Kasmāti paccavekkhaṇāya kāraṇapucchā, aññaṃ adhigantukāmena aññattha ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā kimatthiyāti adhippāyo.
Kasmā (Why?) is a question about the reason for reflection; the intention is, "What is the purpose of reflecting on the danger and benefit of one thing for someone who wishes to attain another?"
Kasmā (tại sao) là một câu hỏi về lý do của sự quán xét; ý nghĩa là tại sao lại cần quán xét những nguy hiểm và lợi ích ở một nơi khác khi muốn đạt được một điều gì đó khác.
Mettā nāma atthato adoso.
Mettā, in essence, is non-aversion (adoso).
Mettā (lòng từ) về bản chất là không sân hận (adosa).
Tathā hi adosaniddese ‘‘metti mettāyanā mettāyitatta’’nti (dha. sa. 1062) niddiṭṭhaṃ.
Indeed, in the description of non-aversion, it is stated: "Mettā, mettāyanā, mettāyitattaṃ" (Dhs. 1062).
Thật vậy, trong phần giải thích về không sân hận, nó được định nghĩa là "mettī mettāyanā mettāyitattaṃ" (Dhs. 1062).
Khantīti ca idha adhivāsanakkhanti adhippetā.
And khantī (patience) here refers to the patience of endurance (adhivāsanakkhanti).
Ở đây, khantī (nhẫn nại) được hiểu là sự nhẫn nại chấp nhận (adhivāsanakkhanti).
Sā pana atthato adosappadhānā cattāro arūpakkhandhāti mettāya sijjhamānāya titikkhākhanti siddhā eva hotīti āha ‘‘khanti adhigantabbā’’ti.
However, since that patience, in essence, consists primarily of non-aversion and the four immaterial aggregates, when mettā is accomplished, patience (titikkhākhanti) is already achieved. Therefore, it is said, "patience should be attained."
Vì về bản chất, nó là bốn uẩn vô sắc (arūpakkhandha) chủ yếu là không sân hận, nên khi lòng từ được thành tựu, sự nhẫn nại (titikkhākhanti) cũng được thành tựu. Vì vậy, nó nói "khanti adhigantabbā" (phải đạt được sự nhẫn nại).
Tena khantiyaṃ ānisaṃsapaccavekkhaṇā satthikāvāti dasseti.
Thereby, it shows that reflection on the benefit of patience is meaningful.
Do đó, nó cho thấy rằng việc quán xét lợi ích của sự nhẫn nại là có ý nghĩa.
Abhibhūto pariyuṭṭhānena.
Overcome by the latent tendency (of aversion).
Abhibhūto (bị chế ngự) là do sự phiền não (pariyuṭṭhāna).
Pariyādinnacitto kusaluppattiyā okāsālābhena.
With a mind seized by defilement, having no opportunity for wholesome states to arise.
Pariyādinnacitto (tâm bị chiếm đoạt) là do không có cơ hội cho các thiện pháp phát sinh.
Ādīnavo daṭṭhabbo pāṇaghātādivasena diṭṭhadhammikasamparāyikādianatthamūlabhāvato.
The danger should be seen in terms of being the root of various harms, such as those pertaining to this life and the next, caused by taking life and so on.
Ādīnavo daṭṭhabbo (nguy hiểm phải được thấy) là vì nó là gốc rễ của sự bất lợi trong hiện tại và tương lai, v.v., thông qua việc sát sinh, v.v.
Khantī paramaṃ tapoti parāpakārasahanādikā titikkhalakkhaṇā khanti uttamaṃ tapo akattabbākaraṇakattabbakaraṇalakkhaṇāya sammāpaṭipattiyā mūlabhāvato.
Patience is the highest austerity (Khantī paramaṃ tapo) means that patience, characterized by endurance such as bearing harm from others, is the supreme austerity, as it is the foundation of right practice, which is characterized by avoiding what should not be done and doing what should be done.
Khantī paramaṃ tapo (nhẫn nại là khổ hạnh tối thượng) có nghĩa là sự nhẫn nại, đặc trưng bởi sự chịu đựng sự xúc phạm của người khác, v.v., là khổ hạnh tối thượng vì nó là gốc rễ của chánh hạnh, đặc trưng bởi việc không làm những gì không nên làm và làm những gì nên làm.
Khantibalaṃ balānīkanti paramaṃ maṅgalabhūtā khanti eva balaṃ etassāti khantibalaṃ.
Patience is the strength of armies (Khantibalaṃ balānīkaṃ) means that patience, which is of supreme auspiciousness, is itself strength (khantibalaṃ), because it has this (patience) as its strength.
Khantibalaṃ balānīkaṃ (sức mạnh của nhẫn nại là một đội quân) có nghĩa là sự nhẫn nại, là một phước lành tối thượng, chính là sức mạnh của nó. Vì vậy, nó là khantibalaṃ.
Vuttañhi ‘‘khantibalā samaṇabrāhmaṇā’’ti.
For it is said, "monks and brahmins whose strength is patience."
Thật vậy, nó nói: "Các Sa-môn và Bà-la-môn có sức mạnh nhẫn nại."
Dosādipaṭipakkhavidhamanasamatthatāya anīkabhūtena teneva ca khantibalena balānīkaṃ.
And by that very strength of patience, which is like an army in its ability to destroy opposing defilements such as aversion, it is an army of strength.
Và với sức mạnh nhẫn nại đó, là một đội quân (anīka), vì nó có khả năng tiêu diệt các đối thủ như sân hận, v.v.
Khantyā bhiyyo na vijjatīti attano paresañca anatthapaṭibāhano, atthāvaho ca khantito uttari apassayo natthi.
There is nothing greater than patience (Khantyā bhiyyo na vijjatī) means that there is no other support superior to patience for averting harm to oneself and others, and for bringing benefit.
Khantyā bhiyyo na vijjatī (không có gì hơn nhẫn nại) có nghĩa là không có sự hỗ trợ nào cao hơn nhẫn nại trong việc ngăn chặn sự bất lợi và mang lại lợi ích cho bản thân và người khác.
Piyāyitabbo piyo, tappaṭipakkho appiyo.
One who is to be loved is dear (piyo); one who is the opposite of that is unpleasant (appiyo).
Người đáng được yêu thương là người được yêu thương (piyo). Đối nghịch với người đó là appiyo (người không được yêu thương).
So saṅkhepato duvidho atthassa akārako, anatthassa kārakoti.
In brief, this (unpleasant person) is of two kinds: one who does not do good, and one who does harm.
Người đó, tóm lại, có hai loại: người không mang lại lợi ích và người mang lại bất lợi.
Tattha yo attano, piyassa ca anatthassa kārako, so veripuggalo daṭṭhabbo.
Among these, the one who causes harm to oneself and to a dear one should be regarded as an enemy (veripuggalo).
Trong số đó, người mang lại bất lợi cho bản thân và người thân yêu nên được xem là kẻ thù (veripuggala).
Yo pana attano, piyassa ca atthassa akārako, appiyassa ca atthassa kārako, ‘‘atthaṃ me nācarī’’tiādinā (dha. sa. 1237), ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’’tiādinā ca āghātavatthubhūto, so appiyo, ananukūlavuttiko aniṭṭhoti attho.
The one who, on the other hand, does not do good to oneself and to a dear one, but does good to an unpleasant person, is a ground for resentment, as in "he did not act for my welfare" and "he acted for the welfare of my unpleasant and disagreeable one." Such a person is unpleasant (appiyo); the meaning is one whose conduct is unfavorable, one who is disliked.
Người không mang lại lợi ích cho bản thân và người thân yêu, nhưng lại mang lại lợi ích cho người không được yêu thương, và là đối tượng của sự oán hận (āghātavatthu) như trong "atthaṃ me nācarī" (Dhs. 1237) và "appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī", v.v., là appiyo (người không được yêu thương), nghĩa là người không hòa hợp và không mong muốn.
Liṅgavisabhāgeti itthiliṅgādinā liṅgena visadise.
In disparate gender (Liṅgavisabhāge) means in those whose gender is different, such as female gender and so on.
Liṅgavisabhāge (khác giới tính) có nghĩa là khác biệt về giới tính, như giới tính nữ, v.v.
Odhisoti bhāgaso.
Odhiso means individually, separately.
Odhiso (từng phần) có nghĩa là theo từng phần.
‘‘Tissa dattā’’tiādinā odhisakanti attho.
The meaning is "separately, as in Tissa and Dattā."
Nó có nghĩa là "Tissa Dattā" và các trường hợp tương tự, được phân chia theo từng phần.
Idāni yathāvuttesu chasu puggalesu abhāvetabbatāya kāraṇaṃ dassento ‘‘appiyaṃ hī’’tiādimāha.
Now, showing the reason why mettā should not be developed towards the six types of individuals mentioned, he states "for indeed, the unpleasant one," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra lý do tại sao không nên phát triển lòng từ đối với sáu loại người đã nói ở trên, nó nói "appiyaṃ hī" (thật vậy, người không được yêu thương) và tiếp theo.
Tattha appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamatīti dosena bhāvanāya saparissayatamāha.
Here, "for indeed, by placing an unpleasant one in the position of a dear one, one suffers" means that development is fraught with danger due to aversion.
Trong đó, appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamatī (thật vậy, người đặt người không được yêu thương vào vị trí của người được yêu thương sẽ mệt mỏi) nói về sự nguy hiểm của việc phát triển lòng từ do sân hận.
Appiyatā hi piyabhāvassa ujupaṭipakkhā, na ca tassa piyaṭṭhāne ṭhapanena vinā bhāvanā sijjhati.
For unpleasantness is the direct opposite of dearness, and development does not succeed without placing such a person in the position of a dear one.
Thật vậy, sự không được yêu thương là hoàn toàn đối lập với trạng thái được yêu thương, và việc phát triển lòng từ không thể thành công nếu không đặt người đó vào vị trí của người được yêu thương.
Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamatīti rāgena bhāvanāya saparissayatamāha atippiyasahāyassa gehassitapemaṭṭhānabhāvato.
"By placing an extremely dear friend in the position of a neutral one, one suffers" means that development is fraught with danger due to lust, because an extremely dear friend is the dwelling place of household-based affection.
Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamatī (người đặt người bạn rất thân vào vị trí trung lập sẽ mệt mỏi) nói về sự nguy hiểm của việc phát triển lòng từ do tham ái, vì người bạn rất thân là nơi nương tựa của tình yêu thương gắn liền với gia đình.
Tenāha ‘‘appamattakepī’’tiādi.
Therefore, it is said, "even in a small matter," and so on.
Vì vậy, nó nói "appamattakepī" (ngay cả một chút) và tiếp theo.
Majjhattaṃ iṭṭhāniṭṭhatāhi majjhasabhāvaṃ neva piyaṃ nāppiyanti attho.
Neutral (Majjhattaṃ) means one whose nature is in the middle, neither liked nor disliked; this is the meaning.
Majjhattaṃ (trung lập) có nghĩa là người có bản chất trung lập, không phải là người được yêu thương cũng không phải là người không được yêu thương, xét về sự mong muốn và không mong muốn.
Garuṭṭhāne piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati majjhatte sambhāvanīyapiyāyitabbatānaṃ abhāvā.
One suffers by placing a neutral person in the position of a revered one or a dear one due to the absence of qualities to be honored and loved in a neutral person.
Garuṭṭhāne piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati (người đặt người trung lập vào vị trí đáng kính và đáng yêu sẽ mệt mỏi) là vì không có sự tôn trọng hay yêu mến đối với người trung lập.
Na hi ajjhupekkhitabbe bhāvanīyatā, manāpatā vā paccupaṭṭhāti, piyagarubhāvasampanne ca paṭhamaṃ mettā bhāvetabbā.
Indeed, what is to be developed or what is pleasing does not appear in one who should be regarded with equanimity, and mettā should first be developed towards one who is dear and worthy of reverence.
Thật vậy, sự phát triển hay sự dễ chịu không xuất hiện đối với người đáng được thờ ơ, và lòng từ nên được phát triển đầu tiên đối với người có phẩm chất đáng kính và đáng yêu.
Kodho uppajjati koṭṭhāsantarabhāvānupanayanato.
Anger arises due to the failure to bring about the state of being another division (i.e., treating them as someone else).
Kodho uppajjati (sân hận phát sinh) là do không đưa đến trạng thái của một phần khác.
Tamevāti visabhāgaliṅgameva.
That very same one (Tamevā) means that very person of disparate gender.
Tamevā (chính người đó) có nghĩa là chính người có giới tính khác biệt.
Liṅgasabhāgeti avisesetvā ‘‘piyapuggale’’ti āha.
Without making a distinction based on gender, he says, "in a dear person."
Liṅgasabhāge (người cùng giới tính) là không phân biệt, nó nói "piyapuggale" (đối với người được yêu thương).
Bhittiyuddhamakāsīti sīlaṃ adhiṭṭhāya pihitadvāre gabbhe sayanapīṭhe nisīditvā mettaṃ bhāvento mettāmukhena uppannarāgena andhīkato bhariyāya santikaṃ gantukāmo dvāraṃ asallakkhetvā bhittiṃ bhinditvāpi nikkhamitukāmatāya bhittiṃ pahari.
He made war on the wall (Bhittiyuddhamakāsī) means that having undertaken the precepts, he sat on a bed or couch in a chamber with a closed door, developing mettā. Blinded by the lust that arose through mettā, wishing to go to his wife, he did not notice the door and struck the wall, desiring to break through it and exit.
Bhittiyuddhamakāsī (anh ta đã chiến đấu với bức tường) có nghĩa là một người, sau khi giữ giới, ngồi trên giường hoặc ghế trong một căn phòng kín cửa, phát triển lòng từ. Bị tham ái phát sinh qua lòng từ làm cho mù quáng, anh ta muốn đến chỗ vợ mình, nhưng không nhận ra cửa, anh ta đã đập vào bức tường với ý định phá vỡ bức tường và đi ra ngoài.
Tenāha ‘‘mettāyanāmukhena rāgo vañcetī’’ti (netti. aṭṭha. 21), ‘‘andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti ca.
Therefore, it is said, "Lust deceives through the guise of mettā" and "When lust overcomes a person, then there is utter darkness."
Vì vậy, nó nói "mettāyanāmukhena rāgo vañcetī" (Netti. aṭṭha. 21) (tham ái lừa dối qua lòng từ) và "andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate naraṃ" (khi tham ái chế ngự một người, đó là lúc bóng tối bao trùm).
Ādānanikkhepaparicchinne addhāpaccuppannabhūte dharamānatāya paccakkhato viya upalabbhamāne khandhappabandhe idha sattādiggahaṇaṃ, na tiyaddhagateti āha ‘‘kālakate panā’’tiādi.
In the continuity of aggregates, which is marked by conception and death and is experienced as if directly present due to its existing nature (in this context of mettā-bhāvanā), the term 'being' (satta) and so on, does not refer to one that has passed through the three periods of time. Therefore, he said, "But if one has died," and so on.
Trong dòng chảy của các uẩn được nhận thấy như thể trực tiếp hiện tiền do sự tồn tại rõ ràng của chúng, được phân định bởi sự tái sinh và tử vong, sự nắm giữ các từ như 'chúng sinh' (satta) ở đây không phải là thứ tồn tại trong ba thời gian. Do đó,* nói: "kālakate panā" (khi đã qua đời) và tiếp theo.
Kasmā pana kālakate mettābhāvanā na ijjhatīti?
Why, furthermore, is mettā-bhāvanā not successful in a person who has died?
Nhưng tại sao sự tu tập tâm từ (mettābhāvanā) lại không thành tựu đối với người đã qua đời?
Mettābyāpārassa ayogyaṭṭhānabhāvato.
Because it is an unsuitable object for the practice of mettā.
Vì đó là nơi không thích hợp cho hoạt động của tâm từ.
Na hi matapuggalo hitūpasaṃhārāraho.
Indeed, a deceased person is not suitable for the bestowal of welfare.
Quả thật, một người đã chết không thể nhận được lợi ích.
Yattha sati sambhave payogato hitūpasaṃhāro labbheyya, tattheva mānaso hitūpasaṃhāro yujjeyya.
Mental bestowal of welfare would be appropriate only in the case of a living person where, if the conditions were right, such a bestowal could be achieved through effort.
Chỉ ở nơi nào có khả năng mang lại lợi ích thông qua hành động, thì việc mang lại lợi ích bằng tâm mới là hợp lý.
Dukkhāpanayanamodappavattīsupi eseva nayoti karuṇābhāvanādīnampi kālakate anijjhanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
The same principle applies to the removal of suffering and the cultivation of joy, and so on. Thus, it should be understood that the non-success of karuṇā-bhāvanā and the like in deceased persons is also stated.
Trong việc loại bỏ khổ đau và phát sinh hoan hỷ cũng vậy, đây là cùng một nguyên tắc, vì vậy cần hiểu rằng sự tu tập bi (karuṇābhāvanā) và các pháp khác cũng không thành tựu đối với người đã qua đời.
Aññattha paguṇamettājhāno ācariyassa kālakatabhāvaṃ ajānanto taṃ mettāya pharitukāmo ‘‘ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhatī’’ti vutto.
When a monk, adept in mettā-jhāna, unaware of his teacher's death, wishes to pervade him with mettā, it is said that he "begins mettā with the teacher as the object."
Ở một trường hợp khác, một vị tỳ khưu đã thuần thục thiền tâm từ (mettājhāna), không biết rằng thầy mình đã qua đời, muốn rải tâm từ đến thầy, được nói là "ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhatī" (khởi tâm từ hướng đến thầy).
Tenāha ‘‘paguṇāva me mettājhānasamāpattī’’ti.
Therefore, he said, "My mettā-jhāna-samāpatti is well-practiced."
Do đó,* nói: "paguṇāva me mettājhānasamāpattī" (sự nhập thiền tâm từ của tôi đã thuần thục).
Nimittanti ārammaṇaṃ.
Nimitta means the meditation object.
Nimitta (tướng) là đối tượng.
Gavesāhīti ‘‘yaṃ puggalaṃ uddissamettaṃ ārabhasi, so jīvati na jīvatī’’ti jānāhīti attho.
Gavesāhi means, "Know whether the person whom you make the object of your mettā is alive or not," that is the meaning.
Gavesāhī (hãy tìm kiếm) có nghĩa là: "Hãy biết rằng người mà ông hướng tâm từ đến, người đó còn sống hay không còn sống."
Mettāyantoti mettaṃ karonto, mettaṃ bhāventoti attho.
Mettāyanto means cultivating mettā, developing mettā, that is the meaning.
Mettāyanto (đang hành tâm từ) có nghĩa là đang làm tâm từ, đang tu tập tâm từ.
241. Attani bhāvanā nāma sakkhibhāvatthāti nānāvidhasukhānubandhaanavajjasukhaabyāsekasukhādi yaṃ attani upalabbhati, taṃ nidassento tassa vattamānatāya āha ‘‘ahaṃ sukhito homī’’ti.
241. The development (bhāvanā) in oneself means it is for the sake of setting oneself as a witness. This is expressed by "May I be happy" while pointing out the various kinds of happiness, such as blameless happiness, unmixed happiness, and the like, which are found in oneself, on account of their present existence.
Sự tu tập (bhāvanā) nơi tự ngã (attani) có nghĩa là để làm chứng. Do đó, để chỉ ra sự hiện hữu của nhiều loại hạnh phúc liên kết, hạnh phúc không lỗi lầm, hạnh phúc không bị ô nhiễm, v.v., những gì được nhận thấy nơi tự ngã,* nói: "ahaṃ sukhito homī" (mong tôi được an lạc).
Sarīrasukhaṃ nāma anekantikaṃ, īdisassa puggalassa anokāsaṃ cittadukkhanti tadabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘niddukkhoti vā’’ti.
Bodily happiness is impermanent. Since mental suffering is not possible for such a person, he said, "or free from suffering," referring to the absence of such suffering.
Hạnh phúc thân thể là vô thường. Để ám chỉ sự không có khổ tâm đối với một người như vậy,* nói: "niddukkhoti vā" (hoặc không có khổ đau).
Homīti sambandho.
"May I be" is the connection.
"Homī" (mong tôi được) là liên kết.
Tathā averotiādīsu, visesato ca dukkhābhāve sukhasaññā.
Likewise in phrases like "free from enmity" and so on, and especially the perception of happiness in the absence of suffering.
Cũng vậy, trong "avero" (không có oán thù) và các từ khác, và đặc biệt, trong sự không có khổ đau, có tưởng về hạnh phúc.
Sā panāyaṃ niddukkhatā verīnaṃ puggalānaṃ verasaññitānaṃ pāpadhammānaṃ abhāvato, visesato byāpādavirahato īghasaññitāya ītiyā abhāvato, anavajjakāyikasukhasamaṅgitāya ca hotīti dassento āha ‘‘avero abyāpajjo anīgho sukhī’’ti.
And this freedom from suffering exists because of the absence of hostile persons, of evil states (dhammas) perceived as hostile, and especially from the absence of ill-will, and the absence of affliction (īti) which is perceived as trouble (īgha), and also because of being endowed with blameless bodily happiness. Thus, indicating this, he said, "free from enmity, free from ill-will, free from trouble, happy."
Để chỉ ra rằng sự không khổ đau này có được do sự không có những người thù địch, những ác pháp được xem là oán thù, đặc biệt là do không có ác ý, do không có những hiểm họa được xem là tai ương, và do sự đầy đủ của hạnh phúc thân thể không lỗi lầm,* nói: "avero abyāpajjo anīgho sukhī" (không oán thù, không ác ý, không tai ương, an lạc).
Attānaṃ pariharāmīti evaṃbhūto hutvā mama attabhāvaṃ pavattemi, yāpemīti attho.
Attānaṃ pariharāmī means, "Being such, I maintain my existence, I sustain myself," that is the meaning.
Attānaṃ pariharāmī có nghĩa là: "Ở trong trạng thái như vậy, tôi duy trì, tôi nuôi dưỡng thân thể của mình."
Tanti vibhaṅgādīsu vacanaṃ.
That refers to the statement in the Vibhaṅga and so on.
Taṃ (điều đó) là lời nói trong Vibhaṅga và các kinh khác.
Appanāvasenāti appanāvahabhāvanāvasena.
Appanāvasenā means, "by way of development conducive to absorption (appanā)."
Appanāvasenā (theo cách nhập định) có nghĩa là theo cách tu tập dẫn đến nhập định.
Idanti ‘‘ahaṃ sukhito homī’’tiādivacanaṃ.
This refers to the statement, "May I be happy," and so on.
Idaṃ (điều này) là lời nói "ahaṃ sukhito homī" (mong tôi được an lạc) và tiếp theo.
Sakkhibhāvavasenāti ahaṃ viya sabbe sattā attano sukhakāmā, tasmā tesu mayā attani viya sukhūpasaṃhāro kātabboti evaṃ tattha attānaṃ sakkhibhāve ṭhapanavasena.
Sakkhibhāvavasenā means, "Just as I desire happiness for myself, so all beings desire happiness for themselves. Therefore, I should extend happiness to them just as I would to myself." It is by way of establishing oneself as a witness in that regard.
Sakkhibhāvavasenā (theo cách làm chứng) có nghĩa là: "Giống như tôi, tất cả chúng sinh đều mong muốn hạnh phúc cho chính mình, do đó, tôi phải mang lại hạnh phúc cho họ như tôi làm cho chính mình." Theo cách đó, là đặt tự ngã làm chứng.
Tenāha ‘‘sacepi hī’’tiādi.
Therefore, he said, "Even if it were," and so on.
Do đó,* nói: "sacepi hī" (ngay cả nếu) và tiếp theo.
Kasmā pana attani bhāvanā appanāvahā na hotīti?
Why, furthermore, is development towards oneself not conducive to absorption (appanā)?
Nhưng tại sao sự tu tập nơi tự ngã không dẫn đến nhập định?
Attasinehavasena saparissayabhāvato.
Because of the danger arising from attachment to oneself.
Vì có nguy hiểm do sự yêu mến tự ngã.
Koṭṭhāsantare pana bhāvitabhāvanassa tatthāpi sīmasambhedo hotiyeva.
However, for one who has developed (bhāvanā) towards other sections (persons), the breaking of boundaries occurs even for oneself.
Tuy nhiên, đối với người đã tu tập tâm từ đến một phần khác, sự phá vỡ giới hạn (sīmasambheda) cũng xảy ra ở đó.
Sabbā disāti anavasesā dasapi disā.
Sabbā disā means all ten directions without exception.
Sabbā disā (tất cả các hướng) là tất cả mười phương hướng không sót một nào.
Anuparigamma cetasāti cittena pariyesanavasena anugantvā.
Anuparigamma cetasā means, "having gone through by mind, by way of searching."
Anuparigamma cetasā (đi khắp bằng tâm) có nghĩa là đi theo bằng cách tìm kiếm bằng tâm.
Nevajjhagā piyataramattanā kvacīti sabbussāhena pariyesanto atisayena attato piyataraṃ aññaṃ sattaṃ katthaci disāya neva adhigaccheyya na passeyya.
Nevajjhagā piyataramattanā kvacī means, "Searching with all effort, he would never find, in any direction whatsoever, any being dearer to himself than himself."
Nevajjhagā piyataramattanā kvacī (không tìm thấy ai thân yêu hơn mình ở bất cứ đâu) có nghĩa là: "Dù có tìm kiếm với tất cả nỗ lực, người ta sẽ không tìm thấy, không nhìn thấy một chúng sinh nào thân yêu hơn chính mình ở bất cứ phương hướng nào."
Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassaci attato piyatarassa anupalabbhanavasena puthu visuṃ visuṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attā piyo.
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ means, "In this way, because no one dearer than oneself is found, one's own self is dear to each and every being individually."
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ (như vậy, tự ngã riêng biệt của mỗi người là thân yêu) có nghĩa là: "Theo cách đó, do không tìm thấy ai thân yêu hơn chính mình, tự ngã của mỗi chúng sinh riêng biệt là thân yêu."
Tasmā tena kāraṇena, attakāmo attano hitasukhaṃ icchanto, paraṃ sattaṃ antamaso kunthakipillikampi, na hiṃse na haneyya, na viheṭheyyāti attho.
Tasmā means, "For that reason, attakāmo, one who desires his own welfare and happiness, na hiṃse paraṃ, should not harm another being, not even an ant or a termite, he should not oppress," that is the meaning.
Tasmā (do đó), vì lý do đó, attakāmo (người yêu chính mình), người mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho chính mình, paraṃ (người khác), dù chỉ là một con côn trùng hay kiến, na hiṃse (không làm hại), có nghĩa là không giết hại, không gây tổn thương.
242. Sukhapavattanatthanti sukhena akicchena mettāya pavattanatthaṃ.
242. Sukhapavattanatthaṃ means for the easy, effortless, or smooth continuation of mettā.
242. Sukhapavattanatthaṃ (để duy trì sự an lạc) có nghĩa là để tâm từ được duy trì một cách dễ dàng, không khó khăn.
Yvāssāti yo puggalo assa yogino.
Yvāssā means "whichever person belongs to that yogi."
Yvāssā (người nào của vị ấy) có nghĩa là người nào của vị hành giả đó.
Piyoti iṭṭho.
Piyo means "desirable."
Piyo (thân yêu) là được ưa thích.
Manāpoti manavaḍḍhanako.
Manāpo means "one who gladdens the mind."
Manāpo (dễ chịu) là làm cho tâm tăng trưởng.
Garūti guṇavisesavasena garukātabbo.
Garū means "one to be respected due to special qualities."
Garū (đáng kính) là người đáng được tôn kính do những phẩm chất đặc biệt.
Bhāvanīyoti sambhāvetabbo.
Bhāvanīyo means "one to be honored."
Bhāvanīyo (đáng được tu tập) là người đáng được tôn trọng.
Ācariyamattoti sīlādinā ācariyappamāṇo.
Ācariyamatto means "one whose measure is that of a teacher" in terms of sīla and so on.
Ācariyamatto (ngang hàng với thầy) là người có phẩm chất như giới (sīla) v.v., ngang hàng với một vị thầy.
Piyavacanādīnīti ādi-saddena atthacariyādike saṅgaṇhāti.
Piyavacanādīnī—the word ādi here includes beneficial conduct (atthacariyā) and so on.
Piyavacanādīnī (lời nói dễ chịu và các điều khác) bằng từ ādi (và các điều khác) bao gồm việc hành động vì lợi ích (atthacariyā) và các điều khác.
Sīlasutādīnīti ādi-saddena saddhādike, dhutadhammajāgariyānuyogādike ca saṅgaṇhāti.
Sīlasutādīnī—the word ādi here includes faith (saddhā) and so on, as well as the austere practices (dhutadhamma), devotion to wakefulness (jāgariyānuyoga), and so on.
Sīlasutādīnī (giới, học vấn và các điều khác) bằng từ ādi bao gồm đức tin (saddhā) và các điều khác, cũng như việc thực hành các pháp khổ hạnh (dhutadhamma), sự tinh tấn tỉnh thức (jāgariyānuyoga) và các điều khác.
Kāmanti yuttappattakāritāsukhasiddhidīpanoyaṃ nipāto.
Kāmaṃ is a particle indicating suitability, appropriateness, ease of accomplishment, and illustration.
Kāmaṃ (mong muốn) là một tiểu từ chỉ sự phù hợp, sự thành tựu dễ dàng.
Tenetaṃ dīpeti – tādisaṃ puggalaṃ uddissa bhāvanaṃ ārabhanto yogī yuttappattakārī, sukhena cassa tattha bhāvanā ijjhati, tena pana yoginā tāvatā santoso na kātabboti.
By this, it is indicated: "A yogi who begins development with such a person as object acts suitably and appropriately; and development towards such a person is easily successful for him, but that yogi should not be satisfied with that much."
Do đó, nó chỉ ra rằng: vị hành giả (yogī) khởi sự tu tập hướng đến một người như vậy là người hành động phù hợp, và sự tu tập của vị ấy ở đó sẽ thành tựu dễ dàng, nhưng vị hành giả đó không nên hài lòng chỉ với chừng đó.
Tenāha ‘‘appanā sampajjatī’’tiādi.
Therefore, he said, "Appanā is attained," and so on.
Do đó,* nói: "appanā sampajjatī" (sự nhập định thành tựu) và tiếp theo.
Sīmāsambhedanti mariyādāpanayanaṃ, attā piyo majjhatto verīti vibhāgākaraṇanti attho.
Sīmāsambhedaṃ means "the removal of boundaries," that is, not making distinctions such as 'self,' 'dear,' 'neutral,' or 'enemy,' that is the meaning.
Sīmāsambhedaṃ (sự phá vỡ giới hạn) có nghĩa là loại bỏ ranh giới, không phân biệt "tự ngã là thân yêu, người trung lập, kẻ thù". Đó là ý nghĩa.
Tadanantaranti tato piyamanāpagarubhāvanīyato, tattha vā mettādhigamato anantaraṃ.
Tadanantaraṃ means "immediately after that beloved, pleasing, revered, and honorable person," or "immediately after the attainment of mettā for that person."
Tadanantaraṃ (ngay sau đó) có nghĩa là ngay sau người thân yêu, dễ chịu, đáng kính, đáng tu tập đó, hoặc ngay sau khi đạt được tâm từ ở đó.
Atippiyasahāyake mettā bhāvetabbāti sambandho, garuṭṭhānīye paṭiladdhaṃ mettāmanasikāraṃ atippiyasahāyake upasaṃharitabbanti attho.
The connection is that mettā should be developed towards a very dear friend. The meaning is that the mettā-manasikāra obtained for a revered person should be applied to a very dear friend.
Sự liên kết là tâm từ nên được tu tập đối với người bạn rất thân yêu. Có nghĩa là tâm từ đã đạt được đối với người đáng kính nên được chuyển hướng đến người bạn rất thân yêu.
Sukhūpasaṃhārakatassa taṃ hoti pageva paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhitattā.
It is easy for the yogi to apply happiness there, because the opposing states have already been suppressed.
Đối với người đã mang lại hạnh phúc, điều đó xảy ra dễ dàng vì các pháp đối nghịch đã bị loại bỏ từ trước.
Atippiyasahāyakato anantaraṃ majjhatte mettā bhāvetabbā majjhattaṃ piyagaruṭṭhāne ṭhapetuṃ sukarabhāvato.
Immediately after the very dear friend, mettā should be developed towards the neutral person, because it is easy to place a neutral person in the position of a dear or revered person.
Ngay sau người bạn rất thân yêu, tâm từ nên được tu tập đối với người trung lập, vì người trung lập dễ dàng được đặt vào vị trí của người thân yêu đáng kính.
‘‘Atippiyasahāyakato’’ti ca idaṃ purimāvatthaṃ gahetvā vuttaṃ.
And this phrase "after the very dear friend" is stated by taking the previous state (of mind).
Và "atippiyasahāyakato" (từ người bạn rất thân yêu) được nói để chỉ trạng thái trước đó.
Paguṇamanasikārādhigamato paṭṭhāya hissa sopi piyaṭṭhāne eva tiṭṭhati.
Indeed, from the attainment of proficient attention (manasikāra), that (very dear friend) also stands in the position of a dear person for him.
Thật vậy, từ khi đạt được sự chú tâm thuần thục, người đó cũng đứng ở vị trí của người thân yêu.
Majjhattato verīpuggaleti majjhattapuggale mettāyantena tattha paguṇamanasikārādhigamena piyabhāvaṃ upasaṃharitvā tadanantaraṃ verīpuggalaṃ bhāvanāya majjhatte ṭhapetvā tato majjhattato piyabhāvūpasaṃhārena verīpuggale mettā bhāvetabbā.
Majjhattato verīpuggale means that the yogi, cultivating mettā towards a neutral person, having obtained proficient attention there, applies the state of being dear (to the neutral person), and immediately afterwards, should develop mettā towards the hostile person by placing him in the position of a neutral person through development, and then by applying the state of being dear from that neutral position to the hostile person.
Majjhattato verīpuggale (từ người trung lập đến người thù địch) có nghĩa là: vị hành giả tu tập tâm từ đối với người trung lập, sau khi đạt được sự chú tâm thuần thục ở đó và chuyển hóa thành người thân yêu, ngay sau đó, nên tu tập tâm từ đối với người thù địch bằng cách đặt người đó vào vị trí trung lập thông qua sự tu tập, và từ vị trí trung lập đó, chuyển hóa thành người thân yêu.
‘‘Verīpuggale’’ti ca idaṃ purimāvatthaṃ gahetvā vuttaṃ.
And this phrase "towards the hostile person" is stated by taking the previous state (of mind).
Và "verīpuggale" (đối với người thù địch) được nói để chỉ trạng thái trước đó.
Ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvāti piyagaruṭṭhānīyo, atippiyo, majjhatto, verīti catūsu puggalakoṭṭhāsesu paṭhamaṃ tāva piyagaruṭṭhānīye mettābhāvanaṃ adhigantvā vasībhāvappattiyā tathāpavattaṃ cittaṃ koṭṭhāsantarūpasaṃhāratthaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ atippiyasahāye atippiyabhāvaṃ vikkhambhetvā piyabhāvamatte cittaṃ ṭhapentena bhāvanā upasaṃharitabbā, tampi vasībhāvāpādanena muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ majjhatte udāsinabhāvaṃ vikkhambhetvā piyabhāvaṃ upaṭṭhapetvā bhāvanā upasaṃharitabbā, puna tampi vasībhāvāpādanena muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ verimhi verīsaññaṃ vikkhambhetvā majjhattabhāvūpaṭṭhapanamukhena piyabhāvaṃ uppādentena bhāvanā upasaṃharitabbā.
Making the mind soft and workable in each section means that in the four sections of individuals—the dearly respected, the extremely dear, the neutral, and the enemy—one should first attain the development of mettā in the dearly respected person, and having reached mastery, make that mind soft and workable for the purpose of transferring it to other sections. Afterwards, by restraining the extremely dear aspect in the extremely dear friend and establishing the mind in merely the dear aspect, the development should be transferred. Having made that mind soft and workable by bringing it to mastery, then, in the neutral person, by restraining the indifferent aspect and establishing the dear aspect, the development should be transferred. Again, having made that mind soft and workable by bringing it to mastery, then, in the enemy, by restraining the perception of an enemy and, through the establishment of a neutral aspect, generating the dear aspect, the development should be transferred.
Ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā (làm cho tâm trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng trong từng đối tượng) nghĩa là, trong bốn hạng người: người đáng kính yêu, người rất thân, người trung lập, và kẻ thù, trước hết, sau khi đã đạt được sự tu tập Mettā đối với người đáng kính yêu và đã thành tựu sự thuần thục (vasībhāva), hành giả nên làm cho tâm đã vận hành như vậy trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng để chuyển sang các đối tượng khác. Sau đó, hành giả nên tu tập bằng cách loại bỏ tình trạng rất thân với người bạn rất thân, và đặt tâm vào trạng thái chỉ là thân yêu. Sau khi làm cho tâm này cũng trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng bằng cách thành tựu sự thuần thục, tiếp theo, hành giả nên tu tập bằng cách loại bỏ thái độ thờ ơ đối với người trung lập và thiết lập tình cảm yêu thương. Sau khi làm cho tâm này cũng trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng bằng cách thành tựu sự thuần thục, tiếp theo, hành giả nên tu tập bằng cách loại bỏ nhận thức về kẻ thù đối với kẻ thù, và thông qua việc thiết lập thái độ trung lập, phát triển tình cảm yêu thương.
Tena vuttaṃ ‘‘tadanantare tadanantare upasaṃharitabba’’nti, jhānacittaṃ upanetabbaṃ uppādetabbanti attho.
Therefore, it is said, “It should be transferred from one to the next,” which means the jhāna-mind should be brought forth, should be produced.
Do đó, đã nói rằng “tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ” (nên chuyển sang từng đối tượng tiếp theo), có nghĩa là nên đưa tâm thiền (jhānacitta) vào, nên phát khởi tâm thiền.
Verīpuggalo vā natthi kammabalena vā etarahi payogasampattiyā vā sabbaso anatthakarassa abhāvato.
Or there is no enemy person, either due to the power of kamma, or due to the present success of exertion, there is absolutely no one who causes harm.
Hoặc không có kẻ thù là do sức mạnh của nghiệp (kammabala) hoặc do sự thành tựu của nỗ lực (payogasampatti) hiện tại, hoàn toàn không có người gây hại.
Mahāpurisajātikattāti mahāpurisasabhāvattā cirakālaparicayasamiddhakhantimettānuddayādiguṇasampannatāya uḷārajjhāsayattāti attho.
Due to being of the nature of a great person means having the nature of a great person; that is, being endowed with qualities like patience, mettā, and compassion, perfected through long practice, and having a noble disposition.
Mahāpurisajātikattā (do có bản chất của bậc đại nhân) nghĩa là, do có bản chất của bậc đại nhân, do có đầy đủ các đức tính như nhẫn nại, từ bi, thương xót đã được trau dồi lâu dài, và do có ý định cao thượng.
Tādiso hi sabbasaho parāparādhaṃ tiṇāyapi na maññati.
Such a person, being completely tolerant, does not regard the faults of others even as a blade of grass.
Quả thật, một người như vậy có thể chịu đựng mọi thứ và không xem lỗi lầm của người khác như cỏ rác.
Tena vuttaṃ ‘‘anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjatī’’ti.
Therefore, it is said, “Even when others cause harm, the perception of an enemy does not arise.”
Do đó, đã nói rằng “anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjatī” (dù người khác gây hại cũng không khởi lên nhận thức về kẻ thù).
Tenāti tena yoginā.
By that means by that yogī.
Tenā (bởi người ấy) nghĩa là, bởi vị yogi ấy.
Atthi verīpuggaloti sambandho.
The connection is: "there is an enemy person."
Có kẻ thù là mối liên hệ.
243. Purimapuggalesūti piyādīsu jhānassa ārammaṇabhūtesu purimesu puggalesu.
In the former individuals means in the former individuals such as the dear ones, who are the objects of jhāna.
243. Purimapuggalesu (đối với những người trước) nghĩa là, đối với những người trước như người thân yêu, v.v., là đối tượng của thiền định.
Mettaṃ samāpajjitvāti paṭighaṃ vikkhambhetvā uppāditaṃ mettājhānaṃ samāpajjitvā.
Having entered into mettā means having entered into the mettā-jhāna which has been produced by restraining ill-will.
Mettaṃ samāpajjitvā (nhập vào thiền Mettā) nghĩa là, sau khi loại bỏ sự sân hận (paṭigha) và nhập vào thiền Mettā đã được phát khởi.
Mettāyantena paṭighaṃ paṭivinodetabbanti ettha keci pana ‘‘upacārajjhānaṃ sampādetvā’’ti atthaṃ vadanti, tesaṃ upacārajjhānato vuṭṭhānampi icchitabbaṃ siyā ‘‘vuṭṭhahitvā’’ti vuttattā.
In “one who practices mettā should remove ill-will,” some say the meaning is "having attained access-jhāna." For them, it would also be desirable to accept rising from access-jhāna, since it is said "having risen."
Mettāyantena paṭighaṃ paṭivinodetabbaṃ (khi tu tập Mettā thì sân hận nên được loại bỏ). Ở đây, một số người nói rằng nghĩa là "sau khi thành tựu cận định" (upacārajjhānaṃ sampādetvā). Theo họ, việc xuất định khỏi cận định cũng là điều mong muốn, vì đã nói "vuṭṭhahitvā" (sau khi xuất ra).
Pubbe tasmiṃ puggale asatiyā amanasikārena paṭighaṃ anuppādentassa sādhāraṇato taṃ vikkhambhetvā jhānassa uppādanaṃ, samāpajjanañca vuttaṃ.
Previously, the production and attainment of jhāna by restraining ill-will was spoken of in a general sense, for one who did not produce ill-will through inattention and non-attention towards that person.
Trước đây, việc phát khởi và nhập thiền đã được nói đến là khi không có người đó, do không tác ý (amanasikāra) nên không phát sinh sân hận, và do đó, sân hận được loại bỏ một cách phổ biến.
Idāni pana taṃ anussarantassapi manasi karontassapi yathā paṭighaṃ na uppajjati, taṃ vidhiṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ ‘‘taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabba’’nti.
Now, however, to show the method by which ill-will does not arise even when one recollects or attends to that person, this is said: “One who practices mettā should remove ill-will towards that person.”
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp làm thế nào mà sân hận không phát sinh ngay cả khi nhớ đến người đó và tác ý đến người đó, đã nói rằng “taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabba” (khi tu tập Mettā đối với người đó thì sân hận nên được loại bỏ).
Mettāyanameva hi idha paṭighavinodanaṃ adhippetaṃ.
Indeed, the practice of mettā itself is intended here as the removal of ill-will.
Ở đây, việc tu tập Mettā chính là điều được ý muốn nói đến như là sự loại bỏ sân hận.
Na nibbātīti na vūpasammati.
Does not subside means does not cease.
Na nibbātī (không tắt) nghĩa là, không lắng dịu.
Ubhato dvīsu ṭhānesu daṇḍo etassāti ubhatodaṇḍakaṃ, tena.
That which has a handle on both sides has a handle on both sides, and by that.
Ubhatodaṇḍakaṃ (cái cưa có hai tay cầm) là có hai tay cầm ở hai phía, bởi cái cưa đó.
Ocarakā lāmakācārā pāpapurisā.
Evil-doers are those with evil conduct, wicked persons.
Ocarakā (những kẻ xấu) là những người có hành vi xấu xa, những kẻ ác.
Tatrāpīti tesupi aṅgamaṅgāni okkantesupi.
Even in them means even in those who mutilate limbs.
Tatrāpī (ngay cả trong số đó) nghĩa là, ngay cả trong số những người đã bị cắt từng phần thân thể.
Tenāti manopadosena.
By that means by mental defilement.
Tenā (bởi điều đó) nghĩa là, bởi sự ô nhiễm tâm (manopadosa).
Na sāsanakaro.
Not an observer of the Teaching.
Na sāsanakaro (không tuân theo lời dạy).
Sabbapāpassa akaraṇaṃ hi sāsanaṃ.
Indeed, the non-doing of all evil is the Teaching.
Không làm mọi điều ác là lời dạy (sāsana).
Tassevāti tatopi.
Than that very one means even more than that.
Tassevā (của chính người đó) nghĩa là, cũng từ người đó.
Nissakke hi idaṃ sāmivacanaṃ, samuccaye ca eva-saddo, paṭhamaṃ kuddhapurisatopīti attho.
This genitive case is in the sense of the ablative, and the particle eva is in the sense of 'and also'; the meaning is, even more than the first angry person.
Ở đây, cách sở hữu cách này là ở nghĩa của cách xuất xứ, và từ eva là ở nghĩa tập hợp, nghĩa là hơn cả người đã nổi giận trước tiên.
Tenāti kujjhanena.
By that means by being angry.
Tenā (bởi sự giận dữ) nghĩa là, bởi sự nổi giận.
Pāpiyoti pāpataro.
More evil means more wicked.
Pāpiyo (xấu xa hơn) nghĩa là, càng xấu xa hơn.
Sārambhādikassa kilesānubandhassa vatthubhāvato kodhassa sāvajjataṃ ñatvāpi kujjhanato sace kodhe anavajjasaññī kuddhassa puggalassa na paṭikujjheyyāti keci.
Some say that if one becomes angry even after knowing that anger is blameworthy due to being the basis for attachment-like defilements, then one should not become angry in return towards the person who is angry, if that person perceives no fault in anger.
Một số người nói rằng: "Nếu biết rằng sự giận dữ là có lỗi do là căn cứ cho sự ràng buộc của phiền não như sự gây hấn (sārambhādika), mà vẫn nổi giận thì càng xấu xa hơn. Nếu người đó không nổi giận lại với người nổi giận, thì người đó xem sự giận dữ là không có lỗi."
Ubhinnanti dvinnaṃ puggalānaṃ.
Of both means of two individuals.
Ubhinnaṃ (của cả hai) nghĩa là, của hai người.
Tenāha ‘‘attano ca parassa cā’’ti.
Therefore, it is said, “of oneself and of others.”
Do đó, đã nói “attano ca parassa cā” (của chính mình và của người khác).
Atha vā ubhinnanti ubhayesaṃ lokānaṃ, idhalokaparalokānanti attho.
Alternatively, of both means of both worlds, that is, of this world and the next.
Hoặc ubhinnaṃ (của cả hai) nghĩa là, của cả hai thế gian, tức là thế gian này và thế gian khác.
Sapattakantāti paṭisattūhi icchitā.
Desired by enemies means desired by adversaries.
Sapattakantā (mong muốn của kẻ thù) nghĩa là, được kẻ thù mong muốn.
Sapattakaraṇāti tehi kātabbā.
Actions of enemies means actions to be done by them.
Sapattakaraṇā (do kẻ thù làm) nghĩa là, những điều mà kẻ thù sẽ làm.
Kodhananti kujjhanasīlaṃ.
An angry one means one prone to anger.
Kodhanaṃ (người hay giận dữ) nghĩa là, người có thói quen nổi giận.
Kodhanāyanti kodhano ayaṃ, ayanti ca nipātamattaṃ.
“The angry one”—this "ayaṃ" is merely a particle.
Kodhānāyaṃ (người này là kẻ hay giận dữ), và từ ayaṃ chỉ là một từ phụ.
Kodhaparetoti kodhena anugato, parābhibhūto vā.
Overcome by anger means accompanied by anger, or overpowered by it.
Kodhapareto (bị sân hận chi phối) nghĩa là, bị sân hận đeo bám, hoặc bị sân hận áp đảo.
Dubbaṇṇova hotīti pakatiyā vaṇṇavāpi alaṅkatapaṭiyattopi mukhavikārādivasena virūpo eva hoti etarahi, āyatiṃ cāti.
Becomes ugly means, even if naturally beautiful and adorned, one becomes ugly due to facial distortions etc. in the present, and also in the future.
Dubbaṇṇova hotī (chắc chắn trở nên xấu xí) nghĩa là, ngay cả một người vốn có vẻ đẹp, được trang điểm lộng lẫy, cũng trở nên xấu xí do biến dạng khuôn mặt, v.v., cả hiện tại và tương lai.
Kodhābhibhavassa ekantikamidaṃ phalanti dīpetuṃ ‘‘dubbaṇṇo vā’’ti avadhāraṇaṃ katvā puna ‘‘kodhābhibhūto’’ti vuttaṃ.
To show that this is an inevitable fruit of being overcome by anger, the emphatic “dubbaṇṇo vā” (or ugly) is stated, and then again “kodhābhibhūto” (overcome by anger) is mentioned.
Để chỉ ra rằng đây là kết quả tất yếu của sự bị sân hận chi phối, từ “dubbaṇṇo vā” đã được dùng để nhấn mạnh, rồi sau đó lại nói “kodhābhibhūto” (bị sân hận áp đảo).
Na pacuratthoti na pahūtadhano.
Not rich means not abundant in wealth.
Na pacurattho (không giàu có) nghĩa là, không có nhiều tài sản.
Na bhogavāti upabhogaparibhogavatthurahito.
Not possessing enjoyments means lacking objects of enjoyment and consumption.
Na bhogavā (không có của cải) nghĩa là, không có vật dụng để sử dụng và tiêu dùng.
Na yasavāti na kittimā.
Not famous means not renowned.
Na yasavā (không có danh tiếng) nghĩa là, không có tiếng tăm.
Chavālātanti chavadahanālātaṃ, citakāyaṃ santajjanummukkantipi vadanti.
A funeral pyre ember means a firebrand for burning corpses; some also say it is a piece of wood for a funeral pyre, or a charred stick.
Chavālātaṃ (củi cháy xác) nghĩa là, củi dùng để thiêu xác, một số người nói là cây tre dùng để chọc vào xác chết trên giàn thiêu.
Ubhatopadittanti ubhosu koṭīsu daḍḍhaṃ.
Burnt at both ends means burnt at both extremities.
Ubhatopadittaṃ (cháy cả hai đầu) nghĩa là, cháy ở cả hai đầu.
Majjhe gūthagatanti vemajjhaṭṭhāne sunakhassa vā siṅgālassa vā uhadena gūthena makkhitaṃ.
Covered in excrement in the middle means smeared with the excrement of a dog or a jackal in the middle part.
Majjhe gūthagataṃ (ở giữa dính phân) nghĩa là, ở phần giữa bị dính phân do chó hoặc chồn thải ra.
Kaṭṭhatthanti dārukiccaṃ.
The purpose of wood means the use of wood.
Kaṭṭhatthaṃ (việc củi) nghĩa là, việc dùng gỗ.
Neva pharati na sādheti.
Is not fulfilled means not accomplished.
Neva pharati (không thành tựu) nghĩa là, không hoàn thành.
Tathūpamāhanti tathūpamaṃ tādisaṃ ahaṃ.
Like that, I (the Buddha).
Tathūpamāhaṃ (ta ví như vậy) nghĩa là, ta ví như vậy.
Imanti ‘‘so ca hoti abhijjhālū’’tiādinā (itivu. 92) heṭṭhā vuttaṃ sandhāya satthā vadati, tasmā kāmesu tibbasārāgatādinā sīlarahitanti adhippāyo.
This “this” refers to what was said below, beginning with “He is indeed covetous” (Iti. 92); therefore, the meaning is a person devoid of morality due to intense craving for sensual pleasures and so on.
Imaṃ (điều này) liên quan đến điều đã nói ở trên trong (Itivuttaka 92) với câu “so ca hoti abhijjhālū” (người đó tham lam, v.v.), do đó, ý muốn nói là người không có giới hạnh do quá tham đắm vào dục lạc, v.v.
Idha pana byāpannacittaṃ paduṭṭhamanasaṅkappatāvasena yojetabbaṃ.
Here, however, it should be connected with a malevolent mind, in the sense of corrupt mental intentions.
Ở đây, tâm bị tổn hại (byāpannacitta) nên được ghép với ý nghĩ ác độc (paduṭṭhamanasaṅkappatāvasena).
Soti upasantavacīsamācāro puggalo.
That person is one whose verbal conduct is calm.
So (người đó) nghĩa là, người có hành vi lời nói đã lắng dịu.
Paṭisanthārakusaloti yathā parehi chiddaṃ na hoti, evaṃ paṭisantharaṇe kusalo.
Skilled in hospitality means skilled in being hospitable so that there is no breach with others.
Paṭisanthārakusalo (khéo léo trong việc giao tiếp) nghĩa là, khéo léo trong việc giao tiếp sao cho không có sơ hở với người khác.
Sakhiloti adhivāsanakhantisaṅkhātena sakhilabhāvena samannāgato.
Gentle means endowed with gentleness, which consists of patient endurance.
Sakhilo (thân thiện) nghĩa là, người có sự thân thiện thông qua sự nhẫn nại chấp nhận.
Sukhasambhāsoti piyakatho.
Pleasant in conversation means one whose speech is amiable.
Sukhasambhāso (dễ nói chuyện) nghĩa là, người có lời nói dễ thương.
Sammodakoti sammodanīyakathāya sammodanasīlo.
One who rejoices together means one who habitually rejoices with pleasant conversation.
Sammodako (hay vui vẻ) nghĩa là, người có thói quen vui vẻ bằng những lời nói vui vẻ.
Uttānamukhoti vikuṇitamukho ahutvā pītisomanassavasena vikasitamukho.
With an open face means not having a distorted face, but a radiant face due to joy and happiness.
Uttānamukho (mặt tươi tắn) nghĩa là, không có khuôn mặt nhăn nhó mà có khuôn mặt tươi tắn do niềm hỷ lạc.
Pubbabhāsīti yena kenaci samāgato paṭisanthāravasena paṭhamaṃyeva ābhāsanasīlo.
One who speaks first means one who habitually addresses others first in a friendly manner, whenever meeting someone.
Pubbabhāsī (người nói trước) nghĩa là, người có thói quen chào hỏi trước tiên khi gặp bất kỳ ai.
Madhurena sarena dhammaṃ osāreti sarabhaññavasena.
He recites the Dhamma in a sweet voice in the manner of chanting.
Madhurena sarena dhammaṃ osāreti (tụng đọc Pháp bằng giọng ngọt ngào) là theo cách tụng niệm (sarabhañña).
Sarabhāṇaṃ pana karonto parimaṇḍalehi paripuṇṇehi padehi ca byañjanehi ca abyākulehi dhammakathaṃ katheti.
However, when chanting, he relates the Dhamma-talk with perfect and complete words and phrases that are not confused.
Khi tụng niệm, vị ấy thuyết Pháp bằng những từ ngữ và câu chữ hoàn chỉnh (parimaṇḍalehi), không lộn xộn.
‘‘Ekopi na vūpasanto hotī’’ti pāṭho, evarūpo puggalo nirayato nirayaṃ upapajjanto bahukālaṃ tattheva saṃsaratīti dassetuṃ ‘‘aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayaparipūrako bhavissatī’’ti vuttaṃ.
The reading is "ekopi na vūpasanto hoti" (not even one is appeased). To show that a person of this kind, going from one hell to another, wanders there for a long time, it is said, "He will be one who fills the eight great hells and the sixteen Ussada hells."
Đoạn kinh văn là “Ekopi na vūpasanto hoti” (Dù chỉ một người cũng không được an tịnh), để chỉ ra rằng một người như vậy, khi tái sinh từ một địa ngục này sang một địa ngục khác, sẽ luân hồi trong các địa ngục đó trong một thời gian rất dài, nên đã nói “sẽ làm đầy đủ tám đại địa ngục và mười sáu địa ngục phụ”.
Tattha sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā.
There, Sañjīva and others are the eight great hells.
Ở đó, tám đại địa ngục là Sanjīva và các địa ngục khác.
Avīcimahānirayassa dvāre dvāre cattāro cattāro katvā kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā.
At each gate of the Avīci great hell, there are four Kukkula and other Ussada hells, making sixteen in total.
Có mười sáu địa ngục phụ như Kukkuḷa và các địa ngục khác, mỗi cửa của đại địa ngục Avīci có bốn địa ngục phụ.
Kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ mahādukkhabhāgibhāvato.
Compassion should be aroused because of their great suffering.
Kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ (lòng bi mẫn cần được thiết lập) vì người đó là kẻ chịu nhiều khổ đau.
Yasmiṃ puggale avihesābhūtā dukkhāpanayanakāmatā upatiṭṭhati, tattha paṭigho anokāsovāti āha ‘‘kāruññampi paṭicca āghāto vūpasammatī’’ti.
Where the desire to remove suffering, which is non-harming, arises in a person, there is no room for ill-will, thus it is said, "ill-will ceases even due to compassion."
Trong người nào mà ý muốn loại bỏ khổ đau, không làm hại, hiện hữu, thì sự phẫn nộ không có cơ hội, nên đã nói “ngay cả lòng bi mẫn cũng làm cho sự phẫn nộ lắng xuống”.
245. Yaṃ verī dukkhāpetuṃ sakkoti, so tassa vasena ‘‘attano visaye’’ti vutto bhikkhuno kāyo.
245. The monk's body, which an enemy can torment, is called "attano visaye" in relation to that enemy.
245. Cái thân của vị Tỳ-khưu mà kẻ thù có thể làm khổ, được gọi là “trong phạm vi của tự thân” theo cách của kẻ thù đó.
Kinti kiṃ kāraṇaṃ.
"Kiṃ" means for what reason.
Ki có nghĩa là nguyên nhân gì?
Tassāti verino.
"Tassā" means of the enemy.
Tassā là của kẻ thù.
Avisayeti dukkhaṃ uppādetuṃ asakkuṇeyyatāya agocare.
"Avisaye" means out of range, being unable to cause suffering, beyond reach.
Avisaye (ngoài phạm vi) có nghĩa là không thể làm phát sinh khổ đau, không phải là đối tượng.
Sacitteti attano citte.
"Sacitte" means in one's own mind.
Sacitte có nghĩa là trong tâm của chính mình.
Mahānatthakaranti idhalokatthaparalokatthaparamatthānaṃ virādhanavasena mahato vipulassa, nānāvidhassa ca diṭṭhadhammikādibhedassa anatthassa kāraṇaṃ.
"Mahānatthakaraṃ" means a cause of great and extensive harm, of various kinds such as visible and other types, due to the frustration of benefits in this world, the next world, and ultimate benefit.
Mahānatthakaraṃ (gây đại họa) có nghĩa là nguyên nhân của những điều bất lợi lớn lao, rộng lớn, và nhiều loại khác nhau, như những điều bất lợi trong hiện tại và tương lai, và những điều bất lợi liên quan đến mục đích tối thượng, do sự sai lệch của các mục đích ở đời này, ở đời sau và mục đích tối thượng.
Mūlanikantananti sīlassa mūlāni nāma hirottappakhantimettānuddayā, tesaṃ chindanaṃ.
"Mūlanikantanaṃ" means cutting off the roots of sīla, which are hiri, ottappa, khanti, mettā, and anuddayā.
Mūlanikantanaṃ (cắt đứt gốc rễ) có nghĩa là cắt đứt gốc rễ của giới hạnh, mà gốc rễ của giới hạnh chính là hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi, nhẫn nại, từ bi và thương xót.
Kodho hi uppajjamānova pāṇātipātādivasena hirottappādīni ucchindati.
For wrath, as it arises, immediately cuts off hiri, ottappa, and others through acts like pāṇātipāta.
Quả thật, khi sân hận phát sinh, nó sẽ cắt đứt hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi, v.v., thông qua việc sát sinh, v.v.
Jaḷoti andhabālo.
"Jaḷo" means a blind fool.
Jaḷo có nghĩa là kẻ ngu si, mù quáng.
Anariyaṃ kammanti verinā katamahāparādhamāha.
"Anariyaṃ kammaṃ" refers to the great offense committed by the enemy.
Anariyaṃ kammaṃ (hành động không cao thượng) nói về tội lỗi lớn mà kẻ thù đã gây ra.
Yo sayanti yo tvaṃ sayampi.
"Yo saya" means you yourself.
Yo sayaṃ có nghĩa là chính ngươi.
Dosetukāmoti kodhaṃ uppādetukāmo.
"Dosetukāmo" means desirous of arousing wrath.
Dosetukāmo có nghĩa là muốn làm phát sinh sân hận.
Yadi kari yadi akāsi.
"Yadi kari" means if you did.
Yadi kari (nếu đã làm) có nghĩa là nếu đã làm.
Dosuppādenāti dosassa uppādanena.
"Dosuppādenā" means by arousing wrath.
Dosuppādenā có nghĩa là bằng cách làm phát sinh sân hận.
Dukkhaṃ tassa ca nāmāti dukkhañca nāma tassa aparādhakassa.
"Dukkhaṃ tassa ca nāmā" means suffering indeed for that offender.
Dukkhaṃ tassa ca nāmā có nghĩa là khổ đau của kẻ phạm tội đó.
Nāmāti asambhāvane nipāto, tena tassa kāraṇaṃ anekantikanti dasseti.
"Nāmā" is a particle of improbability, indicating that the cause of his suffering is not certain.
Nāmā là một từ phủ định trong ý nghĩa không thể xảy ra, qua đó chỉ ra rằng nguyên nhân của khổ đau đó là không chắc chắn.
Tenāha ‘‘kāhasi vā na vā’’ti, karissasi na vā karissasīti attho.
Therefore, it is said, "kāhasi vā na vā," meaning whether you will do it or not.
Vì vậy, đã nói “kāhasi vā na vā” (ngươi sẽ làm hay không làm), có nghĩa là ngươi sẽ làm hay không làm.
Ahitaṃ magganti attano ahitāvahaṃ duggatimaggaṃ.
"Ahitaṃ maggaṃ" means the path to a woeful state, which brings harm to oneself.
Ahitaṃ maggaṃ có nghĩa là con đường ác đạo, con đường dẫn đến điều bất lợi cho chính mình.
Aṭṭhāneti doso tava appiyassa kārāpako, sattu pana tassa vasavattitāya dāsasadisoti aṭṭhānaṃ paccāpakiriyāya.
"Aṭṭhāne" means it is not proper to retaliate, because wrath makes you perform what you dislike, and the enemy is like a slave, being under the control of that wrath.
Aṭṭhāne (không đúng chỗ) có nghĩa là sân hận khiến ngươi làm điều không vừa ý, nhưng kẻ thù lại giống như nô lệ vì bị sân hận sai khiến, nên việc trả thù là không đúng chỗ.
Tasmā tameva dosaṃ chindassu ucchinda.
Therefore, "tameva dosaṃ chindassu" means cut off that very wrath.
Vì vậy, hãy chặt đứt chính sân hận đó.
Khaṇikattāti udayavayaparicchinno attano pavattikālasaṅkhāto khaṇo etesaṃ atthīti khaṇikā, tabbhāvato khaṇapabhaṅgubhāvatoti attho.
"Khaṇikattā" means because they are momentary, meaning having moments defined by their arising and ceasing, thus being perishable in a moment.
Khaṇikattā có nghĩa là chúng là tạm thời vì có một khoảnh khắc được xác định bởi sự sinh diệt của chúng, tức là chúng hủy diệt trong từng khoảnh khắc.
Kassa dānīdha kujjhasīti aparādhakassa santāne yehi khandhehi te aparādho kato, te taṃkhaṇaṃyeva sabbaso niruddhā.
"Kassa dānīdha kujjhasī" means to whom do you now direct your anger here? The aggregates by which the offense was committed against you have completely ceased at that very moment.
Kassa dānīdha kujjhasī (ngươi giận ai ở đây bây giờ) có nghĩa là những uẩn mà kẻ phạm tội đã dùng để phạm tội với ngươi đã hoàn toàn diệt tận ngay trong khoảnh khắc đó.
Idāni pana aññe tiṭṭhantīti kassa tvaṃ idha kujjhasi.
But now, other aggregates exist, so to whom do you direct your anger here?
Bây giờ, những uẩn khác đang hiện hữu, vậy ngươi giận ai ở đây?
Na hi yuttaṃ anaparādhesu kujjhananti adhippāyo.
The intention is that it is not proper to be angry with those who are not offenders.
Ý nghĩa là không nên giận những người vô tội.
Taṃ vinā kassa so kareti yo puggalo yassa dukkhaṃ karoti, taṃ dukkhakiriyāya visayabhūtaṃ puggalaṃ vinā kassa nāma so dukkhakārako dukkhaṃ kare kareyya.
"Taṃ vinā kassa so kare" means if that person, who is the object of the act of causing suffering, were absent, to whom would that perpetrator cause suffering?
Taṃ vinā kassa so kare (nếu không có người đó thì ai sẽ làm) có nghĩa là người nào làm khổ ai, thì nếu không có người đó là đối tượng của hành động làm khổ, thì kẻ làm khổ đó sẽ làm khổ ai?
Sayampi dukkhahetu tvamitīti evaṃ sayampi tvaṃ etassa dukkhassa hetu, evaṃ samāne tassa tuyhañca tassa dukkhassa hetubhāve kiṃ kāraṇā tassa kujjhasi na tuyhanti attho.
"Sayampi dukkhahetu tvamitī" means you yourself are also the cause of this suffering. If this is the case, and both you and he are causes of that suffering, "kiṃ" (for what reason) "tassa kujjhasi" (are you angry with him) and not with yourself? That is the meaning.
Sayampi dukkhahetu tvamitī (chính ngươi cũng là nguyên nhân của khổ đau này) có nghĩa là chính ngươi cũng là nguyên nhân của khổ đau này, nếu đã như vậy, thì khi cả ngươi và kẻ đó đều là nguyên nhân của khổ đau đó, kiṃ (tại sao) ngươi lại giận kẻ đó mà không giận chính mình?
246. Paralokepi anugāmibhāvato kammaṃyeva sakaṃ santakaṃ etesanti kammassakā, tesaṃ bhāvo kammassakatā.
246. "Kammassakatā" is the state of being kammassaka, meaning "owners of kamma," because kamma follows them even in the next world as their own property.
246. Vì nghiệp đi theo đến đời sau, nên nghiệp chính là tài sản của họ, trạng thái đó được gọi là kammassakatā (nghiệp là của riêng).
Paccavekkhaṇā nāma nisedhanatthā, nisedhanañca bhāvino kammassāti āha ‘‘yaṃ kammaṃ karissasī’’ti.
Paccavekkhaṇā (reflection) aims at prohibition, and prohibition is of future kamma, so it is said, "yaṃ kammaṃ karissasī" (what kamma you will do).
Sự quán xét là để ngăn cản, và sự ngăn cản là của nghiệp sẽ xảy ra, nên đã nói “yaṃ kammaṃ karissasī” (nghiệp nào ngươi sẽ làm).
Paṭighavasena pana pavattakammaṃ pākaṭabhāvato āsannaṃ, paccakkhañcāti āha ‘‘idañcā’’ti.
The kamma that arises due to ill-will is evident because of its proximity and directness, so it is said, "idañcā" (this too).
Tuy nhiên, nghiệp phát sinh do sân hận là rõ ràng và gần gũi, nên đã nói “idañcā” (và điều này).
Ca-saddo byatireke, so tassa kammassa phalanissandena ‘‘neva sammāsambodhi’’ntiādinā byatirekato vuccamānamevatthaṃ joteti.
The word "ca" implies exclusion, and it illuminates the meaning that is expressed by exclusion, saying "neva sammāsambodhiṃ" and so on, through the result and consequence of that kamma.
Từ Ca mang ý nghĩa loại trừ, và nó làm sáng tỏ ý nghĩa được nói đến một cách loại trừ qua kết quả của nghiệp đó, như “neva sammāsambodhi” (không phải là Chánh Đẳng Giác) và các câu tương tự.
Neva samatthanti sambandho.
The connection is "neva samatthaṃ" (not capable).
Neva samatthaṃ (không có khả năng) là mối liên hệ.
Niraye niyuttaṃ, jātanti vā nerayikaṃ.
"Nerayikaṃ" means appointed to hell, or born in hell.
Được chỉ định vào địa ngục, hoặc được sinh ra trong địa ngục, được gọi là nerayikaṃ (người ở địa ngục).
Attānaṃyeva okirati dosarajenāti adhippāyo.
"Attānaṃyeva okirati" means he sprinkles himself with the dust of ill-will; that is the intention.
Ý nghĩa là chỉ tự mình phủ bụi của sân hận.
Bodhisattopi samāno nanu te satthā cittaṃ nappadūsesi, pageva abhisambuddhoti adhippāyo.
"Bodhisattopi samāno" means, 'Did the Teacher not defile your mind, let alone having become fully enlightened?' That is the intention.
Bodhisattopi samāno (ngay cả khi là Bồ Tát) có nghĩa là: Chẳng phải Đức Phật đã không làm ô nhiễm tâm của các vị đó sao? Huống chi khi đã thành Phật.
Deviyā paduṭṭhenāti deviyā saddhiṃ padubbhinā micchācāravasena aparaddhena.
"Deviyā paduṭṭhenā" means by one who committed an offense, acted treacherously with the queen through wrong conduct.
Deviyā paduṭṭhenā (bị hoàng hậu làm ô uế) có nghĩa là bị hoàng hậu làm hại, phạm tội tà dâm.
Yattha susāne chavasarīraṃ chaḍḍīyati, taṃ āmakasusānaṃ.
"Āmakasusānaṃ" is a charnel ground where dead bodies are cast.
Nơi mà xác chết bị vứt bỏ, nơi đó là āmakasusānaṃ (nghĩa địa thô sơ).
Nikhaññamānoti nikhaṇiyamāno.
"Nikhaññamāno" means being buried.
Nikhaññamāno có nghĩa là đang bị chôn.
Purisakāraṃ katvāti āvāṭato nikkhamanatthāya bāhubalena purisakāraṃ katvā.
"Purisakāraṃ katvā" means having made a manly effort with arm strength to get out of the pit.
Purisakāraṃ katvā có nghĩa là dùng sức mạnh cánh tay để thực hiện hành động của người đàn ông nhằm thoát ra khỏi hố.
Yakkhānubhāvenāti aḍḍavinicchayena ārādhitacittassa yakkhassa ānubhāvena.
"Yakkhānubhāvenā" means by the power of the yakkha whose mind was pleased by the righteous judgment.
Yakkhānubhāvenā có nghĩa là nhờ năng lực của Dạ Xoa, người có tâm được xoa dịu bởi sự phán xét công bằng.
Sirigabbhanti vāsāgāre.
"Sirigabbhaṃ" means in the royal chamber.
Sirigabbhaṃ có nghĩa là trong phòng ở.
Pītaṃ vāti ettha vā-saddo avuttatthavikappe, tena odātamañjiṭṭhādiṃ avuttaṃ saṅgaṇhāti.
In pītaṃ vā, the word vā denotes a choice of unstated meanings, thereby including unmentioned colors such as white and reddish-yellow.
Trong cụm từ pītaṃ vā, từ vā có nghĩa là một lựa chọn cho điều chưa được nói đến, do đó nó bao gồm các màu chưa được đề cập như trắng, đỏ son, v.v.
Cittānuvattantoti cittaṃ anuvattanto.
Cittānuvattanto means, 'conforming to the mind.'
Cittānuvattanto có nghĩa là: Thuận theo tâm ý.
Homi cintitasannibho evamayaṃ bahulābhaṃ labhatūti.
Homi cintitasannibho means, 'may this snake charmer obtain great gain,' thus, 'I become like what is conceived.'
Homi cintitasannibho có nghĩa là: Mong rằng người huấn luyện rắn này sẽ nhận được nhiều lợi lộc. Với ý nghĩ này, ta trở thành một hình tướng như đã được suy nghĩ.
Ānubhāvena pana thalaṃ kareyya udakaṃ…pe… chārikaṃ kare.
However, through his power, thalaṃ kareyya udakaṃ…pe… chārikaṃ kare.
Tuy nhiên, nhờ thần thông, ta có thể biến đất thành nước...
Evaṃ pana yadi cittavasī hessaṃ…pe… uttamattho na sijjhatīti tadā attanā tattha diṭṭhaṃ ādīnavaṃ dasseti bhagavā.
It was then that the Blessed One revealed the danger he had perceived there, saying: Evaṃ pana yadi cittavasī hessaṃ…pe… uttamattho na sijjhatī.
Và biến thành tro. Đức Thế Tôn nói rằng: Nếu ta thuận theo ý muốn... thì lợi ích tối thượng (Phật quả) sẽ không thành tựu, Ngài đã chỉ ra sự nguy hiểm mà Ngài đã thấy ở đó.
Tattha uttamatthoti buddhabhāvamāha.
There, uttamattho refers to Buddhahood.
Ở đây, uttamattho có nghĩa là Phật quả (buddhabhāva).
Bhojaputtehīti luddaputtehi.
Bhojaputtehī means, 'by the hunters' sons.'
Bhojaputtehī có nghĩa là: Bởi những người con của thợ săn.
Ajehi gamanamaggo ajapatho.
A path for goats is ajapatho.
Con đường đi bởi dê được gọi là ajapatho.
Saṅkū laggāpetvā te ālambitvā gamanamaggo saṅkupatho.
A path of stakes is saṅkupatho, meaning a path traversed by grasping onto stakes that have been fixed.
Con đường đi bằng cách bám vào các móc câu được gọi là saṅkupatho.
Saṅkūti aṅkusākārena katadīghadaṇḍo vuccati.
Saṅkū refers to a long pole made in the shape of a hook.
Saṅkū có nghĩa là: Một cây gậy dài được làm có hình dạng móc câu.
Ādi-saddena papātamaggaduggamaggādike saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes paths such as precipice paths and difficult paths.
Từ ādi bao gồm các con đường nguy hiểm như đường vực thẳm, đường khó đi, v.v.
Ubhatobyūḷheti sampahāratthaṃ dvīhipi pakkhehi gāḷhasannāhe.
Ubhatobyūḷhe means, 'well-arrayed on both sides for battle.'
Ubhatobyūḷhe có nghĩa là: Chuẩn bị kỹ lưỡng từ cả hai phía để tấn công.
Aññāni ca dukkarāni karitvā dhanāsāya pabbatavidugganadīviduggādipakkhandanavasenāti adhippāyo.
Aññāni ca dukkarāni karitvā means, 'having performed other difficult tasks,' the intention being, 'by plunging into mountains, difficult valleys, difficult rivers, etc., for the sake of wealth.'
Aññāni ca dukkarāni karitvā có nghĩa là: Và đã làm những việc khó khăn khác, ý nghĩa là đã lao vào những con đường khó đi trên núi, những con đường khó đi trên sông, v.v., vì lòng tham tiền bạc.
Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetunti evaṃ cittaṃ uppādetabbanti sambandho.
Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetu - the connection is that one should generate such a thought.
Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetuṃ có nghĩa là: Đã nuôi dưỡng ta, đã giúp đỡ ta, không nên làm ô nhiễm tâm ý đối với người đó, đây là sự liên kết.
Evaṃ cittuppādanañca etarahi dissamānena puttādīnaṃ posanādinā atītassa anumānato gahaṇavasena veditabbaṃ.
This generation of thought should be understood as grasping the past by inferring it from the present visible acts of nurturing children and so forth.
Và việc khởi tâm như vậy cần được hiểu là do suy đoán về quá khứ dựa trên việc nuôi dưỡng con cái, v.v., được thấy trong hiện tại.
249. Mettāyāti mettāsaṅkhātāya, mettāsahitāya vā.
249. Mettāyā means, 'associated with mettā,' or 'possessed of mettā.'
249. Mettāyā có nghĩa là: Được gọi là mettā, hoặc đi kèm với mettā.
Cetovimuttiyāti cittasamādhāne.
Cetovimuttiyā means, 'in the establishment of the mind.'
Cetovimuttiyā có nghĩa là: Trong sự định tâm.
Āsevitāyāti ādarena sevitāya.
Āsevitāyā means, 'diligently practiced.'
Āsevitāyā có nghĩa là: Được thực hành một cách cẩn trọng.
Bhāvitāyāti vaḍḍhitāya.
Bhāvitāyā means, 'developed.'
Bhāvitāyā có nghĩa là: Được phát triển.
Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya.
Bahulīkatāyā means, 'repeatedly cultivated.'
Bahulīkatāyā có nghĩa là: Được thực hành lặp đi lặp lại.
Yānīkatāyāti yuttayānaṃ viya katāya.
Yānīkatāyā means, 'made like a suitable vehicle.'
Yānīkatāyā có nghĩa là: Được thực hành như một phương tiện thích hợp.
Vatthukatāyāti adhiṭṭhānavatthuṃ viya katāya.
Vatthukatāyā means, 'made like a basis of establishment.'
Vatthukatāyā có nghĩa là: Được thực hành như một nền tảng vững chắc.
Anuṭṭhitāyāti adhiṭṭhitāya.
Anuṭṭhitāyā means, 'established.'
Anuṭṭhitāyā có nghĩa là: Được thiết lập vững chắc.
Paricitāyāti pariciṇṇāya ciṇṇavasībhāvāya.
Paricitāyā means, 'familiarized,' 'having attained mastery by practice.'
Paricitāyā có nghĩa là: Được thực hành quen thuộc, đã đạt được sự thành thạo.
Susamāraddhāyāti suṭṭhu sampāditāya.
Susamāraddhāyā means, 'well-accomplished.'
Susamāraddhāyā có nghĩa là: Được thực hiện một cách hoàn hảo.
Pāṭikaṅkhāti icchitabbā avassaṃbhāvino.
Pāṭikaṅkhā means, 'to be expected, inevitable.'
Pāṭikaṅkhā có nghĩa là: Đáng mong ước, chắc chắn sẽ xảy ra.
Sesaṃ parato āgamissati.
The rest will come later.
Phần còn lại sẽ được trình bày sau.
250. Dhātuvinibbhogoti sasambhārasaṅkhepādinā dhātūnaṃ vinibbhujanaṃ.
250. Dhātuvinibbhogo means, 'the discrimination of elements' by way of summarization of components and so forth.
250. Dhātuvinibbhogo có nghĩa là: Phân tích các yếu tố (dhātu) bằng cách tóm tắt các thành phần, v.v.
Aparādho nāma aparajjhantassa puggalassa rūpadhammamukhena gayhatīti katvā āha ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’tiādi, kesādivinimuttassa aparajjhanakassa puggalassa abhāvato.
An offense is taken through the medium of the form element of the offending person, which is why it is said ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’ (Why are you angry at hair?) and so forth, because there is no offending person separate from hair, etc.
Phạm lỗi được hiểu là xảy ra thông qua các pháp sắc của người phạm lỗi, vì vậy mới nói ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’ (tại sao bạn lại giận tóc?) và các câu tương tự, vì không có người phạm lỗi nào tồn tại độc lập với tóc và các yếu tố khác.
Idāni nibbattitaparamatthadhammavaseneva vinibbhogavidhiṃ dassetuṃ ‘‘atha vā panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the method of discrimination based solely on the resultant ultimate phenomena, ‘‘atha vā panā’’ and so forth is stated.
Bây giờ, để trình bày phương pháp phân tích chỉ dựa trên các pháp tối thượng đã được sinh khởi, nên nói ‘‘atha vā panā’’ và các câu tương tự.
Pañcakkhandhe upādāya, dvādasāyatanāni upādāyāti paccekaṃ upādāya-saddo yojetabbo.
The word upādāya should be connected separately with "taking the five aggregates" and "taking the twelve sense-bases."
Từ upādāya (dựa vào) cần được liên kết riêng với ngũ uẩn và mười hai xứ.
Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotīti yathā āragge sāsapassa, ākāse ca cittakammassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ natthi, evamassa ‘‘verī’’ti parikappite puggale kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hoti, kesādīnaṃ akujjhitabbato, tabbinimuttassa ca puggalassa abhāvato.
Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotī means, 'there is no abiding place for anger' in a person conceptualized as an enemy, just as there is no abiding place for a mustard seed on the tip of a needle, or for a painting in the sky, because there is no reason to be angry at hair, etc., and there is no person separate from them.
Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotī có nghĩa là: Không có chỗ để sân hận nương tựa trong người bị coi là "kẻ thù", giống như không có chỗ cho hạt cải trên đầu kim hay cho bức tranh trên không trung, vì không nên sân hận với tóc và các yếu tố khác, và vì không có người nào phạm lỗi tồn tại độc lập với chúng.
252. Evanti yathāvuttehi kakacūpamovādānussaraṇādīhi attano ovadanākārehi.
252. Evaṃ means, 'by his modes of admonition, such as reflecting on the simile of the saw as stated.'
252. Evaṃ có nghĩa là: Bằng cách tự khuyên nhủ theo những cách đã nói ở trên, như hồi tưởng lời khuyên ví như cưa.
Vūpasantapaṭighassāti paṭisaṅkhānabalena vinoditāghātassa.
Vūpasantapaṭighassā means, 'one whose anger is dispelled by the power of reflection.'
Vūpasantapaṭighassā có nghĩa là: Người đã loại bỏ sự thù hận bằng sức mạnh của sự quán xét.
Tasmimpīti verīpuggalepi.
Tasmimpī means, 'even in that enemy.'
Tasmimpī có nghĩa là: Ngay cả đối với kẻ thù.
Verī-gahaṇeneva cettha appiyapuggalassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ verimhi mettāya siddhāya tasmimpi mettāsiddhito, piyato pana atippiyasahāyakassa visuṃ gahaṇaṃ āsannapaccatthikassa dubbinimocayabhāvadassanatthaṃ.
Here, by the term verī (enemy) also the disliked person should be understood, because when mettā is accomplished towards an enemy, it is also accomplished towards such a person; the separate mention of a very dear friend from a loved one is to show the difficulty of dispelling the near enemy (attachment).
Ở đây, việc dùng từ verī (kẻ thù) cũng bao gồm người không được yêu mến, vì khi lòng từ bi đã thành tựu đối với kẻ thù, thì lòng từ bi cũng thành tựu đối với người không được yêu mến. Việc đề cập riêng người bạn thân hơn người được yêu mến là để chỉ ra rằng kẻ thù gần gũi rất khó loại bỏ.
Mettāvasenāti mettāyanavasena.
Mettāvasenā means, 'by the power of showing loving-kindness.'
Mettāvasenā có nghĩa là: Do lòng từ bi.
Samacittatanti hitūpasaṃhārena samānacittataṃ.
Samacittata means, 'equanimity of mind by bringing forth benefit.'
Samacittataṃ có nghĩa là: Tâm bình đẳng bằng cách mang lại lợi ích.
Sīmāsambhedo sā eva samacittatā.
Sīmāsambhedo is that very equanimity of mind.
Sīmāsambhedo chính là sự bình đẳng của tâm.
Imasmiṃ puggaleti mettākammaṭṭhānikapuggale.
Imasmiṃ puggale means, 'in the person who is practicing mettā as a meditation subject.'
Imasmiṃ puggale có nghĩa là: Đối với người hành thiền mettā.
Nisinneti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ.
Nisinne is in the locative case (bhummaṃ), signifying 'when the action is occurring concomitantly with another action.'
Nisinne là từ ở thể vị cách, chỉ trạng thái của một hành động được xác định bởi một hành động khác.
Hitamajjhatteti piye, majjhatte ca.
Hitamajjhatte means, 'towards loved ones and neutral ones.'
Hitamajjhatte có nghĩa là: Đối với người thân thiện và người trung lập.
Catubbidheti catubbidhe jane, yattha katthacīti adhippāyo.
Catubbidhe means, 'among four kinds of people, that is, in any kind of person.'
Catubbidhe có nghĩa là: Đối với bốn loại người, ý nghĩa là đối với bất kỳ người nào.
Nānattanti piyamajjhattādinānākaraṇaṃ.
Nānatta means, 'the differentiation into loved, neutral, etc.'
Nānattaṃ có nghĩa là: Sự phân biệt giữa người thân thiện, người trung lập, v.v.
Hitacittova pāṇinanti kevalaṃ sattesu hitacitto evāti pavuccati, na pana ‘‘mettāya nikāmalābhī’’ti vā ‘‘kusalī’’ti vā pavuccati.
Hitacittova pāṇina means, 'he is only said to have a mind desirous of welfare for beings,' but he is not said to be 'one who easily attains mettā' or 'skillful.'
Hitacittova pāṇinaṃ có nghĩa là: Chỉ được gọi là người có tâm mong cầu lợi ích cho chúng sanh, nhưng không được gọi là "người thành tựu mettā theo ý muốn" hay "người khéo léo".
Yasmā attādīsu passati nānattanti.
Because yasmā attādīsu passati nānattanti (he sees differentiation in himself and others).
Vì người đó thấy sự khác biệt trong bản thân và những người khác.
Kasmā panāyaṃ hitacitto kusalīti na vuccatīti?
But why is this person, though well-intentioned, not called skillful?
Tại sao người có tâm mong cầu lợi ích này lại không được gọi là người khéo léo?
Sātisayassa kusalassa vasena kusalibhāvassa adhippetattā.
Because skillfulness is intended in the sense of an exalted skill.
Vì sự khéo léo được mong muốn là sự khéo léo vượt trội.
Imassa ca puggalassa mettābhāvanā na visesavatī.
And the cultivation of mettā by this person is not excellent.
Và sự phát triển mettā của người này không có sự đặc biệt.
Atha vā na nikāmalābhī mettāya yato attādīsu passati nānattaṃ.
Alternatively, na nikāmalābhī mettāya because he sees differentiation in himself and others.
Hoặc là, không thành tựu mettā theo ý muốn vì người đó thấy sự khác biệt trong bản thân và những người khác.
Kusalīti pavuccati, yasmā hitacittova pāṇinanti evamettha attho daṭṭhabbo.
Kusalī is said yasmā hitacittova pāṇinanti; thus, the meaning here should be understood.
Kusalī được gọi là, vì người đó chỉ có tâm mong cầu lợi ích cho chúng sanh, ý nghĩa này cần được hiểu ở đây.
Gāmasīmādayo viya gāmantarādīhi sattasaṅkhāte mettāvisaye bhāvanāya pubbe aññamaññaṃ asaṃkiṇṇamariyādārūpena ṭhitattā attādayo idha sīmā nāmāti āha ‘‘catasso sīmāyo’’ti.
Just as village boundaries, etc., stand with distinct borders from other villages, etc., so too, in the realm of mettā toward beings, before the development*, self and others stand in the form of unmixed boundaries; therefore, it is said, "four boundaries."
Giống như các ranh giới làng mạc, v.v., trước khi tu tập trong đối tượng của tâm từ (mettāvisaya) được gọi là chúng sanh, do trạng thái tồn tại với những ranh giới không lẫn lộn giữa mình và người khác, nên 'tự ngã' (attā) và những người khác ở đây được gọi là 'ranh giới' (sīmā). Do đó, có câu: "bốn ranh giới" (catasso sīmāyo).
Sambhinnā hontīti ettha vuttaṃ sambhedaṃ dassetuṃ ‘‘samaṃ pharati mettāyā’’tiādi vuttaṃ.
To show the intermingling (sambheda) mentioned in the phrase "become intermingled," it is said, "mettā pervades equally," and so forth.
Để chỉ ra sự hòa nhập (sambheda) được nói đến trong câu "Sambhinnā honti" (trở nên hòa nhập), câu "samaṃ pharati mettāyā" (tâm từ lan tỏa đồng đều) v.v. đã được nói đến.
Mahāvisesoti mahanto bhāvanāya viseso atisayo.
A great distinction means a great, excellent superiority in development.
Mahāviseso (sự đặc biệt lớn) có nghĩa là một sự đặc biệt, một sự vượt trội lớn trong việc tu tập.
Purimena purimato attādinānattadassinā.
By the former (purimena) means by the former individual who saw diversity in self and others.
Purimena (bởi người trước) có nghĩa là bởi người trước đó đã thấy sự khác biệt của tự ngã (attā) v.v.
Na nāyatīti na ñāyati.
Is not known (na nāyatī) means is not known (na ñāyati).
Na nāyatī (không được biết đến) có nghĩa là không được biết.
253. Nimittanti yathā kasiṇakammaṭṭhānādīsu taṃtaṃkasiṇamaṇḍalādipariggahamukhena bhāvanāvasena laddhaṃ uggahanimittaṃ nissāya jhānassa gocarabhāvena paṭibhāganimittaṃ upatiṭṭhati, na evamidha upaṭṭhitaṃ nimittaṃ nāma atthi.
253. Sign (nimitta): Just as in kasiṇa meditation, etc., the acquired learning sign (uggahanimitta), attained through meditation by apprehending the respective kasiṇa-disk, etc., gives rise to the counter-sign (paṭibhāganimitta) as the object of jhāna, there is no such manifest sign (nimitta) here.
253. Nimittaṃ (tướng): Giống như trong các đề mục kasiṇa, v.v., nhờ vào tướng thù thắng (uggahanimitta) đạt được thông qua việc tu tập bằng cách nắm giữ các vòng tròn kasiṇa, v.v. tương ứng, tướng đối phần (paṭibhāganimitta) hiện khởi như đối tượng của thiền định. Nhưng ở đây, không có tướng nào hiện khởi như vậy.
Yo panāyaṃ yathāvutto sīmāsambhedo laddho, sveva nimittaṃ viyāti nimittaṃ.
However, this boundary-breaking (sīmāsambheda) which has been attained, as described, is itself like a sign, hence it is called a nimitta.
Tuy nhiên, sự hòa nhập ranh giới (sīmāsambheda) như đã nói trên, khi đạt được, thì chính nó giống như một tướng (nimittaṃ viya), nên được gọi là tướng (nimittaṃ).
Tasmiṃ hi laddhe bhāvanāya sātisayattā nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva, upacārasamādhinā cittaṃ samāhitameva.
For when that is attained, due to the excellence of the development, the hindrances are indeed suppressed, defilements are indeed calmed, and the mind is indeed concentrated with access concentration (upacāra samādhi).
Thật vậy, khi đã đạt được điều đó, do sự tu tập vượt trội, các triền cái (nīvaraṇa) đã được trấn áp, các phiền não (kilesa) đã lắng xuống, và tâm đã được định tĩnh với cận định (upacārasamādhi).
Tenāha ‘‘nimittañca upacārañca laddhaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, "a sign and access concentration are attained."
Vì vậy, có câu: "nimittañca upacārañca laddhaṃ hoti" (tướng và cận định đã được đạt).
Tameva nimittanti sīmāsambhedavasena pavattasamathanimittaṃ.
That very sign refers to the samatha sign that arises due to the breaking of boundaries (sīmāsambheda).
Tameva nimittaṃ (chính tướng đó) là tướng tịnh chỉ (samathanimitta) phát sinh do sự hòa nhập ranh giới (sīmāsambheda).
Appakasireneva akiccheneva, pageva paripanthassa visodhitattā.
Without much difficulty (appakasireneva) means easily, precisely because the obstacles have already been cleared.
Appakasireneva (không khó khăn) có nghĩa là không khó khăn chút nào, vì chướng ngại đã được loại bỏ trước đó.
254. Mettāsahagatenāti uppādato yāva bhaṅgā mettāya saha pavattena saṃsaṭṭhena sampayuttenāti attho.
254. Accompanied by mettā means that which proceeds together with mettā from its arising until its dissolution, i.e., associated with it, conjoined with it.
254. Mettāsahagatena (cùng với tâm từ) có nghĩa là cùng tồn tại, hòa hợp, tương ưng với tâm từ từ khi sinh khởi cho đến khi hoại diệt.
Yasmā pana taṃ vuttanayena mettāya sahagataṃ, tāya ekuppādādividhinā sammadeva āgataṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘mettāya samannāgatenā’’ti.
And because it is accompanied by mettā in the manner described, it comes perfectly with it through the method of simultaneous arising, etc. Therefore, it is said, "endowed with mettā."
Vì nó cùng tồn tại với tâm từ theo cách đã nói, và nó đã hoàn toàn đến với tâm từ bằng phương pháp đồng sinh, v.v., nên có câu "mettāya samannāgatena" (được thành tựu với tâm từ).
Ceto-saddo ‘‘adhicetaso’’tiādīsu (pāci. 153; udā. 37) samādhipariyāyopi hotīti tato visesetuṃ ‘‘cetasāti cittenā’’ti vuttaṃ.
The word ceto also means samādhi (concentration) in phrases like "adhicetaso" and so forth; therefore, to distinguish it from that, it is said, "cetasā means by mind (cittena)."
Từ ceto cũng có nghĩa là định (samādhi) trong các trường hợp như "adhicetaso" v.v., nên để phân biệt với ý nghĩa đó, có câu: "cetasāti cittena" (cetasā là tâm).
Etanti etaṃ padaṃ.
This (etaṃ) means this word.
Etaṃ (từ này) là từ này.
Disodhipariggaho sattodhipariggahamukheneva hotīti dassento āha ‘‘ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāyā’’ti.
Showing that the apprehension of direction-pervasion (disodhipariggaho) occurs only through the apprehension of beings-pervasion (sattodhipariggahamukheneva), he says, "taking the being first apprehended in one direction."
Chỉ ra rằng việc nắm giữ theo phương hướng (disodhipariggaho) chỉ xảy ra thông qua việc nắm giữ theo chúng sanh (sattodhipariggaha), nên có câu: "ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāyā" (bắt đầu từ chúng sanh được nắm giữ trước tiên ở một phương).
Disāsu hi ṭhitasattā disāgahaṇena gahitā.
Indeed, beings dwelling in directions are apprehended by the apprehension of directions.
Thật vậy, các chúng sanh ở các phương được nắm giữ bằng cách nắm giữ các phương.
Tenāha ‘‘ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vutta’’nti.
Therefore, it is said, "it is spoken with reference to pervading beings belonging to one direction."
Vì vậy, có câu: "ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ" (được nói đến theo cách lan tỏa đến các chúng sanh thuộc về một phương).
Pharaṇañca sārammaṇassa dhammassa attano ārammaṇassa phassanā paccakkhato dassanaṃ gahaṇaṃ ārammaṇakaraṇamevāti āha ‘‘pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā’’ti.
And pervasion (pharaṇa) is indeed the touching of one's own object by a dhamma with an object, a direct seeing, an apprehension, making it an object. Therefore, it is said, "having pervaded means having touched, having made it an object."
Và sự lan tỏa (pharaṇa) là sự xúc chạm (phassana) đối tượng của pháp có đối tượng, là sự thấy trực tiếp, sự nắm giữ, sự làm cho trở thành đối tượng của chính đối tượng đó. Vì vậy, có câu: "pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā" (lan tỏa là xúc chạm, làm cho trở thành đối tượng).
Brahmavihārādhiṭṭhitanti mettājhānupatthambhitaṃ.
Established in the Brahmavihāras means supported by mettā-jhāna.
Brahmavihārādhiṭṭhitaṃ (được thiết lập trên phạm trú) có nghĩa là được nâng đỡ bởi thiền tâm từ (mettājhānupatthambhitaṃ).
Tathāti niyamanaṃ.
Similarly (tathā) is a word of determination.
Tathā (như vậy) là sự quy định.
Taṃ aniyamāpekkhasambandhībhāvato upamākāraniyamanaṃ.
That is a determination of the manner of simile, due to its being connected with the expectation of the undefined.
Do trạng thái liên quan đến sự không quy định (aniyamāpekkhasambandhībhāvato), nó là sự quy định về cách thức ví dụ (upamākāraniyamanaṃ).
Dutiyanti upameyyadassanaṃ, upameyyañca nāma upamaṃ, tena sambandhañca vinā natthīti tadubhayampi dassetuṃ ‘‘yathā puratthimādīsū’’tiādi vuttaṃ.
The second (dutiya) is the showing of what is being compared (upameyya); and what is being compared does not exist without the simile (upamā) and its connection. Therefore, to show both of these, the phrase "just as in the eastern, etc." is stated.
Dutiyaṃ (thứ hai) là sự chỉ ra cái được ví dụ (upameyyadassanaṃ). Và cái được ví dụ không thể tồn tại nếu không có ví dụ (upamaṃ) và sự liên hệ với nó. Vì vậy, để chỉ ra cả hai điều đó, có câu: "yathā puratthimādīsū" (như ở phương đông, v.v.) đã được nói đến.
Tattha tathā dutiyanti ettha pharitvā viharatīti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In that passage, in the phrase "tathā dutiyaṃ," one should connect it by supplying "pervading, he dwells."
Ở đó, trong câu "tathā dutiyaṃ" (cũng vậy, thứ hai), cần phải mang câu "pharitvā viharatī" (lan tỏa và an trú) vào để liên kết.
Evaṃ tatiyaṃ catutthanti etthāpi.
In the same way, in the phrases "the third, the fourth," as well.
Cũng vậy, trong các câu "tatiyaṃ catutthaṃ" (thứ ba, thứ tư).
Tadanantaranti ca pharaṇāpekkhaṃ anantaraggahaṇaṃ, na pharitabbadisāpekkhaṃ disānaṃ aniddiṭṭharūpattā.
And immediately after that (tadanantaraṃ) refers to "after that" in relation to the pervasion, not in relation to the direction to be pervaded, as the directions are not explicitly indicated.
Và tadanantaraṃ (ngay sau đó) là sự nắm giữ "ngay sau" liên quan đến sự lan tỏa (pharaṇāpekkhaṃ), chứ không phải liên quan đến phương cần lan tỏa (pharitabbadisāpekkhaṃ), vì các phương không được chỉ định rõ ràng.
Pharaṇānukkamena hi tāsaṃ dutiyāditā, na sarūpato.
Indeed, their secondness, etc., is by the sequence of pervasion, not by their inherent nature.
Thật vậy, sự thứ hai, v.v. của chúng là theo thứ tự lan tỏa, chứ không phải theo bản chất.
Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci ekaṃ disa’’nti.
That is why it is said, "whatever one direction."
Chính vì vậy, có câu: "yaṃ kiñci ekaṃ disaṃ" (bất kỳ một phương nào).
Itīti evaṃ yathāvuttaṃ catasso, evaṃ uddhaṃ disaṃ pharitvā viharatīti attho.
Thus (iti) means, in this way, he pervades and dwells, as described, in the four directions, and upwards.
Iti (như vậy) có nghĩa là như đã nói, lan tỏa đến bốn phương như vậy, và an trú bằng cách lan tỏa đến phương trên (uddhaṃ disaṃ pharitvā viharati).
Tenāha ‘‘eteneva nayenā’’ti.
Therefore, it is said, "in this manner."
Vì vậy, có câu: "eteneva nayenā" (theo cách này).
Idampi iti-saddasseva atthadassanaṃ.
This too is an explanation of the meaning of the word iti itself.
Điều này cũng là sự chỉ ra ý nghĩa của từ "iti".
Pāḷiyaṃ (ma. ni. 3.309; 3.230; vibha. 642) adho tiriyanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭhoti dassetuṃ ‘‘adhodisampi tiriyaṃ disampī’’ti vuttaṃ.
In the Pāḷi text, to show that the particle pi (also) is understood as omitted in "downwards and across" (adho tiriyaṃ), it is said, "downwards also and across also."
Trong Pāḷi, để chỉ ra rằng từ "pi" bị lược bỏ trong "adho tiriyaṃ" (phương dưới, phương ngang), có câu: "adhodisampi tiriyaṃ disampī" (cũng phương dưới, cũng phương ngang) đã được nói đến.
Eteneva ‘‘dutiya’’ntiādīsupi pi-saddassa luttaniddiṭṭhatā dīpitāti veditabbaṃ.
It should be understood that by this same explanation, the omission of the particle pi in "the second," etc., is also indicated.
Cũng cần phải biết rằng, chính điều này cũng chỉ ra rằng từ "pi" bị lược bỏ trong các từ như "dutiyaṃ" (thứ hai) v.v.
Evamevāti idampi iti-saddasseva atthadassanaṃ.
Just so (evamevā) is also an explanation of the meaning of the word iti itself.
Evamevā (cũng chính như vậy) điều này cũng là sự chỉ ra ý nghĩa của từ "iti".
Ettha ca ‘‘adho’’ti iminā yathā nirayesu, nāgabhavanādīsu, yattha tattha vā attano heṭṭhimadisāya sattā gayhanti, evaṃ ‘‘uddha’’nti iminā devaloke, yattha tattha vā attano uparimadisāyaṃ sattā gahitāti veditabbaṃ.
And here, by "downwards," it should be understood that beings in one's lower direction are encompassed, such as in the hells, the nāga realms, or wherever else; similarly, by "upwards," beings in one's upper direction are encompassed, such as in the deva worlds or wherever else.
Và ở đây, với từ "adho" (phương dưới), cần phải hiểu rằng các chúng sanh ở phương dưới của mình được nắm giữ, như ở các địa ngục (niraya), các cõi rồng (nāgabhava), v.v., hoặc bất cứ nơi nào. Tương tự, với từ "uddha" (phương trên), các chúng sanh ở phương trên của mình được nắm giữ, như ở cõi trời (devaloka), hoặc bất cứ nơi nào.
Majjhattādīti ādi-saddena itthipurisaariyānariyadevamanussādike pabhede saṅgaṇhāti.
Indifferent, etc. (majjhattādī) – the word "etc." (ādi) includes classifications like women, men, noble ones, ordinary people, devas, humans, and so on.
Majjhattādī (trung tính, v.v.): Từ ādi (v.v.) bao gồm các loại như nữ, nam, thánh nhân, phàm phu, chư thiên, loài người, v.v.
Īsakampi bahi avikkhipamānoti appakampi kammaṭṭhānato bahi vikkhepaṃ anāpajjanto hitūpasaṃhārato aññathā thokampi avattamāno.
Not scattering outside even a little means not falling into distraction outside of the meditation object even a little, not acting otherwise even slightly from the application of what is beneficial.
Īsakampi bahi avikkhipamāno (không để tâm phân tán ra ngoài dù chỉ một chút) có nghĩa là không để tâm phân tán ra ngoài đề mục dù chỉ một chút, không hành động khác đi dù chỉ một chút ngoài việc mang lại lợi ích.
Sabbattatāyāti vā sabbena attabhāvena yathā sabbabhāvena attani attano attabhāve hitesitā, evaṃ sabbadhi sabbasattesu mettāya pharitvā viharatīti attho.
By encompassing all selves (sabbattatāya) means with one's entire being (sabbena attabhāvena). Just as there is a desire for welfare in one's own being, so too, he dwells pervading all beings everywhere with mettā.
Sabbattatāyā (bằng tất cả tự ngã) hoặc có nghĩa là vị ấy an trú bằng cách lan tỏa tâm từ đến tất cả chúng sanh ở khắp mọi nơi, giống như sự mong muốn lợi ích cho tự ngã của mình bằng tất cả thân thể (sabbabhāvena attani attano attabhāve hitesitā).
Mettāya vuccamānattā sattavisayo sabba-saddo, so ca dīghaṃ katvā vutto, tasmā sabbasattakāyasaṅkhātā pajā etassa atthīti sabbāvantoti padatthato dassento ‘‘sabbāvantanti sabbasattavanta’’nti āha.
Because it refers to mettā, the word sabba (all) relates to beings (sattavisayo); and it is stated with a lengthened vowel. Therefore, showing its meaning from the perspective of the word as "one who possesses all beings," he says, "sabbāvantaṃ means possessing all beings."
Từ sabba (tất cả) ở đây chỉ về chúng sanh (sattavisayo) vì được nói đến trong ngữ cảnh tâm từ (mettāya vuccamānattā), và nó được nói với nguyên âm dài (dīghaṃ katvā). Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa của từ sabbāvanta (có tất cả) là có chúng sanh được gọi là tất cả chúng sanh, có câu: "sabbāvantanti sabbasattavanta" (sabbāvanta là có tất cả chúng sanh).
Ettha ca sabbadhīti disodhinā, desodhinā ca anodhisopharaṇaṃ vuttaṃ, sabbattatāya sabbāvantanti sattodhinā.
And here, "everywhere" (sabbadhi) refers to pervasion without limits (anodhiso) by way of directions (disodhinā) and localities (desodhinā), while "by encompassing all selves, possessing all" (sabbattatāya sabbāvantaṃ) refers to pervasion by way of beings (sattodhinā).
Ở đây, sabbadhī (khắp mọi nơi) được nói đến là sự lan tỏa không giới hạn (anodhisopharaṇaṃ) theo phương hướng (disodhinā) và theo địa điểm (desodhinā), còn sabbattatāya sabbāvanta (bằng tất cả tự ngã, có tất cả) là theo chúng sanh (sattodhinā).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘anodhiso dassanattha’’nti.
Indeed, it is said, "for showing without limits."
Thật vậy, có câu: "anodhiso dassanatthaṃ" (để chỉ ra sự không giới hạn).
Ekamevatthaṃ pakārato pariyāyenti ñāpentīti pariyāyā, vevacanāni.
They explain and make known the same meaning in various ways, hence they are synonyms (pariyāyā), alternative terms.
Các từ đồng nghĩa (vevacanāni) là pariyāyā (các cách diễn đạt khác), có nghĩa là chúng chỉ ra (ñāpenti) cùng một ý nghĩa (ekamevatthaṃ) bằng nhiều cách (pakārato pariyāyenti).
Vipulādisaddā cettha tādisāti adhippāyo.
And the words like vipula (vast) here are of that kind (synonyms); this is the intention.
Và ý nghĩa ở đây là các từ như "vipula" (rộng lớn) v.v. cũng là như vậy.
Tenāha ‘‘vipulenāti evamādipariyāyadassanato’’ti.
Therefore, it is said, "because of seeing synonyms like 'vast' (vipulena), etc."
Vì vậy, có câu: "vipulenāti evamādipariyāyadassanato" (từ "vipulena" là do sự chỉ ra các cách diễn đạt khác như vậy).
Pariyāyadassane ca pubbe gahitapadānipi puna gayhanti, yathā ‘‘saddhā saddahanā’’ti (dha. sa. 12) ettha vuttampi saddhāpadaṃ puna indriyādipariyāyadassane ‘‘saddhā saddhindriya’’nti (dha. sa. 12) vuttaṃ.
And in showing synonyms, words previously apprehended are apprehended again, just as the word saddhā (faith), though mentioned in "saddhā saddahanā," is again stated as "saddhā saddhindriya" when showing the synonyms of faculties, etc.
Và trong việc chỉ ra các cách diễn đạt khác, các từ đã được nắm giữ trước đó cũng được nắm giữ lại, ví dụ, từ "saddhā" (đức tin) đã được nói đến trong "saddhā saddahanā" (đức tin là tin tưởng) cũng được nói lại là "saddhā saddhindriya" (đức tin là căn tin) trong việc chỉ ra các cách diễn đạt khác như căn, v.v.
Tathāsaddo vā itisaddo vā na vuttoti ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti etassa anuvattako tathā-saddo ca iti-saddo ca tesaṃ pharaṇānantarādiṭṭhānaṃ aṭṭhānanti katvā te na vuttāti puna ‘‘mettāsahagatena cetasāti vutta’’nti attho.
The word tathā (similarly) or the word iti (thus) is not stated. This means that the words tathā and iti, which would typically follow "He dwells pervading one direction with a mind accompanied by mettā," are not stated here because the boundless states of pervasion, etc., are not within their scope; in other words, it is again said, "with a mind accompanied by mettā."
Tathāsaddo vā itisaddo vā na vutto (từ "tathā" hoặc từ "iti" không được nói đến) có nghĩa là từ "tathā" và từ "iti" là những từ tiếp nối câu "mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī" (an trú bằng cách lan tỏa tâm từ cùng với tâm đến một phương), nhưng vì chúng không phải là nơi để lan tỏa ngay sau đó, nên chúng không được nói đến. Điều đó có nghĩa là lại có câu "mettāsahagatena cetasāti vuttaṃ" (được nói là "cùng với tâm từ").
Vuttassevatthassa puna vacanaṃ nigamananti āha ‘‘nigamanavasena vā etaṃ vutta’’nti.
Repeating what has already been said serves as a conclusion; therefore, it is said, "or this is stated as a conclusion."
Việc lặp lại ý nghĩa đã được nói là sự kết luận (nigamana). Vì vậy, có câu: "nigamanavasena vā etaṃ vuttaṃ" (hoặc điều này được nói đến theo cách kết luận).
Nanu ca samāpanavasena vuttassevatthassa puna vacanaṃ nigamananti?
But is not the repetition of an already stated meaning a conclusion when stated by way of completion?
Há chẳng phải việc lặp lại ý nghĩa đã được nói theo cách hoàn tất là sự kết luận sao?
Nāyaṃ doso odhisoanodhisopharaṇānaṃ samāpane eva vuttattā.
This is not a fault, for it has been stated only in the completion of the limited and unlimited pervading.
Đây không phải là lỗi, vì điều này được nói đến chỉ trong phần kết thúc của sự biến mãn hữu hạn (odhiso-pharaṇa) và vô hạn (anodhiso-pharaṇa).
Vipulenāti mahantena, mahattañcassa asubhakammaṭṭhānādīsu viya ārammaṇassa ekadesameva aggahetvā anavasesaggahaṇavasenāti āha ‘‘pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā’’ti.
By being vast means by being great. Its greatness should be understood as not taking merely a part of the object, as in the foul meditation subjects, but as taking the whole without remainder. Thus it is said, “Vastness should be understood as pervasion.”
Từ Vipulena (rộng lớn) có nghĩa là ‘rộng lớn’. Sự rộng lớn của tâm từ này cần được hiểu theo nghĩa là bao trùm tất cả đối tượng mà không chỉ lấy một phần như trong các đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna), v.v. Do đó, người ta nói: ‘Sự rộng lớn cần được hiểu theo nghĩa biến mãn (pharaṇa-vasena vipulatā daṭṭhabbā).’
Kilesavikkhambhanasamatthatādīhi mahattaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandacittavīriyapaññehi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ.
It is exalted (mahaggataṃ) because it has attained greatness through its ability to suppress defilements and so on, or because it has been gone to and practiced by great individuals endowed with noble aspiration, consciousness, energy, and wisdom.
Được gọi là mahaggataṃ (cao thượng) vì nó đạt đến sự vĩ đại nhờ khả năng trấn áp các phiền não (kilesa-vikkhambhana-samatthatā), v.v., hoặc vì nó được thực hành bởi những bậc vĩ đại với ý chí, tâm, tinh tấn và trí tuệ cao thượng.
Tayidaṃ yasmā ekantato rūpāvacaraṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘bhūmivasena mahaggata’’nti.
Since this is exclusively of the rūpāvacara realm, it is said, “exalted by way of realm (bhūmi).”
Vì nó hoàn toàn thuộc về cõi sắc (rūpāvacara), nên được nói là ‘cao thượng theo phương diện cõi (bhūmi-vasena mahaggataṃ)’.
Niruḷho hi rūpārūpāvacaresu mahaggatavohāro.
Indeed, the term ‘exalted’ (mahaggata) is firmly established for the rūpāvacara and arūpāvacara states.
Thật vậy, thuật ngữ ‘mahaggata’ (cao thượng) đã được thiết lập vững chắc trong các cõi sắc và vô sắc (rūpārūpāvacara).
Paguṇavasenāti pakārato guṇitaṃ bahulīkataṃ paguṇaṃ, tassa vasena, subhāvitabhāvenāti attho.
By way of cultivation means that which is multiplied in various ways, made manifold, is paguṇaṃ (cultivated). Its meaning is "by way of being well-developed."
Từ Paguṇavasenā (theo cách đã được tu tập thuần thục) có nghĩa là ‘đã được nhân lên một cách đặc biệt’, ‘đã được làm cho phong phú’. Nghĩa là, theo cách đã được tu tập tốt đẹp.
Taṃ hi pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyatāya appamāṇaṃ nāma hoti.
Indeed, due to the impossibility of taking its measure, it is called immeasurable.
Thật vậy, nó được gọi là vô lượng (appamāṇa) vì không thể lấy một thước đo nào cho nó.
Appamāṇasattārammaṇavasenāti aparimāṇasattārammaṇakaraṇavasena.
By way of the immeasurable beings as object means by making immeasurable beings the object.
Từ Appamāṇasattārammaṇavasenā (theo nghĩa lấy chúng sanh vô lượng làm đối tượng) có nghĩa là ‘theo cách lấy chúng sanh vô lượng làm đối tượng’.
Sayampi verarahitattā, taṃsamaṅgino verābhāvahetuttā ca averaṃ.
It is free from enmity (averaṃ) because it is itself devoid of enmity, and because it is the cause of the absence of enmity for those endowed with it.
Tâm từ được gọi là averaṃ (không có oán thù) vì tự nó không có oán thù, và vì nó là nguyên nhân khiến người có tâm từ không có oán thù.
Tayidaṃ dvayaṃ yato labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘byāpādapaccatthikappahānenā’’ti vuttaṃ.
To show from which this twofold quality is obtained, it is said, “by the abandonment of ill-will as an enemy.”
Để chỉ ra rằng nó đạt được cả hai điều này, nên đã nói ‘nhờ sự đoạn trừ sân hận và kẻ thù (byāpāda-paccatthika-ppahānena)’.
Cetaso byāpattivasena hananato byāpajjaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, tadabhāvato abyāpajjaṃ.
That which harms by way of mental affliction is byāpajjaṃ (affliction), which is mental unpleasantness. Due to the absence of that, it is abyāpajjaṃ (non-affliction).
Điều gây hại cho tâm được gọi là byāpajjaṃ (sự đau khổ), đó là sự khó chịu về mặt tâm lý. Vì không có điều đó, nên gọi là abyāpajjaṃ (không đau khổ).
Tenāha ‘‘niddukkha’’nti.
Therefore, it is said, “free from suffering (niddukkha).”
Do đó, người ta nói ‘không có đau khổ (niddukkhaṃ)’.
Taṃ panassa abyāpajjattaṃ pañcaviññāṇādīnaṃ viya na sabhāvato, atha kho paccatthikavivekatoti dassento ‘‘domanassappahānato’’ti āha.
However, to show that its non-affliction is not intrinsic, like that of the fivefold consciousnesses, but rather due to the separation from its adversary, it is said, “by the abandonment of mental pain (domanassa).”
Để chỉ ra rằng sự không đau khổ này không phải do bản chất như các thức thứ năm (pañcaviññāṇa), v.v., mà là do sự vắng mặt của kẻ thù, nên người ta nói ‘nhờ sự đoạn trừ ưu phiền (domanassa-ppahānato)’.
Ayanti idha yathānītaṃ appamaññāvibhaṅge (vibha. 642), tesu tesu ca suttapadesesu (ma. ni. 1.459; 2.309, 315) āgataṃ mettābrahmavihāravikubbanamāha.
This refers to the manifestation of the mettā-brahmavihāra as presented here in the Appamaññā Vibhaṅga and in various suttas.
Từ Ayaṃ (đây) ở đây đề cập đến sự biến hóa của thiền tâm từ-brahmavihāra như đã được trình bày trong Appamaññā-vibhaṅga và trong các suttapada khác nhau.
Yadi sattatāya sattā, kathaṃ vītarāgesūti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’tiādi.
If beings are called sattā because of their clinging, then how (can this apply) to those free from passion? It says, “by a conventional term,” and so on.
Nếu chúng sanh được gọi là ‘sattā’ (chúng sanh) vì sự dính mắc, thì làm sao có thể áp dụng cho những bậc đã ly tham (vītarāga)? Để giải đáp điều này, người ta nói ‘‘ruḷhīsaddenā’’ (bằng cách dùng từ theo nghĩa thông thường), v.v.
Avītarāgesu ruḷhena, avītarāgesu vā pavattitvā indriyabaddhakhandhasantānatāya taṃsadisesu vītarāgesu ruḷhena saddena.
By a term established among those not free from passion, or by a term established among those free from passion who resemble them, due to their having an unbroken continuity of aggregates bound by faculties, after having been applied to those not free from passion.
Bằng từ ngữ đã được thiết lập (ruḷhena saddena) trong những người chưa ly tham, hoặc bằng từ ngữ đã được thiết lập trong những người đã ly tham (vītarāgesu) tương tự như vậy vì họ có chuỗi khandha gắn liền với các căn (indriya-baddha-khandha-santānatāya).
Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ tannimittayutte katthaci visaye sammutiyā cirakālatāya nimittavirahepi pavatti ruḷhī nāma yathā ‘‘gacchantīti gāvo’’ti, evaṃ sattasaddassāpi ruḷhībhāvo daṭṭhabbo.
Alternatively, taking some characteristic, even if there is another (entity) possessing that characteristic, in some context, a long-standing conventional usage that persists even in the absence of the characteristic is called ruḷhī, as in "they go, therefore they are cows (gacchantīti gāvo)." In the same way, the conventional nature of the word satta should be understood.
Hoặc, thuật ngữ ‘ruḷhī’ (nghĩa thông thường) là khi một từ được dùng để chỉ một đối tượng nhất định, dù có một đối tượng khác có cùng dấu hiệu đó, nhưng do sự lâu dài của quy ước, nó vẫn được dùng ngay cả khi không có dấu hiệu đó. Ví dụ, ‘gacchantīti gāvo’ (những con bò vì chúng đi). Tương tự, sự thông thường của từ ‘satta’ (chúng sanh) cũng cần được hiểu như vậy.
Bhūtapubbagatiyā vā vītarāgesu sattavohāro daṭṭhabbo.
Or the designation satta for those free from passion should be understood by way of past occurrence.
Hoặc, thuật ngữ ‘satta’ (chúng sanh) được dùng cho những người đã ly tham theo nghĩa quá khứ (bhūtapubbagatiyā).
Satvayogatoti ettha satvaṃ nāma buddhi, vīriyaṃ, tejo vā, tena yogato sattā, yathā ‘‘nīlaguṇayogato nīlo paṭo’’ti.
In satvayogato (due to being endowed with life-force), satvaṃ means understanding, or energy, or vital heat (tejo). Thus, they are sattā (beings) due to being endowed with it, just as a blue cloth is called blue due to being endowed with the quality of blueness.
Trong Satvayogato (do sự kết hợp với sinh lực), ‘satvaṃ’ có nghĩa là ‘trí tuệ (buddhi)’, ‘tinh tấn (vīriya)’ hoặc ‘nhiệt năng (tejo)’. Do sự kết hợp với những điều này, chúng được gọi là ‘sattā’ (chúng sanh), giống như ‘một tấm vải xanh là xanh do sự kết hợp với màu xanh’.
Pāṇanti etenāti pāṇanaṃ, assāsapassāsā, tassa kammaṃ pāṇanatā, tāya, assāsapassāsasampayogenāti attho.
They breathe by this, thus pāṇanaṃ (breathing), i.e., in-breaths and out-breaths. The act of that is pāṇanatā (being one who breathes), meaning by being connected with in-breaths and out-breaths.
Điều mà người ta thở ra hít vào được gọi là pāṇanaṃ (hơi thở), tức là hơi thở vào và hơi thở ra. Hành động của hơi thở đó là pāṇanatā (sự thở), nghĩa là ‘do sự kết hợp với hơi thở vào và hơi thở ra’.
Bhūtattāti kammakilesehi jātattā.
Due to being born (bhūtattā) means due to being born from kamma and defilements.
Bhūtattā (do đã trở thành) có nghĩa là ‘do được sinh ra bởi nghiệp và phiền não (kamma-kilesehi jātattā)’.
Pūraṇato, galanato ca puggalāti neruttā.
Because they fill (the world) and because they decay, they are individuals (puggalā), according to etymologists.
Các nhà ngữ pháp (neruttā) gọi là puggalā (cá nhân) vì sự làm đầy (pūraṇato) và sự trôi chảy (galanato).
Sattā hi nibbattantā taṃtaṃsattanikāyaṃ pūrentā viya honti, sabbāvatthanipātitāya ca galanti cavantīti attho.
Indeed, when beings are born, they are as if filling various categories of beings; and by being prone to falling into all states, they decay and pass away.
Thật vậy, khi chúng sanh được sinh ra, chúng giống như đang làm đầy các loài chúng sanh khác nhau, và chúng trôi chảy, di chuyển do sự rơi rụng trong mọi trạng thái.
Apariññātavatthukānaṃ ‘‘attā’’ti bhavati ettha abhidhānaṃ, cittañcāti attabhāvo, sarīraṃ, khandhapañcakameva vā.
For those whose nature is not fully understood, the designation of "self" or "consciousness" becomes attabhāvo (existence/individuality), or the body, or simply the five aggregates.
Đối với những người chưa hiểu rõ bản chất của sự vật, khái niệm ‘tự ngã (attā)’ và ‘tâm (citta)’ được gọi là attabhāvo (sự tồn tại cá nhân), hoặc chỉ đơn thuần là thân thể (sarīra), hoặc chính là năm uẩn (khandha-pañcakameva).
Tanti khandhapañcakaṃ.
That refers to the five aggregates.
Taṃ (điều đó) là năm uẩn.
Upādāyāti gahetvā upādānaṃ nissayaṃ katvā.
Upādāya means taking hold, making clinging a support.
Upādāyā (nương tựa) có nghĩa là ‘nắm giữ, lấy sự chấp thủ làm nền tảng (upādānaṃ nissayaṃ katvā)’.
Paññattimattasambhavatoti paramatthato asantepi sattasaññite paññattimattena sambhavato.
Due to existing merely as a concept means that even though the entity designated as "being" does not exist in the ultimate sense, it exists merely as a concept.
Paññattimattasambhavato (do sự tồn tại chỉ bằng khái niệm) có nghĩa là ‘do sự tồn tại chỉ bằng khái niệm về chúng sanh, mặc dù chúng không tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramatthato asantepi)’.
Yathā ca sattāti vacananti yathā satta-saddo yathāvuttenaṭṭhena nippariyāyato padesavuttipi ruḷhīvasena anavasesapariyādāyako.
And just as the word ‘beings’ (sattā), that is, just as the word satta, by its aforementioned meaning, though literally referring to a part, conventionally encompasses the whole without remainder.
Yathā ca sattāti vacanaṃ (cũng như lời nói ‘sattā’): Như từ ‘satta’ (chúng sanh), mặc dù theo nghĩa đen là một phần (padesavuttipi), nhưng theo nghĩa thông thường (ruḷhī-vasena) nó bao trùm tất cả mà không bỏ sót (anavasesapariyādāyako) theo nghĩa đã nói.
Sesānipīti pāṇādivacanānipi.
The other terms (sesānipi) refers to terms like pāṇā (living beings) and so on.
Sesānipī (và những từ còn lại) là các từ như ‘pāṇa’ (sinh vật), v.v.
Tānipi hi rūpārūpabhavūpagacatutthajjhānādisamaṅgīnaṃ assāsapassāsābhāvato avinipātadhammānaṃ pugalanassa abhāvato padesavuttīni.
For these also are limited in meaning, as those who have attained the rūpa and arūpa realms or the fourth jhāna and so on do not have in-breaths and out-breaths, and the Noble Ones, whose nature is not to fall into evil destinations, do not undergo such a fall.
Thật vậy, những từ đó cũng chỉ là một phần (padesavuttīni) vì những người đạt đến các cõi sắc và vô sắc (rūpārūpabhava) và những người đạt đến thiền thứ tư (catutthajjhāna), v.v., không có hơi thở vào và hơi thở ra (assāsapassāsa), và những bậc Thánh (avinipātadhamma) không có sự rơi vào khổ cảnh (puggalanassa abhāvato).
Ruḷhīvasena āropetvā yathāvuttāya ruḷhiyā vasena katthaci visaye avijjamānampi pāṇapuggalabhāvaṃ āropetvā.
Having imposed by way of convention means imposing the state of being a living being or an individual, even where it does not exist in some context, by way of the aforementioned convention.
Ruḷhīvasena āropetvā (áp dụng theo nghĩa thông thường) có nghĩa là ‘áp dụng trạng thái sinh vật (pāṇa) và cá nhân (puggala), mặc dù không tồn tại trong một số đối tượng nhất định, theo nghĩa thông thường đã nói’.
Yadi sādhāraṇato sattavevacanānīti gahetvā anodhisopharaṇā mettā vuccati, atha kasmā pañcaheva ākārehi vuttāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘kāmañcā’’tiādi.
If universal terms for "beings" are taken to refer to unlimited pervasion mettā, then why is it described in only five ways? This question is answered by "though indeed," and so on.
Nếu tâm từ vô hạn (anodhiso-pharaṇā mettā) được nói đến bằng cách chấp nhận rằng các từ đó là đồng nghĩa chung (sādhāraṇato satta-vevacanāni), thì tại sao nó chỉ được nói đến theo năm cách? Để giải quyết câu hỏi này, người ta nói ‘‘kāmañcā’’ (mặc dù), v.v.
Keci panāhu ‘‘na kho panetāni ‘‘sattā’’tiādīni padāni vevacanatāmattaṃ upādāya gahitāni, yato jantuādīnampi gahaṇaṃ āpajjeyya, atthavisesaṃ pana nimittabhūtaṃ upādāya gahitānī’’ti, te sandhāyāha ‘‘ye panā’’tiādi.
Some, however, say, "Indeed, these words like 'beings' and so on are not taken merely as synonyms, for then 'jantu' (creature) and so on would also be included; rather, they are taken due to a specific meaning that serves as a characteristic." Referring to them, it says, "But as for those who," and so on.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: ‘‘Những từ như ‘sattā’ (chúng sanh), v.v., không được dùng chỉ vì chúng là đồng nghĩa, vì nếu vậy thì các từ như ‘jantu’ (sinh linh), v.v., cũng sẽ được dùng. Mà chúng được dùng vì một ý nghĩa đặc biệt làm dấu hiệu’’. Để nói về những người đó, người ta nói ‘‘ye panā’’ (những người nào), v.v.
Tattha atthatoti sajjanaṭṭhena sattā, pāṇanaṭṭhena pāṇāti evamādiatthato.
Therein, by meaning refers to the meaning, such as "beings" by the meaning of clinging, "living beings" by the meaning of breathing, and so on.
Ở đó, atthato (theo nghĩa) có nghĩa là ‘sattā’ (chúng sanh) theo nghĩa dính mắc (sajjanaṭṭhena), ‘pāṇa’ (sinh vật) theo nghĩa thở (pāṇanaṭṭhena), v.v., theo các nghĩa đó.
Tesaṃ taṃ matimattanti dassento āha ‘‘anodhisopharaṇā virujjhatī’’ti.
To show that their view is merely an opinion, it says, “unlimited pervasion is contradicted.”
Để chỉ ra rằng đó chỉ là quan điểm của họ, người ta nói ‘‘anodhisopharaṇā virujjhatī’’ (sự biến mãn vô hạn sẽ mâu thuẫn).
Keci sattā, keci pāṇā, keci puggalāti āpajjanato.
Because it would imply that some are beings, some are living beings, and some are individuals.
Vì nó sẽ dẫn đến việc một số là chúng sanh, một số là sinh vật, một số là cá nhân.
Tathā atthaṃ aggahetvāti sattādisaddā sappadesavisayāti evamatthaṃ aggahetvā pubbe vuttanayena nippadesavisayāti evamatthaṃ gahetvāti adhippāyo.
Not having taken the meaning thus means not having taken the meaning that words like sattā and so on refer to a limited scope, but rather having taken the meaning that they refer to an unlimited scope in the manner explained previously.
Tathā atthaṃ aggahetvā (không chấp nhận ý nghĩa như vậy) có ý nghĩa là ‘không chấp nhận ý nghĩa rằng các từ như ‘sattā’, v.v., chỉ là một phần của đối tượng, mà chấp nhận ý nghĩa rằng chúng bao trùm tất cả đối tượng theo cách đã nói trước đó’.
Tenāha ‘‘imesū’’tiādi.
Thus, it says, “among these,” and so on.
Do đó, người ta nói ‘‘imesū’’ (trong những điều này), v.v.
Pañcasu ākāresūti ‘‘sabbe sattā’’tiādinā pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 2.22) āgatesu pañcasu bhāvanākāresu.
In the five aspects means in the five modes of development found in the Pāḷi starting with “may all beings,” and so on.
Pañcasu ākāresū (trong năm cách thức) có nghĩa là ‘trong năm cách thức tu tập được đề cập trong Pāḷi (Paṭi. Ma. 2.22) bằng các từ như ‘‘sabbe sattā’’ (tất cả chúng sanh), v.v.’.
Aññataravasenāti yassa kassaci vasena.
By way of any one (of them) means by way of any one aspect.
Aññataravasenā (theo một trong số đó) có nghĩa là ‘theo bất kỳ cách nào’.
257. Idāni dvāvīsatiyā bhāvanākāresu appanā pariggahetvā dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to present the appanā (absorption) by encompassing it within the twenty-two modes of development, it is said, “and herein,” and so on.
257. Bây giờ, để trình bày sự an trú (appanā) được bao gồm trong hai mươi hai cách thức tu tập (bhāvanākāra), người ta nói ‘‘Ettha cā’’ (và ở đây), v.v.
Byāpādarahitāti domanassabyāpādarahitā.
Free from affliction means free from mental pain and ill-will.
Byāpādarahitā (không có ác ý) có nghĩa là ‘không có ưu phiền và ác ý (domanassa-byāpāda-rahitā)’.
Tasmāti yasmā na kevalaṃ yathāvuttaākāravibhāgamattato appanāvibhāgo, tasmā.
Therefore means because the classification of absorption is not merely due to the aforementioned classification of modes.
Tasmā (do đó) có nghĩa là ‘vì sự phân loại an trú không chỉ đơn thuần là sự phân loại các cách thức đã nói, nên’.
Imesupi padesūti ‘‘sabbe sattā averā hontū’’tiādikoṭṭhāsesupi.
Even in these passages means even in sections like “May all beings be free from enmity,” and so on.
Imesupi padesū (trong các phần này) có nghĩa là ‘trong các phần như ‘‘sabbe sattā averā hontū’’ (mong tất cả chúng sanh không có oán thù), v.v.’.
Yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hotīti yadipi pubbabhāge tattha tattha abhinivese anekakoṭṭhāsavaseneva manasikāraṃ pavatteti, bhāvanāya samijjhanakkhaṇe pana tattha yaṃ paguṇataratāya supākaṭaṃ hoti, tassa vasena appanā hoti, yathā taṃ dvattiṃsākāre.
“Whatever becomes evident” means that although in the initial stage, one directs attention to various aspects of the object of meditation in different ways, by means of many divisions, at the moment of the development’s success, however, absorption (appanā) occurs by means of whichever among those divisions becomes most evident due to greater familiarity, just as in the thirty-two parts of the body (dvattiṃsākāra).
Yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hotī (cái gì hiển lộ rõ ràng) nghĩa là, mặc dù trong giai đoạn ban đầu, người ta chú tâm vào nhiều khía cạnh khác nhau trong việc quán niệm, nhưng đến khi sự phát triển tâm linh (bhāvanā) thành tựu, thì appanā (định) sẽ phát sinh dựa trên khía cạnh nào trở nên thuần thục và hiển lộ rõ ràng nhất, giống như trong 32 thể trược (dvattiṃsākāra).
Tattha pana ārammaṇaṃ, idha bhāvanākāroti ayameva viseso.
But the distinction is this: there (in dvattiṃsākāra) it is the object (ārammaṇaṃ), here it is the mode of development (bhāvanākāra).
Tuy nhiên, ở đó (trong 32 thể trược) là đối tượng (ārammaṇa), còn ở đây là phương thức tu tập (bhāvanākāra) – đây chính là điểm khác biệt.
Catunnanti catunnaṃ catunnaṃ.
“Of the four” means of each of the four.
Catunnaṃ (của bốn) nghĩa là của bốn, của bốn.
Byāpanicchālopena hi niddiṭṭhaṃ.
Indeed, it is indicated by the elision of the word “vicchā” (byāpanicchālopena).
Thật vậy, nó được chỉ ra bằng cách lược bỏ từ ‘vicchā’.
Esa nayo sesesupi.
This is the method in the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
258. Evaṃ mettābhāvanaṃ vibhāvetvā idāni tattha ānisaṃse vibhāvetuṃ ‘‘itī’’tiādi āraddhaṃ.
258. Having thus elucidated the development of mettā, now to elucidate its benefits, the passage beginning with “Thus” is commenced.
258. Sau khi đã phát triển tâm từ (mettābhāvanā) như vậy, giờ đây để làm rõ những lợi ích của nó, đoạn “Iti” (như vậy) v.v… được bắt đầu.
Tattha sesā janāti mettāya cetovimuttiyā alābhino.
Here, “other people” refers to those who have not attained the liberation of mind through mettā.
Trong đó, sesā janā (những người khác) là những người không đạt được tâm giải thoát bằng tâm từ (mettā cetovimutti).
Samparivattamānāti dakkhiṇena passena asayitvā sabbaso parivattamānā.
“Tossing and turning” means turning completely over without lying on their right side.
Samparivattamānā (trở mình) nghĩa là không nằm nghiêng về bên phải mà cứ trở mình khắp nơi.
Kākacchamānāti ghurughurupassāsavasena vissaraṃ karontā.
“Snoring” means making loud noises by breathing heavily with grunts and snorts.
Kākacchamānā (khò khè) nghĩa là phát ra âm thanh khò khè do thở dốc.
Sukhaṃ supatīti ettha duvidhāsupanā sayane piṭṭhippasāraṇalakkhaṇā, kiriyāmayacittehi avokiṇṇabhavaṅgappavattilakkhaṇā ca.
In the phrase “sleeps happily,” there are two types of sleeping: one characterized by lying down and stretching the back, and the other characterized by the occurrence of bhavaṅga consciousness uninterrupted by active thoughts.
Sukhaṃ supatī (ngủ an lạc) ở đây, có hai loại ngủ: một là nằm duỗi thẳng lưng trên giường, hai là sự vận hành của tâm bhavanga (tâm hữu phần) không bị gián đoạn bởi các tâm hành động.
Tatthāyaṃ ubhayathāpi sukhameva supati.
Among these, this person sleeps happily in both ways.
Ở đây, người này ngủ an lạc theo cả hai cách.
Yasmā saṇikaṃ nipajjitvā aṅgapaccaṅgāni samodhāya pāsādikena ākārena sayati, niddokkamanepi jhānaṃ samāpanno viya hoti.
Because he lies down gently, arranging his limbs gracefully, and even in sleep, he is as if absorbed in jhāna.
Vì vị ấy nằm xuống một cách nhẹ nhàng, sắp xếp các chi thể một cách trang nhã, và ngay cả khi đi vào giấc ngủ, vị ấy giống như đang nhập thiền.
Tenāha ‘‘evaṃ asupitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “not sleeping thus,” and so on.
Do đó, kinh nói “evaṃ asupitvā” (không ngủ như vậy) v.v…
Niddākāle sukhaṃ alabhitvā dukkhena suttattā eva paṭibujjhanakāle sarīrakhedena nitthunanaṃ, vijambhanaṃ, ito cito viparivattanañca hotīti āha ‘‘nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhantī’’ti.
Because they did not find happiness during sleep but slept in discomfort, at the time of waking up, there is groaning from bodily fatigue, yawning, and turning over here and there. So it is said, “groaning, yawning, tossing and turning, they wake up miserably.”
Vì không đạt được sự an lạc trong giấc ngủ mà ngủ trong đau khổ, nên khi thức dậy, người ta than vãn, ngáp dài và trở mình qua lại do mệt mỏi thân thể. Do đó, kinh nói “nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti” (than vãn, ngáp dài, trở mình và thức dậy trong đau khổ).
Ayaṃ pana sukhena suttattā sarīrakhedābhāvato nitthunanādirahitova paṭibujjhati.
But this person, having slept happily, wakes up without groaning, etc., due to the absence of bodily fatigue.
Còn người này, vì ngủ an lạc nên không có sự mệt mỏi thân thể, do đó thức dậy mà không than vãn v.v…
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ appaṭibujjhitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “not waking up thus,” and so on.
Do đó, kinh nói “evaṃ appaṭibujjhitvā” (không thức dậy như vậy) v.v…
Sukhapaṭibodho ca sarīravikārābhāvenāti āha ‘‘sukhaṃ nibbikāra’’nti.
And happy awakening is due to the absence of bodily disorder. So it is said, “happily and undisturbedly.”
Và sự thức dậy an lạc là do không có sự biến đổi của thân thể, do đó kinh nói “sukhaṃ nibbikāraṃ” (an lạc không biến đổi).
259. Karuṇanti karuṇābrahmavihāraṃ.
259. “Karuṇā” means the Karuṇā-Brahmavihāra.
Karuṇaṃ (bi tâm) là Phạm trú bi tâm.
Nikkaruṇatāyāti vihesāya, ‘‘idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā aññataraññatarena vā sattānaṃ viheṭhanajātiko hotī’’ti evaṃ vuttaviheṭhaneti attho.
“Due to absence of compassion” means due to torment, that is, torment as stated: “Here, a certain person is one who harms beings with a hand, or with a clod, or with a stick, or with a weapon, or with some other means.”
Nikkaruṇatāyā (do không có lòng bi mẫn) nghĩa là do sự làm hại, tức là sự làm hại được nói đến như “ở đây, một số người có bản chất làm hại chúng sinh bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng vũ khí, hoặc bằng bất kỳ thứ gì khác”.
Ādīnavanti dosaṃ.
“Danger” means fault.
Ādīnavaṃ (sự nguy hiểm) là lỗi lầm.
Yathā tathā sattānaṃ viheṭhanāya pāpako vipāko idha ceva samparāye ca.
The evil result of harming beings in any way, here and hereafter.
Sự làm hại chúng sinh bằng bất kỳ cách nào cũng sẽ dẫn đến quả báo xấu xa ở đời này và đời sau.
Tathā hi yo satte jīvitā voropanena vā aṅgapaccaṅgacchedanena vā dhanajāniyā vā alābhāya vā avāsāya vā anatthāya vā ayasatthāya vā parisaṃsakkanena vā antamaso yathāvajjadassanenapi viheṭheti, tassa so pamādavihāro diṭṭheva dhamme alābhāyapi hoti, laddhassa parihānāyapi hoti, tannimittaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati, avisārado parisaṃ upasaṅkamati maṅkubhūto, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā duggati pāṭikaṅkhā, sugatiyampi manussabhūto dujjaccopi hoti nīcakuliko, dubbaṇṇopi hoti duddasiko, bahvābādhopi hoti rogabahulo, duggatopi hoti appannapāno, appāyukopi hoti parittajīvitoti evamādianekānatthānubandhitā vihesāya paccavekkhitabbā, tappaṭipakkhato karuṇāya ānisaṃsā paccavekkhitabbā.
Indeed, whoever harasses beings by depriving them of life, or by cutting off their limbs, or by causing loss of wealth, or by causing them not to gain, or by causing them to be without dwelling, or by causing them harm, or by causing them disrepute, or by slandering them, or even by revealing their actual faults, that negligent abiding leads to loss of gain in this very life, and to the decline of what has been gained; an evil reputation arises on account of it; one approaches an assembly without confidence, abashed; one dies deluded; after the breakdown of the body, a bad destination is to be expected. Even in a good destination, if reborn as a human, one becomes of low birth, from a low family; one is ill-favored, unattractive; one is afflicted with many diseases, sickly; one is destitute, with little food and drink; and one is short-lived, with a brief span of life. The many disadvantages following such harassment should thus be contemplated, and conversely, the advantages of compassion should be contemplated.
Thật vậy, người nào làm hại chúng sinh bằng cách tước đoạt mạng sống, hoặc bằng cách cắt đứt các chi phần thân thể, hoặc bằng cách làm mất của cải, hoặc vì không có lợi lộc, hoặc vì không có chỗ ở, hoặc vì không có lợi ích, hoặc vì không có danh tiếng, hoặc bằng cách gây rắc rối, thậm chí bằng cách chỉ ra lỗi lầm (thật sự) cũng làm hại, thì sự an trú trong phóng dật đó của người ấy ngay trong đời này cũng dẫn đến không có lợi lộc, cũng dẫn đến sự suy giảm những gì đã có. Do nguyên nhân đó, tiếng xấu lan truyền, người ấy không tự tin, xấu hổ khi đến hội chúng, chết trong sự mê muội. Thân hoại mạng chung, ác thú đáng mong đợi. Ngay cả trong thiện thú, khi làm người, người ấy cũng có dòng dõi thấp kém, cũng có dung mạo xấu xí, cũng có nhiều bệnh tật, cũng nghèo khổ thiếu ăn thiếu uống, cũng đoản mệnh. Như vậy, sự gắn liền với nhiều điều bất lợi như thế của việc làm hại cần được quán xét; và ngược lại, những lợi ích của lòng bi cần được quán xét.
Tena vuttaṃ ‘‘nikkaruṇatāya ādīnavaṃ karuṇāya ca ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā’’ti.
Therefore, it is said: "having contemplated the danger of having no compassion and the advantage of compassion."
Vì vậy, đã nói: “Sau khi quán xét sự nguy hại của việc không có lòng bi và lợi ích của lòng bi”.
‘‘Piyo hī’’tiādinā paṭhamaṃ piyapuggalādīsu anārambhassa kāraṇamāha.
By "Piyo hi" and so on, the reason for not commencing with beloved individuals and the like is stated first.
Bằng câu “Piyo hi” (Thật vậy, người thân yêu), v.v..., giải thích lý do không nên bắt đầu (tu tập bi) với người thân yêu, v.v... trước tiên.
Piyaṃ hi puggalaṃ karuṇāyitumārabhantassa na tāva piyabhāvo vigacchati, avigate ca tasmiṃ kuto karuṇāyanā.
For a person who begins to develop compassion for a beloved individual, the state of being beloved does not cease at once; and when that has not ceased, how can compassion arise?
Thật vậy, khi bắt đầu tu tập lòng bi đối với người thân yêu, tình cảm thân yêu chưa dứt. Khi tình cảm đó chưa dứt, làm sao có thể tu tập lòng bi?
Tenāha ‘‘piyaṭṭhāneyeva tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it is said: "It remains in the state of being beloved."
Vì vậy, đã nói: “chỉ ở trong vị trí của người thân yêu”.
Sesapuggalesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining individuals.
Đối với các hạng người còn lại cũng theo cách này.
Liṅgavisabhāgakālakatānaṃ akhettabhāve kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for the unsuitability of individuals with gender incompatibility or those who have passed away is stated below.
Lý do về việc những người khác giới tính, khác biệt và đã chết không phải là đối tượng (của lòng bi) đã được nói ở trên.
Yattha pana paṭhamaṃ ārabhitabbā, taṃ pāḷinayeneva dassetuṃ ‘‘kathañca bhikkhū’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show where one should begin first, "How, bhikkhus?" and so on, is commenced in accordance with the Pāḷi method.
Để chỉ ra nơi cần bắt đầu trước tiên theo phương pháp của Pāḷi, đã khởi đầu bằng câu “Kathañca bhikkhū” (Và này các Tỳ-khưu), v.v...
Tattha duggatanti daliddaṃ.
In that, duggata means poor.
Trong đó, duggataṃ (người khốn khổ) có nghĩa là người nghèo khó.
So hi bhogapārijuññato sukhasādhanānaṃ abhāvena dukkhaṃ gato upagato duggatoti vuccati.
For he, due to the complete loss of possessions, and the absence of means of happiness, has gone to suffering, has arrived at suffering; therefore, he is called duggata.
Thật vậy, người ấy được gọi là duggata (người khốn khổ) vì đã đi đến khổ đau do sự suy sụp tài sản và sự thiếu thốn các phương tiện hạnh phúc.
Atha vā duggatanti dukkhena samaṅgibhāvaṃ gataṃ.
Alternatively, duggata means one who has come into possession of suffering.
Hoặc duggataṃ có nghĩa là người đã đi đến sự đồng nhất với khổ đau.
Durupetanti kāyaduccaritādīhi upetaṃ.
Durupeta means one who has been associated with evil conduct in body and so forth.
Durupetaṃ có nghĩa là người bị vây quanh bởi ác hạnh thân, v.v...
Gatikularūpādivasena vā tamabhāve ṭhito duggato.
Alternatively, one who exists in a state of darkness, in terms of destination, family, appearance, and so forth, is duggata.
Hoặc duggato là người ở trong trạng thái thiếu thốn về cảnh giới, dòng dõi, dung mạo, v.v...
Kāyaduccaritādīhi upetattā tamaparāyaṇabhāve ṭhito durupetoti evamettha attho veditabbo.
One who exists in a state of having darkness as one's destination due to being associated with evil conduct in body and so forth, is durupeta; this is how the meaning should be understood here.
Durupeto là người ở trong trạng thái không có nơi nương tựa do bị vây quanh bởi ác hạnh thân, v.v... Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Paramakicchappattanti ativiya kicchamāpannaṃ mahābyasanaṃ nimuggaṃ.
Paramakicchappatta means one who has fallen into extreme difficulty, submerged in great calamity.
Paramakicchappattaṃ có nghĩa là người lâm vào cảnh khốn cùng tột độ, chìm đắm trong đại nạn.
Appeva nāmāti sādhu vata.
Appeva nāmā means 'Oh, how good it is!'
Appeva nāmā có nghĩa là “Thật tốt lành thay!”
Eteneva upāyenāti yena yena vidhinā etarahi yathāvutte paramakicchāpanne āyatiṃ vā dukkhabhāgimhi puggale karuṇāyituṃ karuṇā uppāditā, eteneva nayena.
Eteneva upāyenā means by the very same method, by whatever means compassion was generated to develop compassion for a person who is currently in the aforementioned extreme difficulty or who will experience suffering in the future.
Eteneva upāyenā (cũng bằng phương pháp này) có nghĩa là bằng chính cách thức mà lòng bi đã được khởi lên đối với người hiện đang lâm vào cảnh khốn cùng tột độ như đã nói, hoặc người sẽ chịu khổ đau trong tương lai.
Piyapuggaleti piyāyitabbapuggale.
Piyapuggale means in a beloved individual.
Piyapuggale có nghĩa là đối với người đáng yêu thương.
Etarahi vā dissamānaṃ āyatiṃ vā bhāviniṃ dukkhappattiṃ gahetvā karuṇā pavattetabbāti sambandho.
The connection is that compassion should be developed by apprehending the suffering that is either manifest now or that will occur in the future.
Sự liên hệ là: cần khởi lòng bi bằng cách nắm bắt những khổ đau hiện hữu hoặc những khổ đau sẽ đến trong tương lai.
Majjhattaverīsupi eseva nayo.
The same method applies to neutral individuals and enemies.
Đối với người trung lập và kẻ thù cũng theo cách này.
Yo hi so karuṇāya vatthubhūto duvidho puggalo vutto, kāmaṃ tattha karuṇābhāvanā sukheneva ijjhati, iminā pana bhikkhunā tattha bhāvanaṃ paguṇataraṃ katvā sīmāsambhedaṃ kātuṃ tadanantaraṃ piyapuggale, tato majjhatte, tato veripuggale karuṇā bhāvetabbā.
Indeed, the two types of individuals who are subjects of compassion have been stated. Although the development of compassion in them succeeds easily, this bhikkhu should, after making the development in those individuals more proficient, break the boundaries (of categories) and then develop compassion in beloved individuals, then in neutral individuals, and then in enemies.
Thật vậy, đối với hai hạng người đã được nói là đối tượng của lòng bi, sự tu tập lòng bi có thể thành tựu dễ dàng. Tuy nhiên, vị Tỳ-khưu này, sau khi làm cho sự tu tập ở đó trở nên thuần thục hơn để phá vỡ ranh giới, cần tu tập lòng bi đối với người thân yêu, sau đó là người trung lập, rồi đến kẻ thù.
Bhāventena ca ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ.
And as one develops, one should make the mind pliant and workable in each section, and then direct it successively to the next one.
Khi tu tập, vị ấy cần làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ điều khiển ở mỗi phần, rồi chuyển sang phần kế tiếp.
Yassa pana veripuggalo vā natthi, mahāpurisajātikattā vā anatthaṃ karontepi verisaññāva nuppajjati, tena majjhatte me cittaṃ kammaniyaṃ jātaṃ, idāni verimhi upasaṃharāmīti byāpārova na kātabbo.
However, for one who has no enemy, or for whom, due to being of a noble nature, the perception of an enemy does not arise even towards those who cause harm, such a person should not make the effort, thinking, "My mind has become workable towards neutral individuals; now I will direct it to an enemy."
Nhưng nếu một người không có kẻ thù, hoặc do bản chất của một bậc đại nhân mà không khởi lên ý niệm thù địch ngay cả đối với người làm hại, thì người ấy không cần phải nỗ lực với ý nghĩ: “Tâm ta đã trở nên dễ điều khiển đối với người trung lập, bây giờ ta sẽ chuyển sang kẻ thù”.
Yassa pana atthi, taṃ sandhāyāha ‘‘sace panā’’tiādi.
But for one who does have an enemy, it is with reference to such a person that it is said: "Sace panā" and so on.
Nhưng nếu có, thì dựa vào đó mà nói “Sace panā” (Nếu có), v.v...
Tattha pubbe vuttanayenevāti mettākammaṭṭhānikassa (visuddhi. 1.240 ādayo) vuttanayena.
In that, pubbe vuttanayenevā refers to the method stated for the practitioner of mettā meditation.
Trong đó, pubbe vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói trước đây) có nghĩa là theo cách đã nói cho người tu tập mettā (từ tâm).
Taṃ mettāya vuttanayeneva.
Taṃ mettāya vuttanayeneva.
Taṃ mettāya vuttanayeneva.
Vūpasametabbanti ‘‘athānena purimapuggalesū’’tiādinā (visuddhi. 1.243), ‘‘kakacūpamaovādādīnaṃ anussarato’’tiādinā (visuddhi. 1.243) ca mettābhāvanāya vuttena nayena taṃ paṭighaṃ vūpasametabbaṃ.
Vūpasametabba means that irritation should be subdued by the method stated for mettā meditation, such as "Then by him towards the former individuals" and so on, and "by recollecting the simile of the saw," and so on.
Vūpasametabbaṃ (cần làm cho lắng dịu) có nghĩa là cần làm cho sự sân hận đó lắng dịu theo cách đã nói trong sự tu tập mettā bằng câu “athānena purimapuggalesū” (sau đó, đối với những người trước), v.v... và “kakacūpamaovādādīnaṃ anussarato” (khi nhớ lại những lời khuyên giống như cái cưa), v.v...
Evaṃ etarahi mahādukkhappatte sukhitepi akatakusalatāya āyatiṃ dukkhappattiyā vasena karuṇāyanavidhiṃ dassetvā idāni katakalyāṇepi taṃ dassetuṃ ‘‘yopi cetthā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having shown the method of developing compassion for those currently in great suffering, and also for those who are happy but have not done good deeds, due to their future suffering, it is now said, "yopi cetthā" and so on, to show it for those who have performed wholesome deeds.
Sau khi chỉ ra phương pháp tu tập lòng bi đối với người hiện đang chịu khổ đau lớn, và đối với người hạnh phúc nhưng chưa tạo thiện nghiệp, do đó sẽ chịu khổ đau trong tương lai, bây giờ để chỉ ra điều đó đối với người đã tạo thiện nghiệp, đã nói “yopi cetthā” (người nào ở đây), v.v...
Tesanti byasanānaṃ.
Tesaṃ refers to those calamities.
Tesaṃ (của những điều đó) có nghĩa là của những tai ương.
Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattāti sammāsambuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyassa anāgatassa āpāyikassa sugatīsupi jātijarādibhedassāti aparimitassa saṃsāradukkhassa anatikkantabhāvato.
Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattā means due to not having overcome the immeasurable suffering of saṃsāra, which even a Sammāsambuddha cannot bring to an end by teaching, including the suffering in the lower realms in the future, and the suffering in good destinations, differentiated by birth, aging, and so on.
Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattā (do chưa vượt qua khổ đau luân hồi) có nghĩa là do chưa vượt qua khổ đau luân hồi vô hạn, bao gồm khổ đau trong các cảnh giới thấp và khổ đau về sinh, lão, bệnh, tử ngay cả trong các cảnh giới thiện, mà ngay cả Đức Sammāsambuddha cũng không thể chấm dứt bằng cách giảng giải.
Sabbathāpi karuṇāyitvāti dukkhappattiyā, sukhappattiyā akatakusalatāya vā katākusalatāya vāti sabbapakārenapi karuṇāya vatthubhāvassa sallakkhaṇena tasmiṃ tasmiṃ puggale karuṇaṃ katvā karuṇābhāvanaṃ vaḍḍhetvā.
Sabbathāpi karuṇāyitvā means by discerning the state of being a subject of compassion in every way—whether through experiencing suffering, or through experiencing happiness coupled with not having performed wholesome deeds, or through having performed unwholesome deeds—and thus generating compassion in each individual, thereby increasing the development of compassion.
Sabbathāpi karuṇāyitvā (tu tập lòng bi bằng mọi cách) có nghĩa là bằng cách nhận biết đối tượng của lòng bi bằng mọi cách, dù là do chịu khổ đau, hay do hạnh phúc nhưng chưa tạo thiện nghiệp, hay do đã tạo ác nghiệp, và bằng cách đó, tăng trưởng sự tu tập lòng bi đối với từng người.
Vuttanayenevāti ‘‘athānena punappunaṃ mettāyantenā’’tiādinā (visuddhi. 1.243) mettābhāvanāyaṃ vuttena nayena.
Vuttanayenevā means by the method stated in mettā meditation, such as "athānena punappunaṃ mettāyantenā" and so on.
Vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách đã nói trong mettābhāvanā (tu tập từ tâm) bằng câu “athānena punappunaṃ mettāyantenā” (sau đó, vị ấy lại tu tập từ tâm nhiều lần), v.v...
Taṃ nimittanti sīmāsambhedavasena pavattaṃ samathanimittaṃ.
Taṃ nimitta means that meditation object of tranquility that has arisen due to the breaking of boundaries.
Taṃ nimittaṃ (tướng đó) có nghĩa là tướng định (samathanimitta) đã phát sinh do sự phá vỡ ranh giới.
Mettāya vuttanayenevāti yathā mettābhāvanāyaṃ ‘‘appakasirenevā’’tiādinā (visuddhi. 1.253) tikacatukkajjhānavasena appanā ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (visuddhi. 1.253-254) tassā vaḍḍhanā ca vuttā, evamidha karuṇābhāvanāyaṃ tikacatukkajjhānavasena appanā veditabbā ca vaḍḍhetabbā ca, tathevassā vaḍḍhanāvidhipi veditabbāti adhippāyo.
Mettāya vuttanayenevā means that just as in mettā meditation, absorption by way of the three or four jhāna factors and its increase, "dwelling pervading one direction," and so on, were stated, so too here in karuṇā meditation, absorption by way of the three or four jhāna factors should be understood and increased, and its method of increase should also be understood, this is the intention.
Mettāya vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói trong mettā) có nghĩa là như trong mettābhāvanā, sự chứng đắc (appanā) các thiền tam và tứ bằng câu “appakasirenevā” (một cách dễ dàng), v.v... và sự tăng trưởng của nó bằng câu “ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī” (an trú bằng cách trải khắp một phương), v.v... đã được nói, thì ở đây trong karuṇābhāvanā, sự chứng đắc các thiền tam và tứ cũng cần được biết và cần được tăng trưởng, và phương pháp tăng trưởng của nó cũng cần được biết, đó là ý nghĩa.
Vuttanayenevāti avadhāraṇena ‘‘paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo’’ti idaṃ yathā pāḷiviruddhaṃ, evaṃ yuttiviruddhampīti imamatthaṃ dīpeti.
Vuttanayenevā (by the stated method) indicates with emphasis that the idea "first an enemy should be developed with compassion" is not only contrary to the Pāḷi but also to logic.
Vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói) bằng cách khẳng định, chỉ ra rằng câu “paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo” (trước tiên cần tu tập lòng bi đối với kẻ thù) là trái với Pāḷi và cũng trái với lý lẽ.
Paṭhamaṃ hi veriṃ samanussarato kodho uppajjeyya, na karuṇā.
For when one first recollects an enemy, anger may arise, not compassion.
Thật vậy, khi nhớ đến kẻ thù trước tiên, sân hận sẽ khởi lên, chứ không phải lòng bi.
Attāpi sakkhibhāvena karuṇāyanavasena gahetabbo, so kimiti pacchā gayhatīti.
Even oneself should be taken as a witness in developing compassion; why then is oneself taken later?
Ngay cả tự thân cũng cần được nắm bắt làm chứng nhân theo cách tu tập lòng bi, vậy tại sao lại nắm bắt sau?
‘‘Appanā vaḍḍhetabbā’’ti iminā ca appanāppattacittasseva ‘‘karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) vuttavikubbanā ijjhatīti ayamattho dassito.
And by "appanā vaḍḍhetabbā" (absorption should be increased), it is shown that the aforementioned diffusion, "dwelling pervading one direction with a mind imbued with compassion," and so on, is achieved only by a mind that has attained absorption.
Và bằng câu “appanā vaḍḍhetabbā” (cần tăng trưởng sự chứng đắc), ý nghĩa này được chỉ ra rằng sự biến hóa đã nói bằng câu “karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī” (an trú bằng tâm bi tương ưng, trải khắp một phương), v.v... chỉ thành tựu đối với tâm đã đạt đến sự chứng đắc.
260. Piyapuggalādīsūti piyamajjhattaverīsu na ārabhitabbā.
260. Piyapuggalādīsu means that muditā-bhāvanā should not be practiced towards beloved, neutral, and hostile persons.
260. Trong số những người thân yêu, v.v. (Piyapuggalādīsu) nghĩa là không nên bắt đầu (phát triển Muditā) đối với những người thân yêu, trung lập và kẻ thù.
Muditābhāvanāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā.
The phrase "muditā-bhāvanā" is to be construed by altering the case ending.
Đây là cách giải thích sau khi thay đổi cách chia của từ Muditābhāvanā (sự phát triển của tùy hỷ).
Na hītiādi tattha kāraṇavacanaṃ.
The phrase "Na hī" and so on is the statement of the reason there.
Na hītiādi (Không phải vậy, v.v.) là lời giải thích nguyên nhân cho điều đó.
Piyabhāvamattenāti ettha matta-saddo visesanivatti attho, tena somanassapaṭisandhikatādisiddhā niccappahaṃsitamukhatā, pubbabhāsitā, sukhasambhāsatā, sakhilatā, sammodakatāti evamādike muditāya padaṭṭhānabhūte visese ulliṅgeti, īdisehi visesehi virahitoti vuttaṃ hoti.
In Piyabhāvamattenā, the word matta signifies the exclusion of specific qualities; it refers to the permanent joyful countenance, pleasant speech, amiable conversation, and affability established by rebirth accompanied by joy, which are among the proximal causes (padaṭṭhāna) of muditā. Thus, it is stated that such qualities are absent.
Trong cụm từ chỉ vì tình cảm yêu mến (piyabhāvamattena), từ matta có nghĩa là loại trừ sự đặc biệt. Do đó, nó ám chỉ những đặc điểm là căn cứ của tùy hỷ, như khuôn mặt luôn tươi cười, nói chuyện trước, nói chuyện vui vẻ, thân thiện, hòa nhã, v.v., được chứng minh bởi trạng thái tái sinh với hân hoan (somanassapaṭisandhikatā). Điều đó có nghĩa là người đó thiếu những đặc điểm như vậy.
Eva-kārena pana piyapuggalassa sukhasamappitatādiṃ, muditāya ca hetubhūtaṃ pamodappavattiṃ nivatteti.
However, the particle eva excludes the bestowing of happiness upon a beloved person, etc., and the arising of gladness which is the cause of muditā.
Tuy nhiên, với từ eva (chỉ), nó loại trừ sự ban tặng hạnh phúc, v.v., cho người thân yêu, và sự phát sinh của niềm vui là nguyên nhân của tùy hỷ.
Piyapuggalepi hi paramāya sampattiyā pamudite haṭṭhatuṭṭhe bhikkhuno muditokāsaṃ labheyya.
Indeed, even for a beloved person who is extremely delighted and thoroughly joyous with supreme prosperity, a bhikkhu may find an opportunity for muditā.
Thật vậy, ngay cả khi một người thân yêu vô cùng hoan hỷ và vui sướng với sự thành tựu tối thượng, một tỳ khưu vẫn có thể tìm thấy cơ hội cho tùy hỷ.
Vakkhati hi ‘‘piyapuggalaṃ vā’’tiādi.
For it will be said, "or a beloved person," and so on.
Thật vậy, sẽ nói rằng: "hoặc một người thân yêu", v.v.
Ādito majjhattapuggalaṃ anussarantassa udāsinatā saṇṭhāti, veriṃ samanussarantassa kodho uppajjati.
Initially, when recollecting a neutral person, indifference becomes established; when recollecting an enemy, anger arises.
Ban đầu, khi một người nhớ đến một người trung lập, sự thờ ơ sẽ tồn tại; khi nhớ đến một kẻ thù, sự tức giận sẽ phát sinh.
Tenāha ‘‘pageva majjhattaverino’’ti.
Therefore, it is said, "much less towards a neutral or hostile person."
Vì vậy, đã nói: "càng không nên đối với người trung lập và kẻ thù".
Pamodappavattiyā soṇḍasadiso sahāyo soṇḍasahāyo.
A friend who is like a drunkard in his continuous joy is called soṇḍasahāyo.
Một người bạn giống như người say sưa vì sự phát sinh của niềm vui được gọi là soṇḍasahāyo (người bạn thân thiết).
Muditamuditovāti pasādasommatāya ativiya mudito eva.
Muditamuditovā means one who is extremely joyful due to serenity and pleasantness.
Muditamuditovā (người vô cùng tùy hỷ) nghĩa là người vô cùng tùy hỷ do sự thanh tịnh và an lạc.
Pasāde hi idaṃ āmeḍitaṃ.
Indeed, this is a reduplication in the sense of serenity (pasāda).
Thật vậy, đây là một từ lặp lại trong ý nghĩa của sự thanh tịnh.
Evaṃ aṭṭhakathānayena ādito muditābhāvanāya vatthuṃ dassetvā idāni pāḷinayena dassetuṃ ‘‘piyapuggalaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having initially shown the object of muditā-bhāvanā according to the Aṭṭhakathā method, now, in order to show it according to the Pāḷi method, "or a beloved person," etc., is stated.
Sau khi trình bày đối tượng của sự phát triển tùy hỷ theo cách của các chú giải, bây giờ để trình bày theo cách của Pāḷi, đã nói "hoặc một người thân yêu", v.v.
Tattha sukhitanti sañjātasukhaṃ, sukhappattanti attho.
There, sukhitanti means having attained happiness, or having reached happiness.
Trong đó, sukhitanti (người hạnh phúc) có nghĩa là người đã đạt được hạnh phúc, người đã đạt đến hạnh phúc.
Sajjitanti sukhānubhavane sannaddhaṃ paṭiyattasukhasādhanaṃ.
Sajjitanti means well-prepared, having arranged the means of happiness for experiencing happiness.
Sajjitanti (người đã chuẩn bị) nghĩa là người đã sẵn sàng để trải nghiệm hạnh phúc, người đã chuẩn bị các phương tiện để đạt được hạnh phúc.
Aho sādhūti tassa sattassa sampattiyaṃ sampajaññapubbapamodanākāradassanaṃ.
Aho sādhu is a statement indicating an attitude of conscious, prior gladness regarding the prosperity of that being.
Aho sādhu (Ôi tốt lành thay!) là sự biểu hiện của thái độ vui mừng có trí tuệ đi trước đối với sự thành tựu của chúng sinh đó.
Puna aho suṭṭhūti tassa pamodanassa bahulīkāradassanaṃ.
Again, aho suṭṭhu indicates the intensification of that gladness.
Lại nữa, aho suṭṭhū (Ôi tuyệt vời thay!) là sự biểu hiện của việc làm cho niềm vui đó trở nên phong phú.
Piyaṃ manāpanti ettha manāpa-ggahaṇena pāḷiyampi atippiyasahāyako adhippetoti eke.
Here, piyaṃ manāpa; some say that by the inclusion of manāpa, a very dear friend is also intended in the Pāḷi.
Trong cụm từ piyaṃ manāpa (đáng yêu và dễ chịu), một số người cho rằng việc sử dụng từ manāpa (dễ chịu) trong Pāḷi cũng có ý nghĩa là người bạn vô cùng thân thiết.
Atīteti tasmiṃyeva attabhāve atīte.
Atīte means in the past, in that very existence.
Atīte (trong quá khứ) nghĩa là trong chính kiếp sống đó, trong quá khứ.
Anāgateti etthāpi eseva nayo.
In Anāgate too, the same method applies.
Cũng vậy, trong anāgate (trong tương lai) cũng theo cách đó.
Na hi bhavantaragate brahmavihārabhāvanā ruhati.
For the cultivation of the Brahmavihāras does not apply to those who have gone to another existence.
Thật vậy, sự phát triển Phạm trú không thành công đối với những người đã chuyển sang kiếp khác.
Yadi evaṃ, atītānāgate kathanti?
If that is so, how is it applicable to the past and future?
Nếu vậy, làm thế nào đối với quá khứ và tương lai?
Nāyaṃ doso.
There is no fault in this.
Đây không phải là lỗi.
‘‘So evāyaṃ datto tisso’’ti addhāpaccuppannatāya vijjamānabhāvena gahetabbato.
Because it should be understood as "that very Datta, that very Tissa," meaning existing in the sense of absolute present.
Vì nó phải được hiểu là tồn tại trong hiện tại tuyệt đối, như trong câu "Đatta này chính là Tissa đó".
Kathaṃ panassa anāgate sampatti ārammaṇaṃ hotīti?
How, then, does the future prosperity of a person become an object?
Nhưng làm thế nào sự thành tựu trong tương lai có thể là đối tượng của người đó?
Ādesādito, paccuppannāya vā payogasampattiyā anumānato laddhāya gahetabbato.
Because it is to be taken as obtained through prediction, or through inference from present successful effort.
Do sự tiên đoán, hoặc do được suy luận từ sự thành tựu hiện tại của nỗ lực.
Piyapuggaleti soṇḍasahāyasaññite atippiyapuggale, piyapuggale ca.
Piyapuggale means towards the very dear person called a drunkard-friend, and also towards a beloved person.
Piyapuggale (đối với người thân yêu) nghĩa là đối với người vô cùng thân thiết được gọi là soṇḍasahāya, và đối với người thân yêu.
Duvidhopi cesa idha piyabhāvasāmaññato ‘‘piyapuggalo’’ti vutto.
Both types are called "beloved person" here due to their common characteristic of being beloved.
Cả hai loại người này đều được gọi là "piyapuggala" ở đây vì tính chất chung của sự thân yêu.
Anukkamenāti atippiyapuggalo piyapuggalo majjhatto verīti catūsu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ kammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ, muduṃ, kammaniyañca katvā sesesu upasaṃharaṇānukkamena.
Anukkamenā means progressively, by making the meditation object skilled, subtle, and workable in each of the four categories — a very dear person, a beloved person, a neutral person, and an enemy — and then applying it to the others.
Anukkamenā (theo thứ tự) nghĩa là theo thứ tự chuyển tâm đến từng phần trong bốn loại: người vô cùng thân thiết, người thân yêu, người trung lập, và kẻ thù, sau khi đã làm cho đề mục thiền trở nên thuần thục, mềm mại và dễ sử dụng.
Kiñcāpi catūsu janesu samacittatāva sīmāsambhedo sīmā sambhijjati etāyāti katvā.
Although equality of mind towards the four types of people is indeed sīmāsambheda (breaking of boundaries), meaning that by this the boundaries are broken.
Mặc dù sự bình đẳng tâm đối với bốn hạng người được gọi là sīmāsambhedo (phá vỡ ranh giới), vì ranh giới bị phá vỡ bởi nó.
Bhāvanāya pana tathā bahuso pavattamānāya purimasiddhaṃ hetuṃ, itaraṃ phalañca katvā vuttaṃ ‘‘samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā’’ti.
However, when the cultivation (bhāvanā) proceeds frequently in that manner, with the previously established as the cause and the other as the result, it is said "having broken the boundaries by equality of mind."
Tuy nhiên, khi sự phát triển diễn ra thường xuyên như vậy, đã nói "sau khi phá vỡ ranh giới bằng sự bình đẳng tâm" (samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā), coi sự thành tựu trước đó là nguyên nhân và phần còn lại là kết quả.
Yathāvuttasīmābhāvo vā sīmāsambhedoti vuttaṃ ‘‘samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā’’ti.
Or, the absence of the aforementioned boundaries is sīmāsambheda, so it is said "having broken the boundaries by equality of mind."
Hoặc sự không tồn tại của ranh giới đã nói được gọi là sīmāsambhedo, vì vậy đã nói "sau khi phá vỡ ranh giới bằng sự bình đẳng tâm".
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Whatever else needs to be said here is just as explained below.
Những gì cần nói ở đây, cũng theo cách đã nói ở trên.
261. Upekkhābhāvananti upekkhābrahmavihārabhāvanaṃ.
261. Upekkhābhāvananti means the cultivation of the Brahmavihāra of upekkhā.
261. Upekkhābhāvana (sự phát triển của xả) nghĩa là sự phát triển của Phạm trú xả.
Yasmā purimabrahmavihārattayanissando catutthabrahmavihāro, tasmā vuttaṃ ‘‘mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānenā’’ti.
Since the fourth Brahmavihāra is the outflow of the previous three Brahmavihāras, it is said "with the three or four jhānās attained in mettā and so on."
Vì Phạm trú thứ tư là kết quả của ba Phạm trú trước, nên đã nói "bằng thiền thứ ba và thứ tư đã đạt được trong từ, v.v." (mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānenā).
Paguṇatatiyajjhānāti subhāvitaṃ vasībhāvaṃ pāpitaṃ paguṇaṃ, tathārūpā tatiyabrahmavihārajjhānato.
Paguṇatatiyajjhānā means from the third Brahmavihāra-jhāna which has been well-cultivated, brought to mastery, and become skilled.
Paguṇatatiyajjhānā (từ thiền thứ ba thuần thục) nghĩa là từ thiền Phạm trú thứ ba đã được tu tập tốt, đã đạt đến sự thành thạo, đã thuần thục như vậy.
Appaguṇaṃ hi uparijhānassa padaṭṭhānaṃ na hoti.
For an unskillful jhāna does not become a proximate cause for a higher jhāna.
Thật vậy, thiền chưa thuần thục không phải là căn cứ cho thiền cao hơn.
Catukkanayavasena cettha tatiyaggahaṇaṃ.
And here, "third" (tatiya) is used according to the fourfold classification.
Và ở đây, việc đề cập đến thứ ba là theo cách của bốn bậc.
Sukhitā hontūtiādivasenāti ādi-saddena ‘‘niddukkhā hontū’’ti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Sukhitā hontūtiādivasenā means that by the word ādi, the inclusion of "niddukkhā hontū" (may they be free from suffering) and so on should be understood.
Sukhitā hontūtiādivasenā (mong họ được hạnh phúc, v.v.) – với từ ādi (v.v.), phải hiểu rằng nó bao gồm các câu như "mong họ không còn khổ đau", v.v.
Sattakelāyanaṃ sattesu mamāyanaṃ mamattakaraṇaṃ, tathā manasikārena yogo sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, tasmā.
Sattakelāyanaṃ is cherishing or making something one's own concerning beings; thus, the engagement with such attention is sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, therefore.
Sattakelāyanaṃ là sự yêu mến, sự gắn bó với chúng sinh, và sự kết hợp với sự tác ý như vậy được gọi là sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, do đó.
Mettādīnaṃ rāgagehassitadomanassasomanassānaṃ āsannavuttitāya yathārahaṃ paṭighānunayasamīpacāritā veditabbā.
The paṭighānunayasamīpacāritā (proximity to aversion and attachment) of mettā and so on, with their associated domanassa and somanassa clinging to sensual desire, should be understood respectively.
Phải hiểu rằng từ, v.v., do gần gũi với sự sân hận và tham ái, và sự ưu tư và hân hoan liên quan đến gia đình, nên tương ứng với sự gần gũi với sự sân hận và tham ái (paṭighānunayasamīpacāritā).
Atha vā ‘‘sukhitā hontu, dukkhato muccantu modantū’’ti hitesitabhāvappattiyā tissannampi anunayassa āsannacāritā.
Alternatively, because of the attainment of the state of wishing welfare, as in "may they be happy, may they be free from suffering, may they rejoice," all three (mettā, karuṇā, muditā) are in proximity to attachment.
Hoặc, do đạt được trạng thái mong muốn lợi ích, như "mong họ được hạnh phúc, mong họ thoát khỏi khổ đau, mong họ vui mừng", nên cả ba (từ, bi, hỷ) đều gần gũi với sự tham ái.
Sati ca tabbipariyāye lohitappakope pubbo viya laddhokāsamevettha paṭighanti avisesena tāsaṃ paṭighānunayasamīpacāritā daṭṭhabbā.
And when the opposite occurs, just as pus finds an opportunity when blood is disturbed, so too aversion finds an opportunity here in them (mettā, karuṇā, muditā) without distinction; hence, their proximity to aversion and attachment should be understood.
Và khi có sự ngược lại, sự sân hận ở đây có cơ hội như mủ khi máu bị hỏng, do đó phải hiểu rằng chúng gần gũi với sự sân hận và tham ái mà không có sự phân biệt.
‘‘Somanassayogena oḷārikattā’’ti idaṃ tatiyajjhānassa vasena vuttaṃ, tato vuṭṭhitassa idamādīnavadassananti.
"Somanassayogena oḷārikattā" (due to its grossness by being accompanied by joy) is stated with reference to the third jhāna, meaning that this is seeing the danger for one who has emerged from it.
"Do sự thô thiển vì kết hợp với hân hoan" (somanassayogena oḷārikattā) – điều này được nói theo thiền thứ ba, và đối với người đã xuất khỏi thiền đó, đây là sự thấy được nguy hiểm.
Mettādivasena pana oḷārikabhāve vuccamāne vitakkavicārapītiyogeneva oḷārikatā vattabbā siyā, tāhipi tāsaṃ samāyogasambhavato, upekkhāya ca tadabhāvato.
However, if grossness were to be spoken of in terms of mettā and so on, it would have to be said that their grossness is due to being accompanied by vitakka, vicāra, and pīti, because their association with these factors is possible, and upekkhā lacks them.
Tuy nhiên, nếu nói về sự thô thiển theo từ, v.v., thì sự thô thiển phải được nói là do sự kết hợp với tầm, tứ, hỷ, vì sự kết hợp của chúng với những điều đó là có thể, và xả thì không có điều đó.
Na vā vattabbā tatiyajjhānikānaṃyeva mettādīnaṃ idhādhippetattā, taṃtaṃjhānasamatikkameneva ca taṃtaṃjhānikā mettādayopi samatikkantā eva nāma honti, jhānasāmaññena viya mettādisāmaññena vohāramattaṃ.
Or it should not be said, because the mettā and so on pertaining to the third jhāna are what is intended here, and by transcending each respective jhāna, the mettā and so on pertaining to those respective jhānās are also transcended, just as it is merely a conventional designation of jhāna in general, so too of mettā and so on in general.
Hoặc không nên nói như vậy, vì ở đây chỉ có ý nghĩa là từ, v.v., thuộc về thiền thứ ba, và từ, v.v., thuộc về thiền đó cũng được vượt qua khi thiền đó được vượt qua, đó chỉ là một cách gọi chung như cách gọi chung về thiền.
Purimāsūti mettākaruṇāmuditāsu.
Purimāsu means in mettā, karuṇā, and muditā.
Purimāsū (trong các điều trước) nghĩa là trong từ, bi, hỷ.
Santabhāvatoti yathāvuttasattakelāyanādianupasantabhāvābhāvato upekkhāya santabhāvato.
Santabhāvato means due to the peacefulness of upekkhā, as there is no state of unpeacefulness like the aforementioned cherishing of beings.
Santabhāvato (do trạng thái an tịnh) nghĩa là do trạng thái an tịnh của xả, do không có trạng thái bất an của sự yêu mến chúng sinh, v.v., đã nói.
‘‘Santabhāvato’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
And "santabhāvato" should be understood as merely an example.
Và "Santabhāvato" (do trạng thái an tịnh) phải được hiểu là một ví dụ.
Sukhumatā paṇītatā vidūrakilesatā vipulaphalatāti evamādayopi upekkhāya ānisaṃsā daṭṭhabbā.
Subtlety, excellence, remoteness from defilements, abundance of fruit, and so on, should also be seen as advantages of upekkhā.
Phải hiểu rằng sự vi tế, sự cao quý, sự xa rời phiền não, sự quả lớn, v.v., cũng là những lợi ích của xả.
Pakatimajjhattoti kiñci kāraṇaṃ anapekkhitvā pakatiyā sabhāveneva imassa bhikkhuno udāsinapakkhe ṭhito.
Pakatimajjhatto means this bhikkhu, without considering any specific reason, stands on the side of indifference by his natural disposition itself.
Pakatimajjhatto (người trung lập tự nhiên) nghĩa là vị tỳ khưu này đứng về phía thờ ơ một cách tự nhiên, không phụ thuộc vào bất kỳ nguyên nhân nào.
Ajjhupekkhitvāti attanā katakammavaseneva ayamāyasmā āgato gacchati ca, tvampi attanā katakammavaseneva āgato gacchasi ca, na tassa tava payogena kiñci sukhaṃ vā upanetuṃ, dukkhaṃ vā apanetuṃ labbhā, kevalaṃ panetaṃ cittassa anujukammaṃ, yadidaṃ mettāyanādinā sattesu kelāyanaṃ.
Ajjhupekkhitvā means that this venerable one has come and goes solely by the power of actions done by himself, and you too have come and go solely by the power of actions done by yourself; it is not possible to bring any happiness or remove any suffering for him through your effort. Moreover, it is merely a crookedness of mind, this cherishing of beings through mettā and so on.
Ajjhupekkhitvā (sau khi nhìn với xả) nghĩa là vị Tôn giả này đã đến và sẽ đi chỉ theo sức mạnh của nghiệp đã tạo bởi chính mình, và bạn cũng đã đến và sẽ đi chỉ theo sức mạnh của nghiệp đã tạo bởi chính mình. Không thể mang lại bất kỳ hạnh phúc nào cho người đó hoặc loại bỏ bất kỳ khổ đau nào bằng nỗ lực của bạn. Chỉ là sự yêu mến chúng sinh bằng từ tâm, v.v., là một hành động không ngay thẳng của tâm.
Buddhādīhi ariyehi gatamaggo cesa apaṇṇakapaṭipadābhūto, yadidaṃ sabbasattesu majjhattatāti evaṃ paṭipakkhajigucchāmukhena majjhattatāya samupajātagāravabahumānādaro taṃ puggalaṃ punappunaṃ ajjhupekkhati, tattha ca savisesaṃ upekkhaṃ paccupaṭṭhapeti, tassa tathā paṭipajjato pakatiyāpi udāsinattā sātisayaṃ tattha majjhattatā saṇṭhāti.
And this path, trodden by the Noble Ones such as the Buddhas, is the unfailing practice, namely, equanimity towards all beings. Thus, with revulsion towards the opposite as the basis, and with respect, high regard, and reverence arising towards equanimity, one repeatedly regards that person with equanimity, and establishes a special equanimity towards them. As one practices in this way, due to one's natural indifference, a surpassing equanimity becomes firmly established there.
Và đây là con đường đã được các bậc Thánh, đứng đầu là Đức Phật, đi qua, là con đường thực hành không sai lầm, đó là thái độ trung lập đối với tất cả chúng sinh. Như vậy, với lòng tôn kính, quý trọng và ngưỡng mộ phát sinh đối với thái độ trung lập, thông qua việc ghê tởm cái đối nghịch, vị ấy quán xét người đó nhiều lần, và ở đó, vị ấy thiết lập tâm xả một cách đặc biệt. Đối với vị ấy thực hành như vậy, do bản chất vốn đã dửng dưng, thái độ trung lập ở đó được thiết lập một cách vượt trội.
Bhāvanābalena nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnā eva honti, so taṃ upekkhaṃ piyapuggalādīsu upasaṃharati.
By the power of development, the hindrances are suppressed, and the defilements are calmed. That yogi then directs that equanimity towards beloved persons and so on.
Nhờ sức mạnh của sự tu tập, các triền cái đã được chế ngự, các phiền não đã được lắng dịu. Vị ấy hướng tâm xả đó đến những người thân yêu v.v...
Tenāha ‘‘upekkhā uppādetabbā.
Therefore, it is said, “equanimity should be generated.”
Do đó, Ngài đã nói “cần phải làm phát sinh tâm xả.
Tato piyapuggalādīsū’’ti.
“Then towards beloved persons and so on.”
Sau đó, đối với những người thân yêu v.v...”
Ekaṃ puggalanti ettha aññattho eka-saddo ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) viya.
In “ekaṃ puggalaṃ” here, the word eka has the meaning of "another," as in “ittheke abhivadantī” and so on.
Trong câu Ekaṃ puggalaṃ, từ eka có nghĩa là “khác”, giống như trong các câu như “ittheke abhivadanti” (có một số người tuyên bố như vậy).
Ekavacaneneva cettha saṅkhyāviseso siddho, tasmā aññaṃ ekaṃ puggalanti ayamettha attho.
And here, the specific number (one) is established by the singular form itself; therefore, the meaning here is "another single person."
Ở đây, số lượng cụ thể đã được xác định rõ ràng bằng số ít, do đó, ý nghĩa ở đây là “một người khác”.
Tena attānaṃ nivatteti.
By that, one turns oneself away.
Qua đó, vị ấy loại trừ bản thân mình.
‘‘Neva manāpa’’nti iminā piyapuggalaṃ, atippiyasahāyakañca nivatteti, attānampi vā attani amanāpatāya abhāvato.
By this, “neither agreeable,” one turns away a beloved person and a very dear friend, or even oneself, because there is no disagreeableness in oneself.
Với câu “không phải là người dễ mến”, vị ấy loại trừ người thân yêu và người bạn rất thân, hoặc cả bản thân mình vì không có sự không dễ mến đối với bản thân.
‘‘Na amanāpa’’nti iminā appiyaṃ, veripuggalañca, pārisesato majjhattapuggalassa gahaṇaṃ āpannaṃ.
By this, “not disagreeable,” one turns away an unloved person and an enemy, and by elimination, the neutral person is included.
Với câu “cũng không phải là người không dễ mến”, vị ấy loại trừ người không thân và người thù địch. Theo phần còn lại, việc chọn người trung lập đã được thực hiện.
Iti ‘‘ekaṃ puggalaṃ neva manāpaṃ nāmanāpa’’nti iminā attano, piyādīnañca paṭikkhepamukhena udāsinapuggalaṃ dasseti.
Thus, by “one person who is neither agreeable nor disagreeable,” the neutral person is shown by way of rejecting oneself and others like the beloved.
Như vậy, với câu “một người không phải dễ mến cũng không phải không dễ mến”, Ngài chỉ ra người dửng dưng bằng cách loại trừ bản thân và những người thân yêu v.v...
Vuttanayenāti ‘‘yvāssa pakatimajjhatto’’tiādinā anantaraṃ vuttena nayena.
By the method stated means by the method stated immediately after, beginning with "who is naturally neutral."
Theo phương pháp đã nói có nghĩa là theo phương pháp vừa được nói đến qua câu “người mà đối với vị ấy là người trung lập tự nhiên”.
Attasinehassa balavabhāvato veritopi attani majjhattatāya durūpasaṃhārattā ‘‘imesu ca attani cā’’ti attā pacchā vutto.
Because self-affection is strong, and it is difficult to apply neutrality to oneself even more than to an enemy, "oneself" is mentioned after "these" (i.e., beloved, enemy, etc.).
Do lòng yêu mến bản thân có sức mạnh lớn, và do việc áp dụng thái độ trung lập đối với bản thân khó hơn so với người thù địch, nên bản thân được nói đến sau cùng trong câu “đối với những người này và đối với bản thân”.
Pathavīkasiṇe vuttanayenevāti ‘‘ayaṃ samāpatti āsannapītipaccatthikā’’tiādinā (visuddhi. 1.87) pathavīkasiṇe vuttanayena.
Just as stated in the earth kasiṇa means by the method stated in the earth kasiṇa, beginning with "this attainment is hostile to proximate rapture."
Theo phương pháp đã nói trong đề mục đất có nghĩa là theo phương pháp đã nói trong đề mục đất qua câu “sự chứng đắc này có hỷ làm kẻ thù gần” v.v...
Yaṃ hi heṭṭhā ‘‘paguṇatatiyajjhānā vuṭṭhāyā’’tiādi (visuddhi. 1.87) vuttaṃ, taṃ heṭṭhā tīsu brahmavihāresu, catutthabrahmavihāre ca ādīnavānisaṃsadassanavasena vuttaṃ.
For what was stated earlier, beginning with "having emerged from the well-developed third jhāna," was stated with reference to showing the danger and benefit in the three Brahmavihāras and the fourth Brahmavihāra.
Bởi vì điều đã được nói ở phần trước, bắt đầu bằng “sau khi xuất khỏi thiền thứ ba đã thuần thục”, đã được nói theo cách trình bày về sự nguy hại và lợi ích trong ba phạm trú đầu và trong phạm trú thứ tư.
Idaṃ pana tatiyajjhāne ādīnavaṃ, catutthajjhāne ca ānisaṃsaṃ disvā catutthādhigamāya yogaṃ karontassa catutthajjhānassa uppajjanākāradassanaṃ.
This, however, is the showing of the manner in which the fourth jhāna arises for one who, having seen the danger in the third jhāna and the benefit in the fourth jhāna, strives for the attainment of the fourth.
Còn điều này là sự trình bày về cách thức phát sinh của thiền thứ tư đối với người đang nỗ lực để chứng đắc thiền thứ tư, sau khi thấy được sự nguy hại trong thiền thứ ba và lợi ích trong thiền thứ tư.
Tasmā tattha vuttaṃ ‘‘pathavīsaddaṃ apanetvā tadeva nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjatī’’tiādinā yojetabbaṃ.
Therefore, what was stated there should be connected with "removing the word 'earth,' and making that very sign the object, advertence at the mind-door arises," and so on.
Do đó, cần phải kết hợp với những gì đã được nói ở đó, bắt đầu bằng “sau khi loại bỏ từ ‘đất’, lấy chính nimitta đó làm đối tượng, tâm hướng môn phát sinh”.
Pathavīkasiṇādīsūti ādi-saddena sesakasiṇāni, assāsapassāsanimittañca saṅgaṇhāti.
In the earth kasiṇa and so forth – the word "and so forth" includes the remaining kasiṇas and the sign of in-breathing and out-breathing.
Trong câu Pathavīkasiṇādīsu, từ ādi (v.v...) bao gồm các đề mục kasiṇa còn lại và nimitta của hơi thở vào-ra.
Kāmaṃ kasiṇānāpānesu uppannassāpi tatiyajjhānassa upekkhābrahmavihārena rūpāvacarajjhānāditāya attheva sabhāgatā, taṃ pana akāraṇaṃ ārammaṇassa visadisatāyāti āha ‘‘ārammaṇavisabhāgatāyā’’ti.
Indeed, even the third jhāna that arises in kasiṇas and Anapanasati has a similar nature to the Brahmavihāra of equanimity, being an absorption belonging to the rūpāvacara realm and so on. But that is not the reason, due to the dissimilarity of the object, so he says "due to the dissimilarity of the object."
Quả thực, đối với đệ tam thiền đã sanh khởi trong các đề mục kasiṇa và ānāpāna, có sự tương đồng về bản chất với upekkhābrahmavihāra do là thiền sắc giới v.v., tuy nhiên, (sự tương đồng) đó không phải là nguyên nhân vì sự không tương đồng của đối tượng, nên đã nói ‘vì sự không tương đồng của đối tượng’.
Nanu ca aññathāva kasiṇādibhāvanā, aññathā brahmavihārabhāvanāti bhāvanāvasenāpi yathāvuttajjhānānaṃ attheva visadisatāti?
But is not the development of kasiṇas and so forth different, and the development of the Brahmavihāras different, so that even in terms of development, the aforementioned jhānas are dissimilar?
Chẳng phải sự tu tập kasiṇa v.v. là một cách, còn sự tu tập brahmavihāra là một cách khác hay sao? Do đó, về phương diện tu tập, chẳng phải các thiền đã nói trên vẫn có sự không tương đồng hay sao?
Saccametaṃ, bhāvanāvasena pana visadisatā anuppattiyā na ekantikaṃ kāraṇaṃ.
This is true, but dissimilarity in terms of development is not an absolute cause for non-attainment.
Điều này đúng, nhưng sự không tương đồng về phương diện tu tập không phải là nguyên nhân tuyệt đối cho việc không thành tựu (upekkhābrahmavihāra).
Tathā hi aññathāva mettādibhāvanā, aññathā upekkhābhāvanā.
For example, the development of mettā and so on is different, and the development of upekkhā is different.
Thật vậy, sự tu tập mettā v.v. là một cách, còn sự tu tập upekkhā là một cách khác.
Tathāpi sattesu yathāpavattitaṃ hitesitādiākāraṃ byatirekamukhena āmasantī, tato vinivattamānarūpena ajjhupekkhanākārena brahmavihārupekkhā pavattati.
Nevertheless, the Brahmavihāra of equanimity arises by reflecting on the aspect of wishing for welfare and so forth as it occurs in beings, by way of exclusion, and then by way of withdrawing from it, in the manner of observing with equanimity.
Tuy nhiên, upekkhā trong brahmavihāra vận hành bằng cách quán xét theo chiều hướng đối nghịch các trạng thái như mong muốn lợi ích cho chúng sanh vốn đã diễn ra, và bằng cách buông bỏ, rút lui khỏi các trạng thái đó.
Tathā hi vakkhati ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissantī’’tiādi (visuddhi. 1.263).
Thus, it will be said, "Beings are owners of their kamma; by whose will will they be happy?" and so on.
Thật vậy, sẽ được nói rằng: “Chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, làm sao chúng có thể được an lạc theo ý muốn của ai khác?” v.v.
Ārammaṇasabhāgatāpi cettha atthīti mettādivasena paṭiladdhatatiyajjhānassa ijjhati upekkhābrahmavihāro.
And here, there is also similarity of object, so the Brahmavihāra of equanimity is accomplished for one who has attained the third jhāna by way of mettā and so on.
Và ở đây cũng có sự tương đồng về đối tượng, do đó, đối với người đã đắc đệ tam thiền bằng mettā v.v., upekkhābrahmavihāra có thể thành tựu.
Tena vuttaṃ ‘‘mettādīsū’’tiādi.
Therefore, it is said "in mettā and so forth," and so on.
Vì vậy, đã nói “trong mettā v.v.” và các câu tiếp theo.
Tattha mettādīsūti mettādīsu nipphādetabbesu, mettādivasenāti attho.
There, in mettā and so forth means in those to be produced, in the sense of by way of mettā and so on.
Trong đó, mettādīsu có nghĩa là trong các pháp cần được thành tựu bằng mettā v.v., tức là bằng phương pháp mettā v.v.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is as stated below.
Phần còn lại tương tự như đã giải thích ở trên.