215. Idāni yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro, uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti evaṃ pasaṃsitvā –
215. Now, that concentration on mindfulness of breathing (ānāpānassatisamādhi) which the Blessed One praised thus: "This concentration on mindfulness of breathing, bhikkhus, when developed and repeatedly practiced, is peaceful, excellent, an unadulterated and pleasant dwelling, and it directly dispels and calms any evil unwholesome states that arise"—
215. Bây giờ, về pháp mà Đức Thế Tôn đã tán thán như sau: "Này các Tỳ khưu, định niệm hơi thở này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, thì an tịnh, vi diệu, không khô khan, là một trú xứ an lạc, và làm cho các pháp ác, bất thiện đã sanh khởi lập tức biến mất và lắng dịu."
‘‘Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro, uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti?
"And how, bhikkhus, is concentration on mindfulness of breathing developed and repeatedly practiced so that it is peaceful, excellent, an unadulterated and pleasant dwelling, and directly dispels and calms any evil unwholesome states that arise?
"Và này các Tỳ khưu, định niệm hơi thở được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào để được an tịnh, vi diệu, không khô khan, là một trú xứ an lạc, và làm cho các pháp ác, bất thiện đã sanh khởi lập tức biến mất và lắng dịu?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so satova assasati sato passasati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, sits down, having folded his legs crosswise, held his body erect, and established mindfulness in front of him. Mindful, he breathes in; mindful, he breathes out.
Ở đây, này các Tỳ khưu, Tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và an trú niệm trước mặt. Vị ấy thở vào có chánh niệm, thở ra có chánh niệm.
Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti.
Breathing in long, he understands: 'I breathe in long.'
Khi thở vào dài, vị ấy biết: 'Tôi thở vào dài'.
Dīghaṃ vā passasanto…pe… rassaṃ vā assasanto…pe… rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti.
Breathing out long... breathing in short... breathing out short, he understands: 'I breathe out short.'
Khi thở ra dài... đến... Khi thở vào ngắn... đến... Khi thở ra ngắn, vị ấy biết: 'Tôi thở ra ngắn'.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself: 'I shall breathe in experiencing the whole body.'
Vị ấy tập: 'Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở vào'.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself: 'I shall breathe out experiencing the whole body.'
Vị ấy tập: 'Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở ra'.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati.
He trains himself: 'I shall breathe in tranquillizing the bodily formation.'
Vị ấy tập: 'An tịnh thân hành, tôi sẽ thở vào'.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
He trains himself: 'I shall breathe out tranquillizing the bodily formation.'
Vị ấy tập: 'An tịnh thân hành, tôi sẽ thở ra'.
Pītipaṭisaṃvedī… sukhapaṭisaṃvedī… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ… cittapaṭisaṃvedī… abhippamodayaṃ cittaṃ… samādahaṃ cittaṃ… vimocayaṃ cittaṃ … aniccānupassī… virāgānupassī… nirodhānupassī.
Experiencing rapture... experiencing pleasure... experiencing the mental formation... tranquillizing the mental formation... experiencing the mind... gladdening the mind... concentrating the mind... liberating the mind... contemplating impermanence... contemplating dispassion... contemplating cessation...
Cảm nhận hỷ... cảm nhận lạc... cảm nhận tâm hành... an tịnh tâm hành... cảm nhận tâm... làm tâm hân hoan... làm tâm định tĩnh... giải thoát tâm... quán vô thường... quán ly tham... quán đoạn diệt.
Paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself: 'I shall breathe in contemplating relinquishment.'"
Vị ấy tập: 'Quán sự từ bỏ, tôi sẽ thở vào'.
Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhatī’’ti –
"I shall breathe out observing relinquishment," so he trains himself.
“Tôi sẽ thở ra với sự quán tưởng về sự xả bỏ,” vị ấy học tập như vậy.
Evaṃ soḷasavatthukaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ niddiṭṭhaṃ.
Thus the sixteenfold Anapanasati meditation subject has been pointed out.
Như vậy, đề mục thiền quán hơi thở vào ra (ānāpānassati kammaṭṭhāna) có mười sáu điểm đã được chỉ rõ.
Tassa bhāvanānayo anuppatto.
Now, the method of its development has arrived.
Phương pháp tu tập đề mục ấy đã đến lượt.
So pana yasmā pāḷivaṇṇanānusāreneva vuccamāno sabbākāraparipūro hoti.
However, as this method of development, when expounded strictly according to the Pali commentaries, becomes complete in all its aspects.
Nhưng vì khi được trình bày theo lời giải thích của Pāḷi, nó sẽ trở nên đầy đủ mọi phương diện.
Tasmā ayamettha pāḷivaṇṇanāpubbaṅgamo niddeso.
Therefore, this exposition here is preceded by an explanation of the Pali.
Do đó, đây là lời giải thích đi trước bằng lời giải thích của Pāḷi.
216. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassati samādhīti ettha tāva kathanti ānāpānassatisamādhibhāvanaṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā.
216. In "How, bhikkhus, is the Anapanasati samādhi developed?", the question " how" is an inquiry out of a desire to explain the development of Anapanasati samādhi in various ways.
216. Ở đây, trong câu “Này các Tỳ-khưu, thiền định ānāpānassati được tu tập như thế nào?”, từ “như thế nào” (kathaṃ) là câu hỏi có ý muốn giải thích sự tu tập thiền định ānāpānassati theo nhiều cách khác nhau.
Bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti nānappakārato vitthāretukamyatāya puṭṭhadhammanidassanaṃ.
" Developed, bhikkhus, is the Anapanasati samādhi" is a demonstration of the Dhamma inquired into with the desire to explain it in various ways.
“Này các Tỳ-khưu, thiền định ānāpānassati được tu tập” là lời chỉ ra pháp được hỏi với ý muốn giải thích theo nhiều cách khác nhau.
Kathaṃ bahulīkato…pe… vūpasametīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "How is it made much of... and appeases (evil states)?"
Trong câu “được làm cho sung mãn như thế nào… cho đến… làm cho lắng dịu,” cũng theo cách tương tự.
Tattha bhāvitoti uppādito vaḍḍhito vā.
Here, " bhāvito" means produced or cultivated.
Ở đó, “được tu tập (bhāvito)” nghĩa là được phát sinh hoặc được tăng trưởng.
Ānāpānassatisamādhīti ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ sampayutto samādhi.
" Ānāpānassatisamādhi" is samādhi associated with mindfulness that apprehends in-breaths and out-breaths.
“Thiền định ānāpānassati (ānāpānassatisamādhi)” là thiền định đi kèm với chánh niệm nắm giữ hơi thở vào ra.
Ānāpānassatiyaṃ vā samādhi ānāpānassatisamādhi.
Or, samādhi in Anapanasati is Anapanasati samādhi.
Hoặc thiền định trong ānāpānassati là ānāpānassatisamādhi.
Bahulīkatoti punappunaṃ kato.
" Bahulīkato" means repeatedly done.
“Được làm cho sung mãn (bahulīkato)” nghĩa là được thực hành nhiều lần.
Santoceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva.
" Sānto ceva paṇīto cā" means both tranquil and sublime.
“Thanh tịnh và vi diệu (santo ceva paṇīto cā)” nghĩa là thanh tịnh và vi diệu.
Ubhayattha eva saddena niyamo veditabbo.
The exclusivity should be understood by the word eva (only) in both places.
Nên hiểu sự xác định bằng từ “eva” ở cả hai nơi.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca, oḷārikārammaṇattā pana paṭikkūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā apaṇīto vā, atha kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto, paṭivedhasaṅkhātaaṅgasantatāyapi.
For just as the asubha-kammaṭṭhāna is tranquil and sublime solely by way of penetration, but not tranquil or sublime by way of its object, due to its gross object and loathsome object, so this (Anapanasati) is not untranquil or unsublime in any way; rather, it is tranquil, appeased, and extinguished even by the tranquility of its object, and also by the tranquility of its constituents, which is called penetration.
Thiền định này không giống như đề mục thiền bất tịnh (asubha kammaṭṭhāna) chỉ thanh tịnh và vi diệu theo phương diện thấu triệt (paṭivedha), nhưng theo phương diện đối tượng thì không thanh tịnh cũng không vi diệu vì đối tượng thô và đối tượng ghê tởm. Thiền định này không hề bất tịnh hay không vi diệu theo bất kỳ phương diện nào, mà nó thanh tịnh, lắng dịu, an tịnh cả về sự thanh tịnh của đối tượng và sự thanh tịnh của các chi phần được gọi là sự thấu triệt.
Ārammaṇapaṇītatāyapi paṇīto atittikaro, aṅgapaṇītatāyapīti.
It is sublime even by the sublimity of its object, and also by the sublimity of its constituents, never becoming tiresome.
Nó vi diệu cả về sự vi diệu của đối tượng và sự vi diệu của các chi phần, không gây nhàm chán.
Tena vuttaṃ ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti.
Therefore, it is said, "tranquil and sublime."
Vì vậy, đã nói rằng “thanh tịnh và vi diệu.”
Asecanako ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako, anāsittako abbokiṇṇo pāṭiyekko āveṇiko.
However, in "Asecanako ca sukho ca vihāro" (An unmixed and pleasant abiding), " asecanako" means "without admixture," "unmixed," "untainted," "unique," "exclusive," for there is no addition to it. There is no tranquility here by way of preparatory or access concentration. The meaning is that from the very beginning of initial attention, it is tranquil and sublime by its very nature. Some teachers, however, say that "asecanako" means "not defiled," "full of sap," "naturally sweet."
Ở đây, trong câu “một trú xứ không pha trộn và an lạc,” “không pha trộn (asecanako)” có nghĩa là không bị pha trộn, không bị trộn lẫn, đặc biệt, độc đáo.
Natthi ettha parikammena vā upacārena vā santatā.
There is no tranquility here by way of preparatory or access concentration.
Ở đây không có sự thanh tịnh do parikamma (chuẩn bị) hay upacāra (cận định).
Ādisamannāhārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho.
The meaning is that from the very beginning of initial attention, it is tranquil and sublime by its very nature.
Ý nghĩa là từ lúc bắt đầu chú tâm, nó đã thanh tịnh và vi diệu do bản chất tự nhiên của nó.
Keci pana asecanakoti anāsittako ojavanto sabhāveneva madhuroti vadanti.
Some teachers, however, say that "asecanako" means "not defiled," "full of sap," "naturally sweet."
Một số người nói rằng asecanako có nghĩa là không bị pha trộn, có sinh lực, và tự nhiên ngọt ngào.
Evaṃ ayaṃ asecanako ca, appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhapaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo.
Thus, this " asecanako ca" is to be understood as " sukho ca vihāro" (a pleasant abiding) because it conduces to the attainment of physical and mental happiness at every moment of absorption.
Như vậy, “không pha trộn (asecanako)” này nên được hiểu là “một trú xứ an lạc (sukho vihāro)” vì nó dẫn đến sự đạt được hạnh phúc thân và tâm mỗi khi được chú tâm.
Uppannuppanneti avikkhambhite avikkhambhite.
" Uppannuppanne" means "not yet suppressed, not yet suppressed (by jhāna)."
“Đã phát sinh, đã phát sinh (uppannuppanne)” nghĩa là chưa bị khuất phục, chưa bị khuất phục.
Pāpaketi lāmake.
" Pāpake" means "base," "vile."
“Ác pháp (pāpake)” nghĩa là thấp kém.
Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme.
" Akusale dhamme" means "unskillful states born of ignorance."
“Các pháp bất thiện (akusale dhamme)” nghĩa là các pháp sinh ra từ sự thiếu khéo léo (vô minh).
Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti.
" Ṭhānaso antaradhāpetī" means "he makes them disappear instantaneously, he suppresses them."
“Làm cho biến mất ngay lập tức (ṭhānaso antaradhāpetī)” nghĩa là làm cho biến mất, khuất phục ngay lập tức.
Vūpasametīti suṭṭhu upasameti.
" Vūpasametī" means "he thoroughly appeases."
“Làm cho lắng dịu (vūpasametī)” nghĩa là làm cho lắng dịu hoàn toàn.
Nibbedhabhāgiyattā vā anupubbena ariyamaggavuddhippatto samucchindati, paṭippassambhetīti vuttaṃ hoti.
Or, due to its penetrating nature, it gradually attains the growth of the Noble Path and eradicates, or rather, causes them to subside completely.
Hoặc, do có phần thấu triệt, dần dần đạt đến sự tăng trưởng của Thánh đạo, nó cắt đứt hoàn toàn, làm cho lắng dịu hoàn toàn.
217. Idāni tamatthaṃ vitthārento ‘‘idha, bhikkhave’’tiādimāha.
217. Now, expanding on that meaning, he says, "Here, bhikkhus," and so on.
217. Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết, đức Phật đã nói “Này các Tỳ-khưu, ở đây,” v.v.
Tattha idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Here, " idha bhikkhave bhikkhū" means "bhikkhus, a bhikkhu in this Dispensation."
Ở đó, “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ở đây (idha bhikkhave bhikkhū)” nghĩa là, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu trong giáo pháp này.
Ayañhi ettha idhasaddo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca.
The word " idha" here points out this Dispensation as the foundation for a person who brings forth the Anapanasati samādhi in all its forms, and it rejects the possibility of such a state in other dispensations.
Từ “ở đây (idha)” này ở đây chỉ ra giáo pháp làm nơi nương tựa cho người có khả năng phát sinh thiền định ānāpānassati mọi phương diện, và cũng bác bỏ sự tồn tại của một người như vậy trong các giáo pháp khác.
Vuttañhetaṃ – idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139).
For it has been said: "Here alone, bhikkhus, is there a recluse... empty are the other doctrines of recluses" (M.N. 1.139).
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, chỉ ở đây có Sa-môn… trống rỗng là các giáo lý của người khác, không có Sa-môn nào khác.”
Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.
Therefore, it is said, "a bhikkhu in this Dispensation."
Vì vậy, đã nói “Tỳ-khưu trong giáo pháp này.”
Araññagato vā…pe… suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ.
" Araññagato vā...pe... suññāgāragato vā" (gone to the forest... or to an empty house) this statement indicates the adoption of a dwelling suitable for the development of Anapanasati samādhi.
“Đi vào rừng… cho đến… đi vào một ngôi nhà trống” là lời chỉ ra sự lựa chọn trú xứ phù hợp với sự tu tập thiền định ānāpānassati của vị ấy.
Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati.
For the mind of such a bhikkhu, which has long been accustomed to objects like sights, does not wish to ascend to the object of Anapanasati samādhi; it runs astray, like a chariot yoked to a stubborn ox.
Thật vậy, tâm của vị Tỳ-khưu này, đã lang thang trong các đối tượng sắc, v.v., trong một thời gian dài, không muốn đi vào đối tượng của thiền định ānāpānassati, mà chạy lạc đường như một cỗ xe kéo bởi một con bò ngang bướng.
Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya, athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā…pe… suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ.
Therefore, just as a cowherd, desiring to tame a stubborn calf that has grown by drinking all the milk from a stubborn cow, might remove it from the cow, dig a large post aside, and bind the calf there with a rope, and then the calf, struggling here and there but unable to run away, would sit down or lie down by that very post; in the same way, this bhikkhu, desiring to tame his unruly mind that has grown accustomed to the taste of objects like sights for a long time, should remove it from objects like sights, lead it into a forest... or an empty house, and bind it there to the post of in-breaths and out-breaths with the rope of mindfulness.
Vì vậy, giống như một người chăn bò muốn thuần hóa một con bê ngang bướng đã được nuôi lớn bằng cách uống hết sữa của con bò mẹ ngang bướng, anh ta tách nó ra khỏi bò mẹ, đào một cọc lớn ở một bên và buộc nó vào đó bằng dây thừng; sau đó con bê đó, không thể chạy trốn dù có vùng vẫy khắp nơi, sẽ ngồi hoặc nằm gần chính cái cọc đó. Cũng vậy, vị Tỳ-khưu này, muốn thuần hóa cái tâm xấu đã được nuôi lớn bằng cách thưởng thức các đối tượng sắc, v.v., trong một thời gian dài, phải tách nó ra khỏi các đối tượng sắc, v.v., đưa nó vào rừng… hoặc một ngôi nhà trống, và buộc nó vào cái cọc hơi thở vào ra bằng sợi dây chánh niệm.
Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca.
Then, even if that mind struggles here and there, being unable to obtain the objects it was previously accustomed to, and unable to break the rope of mindfulness and run away, it will settle down and recline on that very object through access and absorption concentration.
Khi đó, dù tâm của vị ấy có vùng vẫy khắp nơi, nhưng không tìm thấy đối tượng đã quen thuộc trước đây, không thể cắt đứt sợi dây chánh niệm mà chạy trốn, nó sẽ ngồi và nằm gần chính đối tượng đó theo cách cận định và nhập định.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ nhân đã nói:
Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ bhāvetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa.
Alternatively, since this Anapanasati meditation subject, which is foremost among meditation subjects and is the basis for the special attainments and happy abidings in this very life for Omniscient Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, is not easy to develop without abandoning village outskirts filled with the noises of women, men, elephants, horses, and so forth, due to sounds being a thorn to jhāna.
Hoặc, vì đề mục thiền quán hơi thở vào ra (ānāpānassati kammaṭṭhāna) này là tối thượng trong các loại đề mục thiền, là nền tảng cho sự đạt được các thành tựu đặc biệt và sự an lạc trong hiện tại của chư Phật Toàn Giác, chư Phật Độc Giác và chư Thanh văn Phật, nên không dễ dàng tu tập nó mà không rời bỏ một ngôi làng đầy tiếng ồn ào của đàn ông, đàn bà, voi, ngựa, v.v., vì tiếng ồn là chướng ngại cho thiền định.
Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ sampāpuṇituṃ.
However, in a soundless forest, it is easy for a meditator to take up this meditation subject, bring forth the fourth jhāna of Anapanasati, make that the basis, contemplate the formations, and attain the supreme fruit of Arahantship.
Nhưng trong rừng không có làng mạc, hành giả dễ dàng nắm giữ đề mục thiền này, phát sinh Tứ thiền ānāpāna, lấy đó làm nền tảng để quán xét các hành (saṅkhāra) và đạt đến quả tối thượng là A-la-hán.
Tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.
Therefore, the Blessed One, showing a suitable dwelling for him, said, "gone to the forest," and so on.
Vì vậy, để chỉ ra trú xứ phù hợp cho vị ấy, Đức Thế Tôn đã nói “đi vào rừng,” v.v.
Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.
For the Blessed One is like a master of geomancy; just as a master of geomancy, having seen and thoroughly examined a city site, advises, "Build a city here," and upon the successful completion of the city, receives great honor from the royal family, even so, the Blessed One, having examined a dwelling suitable for a meditator, advises, "Here one should apply oneself to meditation," and then, when the yogi who has applied himself to meditation there gradually attains Arahantship, the Blessed One receives great honor, for they say, "Truly, that Blessed One is a Perfectly Self-Enlightened One."
Thật vậy, Đức Thế Tôn giống như một bậc thầy về khoa địa lý. Giống như một bậc thầy về khoa địa lý, sau khi xem xét kỹ lưỡng một khu đất thành phố, chỉ dẫn “hãy xây dựng một thành phố ở đây,” và khi thành phố hoàn thành một cách an toàn, ông ta nhận được sự tôn kính lớn từ hoàng gia. Cũng vậy, Đức Thế Tôn, sau khi xem xét trú xứ phù hợp cho hành giả, chỉ dẫn “nên thực hành đề mục thiền ở đây,” sau đó, khi hành giả đã thực hành đề mục thiền ở đó và dần dần đạt đến A-la-hán, Đức Thế Tôn nhận được sự tôn kính lớn với lời tán thán “Thật vậy, Đức Thế Tôn đó là bậc Chánh Đẳng Chánh Giác.”
Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati.
This bhikkhu, moreover, is called like a tiger.
Vị Tỳ-khưu này được gọi là giống như con hổ.
Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalañca gaṇhatīti veditabbo.
Indeed, just as a great lordly tiger in the jungle, relying on thickets of grass, or thickets of trees, or thickets of mountains, hides and catches animals like wild buffaloes, elks, and boars, even so, this monk, practicing his meditation subject in forests and similar places, should be understood to attain, in due course, the paths of stream-entry, once-returning, non-returning, and Arahantship, and the noble fruit.
Như một vị đại mãnh hổ chúa trong rừng, nương vào bụi cỏ rậm, hay bụi cây rậm, hay bụi núi rậm mà ẩn náu, rồi bắt các loài thú như trâu rừng, nai sừng tấm, heo rừng, v.v., thì cũng vậy, vị tỳ khưu này, khi thực hành đề mục thiền định trong rừng, v.v., tuần tự đạt được các Đạo Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, A-na-hàm, A-la-hán và các Thánh Quả, nên biết là như vậy.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế các bậc cổ nhân đã nói:
218. Tattha araññagatoti ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ca, ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) ca evaṃ vuttalakkhaṇesu araññesu yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato.
Therein, having gone to the forest means having gone to any secluded and pleasant forest among those described as: “Having departed, all this outside the boundary pillars is forest,” and “A forest dwelling is five hundred bow-lengths away at the furthest.”
Trong đó, araññagato (đi vào rừng) có nghĩa là đi đến bất kỳ nơi nào trong các khu rừng đã được định nghĩa như: “Rừng là tất cả những gì nằm ngoài trụ ranh giới” và “trú xứ trong rừng là cách xa năm trăm cung” mà là nơi an lạc của sự độc cư. Rukkhamūlagato (đi đến gốc cây) có nghĩa là đi đến gần gốc cây. Suññāgāragato (đi đến nhà trống) có nghĩa là đi đến nơi trống vắng, cô tịch. Ở đây, ngoại trừ rừng và gốc cây, cũng có thể nói rằng người đi đến bảy loại trú xứ còn lại cũng là suññāgāragato (đi đến nhà trống).
Rukkhamūlagatoti rukkhasamīpaṃ gato.
Having gone to the root of a tree means having gone near a tree.
Rukkhamūlagato (đi đến gốc cây) có nghĩa là đi đến gần gốc cây.
Suññāgāragatoti suññaṃ vivittokāsaṃ gato.
Having gone to an empty dwelling means having gone to an empty, secluded place.
Suññāgāragato (đi đến nhà trống) có nghĩa là đi đến nơi trống vắng, cô tịch.
Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanagatopi suññāgāragatoti vattuṃ vaṭṭati.
And here, apart from the forest and the root of a tree, it is also appropriate to say "having gone to an empty dwelling" for one who has gone to any of the remaining seven kinds of dwellings.
Ở đây, ngoại trừ rừng và gốc cây, cũng có thể nói rằng người đi đến bảy loại trú xứ còn lại cũng là suññāgāragato (đi đến nhà trống).
Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santaṃ iriyāpathaṃ upadisanto nisīdatīti āha.
Thus, having instructed a dwelling suitable for him in terms of the three seasons, suitable for the disposition of elements and temperaments, and appropriate for the development of mindfulness of breathing, the Blessed One, instructing a calm posture free from sloth and restlessness, said: “sits.”
Sau khi chỉ dạy cho vị ấy trú xứ thích hợp với ba mùa, thích hợp với các tánh và thích hợp với sự tu tập niệm hơi thở vào ra, Đức Thế Tôn nói: “ nisīdatī (ngồi)” để chỉ một oai nghi an tịnh, không biếng nhác, không phóng dật.
Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento pallaṅkaṃ ābhujitvātiādimāha.
Then, to show the firmness of his sitting, the ease of the occurrence of in-breaths and out-breaths, and the method of apprehending the meditation object, he said: “having folded his legs crosswise,” and so forth.
Sau đó, để chỉ sự vững chắc của tư thế ngồi, sự dễ dàng trong việc điều hòa hơi thở vào ra, và phương pháp nắm giữ đề mục, Đức Thế Tôn nói: “kiết già, v.v.”.
Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ.
Therein, pallaṅkaṃ (cross-legged posture) means sitting with the thighs bound all around.
Trong đó, pallaṅkaṃ (kiết già) là tư thế ngồi bắt chéo đùi.
Ābhujitvāti bandhitvā.
Ābhujitvā means having bound.
Ābhujitvā (kiết lại) là bắt chéo lại.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya means having kept the upper body straight.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya (đặt thân ngay thẳng) là giữ phần thân trên ngay thẳng.
Aṭṭhārasapiṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā.
Having made the eighteen vertebrae of the spine align tip to tip.
Tức là đặt mười tám đốt xương sống thẳng hàng.
Evañhi nisīdantassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti.
Indeed, for one sitting in this manner, the skin, flesh, and sinews do not bend.
Khi ngồi như vậy, da thịt và gân cốt sẽ không bị co rút.
Athassa yā tesaṃ paṇamanappaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti.
Then, any feelings that might arise moment by moment due to their bending do not arise for him.
Khi ấy, những cảm thọ có thể phát sinh từng khoảnh khắc do sự co rút đó sẽ không phát sinh.
Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati.
When these do not arise, the mind becomes one-pointed, the meditation subject does not diminish, but grows and expands.
Khi những cảm thọ đó không phát sinh, tâm sẽ nhất tâm, đề mục sẽ không bị mất, và sẽ tăng trưởng, phát triển.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā means having established mindfulness towards the meditation object.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā (thiết lập niệm trước mặt) là đặt niệm hướng về đề mục.
Atha vā parīti pariggahaṭṭho.
Or, parī (pari-) is in the sense of encompassing.
Hoặc parī có nghĩa là sự nắm giữ.
Mukhanti niyyānaṭṭho.
Mukhaṃ (mouth, face) is in the sense of exiting.
Mukha có nghĩa là sự thoát ly.
Satīti upaṭṭhānaṭṭho.
Satī (mindfulness) is in the sense of being present.
Satī có nghĩa là sự an trú.
Tena vuccati ‘‘parimukhaṃ sati’’nti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, it is said “mindfulness directed to the front” (parimukhaṃ satiṃ); thus, the meaning here should be understood according to the method stated in the Paṭisambhidāmagga.
Do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong Paṭisambhidāmagga (1.164) là “niệm trước mặt”.
Tatrāyaṃ saṅkhepo, pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvāti.
Here is the summary: having made mindfulness that which encompasses the exit.
Tóm lại, ý nghĩa là: “làm cho niệm thoát ly khỏi sự nắm giữ (của phiền não)”.
219. So satova assasati sato passasatīti so bhikkhu evaṃ nisīditvā evañca satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ satiṃ avijahanto sato eva assasati sato passasati, satokārī hotīti vuttaṃ hoti.
So satova assasati sato passasatīti: This monk, having sat in this manner and having established mindfulness in this manner, not abandoning that mindfulness, just being mindful, breathes in and breathes out; it is said that he acts mindfully.
219. So satova assasati sato passasati (Vị ấy thở vào với niệm, thở ra với niệm): có nghĩa là vị tỳ khưu đó, sau khi ngồi như vậy và thiết lập niệm như vậy, không rời niệm, thở vào với niệm, thở ra với niệm, tức là hành động với niệm.
Idāni yehākārehi satokārī hoti, te dassetuṃ dīghaṃ vā assasantotiādimāha.
Now, to show the ways in which he acts mindfully, he said: “breathing in a long breath,” and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra những cách mà vị ấy hành động với niệm, Đức Phật nói: “thở vào dài, v.v.”.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘so satova assasati sato passasatī’’ti etasseva vibhaṅge –
This has been stated in the Paṭisambhidāmagga in the Vibhaṅga of “He breathes in mindfully, he breathes out mindfully”—
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidāmagga trong phần Vibhaṅga của câu “Vị ấy thở vào với niệm, thở ra với niệm” như sau:
‘‘Bāttiṃsāya ākārehi sato kārī hoti.
“He acts mindfully in thirty-two ways.
“Vị ấy hành động với niệm theo ba mươi hai cách.
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
As he understands the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long in-breath, mindfulness is established.
Khi biết tâm nhất tâm, không tán loạn do hơi thở vào dài, niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully.
Với niệm đó, với tuệ đó, vị ấy hành động với niệm.
Dīghaṃ passāsavasena…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena.
By means of a long out-breath... and so forth... by means of an in-breath observing relinquishment.
Do hơi thở ra dài… (tương tự)… do hơi thở vào quán sự xả bỏ.
Paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
As he understands the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of an out-breath observing relinquishment, mindfulness is established.
Khi biết tâm nhất tâm, không tán loạn do hơi thở ra quán sự xả bỏ, niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hotī’’ti (paṭi. ma. 1.165).
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully.”
Với niệm đó, với tuệ đó, vị ấy hành động với niệm.”
Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattayanto.
Therein, dīghaṃ vā assasanto means, or breathing in a long breath.
Trong đó, dīghaṃ vā assasanto (thở vào dài) có nghĩa là làm cho hơi thở vào dài.
Assāsoti bahi nikkhamanavāto.
Assāso (in-breath) is the breath that goes out.
Assāso (hơi thở vào) là hơi thở ra ngoài.
Passāsoti anto pavisanavātoti vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Passāso (out-breath) is the breath that enters within, as stated in the Vinaya Commentary.
Passāso (hơi thở ra) là hơi thở vào trong, điều này được nói trong Vinayaṭṭhakathā.
Suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ.
However, in the Suttanta Commentaries, it is given in reverse order.
Tuy nhiên, trong các Suttantaṭṭhakathā thì ngược lại.
Tattha sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati.
There, for all beings in the womb, at the time of coming out of the mother's womb, first the inner air goes out.
Trong đó, đối với tất cả chúng sinh trong bào thai, khi ra khỏi bụng mẹ, hơi thở bên trong thoát ra ngoài trước tiên.
Pacchā bāhiravāto sukhumarajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati.
Afterwards, the outer air, taking subtle dust, enters inside, strikes the palate, and ceases.
Sau đó, hơi thở bên ngoài mang theo bụi mịn đi vào bên trong, chạm vào vòm họng rồi dừng lại.
Evaṃ tāva assāsapassāsā veditabbā.
Thus, in-breaths and out-breaths should be understood.
Vì vậy, hơi thở vào ra nên được hiểu như vậy.
Yā pana tesaṃ dīgharassatā, sā addhānavasena veditabbā.
However, their length and shortness should be understood in terms of duration.
Còn sự dài ngắn của chúng thì nên được hiểu theo thời gian.
Yathā hi okāsaddhānaṃ pharitvā ṭhitaṃ udakaṃ vā vālikā vā ‘‘dīghamudakaṃ dīghā vālikā, rassamudakaṃ rassā vālikā’’ti vuccati, evaṃ cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā hatthisarīre ca ahisarīre ca tesaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti.
Just as water or sand that extends over a spatial distance is called "long water, long sand" or "short water, short sand," so too, even though in-breaths and out-breaths consist of countless particles, in the bodies of elephants and snakes, they slowly fill the long duration of their existence and slowly exit.
Cũng như nước hay cát trải rộng trên một khoảng không gian được gọi là “nước dài, cát dài” hay “nước ngắn, cát ngắn”, thì hơi thở vào ra, dù rất nhỏ, cũng từ từ đầy khắp thân voi và thân rắn, tức là một quãng đường dài tương ứng với thân của chúng, rồi từ từ thoát ra. Do đó, chúng được gọi là dài.
Tasmā dīghāti vuccanti.
Therefore, they are called long.
Tasmā dīghāti vuccanti.
Sunakhasasādīnaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ rassaṃ addhānaṃ sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamanti, tasmā rassāti vuccanti.
In the bodies of dogs, rabbits, and similar animals, they quickly fill the short duration of their existence and quickly exit, therefore they are called short.
Đối với chó, thỏ, v.v., hơi thở đầy khắp thân của chúng, tức là một quãng đường ngắn, một cách nhanh chóng rồi nhanh chóng thoát ra. Do đó, chúng được gọi là ngắn.
Manussesu pana keci hatthiahiādayo viya kāladdhānavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca.
Among humans, some breathe in and breathe out long in terms of temporal duration, like elephants and snakes.
Còn trong loài người, một số người thở vào và thở ra dài theo thời gian, như voi và rắn. Một số người thì ngắn, như chó và thỏ.
Keci sunakhasasādayo viya rassaṃ, tasmā tesaṃ kālavasena dīghamaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca te ‘‘dīghā’’ ittaramaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca ‘‘rassā’’ti veditabbā.
Some breathe short, like dogs and rabbits; therefore, those that exit and enter for a long duration in terms of time should be understood as "long," and those that exit and enter for a short duration should be understood as "short."
Do đó, hơi thở vào ra của những người ấy, khi ra vào trong một khoảng thời gian dài, được gọi là “dài”; khi ra vào trong một khoảng thời gian ngắn, được gọi là “ngắn”.
Tatrāyaṃ bhikkhu navahākārehi dīghaṃ assasanto passasanto ca ‘‘dīghaṃ assasāmi, passasāmī’’ti pajānāti.
Therein, this monk, breathing in and breathing out long in nine ways, understands, "I breathe in long, I breathe out long."
Trong đó, vị tỳ khưu này, khi thở vào và thở ra dài theo chín cách, biết rằng: “Tôi thở vào dài, tôi thở ra dài”.
Evaṃ pajānato cassa ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā.
When he understands in this manner, the development of mindfulness establishment on the body is perfected by one mode.
Khi vị ấy biết như vậy, sự tu tập niệm xứ quán thân được thành tựu theo một cách.
Yathāha paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.166) –
As it is said in the Paṭisambhidāmagga:
Như đã nói trong Paṭisambhidāmagga (1.166):
‘‘Kathaṃ dīghaṃ assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti.
“How does one, breathing in a long breath, know, ‘I breathe in a long breath’?
“Làm sao khi thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài’?
Dīghaṃ passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti.
How does one, breathing out a long breath, know, ‘I breathe out a long breath’?
Khi thở ra dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở ra dài’?
Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati.
He breathes in a long in-breath in what is called a duration.
Vị ấy thở vào hơi thở dài trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.
Dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati.
He breathes out a long out-breath in what is called a duration.
Vị ấy thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.
Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
He breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in what is called a duration.
Vị ấy thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.
Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati.
For one who breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in what is called a duration, a desire arises.
Khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường, ý muốn phát sinh.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati.
By means of desire, he breathes in an even more subtle long in-breath in what is called a duration.
Do ý muốn, vị ấy thở vào hơi thở dài vi tế hơn trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of desire, an even more subtle long out-breath... and so forth... he breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in what is called a duration.
Do ý muốn, vị ấy thở ra hơi thở dài vi tế hơn… (tương tự)… thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati.
By means of desire, for one who breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in what is called a duration, joy arises.
Do ý muốn, khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở dài vi tế hơn trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường, niềm hoan hỷ phát sinh.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati.
By means of joy, he breathes in an even more subtle long in-breath in what is called a duration.
Do niềm hoan hỷ, vị ấy thở vào hơi thở dài vi tế hơn trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of joy, an even more subtle long out-breath... and so forth... he breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in what is called a duration.
Do niềm hoan hỷ, vị ấy thở ra hơi thở dài vi tế hơn… (tương tự)… thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian được gọi là quãng đường.”
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti.
By means of delight, the meditation-mind turns away from the coarser long in-breaths and out-breaths, whether breathing in or out a more subtle long in-breath and out-breath than before, and equanimity is established.
Do hân hoan, từ đó hơi thở vào hơi thở ra dài và vi tế hơn, tâm thoát khỏi hơi thở vào hơi thở ra dài, xả an trú.
Imehi navahi ākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo.
By these nine modes, the long in-breaths and out-breaths constitute the body.
Với chín cách thức này, hơi thở vào hơi thở ra dài là thân.
Upaṭṭhānaṃ sati.
Mindfulness is the establishment.
Sự an trú là niệm.
Anupassanā ñāṇaṃ.
Contemplation is knowledge.
Sự tùy quán là trí.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
The body is the establishment, but not mindfulness.
Thân là đối tượng an trú, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the establishment and mindfulness.
Niệm vừa là sự an trú, vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates that body.
Vị ấy tùy quán thân ấy bằng niệm ấy, bằng trí ấy.
Tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is called "the development of mindfulness establishing contemplation of the body in the body".
Do đó, được gọi là ‘sự tu tập niệm xứ tùy quán thân trong thân’.
Esa nayo rassapadepi.
The same method applies to the short (rassapada) section.
Phương pháp này cũng áp dụng cho đoạn về hơi thở ngắn.
Ayaṃ pana viseso, yathā ettha ‘‘dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte’’ti vuttaṃ, evamidha ‘‘rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatī’’ti āgataṃ.
This is the distinction: just as it is said here "a long in-breath, called prolonged", so too here it is stated "breathing in a short in-breath, called momentary".
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: cũng như ở đây đã nói “hơi thở vào dài trong khoảng thời gian dài”, thì ở đây lại có câu “thở vào hơi thở ngắn trong khoảng thời gian ngắn”.
Tasmā rassavasena yāva ‘‘tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti, tāva yojetabbaṃ.
Therefore, from the perspective of short (breaths), it should be connected up to "therefore, it is called the development of mindfulness establishing contemplation of the body in the body".
Vì vậy, cần phải áp dụng theo cách thức của hơi thở ngắn cho đến câu “do đó, được gọi là ‘sự tu tập niệm xứ tùy quán thân trong thân’”.
220. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmīti sikkhati.
220. "I shall breathe in, experiencing the whole body...pe...I shall breathe out, experiencing the whole body," one trains. This means one trains, making known and manifest the beginning, middle, and end of the entire in-breath body, "I shall breathe in."
220. ‘Tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn thân… cho đến… tôi sẽ thở ra, cảm nhận toàn thân’, vị ấy rèn luyện có nghĩa là: vị ấy rèn luyện rằng ‘tôi sẽ thở vào’, trong khi làm cho phần đầu, phần giữa và phần cuối của toàn bộ thân hơi thở vào được biết đến, được làm cho rõ ràng.
Sakalassa passāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto passasissāmīti sikkhati.
One trains, making known and manifest the beginning, middle, and end of the entire out-breath body, "I shall breathe out."
Vị ấy rèn luyện rằng ‘tôi sẽ thở ra’, trong khi làm cho phần đầu, phần giữa và phần cuối của toàn bộ thân hơi thở ra được biết đến, được làm cho rõ ràng.
Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca.
Thus, making it known and manifest, one breathes in and breathes out with a mind endowed with knowledge.
Trong khi làm cho biết đến, làm cho rõ ràng như vậy, vị ấy vừa thở vào vừa thở ra với tâm tương ưng trí tuệ.
Tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmī’’ti sikkhatīti vuccati.
Therefore, it is said, "one trains, 'I shall breathe in, I shall breathe out'."
Do đó, được nói là: vị ấy rèn luyện ‘tôi sẽ thở vào, tôi sẽ thở ra’.
Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe assāsakāye passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ.
For one bhikkhu, when the in-breath body or out-breath body is diffused into many particles, the beginning is manifest, but not the middle and end.
Thật vậy, đối với một vị tỳ khưu, trong thân hơi thở vào hay thân hơi thở ra bị phân tán thành từng mảnh nhỏ, phần đầu trở nên rõ ràng, nhưng phần giữa và phần cuối thì không.
So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati.
He can only comprehend the beginning; he struggles with the middle and end.
Vị ấy chỉ có thể nắm bắt được phần đầu, và mệt mỏi ở phần giữa và phần cuối.
Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ.
For another, the middle is manifest, but not the beginning and end.
Đối với một vị khác, phần giữa rõ ràng, nhưng phần đầu và phần cuối thì không.
Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ.
For yet another, the end is manifest, but not the beginning and middle.
Đối với một vị khác, phần cuối rõ ràng, nhưng phần đầu và phần giữa thì không.
So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati.
He can only comprehend the end; he struggles with the beginning and middle.
Vị ấy chỉ có thể nắm bắt được phần cuối, và mệt mỏi ở phần đầu và phần giữa.
Ekassa sabbampi pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati, tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti…pe… passasissāmīti sikkhatī’’ti.
For another, everything is manifest; he can comprehend everything and struggles nowhere, indicating that one should be like such a person, it is said: "experiencing the whole body, 'I shall breathe in'...pe... 'I shall breathe out,' one trains."
Đối với một vị khác, tất cả đều rõ ràng, vị ấy có thể nắm bắt được tất cả, không mệt mỏi ở bất cứ đâu. Để chỉ ra rằng nên trở thành người như vậy, Ngài đã nói: “vị ấy rèn luyện ‘tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn thân… cho đến… tôi sẽ thở ra’”
Tattha sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati.
Here, "one trains" means one strives, one exerts oneself in this way.
Trong đó, rèn luyện có nghĩa là nỗ lực, cố gắng như vậy.
Yo vā tathābhūtassa saṃvaro, ayamettha adhisīlasikkhā.
Or, whatever restraint is present in such a yogi, that is the training in higher morality (adhisīlasikkhā) here.
Hoặc, sự thu thúc của một người như vậy, đây là tăng thượng giới học ở đây.
Yo tathābhūtassa samādhi, ayaṃ adhicittasikkhā.
Whatever concentration is present in such a yogi, that is the training in higher consciousness (adhicittasikkhā).
Sự định tĩnh của một người như vậy, đây là tăng thượng tâm học.
Yā tathābhūtassa paññā, ayaṃ adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Whatever wisdom is present in such a yogi, that is the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) — thus, it should be understood that these three trainings are cultivated, practiced, developed, and made much of by that mindfulness and that attention with respect to that object.
Trí tuệ của một người như vậy, đây là tăng thượng tuệ học. Cần phải hiểu ý nghĩa ở đây là: vị ấy rèn luyện, thực hành, tu tập, làm cho sung mãn ba học xứ này trong đối tượng ấy, với niệm ấy, với tác ý ấy.
Tattha yasmā purimanaye kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva, na ca aññaṃ kiñci kātabbaṃ.
In this regard, in the earlier method, only the act of breathing in and breathing out was to be done, nothing else.
Trong đó, vì trong phương pháp trước, chỉ đơn thuần là thở vào và thở ra, không có việc gì khác phải làm.
Ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo.
From this point onward, however, effort should be made towards the production of knowledge, and so on.
Còn từ đây trở đi, cần phải nỗ lực trong việc phát sinh trí tuệ, v.v.
Tasmā tattha assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāticceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ākārassa dassanatthaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmītiādinā nayena anāgatavacanavasena pāḷi āropitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that in that (earlier) method, the Pāḷi was stated in the present tense, saying "one knows 'I breathe in,' one knows 'I breathe out'," while from this point onward, the Pāḷi is given in the future tense, using expressions like "experiencing the whole body, 'I shall breathe in'," and so forth, to show the nature of the production of knowledge and other things that are to be done.
Do đó, cần phải biết rằng: ở đó, sau khi nói kinh văn bằng thì hiện tại là ‘tuệ tri: tôi thở vào’, ‘tuệ tri: tôi thở ra’, thì từ đây trở đi, để chỉ ra phương thức phát sinh trí tuệ, v.v., cần phải thực hiện, kinh văn đã được trình bày bằng thì tương lai theo phương pháp ‘tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn thân’, v.v.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti…pe… passasissāmīti sikkhatīti oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento paṭippassambhento nirodhento vūpasamento assasissāmi passasissāmīti sikkhati.
"Calming the bodily formation, I shall breathe in...pe...I shall breathe out," one trains. This means one trains to breathe in and breathe out, calming, utterly calming, stopping, and tranquilizing the gross bodily formation (kāyasaṅkhāra).
‘Tôi sẽ thở vào, làm an tịnh thân hành… cho đến… tôi sẽ thở ra, làm an tịnh thân hành’, vị ấy rèn luyện có nghĩa là: vị ấy rèn luyện rằng ‘tôi sẽ thở vào, tôi sẽ thở ra’, trong khi làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh trở lại, làm cho chấm dứt, làm cho yên lặng thân hành thô.
Tatra evaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā.
Here, the coarseness and subtlety, and the tranquility (passaddhi) should be understood thus.
Trong đó, sự thô, vi tế và sự an tịnh cần được hiểu như sau.
Imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti oḷārikā.
For this bhikkhu, in the time before his comprehension (of the meditation object), his body and mind are agitated and coarse.
Thật vậy, đối với vị tỳ khưu này, trước đây, vào lúc chưa nắm bắt, cả thân và tâm đều có sự bứt rứt, thô thiển.
Kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati.
When the coarseness of body and mind is not tranquilized, the in-breaths and out-breaths are also coarse, they proceed forcefully, the nose is not sufficient, and one breathes in and out through the mouth.
Khi thân và tâm thô thiển, chưa được an tịnh, hơi thở vào và hơi thở ra cũng trở nên thô, chúng diễn ra mạnh mẽ hơn, mũi không đủ sức, vị ấy phải đứng thở vào và thở ra bằng miệng.
Yadā panassa kāyopi cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā.
But when his body and mind are comprehended, then they are calm and tranquil.
Nhưng khi thân và tâm của vị ấy được nắm bắt, chúng trở nên tĩnh lặng, an tịnh.
Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbatākārappattā honti.
When they are tranquil, the in-breaths and out-breaths become subtle and proceed, reaching a state where one has to ponder, "Are they present or not?"
Khi chúng được an tịnh, hơi thở vào và hơi thở ra diễn ra một cách vi tế, đến mức phải tìm xem ‘có hay không’.
Seyyathāpi purisassa dhāvitvā, pabbatā vā orohitvā, mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati.
Just as for a man who has run, or descended from a mountain, or put down a heavy burden from his head, his in-breaths and out-breaths are coarse, his nose is not sufficient, and he breathes in and out through his mouth.
Ví như một người sau khi chạy, hoặc xuống núi, hoặc hạ một gánh nặng từ trên đầu xuống, hơi thở vào và hơi thở ra của người ấy trở nên thô, mũi không đủ sức, người ấy phải đứng thở vào và thở ra bằng miệng.
Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā sukhumā honti ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbatākārappattā, evameva imassa bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca…pe… vicetabbatākārappattā honti.
But when he has dispelled that fatigue, bathed and drunk, placed a wet cloth on his chest, and lies down in cool shade, then his in-breaths and out-breaths become subtle, reaching a state where one has to ponder, "Are they present or not?"—just so, for this bhikkhu, in the time before his comprehension, his body...pe... (up to) reach a state where one has to ponder, "Are they present or not?"
Nhưng khi người ấy đã xua tan cơn mệt, tắm và uống nước, đặt một tấm vải ướt lên ngực và nằm xuống dưới bóng mát, lúc đó hơi thở vào và hơi thở ra của người ấy trở nên vi tế, đến mức phải tìm xem ‘có hay không’. Cũng vậy, đối với vị tỳ khưu này, trước đây, vào lúc chưa nắm bắt, cả thân… cho đến… đến mức phải tìm xem.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Nguyên nhân là gì?
Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahitakāle pana atthi.
Because for him, in the time before his comprehension, there is no advertence, attention, and reflection, thinking, "I shall calm the gross gross bodily formations"; but in the time of comprehension, there is.
Bởi vì, trước đây, vào lúc chưa nắm bắt, vị ấy không có sự hướng tâm, sự chú ý, sự tác ý và sự quán xét rằng ‘tôi sẽ làm an tịnh các thân hành thô’ nhưng vào lúc đã nắm bắt thì có.
Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti.
Therefore, for him, the bodily formation (kāyasaṅkhāra) in the time of comprehension is more subtle than in the time before comprehension.
Do đó, thân hành của vị ấy vào lúc đã nắm bắt trở nên vi tế hơn so với lúc chưa nắm bắt.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các vị cổ đức đã nói:
221. Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānupacāre sukhumo.
221. Even in comprehension, it is coarse; in access concentration of the first jhāna, it is subtle.
221. Ngay cả trong lúc nắm bắt, nó vẫn thô; trong cận định của sơ thiền, nó vi tế.
Tasmimpi oḷāriko, paṭhamajjhāne sukhumo.
Even in that (access concentration), it is coarse; in the first jhāna, it is subtle.
Ngay cả trong đó, nó vẫn thô; trong sơ thiền, nó vi tế.
Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānupacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo.
In the first jhāna and in access concentration of the second jhāna, it is coarse; in the second jhāna, it is subtle.
Trong sơ thiền và trong cận định của nhị thiền, nó thô; trong nhị thiền, nó vi tế.
Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānupacāre ca oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo.
In the second jhāna and in access concentration of the third jhāna, it is coarse; in the third jhāna, it is subtle.
Trong nhị thiền và trong cận định của tam thiền, nó thô; trong tam thiền, nó vi tế.
Tatiyajjhāne ca catutthajjhānupacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇātīti.
In the third jhāna and in access concentration of the fourth jhāna, it is coarse; in the fourth jhāna, it is exceedingly subtle and reaches a state of non-occurrence.
Trong tam thiền và trong cận định của tứ thiền, nó thô; trong tứ thiền, nó trở nên cực kỳ vi tế, gần như đi đến chỗ không còn diễn ra.
Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ.
This, then, is the view of the Dīghabhāṇakas and Saṃyuttabhāṇakas.
Đây là quan điểm của các vị Dīghabhāṇaka và Saṃyuttabhāṇaka.
Majjhimabhāṇakā pana paṭhamajjhāne oḷāriko, dutiyajjhānupacāre sukhumoti evaṃ heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijjhānupacārepi sukhumataramicchanti.
However, Majjhimabhāṇakas hold that it is coarse in the first jhāna and subtle in the access concentration of the second jhāna; thus, they desire it to be more subtle in higher jhāna access concentrations compared to the lower jhānas.
Còn các vị Majjhimabhāṇaka thì cho rằng trong sơ thiền nó thô, trong cận định của nhị thiền nó vi tế, và cứ như vậy, họ muốn nó trở nên vi tế hơn trong cận định của các tầng thiền cao hơn so với các tầng thiền thấp hơn.
Sabbesaññeva pana matena apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhati.
Nevertheless, by the view of all, the bodily formation that occurs in the non-comprehended state calms down in the comprehended state.
Tuy nhiên, theo quan điểm của tất cả, thân hành diễn ra vào lúc chưa nắm bắt sẽ được an tịnh vào lúc đã nắm bắt.
Pariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro paṭhamajjhānupacāre…pe… catutthajjhānupacāre pavattakāyasaṅkhāro catutthajjhāne paṭippassambhati.
The bodily formation that occurs in the comprehended state calms down in the access concentration of the first jhāna...pe... the bodily formation that occurs in the access concentration of the fourth jhāna calms down in the fourth jhāna.
Thân hành diễn ra vào lúc đã nắm bắt sẽ được an tịnh trong cận định của sơ thiền… cho đến… thân hành diễn ra trong cận định của tứ thiền sẽ được an tịnh trong tứ thiền.
Ayaṃ tāva samathe nayo.
This, then, is the method in Samatha (tranquility meditation).
Đây là phương pháp trong samatha.
Vipassanāyaṃ pana apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo.
In Vipassanā (insight meditation), however, the bodily formation occurring in the state of non-comprehension is coarse; in the comprehension of the great elements, it is subtle.
Còn trong vipassanā, thân hành diễn ra lúc chưa nắm bắt là thô, lúc nắm bắt các đại chủng là vi tế.
Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo.
That too is gross; in the apprehension of derived matter, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong việc nắm giữ các sắc y cứ (upādārūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo.
That too is gross; in the apprehension of all matter, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong việc nắm giữ tất cả các sắc (sakalarūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo.
That too is gross; in the apprehension of the immaterial, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong việc nắm giữ các vô sắc (arūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo.
That too is gross; in the apprehension of matter and immateriality, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong việc nắm giữ sắc và vô sắc (rūpārūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo.
That too is gross; in the apprehension of conditions, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong việc nắm giữ các duyên (paccaya) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpapariggahe sukhumo.
That too is gross; in the apprehension of mind-and-matter with conditions, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong việc quán sát danh sắc cùng với các duyên (sappaccayanāmarūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇikavipassanāya sukhumo.
That too is gross; in Vipassanā focused on characteristics as objects, it is subtle.
Cái thân hành đó cũng thô,* trong vipassanā lấy các đặc tính (lakkhaṇa) làm đối tượng thì vi tế.
Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo.
That too is gross in weak Vipassanā; in strong Vipassanā, it is subtle.
Cái thân hành đó thô trong vipassanā yếu kém,* vi tế trong vipassanā mạnh mẽ.
Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena pacchimena paṭippassaddhi veditabbā.
Therein, the tranquilization of each preceding element by each succeeding one should be understood in the same way as stated previously.
Ở đây, cần hiểu sự lắng dịu (paṭippassaddhi) của cái trước bằng cái sau, theo phương pháp đã nói ở trên.
Evamettha oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā.
Thus, herein, both the grossness and subtlety, and the tranquilization, should be understood.
Như vậy, ở đây cần hiểu sự thô và vi tế (oḷārikasukhumatā) cũng như sự lắng dịu (passaddhi).
‘‘Kathaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhati?
‘‘How does one train, ‘I shall breathe in, tranquilizing the bodily formation…pe… I shall breathe out’?”
“Làm thế nào để tôi học cách thở vào…pe… thở ra, làm lắng dịu thân hành?”
Katame kāyasaṅkhārā?
“What are bodily formations?”
Thân hành là gì?
Dīghaṃ assāsapassāsā kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
“Long in-breaths and out-breaths are these bodily phenomena, connected with the body, bodily formations.”
Hơi thở vào và thở ra dài là những pháp thuộc về thân, gắn liền với thân, là thân hành.
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati…pe… yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa ānamanā, vinamanā, sannamanā, paṇamanā, iñjanā, phandanā, calanā, kampanā passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
“One trains, tranquilizing, ceasing, and calming those bodily formations…pe… with such bodily formations as cause the body to bend forward, bend backward, bend to the side, stoop down, move, tremble, stir, or shake, one trains thus: ‘I shall breathe in, tranquilizing the bodily formation’; one trains thus: ‘I shall breathe out, tranquilizing the bodily formation’.”
Hành giả học cách thở vào, làm lắng dịu, đoạn diệt, làm yên lặng những thân hành đó…pe… Hành giả học cách thở vào, làm lắng dịu thân hành, là những thân hành khiến thân cong về phía trước, cong về phía bên, cong xuống, cúi xuống, rung nhẹ, chao động, lay chuyển, run rẩy; hành giả học cách thở ra, làm lắng dịu thân hành.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa na ānamanā, na vinamanā, na sannamanā, na paṇamanā, aniñjanā, aphandanā, acalanā, akampanā santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhati.
“With such bodily formations as cause the body not to bend forward, not to bend backward, not to bend to the side, not to stoop down; unmoving, untrembling, unstirring, unshaking, one trains thus: ‘I shall breathe in, tranquilizing the calm, subtle bodily formation’; ‘I shall breathe out, tranquilizing the calm, subtle bodily formation’.”
Hành giả học cách thở vào, thở ra, làm lắng dịu thân hành thanh tịnh, vi tế, là những thân hành không khiến thân cong về phía trước, không cong về phía bên, không cong xuống, không cúi xuống, không rung nhẹ, không chao động, không lay chuyển, không run rẩy.
‘‘Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati.
‘‘It is indeed by tranquilizing the bodily formation that one trains, ‘I shall breathe in’.
“Nếu như hành giả học cách thở vào, làm lắng dịu thân hành.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
By tranquilizing the bodily formation, one trains, ‘I shall breathe out’.
Học cách thở ra, làm lắng dịu thân hành.
Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti.
If this were so, there would be no development of discerning the wind.
Như vậy thì sự tăng trưởng của việc nhận biết hơi thở sẽ không có.
Assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti.
And there would be no development of in-breaths and out-breaths.
Sự tăng trưởng của hơi thở vào và hơi thở ra cũng không có.
Ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā na hoti, na ca naṃ taṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
And there would be no development of mindfulness of breathing, and no development of concentration through mindfulness of breathing, and the wise would not enter into or emerge from that attainment.”
Sự tăng trưởng của niệm hơi thở (ānāpānassati) cũng không có, sự tăng trưởng của định niệm hơi thở (ānāpānassatisamādhi) cũng không có, và những người trí cũng không thể nhập hoặc xuất khỏi thiền định đó.”
‘‘Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhati.
‘‘It is indeed by tranquilizing the bodily formation that one trains, ‘I shall breathe in, I shall breathe out’.
“Nếu như hành giả học cách thở vào, thở ra, làm lắng dịu thân hành.”
Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
If this were so, there would be development of discerning the wind, development of in-breaths and out-breaths, development of mindfulness of breathing, and development of concentration through mindfulness of breathing, and the wise would enter into and emerge from that attainment.
Như vậy thì sự tăng trưởng của việc nhận biết hơi thở sẽ có, sự tăng trưởng của hơi thở vào và hơi thở ra sẽ có, sự tăng trưởng của niệm hơi thở sẽ có, sự tăng trưởng của định niệm hơi thở sẽ có, và những người trí có thể nhập và xuất khỏi thiền định đó.
Yathā kathaṃ viya?
How is this to be understood?”
Giống như thế nào?
‘‘Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti.
‘‘Just as when a bronze gong is struck, at first gross sounds arise.
Ví như khi một cái chuông đồng được gõ, ban đầu những âm thanh thô (oḷārika) phát ra.
Oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ sugahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti.
When the sign of the gross sounds has been well grasped, well attended to, well understood, even after the gross sounds have ceased, then subtle sounds arise.
Nhờ việc nắm giữ tốt, tác ý tốt, và quán sát tốt ấn tướng của những âm thanh thô, khi những âm thanh thô đã ngừng, sau đó những âm thanh vi tế (sukhuma) phát ra.
Sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati, evameva paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti.
When the sign of the subtle sounds has been well grasped, well attended to, well understood, even after the subtle sounds have ceased, then the mind continues to focus on the subtle sound as its object; just so, at first gross in-breaths and out-breaths arise.
Nhờ việc nắm giữ tốt, tác ý tốt, và quán sát tốt ấn tướng của những âm thanh vi tế, khi những âm thanh vi tế đã ngừng, sau đó tâm vẫn tiếp tục duy trì trên đối tượng là ấn tướng của âm thanh vi tế. Cũng giống như vậy, ban đầu những hơi thở vào và thở ra thô phát ra.
Oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti.
When the sign of the gross in-breaths and out-breaths has been well grasped, well attended to, well understood, even after the gross in-breaths and out-breaths have ceased, then subtle in-breaths and out-breaths arise.
Nhờ việc nắm giữ tốt, tác ý tốt, và quán sát tốt ấn tướng của những hơi thở vào và thở ra thô, khi những hơi thở vào và thở ra thô đã ngừng, sau đó những hơi thở vào và thở ra vi tế phát ra.
Sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse atha pacchā sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
When the sign of the subtle in-breaths and out-breaths has been well grasped, well attended to, well understood, even after the subtle in-breaths and out-breaths have ceased, then the mind does not become distracted by the subtle in-breaths and out-breaths as its object.”
Nhờ việc nắm giữ tốt, tác ý tốt, và quán sát tốt ấn tướng của những hơi thở vào và thở ra vi tế, khi những hơi thở vào và thở ra vi tế đã ngừng, sau đó tâm không bị phân tán bởi đối tượng là ấn tướng của hơi thở vào và thở ra vi tế.
‘‘Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
‘‘If this were so, there would be development of discerning the wind, development of in-breaths and out-breaths, development of mindfulness of breathing, and development of concentration through mindfulness of breathing, and the wise would enter into and emerge from that attainment.
“Như vậy thì sự tăng trưởng của việc nhận biết hơi thở sẽ có, sự tăng trưởng của hơi thở vào và hơi thở ra sẽ có, sự tăng trưởng của niệm hơi thở sẽ có, sự tăng trưởng của định niệm hơi thở sẽ có, và những người trí có thể nhập và xuất khỏi thiền định đó.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsā kāyo, upaṭṭhānaṃ sati, anupassanā ñāṇaṃ, kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati ca, tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
‘Tranquilizing the bodily formation’ refers to the in-breaths and out-breaths as the body; mindfulness is the establishing of mindfulness (upaṭṭhāna); repeated contemplation (anupassanā) is knowledge (ñāṇa); the body is the establishing of mindfulness, not mindfulness itself; mindfulness is both the establishing of mindfulness and mindfulness itself; with that mindfulness and that knowledge, one repeatedly contemplates that body.
Hơi thở vào và thở ra là thân, niệm là sự hiện tiền, quán sát là trí tuệ. Thân là sự hiện tiền, không phải niệm. Niệm vừa là sự hiện tiền vừa là niệm. Với niệm đó, với trí tuệ đó, hành giả quán sát thân đó.
Tena vuccati kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said, ‘the development of the establishment of mindfulness as contemplation of the body in the body’.”
Do đó, sự tu tập Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhānabhāvanā) được gọi là ‘quán thân trong thân’ (kāye kāyānupassanā).”
222. Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ.
Since this very tetrad is stated here as the meditation object for the beginner,
222. Bởi vì ở đây, chính tứ thiền này được nói theo phương pháp thiền định (kammaṭṭhāna) dành cho người mới bắt đầu (ādikammika).
Itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena vuttāni.
while the other three tetrads are stated herein in terms of contemplation of feelings, mind, and mental qualities for one who has attained Jhāna.
Còn ba tứ thiền kia được nói ở đây theo phương pháp quán thọ, quán tâm, quán pháp (vedanācittadhammānupassanā) của hành giả đã đắc thiền.
Tasmā idaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānacatutthajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena ādikammikena kulaputtena pubbe vuttanayeneva sīlaparisodhanādīni sabbakiccāni katvā vuttappakārassa ācariyassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ.
Therefore, a noble son who is a beginner, wishing to attain Arahantship with the Paṭisambhidā (Analytical Knowledges) through Vipassanā that has the Jhānas of the Anapanasati tetrad as its proximate cause, having performed all the necessary preliminary tasks such as the purification of morality as stated previously, should learn the five-part meditation object from a teacher of the aforementioned type.
Do đó, vị thiện nam tử mới bắt đầu tu tập (ādikammika kulaputta) muốn tu tập thiền định này, đạt đến A-la-hán (arahatta) cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā) nhờ thiền định Tứ thiền Ānāpāna làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā), sau khi đã hoàn thành tất cả các công việc như thanh lọc giới hạnh (sīlaparisodhanā) theo phương pháp đã nói ở trên, cần phải học thiền định năm phần (pañcasandhika kammaṭṭhāna) từ vị thầy có phẩm hạnh đã được nói đến.
Tatrime pañca sandhayo uggaho, paripucchā, upaṭṭhānaṃ, appanā, lakkhaṇanti.
Herein, these are the five parts: learning, questioning, mental presence, absorption, and characteristic.
Trong đó, năm phần này là: thọ học (uggaha), hỏi đáp (paripucchā), hiện tiền (upaṭṭhāna), an trú (appanā), và đặc tính (lakkhaṇa).
Tattha uggaho nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ.
Among these, learning (uggaho) means the learning of the meditation object.
Trong đó, thọ học (uggaha) là việc học thuộc lòng thiền định.
Paripucchā nāma kammaṭṭhānassa paripucchanā.
Questioning (paripucchā) means the questioning about the meditation object.
Hỏi đáp (paripucchā) là việc hỏi về thiền định.
Upaṭṭhānaṃ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ.
Mental presence (upaṭṭhānaṃ) means the establishing of mindfulness on the meditation object.
Hiện tiền (upaṭṭhāna) là sự hiện tiền của thiền định.
Appanā nāma kammaṭṭhānassa appanā.
Absorption (appanā) means the absorption into the meditation object.
An trú (appanā) là sự an trú của thiền định.
Lakkhaṇaṃ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ.
Characteristic (lakkhaṇaṃ) means the characteristic of the meditation object.
Đặc tính (lakkhaṇa) là đặc tính của thiền định.
‘‘Evaṃlakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti.
It means discerning the nature of the meditation object, thinking, “This meditation object has such and such a characteristic.”
Tức là, việc quán sát bản chất của thiền định: “Thiền định này có đặc tính như vậy.”
Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheseti.
Learning the five-part meditation object in this way, one does not weary oneself nor does one trouble the teacher.
Hành giả học thiền định năm phần như vậy thì bản thân không mệt mỏi, cũng không làm phiền vị thầy.
Tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahukālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā ācariyassa santike vā aññatra vā pubbe vuttappakāre senāsane vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā sukhanisinnena ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato ekapadampi asammuyhantena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ.
Therefore, having had a small portion taught and having recited it for a long time, having learned this five-part meditation object, one should apply the mind to this Anapanasati meditation object without forgetting even a single part of what was learned from the teacher. This is to be done while residing in a dwelling of the aforementioned type, either with the teacher or elsewhere, having eliminated minor hindrances, having completed the meal duties, having alleviated the intoxication of the meal, and having gladdened the mind by recollecting the virtues of the Triple Gem, while sitting comfortably.
Do đó, sau khi được dạy một ít, và đã tụng đọc trong một thời gian dài, vị ấy cần học thiền định năm phần như vậy, rồi ở tại chỗ ở (senāsana) như đã nói ở trên, hoặc ở chỗ khác, đã cắt bỏ những chướng ngại nhỏ (khuddakapalibodha), đã hoàn thành việc ăn uống, đã loại bỏ sự nặng nề sau bữa ăn, đã ngồi an lành, đã làm cho tâm hoan hỷ bằng cách quán niệm các đức tính của Tam Bảo, không lầm lẫn dù chỉ một từ nào từ những gì đã học từ thầy, cần tác ý thiền định niệm hơi thở này.
Tatrāyaṃ manasikāravidhi –
Herein, this is the method of applying the mind:
Trong đó, đây là phương pháp tác ý:
Tattha gaṇanāti gaṇanāyeva.
Therein, counting (gaṇanā) is simply counting.
Trong đó, đếm (gaṇanā) chính là việc đếm.
Anubandhanāti anuvahanā.
Following (anubandhanā) is continuous succession.
Theo dõi (anubandhanā) là sự tiếp nối.
Phusanāti phuṭṭhaṭṭhānaṃ.
Contacting (phusanā) is the place of contact.
Tiếp xúc (phusanā) là chỗ tiếp xúc.
Ṭhapanāti appanā.
Fixing (ṭhapanā) is absorption (appanā).
An trú (ṭhapanā) là sự an trú.
Sallakkhaṇāti vipassanā.
Scrutinizing (sallakkhaṇā) is Vipassanā.
Quán sát (sallakkhaṇā) là thiền quán (vipassanā).
Vivaṭṭanāti maggo.
Turning away (vivaṭṭanā) is the path.
Chuyển hóa (vivaṭṭanā) là đạo (magga).
Pārisuddhīti phalaṃ.
Purity (pārisuddhi) is the fruit.
Thanh tịnh (pārisuddhi) là quả (phala).
Tesañca paṭipassanāti paccavekkhaṇā.
Reviewing them (tesañca paṭipassanā) is retrospection.
Và quán sát lại chúng (tesañca paṭipassanā) là sự phản quán (paccavekkhaṇā).
Tattha iminā ādikammikena kulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ.
Therein, this meditation object should first be mentally attended to by this beginner through counting.
Trong đó, vị thiện nam tử mới bắt đầu tu tập này, trước tiên cần tác ý thiền định này bằng cách đếm.
Gaṇentena ca pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ.
And while counting, one should not stop below five.
Khi đếm, không được dừng lại dưới năm*.
Dasannaṃ upari na netabbaṃ.
It should not be led above ten.
Không nên dẫn tâm lên quá mười.
Antarā khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ.
No break should be shown in between.
Không nên để lộ sự gián đoạn ở giữa.
Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya.
For if one places it below five, the mind-arising trembles in the constricted space, like a herd of cows confined in a narrow pen.
Vì khi đặt tâm dưới năm hơi thở, tâm sẽ dao động trong không gian chật hẹp, như đàn bò bị nhốt trong chuồng chật hẹp.
Dasannampi upari nentassa gaṇananissitako cittuppādo hoti.
And for one who leads it above ten, the mind-arising depends entirely on counting.
Khi dẫn tâm lên trên mười hơi thở, tâm sẽ chỉ dựa vào việc đếm.
Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati.
For one who shows a break in between, the mind wavers, thinking, "Has my meditation reached its culmination, or not?"
Khi để lộ sự gián đoạn ở giữa, tâm sẽ dao động, tự hỏi: “Thiền đề của ta đã đạt đến đỉnh cao chưa, hay chưa?”
Tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ.
Therefore, these faults should be avoided, and one should count.
Vì vậy, cần tránh những lỗi này khi đếm.
Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ.
And when counting, one should first count slowly, with the grain-measurer's counting method.
Khi đếm, trước tiên nên đếm chậm rãi theo cách đếm của người đong lúa.
Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati.
For a grain-measurer fills a measure, says "one," and pours it out.
Người đong lúa, sau khi đổ đầy một đấu, nói “một” rồi đổ ra.
Puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā taṃ chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati.
Again, when filling it, if he sees some dirt, he discards it and says "one, one".
Khi đổ đầy lại, nếu thấy có tạp chất gì, anh ta sẽ loại bỏ nó rồi nói “một, một”.
Esa nayo dve dvetiādīsu.
The same method applies to "two, two", and so forth.
Cũng theo cách này đối với hai, hai, v.v.
Evameva imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’nti ādiṃ katvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ.
In the same way, this meditator, taking hold of whatever incoming or outgoing breath is present, should begin by saying "one, one," and continue to observe it as it keeps coming, up to "ten, ten," and only then should he count.
Tương tự như vậy, vị hành giả này cũng nên nắm bắt hơi thở vào ra hiện khởi, bắt đầu từ “một, một” và tiếp tục quan sát từng hơi thở khi chúng diễn ra cho đến “mười, mười” rồi đếm.
Tassa evaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti.
When he counts in this manner, the incoming and outgoing breaths become clear to him.
Khi vị ấy đếm như vậy, hơi thở vào ra sẽ trở nên rõ ràng.
Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ.
Then, having abandoned that slow counting, the grain-measurer's counting method, he should count swiftly, using the cowherd's counting method.
Sau đó, vị ấy nên bỏ cách đếm chậm rãi của người đong lúa và đếm nhanh theo cách đếm của người chăn bò.
Cheko hi gopālako sakkharādayo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gāviṃ ekā dveti sakkharaṃ khipitvā gaṇeti.
For a skillful cowherd, taking pebbles or similar objects in his lap and holding a rope-stick, goes to the pen early in the morning, hits the cows on their backs, and sitting atop the gate-post, he counts each cow as it reaches the gate, dropping a pebble for "one", "two", and so on.
Một người chăn bò lành nghề, cầm theo sỏi đá trong vạt áo, tay cầm roi gậy, sáng sớm đến chuồng bò, đánh vào lưng bò rồi ngồi trên đỉnh cột rào, đếm từng con bò đi qua cổng bằng cách ném một viên sỏi cho mỗi con, nói “một, hai”.
Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjapuñjo hutvā nikkhamati.
The herd of cows, having suffered distress in the confined space for three watches of the night, comes out, pushing against each other, rushing out in masses.
Đàn bò đã chịu khổ trong chuồng chật hẹp suốt ba canh đêm, khi thoát ra, chúng chen lấn nhau, từng đàn từng đàn lao nhanh ra ngoài.
So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva, evamimassāpi purimanayena gaṇayato assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti.
He counts them swiftly, saying "three, four, five, ten." In the same way, for this meditator, counting by the former method, the incoming and outgoing breaths become clear and circulate quickly, again and again.
Người chăn bò cứ thế đếm nhanh: “ba, bốn, năm, mười”; tương tự như vậy, khi vị hành giả này đếm theo cách trước, hơi thở vào ra sẽ trở nên rõ ràng và liên tục di chuyển nhanh chóng.
Tatonena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca agahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca cha.
Then, knowing that they "circulate again and again," he should not grasp them inside or outside, but taking each breath as it reaches the doorway, he should count swiftly: "one, two, three, four, five, six.
Từ đó, khi biết rằng chúng “liên tục di chuyển”, vị ấy không nên nắm bắt hơi thở ở bên trong hay bên ngoài, mà chỉ nên nắm bắt từng hơi thở khi chúng đến cửa mũi và đếm nhanh chóng: “một, hai, ba, bốn, năm, sáu.
Eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha, nava, dasā’’ti sīghaṃ sīyaṃ gaṇetabbameva.
One, two, three, four, five, six, seven... (and so on up to) ...eight, nine, ten."
Một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy… v.v… tám, chín, mười”.
Gaṇanapaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti, arittupatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭṭhapanamiva.
Indeed, in a meditation subject bound to counting, the mind becomes one-pointed solely by the power of counting, like holding a boat steady in a strong current by means of a pole.
Vì trong thiền đề liên quan đến việc đếm, tâm trở nên nhất tâm chỉ nhờ sức mạnh của việc đếm, giống như việc giữ một chiếc thuyền đứng yên trên dòng nước chảy xiết bằng cách chống sào.
Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantaraṃ pavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti.
As he counts swiftly in this way, the meditation subject appears to him as if it were continuous.
Khi vị ấy đếm nhanh như vậy, thiền đề sẽ hiện khởi như thể nó diễn ra liên tục.
Atha nirantaraṃ pavattatīti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ.
Then, knowing that it is continuous, he should count swiftly, again and again, by the former method, without grasping the breath inside or outside.
Sau đó, khi biết rằng nó diễn ra liên tục, vị ấy không nên nắm bắt hơi thở bên trong hay bên ngoài, mà nên đếm nhanh chóng theo cách trước.
Anto pavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti.
For if one lets the mind enter with the incoming breath, the inside becomes as if struck by wind and filled with fat.
Vì khi dẫn tâm theo hơi thở đi vào, bên trong sẽ như bị gió thổi và đầy mỡ.
Bahi nikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati.
If one draws out the mind with the outgoing breath, the mind becomes distracted by various objects outside.
Khi đưa tâm ra ngoài theo hơi thở đi ra, tâm sẽ bị phân tán vào các đối tượng khác nhau bên ngoài.
Phuṭṭhaphuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati.
But only for one who cultivates by establishing mindfulness at the point of contact does the development succeed.
Tuy nhiên, chỉ khi đặt niệm vào nơi tiếp xúc và tu tập, thiền định mới thành tựu.
Tena vuttaṃ ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti.
Therefore, it is said: "Without grasping the breath inside or outside, one should count swiftly by the former method."
Vì vậy, đã nói: “không nên nắm bắt hơi thở bên trong hay bên ngoài, mà nên đếm nhanh chóng theo cách trước”.
224. Evaṃ gaṇanāya manasi katvā anubandhanāya manasi kātabbaṃ.
224. Having thus attended to counting, one should attend to following up (anubandhanā).
224. Như vậy, sau khi chú tâm vào việc đếm, cần chú tâm vào việc theo dõi.
Anubandhanā nāma gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā satiyā nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ anugamanaṃ.
Anubandhanā means withdrawing from counting and continuously following the incoming and outgoing breaths with mindfulness.
Theo dõi (anubandhanā) là rút lại việc đếm và liên tục theo dõi hơi thở vào ra bằng chánh niệm.
Tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasena.
However, this is not by following their beginning, middle, and end.
Tuy nhiên, điều này không phải là theo dõi khởi đầu, giữa và kết thúc.
Bahinikkhamanavātassa hi nābhi ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nāsikaggaṃ pariyosānaṃ.
For the outgoing breath, the navel is the beginning, the heart is the middle, and the tip of the nose is the end.
Vì đối với hơi thở ra, rốn là khởi đầu, tim là giữa, và chóp mũi là kết thúc.
Abbhantaraṃ pavisanavātassa nāsikaggaṃ ādi, hadayaṃ majjhaṃ nābhi pariyosānaṃ.
For the incoming breath, the tip of the nose is the beginning, the heart is the middle, and the navel is the end.
Đối với hơi thở vào, chóp mũi là khởi đầu, tim là giữa, và rốn là kết thúc.
Tañcassa anugacchato vikkhepagataṃ cittaṃ sāraddhāya ceva hoti iñjanāya ca.
When he follows it in this way, his mind becomes agitated and disturbed by distraction.
Khi theo dõi như vậy, tâm bị phân tán sẽ trở nên bồn chồn và dao động.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
"When one follows the beginning, middle, and end of the incoming breath with mindfulness, both the body and mind become agitated, disturbed, and stirred by the distracted mind within.
“Khi theo dõi khởi đầu, giữa và kết thúc của hơi thở vào bằng chánh niệm, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và xao động do tâm bị phân tán bên trong.
Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157).
When one follows the beginning, middle, and end of the outgoing breath with mindfulness, both the body and mind become agitated, disturbed, and stirred by the distracted mind outside."
Khi theo dõi khởi đầu, giữa và kết thúc của hơi thở ra bằng chánh niệm, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và xao động do tâm bị phân tán bên ngoài.”
Tasmā anubandhanāya manasikarontena ādimajjhapariyosānavasena na manasi kātabbaṃ.
Therefore, when attending to following up, one should not attend in terms of beginning, middle, and end.
Vì vậy, khi chú tâm vào việc theo dõi, không nên chú tâm theo cách khởi đầu, giữa và kết thúc.
Apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasi kātabbaṃ.
Rather, one should attend by contact (phusanā) and by placement (ṭhapanā).
Mà nên chú tâm theo cách tiếp xúc và cách an trú.
Gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi.
For there is no separate attention for contact and placement, as there is for counting and following up.
Thật vậy, không có sự chú tâm riêng biệt theo cách tiếp xúc và an trú như cách đếm và theo dõi.
Phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti.
However, one who counts at the very point of contact attends by both counting and contact.
Khi đếm ở nơi tiếp xúc, vị ấy chú tâm vào việc đếm và tiếp xúc.
Tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto, appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotīti vuccati.
When one withdraws from counting at that very point and follows them with mindfulness, and also establishes the mind by way of appanā, he is said to attend by following up, by contact, and by placement.
Ở chính nơi đó, khi rút lại việc đếm và theo dõi chúng bằng chánh niệm, và khi an trú tâm theo cách nhập định (appanā), vị ấy được gọi là chú tâm vào việc theo dõi, tiếp xúc và an trú.
Svāyamattho aṭṭhakathāsu vuttapaṅguḷadovārikūpamāhi paṭisambhidāyaṃ vuttakakacūpamāya ca veditabbo.
This meaning should be understood from the similes of the lame man and the doorkeeper mentioned in the Commentaries, and the simile of the saw mentioned in the Paṭisambhidā.
Ý nghĩa này nên được hiểu qua các ví dụ về người què và người gác cổng được trình bày trong các bản Chú giải (Aṭṭhakathā), và ví dụ về cưa được trình bày trong Paṭisambhidā.
225. Tatrāyaṃ paṅguḷopamā – seyyathāpi paṅguḷo dolāya kīḷataṃ mātāputtānaṃ dolaṃ khipitvā tattheva dolāthambhamūle nisinno kamena āgacchantassa ca gacchantassa ca dolāphalakassa ubho koṭiyo majjhañca passati, na ca ubhokoṭimajjhānaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti, evamevāyaṃ bhikkhu sativasena upanibandhanathambhamūle ṭhatvā assāsapassāsadolaṃ khipitvā tattheva nimitte satiyā nisīdanto kamena āgacchantānañca gacchantānañca phuṭṭhaṭṭhāne assāsapassāsānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchanto tattha ca cittaṃ ṭhapento passati, na ca tesaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti, ayaṃ paṅguḷopamā.
225. Among these, the simile of the lame man is this: Just as a lame man, having swung a swing for a mother and son playing on it, sits at the base of the swing-post and sees the two ends and the middle of the swing-plank as it comes and goes in succession, without making an effort to see those two ends and the middle; exactly so, this bhikkhu, standing at the base of the mindfulness-bound post by means of mindfulness, having swung the swing of incoming and outgoing breaths, sits with mindfulness at that very sign, and seeing the beginning, middle, and end of the incoming and outgoing breaths at the point of contact as they come and go in succession, and establishing his mind there, he does not make an effort to see them. This is the simile of the lame man.
225. Đây là ví dụ về người què: Giống như một người què, sau khi đẩy chiếc đu cho mẹ và con đang chơi đu, ngồi ngay dưới gốc cột đu, lần lượt nhìn thấy hai đầu và giữa của tấm ván đu đang đến và đi, nhưng không bận tâm để nhìn thấy hai đầu và giữa đó; cũng vậy, vị Tỳ-khưu này, đứng dưới gốc cột của sự buộc chặt (tức là chóp mũi), sau khi đẩy chiếc đu hơi thở vào ra, ngồi bằng chánh niệm ngay tại dấu hiệu đó, lần lượt theo dõi khởi đầu, giữa và kết thúc của hơi thở vào ra ở nơi tiếp xúc, và an trú tâm ở đó, nhưng không bận tâm để nhìn thấy chúng. Đây là ví dụ về người què.
226. Ayaṃ pana dovārikūpamā – seyyathāpi dovāriko nagarassa anto ca bahi ca purise ‘‘ko tvaṃ, kuto vā āgato, kuhiṃ vā gacchasi, kiṃ vā te hatthe’’ti na vīmaṃsati.
226. This, however, is the simile of the doorkeeper: Just as a doorkeeper does not question men inside and outside the city, asking, "Who are you? From where have you come? Where are you going? What do you have in your hand?"
226. Đây là ví dụ về người gác cổng: Giống như một người gác cổng không hỏi những người đàn ông bên trong và bên ngoài thành phố: “Ngươi là ai? Ngươi từ đâu đến? Ngươi đi đâu? Ngươi cầm gì trong tay?”
Na hi tassa te bhārā, dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva pana vīmaṃsati, evameva imassa bhikkhuno antopaviṭṭhavātā ca bahinikkhantavātā ca na bhārā honti, dvārappattā dvārappattāyeva bhārāti ayaṃ dovārikūpamā.
For they are not his concern; he only questions each person as they reach the gate. In the same way, the incoming breaths and outgoing breaths are not a concern for this bhikkhu; only those that reach the doorway are his concern. This is the simile of the doorkeeper.
Vì những người đó không phải là gánh nặng của ông ta, mà ông ta chỉ hỏi những người đến cổng. Cũng vậy, đối với vị Tỳ-khưu này, hơi thở vào bên trong và hơi thở ra bên ngoài không phải là gánh nặng, mà chỉ những hơi thở đến cửa mũi mới là gánh nặng. Đây là ví dụ về người gác cổng.
‘‘Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhi gacchati?
"How is it that these three phenomena are not objects of a single mind, and these three phenomena are not unknown, and the mind does not become distracted, and exertion (padhāna) becomes evident, and practice (payoga) is brought to completion, and distinction (visesa) is attained?
"Làm thế nào mà ba pháp này không phải là đối tượng của một tâm duy nhất, và ba pháp này không bị không biết, và tâm không bị xao lãng, sự tinh tấn được hiển lộ, sự thực hành thành tựu, và đạt được sự thù thắng?
Seyyathāpi rukkho same bhūmibhāge nikkhitto, tamenaṃ puriso kakacena chindeyya.
Just as a tree laid on level ground, which a man might cut with a saw.
Ví như một người đặt một thân cây trên mặt đất bằng phẳng, rồi dùng cưa xẻ nó.
Rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.
Mindfulness of the man is established by means of the saw's teeth touching the tree; he does not attend to the saw's teeth as they come or go, nor are the saw's teeth unknown as they come or go, and exertion (padhāna) becomes evident, and practice (payoga) is brought to completion, and distinction (visesa) is attained.
Chánh niệm của người ấy được thiết lập trên các răng cưa chạm vào thân cây, người ấy không chú ý đến các răng cưa đi vào hay đi ra, các răng cưa đi vào hay đi ra không bị không biết, sự tinh tấn được hiển lộ, sự thực hành thành tựu, và đạt được sự thù thắng.
‘‘Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto, evaṃ upanibandhanānimittaṃ.
"Just as a tree laid on level ground, so is the sign for binding the mind (upanibandhanānimitta).
"Như thân cây được đặt trên mặt đất bằng phẳng, thì đó là tướng cột buộc (upanibandhanānimitta).
Yathā kakacadantā, evaṃ assāsapassāsā.
Just as the saw's teeth, so are the in-breaths and out-breaths.
Như các răng cưa, thì đó là hơi thở vào và hơi thở ra.
Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati, evameva bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na ca āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.
Just as a man's mindfulness is established by means of the saw's teeth touching the tree, he does not attend to the saw's teeth as they come or go, nor are the saw's teeth unknown as they come or go, and exertion (padhāna) becomes evident, and practice (payoga) is brought to completion, and distinction (visesa) is attained; even so, a bhikkhu sits having established mindfulness at the tip of the nose or at the mouth-sign, he does not attend to the in-breaths or out-breaths as they come or go, and the in-breaths and out-breaths are not unknown as they come or go, and exertion (padhāna) becomes evident, and practice (payoga) is brought to completion, and distinction (visesa) is attained.
Như chánh niệm của người ấy được thiết lập trên các răng cưa chạm vào thân cây, người ấy không chú ý đến các răng cưa đi vào hay đi ra, các răng cưa đi vào hay đi ra không bị không biết, sự tinh tấn được hiển lộ, sự thực hành thành tựu, và đạt được sự thù thắng, cũng vậy, một tỳ khưu ngồi thiết lập chánh niệm ở chóp mũi hoặc ở môi trên, không chú ý đến hơi thở vào hay hơi thở ra, và hơi thở vào hay hơi thở ra không bị không biết, sự tinh tấn được hiển lộ, sự thực hành thành tựu, và đạt được sự thù thắng.
‘‘Padhānanti katamaṃ padhānaṃ?
"What is exertion (padhāna)?
"Thế nào là tinh tấn?
Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti, idaṃ padhānaṃ.
For one who has aroused energy, both body and mind are workable; this is exertion (padhāna).
Đối với người đã tinh tấn, thân và tâm đều trở nên dễ sử dụng cho công việc (kammaniyaṃ). Đây là tinh tấn.
Katamo payogo?
What is practice (payoga)?
Thế nào là thực hành?
Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasamanti, ayaṃ payogo.
For one who has aroused energy, defilements (upakkilesā) are abandoned, and vitakkā subside; this is practice (payoga).
Đối với người đã tinh tấn, các phiền não được đoạn trừ, các tầm được lắng dịu. Đây là thực hành.
Katamo viseso?
What is distinction (visesa)?
Thế nào là thù thắng?
Āraddhavīriyassa saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī honti, ayaṃ viseso.
For one who has aroused energy, fetters (saṃyojanā) are abandoned, and latent tendencies (anusayā) are eliminated; this is distinction (visesa).
Đối với người đã tinh tấn, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tận diệt. Đây là thù thắng.
Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati (paṭi. ma. 1.159).
Thus, these three phenomena are not objects of a single mind, and these three phenomena are not unknown, and the mind does not become distracted, and exertion (padhāna) becomes evident, and practice (payoga) is brought to completion, and distinction (visesa) is attained.
Như vậy, ba pháp này không phải là đối tượng của một tâm duy nhất, và ba pháp này không bị không biết, và tâm không bị xao lãng, sự tinh tấn được hiển lộ, sự thực hành thành tựu, và đạt được sự thù thắng.
228. Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci na cireneva nimittañca uppajjati, avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati.
When one attends to this meditation subject, the sign (nimitta) arises for some not long after, and appanā, also called ṭhapanā, adorned with the remaining jhana factors, is perfected.
228. Khi hành giả chú tâm vào đề mục này, không lâu sau đó, tướng (nimitta) sẽ xuất hiện, và sự an định (appanā), tức là sự thiết lập tâm được trang hoàng bởi các chi thiền còn lại, sẽ thành tựu.
Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.
But for some, gradually, from the time of attending to it by counting, by means of the cessation of coarse in-breaths and out-breaths, when the bodily discomforts have subsided, both body and mind become light, and the body becomes as if it could leap into the air.
Tuy nhiên, đối với một số người, kể từ lúc bắt đầu chú tâm bằng cách đếm, dần dần, khi các hơi thở thô được đoạn diệt và sự mệt mỏi của thân lắng xuống, thân và tâm trở nên nhẹ nhàng, thân thể như đạt đến trạng thái bay lượn trong không trung.
Yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati, vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti.
Just as when one with a heavy body sits on a couch or a chair, the couch or chair sags, creaks, and the covering wrinkles.
Ví như khi một người có thân thể nặng nề ngồi xuống ghế dài hay ghế đẩu, ghế dài hay ghế đẩu sẽ lún xuống, kêu cót két, và tấm trải sẽ nhăn lại.
Asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati, na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti.
But when one with a light body sits, the couch or chair neither sags nor creaks, nor does the covering wrinkle, but the couch or chair is like one filled with cotton fluff.
Nhưng khi một người có thân thể không nặng nề ngồi xuống, ghế dài hay ghế đẩu không lún xuống, không kêu cót két, và tấm trải không nhăn lại, ghế dài hay ghế đẩu như được nhồi bông gòn.
Kasmā?
Why is that?
Tại sao?
Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti.
Because a light body is not fatigued.
Vì thân thể không nặng nề thì nhẹ nhàng.
Evameva gaṇanāvasena manasikārakālato pabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.
Even so, gradually, from the time of attending to it by counting, by means of the cessation of coarse in-breaths and out-breaths, when the bodily discomforts have subsided, both body and mind become light, and the body becomes as if it could leap into the air.
Cũng vậy, kể từ lúc bắt đầu chú tâm bằng cách đếm, dần dần, khi các hơi thở thô được đoạn diệt và sự mệt mỏi của thân lắng xuống, thân và tâm trở nên nhẹ nhàng, thân thể như đạt đến trạng thái bay lượn trong không trung.
Tassa oḷārike assāsapassāse niruddhe sukhumassāsapassāsanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattati.
When his coarse in-breaths and out-breaths have ceased, his mind continues with the subtle in-breath and out-breath sign as its object.
Khi các hơi thở thô của hành giả ấy đã đoạn diệt, tâm sẽ tiếp tục với đối tượng là tướng của hơi thở vi tế.
Tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumataraṃ sukhumataraṃ nimittārammaṇaṃ pavattatiyeva.
When that too ceases, a still subtler and subtler sign-object continues successively.
Khi tướng đó cũng đoạn diệt, tâm sẽ tiếp tục với đối tượng là tướng vi tế hơn, vi tế hơn nữa, từng bước một.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā puriso mahatiyā lohasalākāya kaṃsathālaṃ ākoṭeyya, ekappahārena mahāsaddo uppajjeyya, tassa oḷārikasaddārammaṇaṃ cittaṃ pavatteyya.
Just as when a man strikes a bronze bowl with a large iron bar, a loud sound would arise with a single blow, and his mind would be engaged with the coarse sound as its object.
Ví như một người dùng một thanh sắt lớn gõ vào một cái mâm đồng, một tiếng động lớn sẽ phát ra ngay lập tức, tâm của người ấy sẽ hướng đến đối tượng là tiếng động thô.
Niruddhe oḷārike sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇaṃ, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumataraṃ sukhumataraṃ saddanimittārammaṇaṃ pavattateva, evanti veditabbaṃ.
When the coarse sound ceases, then afterwards, a subtle sound-sign is the object; when that too ceases, a still subtler and subtler sound-sign-object continues to arise, so it should be understood.
Khi tiếng động thô đã đoạn diệt, sau đó tâm sẽ hướng đến đối tượng là tướng của tiếng động vi tế, và khi tướng đó cũng đoạn diệt, tâm sẽ tiếp tục với đối tượng là tướng của tiếng động vi tế hơn, vi tế hơn nữa, từng bước một. Cần phải hiểu như vậy.
Vuttampicetaṃ – ‘‘seyyathāpi kaṃse ākoṭite’’ti (paṭi. ma. 1.171) vitthāro.
And it has been said, "Just as when a bronze bowl is struck," and so forth, in detail.
Và điều này cũng đã được nói: "Ví như khi một cái mâm đồng được gõ" (Paṭi. Ma. 1.171), chi tiết.
229. Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ.
Indeed, other meditation subjects become more and more manifest, but this one does not.
229. Quả thật, các đề mục thiền khác càng tu tập càng trở nên rõ ràng, nhưng đề mục này thì không như vậy.
Idaṃ pana uparūpari bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati, evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ tena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā na gantabbaṃ.
This one, however, becomes subtler and subtler for one who develops it, and it even ceases to appear; but when it does not appear in this way, that bhikkhu should not rise from his seat, shake his sitting-mat, and leave.
Ngược lại, khi tu tập đề mục này càng lúc càng sâu, nó trở nên vi tế, đến mức không còn hiện rõ nữa. Tuy nhiên, khi đề mục không hiện rõ như vậy, vị tỳ khưu không nên đứng dậy khỏi chỗ ngồi, phủi tấm da rồi bỏ đi.
Kiṃ kātabbaṃ?
What should be done?
Phải làm gì?
‘‘Ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā, ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā na vuṭṭhātabbaṃ.
He should not rise thinking, "I will ask my teacher," or "My meditation subject is now lost."
Không nên đứng dậy với ý nghĩ "Tôi sẽ hỏi thầy" hoặc "Đề mục của tôi đã mất rồi".
Iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti.
For when one disturbs one's posture and goes away, the meditation subject becomes entirely new again.
Vì khi thay đổi oai nghi rồi bỏ đi, đề mục sẽ trở nên mới mẻ hoàn toàn.
Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ.
Therefore, one should bring it back from its point of contact, remaining in the same sitting posture.
Do đó, hành giả nên tiếp tục thực hành ngay tại chỗ đang ngồi, từ nơi tiếp xúc tự nhiên.
Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo, tena hi bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhānabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ, ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi.
Here is the method for bringing it back: That bhikkhu, knowing that the meditation subject is not appearing, should reflect thus: "Where do these in-breaths and out-breaths exist, and where do they not exist?
Đây là phương pháp để khôi phục đề mục: vị tỳ khưu đó nên biết rằng đề mục không hiện rõ, rồi suy xét như sau: "Hơi thở vào ra này có ở đâu? Không có ở đâu?
Kassa vā atthi, kassa vā natthīti.
For whom do they exist, and for whom do they not exist?"
Có ở ai? Không có ở ai?"
Athevaṃ paṭisañcikkhatā ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ, matānaṃ, catutthajjhānasamāpannānaṃ, rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ, nirodhasamāpannānanti ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo ‘‘nanu tvaṃ, paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno.
Then, upon reflecting thus, he knows that they do not exist in the mother's womb, nor for those immersed in water, nor for those who are unconscious, nor for the dead, nor for those who have attained the fourth jhana, nor for those in the rūpa or arūpa realms, nor for those who have attained cessation (nirodhasamāpatti); having known this, he should admonish himself thus: "Are you not, wise one, neither in the mother's womb, nor immersed in water, nor unconscious, nor dead, nor one who has attained the fourth jhana, nor one in the rūpa or arūpa realms, nor one who has attained cessation?
Khi suy xét như vậy, hành giả sẽ biết rằng hơi thở vào ra không có trong bụng mẹ, không có ở những người bị chìm trong nước, cũng như ở những người vô tưởng, những người đã chết, những người nhập Tứ thiền, những người đang ở cõi sắc và vô sắc, và những người nhập Diệt tận định. Sau đó, hành giả nên tự trách mình rằng: "Này hiền giả, ngươi đâu phải đang ở trong bụng mẹ, đâu phải bị chìm trong nước, đâu phải là người vô tưởng, đâu phải đã chết, đâu phải đang nhập Tứ thiền, đâu phải đang ở cõi sắc và vô sắc, đâu phải đang nhập Diệt tận định.
Atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti.
Indeed, you have in-breaths and out-breaths, but due to dull wisdom (mandapaññatāya), you are unable to apprehend them."
Hơi thở vào ra vẫn có ở ngươi, nhưng vì trí tuệ kém cỏi nên ngươi không thể nắm bắt được."
Athānena pakatiphuṭṭhavasena cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo.
Then he should apply his attention, fixing his mind on the point of natural contact.
Sau đó, hành giả nên đặt tâm vào nơi tiếp xúc tự nhiên và tiếp tục chú tâm.
Ime hi dīghanāsikassa nāsāpuṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti.
For these in-breaths and out-breaths occur, touching the nostril for one with a long nose.
Thật vậy, đối với người có mũi dài, hơi thở này chạm vào lỗ mũi rồi đi ra.
Rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ.
For one with a short nose, they touch the upper lip.
Đối với người có mũi ngắn, hơi thở chạm vào môi trên.
Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ ṭhapetabbaṃ.
Therefore, he should establish the sign, thinking, "They touch this particular spot."
Do đó, hành giả nên thiết lập tướng (nimitta) ở nơi mà hơi thở chạm vào.
Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhasatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992).
It was precisely with this meaning in mind that the Blessed One said: "Bhikkhus, I do not say that the development of mindfulness of breathing is for one whose mindfulness is lost and who is without clear comprehension."
Chính vì lý do này mà Đức Thế Tôn đã dạy: "Này các tỳ khưu, Ta không nói về sự tu tập chánh niệm hơi thở vào ra cho những người thất niệm và không có tỉnh giác."
230. Kiñcāpi hi yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati.
Although any meditation subject is indeed perfected only by one who is mindful and clearly comprehending,
230. Mặc dù bất kỳ đề mục thiền nào cũng chỉ thành tựu đối với người có chánh niệm và tỉnh giác,
Ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti.
yet when one attends to other meditation subjects, they are evident.
nhưng khi chú tâm vào các đề mục khác, chúng thường hiển lộ rõ ràng.
Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānaṃyeva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ.
This Anapanasati meditation subject is indeed profound, with a profound development, being the domain of attention solely for Great Beings such as Buddhas, Paccekabuddhas, and sons of the Buddha. It is neither trivial nor accessible to ordinary beings.
Tuy nhiên, đề mục Anapanassati này là một đề mục khó, có sự tu tập khó khăn, là cảnh giới tác ý chỉ của các bậc Đại nhân như chư Phật, chư Độc Giác Phật và các đệ tử của Phật, không tầm thường chút nào, và cũng không phải do những chúng sinh tầm thường thực hành.
Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca.
The more it is attended to, the calmer and subtler it becomes.
Nó được tác ý như thế nào thì trở nên an tịnh và vi tế như thế ấy.
Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā.
Therefore, strong mindfulness and wisdom are required here.
Vì vậy, ở đây cần có chánh niệm và trí tuệ mạnh mẽ.
Yathā hi maṭṭhasāṭakassa tunnakaraṇakāle sūcipi sukhumā icchitabbā.
Just as a fine needle is required when sewing a smooth garment,
Giống như khi may một tấm vải mịn, cần phải có một cây kim thật nhỏ.
Sūcipāsavedhanampi tato sukhumataraṃ, evameva maṭṭhasāṭakasadisassa imassa kammaṭṭhānassa bhāvanākāle sūcipaṭibhāgā satipi, sūcipāsavedhanapaṭibhāgā taṃsampayuttā paññāpi balavatī icchitabbā.
and an even finer instrument for piercing the eye of the needle, so too, when developing this meditation subject, which is like a smooth garment, strong mindfulness, comparable to a needle, and strong wisdom, associated with that mindfulness and comparable to the eye of the needle, are required.
Lỗ kim còn nhỏ hơn thế nữa, cũng vậy, khi tu tập đề mục này, ví như tấm vải mịn, cần phải có chánh niệm mạnh mẽ ví như cây kim, và trí tuệ đi kèm với chánh niệm ấy, ví như lỗ kim, cũng phải thật mạnh mẽ.
Tāhi ca pana satipaññāhi samannāgatena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.
And a bhikkhu endowed with such mindfulness and wisdom should not seek these in-breaths and out-breaths anywhere other than at the natural point of contact.
Vị tỳ khưu đầy đủ chánh niệm và trí tuệ ấy không nên tìm kiếm hơi thở vào, hơi thở ra ở bất cứ nơi nào khác ngoài chỗ tiếp xúc tự nhiên.
Yathā pana kassako kasiṃ kasitvā balībadde muñcitvā gocaramukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balībaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ.
Just as a farmer, having plowed his field, releases his oxen to graze and rests in the shade, and then those oxen speedily enter the forest.
Ví như một người nông dân sau khi cày ruộng, thả bò ra cho chúng ăn cỏ, rồi ngồi dưới bóng cây nghỉ ngơi, nếu những con bò ấy chạy nhanh vào rừng.
Yo hoti cheko kassako, so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍahi, atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātanatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā, atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātanatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti, evameva tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.
A skillful farmer, wishing to catch them again and yoke them, does not follow their tracks and wander through the forest; instead, he takes the rope and goad, goes straight to their watering-place, and sits or lies down. Then, seeing the oxen, after grazing for half the day, descend to the watering-place, bathe, drink, and stand after returning, he binds them with the rope, prods them with the goad, brings them, yokes them, and works again. In the same way, a bhikkhu should not seek these in-breaths and out-breaths anywhere other than at the natural point of contact.
Người nông dân khéo léo ấy, khi muốn bắt chúng lại để ách vào, sẽ không đi theo dấu chân chúng mà lang thang trong rừng, mà chỉ lấy dây thừng và roi, đi thẳng đến chỗ chúng thường uống nước, rồi ngồi hoặc nằm chờ đợi; khi thấy những con bò ấy sau khi ăn cỏ suốt nửa ngày, xuống chỗ uống nước, tắm rửa và uống xong, rồi trở lên đứng đó, người nông dân ấy dùng dây thừng buộc chúng lại và dùng roi thúc giục, dẫn chúng về ách vào rồi lại làm việc, cũng vậy, vị tỳ khưu ấy không nên tìm kiếm hơi thở vào, hơi thở ra ở bất cứ nơi nào khác ngoài chỗ tiếp xúc tự nhiên.
Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo.
Rather, taking the rope of mindfulness and the goad of wisdom, he should fix his mind at the natural point of contact and initiate his attention.
Vị ấy nên nắm lấy dây thừng chánh niệm và roi trí tuệ, an trú tâm vào chỗ tiếp xúc tự nhiên và tiếp tục tác ý.
Evañhissa manasikaroto na cirasseva te upaṭṭhahanti nipātanatitthe viya goṇā.
When he attends in this way, these (breaths) will soon appear to him, just like the oxen at the watering-place.
Khi vị ấy tác ý như vậy, chẳng bao lâu hơi thở vào, hơi thở ra sẽ hiện rõ, giống như những con bò ở chỗ uống nước.
Tatonena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena punappunaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ.
Thereupon, he should bind them with the rope of mindfulness, yoke them at that very place, and, prodding with the goad of wisdom, apply himself to the meditation subject again and again.
Từ đó, vị ấy nên dùng dây thừng chánh niệm buộc lại, ách vào ngay tại chỗ đó, và dùng roi trí tuệ thúc giục, liên tục thực hành đề mục.
231. Tassevamanuyuñjato na cirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti.
As he thus applies himself, the nimitta appears without delay.
Khi vị ấy liên tục thực hành như vậy, chẳng bao lâu tướng (nimitta) sẽ hiện khởi.
Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti.
However, this nimitta is not the same for everyone.
Tướng ấy không giống nhau đối với tất cả mọi người.
Apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya kappāsapicu viya vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu.
Some say that it appears producing a pleasant sensation, like a cotton wisp, a tuft of cotton, or a stream of wind.
Hơn nữa, một số người nói rằng nó hiện khởi mang lại cảm giác dễ chịu, giống như một cục bông gòn, một cục bông vải, hoặc một luồng gió.
Ayaṃ pana aṭṭhakathāsu vinicchayo, idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya maṇiguḷikā viya muttāguḷikā viya ca, kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya dārusārasūci viya ca, kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya kusumadāmaṃ viya dhūmasikhā viya ca, kassaci vitthataṃ makkaṭakasuttaṃ viya valāhakapaṭalaṃ viya padumapupphaṃ viya rathacakkaṃ viya candamaṇḍalaṃ viya sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti.
However, this is the decision in the commentaries: to some, it appears like a star, a gem, or a pearl; to some, it appears with a rough sensation, like a cotton seed or a wooden spike; to some, like a long plumb-line, a garland of flowers, or a wisp of smoke; to some, like a widely spread spider's web, a cloud, a lotus flower, a chariot wheel, the disk of the moon, or the disk of the sun.
Đây là sự quyết định trong các bản Chú giải: Đối với một số người, tướng ấy hiện khởi giống như hình dạng một ngôi sao, một viên ngọc quý, hoặc một viên ngọc trai; đối với một số người, nó có cảm giác thô ráp, giống như hạt bông vải hoặc một cây kim bằng lõi gỗ; đối với một số người, nó giống như một sợi dây dọi dài, một chuỗi hoa, hoặc một ngọn khói; đối với một số người, nó hiện khởi giống như một mạng nhện giăng rộng, một đám mây, một bông sen, một bánh xe, một vầng trăng, hoặc một vầng mặt trời.
Tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha.
This is just as when many bhikkhus are sitting after reciting a Sutta, and one bhikkhu asks, "Venerables, how does this Sutta appear to you?" one replies, "To me, it appears like a great mountain river."
Điều này giống như khi nhiều vị tỳ khưu ngồi sau khi tụng một bài kinh, một vị tỳ khưu hỏi: “Thưa quý vị, bài kinh này hiện khởi với quý vị như thế nào?” một vị trả lời: “Đối với tôi, nó hiện khởi giống như một con sông lớn chảy từ núi.”
Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’.
Another says, "To me, like a forest grove."
Vị khác nói: “Đối với tôi, giống như một dải rừng.”
Añño ‘‘mayhaṃ eko sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharitarukkho viyā’’ti.
Yet another says, "To me, like a tree with cool shade, full of branches, and laden with a burden of fruit."
Vị khác nữa nói: “Đối với tôi, giống như một cây rậm rạp có bóng mát lạnh, đầy cành lá và trĩu quả.”
Tesaṃ hi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti.
Indeed, that single Sutta appears to them differently due to the diversity of their perceptions (saññā).
Đối với họ, cùng một bài kinh ấy hiện khởi khác nhau do sự khác biệt trong nhận thức (saññā).
Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti.
Similarly, a single meditation subject appears differently due to the diversity of perceptions.
Cũng vậy, cùng một đề mục thiền định hiện khởi khác nhau do sự khác biệt trong nhận thức.
Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāpabhavaṃ.
For this is perception-born, perception-originated, perception-arisen.
Vì điều này phát sinh từ nhận thức, có nguyên nhân từ nhận thức, và có nguồn gốc từ nhận thức.
Tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that it appears differently due to the diversity of perceptions.
Do đó, cần phải hiểu rằng nó hiện khởi khác nhau do sự khác biệt trong nhận thức.
Ettha ca aññameva assāsārammaṇaṃ cittaṃ, aññaṃ passāsārammaṇaṃ, aññaṃ nimittārammaṇaṃ.
Here, the mind with the in-breath as its object is one thing, the mind with the out-breath as its object is another, and the mind with the nimitta as its object is yet another.
Ở đây, tâm đối với hơi thở vào là một, tâm đối với hơi thở ra là một, và tâm đối với tướng (nimitta) là một.
Yassa hi ime tayo dhammā natthi, tassa kammaṭṭhānaṃ neva appanaṃ, na upacāraṃ pāpuṇāti.
For one who does not have these three factors, the meditation subject attains neither absorption (appanā) nor access concentration (upacāra).
Đối với người không có ba pháp này, đề mục thiền định không đạt đến an chỉ (appanā) cũng không đạt đến cận định (upacāra).
Yassa pana ime tayo dhammā atthi, tasseva kammaṭṭhānaṃ upacārañca appanañca pāpuṇāti.
But for one who does have these three factors, the meditation subject attains both access concentration and absorption.
Nhưng đối với người có ba pháp này, đề mục thiền định mới đạt đến cận định và an chỉ.
Vuttañhetaṃ –
This has been stated:
Điều này đã được nói:
232. Evaṃ upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyassa santikaṃ gantvā ārocetabbaṃ ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti.
When the nimitta thus appears, the bhikkhu should go to his teacher and report, "Venerable sir, such and such a nimitta appears to me."
Khi tướng đã hiện khởi như vậy, vị tỳ khưu ấy nên đến chỗ vị thầy và trình bày: “Bạch thầy, con thấy tướng như thế này hiện khởi.”
Ācariyena pana etaṃ nimittanti vā na vā nimittanti na vattabbaṃ.
The teacher, however, should not say whether it is a nimitta or not a nimitta.
Vị thầy không nên nói đây là tướng hay không phải là tướng.
‘‘Evaṃ hoti, āvuso’’ti vatvā punappunaṃ manasi karohīti vattabbo.
He should say, "This is how it happens, friend," and tell him to attend to it again and again.
Vị ấy nên nói: “Này hiền giả, điều này xảy ra như vậy,” và bảo vị tỳ khưu ấy tiếp tục tác ý nhiều lần.
Nimittanti hi vutte vosānaṃ āpajjeyya.
For if he were to say "It is a nimitta," the bhikkhu might become lax.
Nếu nói là tướng, vị ấy có thể trở nên lơ là.
Na nimittanti vutte nirāso visīdeyya.
If he were to say "It is not a nimitta," he might become despondent.
Nếu nói không phải là tướng, vị ấy có thể thất vọng và chán nản.
Tasmā tadubhayampi avatvā manasikāreyeva niyojetabboti.
Therefore, without saying either of those, he should be enjoined to simply attend to it.
Vì vậy, không nói cả hai điều đó, mà chỉ nên khuyến khích vị ấy tiếp tục tác ý.
Evaṃ tāva dīghabhāṇakā.
Thus far are the words of the Dīghabhāṇakas.
Đó là quan điểm của trường phái Dīghabhāṇaka.
Majjhimabhāṇakā panāhu ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisāti vattabbo’’ti.
However, the Majjhimabhāṇakas say, "Friend, this is a nimitta; continue to attend to this meditation subject again and again, good man."
Tuy nhiên, trường phái Majjhimabhāṇaka nói rằng: “Này hiền giả, đây là tướng, thiện nam tử, hãy tác ý đề mục này nhiều lần.”
Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ.
Then he should fix his mind on the nimitta itself.
Sau đó, vị ấy nên an trú tâm vào chính tướng ấy.
Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti.
From this point onward, his development is one of fixing (the mind).
Như vậy, từ đây trở đi, sự tu tập của vị ấy là sự tu tập theo cách an trú (ṭhapanā).
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
This has been said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ đức nói:
Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva.
From the arising of the nimitta onward, the hindrances (nīvaraṇa) are suppressed, and the defilements (kilesa) are settled.
Khi tướng đã hiện khởi như vậy, từ đó trở đi, các triền cái được trấn áp, các phiền não được lắng dịu.
Sati upaṭṭhitāyeva.
Mindfulness is established.
Chánh niệm đã được an trú.
Cittaṃ upacārasamādhinā samāhitameva.
The mind is concentrated with access concentration.
Tâm đã được định tĩnh với cận định.
Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasi kātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ.
Then he should not attend to that nimitta by its color, nor review it by its characteristics.
Sau đó, vị ấy không nên tác ý tướng ấy theo màu sắc, cũng không nên quán xét theo đặc tính.
Apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca āvāsādīni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena sādhukaṃ rakkhitabbaṃ.
Instead, just as a royal queen protects a universal monarch's embryo, or a farmer protects a rice or barley embryo, he should diligently guard it, avoiding the seven unsuitabilities related to dwelling, etc., and cultivating those very seven suitabilities.
Hơn nữa, vị ấy nên bảo vệ tướng ấy một cách cẩn thận, giống như hoàng hậu bảo vệ bào thai của một vị Chuyển Luân Vương, hoặc như người nông dân bảo vệ hạt lúa giống, bằng cách tránh bảy điều bất lợi như chỗ ở, v.v., và chỉ thực hành bảy điều lợi ích ấy.
Atha naṃ evaṃ rakkhitvā punappunaṃ manasikāravasena vuddhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ, vīriyasamatā yojetabbā.
Then, having thus guarded it, he should cause it to grow and develop through repeated attention, achieve the ten kinds of absorption skill (appanākosalla), and balance effort and concentration.
Sau khi bảo vệ tướng ấy như vậy, vị ấy nên làm cho nó tăng trưởng và phát triển bằng cách tác ý nhiều lần, đạt được mười loại thiện xảo nhập định (appanākosalla), và cân bằng tinh tấn.
Tassevaṃ ghaṭentassa pathavīkasiṇe vuttānukkameneva tasmiṃ nimitte catukkapañcakajjhānāni nibbattanti.
As he thus strives, the fourfold and fivefold jhāna arise in that nimitta, in the same sequence as described for the earth kasiṇa.
Khi vị ấy nỗ lực như vậy, các thiền tứ và thiền ngũ sẽ phát sinh trong tướng ấy, theo trình tự đã nói trong đề mục địa biến xứ (pathavīkasiṇa).
233. Evaṃ nibbattacatukkapañcakajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti.
Having thus developed the fourfold and fivefold jhāna, the bhikkhu who desires to attain purity by enhancing his meditation subject through discriminatory turning away (sallakkhaṇāvivaṭṭanā), first masters that jhāna in five ways, then determines rūpa and nāma, and thus establishes vipassanā.
Vị tỳ khưu đã thành tựu thiền tứ và thiền ngũ như vậy, ở đây, nếu muốn tăng trưởng đề mục thiền định theo cách quán xét và chuyển đổi (sallakkhaṇāvivaṭṭanā) để đạt đến sự thanh tịnh (pārisuddhi), vị ấy nên thành thạo thiền định đó với năm cách (vasippattaṃ), rồi phân biệt danh và sắc, và bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā).
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
So hi samāpattito vuṭṭhāya assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati.
He emerges from the attainment (samāpatti) and sees that the body of physical form and the mind are the origin of in-breaths and out-breaths.
Vị ấy xuất khỏi thiền định và thấy rằng thân do nghiệp sinh (karajakāya) và tâm là nguyên nhân của hơi thở vào và hơi thở ra.
Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati, evameva kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti.
Just as when a blacksmith's bellows are blown, the wind circulates dependent on the bellows and the relevant exertion of the person, even so, in-breaths and out-breaths arise dependent on the body and the mind.
Thật vậy, như khi người thợ rèn thổi ống bễ, gió luân chuyển nhờ ống bễ và nỗ lực tương ứng của người thợ, cũng vậy, hơi thở vào và hơi thở ra luân chuyển nhờ thân và tâm.
Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpanti cittañca taṃsampayuttadhamme ca arūpanti vavatthapeti.
From that, he distinguishes in-breaths and out-breaths and the body as rūpa, and the mind and its associated phenomena as arūpa.
Từ đó, vị ấy phân định hơi thở vào và hơi thở ra, cùng với thân là sắc (rūpa), còn tâm và các pháp tương ứng với tâm là phi sắc (arūpa).
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana nāmarūpavavatthānaṃ parato āvibhavissati.
The detailed differentiation of nāma-rūpa will become evident later on.
Còn sự phân định danh sắc một cách chi tiết sẽ được trình bày ở phần sau.
Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati.
Having thus differentiated nāma-rūpa, he seeks its conditions.
Sau khi đã phân định danh sắc như vậy, vị ấy tìm kiếm các duyên của chúng.
Pariyesanto ca naṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati.
Having sought and seen its conditions, he overcomes doubt concerning the arising of nāma-rūpa in all three periods of time.
Khi tìm kiếm và thấy được các duyên ấy, vị ấy vượt qua sự hoài nghi về sự vận hành của danh sắc trong cả ba thời kỳ.
Vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ maggoti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena vayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamena cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇāñāṇassa pariyantaṃ patto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti.
Having overcome doubt, he applies the three characteristics (tilakkhaṇa) by way of comprehending the aggregates (kalāpa-sammasana), and having abandoned the ten imperfections of insight (vipassanupakkilesa) such as illumination (obhāsa) that arose in the earlier stage of contemplation of rise and fall (udayabbayānupassanā), he establishes the path as the knowledge of practice (paṭipadāñāṇa) free from defilements (upakkilesa). Having abandoned the contemplation of rise and reached the contemplation of dissolution, by continually contemplating dissolution, he becomes disenchanted, dispassionate, and liberated from all conditioned phenomena (saṅkhāra) that appear as dissolution. In due course, he attains the four Noble Paths, establishes himself in the Fruit of Arahantship, reaches the culmination of the nineteenfold knowledge of reviewing (paccavekkhaṇāñāṇa), and becomes worthy of the highest offerings in the world, including the devas.
Sau khi đã vượt qua hoài nghi, vị ấy áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) bằng cách quán sát theo từng nhóm (kalāpasammasana), đoạn trừ mười tạp nhiễm của tuệ (vipassanupakkilesa) như ánh sáng (obhāsa) v.v., đã khởi lên trong giai đoạn đầu của quán chiếu sinh diệt (udayabbayānupassanā), rồi phân định rằng tuệ đạo (paṭipadāñāṇa) không bị tạp nhiễm là đạo (magga); đoạn trừ sự sinh khởi (udaya) và đạt đến quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā); liên tục quán chiếu sự hoại diệt, vị ấy trở nên nhàm chán (nibbindanto), ly tham (virajjanto), giải thoát (vimuccanto) đối với tất cả các hành (saṅkhāra) khi chúng hiện rõ qua sự hoại diệt; tuần tự đạt được bốn Thánh đạo (ariyamagga), an trú nơi quả vị A-la-hán (arahattaphala), đạt đến đỉnh cao của tuệ quán chiếu (paccavekkhaṇāñāṇa) với mười chín loại, trở thành bậc đáng cúng dường tối thượng của thế gian cùng với chư thiên.
Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti?
How is piti well-known by way of object?
Hỷ lạc được cảm nhận rõ ràng qua đối tượng như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjati.
He enters the two jhānas accompanied by piti.
Vị ấy nhập hai tầng thiền có hỷ (sappītike dve jhāne).
Tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti, ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.
At the moment of entering absorption, piti is well-known by way of object, through the attainment of jhāna, because the object is well-known.
Trong khoảnh khắc nhập thiền ấy, hỷ lạc được cảm nhận rõ ràng qua đối tượng nhờ sự thành tựu thiền định, vì đối tượng đã được cảm nhận rõ ràng.
Kathaṃ asammohato?
How by way of non-delusion?
Qua sự không lầm lẫn như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati.
Having entered the two jhānas accompanied by piti and risen from them, he comprehends the piti associated with jhāna as subject to decay and dissolution.
Sau khi nhập hai tầng thiền có hỷ và xuất thiền, vị ấy quán chiếu hỷ lạc tương ứng với thiền định theo sự hoại diệt và biến mất.
Tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti.
At the moment of insight, piti is well-known by way of non-delusion, through the penetration of its characteristic.
Trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā) ấy, hỷ lạc được cảm nhận rõ ràng qua sự không lầm lẫn nhờ sự thấu hiểu các đặc tính.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.172) –
For this was said in the Paṭisambhidāmagga:
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.172):
‘‘Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
“For one who understands the one-pointedness and undistractedness of mind by way of a long in-breath, mindfulness is established.
“Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm (ekaggatā), sự không tán loạn (avikkhepa) của tâm qua hơi thở vào dài, chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti.
Through that mindfulness, through that knowledge, that piti is well-known.
Nhờ chánh niệm ấy, nhờ tuệ ấy, hỷ lạc ấy được cảm nhận rõ ràng.
Dīghaṃ passāsavasena… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
By way of a long out-breath... by way of a short in-breath... by way of a short out-breath... by way of experiencing the whole body with in-breaths and out-breaths... by way of tranquilizing the bodily formation with in-breaths and out-breaths, for one who understands the one-pointedness and undistractedness of mind, mindfulness is established.
Qua hơi thở ra dài… qua hơi thở vào ngắn… qua hơi thở ra ngắn… khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm, sự không tán loạn của tâm qua hơi thở vào ra cảm nhận toàn thân (sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena)… qua hơi thở vào ra làm lắng dịu thân hành (passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena), chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti.
Through that mindfulness, through that knowledge, that piti is well-known.
Nhờ chánh niệm ấy, nhờ tuệ ấy, hỷ lạc ấy được cảm nhận rõ ràng.
Āvajjato sā pīti paṭisaṃviditā hoti.
That piti is well-known when one reflects.
Khi quán xét, hỷ lạc ấy được cảm nhận rõ ràng.
Jānato passato paccavekkhato cittaṃ adhiṭṭhahato saddhāya adhimuccato vīriyaṃ paggaṇhato satiṃ upaṭṭhāpayato cittaṃ samādahato paññāya pajānato abhiññeyyaṃ pariññeyyaṃ pahātabbaṃ bhāvetabbaṃ sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭisaṃviditā hoti.
That piti is well-known when one knows, sees, reviews, resolves the mind, is intent with faith, exerts effort, establishes mindfulness, concentrates the mind, understands with wisdom, fully comprehends what is to be fully understood, abandons what is to be abandoned, develops what is to be developed, realizes what is to be realized.
Khi biết, khi thấy, khi quán chiếu, khi an trú tâm, khi quyết định bằng đức tin, khi tinh tấn, khi an lập chánh niệm, khi định tâm, khi biết rõ bằng trí tuệ, khi liễu tri điều cần phải thắng tri, điều cần phải biến tri, điều cần phải đoạn trừ, điều cần phải tu tập, khi chứng ngộ điều cần phải chứng ngộ, hỷ lạc ấy được cảm nhận rõ ràng.
Evaṃ sā pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.
Thus is that piti well-known.”
Như vậy, hỷ lạc ấy được cảm nhận rõ ràng.”
Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni.
In this same way, the other terms are also to be understood in meaning.
Theo cùng phương pháp này, các từ còn lại cũng cần được hiểu về ý nghĩa.
Idampanettha visesamattaṃ, tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃveditā, catunnampi vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā veditabbā.
This is the only distinction here: “ Experiencing happiness” (sukhapaṭisaṃveditā) is to be understood by way of the three jhānas, and “ experiencing the mental formation” (cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā) by way of all four jhānas.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt ở đây: cảm nhận lạc (sukhapaṭisaṃveditā) cần được hiểu theo ba tầng thiền, và cảm nhận tâm hành (cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā) cần được hiểu theo cả bốn tầng thiền.
Cittasaṅkhāroti vedanādayo dve khandhā.
Mental formation (cittasaṅkhāra) means the two aggregates (khandhā), feeling and so forth.
Tâm hành (Cittasaṅkhāra) là hai uẩn: thọ (vedanā) và hành (saṅkhāra).
Sukhapaṭisaṃvedīpade cettha vipassanābhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhāni kāyikañca sukhaṃ cetasikañcā’’ti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.173) vuttaṃ.
In the term “experiencing happiness” here, it is stated in the Paṭisambhidāmagga for the purpose of showing the sphere of insight: “Happiness means two kinds of happiness: bodily happiness and mental happiness.”
Trong từ “cảm nhận lạc” (sukhapaṭisaṃvedī) ở đây, để chỉ ra cảnh giới của tuệ quán (vipassanābhūmi), Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.173) đã nói rằng: “Lạc (sukha) là hai loại lạc: lạc thân (kāyika) và lạc tâm (cetasika).”
Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho.
“ Tranquilizing the mental formation” (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ) means tranquilizing, bringing to cessation, the gross mental formation.
Làm lắng dịu tâm hành (Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ) có nghĩa là làm lắng dịu, đoạn diệt các tâm hành thô tháp.
So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayeneva veditabbo.
This is to be understood in detail in the same way as described for bodily formation (kāyasaṅkhāra).
Điều này cần được hiểu chi tiết theo phương pháp đã nói về thân hành (kāyasaṅkhāra).
Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā.
Moreover, in the term “piti” (pītipada), feeling (vedanā) is referred to by means of piti.
Hơn nữa, ở đây, trong từ “hỷ” (pīti), thọ (vedanā) được nói đến qua hỷ.
Sukhapade sarūpeneva vedanā.
In the term “sukha” (sukhapada), feeling is meant in its own nature.
Trong từ “lạc” (sukha), thọ được nói đến theo đúng bản chất của nó.
Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.
In the two terms “cittasaṅkhāra” (cittasaṅkhārapada), it is to be understood that this tetrad is expounded by way of the contemplation of feeling (vedanānupassanānayena), as stated in the text: “Perception (saññā) and feeling (vedanā) – these mental phenomena are connected with the mind; they are mental formations.”
Trong hai từ “tâm hành” (cittasaṅkhāra), cần hiểu rằng Tứ Thiền này được giảng dạy theo phương pháp quán thọ (vedanānupassanā) với thọ tương ứng với tưởng (saññā), như đã nói: “Tưởng (saññā) và thọ (vedanā), những pháp tâm sở này gắn liền với tâm, là tâm hành (cittasaṅkhāra)” (Paṭi. Ma. 1.174; Ma. Ni. 1.463).
235. Tatiyacatukkepi catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃveditā veditabbā.
In the third tetrad too, experiencing the mind (cittapaṭisaṃveditā) is to be understood by way of the four jhānas.
Trong Tứ Thiền thứ ba, cảm nhận tâm (cittapaṭisaṃveditā) cần được hiểu theo bốn tầng thiền.
Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento pamodento hāsento pahāsento assasissāmi passasissāmīti sikkhati.
“ Gladdening the mind” (abhippamodayaṃ cittaṃ) means he trains himself, “I will breathe in, I will breathe out,” gladdening, rejoicing, delighting, making joyful the mind.
Làm cho tâm hoan hỷ (Abhippamodayaṃ cittaṃ) nghĩa là vị ấy học cách thở vào, thở ra với ý định làm cho tâm vui vẻ, hoan hỷ, hân hoan, cực kỳ hoan hỷ.
Tattha dvīhākārehi abhippamodo hoti samādhivasena ca vipassanāvasena ca.
Here, gladdening arises in two ways: by way of concentration (samādhi) and by way of insight (vipassanā).
Ở đây, sự hoan hỷ có hai cách: qua định (samādhivasena) và qua tuệ quán (vipassanāvasena).
Kathaṃ samādhivasena?
How by way of concentration?
Qua định như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjati.
He enters the two jhānas accompanied by piti.
Vị ấy nhập hai tầng thiền có hỷ.
So samāpattikkhaṇe sampayuttapītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti.
At the moment of entering absorption, he gladdens and delights the mind with the associated piti.
Trong khoảnh khắc nhập thiền ấy, vị ấy làm cho tâm vui vẻ, hoan hỷ bằng hỷ lạc tương ứng.
Kathaṃ vipassanāvasena?
How by way of insight?
Qua tuệ quán như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttapītiṃ khayato vayato sammasati.
Having entered the two jhānas accompanied by piti and risen from them, he comprehends the piti associated with jhāna as subject to decay and dissolution.
Sau khi nhập hai tầng thiền có hỷ và xuất thiền, vị ấy quán chiếu hỷ lạc tương ứng với thiền định theo sự hoại diệt và biến mất.
Evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttaṃ pītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti.
Thus, at the moment of insight, he gladdens and delights the mind, making the jhāna-associated piti its object.
Như vậy, trong khoảnh khắc tuệ quán, vị ấy lấy hỷ lạc tương ứng với thiền định làm đối tượng và làm cho tâm vui vẻ, hoan hỷ.
Evaṃ paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.
One who practices thus is called "training himself: 'I will breathe in, I will breathe out, gladdening the mind.'"
Một hành giả thực hành như vậy được gọi là “học cách thở vào, thở ra với ý định làm cho tâm hoan hỷ.”
Samādahaṃ cittanti paṭhamajjhānādivasena ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento.
“ Concentrating the mind” (samādahaṃ cittaṃ) means placing the mind evenly, establishing it evenly on the object, by way of the first jhāna and so forth.
Định tâm (Samādahaṃ cittaṃ) nghĩa là an lập tâm một cách bình đẳng trên đối tượng, giữ tâm một cách bình đẳng trên đối tượng, theo phương pháp của Sơ thiền v.v.
Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sampassato vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā.
Or, having entered those jhānas and risen from them, for one who thoroughly sees the jhāna-associated mind as subject to decay and dissolution, momentary one-pointedness of mind arises at the moment of insight through the penetration of characteristics.
Hoặc sau khi nhập các tầng thiền ấy và xuất thiền, khi vị ấy quán chiếu tâm tương ứng với thiền theo sự hoại diệt và biến mất, trong khoảnh khắc tuệ quán, sự nhất tâm trong từng khoảnh khắc (khaṇikacittekaggatā) khởi lên nhờ sự thấu hiểu các đặc tính.
Evaṃ uppannāya khaṇikacittekaggatāya vasenapi ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.
Even by way of this arisen momentary one-pointedness of mind, one who places the mind evenly, establishes it evenly on the object, is said to be “training himself: ‘I will breathe in, I will breathe out, concentrating the mind.’”
Như vậy, ngay cả nhờ sự nhất tâm trong từng khoảnh khắc đã khởi lên ấy, vị ấy an lập tâm một cách bình đẳng trên đối tượng, giữ tâm một cách bình đẳng trên đối tượng, được gọi là “học cách thở vào, thở ra với ý định định tâm.”
Vimocayaṃ cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento.
“ Liberating the mind” (vimocayaṃ cittaṃ) means liberating, setting free the mind from the hindrances by the first jhāna; by the second, from vitakka and vicāra; by the third, from piti; by the fourth, from happiness and suffering.
Giải thoát tâm (Vimocayaṃ cittaṃ) nghĩa là giải thoát tâm khỏi các triền cái (nīvaraṇa) bằng Sơ thiền; khỏi tầm (vitakka) và tứ (vicāra) bằng Nhị thiền; khỏi hỷ (pīti) bằng Tam thiền; khỏi lạc (sukha) và khổ (dukkha) bằng Tứ thiền.
Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sammasati.
Or, having entered those jhānas and risen from them, he comprehends the jhāna-associated mind as subject to decay and dissolution.
Hoặc sau khi nhập các tầng thiền ấy và xuất thiền, vị ấy quán chiếu tâm tương ứng với thiền theo sự hoại diệt và biến mất.
So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento assasati ceva passasati ca.
At the moment of insight, he breathes in and out, liberating the mind from the perception of permanence by the contemplation of impermanence, from the perception of happiness by the contemplation of suffering, from the perception of self by the contemplation of non-self, from delight by the contemplation of disenchantment, from lust by the contemplation of dispassion, from origin by the contemplation of cessation, from grasping by the contemplation of relinquishment.
Trong khoảnh khắc tuệ quán, vị ấy thở vào và thở ra, giải thoát tâm khỏi tưởng thường (niccasaññā) bằng quán vô thường (aniccānupassanā), khỏi tưởng lạc (sukhasaññā) bằng quán khổ (dukkhānupassanā), khỏi tưởng ngã (attasaññā) bằng quán vô ngã (anattānupassanā), khỏi sự hoan hỷ (nandito) bằng quán nhàm chán (nibbidānupassanā), khỏi tham ái (rāgato) bằng quán ly tham (virāgānupassanā), khỏi sự tập khởi (samudayato) bằng quán đoạn diệt (nirodhānupassanā), khỏi sự chấp thủ (ādānato) bằng quán xả bỏ (paṭinissaggānupassanā).
Tena vuccati ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti.
Therefore it is said, “He trains himself, ‘I shall breathe in, I shall breathe out, emancipating the mind’.”
Do đó, người ta nói: “Tôi sẽ học cách thở vào, thở ra, giải thoát tâm.”
Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this tetrad was taught in terms of mind-contemplation.
Như vậy, cần phải biết rằng tứ pháp này đã được giảng theo phương pháp quán niệm tâm (cittānupassanā).
236. Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ.
In the fourth tetrad, regarding the term aniccānupassī (contemplating impermanence), impermanence (anicca) should first be understood.
236. Hơn nữa, trong tứ pháp thứ tư, ở đây, trong từ aniccānupassī (quán vô thường), trước hết, cần phải hiểu vô thường (anicca).
Aniccatā veditabbā.
Impermanence (aniccatā) should be understood.
Cần phải hiểu tính vô thường (aniccatā).
Aniccānupassanā veditabbā.
The contemplation of impermanence (aniccānupassanā) should be understood.
Cần phải hiểu sự quán vô thường (aniccānupassanā).
Aniccānupassī veditabbo.
The contemplator of impermanence (aniccānupassī) should be understood.
Cần phải hiểu người quán vô thường (aniccānupassī).
Tattha aniccanti pañcakkhandhā.
Here, "impermanent" (anicca) refers to the five aggregates (pañcakkhandhā).
Trong đó, vô thường (anicca) là năm uẩn.
Uppādavayaññathattabhāvā.
Because of their nature of arising, vanishing, and alteration (uppādavayaññathattabhāvā).
Vì có sự sinh, diệt và biến đổi.
Aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathattaṃ, hutvā abhāvo vā, nibbattānaṃ tenevākārena aṭṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho.
"Impermanence" (aniccatā) is the arising, vanishing, and alteration of these very aggregates; or their non-existence after having come into being; or the meaning is the destruction by momentary dissolution, without staying in the same way after they have arisen.
Tính vô thường (aniccatā) là sự sinh, diệt và biến đổi của chính những uẩn đó, hay là sự không còn sau khi đã có, hoặc là sự tan rã trong từng sát na mà không tồn tại với trạng thái ban đầu sau khi đã sinh khởi.
Aniccānupassanāti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu aniccanti anupassanā.
"Contemplation of impermanence" (aniccānupassanā) is the repeated contemplation of phenomena such as rūpa as impermanent, based on that impermanence (aniccatā).
Quán vô thường (aniccānupassanā) là sự quán xét rằng sắc, v.v., là vô thường theo tính vô thường đó.
Aniccānupassīti tāya anupassanāya samannāgato.
"Contemplator of impermanence" (aniccānupassī) is one endowed with that contemplation.
Người quán vô thường (aniccānupassī) là người có được sự quán xét đó.
Tasmā evaṃbhūto assasanto passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.
Therefore, it should be understood that one who is thus endowed, breathing in and breathing out, "trains himself thus: 'I shall breathe in contemplating impermanence; I shall breathe out contemplating impermanence.'"
Vì vậy, cần phải hiểu rằng một người như vậy, khi thở vào và thở ra ở đây, là “học cách thở vào, thở ra, quán vô thường.”
Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca.
Here, regarding virāgānupassī (contemplating dispassion), there are two kinds of dispassion: khayavirāga (dispassion through decay) and accantavirāga (absolute dispassion).
Hơn nữa, trong từ virāgānupassī (quán ly tham), có hai loại ly tham: khayavirāga (ly tham do tiêu diệt) và accantavirāga (ly tham tuyệt đối).
Tattha khayavirāgoti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo.
Here, khayavirāga is the momentary dissolution of mental formations (saṅkhāra).
Trong đó, khayavirāga (ly tham do tiêu diệt) là sự tan rã trong từng sát na của các hành (saṅkhāra).
Accantavirāgoti nibbānaṃ.
Accantavirāga is Nibbāna.
Accantavirāga (ly tham tuyệt đối) là Nibbāna.
Virāgānupassanāti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca.
Virāgānupassanā (contemplation of dispassion) is vipassanā and magga that proceed by way of seeing both.
Virāgānupassanā (quán ly tham) là vipassanā và đạo (magga) phát sinh do thấy cả hai loại ly tham đó.
Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.
One should understand that being endowed with both kinds of contemplation, such a person breathes in and breathes out, training himself thus: "I shall breathe in contemplating dispassion; I shall breathe out contemplating dispassion."
Cần phải hiểu rằng một người có được cả hai loại quán ly tham đó, khi thở vào và thở ra, là “học cách thở vào, thở ra, quán ly tham.”
Nirodhānupassīpadepi eseva nayo.
The same method applies to the word nirodhānupassī (contemplating cessation).
Đối với từ nirodhānupassī (quán diệt), cũng theo cách này.
Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca.
Here too, regarding paṭinissaggānupassī (contemplating relinquishment), there are two kinds of relinquishment: pariccāgapaṭinissagga (relinquishment by abandonment) and pakkhandanapaṭinissagga (relinquishment by rushing forward).
Ở đây, trong từ paṭinissaggānupassī (quán xả ly), cũng có hai loại xả ly: pariccāgapaṭinissagga (xả ly do từ bỏ) và pakkhandanapaṭinissagga (xả ly do hướng đến).
Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā.
Relinquishment itself is contemplation, the contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā).
Chính sự xả ly là sự quán xét, gọi là paṭinissaggānupassanā (quán xả ly).
Vipassanāmaggānaṃ etamadhivacanaṃ.
This is a designation for vipassanā and magga.
Đây là tên gọi của vipassanā và các đạo.
Vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggoti ca vuccati.
For vipassanā, in the sense of tadaṅga (temporary suppression), it abandons defilements together with the aggregates and mental formations; and through the perception of the fault in the conditioned, it rushes forward towards Nibbāna, which is contrary to it, with an inclination towards it. Thus, it is called pariccāgapaṭinissagga and pakkhandanapaṭinissagga.
Thật vậy, vipassanā từ bỏ các phiền não cùng với các hành uẩn (khandhābhisaṅkhāra) theo cách tadaṅga (từng phần), và do thấy lỗi lầm trong các pháp hữu vi (saṅkhata), nó hướng đến Nibbāna, là điều ngược lại với các pháp hữu vi đó, theo khuynh hướng đó, nên được gọi là pariccāgapaṭinissagga (xả ly do từ bỏ) và pakkhandanapaṭinissagga (xả ly do hướng đến).
Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggoti ca vuccati.
Magga, in the sense of samuccheda (eradication), abandons defilements together with the aggregates and mental formations; and by making Nibbāna its object, it rushes forward to Nibbāna. Thus, it is called pariccāgapaṭinissagga and pakkhandanapaṭinissagga.
Đạo (magga) từ bỏ các phiền não cùng với các hành uẩn theo cách samuccheda (tiệt trừ), và do lấy Nibbāna làm đối tượng, nó hướng đến Nibbāna, nên được gọi là pariccāgapaṭinissagga (xả ly do từ bỏ) và pakkhandanapaṭinissagga (xả ly do hướng đến).
Ubhayampi pana purimapurimaññāṇānaṃ anuanupassanato anupassanāti vuccati.
Both, however, are called anupassanā (contemplation) because they continually observe previous knowledges.
Cả hai đều được gọi là anupassanā (quán xét) vì liên tục quán xét các trí tuệ trước đó.
Tāya duvidhāyapi paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto passasanto ca ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.
Being endowed with both kinds of contemplation of relinquishment, such a person breathes in and breathes out, training himself thus: "I shall breathe in contemplating relinquishment; I shall breathe out contemplating relinquishment."
Cần phải hiểu rằng một người có được cả hai loại quán xả ly đó, khi thở vào và thở ra, là “học cách thở vào, thở ra, quán xả ly.”
Idaṃ catutthacatukkaṃ suddhavipassanāvaseneva vuttaṃ.
This fourth tetrad is taught solely in terms of pure vipassanā.
Tứ pháp thứ tư này được nói đến chỉ theo phương pháp vipassanā thuần túy.
Purimāni pana tīṇi samathavipassanāvasena.
The previous three, however, are taught in terms of both samatha and vipassanā.
Còn ba tứ pháp trước thì theo phương pháp samatha-vipassanā.
Evaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasavatthukāya ānāpānassatiyā bhāvanā veditabbā.
Thus, the development of ānāpānassati, having sixteen aspects according to the four tetrads, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu sự tu tập niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati) với mười sáu đối tượng theo bốn tứ pháp.
Evaṃ soḷasavatthuvasena ca pana ayaṃ ānāpānassati mahapphalā hoti mahānisaṃsā.
And thus, developed with these sixteen aspects, this ānāpānassati yields great fruit and great benefit.
Và như vậy, niệm hơi thở vào ra này, khi được tu tập với mười sáu đối tượng, sẽ mang lại đại quả và đại lợi ích.
237. Tatrassa ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto cā’’tiādivacanato santabhāvādivasenāpi mahānisaṃsatā veditabbā, vitakkupacchedasamatthatāyapi.
Here, its great benefit should be understood by its peacefulness and so forth, as stated in the words "this concentration of mindfulness of breathing, bhikkhus, when developed and extensively practiced, is peaceful and sublime," and also by its ability to cut off thoughts (vitakka).
237. Trong đó, cần phải hiểu rằng niệm hơi thở vào ra này có đại lợi ích do tính chất an tịnh, v.v., theo lời dạy: “Này các tỳ-khưu, định niệm hơi thở vào ra này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, là an tịnh và vi diệu,” và cũng do khả năng cắt đứt các tầm (vitakka).
Ayañhi santapaṇītaasecanakasukhavihārattā samādhiantarāyakarānaṃ vitakkānaṃ vasena ito cito ca cittassa vidhāvanaṃ vicchinditvā ānāpānārammaṇābhimukhameva cittaṃ karoti.
Indeed, because it is peaceful, sublime, delightful, and a comfortable abiding, it cuts off the mind's wandering here and there due to thoughts that hinder concentration, and directs the mind solely towards the object of in-breaths and out-breaths.
Thật vậy, do tính chất an tịnh, vi diệu, không pha tạp và là trú xứ an lạc, định này cắt đứt sự phân tán của tâm từ chỗ này sang chỗ khác do các tầm gây chướng ngại cho định, và chỉ hướng tâm về đối tượng hơi thở vào ra.
Teneva vuttaṃ ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1).
Therefore, it is said: "Mindfulness of breathing should be developed for the cutting off of thoughts" (AN 9.1).
Do đó, đã nói: “Niệm hơi thở vào ra cần phải được tu tập để cắt đứt các tầm.”
Vijjāvimuttipāripūriyā mūlabhāvenāpi cassā mahānisaṃsatā veditabbā.
Its great benefit should also be understood from its role as the root cause for the perfection of knowledge and liberation (vijjāvimutti).
Cần phải hiểu rằng niệm hơi thở vào ra này cũng có đại lợi ích do là căn bản để viên mãn minh và giải thoát (vijjāvimutti).
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti (ma. ni. 3.147).
For it was said by the Blessed One: "Mindfulness of breathing, bhikkhus, when developed and extensively practiced, perfects the four foundations of mindfulness; the four foundations of mindfulness, when developed and extensively practiced, perfect the seven factors of enlightenment; the seven factors of enlightenment, when developed and extensively practiced, perfect knowledge and liberation" (MN 3.147).
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các tỳ-khưu, niệm hơi thở vào ra, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bốn niệm xứ; bốn niệm xứ, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bảy chi giác ngộ; bảy chi giác ngộ, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn minh và giải thoát.”
Apica carimakānaṃ assāsapassāsānaṃ viditabhāvakaraṇatopissā mahānisaṃsatā veditabbā.
Furthermore, its great benefit should be understood from its ability to make the last in-breaths and out-breaths known.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng niệm hơi thở vào ra này cũng có đại lợi ích do làm cho những hơi thở vào ra cuối cùng được biết rõ.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evaṃ bhāvitāya kho, rāhula, ānāpānassatiyā evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsapassāsā, tepi viditāva nirujjhanti, no aviditā’’ti (ma. ni. 2.121).
For it was said by the Blessed One: "When mindfulness of breathing, Rahula, has been developed and extensively practiced in this way, even your last in-breaths and out-breaths cease with full knowledge, not without full knowledge" (MN 2.121).
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này Rāhula, khi niệm hơi thở vào ra được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, thì ngay cả những hơi thở vào ra cuối cùng của con cũng diệt đi một cách được biết rõ, chứ không phải không được biết rõ.”
238. Tattha nirodhavasena tayo carimakā bhavacarimakā, jhānacarimakā, cuticarimakāti.
Here, regarding cessation, there are three kinds of last breaths: the last breaths of existence (bhavacarimakā), the last breaths of jhāna (jhānacarimakā), and the last breaths of death (cuticarimakā).
238. Trong đó, có ba loại cuối cùng (carimaka) theo nghĩa diệt: bhavacarimaka (cuối cùng theo cõi sống), jhānacarimaka (cuối cùng theo thiền), và cuticarimaka (cuối cùng theo tâm tử).
Bhavesu hi kāmabhave assāsapassāsā pavattanti, rūpārūpabhavesu nappavattanti, tasmā te bhavacarimakā.
Indeed, in existences (bhavesu), in-breaths and out-breaths occur in the sensual realm (kāmabhava), but not in the fine-material and immaterial realms (rūpārūpabhava); therefore, these are the bhavacarimakā.
Thật vậy, trong các cõi sống, hơi thở vào ra xảy ra trong cõi Dục giới, nhưng không xảy ra trong cõi Sắc giới và Vô sắc giới; do đó, chúng được gọi là bhavacarimaka.
Jhānesu purime jhānattaye pavattanti, catutthe nappavattanti, tasmā te jhānacarimakā.
In jhānas, they occur in the first three jhānas, but not in the fourth; therefore, these are the jhānacarimakā.
Trong các thiền, hơi thở vào ra xảy ra trong ba thiền đầu, nhưng không xảy ra trong thiền thứ tư; do đó, chúng được gọi là jhānacarimaka.
Ye pana cuticittassa purato soḷasamena cittena saddhiṃ uppajjitvā cuticittena saha nirujjhanti, ime cuticarimakā nāma.
Those that arise together with the sixteenth consciousness before the death consciousness, and cease together with the death consciousness, are called cuticarimakā.
Những hơi thở vào ra sinh khởi cùng với tâm thứ mười sáu trước tâm tử, và diệt đi cùng với tâm tử, được gọi là cuticarimaka.
Ime idha ‘‘carimakā’’ti adhippetā.
These are what is meant by "last breaths" (carimakā) here.
Ở đây, những hơi thở này được hiểu là “những hơi thở cuối cùng.”
Imaṃ kira kammaṭṭhānaṃ anuyuttassa bhikkhuno ānāpānārammaṇassa suṭṭhu pariggahitattā cuticittassa purato soḷasamassa cittassa uppādakkhaṇe uppādaṃ āvajjayato uppādopi nesaṃ pākaṭo hoti.
It is said that for a bhikkhu devoted to this meditation subject, because the object of in-breaths and out-breaths is thoroughly comprehended, when he reflects on the arising at the moment of the sixteenth consciousness before the death consciousness, their arising becomes evident to him.
Thật vậy, đối với một tỳ-khưu chuyên tu tập đề mục này, do đã nắm giữ rất tốt đối tượng hơi thở vào ra, khi quán xét sự sinh khởi của tâm thứ mười sáu trước tâm tử, thì sự sinh khởi của chúng cũng trở nên rõ ràng đối với vị ấy.
Ṭhitiṃ āvajjayato ṭhitipi nesaṃ pākaṭā hoti.
When he reflects on their duration, their duration becomes evident to him.
Khi quán xét sự tồn tại, thì sự tồn tại của chúng cũng trở nên rõ ràng đối với vị ấy.
Bhaṅgaṃ āvajjayato ca bhaṅgo nesaṃ pākaṭo hoti.
And when he reflects on their dissolution, their dissolution becomes evident to him.
Và khi quán xét sự diệt, thì sự diệt của chúng cũng trở nên rõ ràng đối với vị ấy.
Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattaṃ pattassa bhikkhuno hi āyuantaraṃ paricchinnaṃ vā hoti aparicchinnaṃ vā.
For a bhikkhu who has attained arahantship by developing another meditation subject, the remaining lifespan may be determined or undetermined.
Thật vậy, đối với một tỳ-khưu đã tu tập một đề mục khác và đạt đến A-la-hán, khoảng thời gian sống còn lại của vị ấy có thể được xác định hoặc không được xác định.
Idaṃ pana soḷasavatthukaṃ ānāpānassatiṃ bhāvetvā arahattaṃ pattassa āyuantaraṃ paricchinnameva hoti.
But for one who has attained arahantship by developing this sixteen-fold ānāpānassati, the remaining lifespan is always determined.
Nhưng đối với một tỳ-khưu đã tu tập niệm hơi thở vào ra với mười sáu đối tượng và đạt đến A-la-hán, khoảng thời gian sống còn lại của vị ấy chắc chắn được xác định.
So ‘‘ettakaṃ dāni me āyusaṅkhārā pavattissanti, na ito para’’nti ñatvā attano dhammatāya eva sarīrapaṭijaggananivāsanapārupanādīni sabbakiccāni katvā akkhīni nimīleti koṭapabbatavihāravāsītissatthero viya mahākarañjiyavihāravāsīmahātissatthero viya devaputtamahāraṭṭhe piṇḍapātikatissatthero viya cittalapabbatavihāravāsino dve bhātiyattherā viya ca.
Knowing, "My life-formations will now continue for this long, no longer," he performs all necessary duties such as attending to his body, donning his lower robe, and arranging his outer robe, in his natural way, and then closes his eyes, just like Thera Tissa, who resided in Koṭapabbata Monastery, Thera Mahātissa, who resided in Mahākarañjiya Monastery, Thera Piṇḍapātika Tissa in the great country of Devaputta, and the two brother Theras who resided in Cittālapabbata Monastery.
Vị ấy, sau khi biết “Các hành thọ mạng của ta sẽ tiếp tục cho đến chừng này, không hơn nữa,” liền thực hiện tất cả các việc như chăm sóc thân thể, mặc y, đắp y, v.v., theo thói quen của mình, rồi nhắm mắt lại, giống như Trưởng lão Tissa trú tại tịnh xá Koṭapabbata, giống như Trưởng lão Mahātissa trú tại tịnh xá Mahākarañjiya, giống như Trưởng lão Piṇḍapātikatissa trú tại vương quốc Devaputta, và giống như hai Trưởng lão Bhātiya trú tại tịnh xá Cittapabbatavihāra.
Tatridaṃ ekavatthuparidīpanaṃ.
Among these, here is the elucidation of one story.
Trong đó, đây là một câu chuyện minh họa.
Dvebhātiyattherānaṃ kireko puṇṇamuposathadivase pātimokkhaṃ osāretvā bhikkhusaṅghaparivuto attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā caṅkame ṭhito candālokaṃ oloketvā attano āyusaṅkhāre upadhāretvā bhikkhusaṅghamāha – ‘‘tumhehi kathaṃ parinibbāyantā bhikkhū diṭṭhapubbā’’ti.
It is said that one of the two brother Theras, on the full-moon Uposatha day, after reciting the Pātimokkha, went to his dwelling place surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, stood on the walking path, gazed at the moonlight, reflected on his life-formations, and addressed the Saṅgha of bhikkhus, saying, "Have you ever seen bhikkhus attain Parinibbāna in a particular posture?"
Nghe nói, một trong hai Trưởng lão Bhātiya, vào ngày lễ Uposatha trăng tròn, sau khi thuyết giới Pātimokkha và được chúng tỳ-khưu vây quanh, đi đến chỗ ở của mình, đứng trên kinh hành đạo, nhìn ánh trăng, quán xét các hành thọ mạng của mình, rồi nói với chúng tỳ-khưu: “Này các bạn, các bạn đã từng thấy các tỳ-khưu nhập Niết Bàn như thế nào?”
Tatra keci āhaṃsu ‘‘amhehi āsane nisinnakāva parinibbāyantā diṭṭhapubbā’’ti.
Some replied, "Venerable Sir, we have seen bhikkhus attain Parinibbāna while seated on their seats."
Trong đó, một số nói: “Bạch Thế Tôn, chúng con đã từng thấy các vị nhập Niết Bàn khi đang ngồi trên chỗ ngồi.”
Keci ‘‘amhehi ākāse pallaṅkamābhujitvā nisinnakā’’ti.
Others said, "We have seen them attain Parinibbāna while sitting cross-legged in the air."
Một số khác nói: “Chúng con đã từng thấy các vị nhập Niết Bàn khi đang ngồi kiết già trên không trung.”
Thero āha – ‘‘ahaṃ dāni vo caṅkamantameva parinibbāyamānaṃ dassessāmī’’ti tato caṅkame lekhaṃ katvā ‘‘ahaṃ ito caṅkamakoṭito parakoṭiṃ gantvā nivattamāno imaṃ lekhaṃ patvāva parinibbāyissāmī’’ti vatvā caṅkamaṃ oruyha parabhāgaṃ gantvā nivattamāno ekena pādena lekhaṃ akkantakkhaṇeyeva parinibbāyi.
The elder said, ‘‘Friends, now I shall show you one attaining Nibbāna while walking.’’ Then, having made a mark on the walking path, he said, ‘‘Friends, I shall go from this end of the walking path to the other end and, returning, will attain Nibbāna precisely when I reach this mark.’’ Having said this, he descended from the walking path, went to the far end, and as he returned, he attained Nibbāna at the very moment one foot stepped on the mark.
Vị Trưởng lão nói: ‘‘Giờ đây, tôi sẽ cho các ông thấy tôi nhập Niết Bàn ngay khi đang kinh hành.’’ Rồi Ngài vạch một đường trên lối kinh hành và nói: ‘‘Tôi sẽ đi từ đầu lối kinh hành này đến đầu kia, khi quay trở lại, vừa đến vạch này thì tôi sẽ nhập Niết Bàn.’’ Nói xong, Ngài bước xuống lối kinh hành, đi đến đầu bên kia, rồi khi quay lại, vừa đặt một chân lên vạch thì Ngài nhập Niết Bàn.
239. Ānāpānassatiyā anantaraṃ uddiṭṭhaṃ pana upasamānussatiṃ bhāvetukāmena rahogatena paṭisallīnena – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti (a. ni. 4.34; itivu. 90) evaṃ sabbadukkhūpasamasaṅkhātassa nibbānassa guṇā anussaritabbā.
Furthermore, after ānāpānassati, one who desires to develop upasamānussati, being secluded and withdrawn, should recollect the qualities of Nibbāna, which is called the cessation of all suffering, thus: ‘‘Whatever dhammas there are, monks, whether conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the best of those dhammas, namely, the subduing of intoxication, the dispelling of thirst, the uprooting of attachment, the cutting off of the cycle of existence, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’’
239. Sau Niệm Hơi Thở, người muốn tu tập niệm sự an tịnh (upasamanussati), khi ở nơi vắng vẻ, độc cư, cần quán tưởng các đức tính của Nibbāna, tức sự an tịnh của mọi khổ đau, như sau: ‘‘Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các pháp, dù là hữu vi hay vô vi, sự ly tham được tuyên bố là tối thượng, tức là sự dứt bỏ say đắm, sự diệt trừ khát ái, sự nhổ bỏ chấp thủ, sự đoạn tận luân hồi, sự đoạn tận tham ái, ly tham, đoạn diệt, Nibbāna.’’
Tattha yāvatāti yattakā.
Therein, yāvatā means ‘however many’.
Trong đó, yāvatā nghĩa là bao nhiêu.
Dhammāti sabhāvā.
Dhammā means ‘natures’.
Dhammā nghĩa là các pháp hữu thể.
Saṅkhatā vā asaṅkhatā vāti saṅgamma samāgamma paccayehi katā vā akatā vā.
Saṅkhatā vā asaṅkhatā vā means ‘made by conditions assembling or not made’.
Saṅkhatā vā asaṅkhatā vā nghĩa là do các nhân duyên tập hợp, cấu thành hay không cấu thành.
Virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatīti tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ virāgo aggamakkhāyati seṭṭho uttamoti vuccati.
Virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī means ‘dispassion among these conditioned and unconditioned dhammas is declared as supreme, it is called foremost and best’.
Virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī nghĩa là sự ly tham được tuyên bố là tối thượng, là cao quý nhất trong các pháp hữu vi và vô vi đó.
Tattha virāgoti na rāgābhāvamattameva, atha kho yadidaṃ madanimmadano…pe… nibbānanti yo so madanimmadanotiādīni nāmāni asaṅkhatadhammo labhati, so virāgoti paccetabbo.
Therein, virāgo is not merely the absence of passion; rather, the unconditioned dhamma that obtains the names such as yadidaṃ madanimmadano…pe… nibbāna, that should be understood as dispassion.
Trong đó, virāgo không chỉ là sự không có tham ái, mà phải hiểu rằng đó là yadidaṃ madanimmadano…pe… nibbāna – Pháp vô vi được gọi bằng các tên như sự dứt bỏ say đắm, v.v., cho đến Nibbāna, chính là sự ly tham.
So hi yasmā tamāgamma sabbepi mānamadapurisamadādayo madā nimmadā amadā honti vinassanti, tasmā madanimmadanoti vuccati.
Indeed, because all intoxicants, such as the intoxication of conceit and the intoxication of male pride, become free from intoxication, un-intoxicated, and cease through it, therefore it is called madanimmadano (the subduing of intoxication).
Vì nương vào đó mà tất cả sự say đắm như kiêu mạn, sự say đắm về thân thể, v.v., đều trở nên không say đắm, không còn say đắm, đều bị diệt trừ; do đó, nó được gọi là madanimmadano (sự dứt bỏ say đắm).
Yasmā ca tamāgamma sabbāpi kāmapipāsā vinayaṃ abbhatthaṃ yāti, tasmā pipāsavinayoti vuccati.
And because all thirst for sensual pleasures is utterly vanquished through it, therefore it is called pipāsavinayo (the dispelling of thirst).
Và vì nương vào đó mà tất cả khát ái dục lạc đều bị diệt trừ hoàn toàn; do đó, nó được gọi là pipāsavinayo (sự diệt trừ khát ái).
Yasmā pana tamāgamma pañcakāmaguṇālayā samugghātaṃ gacchanti, tasmā ālayasamugghātoti vuccati.
But because the attachments to the five strands of sensual pleasure are utterly uprooted through it, therefore it is called ālayasamugghāto (the uprooting of attachment).
Và vì nương vào đó mà sự chấp thủ năm dục lạc đều bị nhổ bỏ; do đó, nó được gọi là ālayasamugghāto (sự nhổ bỏ chấp thủ).
Yasmā ca tamāgamma tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ upacchijjati, tasmā vaṭṭupacchedoti vuccati.
And because the threefold saṃsāra is cut off through it, therefore it is called vaṭṭupacchedo (the cutting off of the cycle of existence).
Và vì nương vào đó mà luân hồi ba cõi bị đoạn tận; do đó, nó được gọi là vaṭṭupacchedo (sự đoạn tận luân hồi).
Yasmā pana tamāgamma sabbaso taṇhā khayaṃ gacchati virajjati nirujjhati ca, tasmā taṇhakkhayo virāgo nirodhoti vuccati.
But because craving utterly perishes, becomes dispassionate, and ceases through it, therefore it is called taṇhakkhayo virāgo nirodho (the destruction of craving, dispassion, cessation).
Và vì nương vào đó mà tham ái hoàn toàn tiêu diệt, ly tham và đoạn diệt; do đó, nó được gọi là taṇhakkhayo virāgo nirodho (sự đoạn tận tham ái, ly tham, đoạn diệt).
Yasmā panesa catasso yoniyo pañca gatiyo satta viññāṇaṭṭhitiyo nava ca sattāvāse aparāparabhāvāya vinanato ābandhanato saṃsibbanato vānanti laddhavohārāya taṇhāya nikkhanto nissaṭo visaṃyutto, tasmā nibbānanti vuccatīti.
But because this unconditioned dhamma is detached, released, and disjoined from craving, which is termed vāna due to its binding and stitching together the four origins, five destinies, seven stations of consciousness, and nine abodes of beings for recurring existences, therefore it is called Nibbāna.
Và vì pháp này thoát ly, giải thoát, không tương ưng với ái (taṇhā) – vốn được gọi là vāna (sự dệt, sự kết nối) vì nó kết nối, trói buộc, dệt nên bốn loại sinh, năm cảnh giới, bảy trú xứ của thức và chín trú xứ của chúng sinh để tái sinh liên tục; do đó, nó được gọi là Nibbāna (Niết Bàn).
Evametesaṃ madanimmadanatādīnaṃ guṇānaṃ vasena nibbānasaṅkhāto upasamo anussaritabbo.
In this way, the pacification called Nibbāna should be recollected by means of these qualities such as the subduing of intoxication.
Như vậy, sự an tịnh, tức Nibbāna, cần được quán tưởng theo các đức tính như sự dứt bỏ say đắm, v.v.
Ye vā panaññepi bhagavatā – ‘‘asaṅkhatañca vo, bhikkhave, desessāmi… saccañca… pārañca… sududdasañca… ajarañca… dhuvañca… nippapañcañca… amatañca… sivañca… khemañca… abbhutañca… anītikañca… abyābajjhañca… visuddhiñca… dīpañca… tāṇañca … leṇañca vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.366) suttesu upasamaguṇā vuttā, tesampi vasena anussaritabboyeva.
Or indeed, it should be recollected also by means of other qualities of pacification that were taught by the Blessed One in suttas such as: ‘‘And I shall teach you, monks, the unconditioned… and the truth… and the far shore… and the very difficult to see… and the ageless… and the permanent… and the non-proliferation… and the deathless… and the auspicious… and the secure… and the wonderful… and the free from calamities… and the unafflicted… and the purity… and the island… and the refuge… and the shelter, monks, I shall teach you.’’
Hoặc cũng có thể quán tưởng theo các đức tính an tịnh khác được Đức Thế Tôn thuyết trong các kinh như: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về pháp vô vi… về chân lý… về bờ bên kia… về pháp khó thấy… về pháp không già… về pháp thường hằng… về pháp không hý luận… về pháp bất tử… về pháp an lành… về pháp an ổn… về pháp hy hữu… về pháp không bệnh tật… về pháp không phiền não… về sự thanh tịnh… về hòn đảo… về nơi nương tựa… về hang động, này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông.’’
Tassevaṃ madanimmadanatādiguṇavasena upasamaṃ anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
To one thus recollecting pacification by means of qualities such as the subduing of intoxication, at that time the mind is not beset by passion, not beset by hatred… not beset by delusion.
Khi quán tưởng sự an tịnh với các đức tính như sự dứt bỏ say đắm, v.v., vào lúc đó, tâm không bị tham ái chi phối, không bị sân hận… không bị si mê chi phối.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti upasamaṃ ārabbhāti buddhānussatiādīsu vuttanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
At that time, their mind becomes straight, directed towards pacification; and, in the manner stated in the recollection of the Buddha and so forth, the jhāna factors arise in a single moment for one whose hindrances are suppressed.
Vào lúc đó, tâm của hành giả trở nên ngay thẳng, hướng về sự an tịnh, và các chi thiền khởi lên trong một khoảnh khắc đối với người đã tạm thời chế ngự các triền cái, theo cách đã nói trong niệm Phật, v.v.
Upasamaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of the qualities of pacification, or due to being inclined to recollect various kinds of qualities, the jhāna reaches only the access concentration, not full absorption.
Tuy nhiên, do sự sâu xa của các đức tính an tịnh, hoặc do sự quyết tâm quán tưởng các đức tính đa dạng, thiền chỉ đạt đến cận định, không đạt đến an chỉ định.
Tadetamupasamaguṇānussaraṇavasena upasamānussaticceva saṅkhyaṃ gacchati.
And this is called upasamānussati by way of recollecting the qualities of pacification.
Thiền này, do quán tưởng các đức tính an tịnh, được gọi là Niệm Sự An Tịnh.
Cha anussatiyo viya ca ayampi ariyasāvakasseva ijjhati, evaṃ santepi upasamagarukena puthujjanenāpi manasi kātabbā.
Like the six recollections, this also succeeds only for a noble disciple; even so, it should be reflected upon by a worldling who values pacification.
Cũng như sáu pháp tùy niệm khác, pháp này chỉ thành tựu đối với bậc Thánh đệ tử; tuy nhiên, ngay cả phàm phu nào coi trọng Nibbāna cũng nên tác ý đến nó.
Sutavasenāpi hi upasame cittaṃ pasīdati.
Indeed, even by hearing, the mind becomes clear in pacification.
Quả thật, tâm cũng có thể tịnh tín vào Nibbāna nhờ nghe pháp.
Imañca pana upasamānussatiṃ anuyutto bhikkhu sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, santindriyo hoti santamānaso hirottappasamannāgato pāsādiko paṇītādhimuttiko sabrahmacārīnaṃ garu ca bhāvanīyo ca.
And a bhikkhu devoted to this upasamānussati sleeps happily, awakens happily, has calmed faculties, has a calmed mind, is endowed with moral shame and moral dread, is inspiring, has lofty aspirations, and is esteemed and revered by fellow monastics.
Vị Tỳ-khưu tinh cần tu tập niệm sự an tịnh này sẽ ngủ ngon, thức dậy an lành, các căn được an tịnh, tâm được an tịnh, đầy đủ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, đáng kính, có tâm hướng về những điều cao thượng, được các vị đồng phạm hạnh tôn trọng và đáng được tu tập.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.
If they do not penetrate higher attainments, they are destined for a good rebirth.
Nếu không thể chứng đắc các tầng bậc cao hơn, vị ấy sẽ có cảnh giới tái sinh tốt đẹp.