47. Tasmā yaṃ vuttaṃ cattālīsāya kammaṭṭhānesu aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāti ettha saṅkhātaniddesato, upacārappanāvahato, jhānappabhedato, samatikkamato, vaḍḍhanāvaḍḍhanato, ārammaṇato, bhūmito, gahaṇato, paccayato, cariyānukūlatoti imehi tāva dasahākārehi kammaṭṭhānavinicchayo veditabbo.
47. Therefore, regarding what was said, "having taken one of the forty meditation subjects," the determination of meditation subjects should be understood by these ten aspects: by way of enumerative description, by way of bringing about access and absorption, by way of jhāna-classification, by way of transcending, by way of increase and non-increase, by way of object, by way of plane, by way of apprehension, by way of condition, and by way of suitability to disposition.
47. Do đó, trong câu đã nói “sau khi đã thọ trì một đề mục thiền trong số bốn mươi đề mục thiền”, ở đây, sự quyết trạch về đề mục thiền nên được hiểu qua mười phương diện này: theo sự liệt kê số lượng, theo sự dẫn đến cận hành và an chỉ, theo sự phân loại thiền, theo sự vượt qua, theo sự tăng trưởng và không tăng trưởng, theo đối tượng, theo cõi, theo sự thọ trì, theo duyên, và theo sự phù hợp với tánh hạnh.
Tattha saṅkhātaniddesatoti cattālīsāya kammaṭṭhānesūti hi vuttaṃ, tatrimāni cattālīsa kammaṭṭhānāni dasa kasiṇā, dasa asubhā, dasa anussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti.
Here, by way of enumerative description means that it was said, "among the forty meditation subjects." These are the forty meditation subjects: ten kasiṇas, ten asubhas, ten recollections (anussati), four Brahmavihāras, four formless attainments (āruppas), one perception (saññā), and one analysis (vavatthāna).
Trong đó, về sự liệt kê số lượng, đã nói là “trong số bốn mươi đề mục thiền”, và bốn mươi đề mục thiền đó là: mười biến xứ, mười bất tịnh, mười tùy niệm, bốn phạm trú, bốn vô sắc, một tưởng, và một phân tích.
Tattha pathavīkasiṇaṃ, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, nīlakasiṇaṃ, pītakasiṇaṃ, lohitakasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇaṃ, paricchinnākāsakasiṇanti ime dasa kasiṇā.
Among those, these are the ten kasiṇas: earth kasiṇa, water kasiṇa, fire kasiṇa, air kasiṇa, blue kasiṇa, yellow kasiṇa, red kasiṇa, white kasiṇa, light kasiṇa, and delimited-space kasiṇa.
Trong số đó, địa biến xứ, thủy biến xứ, hỏa biến xứ, phong biến xứ, nīla kasiṇa (biến xứ màu xanh), pīta kasiṇa (biến xứ màu vàng), lohita kasiṇa (biến xứ màu đỏ), odāta kasiṇa (biến xứ màu trắng), ālokakasiṇa (biến xứ ánh sáng), paricchinnākāsakasiṇa (biến xứ không gian giới hạn) – đây là mười biến xứ.
Uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, aṭṭhikanti ime dasa asubhā.
These are the ten asubhas: bloated corpse, discoloured corpse, festering corpse, cut-up corpse, gnawed-at corpse, scattered corpse, dismembered-and-scattered corpse, bloody corpse, worm-infested corpse, and skeleton.
Uddhumātaka (thi thể trương phồng), vinīlaka (thi thể xanh bầm), vipubbaka (thi thể rỉ mủ), vicchiddaka (thi thể nứt nẻ), vikkhāyitaka (thi thể bị ăn mất một phần), vikkhittaka (thi thể bị phân tán), hatavikkhittaka (thi thể bị cắt xẻ và phân tán), lohitaka (thi thể đẫm máu), puḷuvaka (thi thể đầy giòi bọ), aṭṭhika (hài cốt) – đây là mười đề mục bất tịnh.
Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati, maraṇānussati, kāyagatāsati, ānāpānassati, upasamānussatīti imā dasa anussatiyo.
These are the ten anussatis: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of devas, recollection of death, mindfulness of the body, mindfulness of breathing, and recollection of peace.
Phật tùy niệm, Pháp tùy niệm, Tăng tùy niệm, Giới tùy niệm, Bố thí tùy niệm, Thiên tùy niệm, Tử tùy niệm, quán niệm thân, quán niệm hơi thở vào ra, tịch tịnh tùy niệm – đây là mười tùy niệm.
Ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatananti ime cattāro āruppā.
These are the four āruppas: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception.
Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ – đây là bốn Vô sắc giới.
Āhāre paṭikūlasaññā ekā saññā.
Perception of repulsiveness in food is one perception.
Quán tưởng ghê tởm trong vật thực – là một tưởng.
Catudhātuvavatthānaṃ ekaṃ vavatthānanti evaṃ saṅkhātaniddesato vinicchayo veditabbo.
Discrimination of the four elements is one discrimination. Thus, the discernment should be understood by means of this enumeration and exposition.
Phân biệt bốn đại – là một phân biệt. Như vậy, sự phân biệt phải được hiểu theo cách giải thích về số lượng này.
Jhānappabhedatoti appanāvahesu cettha ānāpānassatiyā saddhiṃ dasa kasiṇā catukkajjhānikā honti.
By way of jhāna-divisions: Among these meditation subjects productive of absorption, the ten kasiṇas, together with mindfulness of breathing, are associated with the four jhānas.
Theo sự phân loại thiền định: Trong số các đề mục đưa đến an định ở đây, mười biến xứ cùng với quán niệm hơi thở vào ra là thuộc tứ thiền.
Kāyagatāsatiyā saddhiṃ dasa asubhā paṭhamajjhānikā.
The ten asubhas, together with mindfulness of the body, are associated with the first jhāna.
Mười đề mục bất tịnh cùng với quán niệm thân là thuộc sơ thiền.
Purimā tayo brahmavihārā tikajjhānikā.
The first three brahmavihāras are associated with the three jhānas.
Ba Phạm trú đầu tiên là thuộc tam thiền.
Catutthabrahmavihāro cattāro ca āruppā catutthajjhānikāti evaṃ jhānappabhedato.
The fourth brahmavihāra and the four āruppas are associated with the fourth jhāna. Thus, by way of jhāna-divisions.
Phạm trú thứ tư và bốn Vô sắc giới là thuộc tứ thiền. Như vậy, theo sự phân loại thiền định.
Samatikkamatoti dve samatikkamā aṅgasamatikkamo ca ārammaṇasamatikkamo ca.
By way of transcendence: There are two types of transcendence: transcendence of factors and transcendence of objects.
Theo sự vượt qua: Có hai sự vượt qua: vượt qua các chi (aṅgasamatikkama) và vượt qua đối tượng (ārammaṇasamatikkama).
Tattha sabbesupi tikacatukkajjhānikesu kammaṭṭhānesu aṅgasamatikkamo hoti vitakkavicārādīni jhānaṅgāni samatikkamitvā tesvevārammaṇesu dutiyajjhānādīnaṃ pattabbato.
Among all meditation subjects associated with three or four jhānas, there is transcendence of factors, because the jhāna factors such as initial application (vitakka) and sustained application (vicāra) are transcended to attain the second jhāna and so on, with those same objects.
Trong số đó, đối với tất cả các đề mục thiền định thuộc tam thiền và tứ thiền, có sự vượt qua các chi, vì sau khi vượt qua các chi thiền như tầm và tứ, hành giả đạt đến nhị thiền và các thiền cao hơn trên cùng đối tượng đó.
Tathā catutthabrahmavihāre.
Similarly in the case of the fourth brahmavihāra.
Tương tự đối với Phạm trú thứ tư.
Sopi hi mettādīnaṃyeva ārammaṇe somanassaṃ samatikkamitvā pattabboti.
For that too is to be attained by transcending gladness (somanassa) with the same objects of loving-kindness (mettā) and so on.
Bởi vì đó cũng là sự đạt đến thiền bằng cách vượt qua hỷ trên cùng đối tượng của tâm từ, v.v.
Catūsu pana āruppesu ārammaṇasamatikkamo hoti.
However, in the four āruppas, there is transcendence of objects.
Tuy nhiên, đối với bốn Vô sắc giới, có sự vượt qua đối tượng.
Purimesu hi navasu kasiṇesu aññataraṃ samatikkamitvā ākāsānañcāyatanaṃ pattabbaṃ.
For the sphere of infinite space is to be attained by transcending any one of the first nine kasiṇas.
Thật vậy, sau khi vượt qua một trong chín biến xứ đầu tiên, hành giả đạt đến Không vô biên xứ.
Ākāsādīni ca samatikkamitvā viññāṇañcāyatanādīni.
And the sphere of infinite consciousness and so on are attained by transcending space and so on.
Và sau khi vượt qua không gian, v.v., hành giả đạt đến Thức vô biên xứ, v.v.
Sesesu samatikkamo natthīti evaṃ samatikkamato.
In the remaining subjects, there is no transcendence. Thus, by way of transcendence.
Đối với các đề mục còn lại, không có sự vượt qua. Như vậy, theo sự vượt qua.
Vaḍḍhanāvaḍḍhanatoti imesu cattālīsāya kammaṭṭhānesu dasa kasiṇāneva vaḍḍhetabbāni.
By way of increase and non-increase: Among these forty meditation subjects, only the ten kasiṇas are to be increased.
Theo sự mở rộng và không mở rộng: Trong số bốn mươi đề mục thiền định này, chỉ mười biến xứ là có thể mở rộng.
Yattakañhi okāsaṃ kasiṇena pharati, tadabbhantare dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sotuṃ dibbena cakkhunā rūpāni passituṃ parasattānañca cetasā cittamaññātuṃ samattho hoti.
For within whatever space one pervades with the kasiṇa, one becomes capable of hearing sounds with the divine ear element, seeing forms with the divine eye, and knowing the minds of other beings with one's own mind.
Bởi vì hành giả có khả năng nghe âm thanh bằng thiên nhĩ, nhìn thấy sắc bằng thiên nhãn, và biết tâm của chúng sinh khác bằng tâm mình trong phạm vi mà biến xứ đó lan tỏa.
Kāyagatāsati pana asubhāni ca na vaḍḍhetabbāni.
Mindfulness of the body and the asubhas, however, are not to be increased.
Tuy nhiên, quán niệm thân và các đề mục bất tịnh thì không nên mở rộng.
Okāsena paricchinnattā ānisaṃsābhāvā ca.
Because they are limited by space and because there is no benefit.
Vì chúng bị giới hạn bởi không gian và không có lợi ích.
Sā ca nesaṃ okāsena paricchinnatā bhāvanānaye āvibhavissati.
Their limitation by space will become clear in the method of development.
Sự giới hạn bởi không gian của chúng sẽ trở nên rõ ràng trong phương pháp tu tập.
Tesu pana vaḍḍhitesu kuṇaparāsiyeva vaḍḍhati, na koci ānisaṃso atthi.
When these are increased, only the heap of corpses increases, and there is no benefit whatsoever.
Nếu mở rộng chúng, chỉ có đống tử thi được mở rộng, không có lợi ích nào cả.
Vuttampi cetaṃ sopākapañhābyākaraṇe, ‘‘vibhūtā bhagavā rūpasaññā avibhūtā aṭṭhikasaññā’’ti.
This was also stated in the Sōpāka Pañhā Byākaraṇa: "The perception of form, O Bhagavā, is manifest; the perception of bones is not manifest."
Điều này cũng đã được nói trong phần trả lời câu hỏi của Sopāka: “Bạch Thế Tôn, sắc tưởng (rūpasaññā) thì hiển lộ, còn xương tưởng (aṭṭhikasaññā) thì không hiển lộ.”
Tatra hi nimittavaḍḍhanavasena rūpasaññā vibhūtāti vuttā.
There, the perception of form was called "manifest" by way of increasing the sign.
Ở đó, sắc tưởng được nói là hiển lộ theo nghĩa mở rộng tướng.
Aṭṭhikasaññā avaḍḍhanavasena avibhūtāti vuttā.
The perception of bones was called "not manifest" by way of not increasing.
Xương tưởng được nói là không hiển lộ theo nghĩa không mở rộng.
Yaṃ panetaṃ ‘‘kevalaṃ aṭṭhisaññāya, apharī pathaviṃ ima’’nti (theragā. 18) vuttaṃ, taṃ lābhissa sato upaṭṭhānākāravasena vuttaṃ.
But what was said, "He pervaded this entire earth with the perception of bones" was said by way of the manner of presentation to one who had attained it.
Tuy nhiên, câu nói “Chỉ với xương tưởng, đã lan tỏa khắp mặt đất này” (Theragāthā 18) được nói theo cách thức hiện khởi của một người đã đạt được thành tựu.
Yatheva hi dhammāsokakāle karavīkasakuṇo samantā ādāsabhittīsu attano chāyaṃ disvā sabbadisāsu karavīkasaññī hutvā madhuraṃ giraṃ nicchāresi, evaṃ theropi aṭṭhikasaññāya lābhittā sabbadisāsu upaṭṭhitaṃ nimittaṃ passanto kevalāpi pathavī aṭṭhikabharitāti cintesīti.
Just as during the time of King Dhammāsoka, a Karavīka bird, seeing its reflection in mirror walls all around, became aware of Karavīka birds in all directions and emitted a sweet sound, so too did the elder, having attained the perception of bones, seeing the sign present in all directions, think, "Even the entire earth is filled with bones."
Giống như vào thời vua Dhammāsoka, chim Karavīka nhìn thấy bóng của mình trên các bức tường gương xung quanh, rồi tưởng rằng có chim Karavīka ở khắp mọi hướng và cất tiếng hót du dương, thì vị Trưởng lão cũng vậy, do đã đạt được xương tưởng, khi nhìn thấy tướng hiện khởi ở khắp mọi hướng, đã nghĩ rằng toàn bộ mặt đất này đều đầy xương cốt. (Vì vậy, câu nói đó được nói theo cách thức hiện khởi, chứ không phải theo sự mở rộng của tướng).
Yadi evaṃ yā asubhajjhānānaṃ appamāṇārammaṇatā vuttā, sā virujjhatīti.
If so, the statement that the asubha jhānas have immeasurable objects would be contradicted.
Nếu vậy, thì lời nói về việc các thiền bất tịnh có đối tượng vô lượng sẽ mâu thuẫn.
Sā ca na virujjhati.
But it is not contradicted.
Điều đó không mâu thuẫn.
Ekacco hi uddhumātake vā aṭṭhike vā mahante nimittaṃ gaṇhāti.
For some take a large sign in a bloated corpse or a skeleton.
Thật vậy, có người nắm giữ tướng lớn trong thi thể trương phồng hoặc xương cốt.
Ekacco appake.
Some take a small one.
Có người nắm giữ tướng nhỏ.
Iminā pariyāyena ekaccassa parittārammaṇaṃ jhānaṃ hoti.
By this means, for some, the jhāna has a limited object.
Theo cách này, thiền của một người có đối tượng hữu hạn.
Ekaccassa appamāṇārammaṇanti.
For some, it has an immeasurable object.
Thiền của người khác có đối tượng vô lượng.
Yo vā etaṃ vaḍḍhane ādīnavaṃ apassanto vaḍḍheti.
Or it refers to one who increases it, not seeing the danger in increasing it.
Hoặc là, người nào không thấy sự nguy hiểm trong việc mở rộng thì sẽ mở rộng nó.
Taṃ sandhāya ‘‘appamāṇārammaṇa’’nti vuttaṃ.
It was said "immeasurable object" with reference to that.
Lời nói “đối tượng vô lượng” được nói là để chỉ điều đó.
Ānisaṃsābhāvā pana na vaḍḍhetabbānīti.
However, they are not to be increased due to the absence of benefit.
Tuy nhiên, vì không có lợi ích nên không nên mở rộng chúng.
Yathā ca etāni, evaṃ sesānipi na vaḍḍhetabbāni.
Just as these are not to be increased, so too are the remaining ones not to be increased.
Cũng như những đề mục này, các đề mục còn lại cũng không nên mở rộng.
Tesu hi ānāpānanimittaṃ tāva vaḍḍhayato vātarāsiyeva vaḍḍhati, okāsena ca paricchinnaṃ.
Among these, for one who increases the sign of mindfulness of breathing, only the mass of air increases, and it is limited by space.
Trong số đó, đối với tướng hơi thở vào ra, nếu người tu tập mở rộng nó, chỉ có khối khí được mở rộng, và nó bị giới hạn bởi không gian.
Iti sādīnavattā okāsena ca paricchinnattā na vaḍḍhetabbaṃ.
Thus, it should not be increased because it has disadvantages and is limited by space.
Như vậy, vì có sự nguy hiểm và bị giới hạn bởi không gian nên không nên mở rộng nó.
Brahmavihārā sattārammaṇā, tesaṃ nimittaṃ vaḍḍhayato sattarāsiyeva vaḍḍheyya, na ca tena attho atthi, tasmā tampi na vaḍḍhetabbaṃ.
The brahmavihāras have sentient beings as their object; for one who increases their sign, only the mass of sentient beings would increase, and there is no purpose in that. Therefore, that too should not be increased.
Các Phạm trú có chúng sinh làm đối tượng; nếu người tu tập mở rộng tướng của chúng, chỉ có khối chúng sinh được mở rộng, và điều đó không có lợi ích, do đó cũng không nên mở rộng nó.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā’’ti (dī. ni. 1.556) ādi, taṃ pariggahavaseneva vuttaṃ.
What was said, "having pervaded one direction with a mind imbued with loving-kindness" and so on, was said by way of comprehension (pariggaha) only.
Tuy nhiên, câu nói “với tâm từ lan tỏa khắp một phương” (Dī. Ni. 1.556), v.v., được nói theo nghĩa bao trùm.
Ekāvāsadviāvāsādinā hi anukkamena ekissā disāya satte pariggahetvā bhāvento ekaṃ disaṃ pharitvāti vutto.
For one who develops by comprehending beings in one direction in sequence, such as those in one dwelling, two dwellings, and so on, is called "having pervaded one direction".
Thật vậy, người tu tập đã bao trùm các chúng sinh ở một phương theo thứ tự, bắt đầu từ một trú xứ, hai trú xứ, v.v., rồi được nói là “lan tỏa khắp một phương”.
Na nimittaṃ vaḍḍhento.
Not one who increases the sign.
Không phải là người mở rộng tướng.
Paṭibhāganimittameva cettha natthi.
Indeed, there is no counter-part sign (paṭibhāganimitta) here.
Ở đây không có đối tướng tương tự (paṭibhāganimitta).
Yadayaṃ vaḍḍheyya, parittaappamāṇārammaṇatāpettha pariggahavaseneva veditabbā.
If there were, it would be increased. Its limited and immeasurable object status should also be understood here by way of comprehension.
Nếu có, thì đó là điều mà hành giả có thể mở rộng; sự hữu hạn và vô lượng của đối tượng ở đây cũng phải được hiểu theo nghĩa bao trùm.
Āruppārammaṇesupi ākāsaṃ kasiṇugghāṭimattā.
Among the objects of the āruppas, space is merely the removal of the kasiṇa.
Đối với các đối tượng của Vô sắc giới, không gian chỉ là sự loại bỏ biến xứ (kasiṇa).
Tañhi kasiṇāpagamavaseneva manasi kātabbaṃ.
For that should be adverted to merely by way of the kasiṇa's disappearance.
Thật vậy, điều đó phải được tác ý theo cách loại bỏ biến xứ.
Tato paraṃ vaḍḍhayatopi na kiñci hoti.
Beyond that, nothing happens even if one increases it.
Sau đó, dù có mở rộng cũng không có gì xảy ra.
Viññāṇaṃ sabhāvadhammattā.
Consciousness is due to its nature as an ultimate reality (sabhāva-dhamma).
Thức là do bản chất tự nhiên của pháp.
Na hi sakkā sabhāvadhammaṃ vaḍḍhetuṃ.
For it is not possible to increase an ultimate reality.
Không thể mở rộng một pháp bản chất.
Viññāṇāpagamo viññāṇassa abhāvamattattā.
The disappearance of consciousness is merely the non-existence of consciousness.
Sự vắng mặt của thức chỉ là sự không có của thức.
Nevasaññānāsaññāyatanārammaṇaṃ sabhāvadhammattāyeva na vaḍḍhetabbaṃ.
The object of the sphere of neither perception nor non-perception should not be increased precisely because it is an ultimate reality.
Đối tượng của Phi tưởng phi phi tưởng xứ không nên mở rộng vì đó là pháp bản chất.
Sesāni animittattā.
The remaining ones are without a sign.
Các đề mục còn lại là không có tướng.
Paṭibhāganimittañhi vaḍḍhetabbaṃ nāma bhaveyya.
For a counter-part sign (paṭibhāganimitta) is what could be called "to be increased."
Chỉ có đối tướng tương tự mới có thể được gọi là có thể mở rộng.
Buddhānussatiādīnañca neva paṭibhāganimittaṃ ārammaṇaṃ hoti, tasmā taṃ na vaḍḍhetabbanti evaṃ vaḍḍhanāvaḍḍhanato.
And the recollections of the Buddha and so on do not have a counter-part sign as their object. Therefore, they should not be increased. Thus, by way of increase and non-increase.
Và đối tượng của Phật tùy niệm, v.v., không phải là đối tướng tương tự, do đó không nên mở rộng. Như vậy, theo sự mở rộng và không mở rộng.
Ārammaṇatoti imesu ca cattālīsāya kammaṭṭhānesu dasakasiṇā, dasaasubhā, ānāpānassati, kāyagatāsatīti imāni dvāvīsatipaṭibhāganimittārammaṇāni.
By way of object: Among these forty meditation subjects, the ten kasiṇas, the ten asubhas, mindfulness of breathing (ānāpānassati), and mindfulness of the body (kāyagatāsati)—these twenty-two have a counter-part sign (paṭibhāganimitta) as their object.
Theo đối tượng: Trong số bốn mươi đề mục thiền định này, mười biến xứ, mười đề mục bất tịnh, quán niệm hơi thở vào ra, quán niệm thân – hai mươi hai đề mục này có đối tượng là đối tướng tương tự (paṭibhāganimitta).
Sesāni na paṭibhāganimittārammaṇāni.
The rest do not have a counter-part sign as their object.
Các đề mục còn lại không có đối tượng là đối tướng tương tự.
Tathā dasasu anussatīsu ṭhapetvā ānāpānassatiñca kāyagatāsatiñca avasesā aṭṭha anussatiyo, āhāre paṭikūlasaññā, catudhātuvavatthānaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatananti imāni dvādasa sabhāvadhammārammaṇāni.
Similarly, among the ten recollections, excluding mindfulness of breathing and mindfulness of the body, the remaining eight recollections, the perception of repulsiveness in food, the discrimination of the four elements, the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana), and the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana)—these twelve have ultimate realities (sabhāva-dhamma) as their object.
Tương tự, trong mười tùy niệm, ngoại trừ quán niệm hơi thở vào ra và quán niệm thân, tám tùy niệm còn lại, quán tưởng ghê tởm trong vật thực, phân biệt bốn đại, Thức vô biên xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ – mười hai đề mục này có đối tượng là pháp bản chất (sabhāvadhammārammaṇa).
Dasa kasiṇā, dasa asubhā, ānāpānassati, kāyagatāsatīti imāni dvāvīsati nimittārammaṇāni.
The ten kasiṇas, the ten asubhas, mindfulness of breathing, and mindfulness of the body—these twenty-two have a sign (nimitta) as their object.
Mười biến xứ, mười đề mục bất tịnh, quán niệm hơi thở vào ra, quán niệm thân – hai mươi hai đề mục này có đối tượng là tướng (nimittārammaṇa).
Sesāni cha na vattabbārammaṇāni.
The remaining six are not said to have an object of either type.
Sáu đề mục còn lại không có đối tượng có thể nói được (na vattabbārammaṇa).
Tathā vipubbakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, ānāpānassati, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, yañca ālokakasiṇe sūriyādīnaṃ obhāsamaṇḍalārammaṇanti imāni aṭṭha calitārammaṇāni, tāni ca kho pubbabhāge, paṭibhāgaṃ pana sannisinnameva hoti.
Similarly, the vipubbaka (putrefied corpse), lohitaka (bloody corpse), puḷuvaka (worm-infested corpse), ānāpānassati (mindfulness of breathing), āpokasiṇa (water kasiṇa), tejokasiṇa (fire kasiṇa), vāyokasiṇa (wind kasiṇa), and the light circle of the sun and so forth as an object in the ālokakasiṇa – these eight are moving objects. Indeed, these move only in the preliminary stage; but the paṭibhāga-nimitta itself is always still.
Tương tự, vipubbaka (thiền quán thây sình), lohitaka (thiền quán thây máu), puḷuvaka (thiền quán thây có giòi), ānāpānassati (niệm hơi thở vào ra), āpokasiṇa (thiền quán thủy đại), tejokasiṇa (thiền quán hỏa đại), vāyokasiṇa (thiền quán phong đại), và vòng hào quang của mặt trời v.v. trong ālokakasiṇa (thiền quán ánh sáng) – tám đề mục thiền quán này là những đối tượng di động. Tuy nhiên, chúng chỉ di động ở giai đoạn ban đầu; còn đối với paṭibhāga (tướng đối chiếu) thì chúng hoàn toàn tĩnh lặng.
Sesāni na calitārammaṇānīti evaṃ ārammaṇato.
The remaining ones are not moving objects. Thus, according to the object (this is how the distinction should be known).
Các đề mục còn lại không phải là đối tượng di động. Đó là sự phân định theo đối tượng (ārammaṇa).
Bhūmitoti ettha ca dasa asubhā, kāyagatāsati, āhāre paṭikūlasaññāti imāni dvādasa devesu nappavattanti.
Regarding the planes of existence (bhūmito): here, the ten asubhas, kāyagatāsati (mindfulness of the body), and paṭikūlasaññā (perception of repulsiveness in food) – these twelve do not occur among devas.
Theo cõi (Bhūmito): Trong số này, mười đề mục asubha (bất tịnh), kāyagatāsati (niệm thân), và āhāre paṭikūlasaññā (quán tưởng sự ghê tởm của thức ăn) – mười hai đề mục này không xảy ra ở cõi trời.
Tāni dvādasa, ānāpānassati cāti imāni terasa brahmaloke nappavattanti.
These twelve, plus ānāpānassati, making thirteen, do not occur in the Brahma world.
Mười hai đề mục đó, cộng với ānāpānassati (niệm hơi thở vào ra) – mười ba đề mục này không xảy ra ở cõi Phạm thiên.
Arūpabhave pana ṭhapetvā cattāro āruppe aññaṃ nappavattati.
In the arūpa plane of existence, nothing occurs except the four arūppas.
Còn ở các cõi vô sắc, ngoài bốn āruppa (thiền vô sắc giới), không có đề mục nào khác xảy ra.
Manussesu sabbānipi pavattantīti evaṃ bhūmito.
Among human beings, all of them occur. Thus, according to the planes of existence.
Ở cõi người, tất cả đều xảy ra. Đó là sự phân định theo cõi.
Gahaṇatoti diṭṭhaphuṭṭhasutaggahaṇatopettha vinicchayo veditabbo.
Regarding apprehension (gahaṇato): the determination here should be understood as apprehension by sight, touch, or hearing.
Theo sự nắm bắt (Gahaṇato): Ở đây, sự phân định cần được hiểu theo cách nắm bắt qua thấy, xúc chạm, hoặc nghe.
Tatra ṭhapetvā vāyokasiṇaṃ sesā nava kasiṇā, dasa asubhāti imāni ekūnavīsati diṭṭhena gahetabbāni.
Among them, excluding the vāyokasiṇa, the remaining nine kasiṇas and the ten asubhas – these nineteen are to be apprehended by sight.
Trong số đó, trừ vāyokasiṇa (thiền quán phong đại), chín kasiṇa còn lại và mười asubha – mười chín đề mục này phải được nắm bắt bằng cách nhìn thấy.
Pubbabhāge cakkhunā oloketvā nimittaṃ nesaṃ gahetabbanti attho.
The meaning is that in the preliminary stage, their nimitta should be apprehended by observing with the eye.
Điều đó có nghĩa là ở giai đoạn ban đầu, phải nhìn bằng mắt để nắm bắt nimitta (tướng).
Kāyagatāsatiyaṃ tacapañcakaṃ diṭṭhena, sesaṃ sutenāti evaṃ tassā ārammaṇaṃ diṭṭhasutena gahetabbaṃ.
In kāyagatāsati, the tacapañcaka (five parts ending with skin) are to be apprehended by sight, and the rest by hearing. Thus, its object is to be apprehended by sight and hearing.
Trong kāyagatāsati, năm phần da thịt được nắm bắt bằng cách nhìn thấy, phần còn lại bằng cách nghe. Như vậy, đối tượng của đề mục đó được nắm bắt bằng cách nhìn thấy và nghe.
Ānāpānassati phuṭṭhena, vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena, sesāni aṭṭhārasa sutena gahetabbāni.
Ānāpānassati is to be apprehended by touch, vāyokasiṇa by sight and touch, and the remaining eighteen by hearing.
Ānāpānassati được nắm bắt bằng cách xúc chạm, vāyokasiṇa bằng cách nhìn thấy và xúc chạm, mười tám đề mục còn lại được nắm bắt bằng cách nghe.
Upekkhābrahmavihāro, cattāro āruppāti imāni cettha na ādikammikena gahetabbāni.
Among these, the upekkhābrahmavihāra and the four arūppas are not to be apprehended by a beginner (ādikammika).
Upekkhābrahmavihāra (từ bi hỷ xả) và bốn āruppa không nên được người mới bắt đầu (ādikammika) nắm giữ.
Sesāni pañcatiṃsa gahetabbānīti evaṃ gahaṇato.
The remaining thirty-five are to be apprehended. Thus, regarding apprehension.
Ba mươi lăm đề mục còn lại nên được nắm giữ. Đó là sự phân định theo sự nắm bắt.
Cariyānukūlatoti cariyānaṃ anukūlatopettha vinicchayo veditabbo.
Regarding suitability to temperament (cariyānukūlato): the determination here should be understood as suitability to temperaments.
Theo sự phù hợp với tánh (Cariyānukūlato): Ở đây, sự phân định cần được hiểu theo sự phù hợp với các tánh.
Seyyathidaṃ – rāgacaritassa tāva ettha dasa asubhā, kāyagatāsatīti ekādasa kammaṭṭhānāni anukūlāni.
For instance, for one of lustful temperament, the ten asubhas and kāyagatāsati — these eleven kammaṭṭhānas are suitable.
Cụ thể là, đối với người có tánh tham (rāgacarita), mười đề mục asubha và kāyagatāsati – mười một đề mục thiền quán này là phù hợp.
Dosacaritassa cattāro brahmavihārā, cattāri vaṇṇakasiṇānīti aṭṭha.
For one of hateful temperament, the four brahmavihāras and the four vaṇṇakasiṇas — these eight are suitable.
Đối với người có tánh sân (dosacarita), bốn brahmavihāra và bốn vaṇṇakasiṇa (thiền quán sắc) – tám đề mục này là phù hợp.
Mohacaritassa, vitakkacaritassa ca ekaṃ ānāpānassati kammaṭṭhānameva.
For one of deluded temperament and one of discursive temperament, only ānāpānassati is a suitable kammaṭṭhāna.
Đối với người có tánh si (mohacarita) và tánh tầm (vitakkacarita), chỉ có một đề mục ānāpānassati là phù hợp.
Saddhācaritassa purimā cha anussatiyo.
For one of faithful temperament, the first six anussatis.
Đối với người có tánh tín (saddhācarita), sáu anussati (niệm) đầu tiên là phù hợp.
Buddhicaritassa maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthānaṃ, āhāre paṭikūlasaññāti cattāri.
For one of intelligent temperament, maraṇassati (mindfulness of death), upasamānussati (mindfulness of peace), catudhātuvavatthāna (analysis of the four elements), and paṭikūlasaññā (perception of repulsiveness in food) — these four are suitable.
Đối với người có tánh trí (buddhicarita), maraṇassati (niệm chết), upasamānussati (niệm sự tịch tịnh), catudhātuvavatthāna (phân tích bốn đại), và āhāre paṭikūlasaññā (quán tưởng sự ghê tởm của thức ăn) – bốn đề mục này là phù hợp.
Sesakasiṇāni, cattāro ca āruppā sabbacaritānaṃ anukūlāni.
The remaining kasiṇas and the four arūppas are suitable for all temperaments.
Các kasiṇa còn lại và bốn āruppa thì phù hợp với tất cả các tánh.
Kasiṇesu ca yaṃkiñci parittaṃ vitakkacaritassa, appamāṇaṃ mohacaritassāti.
Among the kasiṇas, any small kasiṇa is for one of discursive temperament, and an immeasurable one is for one of deluded temperament.
Trong các kasiṇa, bất kỳ kasiṇa nhỏ nào cũng phù hợp với người có tánh tầm, và kasiṇa vô lượng thì phù hợp với người có tánh si.
‘‘Cattāro dhammā uttari bhāvetabbā.
“Four qualities are to be further developed.
“Bốn pháp cần được tu tập cao hơn:
Asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya.
Asubhā (foulness) is to be developed for the abandonment of lust.
Asubha (bất tịnh) cần được tu tập để đoạn trừ tham ái.
Mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya.
Mettā (loving-kindness) is to be developed for the abandonment of ill-will.
Mettā (từ bi) cần được tu tập để đoạn trừ sân hận.
Ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya.
Ānāpānassati (mindfulness of breathing) is to be developed for the cutting off of discursive thoughts.
Ānāpānassati (niệm hơi thở vào ra) cần được tu tập để đoạn trừ tầm.
Aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāyā’’ti.
Aniccasaññā (perception of impermanence) is to be developed for the uprooting of the conceit ‘I am’.”
Aniccasaññā (quán tưởng vô thường) cần được tu tập để nhổ tận gốc ngã mạn (asmimāna).”
Tatra ‘‘imāhaṃ bhagavā attabhāvaṃ tumhākaṃ pariccajāmī’’ti evaṃ buddhassa bhagavato attā niyyātetabbo.
Here, one’s self should be surrendered to the Buddha, the Fortunate One, by saying, “Venerable Sir, I dedicate this self-existence to you.”
Trong trường hợp đó, cần dâng hiến bản thân cho Đức Phật Thế Tôn bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, con xin dâng hiến thân này cho Ngài.”
Evañhi aniyyātetvā pantesu senāsanesu viharanto bheravārammaṇe āpāthamāgate santhambhituṃ asakkonto gāmantaṃ osaritvā gihīhi saṃsaṭṭho hutvā anesanaṃ āpajjitvā anayabyasanaṃ pāpuṇeyya.
For if one does not thus surrender oneself, and dwells in remote abodes, when terrifying objects appear, being unable to withstand them, one might retreat to the vicinity of a village, become entangled with laypeople, fall into improper conduct, and incur misfortune and ruin.
Nếu không dâng hiến như vậy, khi sống ở những nơi vắng vẻ, nếu gặp phải những đối tượng đáng sợ mà không thể giữ vững tâm, vị ấy có thể quay về gần làng, giao du với gia chủ, rơi vào những việc làm không chân chính, và gặp phải sự suy đồi, bất hạnh.
Niyyātitattabhāvassa panassa bheravārammaṇe āpāthamāgatepi bhayaṃ na uppajjati.
But for one whose self-existence has been surrendered, even when terrifying objects appear, fear does not arise.
Nhưng đối với người đã dâng hiến bản thân, ngay cả khi gặp phải những đối tượng đáng sợ, nỗi sợ hãi cũng không phát sinh.
‘‘Nanu tayā, paṇḍita, purimameva attā buddhānaṃ niyyātito’’ti paccavekkhato panassa somanassameva uppajjati.
Rather, by reflecting, “Indeed, wise one, you have already surrendered your self to the Buddhas,” joy arises for them.
Khi quán chiếu: “Này người trí, chẳng phải ngươi đã dâng hiến bản thân cho các Đức Phật từ trước rồi sao?”, niềm hoan hỷ sẽ phát sinh trong vị ấy.
Yathā hi purisassa uttamaṃ kāsikavatthaṃ bhaveyya, tassa tasmiṃ mūsikāya vā kīṭehi vā khādite uppajjeyya domanassaṃ.
For just as if a man were to possess a fine Kassika cloth, and sorrow would arise if it were gnawed by mice or insects.
Ví như, nếu một người có một tấm vải lụa Kāsi thượng hạng, khi tấm vải đó bị chuột hoặc côn trùng gặm nhấm, nỗi buồn sẽ phát sinh trong người ấy.
Sace pana taṃ acīvarakassa bhikkhuno dadeyya, athassa taṃ tena bhikkhunā khaṇḍākhaṇḍaṃ kariyamānaṃ disvāpi somanassameva uppajjeyya.
But if he were to give it to a monk without robes, then even seeing it torn to pieces by that monk, joy would arise for him.
Nhưng nếu người ấy dâng tấm vải đó cho một vị tỳ khưu không có y phục, thì ngay cả khi thấy vị tỳ khưu đó cắt tấm vải ra từng mảnh, niềm hoan hỷ vẫn sẽ phát sinh trong người ấy.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This analogy should be understood in the same way.
Sự việc này cũng cần được hiểu tương tự.
Ācariyassa niyyātentenāpi ‘‘imāhaṃ, bhante, attabhāvaṃ tumhākaṃ pariccajāmī’’ti vattabbaṃ.
One who surrenders oneself to a teacher should also say, “Venerable Sir, I dedicate this self-existence to you.”
Khi dâng hiến bản thân cho vị thầy, cũng cần nói: “Bạch Đại đức, con xin dâng hiến thân này cho Ngài.”
Evaṃ aniyyātitattabhāvo hi atajjanīyo vā hoti, dubbaco vā anovādakaro, yenakāmaṃgamo vā ācariyaṃ anāpucchāva yatthicchati, tattha gantā, tamenaṃ ācariyo āmisena vā dhammena vā na saṅgaṇhāti, gūḷhaṃ ganthaṃ na sikkhāpeti.
For one whose self-existence is not thus surrendered is either not to be admonished, or is difficult to instruct, disobedient, or goes wherever they please, going wherever they wish without asking the teacher. Such a person the teacher does not favor with material things or Dhamma, nor does he teach them profound texts.
Vì nếu không dâng hiến bản thân như vậy, vị ấy sẽ không chịu bị quở trách, khó dạy bảo, không vâng lời, hoặc tự ý đi đâu tùy thích mà không hỏi ý thầy, và vị thầy sẽ không tiếp độ vị ấy bằng vật chất hay giáo pháp, cũng không dạy những điều bí ẩn, khó hiểu.
So imaṃ duvidhaṃ saṅgahaṃ alabhanto sāsane patiṭṭhaṃ na labhati, nacirasseva dussīlyaṃ vā gihibhāvaṃ vā pāpuṇāti.
Not obtaining these two kinds of support, such a person does not gain a footing in the Dispensation and soon falls into immorality or lay life.
Người đó, không nhận được sự tiếp độ hai mặt này, sẽ không thể đứng vững trong giáo pháp, và chẳng bao lâu sẽ rơi vào tình trạng phạm giới hoặc trở thành gia chủ.
Niyyātitattabhāvo pana neva atajjanīyo hoti, na yenakāmaṃgamo, suvaco ācariyāyattavuttiyeva hoti.
But one whose self-existence is surrendered is neither unadmonishable nor one who goes wherever they please; they are obedient and their life is dependent on the teacher.
Ngược lại, người đã dâng hiến bản thân thì không bị quở trách, không tự ý đi đâu tùy thích, dễ dạy bảo, và chỉ sống theo sự chỉ dẫn của thầy.
So ācariyato duvidhaṃ saṅgahaṃ labhanto sāsane vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti cūḷapiṇḍapātikatissattherassa antevāsikā viya.
Such a person, receiving both kinds of support from the teacher, attains growth, development, and abundance in the Dispensation, like the disciples of Thera Cūḷapiṇḍapātika Tissa.
Người đó, nhận được sự tiếp độ hai mặt từ vị thầy, sẽ đạt được sự tăng trưởng, phát triển và viên mãn trong giáo pháp, giống như ba đệ tử của Trưởng lão Cūḷapiṇḍapātikatissa.
Therassa kira santikaṃ tayo bhikkhū āgamaṃsu.
It is said that three bhikkhus came to the Thera.
Nghe nói, ba vị tỳ khưu đã đến gặp vị Trưởng lão.
Tesu eko ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākamatthāyā’’ti vutte sataporise papāte patituṃ ussaheyyanti āha.
One of them said, “Venerable Sir, if it were said, ‘I would endeavor to jump into a chasm a hundred men deep for your sake.’”
Trong số đó, một vị nói: “Bạch Đại đức, nếu Ngài nói ‘Vì lợi ích của Ngài’, con sẽ dám nhảy xuống vực sâu một trăm sải.”
Dutiyo ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākamatthāyā’’ti vutte imaṃ attabhāvaṃ paṇhito paṭṭhāya pāsāṇapiṭṭhe ghaṃsento niravasesaṃ khepetuṃ ussaheyyanti āha.
The second said, “Venerable Sir, if it were said, ‘I would endeavor to wear away this body completely, starting from my heel, by rubbing it on a rock surface for your sake.’”
Vị thứ hai nói: “Bạch Đại đức, nếu Ngài nói ‘Vì lợi ích của Ngài’, con sẽ dám mài thân này từ gót chân trở lên trên một phiến đá cho đến khi không còn gì.”
Tatiyo ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākamatthāyā’’ti vutte assāsapassāse uparundhitvā kālakiriyaṃ kātuṃ ussaheyyanti āha.
The third said, “Venerable Sir, if it were said, ‘I would endeavor to pass away by stopping my in-breaths and out-breaths for your sake.’”
Vị thứ ba nói: “Bạch Đại đức, nếu Ngài nói ‘Vì lợi ích của Ngài’, con sẽ dám nín thở để chết.”
Thero bhabbāvatime bhikkhūti kammaṭṭhānaṃ kathesi.
The Thera, considering, “These bhikkhus are truly capable,” taught them kammaṭṭhāna.
Vị Trưởng lão nghĩ: “Đây là những tỳ khưu có khả năng!”, rồi dạy đề mục thiền quán cho họ.
Te tassa ovāde ṭhatvā tayopi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti ayamānisaṃso attaniyyātane.
All three of them, abiding by his instruction, attained Arahantship. This is the benefit of surrendering oneself.
Cả ba vị đều y theo lời khuyên của ngài và đạt được A-la-hán quả. Đó là lợi ích của việc dâng hiến bản thân.
Tena vuttaṃ ‘‘buddhassa vā bhagavato ācariyassa vā attānaṃ niyyātetvā’’ti.
Therefore, it is said, “having surrendered oneself to the Buddha, the Fortunate One, or to the teacher.”
Vì vậy, đã nói: “dâng hiến bản thân cho Đức Phật Thế Tôn hoặc cho vị thầy.”
49. Sampannajjhāsayena sampannādhimuttinā ca hutvāti ettha pana tena yoginā alobhādīnaṃ vasena chahākārehi sampannajjhāsayena bhavitabbaṃ.
49. In this phrase, “having become one with perfect aspiration and perfect resolve,” that yogi should have a perfect aspiration, complete in six ways, by means of non-greed and so on.
49. Trong câu phải có ý hướng viên mãn và thắng giải viên mãn, ở đây, vị hành giả ấy phải có ý hướng viên mãn theo sáu phương diện, dựa trên vô tham, v.v...
Evaṃ sampannajjhāsayo hi tissannaṃ bodhīnaṃ aññataraṃ pāpuṇāti.
Indeed, one who has such a perfect aspiration attains one of the three Bodhis.
Thật vậy, người có tư chất hoàn hảo như vậy sẽ đạt đến một trong ba loại giác ngộ.
Yathāha, ‘‘cha ajjhāsayā bodhisattānaṃ bodhiparipākāya saṃvattanti, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā gharāvāse dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavagatīsu dosadassāvino’’ti.
As it is said, ‘‘There are six aspirations for Bodhisattas which lead to the maturation of Bodhi: Bodhisattas with an aspiration for non-greed see danger in greed; Bodhisattas with an aspiration for non-hatred see danger in hatred; Bodhisattas with an aspiration for non-delusion see danger in delusion; Bodhisattas with an aspiration for renunciation see danger in household life; Bodhisattas with an aspiration for seclusion see danger in company; Bodhisattas with an aspiration for escape see danger in all forms of existence.’’
Như đã nói: “Sáu tư chất này đưa đến sự chín muồi của giác ngộ cho các vị Bồ-tát: các vị Bồ-tát có tư chất vô tham, thấy lỗi trong tham ái; các vị Bồ-tát có tư chất vô sân, thấy lỗi trong sân hận; các vị Bồ-tát có tư chất vô si, thấy lỗi trong si mê; các vị Bồ-tát có tư chất xuất ly, thấy lỗi trong đời sống tại gia; các vị Bồ-tát có tư chất viễn ly, thấy lỗi trong sự giao du; các vị Bồ-tát có tư chất giải thoát, thấy lỗi trong tất cả các cõi và cảnh giới.”
Ye hi keci atītānāgatapaccuppannā sotāpannasakadāgāmianāgāmikhīṇāsavapaccekabuddhasammāsambuddhā, sabbe te imeheva chahākārehi attanā attanā pattabbaṃ visesaṃ pattā.
All those who have attained special states in the past, present, and future—Stream-Enterers, Once-Returners, Non-Returners, Arahants, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas—all of them attained their respective special states through these six ways.
Thật vậy, bất kỳ ai, dù là bậc Dự lưu, Nhất lai, Bất lai, A-la-hán, Độc Giác Phật, hay Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, tương lai và hiện tại, tất cả các vị ấy đều đã đạt được pháp thù thắng mà mình cần phải đạt, chính nhờ sáu phương diện này.
Tasmā imehi chahākārehi sampannajjhāsayena bhavitabbaṃ.
Therefore, one should have a perfect aspiration in these six ways.
Vì vậy, cần phải có tư chất hoàn hảo qua sáu phương diện này.
Tadadhimuttatāya pana adhimuttisampannena bhavitabbaṃ.
Furthermore, one should be accomplished in resolve, having that as one's inclination.
Hơn nữa, cần phải có quyết ý hoàn hảo, với sự hướng tâm đến mục đích ấy.
Samādhādhimuttena samādhigarukena samādhipabbhārena, nibbānādhimuttena nibbānagarukena nibbānapabbhārena ca bhavitabbanti attho.
The meaning is that one should be resolved on samādhi, value samādhi, be burdened with samādhi; and be resolved on Nibbāna, value Nibbāna, and be burdened with Nibbāna.
Nghĩa là, cần phải là người có quyết ý hướng về định, xem trọng định, thiên về định; và là người có quyết ý hướng về Niết-bàn, xem trọng Niết-bàn, thiên về Niết-bàn.
50. Evaṃ sampannajjhāsayādhimuttino panassa kammaṭṭhānaṃ yācato cetopariyañāṇalābhinā ācariyena cittācāraṃ oloketvā cariyā jānitabbā.
50. When such a yogi, complete in aspiration and resolve, asks for a meditation subject, the ācariya who has attained knowledge of the minds of others (cetopariyañāṇa) should discern the trainee’s temperament by observing the course of their mind.
50. Khi một người có tư chất và quyết ý hoàn hảo như vậy đến xin đề mục thiền, vị thầy có được tha tâm thông nên quan sát diễn biến tâm của người ấy để biết được tánh hạnh.
Itarena kiṃ caritosi?
By another (teacher without cetopariyañāṇa), it should be known by asking: "What is your temperament?"
Vị thầy khác thì nên hỏi để biết, bằng những cách như sau: “Ngài thuộc tánh hạnh nào?”
Ke vā te dhammā bahulaṃ samudācaranti?
"Which dhammas frequently occur to you?"
“Hay những pháp nào thường khởi lên nơi ngài?”
Kiṃ vā te manasikaroto phāsu hoti?
"What is comfortable for you when you attend to it?"
“Hay khi tác ý điều gì thì ngài cảm thấy thoải mái?”
Katarasmiṃ vā te kammaṭṭhāne cittaṃ namatīti evamādīhi nayehi pucchitvā jānitabbā.
"Towards which meditation subject does your mind incline?" And so on, by these methods of questioning, it should be known.
“Hay tâm của ngài hướng về đề mục thiền nào?”
Evaṃ ñatvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ.
Having thus known, a meditation subject suitable for the temperament should be taught.
Sau khi biết được như vậy, nên giảng giải đề mục thiền phù hợp với tánh hạnh của người ấy.
Kathentena ca tividhena kathetabbaṃ.
And when teaching, it should be taught in three ways.
Khi giảng giải, nên giảng giải theo ba cách.
Pakatiyā uggahitakammaṭṭhānassa ekaṃ dve nisajjāni sajjhāyaṃ kāretvā dātabbaṃ.
To one who has previously learned the meditation subject, it should be given after having them recite it for one or two sittings.
Đối với người vốn đã từng học đề mục thiền, nên cho người ấy tụng lại một hai lần ngồi thiền rồi mới giao đề mục.
Santike vasantassa āgatāgatakkhaṇe kathetabbaṃ.
To one who dwells nearby, it should be taught whenever they come.
Đối với người sống gần bên, nên giảng giải mỗi khi người ấy đến.
Uggahetvā aññatra gantukāmassa nātisaṃkhittaṃ nātivitthārikaṃ katvā kathetabbaṃ.
To one who wishes to learn and go elsewhere, it should be taught neither too briefly nor too extensively.
Đối với người muốn học rồi đi nơi khác, nên giảng giải không quá vắn tắt, cũng không quá chi tiết.
Tattha pathavīkasiṇaṃ tāva kathentena cattāro kasiṇadosā, kasiṇakaraṇaṃ, katassa bhāvanānayo, duvidhaṃ nimittaṃ, duvidho samādhi, sattavidhaṃ sappāyāsappāyaṃ, dasavidhaṃ appanākosallaṃ, vīriyasamatā, appanāvidhānanti ime nava ākārā kathetabbā.
First, when teaching the earth kasiṇa, the four defects of the kasiṇa, the making of the kasiṇa, the method of developing what has been made, the two kinds of sign, the two kinds of concentration, the seven kinds of suitable and unsuitable things, the ten kinds of skill in jhāna attainment, the equipoise of energy, and the establishment of jhāna—these nine aspects should be taught.
Trong đó, trước hết, khi giảng giải về đề mục đất kasiṇa, nên trình bày chín phương diện này: bốn lỗi của kasiṇa, cách làm kasiṇa, phương pháp tu tập kasiṇa đã làm, hai loại tướng, hai loại định, bảy điều thích hợp và không thích hợp, mười sự khéo léo trong an chỉ định, sự quân bình tinh tấn, và phương pháp an chỉ định.
Sesakammaṭṭhānesupi tassa tassa anurūpaṃ kathetabbaṃ.
For the other meditation subjects too, what is appropriate for each should be taught.
Trong các đề mục thiền khác cũng vậy, nên giảng giải những gì phù hợp với từng đề mục.
Taṃ sabbaṃ tesaṃ bhāvanāvidhāne āvibhavissati.
All of that will become clear in the exposition of their development.
Tất cả những điều đó sẽ được làm rõ trong phần phương pháp tu tập của chúng.
Evaṃ kathiyamāne pana kammaṭṭhāne tena yoginā nimittaṃ gahetvā sotabbaṃ.
When the meditation subject is thus being taught, that yogi should listen, grasping the sign.
Khi đề mục thiền được giảng giải như vậy, vị hành giả ấy nên nắm bắt dấu hiệu mà lắng nghe.
Nimittaṃ gahetvāti idaṃ heṭṭhimapadaṃ, idaṃ uparimapadaṃ, ayamassa attho, ayamadhippāyo, idamopammanti evaṃ taṃ taṃ ākāraṃ upanibandhitvāti attho.
“ Grasping the sign” means connecting and remembering each aspect thus: "This is the preceding word, this is the succeeding word, this is its meaning, this is its intention, this is the simile."
Nắm bắt dấu hiệu có nghĩa là ghi nhớ các phương diện khác nhau, chẳng hạn như: đây là từ đứng trước, đây là từ đứng sau, đây là ý nghĩa của nó, đây là chủ ý, đây là ví dụ.
Evaṃ nimittaṃ gahetvā sakkaccaṃ suṇantena hi kammaṭṭhānaṃ suggahitaṃ hoti.
Indeed, by listening attentively, grasping the sign in this way, the meditation subject is well-grasped.
Thật vậy, người lắng nghe một cách cung kính sau khi đã nắm bắt dấu hiệu như vậy thì đề mục thiền được xem là đã học tốt.
Athassa taṃ nissāya visesādhigamo sampajjati, na itarassāti ayaṃ gahetvāti imassa padassa atthaparidīpanā.
Then, relying on that, the attainment of special states succeeds for them, but not for others; this is the exposition of the meaning of the word "grasping."
Khi đó, nhờ nương vào đề mục ấy, sự chứng đắc pháp thù thắng sẽ thành tựu cho người ấy, chứ không phải cho người khác. Đây là sự giải thích ý nghĩa của từ “nắm bắt”.