275. Brahmavihārānantaraṃ uddiṭṭhesu pana catūsu āruppesu ākāsānañcāyatanaṃ tāva bhāvetukāmo ‘‘dissante kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādā, natthi kho panetaṃ sabbaso āruppeti.
Now, among the four immaterial attainments mentioned after the Brahmavihārās, a meditator desiring to cultivate the Sphere of Infinite Space, having seen the danger in corporeal existence due to thousands of afflictions such as seizing sticks, seizing weapons, quarrels, disputes, and contentions, which occur on account of material form, and realizing "Indeed, these acts of seizing sticks and so forth do not exist at all in the immaterial," he, having thus reflected, practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of material forms themselves. For the transcendence of these, he produces the fourth Jhāna in one of the nine kasiṇas, such as the earth kasiṇa, except for the delimited space kasiṇa.
275. Trong bốn Vô sắc định đã được trình bày sau các Phạm trú, hành giả muốn tu tập Ākāsānañcāyatana trước tiên, thấy sự nguy hiểm trong các sắc pháp do sự hiện diện của hàng ngàn tai họa như việc cầm gậy, cầm vũ khí, cãi vã, tranh chấp, bất đồng, cũng như các bệnh về mắt, tai, v.v., như đã nói: "Thật vậy, các sắc pháp là nguyên nhân của việc cầm gậy, cầm vũ khí, cãi vã, tranh chấp, bất đồng. Nhưng điều này không hoàn toàn là Vô sắc."
So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti (ma. ni. 2.103) vacanato etesaṃ daṇḍādānādīnañceva cakkhusotarogādīnañca ābādhasahassānaṃ vasena karajarūpe ādīnavaṃ disvā tassa samatikkamāya ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasu pathavīkasiṇādīsu aññatarasmiṃ catutthajjhānaṃ uppādeti.
Now, among the four immaterial attainments mentioned after the Brahmavihārās, a meditator desiring to cultivate the Sphere of Infinite Space, having seen the danger in corporeal existence due to thousands of afflictions such as seizing sticks, seizing weapons, quarrels, disputes, and contentions, which occur on account of material form, and realizing "Indeed, these acts of seizing sticks and so forth do not exist at all in the immaterial," he, having thus reflected, practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of material forms themselves. For the transcendence of these, he produces the fourth Jhāna in one of the nine kasiṇas, such as the earth kasiṇa, except for the delimited space kasiṇa.
Vị ấy suy xét như vậy, và để vượt qua sự nguy hiểm của các sắc pháp có nguồn gốc vật chất (karaja-rūpa), vị ấy phát triển Tứ thiền trong một trong chín loại kasiṇa (đất, nước, v.v.), trừ kasiṇa không gian hữu hạn.
Tassa kiñcāpi rūpāvacaracatutthajjhānavasena karajarūpaṃ atikkantaṃ hoti, atha kho kasiṇarūpampi yasmā tappaṭibhāgameva, tasmā tampi samatikkamitukāmo hoti.
Although for him, gross material form has been transcended by means of the fourth rūpāvacara jhāna, yet because the kasiṇa-material form is similar to it, he desires to transcend even that too.
Mặc dù vị ấy đã vượt qua các sắc pháp có nguồn gốc vật chất nhờ Tứ thiền sắc giới, nhưng vì sắc kasiṇa cũng tương tự như vậy, nên vị ấy cũng muốn vượt qua nó.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Yathā ahibhīruko puriso araññe sappena anubaddho vegena palāyitvā palātaṭṭhāne lekhācittaṃ tālapaṇṇaṃ vā valliṃ vā rajjuṃ vā phalitāya vā pana pathaviyā phalitantaraṃ disvā bhāyateva uttasateva, neva naṃ dakkhitukāmo hoti.
Just as a person afraid of snakes, being pursued by a snake in the forest, flees quickly and, in the place where he has fled, seeing a drawing, a palm leaf, a creeper, a rope, or a fissure in cracked earth, becomes afraid and terrified, and does not wish to see it; and just as a person living in the same village with a hostile enemy, being afflicted by that enemy with acts of striking, binding, burning down houses, and so forth, goes to another village to live, and even there, seeing a person whose appearance, voice, and conduct are similar to his enemy, becomes afraid and terrified, and does not wish to see him.
Giống như một người sợ rắn bị rắn đuổi trong rừng, chạy trốn nhanh chóng, và ở nơi đã chạy trốn, khi thấy một bức tranh rắn, một chiếc lá cọ, một sợi dây leo, một sợi dây, hoặc một khe nứt trên mặt đất bị vỡ, người đó vẫn sợ hãi và kinh hãi, không muốn nhìn thấy nó.
Yathā ca anatthakārinā veripurisena saddhiṃ ekagāme vasamāno puriso tena vadhabandhagehajhāpanādīhi upadduto aññaṃ gāmaṃ vasanatthāya gantvā tatrāpi verinā samānarūpasaddasamudācāraṃ purisaṃ disvā bhāyateva uttasateva, neva naṃ dakkhitukāmo hoti.
Just as a man living in the same village with a hostile person who causes harm, being afflicted by that enemy with beatings, imprisonment, house-burning, and so on, goes to another village to live, and even there, seeing a person whose appearance, voice, and conduct are similar to that enemy, he is afraid and terrified, and does not wish to see him.
Và giống như một người sống cùng làng với kẻ thù độc ác, bị kẻ thù đó làm hại bằng cách đánh đập, trói buộc, đốt nhà, v.v., rồi đi đến một làng khác để sống, nhưng ở đó lại thấy một người có hình dáng, giọng nói và cách cư xử giống kẻ thù, người đó vẫn sợ hãi và kinh hãi, không muốn nhìn thấy người đó.
Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – tesaṃ hi purisānaṃ ahinā verinā vā upaddutakālo viya bhikkhuno ārammaṇavasena karajarūpasamaṅgikālo.
Here is the comparison and correlation: The time when those persons were afflicted by a snake or an enemy is like the time when the bhikkhu is associated with gross material form by way of the object.
Ở đây, sự so sánh ví dụ là: thời điểm mà những người đó bị rắn hoặc kẻ thù làm hại giống như thời điểm mà vị Tỳ-kheo có các sắc pháp có nguồn gốc vật chất làm đối tượng.
Tesaṃ vegena palāyanaaññagāmagamanāni viya bhikkhuno rūpāvacaracatutthajjhānavasena karajarūpasamatikkamanakālo.
Their fleeing quickly and going to another village is like the bhikkhu's transcending gross material form by means of the fourth rūpāvacara jhāna.
Việc những người đó chạy trốn nhanh chóng và đi đến làng khác giống như thời điểm mà vị Tỳ-kheo vượt qua các sắc pháp có nguồn gốc vật chất nhờ Tứ thiền sắc giới.
Tesaṃ palātaṭṭhāne ca aññagāme ca lekhācittatālapaṇṇādīni ceva verisadisaṃ purisañca disvā bhayasantāsaadassanakāmatā viya bhikkhuno kasiṇarūpampi tappaṭibhāgameva idanti sallakkhetvā tampi samatikkamitukāmatā.
Their fear, terror, and unwillingness to see the drawings, palm leaves, etc., in the place they fled to, and the person resembling the enemy in the other village, is like the bhikkhu's discerning that "This kasiṇa-material form is also similar to that," and desiring to transcend even that.
Việc những người đó sợ hãi, kinh hãi và không muốn nhìn thấy bức tranh rắn, lá cọ, v.v., ở nơi đã chạy trốn và ở làng khác, cũng như người giống kẻ thù, giống như việc vị Tỳ-kheo nhận ra rằng sắc kasiṇa cũng tương tự như vậy và muốn vượt qua nó.
Sūkarābhihatasunakhapisācabhīrukādikāpi cettha upamā veditabbā.
Other similes here are also to be understood, such as a dog struck by a wild boar, or one who is afraid of ogres and goblins.
Ở đây, cũng nên biết các ví dụ khác như chó bị lợn tấn công, người sợ ma quỷ, v.v.
276. Evaṃ so tasmā catutthajjhānassa ārammaṇabhūtā kasiṇarūpā nibbijja pakkamitukāmo pañcahākārehi ciṇṇavasī hutvā paguṇarūpāvacaracatutthajjhānato vuṭṭhāya tasmiṃ jhāne ‘‘imaṃ mayā nibbiṇṇaṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ karotī’’ti ca, ‘‘āsannasomanassapaccatthika’’nti ca, ‘‘santavimokkhato oḷārika’’nti ca ādīnavaṃ passati.
Thus, desiring to escape from the kasiṇa-material form which is the object of the fourth Jhāna, that meditator, having become skilled in the five ways of mastery, rises from the well-practiced fourth rūpāvacara jhāna. He then sees danger in that Jhāna, thinking, "This Jhāna takes as its object the material form that I am disenchanted with," and "It has near-happiness as its enemy," and "It is gross compared to the tranquil emancipation*."
276. Như vậy, vị ấy, chán ghét và muốn thoát ly khỏi sắc kasiṇa là đối tượng của Tứ thiền đó, sau khi đã thành thạo năm phương diện (như chú tâm, v.v.), xuất khỏi Tứ thiền sắc giới đã thuần thục, và trong thiền đó, vị ấy thấy sự nguy hiểm: "Thiền này lấy sắc pháp mà ta đã chán ghét làm đối tượng", và "nó có kẻ thù là hỷ gần kề", và "nó thô thiển hơn sự giải thoát an tịnh (tức là thiền vô sắc)".
Aṅgoḷārikatā panettha natthi.
Here, there is no grossness of factors.
Ở đây, không có sự thô thiển về chi phần.
Yatheva hetaṃ rūpaṃ duvaṅgikaṃ, evaṃ āruppānipīti.
For just as this rūpa-jhāna has two factors, so too do the āruppas.
Giống như sắc pháp này có hai chi phần, các vô sắc định cũng vậy.
So tattha evaṃ ādīnavaṃ disvā nikantiṃ pariyādāya ākāsānañcāyatanaṃ santato anantato manasikaritvā cakkavāḷapariyantaṃ vā yattakaṃ icchati tattakaṃ vā kasiṇaṃ pattharitvā tena phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti vā, ‘‘ananto ākāso’’ti vā manasikaronto ugghāṭeti kasiṇaṃ.
Having thus seen the danger in that*, and having completely eradicated craving, he attends to the Sphere of Infinite Space as tranquil and infinite. He then expands the kasiṇa as far as the world-system or as far as he desires, and contemplating the pervaded space as "Space, space" or "Infinite space," he removes the kasiṇa.
Vị ấy, sau khi thấy sự nguy hiểm như vậy trong thiền đó, từ bỏ sự ham muốn và chú tâm vào Ākāsānañcāyatana theo cách an tịnh và vô biên. Vị ấy mở rộng kasiṇa đến tận cùng vũ trụ hoặc đến bất cứ đâu mình muốn, rồi chú tâm vào không gian được bao phủ bởi kasiṇa đó, niệm "không gian, không gian" hoặc "không gian vô biên", vị ấy loại bỏ kasiṇa.
Ugghāṭento hi neva kilañjaṃ viya saṃvelleti, na kapālato pūvaṃ viya uddharati, kevalaṃ pana taṃ neva āvajjeti, na manasi karoti, na paccavekkhati, anāvajjento amanasikaronto apaccavekkhanto ca aññadatthu tena phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti manasikaronto kasiṇaṃ ugghāṭeti nāma.
Indeed, when removing it, he does not roll it up like a mat, nor does he lift it out like a cake from a pot. Rather, he simply does not advert to it, does not attend to it, and does not review it; and by not adverting, not attending, and not reviewing it, he merely attends to the space pervaded by it as "Space, space," and that is called removing the kasiṇa.
Khi loại bỏ kasiṇa, vị ấy không cuộn nó lại như cuộn chiếu, cũng không nhấc nó ra như nhấc bánh từ nồi. Đơn thuần, vị ấy không chú ý đến nó, không tác ý đến nó, không quán xét nó. Bằng cách không chú ý, không tác ý, không quán xét, vị ấy chỉ chú tâm vào không gian được bao phủ bởi kasiṇa đó, niệm "không gian, không gian", thì được gọi là loại bỏ kasiṇa.
Kasiṇampi ugghāṭiyamānaṃ neva ubbaṭṭati na vivaṭṭati, kevalaṃ imassa amanasikārañca ‘‘ākāso ākāso’’ti manasikārañca paṭicca ugghāṭitaṃ nāma hoti, kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyati.
The kasiṇa being removed does not actually swell up or sink down; it is simply said to be removed by virtue of his non-attention to it and his attention to "Space, space," and only the space from which the kasiṇa was removed becomes manifest.
Kasiṇa khi được loại bỏ cũng không nổi lên hay chìm xuống. Đơn thuần, do sự không tác ý của vị ấy và sự tác ý "không gian, không gian", nó được gọi là đã loại bỏ, và chỉ còn lại không gian được loại bỏ kasiṇa hiển lộ.
Kasiṇugghāṭimākāsanti vā kasiṇaphuṭṭhokāsoti vā kasiṇavivittākāsanti vā sabbametaṃ ekameva.
The phrases "space cleared of kasiṇa," "space pervaded by kasiṇa," or "space empty of kasiṇa" all mean the same.
Dù nói là không gian do loại bỏ kasiṇa, hay không gian do kasiṇa chạm đến, hay không gian tách biệt khỏi kasiṇa, tất cả đều chỉ là một.
So taṃ kasiṇugghāṭimākāsanimittaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti punappunaṃ āvajjeti, takkāhataṃ vitakkāhataṃ karoti.
That yogi repeatedly attends to that sign of space cleared of kasiṇa as "space, space," making it struck by initial application and struck by sustained application.
Vị ấy hướng tâm lặp đi lặp lại đến nimitta hư không là nhân gỡ bỏ kasiṇa ấy rằng: "hư không, hư không", thực hiện sự gõ đập bởi tầm, sự gõ đập khắp nơi bởi tầm.
Tassevaṃ punappunaṃ āvajjayato takkāhataṃ vitakkāhataṃ karoto nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he repeatedly attends thus and makes it struck by initial application and sustained application, for that yogi, the hindrances are suppressed, mindfulness stands firm, and the mind becomes well concentrated by way of access concentration.
Đối với vị ấy, người đang hướng tâm lặp đi lặp lại, đang thực hiện sự gõ đập bởi tầm, sự gõ đập khắp nơi bởi tầm như vậy, các nīvaraṇa (triền cái) được trấn áp, sati (niệm) được an lập, tâm được định tĩnh bằng upacāra (cận định).
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
That yogi repeatedly makes use of, develops, and cultivates that sign.
Vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn nimitta ấy một cách lặp đi lặp lại.
Tassevaṃ punappunaṃ āvajjayato manasikaroto pathavīkasiṇādīsu rūpāvacaracittaṃ viya ākāse ākāsānañcāyatanacittaṃ appeti.
As he repeatedly attends and focuses thus, the consciousness of the base of infinite space becomes absorbed in space, just as a rūpajhāna consciousness becomes absorbed in earth kasiṇa and so forth.
Đối với vị ấy, người đang hướng tâm, đang tác ý lặp đi lặp lại như vậy, tâm ākāsānañcāyatana (Không Vô Biên Xứ) appeti (an chỉ) vào hư không, giống như tâm rūpāvacara (Sắc giới) an chỉ vào pathavīkasiṇa (đề mục đất), v.v.
Idhāpi hi purimabhāge tīṇi cattāri vā javanāni kāmāvacarāni upekkhāvedanāsampayuttāneva honti.
Here too, in the initial stage, three or four javana moments are kāmāvacara and are accompanied by upekkhā-vedanā (feeling of equanimity).
Thật vậy, ở đây cũng vậy, trong giai đoạn đầu, ba hoặc bốn javana (tốc hành tâm) thuộc kāmāvacara (Dục giới) và chỉ tương ưng với upekkhāvedanā (thọ xả).
Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacaraṃ.
The fourth or fifth javana is arūpāvacara.
Javana thứ tư hoặc thứ năm là arūpāvacara (Vô sắc giới).
Sesaṃ pathavīkasiṇe vuttanayameva.
The rest is as stated in the case of the earth kasiṇa.
Phần còn lại tương tự như phương pháp đã được trình bày trong phần pathavīkasiṇa.
Ayaṃ pana viseso, evaṃ uppanne arūpāvacaracitte so bhikkhu yathā nāma yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ aññataraṃ nīlapilotikāya vā pītalohitodātādīnaṃ vā aññatarāya pilotikāya bandhitvā pekkhamāno puriso vātavegena vā aññena vā kenaci apanītāya pilotikāya ākāsaṃyeva pekkhamāno tiṭṭheyya, evameva pubbe kasiṇamaṇḍalaṃ jhānacakkhunā pekkhamāno viharitvā ‘‘ākāso ākāso’’ti iminā parikammamanasikārena sahasā apanīte tasmiṃ nimitte ākāsaññeva pekkhamāno viharati.
This is a distinction: when the arūpāvacara consciousness thus arises, that bhikkhu abides, looking at space itself, just as a man who had bound the mouth of a cart-cover, jar, or the like with a blue, yellow, red, or white cloth, and was looking at it, would, when the cloth was removed by the force of wind or by someone else, stand looking only at the sky; similarly, having previously dwelled looking at the kasiṇa disk with the eye of jhāna, when that sign is suddenly removed by this advertence-preparatory attention of "space, space," he dwells looking only at space.
Nhưng đây là điểm đặc biệt: Khi tâm arūpāvacara sanh khởi như vậy, vị bhikkhu ấy an trú, nhìn vào chính hư không, sau khi nimitta ấy được loại bỏ tức thời bởi parikammamanasikāra (tác ý chuẩn bị) này là "hư không, hư không", sau khi trước đó đã an trú nhìn vào vòng kasiṇa bằng mắt thiền. Giống như một người đang nhìn một trong những thứ như cửa kiệu, miệng bình, v.v., được buộc bằng một miếng vải màu xanh, hoặc một miếng vải có màu vàng, đỏ, trắng, v.v., rồi khi miếng vải ấy bị gió hoặc một người nào đó loại bỏ đi, người ấy sẽ đứng nhìn vào chính hư không.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti vuccati (vibha. 508; dī. ni. 2.129).
By this much is it said: "By completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of impingement, by not attending to perceptions of diversity, he enters upon and abides in the base of infinite space, thinking, 'Space is infinite'."
Do chừng ấy, vị ấy được gọi là: "Do vượt qua hoàn toàn các rūpasaññā (sắc tưởng), do sự chấm dứt các paṭighasaññā (đối ngại tưởng), do không tác ý đến các nānattasaññā (sai biệt tưởng), vị ấy chứng và trú ākāsānañcāyatana (Không Vô Biên Xứ) với ý niệm 'hư không là vô biên'."
277. Tattha sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho.
Here, completely (sabbaso) means in every way, or without remainder, of all (perceptions).
Ở đây, sabbaso có nghĩa là bằng mọi cách, hoặc là không còn sót lại tất cả.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
Perceptions of form (rūpasaññānaṃ) refers to the rūpāvacara jhānas, and their objects, which are spoken of by way of perception.
Rūpasaññānaṃ (của các sắc tưởng) là chỉ các thiền Sắc giới và các đối tượng của chúng, được nói đến thông qua saññā (tưởng) làm chính.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.129), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.173), tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Indeed, even rūpāvacara jhāna is called "form" in passages such as "one with form sees forms," and its object in passages such as "he sees external forms, beautiful and ugly"; therefore, here, perception of form (rūpe saññā) is an appellation for rūpāvacara jhāna, spoken of by way of perception.
Thật vậy, thiền Sắc giới cũng được gọi là rūpa (sắc) trong các đoạn như "người có sắc thấy các sắc", và đối tượng của nó cũng được gọi là sắc trong các đoạn như "thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu". Do đó, ở đây, saññā trong rūpa là rūpasaññā, đây là một tên gọi khác của thiền Sắc giới được nói đến thông qua saññā làm chính.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ.
"Rūpasaññaṃ" means that form is its perception.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ (Đối tượng có tên là sắc, nên gọi là sắc tưởng).
Rūpaṃ assa nāmanti vuttaṃ hoti.
It is said that form is its name.
Điều này có nghĩa là, nó có tên là sắc.
Pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
It should be understood that this is an appellation for the earth kasiṇa and its objects, which are of various kinds.
Cần phải hiểu rằng đây là một tên gọi khác cho đối tượng của thiền đó, được phân loại thành pathavīkasiṇa, v.v.
Samatikkamāti virāgā nirodhā ca.
By transcending (samatikkamā) means by dispassion and by cessation.
Samatikkamā (do vượt qua) là do ly tham và do diệt.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Etāsaṃ kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ, etesañca pathavīkasiṇādivasena navannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetuñceva nirodhahetuñca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
It means that by dispassion and cessation in every way, or without remainder, of these fifteen rūpasaññā, which are jhāna in terms of wholesome, resultant, and functional states, and these nine rūpasaññā, which are objects such as the earth kasiṇa and so forth, or because of dispassion and cessation as the cause of dispassion and the cause of cessation, he enters upon and abides in the base of infinite space.
Vị ấy chứng và trú ākāsānañcāyatana do ly tham và do diệt, vì nguyên nhân ly tham và vì nguyên nhân diệt, đối với mười lăm rūpasaññā được gọi là thiền theo phương diện thiện, quả và duy tác, và đối với chín rūpasaññā được gọi là đối tượng theo phương diện pathavīkasiṇa, v.v., một cách hoàn toàn, không còn sót lại.
Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti.
For it is not possible for one who has not completely transcended perceptions of form to enter upon and abide in this (jhāna).
Thật vậy, người chưa hoàn toàn vượt qua rūpasaññā thì không thể chứng và trú tầng thiền này.
Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti.
Here, since there is no transcending of perceptions for one who is not dispassionate towards the object, and when perceptions are transcended, the object is also transcended.
Ở đây, vì người chưa ly tham đối với đối tượng thì không có sự vượt qua tưởng, và khi các tưởng đã được vượt qua thì đối tượng cũng đã được vượt qua.
Tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘tattha katamā rūpasaññā?
Therefore, without stating the transcending of the object, the Vibhaṅga states only the transcending of perceptions as follows:
Do đó, không nói về sự vượt qua đối tượng, mà trong bộ Vibhaṅga, chỉ nói về sự vượt qua các tưởng như sau:
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti rūpasaññāyo.
"What are perceptions of form? The perception, the act of perceiving, the state of having perceived for one who has attained a rūpāvacara attainment, or has been reborn into it, or is an arahant dwelling in comfort in this very life—these are called perceptions of form.
"Ở đây, rūpasaññā là gì? Tưởng, sự nhận biết, bản chất của sự nhận biết của người đã chứng đắc, hoặc đã sanh vào, hoặc đang an trú trong hiện tại lạc trú của thiền chứng Sắc giới. Đây được gọi là các rūpasaññā.
Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti vītikkanto samatikkanto.
He has transcended, overcome, and completely transcended these perceptions of form.
Vị ấy đã vượt qua, đã vượt lên, đã hoàn toàn vượt qua các rūpasaññā này.
Tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti (vibha. 602) evaṃ vibhaṅge saññānaṃyeva samatikkamo vutto.
That is why it is said: 'by completely transcending perceptions of form'."
Do đó được nói: 'do vượt qua hoàn toàn các rūpasaññā'."
Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiññeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya.
However, since these attainments are to be attained by transcending the object, and not, like the first jhāna and so forth, by remaining fixed on a single object.
Tuy nhiên, vì các thiền chứng này phải được đạt đến bằng cách vượt qua đối tượng, không giống như các thiền từ sơ thiền trở đi có thể đạt được trên cùng một đối tượng.
Tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that this explanation of meaning has also been made in terms of transcending the object.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo phương diện vượt qua đối tượng.
278. Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā.
By the disappearance of perceptions of impingement (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā) refers to perceptions that arise from the impingement of bases such as the eye and objects such as forms.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā (do sự chấm dứt các đối ngại tưởng): Tưởng sanh khởi do sự va chạm của các căn như mắt, v.v., và các đối tượng như sắc, v.v., được gọi là paṭighasaññā.
Rūpasaññādīnaṃ etamadhivacanaṃ.
This is an appellation for perceptions of form and so forth.
Đây là một tên gọi khác của rūpasaññā (sắc tưởng), v.v.
Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā?
As it is said:
Như đã nói: "Ở đây, paṭighasaññā là gì?
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603).
"What are perceptions of impingement? Perceptions of form, perceptions of sound, perceptions of smell, perceptions of taste, perceptions of touch—these are called perceptions of impingement."
Rūpasaññā, saddasaññā (thinh tưởng), gandhasaññā (hương tưởng), rasasaññā (vị tưởng), phoṭṭhabbasaññā (xúc tưởng), đây được gọi là các paṭighasaññā."
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ, akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
It means that by the disappearance, by the abandonment, by the non-arising, by making dormant, of all ten perceptions of impingement—five resultant wholesome and five resultant unwholesome.
Điều này có nghĩa là, do sự đoạn trừ, do sự không sanh khởi, do đã làm cho không còn hiện hành hoàn toàn cả mười paṭighasaññā này, gồm năm loại quả thiện và năm loại quả bất thiện.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi.
Although these perceptions of impingement are not present even for one who has attained the first jhāna and so forth.
Mặc dù những tưởng này cũng không có đối với người đã chứng đắc các thiền từ sơ thiền trở đi.
Na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati.
For at that time, consciousness does not arise through the five doors.
Thật vậy, vào thời điểm đó, tâm không vận hành qua năm cửa giác quan.
Evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya, sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsamettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Even so, their mention here in this jhāna, by way of praise for this jhāna, is to be understood as being for the purpose of generating enthusiasm, just as the mention of pleasure and pain in the fourth jhāna, though they are abandoned elsewhere, and of sakkāyadiṭṭhi and so forth in the third path, though they are abandoned elsewhere.
Mặc dù vậy, cần hiểu rằng việc đề cập đến chúng ở đây là để tán thán tầng thiền này, nhằm khích lệ nỗ lực trong tầng thiền này, giống như việc đề cập đến lạc và khổ đã được đoạn trừ ở nơi khác lại được nói đến trong tứ thiền, và giống như việc đề cập đến sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), v.v., đã được đoạn trừ lại được nói đến trong đạo thứ ba.
Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassāpi na santi, atha kho na pahīnattā na santi.
Alternatively, even if they are not present for one who has attained a rūpāvacara jhāna, they are not absent because they have been abandoned.
Hoặc là, mặc dù những tưởng ấy cũng không có đối với người đã chứng đắc thiền Sắc giới, nhưng chúng không có không phải vì đã được đoạn trừ.
Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti.
For rūpāvacara development does not lead to dispassion for form, and the arising of these (perceptions of impingement) is dependent on form.
Thật vậy, việc tu tập thiền Sắc giới không dẫn đến sự ly tham đối với sắc, và sự vận hành của những tưởng ấy lại phụ thuộc vào sắc.
Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati.
This development, however, leads to dispassion for form.
Nhưng sự tu tập này (thiền Vô sắc) lại dẫn đến sự ly tham đối với sắc.
Tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is appropriate to say that they are abandoned here.
Do đó, có thể nói rằng chúng được đoạn trừ ở đây.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
Not only is it appropriate to say so, but it is also appropriate to hold this view as absolute.
Và không chỉ có thể nói, mà còn có thể chắc chắn giữ vững quan điểm này.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa saddo ‘‘kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
For it is precisely because they were not abandoned before this (arūpa jhāna) that the Buddha called sound a "thorn" for one who had attained the first jhāna.
Thật vậy, chính vì chúng chưa được đoạn trừ trước đây, mà Đức Thế Tôn đã nói rằng âm thanh là "cái gai" đối với người đã chứng đắc sơ thiền.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā (vibha. 226) santavimokkhatā (ma. ni. 1.66) ca vuttā.
And here, it is precisely because they are abandoned that the imperturbability and tranquil liberation of the arūpa attainments are spoken of.
Và ở đây, chính vì chúng đã được đoạn trừ, mà các thiền chứng Vô sắc được gọi là āneñjatā (bất động) và santavimokkha (giải thoát tịch tịnh).
Āḷāro ca kālāmo arūpasamāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkamantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosīti (dī. ni. 2.192).
And Āḷāra Kālāma, having attained arūpa, neither saw nor heard the sound of five hundred carts passing by one after another.
Và Āḷāra Kālāma, khi đang trong thiền chứng Vô sắc, đã không thấy cũng không nghe tiếng của năm trăm cỗ xe đi qua rất gần.
279. Nānattasaññānaṃ amanasikārāti nānatte vā gocare pavattānaṃ saññānaṃ, nānattānaṃ vā saññānaṃ.
By not attending to perceptions of diversity (nānattasaññānaṃ amanasikārā) means perceptions that arise concerning diverse objects, or perceptions that are diverse in nature.
Nānattasaññānaṃ amanasikārā (do không tác ý đến các sai biệt tưởng) là của các tưởng sanh khởi trong đối tượng sai biệt, hoặc của các tưởng sai biệt.
Yasmā hi etā ‘‘tattha katamā nānattasaññā?
For these perceptions, which are distinguished and described in the Vibhaṅga as "What are perceptions of diversity?...", are intended here.
Thật vậy, vì chúng được giải thích trong bộ Vibhaṅga như sau: "Ở đây, nānattasaññā là gì?
Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti evaṃ vibhaṅge (vibha. 604) vibhajitvā vuttā idha adhippetā asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasākusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā nānattasaññāti vuttā.
“Perceptions of one not absorbed (in jhāna), but endowed with the mind-element or the mind-consciousness element—perception, perceiving, the state of having perceived—these are called ‘various perceptions’.” Thus, these perceptions, which are stated in the Vibhanga (Vibha. 604) after being classified, and which are here intended as those included in the mind-element and mind-consciousness element of one not absorbed (in jhāna), arise in objects of diverse kinds and various natures, such as sights and sounds. Because these forty-four perceptions—namely, eight kāmaloka wholesome perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven kāmaloka wholesome resultant perceptions, two unwholesome resultant perceptions, and eleven kāmaloka functional perceptions—are diverse, of various natures, and dissimilar to each other, they are called “various perceptions”.
Như vậy, trong Vibhaṅga đã phân tích và nói rằng: “Tưởng là sự nhận biết, sự nhận biết được, trạng thái của sự nhận biết của người chưa nhập thiền, người có đầy đủ ý giới (manodhātu) hoặc ý thức giới (manoviññāṇadhātu), những điều này được gọi là các tưởng sai biệt (nānattasaññā).” Ở đây, các tưởng được bao gồm trong ý giới và ý thức giới của người chưa nhập thiền được đề cập, chúng khởi lên trong các đối tượng sai biệt, có các trạng thái khác nhau như sắc, thanh, v.v. Bởi vì bốn mươi bốn tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới – đều là sai biệt, có các trạng thái khác nhau, không giống nhau, nên chúng được gọi là các tưởng sai biệt (nānattasaññā).
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā.
The non-attention, non-adverting, non-bringing to mind, and non-reviewing of all those various perceptions.
Sự không tác ý, không chú tâm, không quán xét, không tư duy đến tất cả các tưởng sai biệt ấy.
Yasmā tā nāvajjeti, na manasi karoti, na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
Because one does not advert to them, does not attend to them, and does not review them; that is what is meant.
Bởi vì vị ấy không chú tâm, không tác ý, không tư duy đến các tưởng ấy, nên mới nói như vậy.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti.
Because, in this regard, the former perceptions of form and perceptions of impingement do not exist even in the existence produced by this jhāna.
Bởi vì trong các tưởng này, tưởng sắc (rūpasaññā) và tưởng chướng ngại (paṭighasaññā) trước đây không tồn tại ngay cả trong cõi được sinh ra bởi thiền này.
Pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ samatikkamā atthaṅgamāti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
How much less, then, during the period of attaining and abiding in this jhāna in that existence; therefore, their transcending and disappearance refers to their complete non-existence.
Huống chi trong khi nhập và an trú thiền này trong cõi đó, do đó, sự vượt qua (samatikkamā) và hoại diệt (atthaṅgamā) của chúng được nói đến như là sự không tồn tại theo cả hai cách.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyasaññā, dasākusalasaññāti imā sattavīsatisaññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ.
However, among the various perceptions, it should be understood that because eight kāmaloka wholesome perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—these twenty-seven perceptions—do exist in the existence produced by this jhāna, the phrase ‘non-attention’ is used concerning them.
Tuy nhiên, trong các tưởng sai biệt, bởi vì hai mươi bảy tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng duy tác, và mười tưởng bất thiện – vẫn tồn tại trong cõi được sinh ra bởi thiền này, nên chúng được gọi là không tác ý (amanasikārā).
Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati, tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
Even there, one who attains and abides in this jhāna abides by not attending to them; if one were to attend to them, one would not be absorbed (in jhāna).
Ngay cả ở đó, người an trú thiền này vẫn an trú bằng cách không tác ý đến chúng, nhưng nếu tác ý đến chúng thì vị ấy không nhập thiền.
Saṅkhepato cettha rūpasaññānaṃ samatikkamāti iminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
In brief, the phrase “transcending perceptions of form” here refers to the abandonment of all rūpāvacara phenomena.
Tóm lại, ở đây, với cụm từ “do vượt qua các tưởng sắc” đã nói đến sự đoạn trừ tất cả các pháp sắc giới.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārāti iminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānaṃ pahānañca amanasikāro ca vuttoti veditabbo.
The phrases “disappearance of perceptions of impingement and non-attention to various perceptions” should be understood to refer to both the abandonment and non-attention to all kāmaloka citta and cetasika.
Với cụm từ “do hoại diệt các tưởng chướng ngại, do không tác ý các tưởng sai biệt” cần hiểu là đã nói đến sự đoạn trừ và sự không tác ý tất cả tâm và sở hữu tâm dục giới.
280. Ananto ākāsoti ettha nāssa uppādanto vā vayanto vā paññāyatīti ananto.
280. In “Infinite space,” 'infinite' means that its arising-end or vanishing-end is not discernible.
280. Trong cụm từ “không gian vô biên” (Ananto ākāso), vô biên (ananto) có nghĩa là không có điểm khởi sinh hay điểm hoại diệt được nhận biết.
Ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso vuccati.
“Space” refers to the space left by the removal of a kasiṇa.
Không gian (ākāso) được gọi là không gian của sự trừ bỏ kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso).
Manasikāravasenāpi cettha anantatā veditabbā.
Here, infinitude should also be understood in terms of attention.
Ở đây, tính vô biên cũng cần được hiểu theo cách tác ý.
Teneva vibhaṅge vuttaṃ ‘‘tasmiṃ ākāse cittaṃ ṭhapeti, saṇṭhapeti, anantaṃ pharati, tena vuccati ananto ākāso’’ti (vibha. 605).
Therefore, it is stated in the Vibhanga: “He places his mind in that space, establishes it, pervades infinitely; therefore, it is called infinite space” (Vibha. 605).
Chính vì vậy, trong Vibhaṅga đã nói: “Vị ấy đặt tâm vào không gian đó, an trí tâm vào không gian đó, trải rộng vô biên, do đó được gọi là không gian vô biên (ananto ākāso)”.
Ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ.
In “attains and abides in the base of infinite space (ākāsānañcāyatana),” 'infinite' means that it has no end; 'infinite space' (ākāsānantaṃ) is space that is infinite; this 'infinite space' itself is ākāsānañcaṃ; and that ākāsānañcaṃ is the base (āyatanaṃ) in the sense of being the foundation for this jhāna with its associated phenomena, just as the abode of devas (devāyatanaṃ) is for the devas; thus, it is ākāsānañcāyatanaṃ.
Trong cụm từ “nhập và an trú Không Vô Biên Xứ” (Ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharatī), vô biên (anantaṃ) có nghĩa là không có giới hạn. Không gian vô biên (ākāsaṃ anantaṃ) là ākāsānantaṃ, chính ākāsānantaṃ là ākāsānañcaṃ. Ākāsānañcaṃ đó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nền tảng cho thiền này cùng với các pháp tương ưng của nó, giống như nơi ở của chư thiên (devāyatanaṃ) là nơi ở của chư thiên.
281. Viññāṇañcāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca viññāṇañcāyatanamiva santā’’ti ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā tattha nikantiṃ pariyādāya viññāṇañcāyatanaṃ santato manasikaritvā taṃ ākāsaṃ pharitvā pavattaviññāṇaṃ ‘‘viññāṇaṃ viññāṇa’’nti punappunaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ, paccavekkhitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.
281. However, one who wishes to develop the base of infinite consciousness, having gained proficiency in the attainment of the base of infinite space by five modes, should perceive the fault in the base of infinite space—that “this attainment is an enemy to the proximate rūpāvacara jhāna, and it is not as peaceful as the base of infinite consciousness”—and, having uprooted attachment to it, should attend to the base of infinite consciousness as peaceful. One should repeatedly advert to, attend to, review, and make subject to initial and sustained application the consciousness that pervaded that space, as “consciousness, consciousness.”
281. Tuy nhiên, vị hành giả muốn tu tập Thức Vô Biên Xứ, sau khi đã thành thạo Không Vô Biên Xứ theo năm cách, cần thấy sự nguy hiểm trong Không Vô Biên Xứ rằng: “Sự thành tựu này có các thiền sắc giới gần kề làm kẻ thù, và nó không an tịnh như Thức Vô Biên Xứ”. Sau khi từ bỏ sự ưa thích đối với Không Vô Biên Xứ, tác ý Thức Vô Biên Xứ là an tịnh, vị ấy cần lặp đi lặp lại việc chú tâm, tác ý, tư duy, và đưa vào tầm suy tư, tầm tứ đối với thức đã khởi lên khi trải rộng không gian đó, rằng “thức, thức”.
‘‘Anantaṃ ananta’’nti pana na manasikātabbaṃ.
But one should not attend as “infinite, infinite.”
Tuy nhiên, không nên tác ý “vô biên, vô biên”.
Tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he thus repeatedly directs his mind to that sign, the hindrances are suppressed, mindfulness is established, and his mind becomes concentrated through access concentration.
Khi tâm của vị ấy liên tục hướng đến tướng đó như vậy, các triền cái bị đẩy lùi, niệm được an lập, và tâm được định bằng cận định.
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
He repeatedly cultivates, develops, and makes much of that sign.
Vị ấy lặp đi lặp lại việc thực hành, tu tập, và làm cho nhiều lần tướng đó.
Tassevaṃ karoto ākāse ākāsānañcāyatanaṃ viya ākāsaphuṭe viññāṇe viññāṇañcāyatanacittaṃ appeti.
As he does so, his consciousness of the base of infinite consciousness is absorbed in the consciousness that pervades space, just as the consciousness of the base of infinite space is absorbed in space.
Khi vị ấy làm như vậy, tâm Thức Vô Biên Xứ được an lập vào thức đã trải khắp không gian, giống như Không Vô Biên Xứ được an lập vào không gian.
Appanānayo panettha vuttanayeneva veditabbo.
The manner of absorption here should be understood in the way described.
Cách an lập ở đây cần được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.
To this extent, it is said, “Having completely transcended the base of infinite space, he attains and abides in the base of infinite consciousness, thinking ‘Consciousness is infinite’” (Vibha. 508; Dī. Ni. 2.129).
Đến đây, vị ấy được gọi là “sau khi hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, vị ấy nhập và an trú Thức Vô Biên Xứ với ý niệm ‘thức là vô biên’”.
282. Tattha sabbasoti idaṃ vuttanayameva.
282. There, “completely” means as previously explained.
282. Ở đó, cụm từ “hoàn toàn” (sabbaso) có ý nghĩa như đã nói.
Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha pana pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ, ārammaṇampi.
In “having transcended the base of infinite space,” as explained before, both the jhāna and the object are called ākāsānañcāyatanaṃ.
Tuy nhiên, trong cụm từ “sau khi vượt qua Không Vô Biên Xứ” (Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā), thiền cũng là Không Vô Biên Xứ, và đối tượng cũng là Không Vô Biên Xứ theo cách đã nói trước đây.
Ārammaṇampi hi purimanayeneva ākāsānañcañca taṃ paṭhamassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākāsānañcāyatanaṃ.
Indeed, the object is ākāsānañcaṃ (infinite space) as per the previous explanation (beginning with ‘it has no end’), and that ākāsānañcaṃ is āyatanaṃ in the sense of being a foundation because it is the object of the first immaterial jhāna, just as a devāyatanaṃ (abode of devas) is for devas.
Đối tượng cũng là Không Vô Biên Xứ theo cách trước đây, và nó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nền tảng, giống như nơi ở của chư thiên (devāyatanaṃ) là nơi ở của chư thiên, bởi vì nó là đối tượng của thiền vô sắc giới thứ nhất.
Tathā ākāsānañcañca taṃ tassa jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ.
Similarly, that ākāsānañcaṃ (infinite space) is also āyatanaṃ in the sense of being a place of origination because it is the cause of the origination of that jhāna, like “Kamboja is the āyatanaṃ (breeding ground) of horses,” and so forth.
Tương tự, nó cũng là Không Vô Biên Xứ, và nó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nơi phát sinh, bởi vì nó là nguyên nhân phát sinh của thiền đó, giống như các câu “Kambojā là xứ của ngựa” v.v., nên cũng được gọi là Không Vô Biên Xứ.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, because both this jhāna and its object must be transcended, by making them non-arising and by not attending to them, in order to attain and abide in this base of infinite consciousness, therefore, putting both together, the phrase “having transcended the base of infinite space” is uttered, and this should be understood.
Như vậy, cần hiểu rằng cả thiền và đối tượng này, cả hai đều được gộp lại và nói là “sau khi vượt qua Không Vô Biên Xứ”, bởi vì Thức Vô Biên Xứ này phải được nhập và an trú sau khi vượt qua cả hai bằng cách làm cho chúng không khởi lên và không tác ý đến chúng.
Anantaṃ viññāṇanti taṃyeva ananto ākāsoti evaṃ pharitvā pavattaviññāṇaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti.
“Infinite consciousness” means one attends to that same consciousness that pervaded space as “infinite space,” thinking “infinite consciousness,” so it is stated.
“Thức vô biên” (Anantaṃ viññāṇaṃ) có nghĩa là vị ấy tác ý đến chính thức đã khởi lên khi trải khắp không gian vô biên đó, rằng “thức là vô biên”.
Manasikāravasena vā anantaṃ.
Or it is infinite by way of attention.
Hoặc vô biên theo cách tác ý.
So hi tamākāsārammaṇaṃ viññāṇaṃ anavasesato manasikaronto ‘‘ananta’’nti manasi karoti.
For he, attending to that consciousness which has space as its object, without remainder, attends to it as “infinite.”
Vị ấy tác ý đến thức có đối tượng là không gian đó một cách không còn sót lại, rằng “vô biên”.
Yaṃ pana vibhaṅge vuttaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇanti, taṃyeva ākāsaṃ viññāṇena phuṭaṃ manasi karoti, anantaṃ pharati, tena vuccati anantaṃ viññāṇa’’nti (vibha. 610).
And that which is stated in the Vibhanga: “Infinite consciousness means one attends to that very space pervaded by consciousness, pervades infinitely; therefore, it is called infinite consciousness” (Vibha. 610).
Điều đã nói trong Vibhaṅga là: “Thức vô biên (anantaṃ viññāṇaṃ) là vị ấy tác ý đến chính không gian đó đã được thức trải khắp, vị ấy trải rộng vô biên, do đó được gọi là thức vô biên (anantaṃ viññāṇaṃ)”.
Tattha viññāṇenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ veditabbaṃ.
There, “by consciousness” should be understood as an instrumental case in the sense of application.
Ở đó, từ “bằng thức” (viññāṇena) cần được hiểu là cách dùng của cách công cụ (karaṇavacana) trong nghĩa của sự sử dụng (upayogatthe).
Evañhi aṭṭhakathācariyā tassa atthaṃ vaṇṇayanti, anantaṃ pharati taññeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ manasi karotīti vuttaṃ hoti.
For the commentators explain its meaning thus: “He pervades infinitely and attends to that very space pervaded by consciousness.”
Các vị Aṭṭhakathācariya giải thích ý nghĩa của nó như vậy: có nghĩa là vị ấy tác ý đến thức đã trải khắp chính không gian đó một cách vô biên.
Viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa antoti anantaṃ.
In “attains and abides in the base of infinite consciousness,” however, 'infinite' (anantaṃ) means it has no end.
Tuy nhiên, trong cụm từ “nhập và an trú Thức Vô Biên Xứ” (Viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatī), vô biên (anantaṃ) có nghĩa là không có giới hạn.
Anantameva ānañcaṃ.
That which is infinite is itself “ānañcaṃ.”
Chính vô biên (anantaṃ) là ānañcaṃ.
Viññāṇaṃ ānañcaṃ viññāṇānañcanti avatvā viññāṇañcanti vuttaṃ.
Instead of saying “viññāṇānañcaṃ” (infinite consciousness), “viññāṇañcaṃ” is stated.
Không nói viññāṇānañcaṃ (thức vô biên) mà nói viññāṇañcaṃ.
Ayañhettha rūḷhīsaddo.
This is a conventional term here.
Đây là một từ thông dụng ở đây.
Taṃ viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti viññāṇañcāyatanaṃ.
That viññāṇañcaṃ is viññāṇañcāyatanaṃ (the base of infinite consciousness) in the sense of being the foundation for this jhāna with its associated phenomena, just as a devāyatanaṃ is for the devas.
Viññāṇañcaṃ đó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nền tảng cho thiền này cùng với các pháp tương ưng của nó, giống như nơi ở của chư thiên (devāyatanaṃ) là nơi ở của chư thiên.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to the preceding explanation.
Phần còn lại tương tự như trước.
283. Ākiñcaññāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi viññāṇañcāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannaākāsānañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca ākiñcaññāyatanamiva santā’’ti viññāṇañcāyatane ādīnavaṃ disvā tattha nikantiṃ pariyādāya ākiñcaññāyatanaṃ santato manasikaritvā tasseva viññāṇañcāyatanārammaṇabhūtassa ākāsānañcāyatanaviññāṇassa abhāvo suññatā vivittākāro manasikātabbo.
283. Now, for one wishing to cultivate the Ākiñcaññāyatana, having perfected mastery in the attainment of the Sphere of Infinite Consciousness in five ways, and having seen the danger in the Sphere of Infinite Consciousness, (thinking): “This attainment is an enemy to the proximate Ākāsānañcāyatana and is not tranquil like the Ākiñcaññāyatana,” having exhausted attachment to that (Sphere of Infinite Consciousness), and having adverted to the Ākiñcaññāyatana as tranquil, the non-existence (abhāva), emptiness (suññatā), and isolated aspect (vivittākāra) of that very consciousness of the Sphere of Infinite Space which became the object of the Sphere of Infinite Consciousness, should be adverted to.
283. Tuy nhiên, người muốn tu tập Ākiñcaññāyatana (Vô Sở Hữu Xứ) phải là người đã thành thục Vasībhāva (sự thuần thục) trong Viññāṇañcāyatana-samāpatti (thiền Vô Biên Thức) bằng năm phương diện. Sau khi thấy được sự nguy hiểm trong Viññāṇañcāyatana rằng: “Thiền định này có kẻ thù gần kề là Ākāsānañcāyatana (Vô Biên Không Xứ), và nó không an tịnh như Ākiñcaññāyatana,” và đã đoạn trừ sự tham đắm vào đó, hành giả nên tác ý Ākiñcaññāyatana là an tịnh. Khi ấy, sự không hiện hữu, sự trống rỗng, sự vắng lặng của thức Vô Biên Không Xứ, vốn là đối tượng của thiền Vô Biên Thức đó, cần được tác ý.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Taṃ viññāṇaṃ amanasikaritvā ‘‘natthi natthī’’ti vā, ‘‘suññaṃ suñña’’nti vā, ‘‘vivittaṃ vivitta’’nti vā punappunaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ, paccavekkhitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.
Without adverting to that consciousness at all, one should repeatedly reflect, advert, review, and make it subject to thought and deliberation, with (the phrases) “there is nothing, there is nothing” (natthi natthi), or “empty, empty” (suññaṃ suññaṃ), or “isolated, isolated” (vivittaṃ vivittaṃ).
Không tác ý đến thức đó, hành giả nên quán chiếu, tác ý, xem xét, và làm cho tâm được thúc đẩy bởi tư duy và quán xét lặp đi lặp lại rằng: “Không có gì cả, không có gì cả,” hoặc “Trống rỗng, trống rỗng,” hoặc “Vắng lặng, vắng lặng.”
Tassevaṃ tasmiṃ nimitte cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he thus directs his mind to that sign, the hindrances are suppressed, mindfulness is established, and the mind becomes concentrated by way of access.
Khi tâm của hành giả di chuyển trong tướng đó như vậy, các chướng ngại được loại bỏ, chánh niệm được thiết lập, và tâm đạt đến định cận hành.
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
He repeatedly cultivates, develops, and makes that sign abundant.
Vị ấy lặp đi lặp lại thực hành, tu tập, và phát triển tướng đó.
Tassevaṃ karoto ākāse phuṭe mahaggataviññāṇe viññāṇañcāyatanaṃ viya tasseva ākāsaṃ pharitvā pavattassa mahaggataviññāṇassa suññavivittanatthibhāve ākiñcaññāyatanacittaṃ appeti.
As he does so, his Ākiñcaññāyatana consciousness becomes absorbed in the non-existence, emptiness, and isolated state of that very elevated consciousness that pervaded space (ākāsaṃ pharitvā pavattassa mahaggataviññāṇassa), similar to how the Sphere of Infinite Consciousness became absorbed in the elevated consciousness that pervaded space.
Khi hành giả làm như vậy, tâm Ākiñcaññāyatana sẽ nhập vào sự không hiện hữu, trống rỗng, vắng lặng của thức đại hành (mahaggataviññāṇa) đã lan tỏa khắp không gian, giống như Viññāṇañcāyatana nhập vào thức đại hành đã lan tỏa khắp không gian.
Etthāpi ca appanānayo vuttanayeneva veditabbo.
Here too, the method of absorption should be understood in the manner already stated.
Ở đây, phương pháp nhập định cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ pana viseso, tasmiṃ hi appanācitte uppanne so bhikkhu yathā nāma puriso maṇḍalamāḷādīsu kenacideva karaṇīyena sannipatitaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā katthaci gantvā sannipātakiccāvasāneva uṭṭhāya pakkantesu bhikkhūsu āgantvā dvāre ṭhatvā puna taṃ ṭhānaṃ olokento suññameva passati, vivittameva passati.
This, however, is the distinction: when that absorption-consciousness arises, that bhikkhu is like a man who, after seeing an assembly of bhikkhus gathered for some purpose in a circular hall or similar place, goes somewhere, and when the bhikkhus have risen and departed at the end of the assembly, he returns and, standing at the door, looks back at that place and sees it as empty, sees it as isolated.
Tuy nhiên, đây là một điểm khác biệt: khi tâm nhập định đó khởi lên, vị tỳ khưu ấy giống như một người đàn ông, sau khi thấy một hội chúng tỳ khưu tụ tập tại một sảnh đường hình tròn hoặc nơi nào đó vì một việc gì đó, rồi đi đến một nơi khác. Khi công việc hội họp kết thúc, các tỳ khưu đứng dậy và rời đi. Người đàn ông đó trở lại, đứng ở cửa và nhìn vào nơi đó, chỉ thấy trống rỗng, chỉ thấy vắng lặng.
Nāssa evaṃ hoti ‘‘ettakā nāma bhikkhū kālaṅkatā vā disāpakkantā vā’’ti, atha kho suññamidaṃ vivittanti natthibhāvameva passati, evameva pubbe ākāse pavattitaviññāṇaṃ viññāṇañcāyatanajjhānacakkhunā passanto viharitvā ‘‘natthi natthī’’tiādinā parikammamanasikārena antarahite tasmiṃ viññāṇe tassa apagamasaṅkhātaṃ abhāvameva passanto viharati.
It does not occur to him: "So many bhikkhus have died or gone to another direction," but rather he sees only the non-existence, thinking: "This is empty, this is isolated." Similarly, having previously dwelt seeing the consciousness that arose in space (the object of the Ākāsānañcāyatana) with the jhāna-eye of the Viññāṇañcāyatana, when that consciousness disappears through the preliminary advertence beginning with "there is nothing, there is nothing," he dwells seeing only its non-existence, which is its departure.
Vị ấy không nghĩ rằng: “Có bấy nhiêu tỳ khưu đã chết hoặc đã đi đến phương khác,” mà chỉ thấy sự không hiện hữu, rằng nơi này trống rỗng, vắng lặng. Tương tự như vậy, vị tỳ khưu đã an trú trong việc thấy thức đã khởi lên trong không gian trước đó bằng nhãn thiền Viññāṇañcāyatana, sau khi thức đó biến mất do tác ý sơ khởi như “không có gì cả, không có gì cả,” vị ấy an trú trong việc thấy sự không hiện hữu của thức đó, tức là sự biến mất của nó.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.
It is to this extent that it is said: "Having fully transcended the Sphere of Infinite Consciousness, he abides having attained the Sphere of Nothingness, thinking 'there is nothing at all'."
Chính vì thế mà nói rằng: “Vượt qua hoàn toàn Viññāṇañcāyatana, vị ấy an trú trong Ākiñcaññāyatana, với ý nghĩ không có gì cả” (Vibha. 508; Dī. Ni. 2.129).
284. Idhāpi sabbasoti idaṃ vuttanayameva.
284. Here also, the meaning of sabbaso is as stated before.
284. Ở đây, từ sabbaso (hoàn toàn) cũng có nghĩa như đã nói.
Viññāṇañcāyatananti etthāpi ca pubbe vuttanayeneva jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ ārammaṇampi.
And in viññāṇañcāyatanaṃ, as stated previously, both the jhāna itself and its object are called Viññāṇañcāyatana.
Trong Viññāṇañcāyatana (Vô Biên Thức Xứ) này, cũng theo cách đã nói trước đây, thiền định cũng là Viññāṇañcāyatana, và đối tượng cũng là Viññāṇañcāyatana.
Ārammaṇampi hi purimanayeneva viññāṇañcañca taṃ dutiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti viññāṇañcāyatanaṃ.
Indeed, the object itself, in the previous manner, is also called viññāṇañcāyatanaṃ because it is consciousness and it is an āyatana (abode/sphere) in the sense of being a foundation for the second Āruppajjhāna, like a devāyatana is for devas.
Thật vậy, đối tượng cũng là Viññāṇa (thức) vô biên, và vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ hai, nên nó là Āyatana (xứ) theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như Devāyatana (cung trời) của các vị trời, nên gọi là Viññāṇañcāyatana.
Tathā viññāṇañcañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi viññāṇañcāyatanaṃ.
Similarly, it is also called viññāṇañcāyatanaṃ because it is consciousness and it is an āyatana (place of origin) in the sense of being the place of origin for that very jhāna, like "Kamboja is the āyatana for horses" and so on.
Tương tự, thức vô biên đó cũng là Āyatana theo nghĩa là nơi phát sinh, vì nó là nguyên nhân phát sinh của chính thiền định đó, giống như “Kamboja là xứ của ngựa” v.v., nên cũng gọi là Viññāṇañcāyatana.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that by eliminating both the jhāna and the object (by preventing their occurrence and by not adverting to them), one must attain and abide in this Ākiñcaññāyatana; therefore, combining both, the phrase "having transcended the Viññāṇañcāyatana" is stated.
Như vậy, cả thiền định và đối tượng này đều phải được vượt qua bằng cách không cho chúng khởi lên và không tác ý đến chúng, và vì Ākiñcaññāyatana này phải được chứng đạt và an trú, nên phải hiểu rằng từ “vượt qua Viññāṇañcāyatana” được nói đến là gộp cả hai.
Natthi kiñcīti natthi natthi, suññaṃ suññaṃ, vivittaṃ vivittanti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti.
Natthi kiñcī means "there is nothing, nothing; empty, empty; isolated, isolated," thus adverting to it.
Natthi kiñcī (không có gì cả) có nghĩa là tác ý rằng: không có gì, không có gì, trống rỗng, trống rỗng, vắng lặng, vắng lặng.
Yampi vibhaṅge vuttaṃ ‘‘natthi kiñcīti taññeva viññāṇaṃ abhāveti vibhāveti antaradhāpeti natthi kiñcīti passati, tena vuccati natthi kiñcī’’ti, taṃ kiñcāpi khayato sammasanaṃ viya vuttaṃ, atha khvassa evameva attho daṭṭhabbo.
Although what is stated in the Vibhaṅga, "thinking 'there is nothing at all,' he causes that very consciousness to be non-existent, to disappear, to vanish, and he sees that there is nothing at all; therefore, it is called 'there is nothing at all'," is spoken as if it were a comprehension by way of destruction (khaya), its meaning should nevertheless be understood in this very way.
Và điều đã được nói trong Vibhaṅga (Phân Tích) rằng: “Không có gì cả: vị ấy làm cho thức đó không hiện hữu, làm cho nó biến mất, làm cho nó tan biến, vị ấy thấy không có gì cả, vì thế gọi là không có gì cả,” mặc dù được nói như quán xét sự hoại diệt, nhưng ý nghĩa của nó phải được hiểu theo cách này.
Tañhi viññāṇaṃ anāvajjento amanasikaronto apaccavekkhanto kevalamassa natthibhāvaṃ suññabhāvaṃ vivittabhāvameva manasikaronto abhāveti vibhāveti antaradhāpetīti vuccati, na aññathāti.
For by not adverting to that consciousness, not contemplating it, not reviewing it, but merely adverting to its non-existence, its emptiness, its isolated state, it is said that he causes it to be non-existent, to disappear, to vanish, and not otherwise.
Thật vậy, không quán chiếu, không tác ý, không xem xét thức đó, mà chỉ tác ý đến sự không hiện hữu, sự trống rỗng, sự vắng lặng của nó, thì được gọi là làm cho nó không hiện hữu, làm cho nó biến mất, làm cho nó tan biến, chứ không phải cách khác.
Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
In Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati (he abides having attained the Sphere of Nothingness), "akiñcanaṃ" means there is nothing at all, not even a mere fraction of residual existence, that is what is stated.
Trong câu Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatī (vị ấy chứng đạt và an trú trong Ākiñcaññāyatana) này, có nghĩa là không có bất cứ thứ gì cho nó, tức là ngay cả một chút tàn dư cũng không còn.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ.
The state of having nothing is ākiñcaññaṃ. This is a designation for the disappearance of the Ākāsānañcāyatana consciousness (from mental perception).
Trạng thái không có gì cả là Ākiñcañña, đây là tên gọi của sự biến mất của thức Vô Biên Không Xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākiñcaññāyatanaṃ.
That ākiñcaññaṃ is an āyatana (sphere/abode) for this jhāna in the sense of being its foundation, like a devāyatana is for devas.
Ākiñcañña đó là Āyatana (xứ) cho thiền định này theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như Devāyatana của các vị trời, nên gọi là Ākiñcaññāyatana.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to what was stated before.
Phần còn lại tương tự như trước.
285. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi ākiñcaññāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca nevasaññānāsaññāyatanaṃ viya santā’’ti vā ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā sallaṃ, etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nevasaññānāsaññā’’ti vā evaṃ ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ, upari ānisaṃsañca disvā ākiñcaññāyatane nikantiṃ pariyādāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ santato manasikaritvā ‘‘sāva abhāvaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattitā ākiñcaññāyatanasamāpatti santā santā’’ti punappunaṃ āvajjitabbā, manasikātabbā, paccavekkhitabbā, takkāhatā vitakkāhatā kātabbā.
285. Now, for one wishing to cultivate the Nevasaññānāsaññāyatana, having perfected mastery in the attainment of the Ākiñcaññāyatana in five ways, and having seen the danger in the Ākiñcaññāyatana (thinking): "This attainment is an enemy to the proximate Viññāṇañcāyatana and is not tranquil like the Nevasaññānāsaññāyatana," or "Perception (saññā) is a sickness, perception is a boil, perception is a dart; this is tranquil, this is excellent, namely, neither perception nor non-perception," and having seen the advantage in the higher (Nevasaññānāsaññāyatana), having exhausted attachment to the Ākiñcaññāyatana, and having adverted to the Nevasaññānāsaññāyatana as tranquil, that very attainment of the Ākiñcaññāyatana, which arose by making non-existence (abhāva) its object, should be repeatedly reflected upon, adverted to, reviewed, and made subject to thought and deliberation with (the phrase): "tranquil, tranquil."
285. Tuy nhiên, người muốn tu tập Nevasaññānāsaññāyatana (Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ) phải là người đã thành thục Vasībhāva trong Ākiñcaññāyatana-samāpatti (thiền Vô Sở Hữu Xứ) bằng năm phương diện. Sau khi thấy được sự nguy hiểm trong Ākiñcaññāyatana rằng: “Thiền định này có kẻ thù gần kề là Viññāṇañcāyatana, và nó không an tịnh như Nevasaññānāsaññāyatana,” hoặc “Tưởng là bệnh, tưởng là mụn nhọt, tưởng là mũi tên, đây là an tịnh, đây là vi diệu, tức là Nevasaññānāsaññā,” và thấy được lợi ích của cảnh giới cao hơn, hành giả nên đoạn trừ sự tham đắm vào Ākiñcaññāyatana và tác ý Nevasaññānāsaññāyatana là an tịnh. Khi ấy, thiền Ākiñcaññāyatana-samāpatti đã khởi lên với đối tượng là sự không hiện hữu đó, cần được quán chiếu, tác ý, xem xét, và làm cho tâm được thúc đẩy bởi tư duy và quán xét lặp đi lặp lại rằng: “An tịnh thay, an tịnh thay.”
Tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ mānasaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he thus repeatedly directs his mind to that sign, the hindrances are suppressed, mindfulness is established, and the mind becomes concentrated by way of access.
Khi tâm của hành giả liên tục di chuyển trong tướng đó như vậy, các chướng ngại được loại bỏ, chánh niệm được thiết lập, và tâm đạt đến định cận hành.
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
He repeatedly cultivates, develops, and makes that sign abundant.
Vị ấy lặp đi lặp lại thực hành, tu tập, và phát triển tướng đó.
Tassevaṃ karoto viññāṇāpagame ākiñcaññāyatanaṃ viya ākiñcaññāyatanasamāpattisaṅkhātesu catūsu khandhesu nevasaññānāsaññāyatanacittaṃ appeti.
As he does so, his Nevasaññānāsaññāyatana consciousness becomes absorbed in the four aggregates, which constitute the attainment of Ākiñcaññāyatana, just as the Ākiñcaññāyatana became absorbed in the non-existence of consciousness.
Khi hành giả làm như vậy, tâm Nevasaññānāsaññāyatana sẽ nhập vào bốn uẩn được gọi là Ākiñcaññāyatana-samāpatti, giống như Ākiñcaññāyatana nhập vào sự biến mất của thức.
Appanānayo panettha vuttanayeneva veditabbo.
Here, the method of absorption should be understood in the manner already stated.
Ở đây, phương pháp nhập định cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.
It is to this extent that it is said: "Having fully transcended the Ākiñcaññāyatana, he abides having attained the Nevasaññānāsaññāyatana."
Chính vì thế mà nói rằng: “Vượt qua hoàn toàn Ākiñcaññāyatana, vị ấy an trú trong Nevasaññānāsaññāyatana” (Vibha. 508; Dī. Ni. 2.129).
286. Idhāpi sabbasoti idaṃ vuttanayameva.
286. Here too, the meaning of sabbaso is as stated before.
286. Ở đây, từ sabbaso (hoàn toàn) cũng có nghĩa như đã nói.
Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti etthāpi pubbe vuttanayeneva jhānampi ākiñcaññāyatanaṃ ārammaṇampi.
And in Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā (having transcended the Ākiñcaññāyatana), as stated previously, both the jhāna itself and its object are called Ākiñcaññāyatana.
Trong câu Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā (vượt qua Ākiñcaññāyatana) này, cũng theo cách đã nói trước đây, thiền định cũng là Ākiñcaññāyatana, và đối tượng cũng là Ākiñcaññāyatana.
Ārammaṇampi hi purimanayeneva ākiñcaññañca taṃ tatiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākiñcaññāyatanaṃ.
Indeed, the object itself, in the previous manner, is also called ākiñcaññāyatanaṃ because it is nothingness and it is an āyatana (abode/sphere) in the sense of being a foundation for the third Āruppajjhāna, like a devāyatana is for devas.
Thật vậy, đối tượng cũng là Ākiñcañña (không có gì cả), và vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ ba, nên nó là Āyatana (xứ) theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như Devāyatana của các vị trời, nên gọi là Ākiñcaññāyatana.
Tathā ākiñcaññañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā kambojā assānaṃ āyatanantiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākiñcaññāyatanaṃ.
Similarly, that ākiñcañña is also called ākiñcaññāyatana because it is the cause of the arising of that same jhāna, just as Kamboja is the land of horses, and so forth; it is an āyatana in the sense of being the place of its arising.
Tương tự, vô sở hữu xứ đó cũng được gọi là vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ) do nghĩa là nơi phát sinh, vì nó là nguyên nhân phát sinh của chính thiền đó, giống như* "Kambojā là xứ của ngựa," v.v.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this statement, "having transcended the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana)," is made by combining both the jhāna and the object, because this sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) must be attained and dwelled in by transcending both, through not allowing them to arise and through not attending to them.
Như vậy, cả thiền và đối tượng này, vì phải vượt qua bằng cách không cho chúng phát sinh và không tác ý đến chúng, bởi lẽ phi tưởng phi phi tưởng xứ này cần phải được chứng đạt và an trú; do đó, cần phải hiểu rằng việc nói "vượt qua vô sở hữu xứ" là đã gộp cả hai điều này lại.
Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ nevasaññānāsaññāyatananti vuccati.
Here, concerning nevasaññānāsaññāyatana, by the presence of what kind of perception (saññā) is it called nevasaññānāsaññāyatana?
Tuy nhiên, ở đây, trong* phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana),* do sự hiện hữu của tưởng nào mà nó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Yathā paṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti (vibha. 619) vuttaṃ.
To first show what kind of perception it is for one who practices, it is stated in the Vibhaṅga, after extracting "neither percipient nor non-percipient" (nevasaññīnāsaññī), "He attends to that very sphere of nothingness as peaceful; he develops the attainment that is merely the residue of formations. Therefore, he is called neither percipient nor non-percipient."
Để trước hết chỉ ra tưởng đó là gì và hành giả thực hành như thế nào mà có được tưởng đó, trong Vibhaṅga đã trích dẫn*: "phi tưởng phi phi tưởng" (nevasaññīnāsaññī) và nói: "Vị ấy tác ý đến chính vô sở hữu xứ đó một cách an tịnh, tu tập sự nhập định còn sót lại của các hành; do đó, được gọi là phi tưởng phi phi tưởng" (Vibha. 619).
Tattha santato manasi karotīti ‘‘santā vatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā ṭhassatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya taṃ santāti manasi karoti.
There, attends to as peaceful means he attends to that sphere of nothingness as peaceful, thinking, "How peaceful is this attainment, by which one can indeed remain having made even non-existence an object!"
Trong đó, tác ý một cách an tịnh (santato manasi karoti) nghĩa là vị ấy tác ý đến* đó là an tịnh,*: "Thật an tịnh thay sự nhập định này, nơi mà* có thể an trú ngay cả khi lấy sự không hiện hữu làm đối tượng!"
Santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotīti?
If he attends to it as peaceful, how does transcendence occur?
Nếu vị ấy tác ý một cách an tịnh, vậy thì làm sao có sự vượt qua?
Asamāpajjitukāmatāya.
By not wishing to attain it.
Do không muốn nhập định đó.
So hi kiñcāpi taṃ santato manasi karoti, atha khvassa ‘‘ahametaṃ āvajjissāmi, samāpajjissāmi, adhiṭṭhahissāmi, vuṭṭhahissāmi, paccavekkhissāmī’’ti esa ābhogo samannāhāro manasikāro na hoti.
Although he attends to it as peaceful, he does not have the intention, the repeated attention, the mental engagement, thinking, "I will advert to this, I will attain it, I will resolve upon it, I will emerge from it, I will review it."
Thật vậy, mặc dù vị ấy tác ý đến định đó một cách an tịnh, nhưng vị ấy không có sự chú tâm, sự tác ý, sự suy nghĩ rằng: "Ta sẽ quán xét định này, ta sẽ nhập định này, ta sẽ an trú định này, ta sẽ xuất định này, ta sẽ quán sát định này."
Ākiñcaññāyatanato nevasaññānāsaññāyatanassa santatarapaṇītataratāya.
Because the sphere of neither perception nor non-perception is more peaceful and more sublime than the sphere of nothingness.
Bởi vì phi tưởng phi phi tưởng xứ an tịnh và vi diệu hơn vô sở hữu xứ.
Yathā hi rājā mahacca rājānubhāvena hatthikkhandhavaragato nagaravīthiyaṃ vicaranto dantakārādayo sippike ekaṃ vatthaṃ daḷhaṃ nivāsetvā ekena sīsaṃ veṭhetvā dantacuṇṇādīhi samokiṇṇagatte anekāni dantavikatiādīni sippāni karonte disvā ‘‘aho vata re chekā ācariyā īdisānipi nāma sippāni karissantī’’ti evaṃ tesaṃ chekatāya tussati, na cassa evaṃ hoti ‘‘aho vatāhaṃ rajjaṃ pahāya evarūpo sippiko bhaveyya’’nti.
Just as a king, riding on a magnificent elephant through the city streets with great royal splendor, sees artisans like ivory carvers, who, having firmly tied one cloth around their waist and wrapped another around their head, their bodies covered with ivory dust and other materials, perform various crafts such as ivory carving; seeing them, he is pleased with their skill, thinking, "Oh, how skillful these masters are, that they can perform such subtle crafts!" But he does not think, "Oh, if only I could abandon my kingdom and become such a craftsman!"
Ví như một vị vua với uy lực vương quyền vĩ đại, ngự trên lưng voi chúa dạo quanh đường phố kinh thành, thấy những người thợ chạm ngà voi và những người thợ thủ công khác, mình dính đầy bột ngà và các thứ khác, đang thực hiện nhiều loại nghề thủ công như chạm khắc ngà voi, v.v., trong khi chỉ mặc một tấm y chắc chắn và quấn một tấm khác quanh đầu. Vua thấy vậy liền tán thán tài khéo léo của họ: "Ôi chao! Những bậc thầy này thật khéo léo, họ có thể tạo ra những tác phẩm nghệ thuật như thế này!" Nhưng vua không hề nghĩ: "Ôi chao! Giá như ta từ bỏ vương quốc mà trở thành một người thợ thủ công như thế!"
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Điều đó là do đâu?
Rajjasiriyā mahānisaṃsatāya.
Because of the great benefit of royal splendor.
Do sự vĩ đại của vương quyền.
So sippino samatikkamitvāva gacchati.
He passes by the artisans, having transcended them.
Vị vua đó vượt qua những người thợ thủ công mà đi tiếp.
Evameva esa kiñcāpi taṃ samāpattiṃ santato manasi karoti, atha khvassa ‘‘ahametaṃ samāpattiṃ āvajjissāmi, samāpajjissāmi, adhiṭṭhahissāmi, vuṭṭhahissāmi, paccavekkhissāmī’’ti neva esa ābhogo samannāhāro manasikāro hoti.
In the same way, although this practitioner attends to that attainment as peaceful, he does not have the intention, the repeated attention, the mental engagement, thinking, "I will advert to this attainment, I will attain it, I will resolve upon it, I will emerge from it, I will review it."
Cũng vậy, mặc dù vị ấy tác ý đến sự nhập định đó một cách an tịnh, nhưng vị ấy không hề có sự chú tâm, sự tác ý, sự suy nghĩ rằng: "Ta sẽ quán xét sự nhập định này, ta sẽ nhập sự nhập định này, ta sẽ an trú sự nhập định này, ta sẽ xuất sự nhập định này, ta sẽ quán sát sự nhập định này."
So taṃ santato manasikaronto pubbe vuttanayena taṃ paramasukhumaṃ appanāppattaṃ saññaṃ pāpuṇāti, yāya nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetīti vuccati.
Attending to it as peaceful in the manner described before, he reaches that extremely subtle perception, which has attained absorption, by which he is called "neither percipient nor non-percipient," and is said to "develop the attainment that is merely the residue of formations."
Vị ấy, khi tác ý đến định đó một cách an tịnh theo cách đã nói ở trên, đạt được tưởng vô cùng vi tế đã thành tựu định, nhờ đó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng, và được nói là tu tập sự nhập định còn sót lại của các hành.
Saṅkhārāvasesasamāpattinti accantasukhumabhāvappattasaṅkhāraṃ catutthāruppasamāpattiṃ.
Attainment that is merely the residue of formations means the fourth immaterial attainment (āruppasamāpatti), whose formations have reached an extremely subtle state.
Sự nhập định còn sót lại của các hành (saṅkhārāvasesasamāpatti) là sự nhập định vô sắc thứ tư, với các hành đã đạt đến trạng thái vô cùng vi tế.
287. Idāni yaṃ taṃ evamadhigatāya saññāya vasena nevasaññānāsaññāyatananti vuccati, taṃ atthato dassetuṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatananti nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā’’ti (vibha. 620) vuttaṃ.
Now, to show the actual meaning of what is called the nevasaññānāsaññāyatana (sphere of neither perception nor non-perception) by virtue of such a perception, it is stated, "The nevasaññānāsaññāyatana (sphere of neither perception nor non-perception) consists of the mental factors (citta-cetasikā dhammā) of one who has attained, or has been reborn in, or dwells happily in this very life in the nevasaññānāsaññāyatana."
287. Giờ đây, để chỉ rõ ý nghĩa của điều được gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ theo tưởng đã đạt được như vậy, trong Vibhaṅga đã nói: "Phi tưởng phi phi tưởng xứ là các pháp tâm và tâm sở của người đã nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc người đã tái sanh vào đó, hoặc người an trú hạnh phúc trong hiện tại" (Vibha. 620).
Tesu idha samāpannassa cittacetasikā dhammā adhippetā.
Among these, the mental factors of one who has attained it are intended here.
Trong số đó, ở đây, ý muốn nói đến các pháp tâm và tâm sở của người đã nhập định.
Vacanattho panettha oḷārikāya saññāya abhāvato sukhumāya ca bhāvato nevassa sasampayuttadhammassa jhānassa saññā nāsaññanti nevasaññānāsaññaṃ.
The etymological meaning here is that because of the absence of coarse perception and the presence of subtle perception, the jhāna itself, with its associated phenomena, is not perception (saññā) nor non-perception (nāsaññā); hence, nevasaññānāsaññaṃ.
Ý nghĩa của từ này là: do không có tưởng thô và do có tưởng vi tế, nên thiền đó, cùng với các pháp tương ưng, không phải là tưởng (saññā) và không phải là phi tưởng (nāsaññā), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā).
Nevasaññānāsaññañca taṃ manāyatanadhammāyatanapariyāpannattā āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that nevasaññānāsañña is an āyatana by being included in the mind-base (manāyatana) and phenomena-base (dhammāyatana), it is nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
Và điều đó là phi tưởng phi phi tưởng, đồng thời cũng là xứ (āyatana) vì thuộc về ý xứ và pháp xứ, nên gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Atha vā yāyamettha saññā, sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññāti nevasaññānāsaññā.
Alternatively, the perception here is nevasaññānāsaññā because it is not perception (nevasaññā) due to its inability to perform the function of clear perception, and it is not non-perception (nāsaññā) due to its existence as an extremely subtle residue of formations.
Hoặc, tưởng ở đây, do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ rệt, nên không phải là tưởng (nevasaññā); do hiện hữu trong trạng thái vi tế còn sót lại của các hành, nên không phải là phi tưởng (nāsaññā); do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā).
Nevasaññānāsaññā ca sā sesadhammānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that nevasaññānāsaññā is also an āyatana in the sense of being the basis for other phenomena, it is nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
Và điều đó là phi tưởng phi phi tưởng, đồng thời cũng là xứ (āyatana) theo nghĩa là nền tảng của các pháp còn lại, nên gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Na kevalañcettha saññāva edisī, atha kho vedanāpi nevavedanānāvedanā, cittampi nevacittaṃnācittaṃ, phassopi nevaphassonāphasso.
Not only is perception like this here, but feeling (vedanā) is also neither feeling nor non-feeling (nevavedanānāvedanā), consciousness (citta) is also neither consciousness nor non-consciousness (nevacittaṃnācittaṃ), and contact (phassa) is also neither contact nor non-contact (nevaphassonāphasso).
Không chỉ tưởng là như vậy ở đây, mà thọ cũng không phải là thọ không phải là phi thọ, tâm cũng không phải là tâm không phải là phi tâm, xúc cũng không phải là xúc không phải là phi xúc.
Esa nayo sesasampayuttadhammesu.
This method applies to the remaining concomitant phenomena.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các pháp tương ưng còn lại.
Saññāsīsena panāyaṃ desanā katāti veditabbā.
However, it should be understood that this teaching is presented with perception as the primary factor.
Và cần phải hiểu rằng sự thuyết giảng này được thực hiện dựa trên tưởng là chính.
Pattamakkhanatelappabhutīhi ca upamāhi esa attho vibhāvetabbo.
This meaning should be clarified with similes such as that of the bowl-greasing oil and others.
Ý nghĩa này cần được giải thích rõ ràng bằng các ví dụ như dầu bôi bát, v.v.
Sāmaṇero kira telena pattaṃ makkhetvā ṭhapesi, taṃ yāgupānakāle thero pattamāharāti āha.
It is said that a novice once greased a bowl with oil and set it aside; when it was time for gruel, the elder said, "Bring the bowl."
Người ta kể rằng một sa-di đã bôi dầu vào bát rồi đặt xuống, đến giờ uống cháo, vị Trưởng lão bảo: "Mang bát đến đây!"
So ‘‘patte telamatthi, bhante’’ti āha.
He replied, "There is oil in the bowl, venerable sir."
Vị ấy đáp: "Bạch sư, trong bát có dầu."
Tato ‘‘āhara, sāmaṇera, telaṃ, nāḷiṃ pūressāmī’’ti vutte ‘‘natthi, bhante, tela’’nti āha.
Then, when the elder said, "Bring the oil, novice, I will fill the oil container," he replied, "There is no oil, venerable sir."
Khi được bảo: "Này sa-di, mang dầu đến đây, ta sẽ đổ đầy chai," vị ấy đáp: "Bạch sư, không có dầu."
Tattha yathā antovutthattā yāguyā saddhiṃ akappiyaṭṭhena ‘‘telamatthī’’ti hoti.
Just as in that case, "There is oil" is said because it is inside and thus improper with the gruel.
Ở đây, ví như việc nói "có dầu" là do nó ở bên trong và không thích hợp khi dùng với cháo.
Nāḷipūraṇādīnaṃ vasena ‘‘natthī’’ti hoti.
"There is no oil" is said in the context of filling the oil container and so forth.
Và việc nói "không có" là theo nghĩa đổ đầy chai, v.v.
Evaṃ sāpi saññā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Similarly, that perception is "not perception" (nevasaññā) due to its inability to perform the function of clear perception, and "not non-perception" (nāsaññā) due to its existence in an extremely subtle state, being merely the residue of formations.
Cũng vậy, tưởng đó không phải là tưởng (nevasaññā) do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ rệt, và không phải là phi tưởng (nāsaññā) do hiện hữu trong trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Kiṃ panettha saññākiccanti?
What is the function of perception here?
Vậy chức năng của tưởng ở đây là gì?
Ārammaṇasañjānanañceva vipassanāya ca visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananaṃ.
It is the function of clearly recognizing the object and generating disenchantment by becoming an object for insight (vipassanā).
Đó là sự nhận biết đối tượng và việc tạo ra sự nhàm chán khi trở thành đối tượng của tuệ quán.
Dahanakiccamiva hi sukhodake tejodhātu sañjānanakiccaṃ pesā paṭuṃ kātuṃ na sakkoti.
Like the function of burning for the fire element in cool water, this perception cannot clearly perform the function of recognizing.
Giống như yếu tố lửa trong nước ấm không thể thực hiện chức năng đốt cháy một cách rõ rệt, tưởng này cũng không thể thực hiện chức năng nhận biết một cách rõ rệt.
Sesasamāpattīsu saññā viya vipassanāya visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananampi kātuṃ na sakkoti.
Nor can it generate disenchantment by becoming an object for insight, like perception in other attainments.
Nó cũng không thể trở thành đối tượng của tuệ quán và tạo ra sự nhàm chán như tưởng trong các định khác.
Aññesu hi khandhesu akatābhiniveso bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanakkhandhe sammasitvā nibbidaṃ pattuṃ samattho nāma natthi apica āyasmā sāriputto.
Indeed, a bhikkhu who has not developed insight into other aggregates is not capable of discerning the aggregates of nevasaññānāsaññāyatana and reaching disenchantment, except for the Venerable Sāriputta.
Thật vậy, một tỳ-kheo chưa từng chú tâm vào các uẩn khác thì không thể quán sát các uẩn của phi tưởng phi phi tưởng xứ để đạt đến sự nhàm chán, ngoại trừ Tôn giả Sāriputta.
Pakativipassako pana mahāpañño sāriputtasadisova sakkuṇeyya.
However, a naturally insightful person, one of great wisdom, comparable to Sāriputta, might be able to.
Tuy nhiên, một vị có tuệ quán tự nhiên, có đại trí tuệ, tương đương với Sāriputta, thì có thể*.
Sopi ‘‘evaṃ kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.95) evaṃ kalāpasammasanavaseneva, no anupadadhammavipassanāvasena.
Even he would do so only by discerning in aggregates, thinking, "Indeed, these phenomena, having not been, come to be; having been, they cease," and not by sequential discernment of phenomena.
Vị ấy cũng chỉ có thể quán sát theo cách quán sát toàn bộ, chứ không phải theo cách tuệ quán từng pháp một,*: "Thật vậy, những pháp này không có rồi sanh khởi, có rồi hoại diệt."
Evaṃ sukhumattaṃ gatā esā samāpatti.
Such is the subtlety reached by this attainment.
Sự nhập định này đã đạt đến mức độ vi tế như vậy.
Yathā ca pattamakkhanatelūpamāya, evaṃ maggudakūpamāyapi ayamattho vibhāvetabbo.
And just as this meaning is clarified by the simile of the bowl-greasing oil, so too it should be clarified by the simile of the path water.
Và ý nghĩa này cần được giải thích rõ ràng bằng ví dụ về dầu bôi bát, cũng như bằng ví dụ về nước trên đường.
Maggappaṭipannassa kira therassa purato gacchanto sāmaṇero thokaṃ udakaṃ disvā ‘‘udakaṃ, bhante, upāhanā omuñcathā’’ti āha.
It is said that a novice walking ahead of an elder who was traversing a path saw a little water and said, "Venerable sir, water! Take off your sandals."
Người ta kể rằng một sa-di đi trước một vị Trưởng lão đang trên đường, thấy một ít nước liền nói: "Bạch sư, có nước, xin cởi dép ra."
Tato therena ‘‘sace udakamatthi, āhara nhānasāṭikaṃ, nhāyissāmā’’ti vutte ‘‘natthi, bhante’’ti āha.
Then, when the elder said, "If there is water, bring my bathing cloth; we will bathe," he replied, "There is none, venerable sir."
Sau đó, khi vị Trưởng lão nói: "Nếu có nước, mang khăn tắm đến đây, chúng ta sẽ tắm," vị ấy đáp: "Bạch sư, không có nước."
Tattha yathā upāhanatemanamattaṭṭhena ‘‘udakamatthī’’ti hoti, nhāyanaṭṭhena ‘‘natthī’’ti hoti.
Just as in that case, "There is water" is said in the sense that there is just enough to moisten the sandals, but "There is none" is said in the sense of enough for bathing.
Ở đây, ví như việc nói "có nước" là do nó đủ để làm ướt dép, và việc nói "không có" là theo nghĩa đủ để tắm.
Evampi sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Similarly, that perception is "not perception" (nevasaññā) due to its inability to perform the function of clear perception, and "not non-perception" (nāsaññā) due to its existence in an extremely subtle state, being merely the residue of formations.
Cũng vậy, tưởng đó không phải là tưởng (nevasaññā) do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ rệt, và không phải là phi tưởng (nāsaññā) do hiện hữu trong trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Etāsu hi rūpanimittātikkamato paṭhamā, ākāsātikkamato dutiyā, ākāse pavattitaviññāṇātikkamato tatiyā.
Among these, the first (immaterial attainment) arises by transcending the sign of form, the second by transcending space, and the third by transcending the consciousness that arose in space.
Trong các thiền này, thiền thứ nhất là vượt qua sắc tướng (rūpanimitta); thiền thứ hai là vượt qua không gian (ākāsa); thiền thứ ba là vượt qua thức (viññāṇa) phát sinh trong không gian.
Ākāse pavattitaviññāṇassa apagamātikkamato catutthīti sabbathā ārammaṇātikkamato catassopi bhavantimā āruppasamāpattiyoti veditabbā.
And the fourth, by transcending the absence (nothingness) of the consciousness existing in space—thus, all four of these āruppa attainments are known as transcending their respective objects in every way.
Thiền thứ tư là vượt qua sự vắng mặt của thức phát sinh trong không gian; do đó, cần phải hiểu rằng cả bốn thiền vô sắc này đều là vượt qua đối tượng một cách toàn diện.
Aṅgātikkamaṃ pana etāsaṃ na icchanti paṇḍitā.
However, the wise do not desire the transcendence of factors in these.
Tuy nhiên, các bậc hiền trí không chấp nhận sự vượt qua chi thiền của chúng.
Na hi rūpāvacarasamāpattīsu viya etāsu aṅgātikkamo atthi.
For there is no transcendence of factors in these, as there is in the rūpāvacara attainments.
Thật vậy, trong các thiền vô sắc này không có sự vượt qua chi thiền như trong các thiền sắc giới.
Sabbāsupi hi etāsu upekkhā, cittekaggatāti dve eva jhānaṅgāni honti.
For in all of these, only two jhāna factors exist: equanimity (upekkhā) and one-pointedness of mind (cittekaggatā).
Trong tất cả các thiền vô sắc này, chỉ có hai chi thiền là xả (upekkhā) và nhất tâm (cittekaggatā).
Yathā hi catubhūmikassa pāsādassa heṭṭhimatale dibbanaccagītavāditasurabhigandhamālābhojanasayanacchādanādivasena paṇītā pañcakāmaguṇā paccupaṭṭhitā assu.
Just as at the lowest floor of a four-storied palace, the five strands of sensual pleasure would be present in a refined manner, with divine dancing, singing, music, fragrant garlands, food, beds, and clothing.
Chẳng hạn, trên tầng thấp nhất của một lâu đài bốn tầng, có đầy đủ năm dục lạc vi diệu như ca múa, nhạc khí, hương thơm, vòng hoa, thức ăn, giường nằm, y phục của chư thiên.
Dutiye tato paṇītatarā.
On the second floor, they would be more refined than those.
Ở tầng thứ hai, các dục lạc vi diệu hơn tầng thứ nhất.
Tatiye tato paṇītatarā.
On the third, still more refined than those.
Ở tầng thứ ba, các dục lạc vi diệu hơn tầng thứ hai.
Catutthe sabbapaṇītatarā.
On the fourth, the most refined of all.
Ở tầng thứ tư, các dục lạc là vi diệu nhất.
Tattha kiñcāpi tāni cattāripi pāsādatalāneva, natthi nesaṃ pāsādatalabhāvena viseso.
Though all four are indeed palace floors, there is no difference in their being palace floors.
Trong đó, mặc dù cả bốn tầng đều là tầng lầu, nhưng không có sự khác biệt về bản chất tầng lầu.
Pañcakāmaguṇasamiddhavisesena pana heṭṭhimato heṭṭhimato uparimaṃ uparimaṃ paṇītataraṃ hoti.
However, due to the distinctive richness of the five strands of sensual pleasure, each successive upper floor is more refined than the lower one.
Tuy nhiên, do sự phong phú đặc biệt của năm dục lạc, tầng trên càng vi diệu hơn tầng dưới.
Yathā ca ekāya itthiyā kantitathūlasaṇhasaṇhatarasaṇhatamasuttānaṃ catupalatipaladvipalaekapalasāṭikā assu āyāmena ca vitthārena ca samappamāṇā.
And just as one woman might have four cloths—of four, three, two, and one pala weight—made of coarsely spun, finely spun, more finely spun, and most finely spun thread, all of the same length and width.
Cũng như một người phụ nữ có bốn chiếc y làm từ sợi thô, sợi mịn, sợi rất mịn, sợi cực kỳ mịn, có cùng chiều dài và chiều rộng.
Tattha kiñcāpi tā sāṭikā catassopi āyāmato ca vitthārato ca samappamāṇā, natthi tāsaṃ pamāṇato viseso.
Though all four cloths are of the same length and width, there is no difference in their size.
Trong đó, mặc dù cả bốn chiếc y đều có cùng kích thước về chiều dài và chiều rộng, nhưng không có sự khác biệt về kích thước.
Sukhasamphassasukhumabhāvamahagghabhāvehi pana purimāya purimāya pacchimā pacchimā paṇītatarā honti, evameva kiñcāpi catūsu etāsu upekkhā, cittekaggatāti etāni dveyeva aṅgāni honti, atha kho bhāvanāvisesena tesaṃ aṅgāni paṇītapaṇītatarabhāvena suppaṇītatarā honti pacchimā pacchimā idhāti veditabbā.
However, each successive later cloth is more refined than the preceding one in terms of pleasantness to the touch, fineness, and preciousness; similarly, although in these four only equanimity and one-pointedness of mind are the factors, yet due to the distinction in development, these factors become more and more refined, so that the later ones are exceedingly refined, in this case.
Tuy nhiên, về độ mềm mại, tinh tế và giá trị, chiếc y sau càng vi diệu hơn chiếc y trước; cũng vậy, mặc dù trong bốn thiền vô sắc này chỉ có hai chi thiền là xả và nhất tâm, nhưng do sự đặc biệt của sự tu tập, các chi thiền của chúng càng về sau càng vi diệu hơn, cần phải hiểu như vậy.
Tatrāyamatthayojanā – asucimhi kira dese eko maṇḍapo, atheko puriso āgantvā taṃ asuciṃ jigucchamāno taṃ maṇḍapaṃ hatthehi ālambitvā tattha laggo laggito viya aṭṭhāsi.
Thus, these four attainments should be understood by an investigator as analogous to these four men in order of sequence.
Ở đây, ý nghĩa được giải thích như sau: Có một cái lều ở một nơi bẩn thỉu. Một người đến, ghê tởm sự bẩn thỉu đó, bám vào cái lều bằng tay, đứng như thể bị dính vào đó. Sau đó, một người khác đến và nương tựa vào người đang bám vào cái lều. Rồi một người khác đến và nghĩ: “Người đang bám vào cái lều và người nương tựa vào người đó, cả hai đều đứng không vững. Chắc chắn họ sẽ ngã khi cái lều sụp đổ. Tốt hơn hết là mình đứng bên ngoài.” Người đó không nương tựa vào người đang bám vào cái lều mà đứng bên ngoài. Sau đó, một người khác đến, nghĩ rằng cả người bám vào cái lều và người nương tựa vào người đó đều không an toàn, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, nên nương tựa vào người đứng bên ngoài đó.
Athāparo āgantvā taṃ maṇḍape laggaṃ purisaṃ nissito.
Then another came and depended on the man clinging to the pavilion.
Trong ví dụ này, cái lều ở nơi bẩn thỉu nên được xem là không gian sau khi loại bỏ kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa); người bám vào cái lều vì ghê tởm sự bẩn thỉu nên được xem là thiền Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) với đối tượng là không gian, do ghê tởm sắc tướng (rūpanimitta).
Athañño āgantvā cintesi ‘‘yo esa maṇḍapalaggo, yo ca tannissito, ubhopete duṭṭhitā.
Then another came and thought, "That man clinging to the pavilion, and he who is dependent on him, both are badly positioned.
Người nương tựa vào người bám vào cái lều nên được xem là thiền Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana) phát sinh dựa trên thiền Không Vô Biên Xứ với đối tượng là không gian.
Dhuvo ca nesaṃ maṇḍapapapāte pāto, handāhaṃ bahiyeva tiṭṭhāmī’’ti.
Their fall when the pavilion collapses is certain; let me stand outside."
Người nghĩ đến sự không an toàn của cả hai người đó và đứng bên ngoài mà không nương tựa vào người bám vào cái lều nên được xem là thiền Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), không lấy Không Vô Biên Xứ làm đối tượng mà lấy sự không có của nó làm đối tượng.
So tannissitaṃ anissāya bahiyeva aṭṭhāsi.
So he stood outside, not dependent on the one who was dependent on the pavilion-clinging man.
Người nghĩ đến sự không an toàn của người bám vào cái lều và người nương tựa vào người đó, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, nên nương tựa vào người đứng bên ngoài đó nên được xem là thiền Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana) phát sinh dựa trên thiền Vô Sở Hữu Xứ, được ví như đứng ở nơi bên ngoài, tức là sự không có của thức.
Athāparo āgantvā maṇḍapalaggassa ca tannissitassa ca akhemabhāvaṃ cintetvā bahiṭṭhitañca suṭṭhitoti mantvā taṃ nissāya aṭṭhāsi.
Then another came, and considering the insecurity of the man clinging to the pavilion and the one dependent on him, and thinking that the one standing outside was well-positioned, he stood dependent on him.
Sau đó, một người khác đến, suy xét về sự không an ổn của cả người bám vào nhà lều và người nương tựa vào anh ta, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, rồi nương tựa vào người đó mà đứng.
Tattha asucimhi dese maṇḍapo viya kasiṇugghāṭimākāsaṃ daṭṭhabbaṃ, asucijigucchāya maṇḍapalaggo puriso viya rūpanimittajigucchāya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ, maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissito viya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ viññāṇañcāyatanaṃ, tesaṃ dvinnampi akhemabhāvaṃ cintetvā anissāya taṃ maṇḍapalaggaṃ bahiṭṭhito viya ākāsānañcāyatanaṃ ārammaṇaṃ akatvā tadabhāvārammaṇaṃ ākiñcaññāyatanaṃ, maṇḍapalaggassa tannissitassa ca akhemataṃ cintetvā bahiṭṭhitañca suṭṭhitoti mantvā taṃ nissāya ṭhito viya viññāṇābhāvasaṅkhāte bahipadese ṭhitaṃ ākiñcaññāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the pavilion in the unclean place should be seen as the removed kasiṇa-space, the man clinging to the pavilion out of disgust for the impurity should be seen as the ākiñcaññāyatana which has the sign of form as its object due to disgust for the sign of form, the man dependent on the pavilion-clinging man should be seen as the viññāṇañcāyatana that arises taking the ākiñcaññāyatana which has the sky as its object, the one who, considering the insecurity of both of them, stood outside not dependent on the pavilion-clinging man, should be seen as the ākiñcaññāyatana which has the non-existence of that as its object, without making the ākiñcaññāyatana its object, and the one who, considering the insecurity of the pavilion-clinging man and the one dependent on him, and thinking that the one standing outside was well-positioned, stood dependent on him, should be seen as the nevasaññānāsaññāyatana, which arises by taking the ākiñcaññāyatana, which is the non-existence of consciousness, as its object, located in the outer region.
Ở đây, hư không được tạo ra do việc loại bỏ kasiṇa nên được xem như một cái lều ở nơi ô uế; Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana), có hư không làm đối tượng, nên được xem như người bám vào lều do ghê tởm sự ô uế, vì ghê tởm nimitta của sắc; Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana), phát sinh dựa vào Không Vô Biên Xứ có hư không làm đối tượng, nên được xem như người nương tựa vào người đang bám vào lều; Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), có sự vắng mặt của Không Vô Biên Xứ làm đối tượng, không lấy Không Vô Biên Xứ làm đối tượng, nên được xem như người đứng bên ngoài, không nương tựa vào người bám vào lều, sau khi suy xét về sự không an ổn của cả hai; Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana), phát sinh dựa vào Vô Sở Hữu Xứ, vốn đứng ở nơi bên ngoài được gọi là sự vắng mặt của thức, nên được xem như người nương tựa vào người đứng bên ngoài, sau khi suy xét về sự không an ổn của người bám vào lều và người nương tựa vào đó, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững chắc.
Idañhi nevasaññānāsaññāyatanaṃ ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpattī’’ti evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññassa ārammaṇassa abhāvā ārammaṇaṃ karoteva.
For this nevasaññānāsaññāyatana makes that ākiñcaññāyatana its object, even though its fault is seen—namely, "this attainment is an enemy of the nearby viññāṇañcāyatana"—due to the absence of another object.
Thật vậy, thiền Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ này, dù đã thấy lỗi lầm của thiền Vô Sở Hữu Xứ đó (như là “thiền định này có thiền Thức Vô Biên Xứ làm kẻ thù gần kề”), nhưng vì không có đối tượng nào khác, nó vẫn lấy thiền Vô Sở Hữu Xứ đó làm đối tượng.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Diṭṭhadosampi rājānaṃ vuttihetu yathā jano.
Just as people (rely on) a king whose faults they have seen, for the sake of livelihood.
Giống như dân chúng, vì kế sinh nhai, vẫn phục tùng một vị vua dù đã thấy lỗi lầm của ông ta.
Yathā hi asaṃyataṃ pharusakāyavacīmanosamācāraṃ kañci sabbadisampatiṃ rājānaṃ ‘‘pharusasamācāro aya’’nti evaṃ diṭṭhadosampi aññattha vuttiṃ alabhamāno jano vuttihetu nissāya vattati, evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññaṃ ārammaṇaṃ alabhamānamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ ārammaṇaṃ karoteva.
Just as people, unable to find a livelihood elsewhere, even though they see the fault of some uncontrolled king, harsh in bodily, verbal, and mental conduct—thinking, "this one is harsh in conduct"—still rely on him for their livelihood, so too this nevasaññānāsaññāyatana, unable to find another suitable object, makes that ākiñcaññāyatana its object.
Thật vậy, giống như dân chúng không tìm được kế sinh nhai ở nơi khác, dù đã thấy lỗi lầm của một vị vua bất kỳ, không tự chủ, có hành vi thân, khẩu, ý thô bạo, là chủ tể của mọi phương hướng, và nghĩ rằng “vị này có hành vi thô bạo”, nhưng vì kế sinh nhai mà nương tựa vào ông ta để sống; cũng vậy, thiền Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ này, vì không tìm được đối tượng nào khác, dù đã thấy lỗi lầm của thiền Vô Sở Hữu Xứ đó, vẫn lấy nó làm đối tượng.