Table of Contents

Abhidhammatthasaṅgaho

Edit
1762

Vipassanākammaṭṭhānaṃ

Vipassanā Kammaṭṭhāna

Đề Mục Thiền Quán (Vipassanākammaṭṭhāna)

1763
Visuddhibhedavaṇṇanā
Explanation of the Division of Purifications
Giải thích về các loại thanh tịnh (visuddhibheda)
1764
43. Aniccādivasena vividhākārena passatīti vipassanā, aniccānupassanādikā bhāvanāpaññā.
43. Vipassanā (insight) is that which sees in various ways, such as impermanence (anicca), and it is the wisdom of development (bhāvanāpaññā) beginning with aniccānupassanā (contemplation of impermanence).
43. Thấy (passati) theo nhiều cách khác nhau (vividhākārena) như vô thường (aniccādivasena), nên gọi là tuệ quán (vipassanā), tức là tuệ thiền định (bhāvanāpaññā) như vô thường quán (aniccānupassanā).
Tassā kammaṭṭhānaṃ, sāyeva vā kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ.
The kammaṭṭhāna (meditation object) of that (vipassanā), or that (vipassanā) itself as the kammaṭṭhāna, is vipassanākammaṭṭhāna.
Đề mục của tuệ quán, hoặc chính tuệ quán là đề mục, nên gọi là đề mục tuệ quán (vipassanākammaṭṭhāna).
Tasmiṃ vipassanākammaṭṭhāne sattavidhena visuddhisaṅgahoti sambandho.
In that vipassanākammaṭṭhāna, there is a comprehension of purifications (visuddhi) in seven ways—this is the connection.
Trong đề mục tuệ quán (vipassanākammaṭṭhāna) ấy, có sự tập hợp bảy loại thanh tịnh (visuddhi) – đó là mối liên hệ.
1765
44. Aniccatāyeva lakkhaṇaṃ lakkhitabbaṃ, lakkhīyati anenāti vā aniccalakkhaṇaṃ.
44. Impermanence itself is the characteristic (lakkhaṇa), that which is to be characterized, or that by which something is characterized; thus it is aniccalakkhaṇa (characteristic of impermanence).
44. Chính vô thường (aniccatā) là đặc tính (lakkhaṇa) cần được nhận biết, hoặc nhờ đó mà được nhận biết, nên gọi là vô thường tướng (aniccalakkhaṇa).
Udayavayapaṭipīḷanasaṅkhātadukkhabhāvo va lakkhaṇanti dukkhalakkhaṇaṃ.
The state of suffering (dukkha), which is defined as being oppressed by rise and fall, is the characteristic; thus it is dukkhalakkhaṇa (characteristic of suffering).
Chính trạng thái khổ (dukkha) được gọi là sự bức bách của sinh và diệt là đặc tính, nên gọi là khổ tướng (dukkhalakkhaṇa).
Paraparikappitassa attano abhāvo anattatā, tadeva lakkhaṇanti anattalakkhaṇaṃ.
The absence of a self (attā) as conceived by others is not-selfness (anattatā), and that itself is the characteristic; thus it is anattalakkhaṇa (characteristic of not-self).
Sự không có tự ngã (attā) do người khác tưởng tượng là vô ngã (anattatā), chính đó là đặc tính, nên gọi là vô ngã tướng (anattalakkhaṇa).
1766
45. Tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ anu anu passanā aniccānupassanādikā.
45. The repeated seeing of the three characteristics (lakkhaṇas) is aniccānupassanādikā (contemplation of impermanence, etc.).
45. Sự quán sát lặp đi lặp lại (anu anu passanā) ba tướng (lakkhaṇa) được gọi là vô thường quán (aniccānupassanā), v.v.
1767
46. Khandhādīnaṃ kalāpato sammasanavasappavattaṃ ñāṇaṃ sammasanañāṇaṃ.
46. The knowledge that arises through the way of comprehensively apprehending the aggregates (khandhas) and so forth in groups is sammasanañāṇa (comprehension knowledge).
46. Trí tuệ phát sinh do sự quán sát các uẩn (khandha) v.v. theo cách tập hợp được gọi là Tư Duy Tuệ (sammasanañāṇa).
Uppādabhaṅgānupassanāvasappavattañāṇaṃ udayabbayañāṇaṃ.
The knowledge that arises through the way of contemplating rise and fall is udayabbayañāṇa (knowledge of rise and fall).
Trí tuệ phát sinh do sự quán sát sinh và diệt được gọi là Sinh Diệt Tuệ (udayabbayañāṇa).
Udayaṃ muccitvā vaye pavattaṃ ñāṇaṃ bhaṅgañāṇaṃ.
The knowledge that arises by letting go of rise and focusing on fall is bhaṅgañāṇa (knowledge of dissolution).
Trí tuệ phát sinh do sự quán sát sự diệt (vaya) mà không quán sát sự sinh (udaya) được gọi là Hoại Diệt Tuệ (bhaṅgañāṇa).
Saṅkhārānaṃ bhayato anupassanāvasena pavattaṃ ñāṇaṃ bhayañāṇaṃ, diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhaṇavasena pavattaṃ ñāṇaṃ ādīnavañāṇaṃ, diṭṭhādīnavesu nibbindanavasappavattaṃ ñāṇaṃ nibbidāñāṇaṃ.
The knowledge that arises through the way of contemplating formations (saṅkhāras) as fearful is bhayañāṇa (knowledge of fear); the knowledge that arises through the way of seeing the observed fears as drawbacks is ādīnavañāṇa (knowledge of drawbacks); the knowledge that arises through the way of becoming disenchanted with the observed drawbacks is nibbidāñāṇa (knowledge of disenchantment).
Trí tuệ phát sinh do sự quán sát các hành (saṅkhāra) như đáng sợ được gọi là Khủng Bố Tuệ (bhayañāṇa); trí tuệ phát sinh do sự nhìn nhận các nỗi sợ đã thấy như là nguy hiểm được gọi là Nguy Hiểm Tuệ (ādīnavañāṇa); trí tuệ phát sinh do sự chán ghét các nguy hiểm đã thấy được gọi là Chán Ghét Tuệ (nibbidāñāṇa).
Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukamyatāvasena pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ.
The knowledge that arises through the desire to be freed from formations after becoming disenchanted is muccitukamyatāñāṇa (knowledge of the desire for deliverance).
Trí tuệ phát sinh do ý muốn giải thoát khỏi các hành sau khi đã chán ghét được gọi là Giải Thoát Dục Tuệ (muccitukamyatāñāṇa).
Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārānaṃ pariggahavasappavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ.
The knowledge that arises through taking up the formations again for the purpose of accomplishing the means to liberation is paṭisaṅkhāñāṇa (knowledge of re-observation).
Trí tuệ phát sinh do sự nhận thức lại các hành để thành tựu phương tiện giải thoát được gọi là Tái Quán Tuệ (paṭisaṅkhāñāṇa).
Paṭisaṅkhātadhammesu bhayanandīvivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattaṃ ñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ.
The knowledge that arises by observing equanimity towards the re-observed phenomena, avoiding fear and delight, is saṅkhārupekkhāñāṇa (knowledge of equanimity towards formations).
Trí tuệ phát sinh do sự xả bỏ các hành đã được tái quán, bằng cách tránh sự sợ hãi và sự hoan hỷ, được gọi là Hành Xả Tuệ (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ anukūlaṃ ñāṇaṃ anulomañāṇaṃ.
The knowledge that is conducive to the accomplishment of the tasks of the preceding nine (knowledges), and to the thirty-seven bodhipakkhiyadhammas (factors leading to enlightenment) above, is anulomañāṇa (conformity knowledge).
Trí tuệ phù hợp với sự thành tựu của chín trí trước và ba mươi bảy pháp giác chi (bodhipakkhiyadhamma) ở trên được gọi là Thuận Thứ Tuệ (anulomañāṇa).
1768
47. Attasuññatāya suññato.
47. It is suññato (void) due to the voidness of self (attā).
47. Vì không có tự ngã (attasuññatā), nên gọi là Không (suññato).
Saṃyojanādīhi vimuccanaṭṭhena vimokkho.
It is vimokkho (deliverance) in the sense of being freed from fetters (saṃyojanas) and so forth.
Vì được giải thoát khỏi các kiết sử (saṃyojana) v.v., nên gọi là Giải Thoát (vimokkho).
Niccanimittādino abhāvato animitto.
It is animitto (signless) due to the absence of the sign of permanence and so forth.
Vì không có tướng thường (niccanimitta) v.v., nên gọi là Vô Tướng (animitto).
Paṇihitassa taṇhāpaṇidhissa abhāvato appaṇihito.
It is appaṇihito (undesired) due to the absence of longing, the longing of craving (taṇhāpaṇidhi).
Vì không có sự mong cầu (paṇihita) của ái (taṇhā), nên gọi là Vô Nguyện (appaṇihito).
1769
49. Yo naṃ pāti, taṃ mokkheti apāyādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ, tadeva kāyaduccaritādīhi saṃvaraṇato saṃvaro, samādhānopadhāraṇaṭṭhena sīlañcāti pātimokkhasaṃvarasīlaṃ.
49. That which protects the one who observes it and liberates that observer from sufferings such as states of woe (apāya) is pātimokkha; that same thing, through restraint from unwholesome bodily actions (kāyaduccarita) and so forth, is restraint (saṃvara); and in the sense of establishing and upholding, it is morality (sīla); thus, pātimokkhasaṃvarasīla (morality of Pātimokkha restraint).
49. Pháp nào bảo hộ (pāti) người giữ nó, giải thoát (mokkheti) người ấy khỏi các khổ đau như ác đạo (apāya) v.v., nên gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkha). Chính sự chế ngự (saṃvara) ấy, do sự chế ngự các ác hạnh thân (kāyaduccarita) v.v., và vì là giới (sīla) theo nghĩa giữ gìn và duy trì sự định tâm, nên gọi là Giới Ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkhasaṃvarasīla).
Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ rūpādīsu saṃvaraṇavasena pavattaṃ sīlaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ.
The morality that arises through the restraint of the sense faculties (indriyas), with mind as the sixth, regarding forms and so forth, is indriyasaṃvarasīla (morality of sense-faculty restraint).
Giới phát sinh do sự chế ngự các căn (indriya) như nhãn căn v.v., mà ý căn là căn thứ sáu, đối với các đối tượng như sắc (rūpa) v.v., được gọi là Giới Hộ Trì Các Căn (indriyasaṃvarasīla).
Micchājīva vivajjanena ājīvassa parisuddhivasappavattaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ.
The morality that arises through the purity of livelihood by avoiding wrong livelihood is ājīvapārisuddhisīla (morality of pure livelihood).
Sự phát sinh của sự thanh tịnh hoàn toàn trong sinh kế (ājīva) do tránh tà mạng (micchājīva) được gọi là Giới Thanh Tịnh Sinh Kế (ājīvapārisuddhisīla).
Paccaye sannissitaṃ tesaṃ idamatthikatāya paccavekkhaṇasīlaṃ paccayasannissitasīlaṃ.
The morality of reflection, which is dependent on requisites and involves reflecting on their purpose, is paccayasannissitasīla (morality of dependence on requisites).
Giới quán xét (paccavekkhaṇasīla) các vật dụng (paccaya) dựa vào sự cần thiết của chúng được gọi là Giới Y Chỉ Vật Dụng (paccayasannissitasīla).
Catubbidhattā desanāsaṃvarapariyeṭṭhipaccavekkhaṇavasena, parisuddhattā ca catupārisuddhisīlaṃ nāma.
It is called catupārisuddhisīla (morality of fourfold purification) because of its four divisions, based on explanation, restraint, investigation, and reflection, and because of its purity.
Vì có bốn loại theo cách thuyết giảng, chế ngự, tìm cầu và quán xét, và vì hoàn toàn thanh tịnh, nên gọi là Tứ Thanh Tịnh Giới (catupārisuddhisīla).
1770
50. Cittavisuddhi nāma cittassa vinīvaraṇabhāvāpādanavasena visodhanato, cittasīsena niddiṭṭhattā, visuddhattā cāti vā katvā.
50. Cittavisuddhi (purification of mind) is so called because it purifies the mind by bringing about a state free from hindrances (nīvaraṇa), or because it is designated by the term 'mind' and is purified.
50. Tâm Thanh Tịnh (cittavisuddhi) được gọi như vậy vì sự thanh lọc tâm (citta) bằng cách loại bỏ các triền cái (nivaraṇa), hoặc vì được chỉ định bằng từ tâm (citta), và vì sự thanh tịnh.
1771
51. ‘‘Dhammānaṃ sāmaññasabhāvo lakkhaṇaṃ, kiccasampattiyo raso, upaṭṭhānākāro, phalañca paccupaṭṭhāna’’nti evaṃ vuttānaṃ lakkhaṇādīnaṃ ‘‘phusanalakkhaṇo phasso, kakkhaḷalakkhaṇā pathavī’’tyādinā vitthārato, ‘‘namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, ruppanalakkhaṇaṃ rūpa’’ntyādinā saṅkhepato ca pariggaho paccattalakkhaṇādivasena paricchijja gahaṇaṃ dukkhasaccavavatthānaṃ diṭṭhivisuddhi nāma ‘‘nāmarūpato attā natthī’’ti dassanato diṭṭhi ca attadiṭṭhimalavisodhanato visuddhi cāti katvā.
51. The comprehensive apprehension (pariggaho) of characteristics and so forth—such as "The common nature of phenomena is the characteristic, the accomplishment of function is the essence, the mode of manifestation, and the result is the proximate cause"—as explained in detail, for instance, "contact has the characteristic of touching," "earth has the characteristic of hardness," and in brief, "mind (nāma) has the characteristic of bending," "matter (rūpa) has the characteristic of being afflicted," which means apprehending by distinguishing them in terms of their individual characteristics (paccattalakkhaṇa) and so forth, is the delineation of the suffering noble truth (dukkhasaccavavatthāna) and is called diṭṭhivisuddhi (purification of view), because it is a view seeing "there is no self (attā) apart from mind and matter (nāmarūpa)," and it is a purification due to the cleansing of the defilement of self-view (attadiṭṭhi).
51. Sự nhận thức (pariggaho) các đặc tính (lakkhaṇa) v.v. đã được nói đến như “đặc tính là bản chất chung của các pháp, vị là sự thành tựu của chức năng, hiện khởi là trạng thái hiện hữu, và quả là sự hiện hữu gần”, một cách chi tiết như “xúc có đặc tính chạm, địa đại có đặc tính cứng”, v.v., và một cách tóm tắt như “danh có đặc tính nghiêng, sắc có đặc tính biến hoại”, v.v., tức là sự nhận thức bằng cách phân định theo các đặc tính riêng biệt v.v., sự phân định khổ đế (dukkhasaccavavatthāna) được gọi là Kiến Thanh Tịnh (diṭṭhivisuddhi), vì là kiến (diṭṭhi) do thấy “không có tự ngã (attā) ngoài danh sắc (nāmarūpa)”, và là thanh tịnh (visuddhi) do thanh lọc cấu uế tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhimala).
1772
52. Paccayapariggahoti nāmañca rūpañca paṭisandhiyaṃ tāva avijjātaṇhāupādānakammahetuvasena nibbattati.
52. Paccayapariggaho (Discernment of Conditions): Mind (nāma) and matter (rūpa) first arise at the moment of relinking (paṭisandhi) due to the conditions of ignorance (avijjā), craving (taṇhā), clinging (upādāna), and karma (kamma).
52. Nhân Duyên Quán (paccayapariggaho) là, trước hết, danh (nāma) và sắc (rūpa) phát sinh trong tái tục (paṭisandhi) do các nhân như vô minh (avijjā), ái (taṇhā), thủ (upādāna), và nghiệp (kamma).
Pavattiyañca rūpaṃ kammacittautuāhārapaccayavasena, nāmañca cakkhurūpādinissayārammaṇādipaccayavasena, visesato ca yonisomanasikārādicatucakkasampattiyā kusalaṃ, tabbipariyāyena akusalaṃ, kusalākusalavasena vipāko bhavaṅgādivasena āvajjanaṃ, khīṇāsavasantānavasena kiriyajavanaṃ, āvajjanañca uppajjatīti evaṃ sādhāraṇāsādhāraṇavasena tīsu addhāsu nāmarūpappavattiyā paccakkhādisiddhassa kammādipaccayassa pariggaṇhanaṃ samudayasaccassa vavatthānaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntyādikāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavidhāya, ‘‘sattharikaṅkhatī’’tyādikāya (dha. sa. 1123; vibha. 915) aṭṭhavidhāya ca kaṅkhāya vitaraṇato atikkamanato kaṅkhāvitaraṇā, ahetukavisamahetudiṭṭhimalavisodhanato visuddhi cāti katvā.
And in the course of existence (pavatti), matter arises due to the conditions of karma, mind, temperature (utu), and nutriment (āhāra); mind arises due to conditions such as the sense-base of the eye (cakkhu), the visual object (rūpa), support (nissaya), and object (ārammaṇa); and specifically, wholesome mental states (kusala) arise due to the perfection of the four wheels (catucakka) beginning with appropriate attention (yonisomanasikāra); unwholesome mental states (akusala) arise in the opposite way; resultants (vipāka) arise due to wholesome and unwholesome karma; advertence (āvajjana) arises as bhavaṅga and so forth; and functional impulsion (kiriyajavana) and advertence arise in the continuum of an Arahant (khīṇāsava). Thus, the apprehension of karma and other conditions, which are established by direct perception (paccakkha) and so forth, for the arising of mind and matter in the three periods (tīsu addhāsu), both common and uncommon conditions, is the delineation of the origin of suffering noble truth (samudayasaccavavatthāna) and is called kaṅkhāvitaraṇavisuddhi (purification by overcoming doubt), because it overcomes and transcends the sixteen kinds of doubt such as "Was I in the past?" and the eight kinds of doubt such as "Does one doubt the Teacher?"; and it is a purification because it cleanses the defilements of the view of no cause (ahetukadiṭṭhi) and the view of an unwholesome cause (visamahetudiṭṭhi).
Trong tiến trình (pavatti), sắc phát sinh do các duyên nghiệp, tâm, thời tiết và vật thực; danh phát sinh do các duyên như y xứ (nissaya) và đối tượng (ārammaṇa) như nhãn căn và sắc; đặc biệt, thiện pháp phát sinh do sự thành tựu của bốn bánh xe như tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), bất thiện pháp phát sinh do sự trái ngược với điều đó, quả dị thục (vipāka) phát sinh do thiện và bất thiện nghiệp, tâm hộ kiếp (bhavaṅga) v.v. phát sinh do tâm hướng ngũ môn, và tâm tốc hành tác ý (kiriyajavana) phát sinh trong dòng tâm thức của bậc A-la-hán (khīṇāsava) và tâm hướng ngũ môn phát sinh – như vậy, sự nhận thức các duyên như nghiệp đã được chứng minh bằng trực giác (paccakkha) v.v., về sự phát sinh của danh sắc trong ba thời (addhā) theo cách chung và không chung, sự phân định về tập đế (samudayasacca) được gọi là Đoạn Nghi Thanh Tịnh (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), vì là đoạn nghi (kaṅkhāvitaraṇā) do vượt qua mười sáu loại nghi ngờ như “Ta có tồn tại trong thời quá khứ chăng?” và tám loại nghi ngờ như “nghi ngờ về Đức Phật (sattharikaṅkhatī)”, và là thanh tịnh do thanh lọc cấu uế tà kiến về vô nhân và dị nhân (ahetukavisamahetudiṭṭhimala).
1773
53. Tato paccayapariggahato paraṃ tathāpariggahitesu paccattalakkhaṇādivavatthānavasena, paccayavavatthānavasena ca pariggahitesu lokuttaravajjesu tibhūmipariyāpannesu nāmarūpesu atītādibhedabhinnesu khandhādinayamārabbha pañcakkhandhachadvārachaḷārammaṇachadvārappavattadhammādivasena āgataṃ khandhādinayaṃ ārabbha kalāpavasena piṇḍavasena saṅkhipitvā yaṃ atīte jātaṃ rūpaṃ, taṃ atīteva niruddhaṃ.
53. Tato (From that) paccayapariggahato paraṃ (after the discernment of conditions), tathāpariggahitesu (regarding those thus discerned) mind and matter (nāmarūpesu) which are included in the three realms (tibhūmipariyāpannesu), excluding the supramundane (lokuttaravajjesu), and are divided by distinctions such as past (atītādibhedabhinnesu), by commencing with the method of aggregates (khandhādinayamārabbha) as taught in terms of the five aggregates, six doors, six objects, phenomena arising at the six doors, and so forth, and saṅkhipitvā kalāpavasena (summarizing them in groups): whatever matter arose in the past, it ceased in the past.
53. Sau đó (tato), tức là sau Nhân Duyên Quán, trong các danh sắc thuộc ba cõi (tibhūmi) trừ các pháp siêu thế (lokuttara), đã được nhận thức theo cách đã được nhận thức (tathāpariggahitesu), tức là theo cách phân định các đặc tính riêng biệt và theo cách phân định các duyên, đã được phân chia theo các loại như quá khứ v.v., bắt đầu từ phương pháp uẩn (khandhādinayamārabbha), tức là bắt đầu từ phương pháp uẩn v.v. đã được đề cập theo cách năm uẩn, sáu căn, sáu đối tượng, sáu pháp phát sinh trong sáu căn v.v., tóm tắt (saṅkhipitvā) theo cách tập hợp (kalāpavasena), sắc đã sinh trong quá khứ thì đã diệt trong quá khứ.
Yaṃ anāgate bhāvi rūpaṃ, tampi tattheva nirujjhissati.
Whatever matter will exist in the future, that too will cease right there (in the future).
Sắc sẽ có trong tương lai cũng sẽ diệt ở đó.
Yaṃ paccuppannaṃ, taṃ anāgataṃ appatvā ettheva nirujjhati, tathā ajjhattabahiddhasukhumaoḷārikahīnapaṇītarūpādayo.
Whatever is present, it ceases right here without reaching the future, and similarly, internal and external, subtle and gross, inferior and superior forms and so forth.
Sắc hiện tại, chưa đạt đến tương lai, diệt ngay tại đây; cũng vậy, các sắc nội, ngoại, vi tế, thô thiển, hạ liệt, thù thắng, v.v.
Tasmā ‘‘aniccaṃ attādivasena na iccaṃ anupagantabbaṃ khayaṭṭhena khayagamanato, dukkhaṃ bhayaṭṭhena bhayakarattā, anattā asārakaṭṭhena attasārādiabhāvenā’’ti ca ‘‘cakkhuṃ aniccaṃ…pe… mano.
Therefore, impermanent (aniccaṃ) due to the nature of exhaustion, due to reaching exhaustion, it is not to be adhered to as self (attā) and so on. Dukkha due to the nature of fear, due to causing fear. Anattā due to being without essence, due to the absence of a self-essence and so on. Also, "the eye is impermanent... and so on... the mind is impermanent.
Do đó, “vô thường” là không nên chấp thủ theo nghĩa tự ngã, v.v., “theo nghĩa hoại diệt” là do đi đến sự hoại diệt; “khổ”“theo nghĩa đáng sợ” do gây ra sự sợ hãi; “vô ng㔓theo nghĩa không có cốt lõi” do không có tự ngã cốt lõi, v.v. Và “nhãn là vô thường…v.v… ý.
Rūpaṃ…pe… dhammā.
Form... and so on... phenomena are impermanent.
Sắc…v.v… các pháp.
Cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’tyādinā (paṭi. ma. 1.48) atītādiaddhāvasena, atītādisantānavasena, atītādikhaṇavasena ca sammasanañāṇena hutvāabhāvaudayabbayapaṭipīḷanaavasavattanākārasaṅkhātalakkhaṇattayasammasanavasappavattena kalāpasammasanañāṇena lakkhaṇattayaṃ sammasantassa parimajjantassa.
Eye-consciousness... and so on... mind-consciousness is impermanent, dukkha, anattā," and so forth. For one who is repeatedly contemplating the three characteristics by means of the contemplative knowledge (sammasanañāṇa), specifically the knowledge of contemplating aggregates (kalāpasammasanañāṇa), which arises by way of contemplating the three characteristics—namely, the characteristic of non-existence after having been, the characteristic of oppression by arising and passing away, and the characteristic of not being subject to one's will—in terms of past and other temporal divisions, past and other continuities, and past and other moments.
Nhãn thức…v.v… ý thức là vô thường, khổ, vô ngã” theo cách này, do cách thời gian quá khứ, v.v., do cách dòng tương tục quá khứ, v.v., và do cách sát na quá khứ, v.v., đối với hành giả đang quán xét ba đặc tướng — được gọi là đặc tướng không hiện hữu sau khi đã hiện hữu, đặc tướng bị áp bức bởi sự sinh diệt, và đặc tướng không tự chủ — bằng tuệ quán sát (sammasanañāṇa), tức tuệ quán sát từng nhóm (kalāpasammasanañāṇa) được vận hành bởi cách quán sát ba đặc tướng.
1774
Sammasanañāṇe pana uppanne puna tesveva saṅkhāresu ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhākammaāhārasamudayā rūpasamudayo, tathā avijjānirodhā rūpanirodho, taṇhākammaāhāranirodhā rūpanirodho’’ti (paṭi. ma. 1.50) evaṃ rūpakkhandhe vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesupi āhāraṃ apanetvā ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti ca evaṃ phassaṃ pakkhipitvā, viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ti nāmarūpaṃ pakkhipitvā paccayasamudayavasena, paccayanirodhavasena ca, paccaye anāmasitvā paccuppannakkhandhesu nibbattilakkhaṇamattassa, vipariṇāmalakkhaṇamattassa ca dassanena khaṇavasena cāti ekekasmiṃ khandhe paccayavasena catudhā, khaṇavasena ekadhā cāti pañcadhā udayaṃ, pañcadhā vayanti dasadasaudayabbayadassanavasena samapaññāsākārehi udayabbayañāṇena udayabbayaṃ samanupassantassa āraddhavipassakassa yogino vipassanācittasamuṭṭhāno sarīrato niccharaṇakaālokasaṅkhāto obhāso, vipassanācittasahajātā khuddikādipañcavidhā (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesavāra jhānaṅgarāsivaṇṇanā) pīti, tathā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā kāyacittavasena duvidhā passaddhi, balavasaddhindriyasaṅkhāto adhimokkho, sammappadhānakiccasādhako vīriyasambojjhaṅgasaṅkhāto paggaho, atipaṇītaṃ sukhaṃ, indavissaṭṭhavajirasadisaṃ tilakkhaṇavipassanābhūtaṃ ñāṇaṃ, satipaṭṭhānabhūtā cirakatādianussaraṇasamatthā upaṭṭhānasaṅkhātā sati, samappavattavipassanāsahajātā upekkhāsambojjhaṅgabhūtā tatramajjhattupekkhā, manodvāre āvajjhanupekkhā cāti duvidhāpi upekkhā, obhāsādīsu uppannesu ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo’’tyādinā (visuddhi. 2.733) nayena tattha ālayaṃ kurumānā sukhumataṇhā rūpa nikanticāti obhāsādīsu dasasu vipassanupakkilesesu uppannesu ‘‘na vata me ito pubbe evarūpā obhāsādayo uppannapubbā addhā maggappattosmi, phalappattosmī’’ti (visuddhi. 2.733) aggahetvā ‘‘ime obhāsādayo taṇhādiṭṭhimānavatthutāya na maggo, atha kho vipassanupakkilesā eva, tabbinimuttaṃ pana vīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggo’’ti evaṃ maggāmaggalakkhaṇassa vavatthānaṃ nicchayanaṃ maggāmaggassa jānanato, dassanato, amagge maggasaññāya visodhanato ca maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.
When the contemplative knowledge has arisen, for the yogi who has begun vipassanā and is repeatedly observing arising and passing away with the knowledge of arising and passing away (udayabbayañāṇa) in those very conditioned phenomena (saṅkhāras), in fifty modes, through ten ways of observing arising and passing away—five ways of arising and five ways of passing away in each khandha: four ways by condition (paccaya) and one way by moment (khaṇa)—by seeing only the characteristic of generation and the characteristic of alteration in the present khandhas, without examining the conditions, and also by seeing in terms of the arising of conditions and the cessation of conditions; thus, "from the arising of ignorance, there is the arising of form; from the arising of craving, kamma, and nutriment, there is the arising of form; similarly, from the cessation of ignorance, there is the cessation of form; from the cessation of craving, kamma, and nutriment, there is the cessation of form." In the feeling, perception, and formations khandhas too, removing nutriment and adding contact by saying "from the arising of contact, from the cessation of contact." In the consciousness khandha, adding mentality-materiality by saying "from the arising of mentality-materiality, from the cessation of mentality-materiality." At that point, there arises for the yogi: radiance (obhāsa), which is an effulgence, a light, emanating from the body, produced by the vipassanā-citta; pīti (rapture), which is of five kinds, such as minor rapture, co-arising with the vipassanā-citta; passaddhi (tranquillity), which is of two kinds, mental and physical, characterized by the calming of agitation of mind and body; adhimokkha (resolution), which is strong faith-faculty; paggaha (exertion), which is the viriya-sambojjhaṅga (factor of awakening of energy), accomplishing the task of right exertion; supreme sukha (happiness); ñāṇa (knowledge), like Indra's thrown thunderbolt, pertaining to the vipassanā of the three characteristics; sati (mindfulness), which is recollection, capable of remembering what was done long ago, forming the foundation of mindfulness (satipaṭṭhāna); and upekkhā (equanimity), of two kinds, namely, equanimity of detachment (tatramajjhattupekkhā) co-arising with evenly progressing vipassanā, and equanimity of advertence (āvajjhanupekkhā) at the mind-door. When these ten defilements of vipassanā, such as radiance, arise, and one, without thinking, "never before has such radiance arisen in me; surely I have attained the path, I have attained the fruit," instead thinking, "these radiances and so on are not the path, being the basis for craving, wrong view, and conceit; rather, they are merely defilements of vipassanā, but the vipassanā-knowledge that is free from these and has entered the proper course is the path"—this decisive determination of the characteristics of the path and non-path, by knowing the path and non-path and by purifying the perception of the path in what is not the path, is called Knowledge and Vision of the Path and Not-Path (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Khi tuệ quán sát đã sinh khởi, lại một lần nữa, đối với chính những hành uẩn đó, bằng cách “do sự sinh khởi của vô minh nên có sự sinh khởi của sắc, do sự sinh khởi của ái, nghiệp, thức ăn nên có sự sinh khởi của sắc; cũng vậy, do sự diệt của vô minh nên có sự diệt của sắc, do sự diệt của ái, nghiệp, thức ăn nên có sự diệt của sắc” theo cách này, trong sắc uẩn, và trong các uẩn thọ, tưởng, hành, bằng cách bỏ thức ăn ra và thêm xúc vào theo cách “do sự sinh khởi của xúc, do sự diệt của xúc”, và trong thức uẩn, bằng cách thêm danh sắc vào theo cách “do sự sinh khởi của danh sắc, do sự diệt của danh sắc”, do cách sinh khởi của các duyên, và do cách diệt của các duyên, và bằng cách không quán xét các duyên mà chỉ thấy đặc tướng sinh khởi và đặc tướng biến hoại trong các uẩn hiện tại, và do cách sát na, tức là trong mỗi uẩn, có năm cách thấy sự sinh khởi (bốn cách theo duyên và một cách theo sát na), và năm cách thấy sự hoại diệt, tức là mười cách thấy sự sinh diệt, với năm mươi phương diện đồng đều, đối với hành giả đang quán sát sự sinh diệt bằng tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa), thì ánh sáng (obhāsa) — được gọi là ánh sáng phát ra từ thân do tâm tuệ quán sinh khởi; hỷ (pīti) — năm loại hỷ nhỏ, v.v., đồng sinh với tâm tuệ quán; cũng vậy, khinh an (passaddhi) — hai loại khinh an về thân và tâm, có đặc tướng làm dịu sự mệt mỏi của thân và tâm; quyết định (adhimokkha) — được gọi là tín căn mạnh mẽ; tinh tấn (paggaha) — được gọi là tinh tấn giác chi, làm thành tựu việc chánh tinh tấn; lạc (sukha) — rất vi diệu; trí (ñāṇa) — giống như kim cương do Indra phóng ra, là tuệ quán ba đặc tướng; niệm (sati) — được gọi là sự có mặt, tức niệm xứ, có khả năng nhớ lại những điều đã làm từ lâu, v.v.; xả (upekkhā) — hai loại xả, tức xả trung lập đồng sinh với tuệ quán vận hành đúng đắn, và xả hướng tâm trong ý môn; và sự ưa thích (nikanti) sắc, v.v., tức tham ái vi tế, sinh khởi do sự bám víu vào ánh sáng, v.v., theo cách “chưa từng có ánh sáng như thế này sinh khởi đối với ta trước đây” khi ánh sáng, v.v. sinh khởi; khi mười phiền não của tuệ quán như ánh sáng, v.v. sinh khởi, thì “thanh tịnh trí kiến đạo phi đạo” (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) được gọi là sự phân biệt, sự quyết định đặc tướng của đạo và phi đạo, bằng cách không chấp thủ theo cách “chưa từng có ánh sáng, v.v. như thế này sinh khởi đối với ta trước đây; chắc chắn ta đã đạt đạo, đã đạt quả”, mà bằng cách “những ánh sáng, v.v. này không phải là đạo vì chúng là đối tượng của tham ái, tà kiến, kiêu mạn, v.v., mà chúng chỉ là phiền não của tuệ quán; còn tuệ quán đã thoát khỏi những phiền não đó, đã đi vào lộ trình thì mới là đạo”, do sự biết rõ đạo và phi đạo, do sự thấy rõ, và do sự thanh tịnh hóa tà kiến về đạo trong phi đạo.
1775
54. Yāvānulomāti yāva saccānulomañāṇā.
54. Yāvānulomā means up to the knowledge of conformity to the Truths (Saccānulomañāṇa).
54. Cho đến tùy thuận (Yāvānulomā) nghĩa là cho đến tuệ tùy thuận các chân lý (saccānulomañāṇa).
Nava vipassanāñāṇānīti (visuddhi. 2.737 ādayo) khandhānaṃ udayañca vayañca jānanakaṃ udayabbayañāṇaṃ, udayaṃ muñcitvā bhaṅgamattānupekkhakaṃ bhaṅgañāṇaṃ, bhaṅgavasena upaṭṭhitānaṃ sīhādīnaṃ viya bhāyitabbākārānupekkhakaṃ bhayañāṇaṃ, tathānupekkhitānaṃ ādittagharassa viya ādīnavākārānupekkhakaṃ ādīnavañāṇaṃ, diṭṭhādīnavesu nibbindanavasena pavattaṃ nibbidāñāṇaṃ, jālādito macchādikā viya tehi tebhūmakadhammehi muccitukāmatāvasena pavattaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ, muccanupāyasampādanatthaṃ diṭṭhādīnavesupi samuddasakuṇī viya punappunaṃ sammasanavasappattaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ, cattabhariyo puriso viya diṭṭhādīnavesu tesu saṅkhāresu upekkhanākārappavattaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, aniccādilakkhaṇavipassanatāya heṭṭhā pavattānaṃ aṭṭhannaṃ vipassanāñāṇānaṃ, uddhaṃ maggakkhaṇe adhigantabbānaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānañca anulomato maggavīthiyaṃ gotrabhuto pubbe pavattaṃ saccānulomikañāṇasaṅkhātaṃ navamaṃ anulomañāṇanti imāni nava ñāṇāni ñāṇadassanavisuddhiyā paṭipadābhāvato tilakkhaṇajānanaṭṭhena, paccakkhato dassanaṭṭhena, paṭipakkhato visuddhattā ca paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma.
Nine vipassanā knowledges (ñāṇāni) are: udayabbayañāṇa (knowledge of arising and passing away), which knows the arising and passing away of the aggregates; bhaṅgañāṇa (knowledge of dissolution), which observes only dissolution, having let go of arising; bhayañāṇa (knowledge of fear), which observes the fearful aspect of phenomena that have appeared as dissolving, like a lion and so on; ādīnavañāṇa (knowledge of drawbacks), which observes the aspect of danger of phenomena similarly observed, like a burning house; nibbidāñāṇa (knowledge of disenchantment), which proceeds by way of becoming disenchanted with the perceived drawbacks; muccitukamyatāñāṇa (knowledge of desire for deliverance), which proceeds by way of wishing to be liberated from these three-realm phenomena, like fish wishing to escape from a net; paṭisaṅkhānupassanāñāṇa (knowledge of re-observation), which proceeds by repeatedly contemplating even the perceived drawbacks, like a sea-bird searching for a place to land; saṅkhārupekkhāñāṇa (knowledge of equanimity regarding formations), which proceeds by way of equanimity towards those formations with their perceived drawbacks, like a man whose wife has abandoned him; and the ninth, anulomañāṇa (knowledge of conformity), which is the Saccānulomikañāṇa that occurs prior to the gotrabhū (change of lineage) in the path-series, in conformity with the eight vipassanā knowledges that have occurred below by way of insight into impermanence and so on, and with the thirty-seven bodhipakkhiyadhammas to be attained at the path-moment above. These nine knowledges are called Knowledge and Vision of the Way (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) because they are the practice leading to Knowledge and Vision Purity (ñāṇadassanavisuddhi), because they know the three characteristics, because they see directly, and because they are purified from opposing defilements.
Chín tuệ quán (nava vipassanāñāṇāni) là: Tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa) biết sự sinh và diệt của các uẩn; tuệ hoại diệt (bhaṅgañāṇa) chỉ quán sát sự hoại diệt, bỏ qua sự sinh; tuệ đáng sợ (bhayañāṇa) quán sát đặc tướng đáng sợ của các hành uẩn hiện hữu do sự hoại diệt, như sư tử, v.v.; tuệ tai hại (ādīnavañāṇa) quán sát đặc tướng tai hại của các hành uẩn đã được quán sát như vậy, như ngôi nhà đang cháy; tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) vận hành theo cách nhàm chán đối với các tai hại đã thấy; tuệ muốn thoát ly (muccitukamyatāñāṇa) vận hành theo cách muốn thoát ly khỏi các pháp ba cõi đó, như cá, v.v. thoát khỏi lưới; tuệ quán sát lại (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa) vận hành theo cách quán sát lặp đi lặp lại ngay cả trong các tai hại đã thấy, như chim biển tìm cách thoát ly; tuệ xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇa) vận hành theo cách xả bỏ đối với các hành uẩn đó trong các tai hại đã thấy, như người đàn ông bỏ vợ; và tuệ tùy thuận (anulomañāṇa) thứ chín, được gọi là tuệ tùy thuận các chân lý, vận hành trước trong lộ trình đạo, là từ dòng họ (gotrabhū) đối với tám tuệ quán đã vận hành bên dưới do quán sát đặc tướng vô thường, v.v., và đối với ba mươi bảy pháp trợ bồ đề sẽ đạt được vào sát na đạo bên trên. Chín tuệ này được gọi là thanh tịnh trí kiến đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) vì chúng là con đường thực hành để đạt đến thanh tịnh trí kiến (tức là đạo), vì chúng biết ba đặc tướng, vì chúng thấy trực tiếp, và vì chúng thanh tịnh khỏi các phiền não đối nghịch.
1776
55. Vipassanāya paripāko vipassanāparipāko, saṅkhārupekkhāñāṇaṃ.
55. The ripeness of vipassanā is vipassanāparipāko, which is saṅkhārupekkhāñāṇa.
55. Sự chín mùi của tuệ quán là sự chín mùi của tuệ quán, tức tuệ xả hành.
Taṃ āgamma paṭicca.
Relying on that (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Dựa vào (āgamma) đó, nương tựa vào đó.
Idāni appanā uppajjissatīti ‘‘idāni appanāsaṅkhāto lokuttaramaggo uppajjissatī’’ti vattabbakkhaṇe.
Now, at the moment of saying: "Now, absorption (appanā), the supra-mundane path, will arise (uppajjissatīti)."
Bây giờ sự an trú sẽ sinh khởi (appanā uppajjissatīti) nghĩa là vào lúc có thể nói rằng “bây giờ đạo siêu thế được gọi là sự an trú sẽ sinh khởi”.
Yaṃ kiñcīti saṅkhārupekkhāya gahitesu tīsu ekaṃ yaṃ kiñci.
Whatever means any one of the three characteristics grasped by saṅkhārupekkhā.
Bất cứ điều gì (yaṃ kiñcīti) là bất cứ một trong ba đặc tướng nào được tuệ xả hành nắm giữ.
1777
56. Vipassanāya matthakappattiyā sikhāppattā.
56. Having reached the summit (sikhāppattā) due to the vipassanā reaching its peak.
56. Đạt đến đỉnh cao (sikhāppattā) là đạt đến đỉnh cao của tuệ quán.
Anulomañāṇasahitatāya sānulomā.
Together with conformity (sānulomā) because it is accompanied by anulomañāṇa.
Có tuệ tùy thuận (sānulomā) là có tuệ tùy thuận.
Sā eva saṅkhāresu udāsīnattā saṅkhārupekkhā.
That same knowledge, being indifferent to formations, is saṅkhārupekkhā.
Chính tuệ đó là tuệ xả hành (saṅkhārupekkhā) vì nó thờ ơ với các hành uẩn.
Yathānurūpaṃ apāyādito, saṅkhāranimittato ca vuṭṭhahanato vuṭṭhānasaṅkhātaṃ maggaṃ gacchatīti vuṭṭhānagāminī.
Leading to emergence (vuṭṭhānagāminī) because it reaches the path, which is emergence, by rising up from the planes of misery and from the sign of formations, in accordance with what is fitting.
Nó đi đến đạo được gọi là sự xuất ly (vuṭṭhāna) vì nó xuất ly khỏi các cõi khổ, v.v., và khỏi tướng hành uẩn, tùy theo sự thích hợp, nên được gọi là dẫn đến xuất ly (vuṭṭhānagāminī).
1778
57. Abhisambhontanti pāpuṇantaṃ.
57. Abhisambhontaṃ means attaining.
57. Đang đạt được (abhisambhontaṃ) nghĩa là đang đạt đến.
1779
58. Parijānantoti ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito ūnādhika’’nti paricchijja jānanto.
58. Parijānanto means knowing by defining: "Dukkha is of this much extent; there is nothing less or more than this."
58. Hiểu rõ (parijānanto) nghĩa là biết rõ bằng cách phân định rằng “đây là khổ, không hơn không kém”.
Sacchikarontoti ārammaṇakaraṇavasena paccakkhaṃ karonto.
Sacchikaronto means realizing directly by making it an object.
Chứng ngộ (sacchikaronto) nghĩa là làm cho trực tiếp bằng cách biến thành đối tượng.
Maggasaccaṃ bhāvanāvasenāti maggasaccasaṅkhātassa sampayuttamaggasaṅkhātassa catutthasaccassa sahajātādipaccayo hutvā vaḍḍhanavasena.
The path-truth by way of development means by being a co-arising and other condition for the fourth truth, which is the path-truth, the associated path factors, and by way of their increase.
Đạo đế theo cách tu tập (maggasaccaṃ bhāvanāvasenā) nghĩa là theo cách tăng trưởng bằng cách là duyên đồng sinh, v.v., cho chân lý thứ tư được gọi là đạo đế, tức các chi đạo đồng hành.
Ekasseva ñāṇassa catukiccasādhanaṃ padīpādīnaṃ vaṭṭidāhādicatukiccadassanato, ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passatī’’tyādi (saṃ. ni. 5.1100; visuddhi. 2.839) āgamato ca sampaṭicchitabbaṃ.
The accomplishment of four functions by a single knowledge should be accepted, just as one observes the four functions of a lamp (such as burning the wick) and so on, and from the scriptural statement: "Whoever, bhikkhus, sees dukkha..." and so on.
Sự thành tựu bốn phận sự của một tuệ duy nhất cần được chấp nhận, do sự thấy bốn phận sự của đèn, v.v., như đốt bấc, và do kinh điển như “Này các tỳ khưu, ai thấy khổ…”
1780
59. Dve tīṇi phalacittāni pavattitvāti magguppattiyā anurūpato dve vā tīṇi vā phalacittāni apanītaggimhi ṭhāne uṇhattanibbāpanatthāya ghaṭehi abhisiñcamānamudakaṃ viya samucchinnakilesepi santāne darathapaṭippassambhakāni hutvā pavattitvā, tesaṃ pavattiyāti vuttaṃ hoti.
59. Having arisen as two or three fruit-consciousnesses means that, in accordance with the arising of the path, two or three fruit-consciousnesses, like water poured from pots to extinguish the heat in a place where fire has been removed, having become assuagers of distress in the continuum, even of one whose defilements have been utterly eradicated, have arisen. This is said to be due to their arising.
59. Hai hoặc ba tâm quả khởi lên có nghĩa là, tùy theo sự khởi lên của đạo, hai hoặc ba tâm quả khởi lên như nước được tưới bằng những chum để làm nguội cái nóng ở nơi lửa đã được dập tắt, làm cho sự bức bách được lắng dịu trong dòng tâm thức của bậc đã đoạn trừ hết phiền não. Đó là ý nghĩa của cụm từ “do sự khởi lên của chúng (tâm quả)”.
Paccavekkhaṇañāṇānīti maggaphalādivisayāni kāmāvacarañāṇāni, yāni sandhāya ‘‘vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (mahāva. 23) vuttaṃ.
Reviewing knowledges (paccavekkhaṇañāṇāni) are kāmāvacara knowledges whose objects are the path, fruition, and so forth, concerning which it is said, "Knowledge arises: 'I am liberated, I am liberated.'"
Các tuệ quán xét là các tuệ thuộc cõi dục (kāmāvacarañāṇa) có đối tượng là đạo, quả, v.v., mà về chúng đã được nói rằng: “Khi tâm được giải thoát, tuệ khởi lên rằng ‘tâm đã được giải thoát’.”
1781
60. Idāni paccavekkhaṇāya bhūmiṃ dassetuṃ ‘‘maggaṃ phalañcā’’tyādi vuttaṃ.
60. Now, to show the sphere of reviewing, "the path, and the fruition," etc., has been stated.
60. Để trình bày cảnh giới của sự quán xét, bây giờ đã nói: “Đạo và quả,” v.v.
Tattha ‘‘imināva vatāhaṃ maggena āgato’’ti maggaṃ paccavekkhati.
Therein, the wise one reviews the path, thinking, "Indeed, by this path have I come."
Trong đó, vị hiền trí quán xét đạo rằng: “Quả thật, ta đã đi trên con đường này.”
Tato ‘‘ayaṃ nāma me ānisaṃso laddho’’ti tassa phalaṃ, tato ‘‘ayaṃ nāma me dhammo ārammaṇato sacchikato’’ti nibbānañca paṇḍito paccavekkhati. Tato ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti pahīne kilese, ‘‘ime nāma avasiṭṭhā’’ti avasiṭṭhakilese paccavekkhati vā, na vā.
Then, the fruition of that (path), thinking, "This benefit, indeed, have I gained"; then, Nibbāna, thinking, "This Dhamma, indeed, have I realized as an object." Then, the defilements that have been abandoned, thinking, "These defilements, indeed, have been abandoned by me"; and whether one reviews the remaining defilements, thinking, "These, indeed, remain," or not.
Sau đó, vị ấy quán xét quả của đạo đó rằng: “Ta đã đạt được lợi ích này,” và quán xét Nibbāna rằng: “Pháp này đã được ta chứng ngộ làm đối tượng.” Sau đó, vị ấy quán xét những phiền não đã được đoạn trừ rằng: “Những phiền não này đã được ta đoạn trừ,” và hoặc quán xét những phiền não còn sót lại, hoặc không quán xét.
Koci sekkho paccavekkhati, koci na paccavekkhati.
Some trainees (sekkha) review, some do not review.
Một số bậc Hữu học (sekkhā) quán xét, một số không quán xét.
Tattha kāmacārotyadhippāyo.
The meaning therein is that it is a matter of free will.
Ý nghĩa ở đây là tùy ý.
Tathā hi mahānāmo sakko ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno’’ti (ma. ni. 1.175; visuddhi. 2.812) appahīne kilese pucchi.
Thus, Mahānāma the Sakyan asked about the defilements not yet abandoned, saying, "What Dhamma, Venerable Sir, is not yet abandoned within me?"
Quả thật, Đại danh Thích Ca (Mahānāma Sakka) đã hỏi về những phiền não chưa được đoạn trừ rằng: “Thưa Tôn giả, pháp nào trong nội tâm con vẫn chưa được đoạn trừ?”
Arahato pana avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ natthi sabbakilesānaṃ pahīnattā, tasmā tiṇṇaṃ sekkhānaṃ pannarasa arahato cattārīti ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇānīti daṭṭhabbaṃ.
However, there is no reviewing of remaining defilements for an Arahant, because all defilements have been abandoned. Therefore, it should be understood that there are fifteen reviewing knowledges for the three types of trainees and four for an Arahant, making nineteen in total.
Tuy nhiên, đối với bậc A-la-hán, không có sự quán xét những phiền não còn sót lại vì tất cả phiền não đã được đoạn trừ. Do đó, cần phải hiểu rằng có mười lăm tuệ quán xét của ba bậc Hữu học và bốn tuệ của bậc A-la-hán, tổng cộng là mười chín tuệ quán xét.
1782
Chabbisuddhikamenāti (visuddhi. 2.662 ādayo) sīlacittavisuddhīnaṃ vasena mūlabhūtānaṃ dvinnaṃ, diṭṭhivisuddhiādīnaṃ vasena sarīrabhūtānaṃ catunnanti etāsaṃ channaṃ visuddhīnaṃ kamena.
By way of the six purifications means by way of the two purifications (sīlavisuddhi and cittavisuddhi) which are fundamental, and the four purifications (beginning with diṭṭhivisuddhi) which are the main body; thus, by the sequence of these six purifications.
Theo thứ tự sáu sự thanh tịnh là theo thứ tự của sáu sự thanh tịnh này: hai sự thanh tịnh là nền tảng, tức là Giới thanh tịnh (sīlavisuddhi) và Tâm thanh tịnh (cittavisuddhi); và bốn sự thanh tịnh là thân, tức là Kiến thanh tịnh (diṭṭhivisuddhi), v.v.
Catunnaṃ saccānaṃ jānanatā, paccakkhakaraṇato, kilesamalehi visuddhattā ca ñāṇadassanavisuddhi nāma.
Knowledge and Vision Purification (ñāṇadassanavisuddhi) is so called because it involves knowing the four Noble Truths, realizing them, and being purified from the stains of defilements.
Tuệ và Kiến thanh tịnh (ñāṇadassanavisuddhi) được gọi như vậy vì sự hiểu biết về bốn sự thật, sự chứng ngộ chúng, và sự thanh tịnh khỏi những ô nhiễm phiền não.
1783
Etthāti vipassanākammaṭṭhāne.
Herein means in the vipassanā meditation object.
Ở đây là trong đề mục thiền quán (vipassanākammaṭṭhāna).
1784
Visuddhibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of purifications is concluded.
Phần trình bày về các loại thanh tịnh đã kết thúc.
1785
Vimokkhabhedavaṇṇanā
Description of the Classifications of Deliverance
Phần trình bày về các loại giải thoát
1786
61. Tattha tasmiṃ uddese.
61. Therein means in that section.
61. Trong đó là trong phần trình bày đó.
Saṅkhāresu ‘‘yo attābhiniveso kammassa kārako phalassa ca vedako eso me attā’’ti evaṃ abhiniveso daḷhaggāho, taṃ muñcantī ‘‘anattā’’ti pavattā anupassanāva attasuññatākārānupassanato suññatānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ paṭipakkhato vimuttivasena vimokkhasaṅkhātassa lokuttaraṃ maggaphalassa dvāraṃ hoti.
The firm clinging, "This is my self," in the formations (saṅkhārā), the conviction, "This living being is the doer of kamma and the experiencer of its results, this is my self,"—that clinging, by freeing from it, the Anupassanā which proceeds as "not-self," is called Emptiness Anupassanā (suññatānupassanā), due to its repeatedly contemplating the aspect of being empty of self. It becomes the door to deliverance (vimokkhamukhaṃ), which refers to the supramundane path and fruition, called deliverance due to liberation from opposing defilements.
Trong các hành (saṅkhāra), sự chấp thủ mạnh mẽ, tức là sự chấp thủ về tự ngã, rằng: “Cái này là tự ngã của ta, là người tạo nghiệp và người thọ hưởng quả,” sự quán chiếu khởi lên là “vô ngã” (anattā) để buông bỏ sự chấp thủ đó, do quán chiếu khía cạnh không có tự ngã, được gọi là cửa giải thoát Vô ngã quán (suññatānupassanā), là cánh cửa dẫn đến đạo quả siêu thế, được gọi là giải thoát (vimokkha) theo nghĩa thoát ly khỏi các đối nghịch.
1787
62. Saṅkhāresu ‘‘anicca’’nti pavattā anupassanā anicce ‘‘nicca’’nti (a. ni. 4.49; paṭi. ma. 1.236; vibha. 939) pavattaṃ saññācittadiṭṭhivipallāsasaṅkhātaṃ vipallāsanimittaṃ muñcantī pajahantī vipallāsanimittarahitākārānupassanato animittānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ hotīti sambandho.
62. The Anupassanā that proceeds as "impermanent" in the formations, by freeing from and abandoning the sign of perversion (vipallāsanimittaṃ)—the perversion of perception, thought, and view that proceeds as "permanent" in the impermanent—due to its repeatedly contemplating the aspect free from the sign of perversion, is called Signless Anupassanā (animittānupassanā). This is the connection.
62. Sự quán chiếu khởi lên là “vô thường” (anicca) trong các hành, buông bỏ hay từ bỏ tướng điên đảo (vipallāsanimitta) được gọi là sự điên đảo về tưởng, tâm, kiến, khởi lên là “thường” (nicca) trong cái vô thường, do quán chiếu khía cạnh không có tướng điên đảo, được gọi là cửa giải thoát Vô tướng quán (animittānupassanā).
1788
63. ‘‘Dukkha’’nti pavattānupassanā saṅkhāresu ‘‘etaṃ mama, etaṃ sukha’’ntyādinā nayena pavattaṃ kāmabhavataṇhāsaṅkhātaṃ taṇhāpaṇidhiṃ taṇhāpatthanaṃ muñcantī dukkhākāradassanena pariccajantī paṇidhirahitākārānupassanato appaṇihitānupassanā nāma.
63. The Anupassanā that proceeds as "suffering," by freeing from and abandoning the aspiration of craving (taṇhāpaṇidhiṃ)—the craving for sensual existence and rebirth that proceeds in the formations by such an approach as "This is mine, this is happiness"—by seeing the aspect of suffering, and due to its repeatedly contemplating the aspect free from aspiration, is called Unaspired Anupassanā (appaṇihitānupassanā).
63. Sự quán chiếu khởi lên là “khổ” (dukkha) trong các hành, buông bỏ sự ước muốn tham ái (taṇhāpaṇidhi) được gọi là tham ái cõi dục (kāmabhava) và tham ái cõi hữu (bhavataṇhā), khởi lên theo cách “cái này là của tôi, cái này là hạnh phúc,” v.v., từ bỏ bằng cách thấy khía cạnh khổ, do quán chiếu khía cạnh không có sự ước muốn, được gọi là Vô nguyện quán (appaṇihitānupassanā).
1789
64. Tasmāti yasmā etāsaṃ tissannaṃ etāni tīṇi nāmāni, tasmā yadi vuṭṭhānagāminivipassanā anattato vipassati.
64. Therefore, since these are the three names for these three (Anupassanās), if the insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminivipassanā) discerns from the perspective of not-self,
64. Do đó, vì ba quán chiếu này có ba tên gọi này, nên nếu tuệ quán xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā) quán chiếu theo khía cạnh vô ngã,
Maggo suññato nāma vimokkho hoti āgamanavasena laddhanāmattā.
the path is called deliverance as emptiness (suññato vimokkho) because it acquires its name by way of its arising.
thì đạo được gọi là giải thoát Vô ngã (suññato vimokkho) vì nó được đặt tên theo cách khởi lên.
1790
66. Vipassanāgamanavasenāti vipassanāsaṅkhātāgamanavasena.
66. By way of the insight's arising means by way of the arising designated as insight.
66. Theo cách khởi lên của thiền quán là theo cách khởi lên được gọi là thiền quán.
Āgacchati etena maggo, phalañcāti vipassanāmaggo idha āgamanaṃ nāma.
That by which the path and fruition arise is here called arising (āgamanaṃ), referring to insight and the path.
Đạo và quả khởi lên bởi cái này, nên thiền quán và đạo được gọi là sự khởi lên (āgamana) ở đây.
1791
67. Yathāvuttanayenāti pubbe vuttaanattānupassanādivasena.
67. By the aforementioned method means by way of the not-self anupassanā and so forth, as stated before.
67. Theo phương pháp đã nói là theo cách quán chiếu vô ngã, v.v., đã nói ở trước.
Yathāsakaṃ phalamuppajjamānampīti yathāladdhamaggassa phalabhūtaṃ attano attano phalaṃ uppajjamānampi maggāgamanavasena alabhitvā vipassanāgamanavaseneva tīṇi nāmāni labhati phalasamāpattikāle tadā maggappavattābhāvena tassa dvārabhāvāyogato.
Even the fruition arising individually means that even the fruition, which is the result of the respective path attained, does not obtain names by way of the path's arising, but obtains the three names only by way of the insight's arising, because during fruition-attainment, there is no arising of the path, and thus it cannot function as its door.
Ngay cả khi quả tương ứng khởi lên có nghĩa là, quả của mỗi đạo đã đạt được, ngay cả khi nó khởi lên, cũng không được đặt tên theo cách khởi lên của đạo (maggāgamana), mà chỉ được đặt ba tên gọi theo cách khởi lên của thiền quán (vipassanāgamana), vì vào thời điểm nhập quả (phalasamāpatti), đạo không khởi lên, nên nó không thể là cánh cửa.
Ārammaṇavasenāti sabbasaṅkhārasuññatattā, saṅkhāranimittarahitattā, taṇhāpaṇidhirahitattā ca suññataanimittaappaṇihitanāmavantaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattattā tassa vasena.
By way of the object means by way of Nibbāna, which possesses the names 'emptiness,' 'signless,' and 'unaspired' due to its being empty of all formations, devoid of the signs of formations, and free from the aspiration of craving, and because (the fruition) proceeds having Nibbāna as its object.
Theo đối tượng là theo đối tượng Nibbāna, có tên là Vô ngã (suññata), Vô tướng (animitta), Vô nguyện (appaṇihita), do Nibbāna không có tất cả các hành, không có tướng của các hành, và không có sự ước muốn tham ái, vì nó khởi lên dựa vào Nibbāna.
Sarasavasenāti rāgādisuññatattā, rūpanimittādiārammaṇarahitattā, kilesapaṇidhirahitattā attano guṇavasena.
By way of its own essence means by way of its own qualities, due to being empty of passion (rāga) and so forth, devoid of objects like form-signs, and free from the aspiration of defilements.
Theo bản chất là theo phẩm chất của chính nó, do không có tham ái, v.v., không có các đối tượng như tướng sắc, và không có sự ước muốn phiền não.
Sabbatthāti maggavīthiyaṃ, phalasamāpattivīthiyañca.
In all instances means in both the path-process and the fruition-attainment process.
Ở tất cả mọi nơi là trong lộ trình đạo (maggavīthi) và trong lộ trình nhập quả (phalasamāpattivīthi).
Sabbesampīti maggassa, phalassapi.
For all means for both the path and the fruition.
Của tất cả là của đạo và của quả.
1792
Vimokkhabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of deliverance is concluded.
Phần trình bày về các loại giải thoát đã kết thúc.
1793
Puggalabhedavaṇṇanā
Description of the Classifications of Individuals
Phần trình bày về các loại cá nhân
1794
68. Sattakkhattuṃ sattasu vāresu kāmasugatiyaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ paramaṃ etassāti sattakkhattuparamo na pana aṭṭhamādikāmabhavagāmītyadhippāyo.
68. One with a maximum of seven rebirths (sattakkhattuparamo) means that taking rebirth in the sensual realms for seven times is the maximum for this individual. The intention is that such an individual will not go to an eighth sensual existence or beyond.
68. Bậc tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama) có nghĩa là, đối với vị này, sự tái sinh trong cõi dục thiện (kāmasugati) tối đa là bảy lần; ý nghĩa là vị ấy sẽ không tái sinh lần thứ tám trở đi trong cõi dục.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti (khu. pā. 6.9; su. ni. 232; netti. 115).
Concerning whom it is said, "They do not take an eighth existence."
Về điều này, đã được nói rằng: “Họ sẽ không tái sinh lần thứ tám.”
Rūpārūpasugatibhavaṃ pana sattavārato parampi gacchatīti ācariyā.
However, the teachers say that one may go to the fine-material or immaterial realms even beyond seven times.
Tuy nhiên, các vị thầy nói rằng vị ấy có thể tái sinh trong cõi sắc thiện (rūpasugati) và cõi vô sắc thiện (arūpasugati) nhiều hơn bảy lần.
1795
69. Rāgadosamohānanti mohaggahaṇaṃ rāgadosekaṭṭhamohaṃ sandhāyāti daṭṭhabbaṃ.
69. Regarding passion, hatred, and delusion, it should be understood that the mention of delusion refers to delusion co-existent with passion and hatred in a single mind.
69. Tham, sân và si (rāgadosamohānaṃ): cần hiểu rằng việc đề cập đến si (moha) là để chỉ si (moha) đi kèm với tham và sân trong cùng một tâm.
1796
70. Khīṇā cattāro āsavā etassāti khīṇāsavo.
70. One whose taints are destroyed (khīṇāsavo) means one whose four taints (āsavā) are destroyed.
70. Bậc lậu tận (khīṇāsavo) là vị đã diệt trừ bốn lậu hoặc (āsava).
Dakkhiṇārahesu aggattā aggadakkhiṇeyyo.
The foremost worthy of offerings (aggadakkhiṇeyyo) means one who is supreme among those worthy of offerings.
Bậc đáng cúng dường tối thượng (aggadakkhiṇeyyo) là vì vị ấy là tối thượng trong số những người đáng nhận cúng dường.
1797
Puggalabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of individuals is concluded.
Phần trình bày về các loại cá nhân đã kết thúc.
1798
Samāpattibhedavaṇṇanā
Description of the Classifications of Attainments
Phần trình bày về các loại nhập định
1799
72. Sabbesampīti catunnampi ariyapuggalānaṃ.
72. For all means for all four types of Noble Ones.
72. Của tất cả là của cả bốn bậc Thánh nhân (ariyapuggala).
1800
73. Cittacetasikānaṃ appavattisaṅkhātassa nirodhassa samāpatti nirodhasamāpatti, diṭṭheva dhamme cittanirodhaṃ patvā viharaṇaṃ.
73. The attainment of cessation, which means the non-arising of consciousness and mental factors, is Cessation Attainment (nirodhasamāpatti), dwelling having reached the cessation of consciousness in this very life.
73. Diệt tận định (nirodhasamāpatti) là sự nhập định vào sự diệt trừ được gọi là sự không khởi lên của tâm và các tâm sở (cittacetasika), tức là an trú trong sự diệt trừ tâm ngay trong đời này.
Anāgāmīnañcāti kāmarūpabhavaṭṭhānaṃ aṭṭhasamāpattilābhīnameva anāgāmīnaṃ, tathā khīṇāsavānañca.
And for Non-returners means for those Non-returners who have attained the eight attainments, dwelling in the kāma and rūpa realms, and similarly for those whose taints are destroyed (Arahants).
Và của bậc Bất hoàn (anāgāmīnañca) có nghĩa là của các bậc Bất hoàn chỉ những vị đã đạt được tám định (samāpatti) và an trú trong cõi dục và cõi sắc, cũng như của các bậc Lậu tận (khīṇāsava).
Tatthāti nirodhasamāpattiyaṃ.
Therein means in Cessation Attainment.
Trong đó là trong Diệt tận định.
Yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvāti evaṃ samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāvāpādanavasena yāva ākiñcaññāyatanaṃ, tāva gantvā.
Having gone up to the Sphere of Neither Perception Nor Non-perception (ākiñcaññāyatanaṃ) means having gone up to the Sphere of Neither Perception Nor Non-perception, in such a way as to yoke samatha and vipassanā.
Đi đến Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ gantvā) có nghĩa là, theo cách này, đạt đến Vô sở hữu xứ thiền (jhāna), bằng cách làm cho thiền chỉ (samatha) và thiền quán (vipassanā) trở thành một cặp như hai con bò được buộc vào một cái ách.
Adhiṭṭheyyādikanti kāyapaṭibaddhaṃ ṭhapetvā visuṃ visuṃ ṭhapitacīvarādiparikkhāragehādīnaṃ aggiādinā avināsanādhiṭṭhānaṃ, saṃghapaṭimānanasatthupakkosanānaṃ puretaraṃ vuṭṭhānaṃ, sattāhabbhantare āyusaṅkhārappavattiolokananti catubbidhaṃ adhiṭṭhānādikaṃ pubbakiccaṃ katvā.
The resolve (adhiṭṭheyyādikaṃ) means having performed the four preliminary duties (pubbakiccaṃ): the resolve that objects not bound to the body, such as robes, dwellings, etc., placed separately, should not be destroyed by fire, etc.; the ability to emerge from attainment prior to being expected by the Saṅgha or called by the Buddha; and the contemplation of the continuity of the life-span within seven days.
Sự quyết định, v.v. (adhiṭṭheyyādikaṃ) có nghĩa là, sau khi thực hiện các công việc chuẩn bị như bốn loại quyết định: quyết định không để lửa, v.v., phá hủy y phục, v.v., hoặc nhà cửa, v.v., được đặt riêng biệt, ngoại trừ những gì gắn liền với thân; sự xuất định sớm hơn sự mong đợi của Tăng đoàn hoặc lời mời của Đức Phật; và sự quan sát sự khởi lên của sinh mạng trong vòng bảy ngày.
1801
Samāpattibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of attainments is concluded.
Phần trình bày về các loại nhập định đã kết thúc.
1802
Vipassanākammaṭṭhānavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of vipassanā meditation objects is concluded.
Phần trình bày về đề mục thiền quán đã kết thúc.
1803
Uyyojanavaṇṇanā
Description of Exhortation
Phần trình bày về sự khuyến khích
1804
75. Paṭipattirasassādanti jhānasukhaphalasukhādibhedaṃ samathavipassanāpaṭipattirasassādaṃ.
75. The savor of practice (paṭipattirasassādaṃ) means the savor of the practice of samatha and vipassanā, which has the distinctions of the bliss of jhāna, the bliss of fruition, and so forth.
75. Hương vị của sự thực hành (paṭipattirasassāda) là hương vị của sự thực hành thiền chỉ và thiền quán, có các loại như hạnh phúc của thiền định (jhānasukha) và hạnh phúc của quả (phalasukha), v.v.
1805
Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya
Thus, in the commentary on the Abhidhammatthasaṅgaha, named Abhidhammatthavibhāvanī,
Như vậy, trong phần chú giải Abhidhammatthasaṅgaha, gọi là Abhidhammatthavibhāvinī,
1806
Kammaṭṭhānaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The exposition of the section on Kammaṭṭhāna is concluded.
Phần chú giải về Kammaṭṭhāna (Phẩm Cửu) đã hoàn tất.
1807
Nigamanavaṇṇanā
Conclusion
Chú Giải Kết Thúc
1808
(Ka) cārittena kulācārena sobhite visālakule udayo nibbatti yassa, tena, kammādivisayāya saddhāya abhivuddho parisuddho ca dānasīlādiguṇānaṃ udayo yassa, tena, nampavhayena nampanāmakena, parānukampaṃ sāsane sukhotaraṇaparipācanalakkhaṇaṃ parānuggahaṃ, paṇidhāya patthetvā yaṃ pakaraṇaṃ patthitaṃ abhiyācitaṃ, taṃ ettāvatā pariniṭṭhitanti yojanā.
(Ka) This is the exposition: “This treatise, which was requested by the donor named Nampa, who was born into a noble family adorned with the conduct of good families, and in whom faith focused on kamma and so forth, as well as the pure growth of qualities such as generosity and morality, flourished—that treatise is now completed thus far, having aspired to compassion for others, which is the characteristic of fostering others to easily attain wisdom in the Dispensation.”
(a) Bởi vị thí chủ tên là Nampa, người mà sự xuất hiện của thiện hạnh đã làm rạng rỡ một gia tộc vĩ đại, được trang hoàng bằng lối sống và phong tục của những gia đình cao quý; người mà niềm tin vào nghiệp và những điều tương tự đã tăng trưởng, và sự phát triển của các đức tính như bố thí, trì giới đã thanh tịnh; vị ấy đã phát nguyện, mong cầu sự giúp đỡ người khác, có đặc tính là sự dễ dàng tiến vào giáo pháp và sự trưởng thành của trí tuệ, để làm lợi ích cho người khác. Quyển sách đã được thỉnh cầu nay đã hoàn tất đến đây – đó là ý nghĩa của sự kết nối các từ.
1809
(Kha) tena pakaraṇappasutena vipulena puññena paññāvadātena ariyamaggapaññāparisuddhena sīlādiguṇena sobhitā.
(Kha) May the bhikkhus who dwell there regard the vihāra named Mūlasoma, which is exceedingly renowned and a dwelling place for the fortunate, as enduring until the end of an eon for the auspicious benefit of the flourishing of the wealth of merit, made vast by the effort regarding the texts, and adorned with qualities such as morality, purified by the wisdom of the Noble Path. May the bhikkhus dwelling there be such (revered ones).
(b) Nhờ công đức rộng lớn phát sinh từ việc biên soạn tác phẩm ấy, các vị tỳ-khưu được trang nghiêm bởi các đức tính như giới hạnh, thanh tịnh nhờ trí tuệ đạo quả, được xem là nơi nương tựa của những người có phước báu, hãy luôn ghi nhớ ngôi tu viện nổi tiếng tên là Mūlasoma, vì lợi ích tốt lành của sự tăng trưởng phước báu, cho đến khi thế giới này kết thúc. Ý nghĩa là: các vị tỳ-khưu cư trú ở đó nguyện sẽ là những người như vậy.
Tatoyeva lajjino bhikkhū, dhaññānaṃ adhivāsabhūtaṃ, uditoditaṃ accantappasiddhaṃ, mūlasomaṃ nāma vihāraṃ, puññavibhavassa udayasaṅkhātāya maṅgalatthāya āyukantaṃ maññantu, tattha nivāsino bhikkhū īdisā hontūtyadhippāyo.
May the bhikkhus, being conscientious, regard the vihāra named Mūlasoma, which is exceedingly renowned and a dwelling place for the fortunate, as enduring until the end of an eon for the auspicious benefit of the flourishing of the wealth of merit, made vast by the effort regarding the texts, and adorned with qualities such as morality, purified by the wisdom of the Noble Path. May the bhikkhus dwelling there be such (revered ones).
Các vị tỳ-khưu đáng kính, là nơi cư ngụ của những người có phước báu, hãy xem tu viện tên là Mūlasoma, nổi tiếng và được tôn vinh, như là một điều tốt lành cho sự tăng trưởng của tài sản công đức, kéo dài cho đến cuối thời đại. Ý nghĩa là: các vị tỳ-khưu cư trú ở đó nguyện sẽ là những người như vậy.
1810
Nigamanavaṇṇanā niṭṭhitā.
The exposition of the Conclusion is finished.
Chú giải kết thúc đã hoàn tất.
1811
Niṭṭhitā cāyaṃ abhidhammatthavibhāvinī nāma.
And this commentary on the Abhidhammatthasaṅgaha, named Abhidhammatthavibhāvanī, is concluded.
Và Abhidhammatthavibhāvinī này cũng đã hoàn tất.
1812
Abhidhammatthasaṅgahaṭīkā.
Sub-commentary on the Compendium of Abhidhamma Topics.
Bộ chú giải Abhidhammatthasaṅgaha.
1813
Nigamanakathā
Epilogue
Lời Kết
1814
1. Ramme pulatthinagare nagarādhirāje,
1. There dwells in the delightful Pulatthi City, the foremost of cities,
1. Trong thành phố Pulatthi tươi đẹp, là thủ đô của các thành phố,
1815
Raññā parakkamabhujena mahābhujena;
In the Jetavana Vihāra, built by the great-armed King Parakkama,
Do vị vua Parakkamabhuja vĩ đại xây dựng;
1816
Kārāpite vasati jetavane vihāre;
Who is exceedingly delightful with beautiful mansions and excellent gardens.
Ngài trú ngụ tại tu viện Jetavana,
1817
Yo rammahammiyavarūpavanābhirāme.
Who resides in the Jetavana monastery, delightful with charming palaces and excellent groves,
Nơi có những tòa nhà cao đẹp và những khu vườn duyên dáng.
1818
2. Sampannasīladamasaṃyamatositehi,
2. He is revered by the community of vasi (masters) who are endowed with perfect virtue, self-control, and restraint,
2. Được các vị tu sĩ, kho tàng đức hạnh, tôn kính,
1819
Sammānito vasigaṇehi guṇākarehi;
And are mines of virtues; he has attained honored teacherhood among the wise
Những người đã mãn nguyện với giới hạnh, sự tự chế và sự kiềm giữ;
1820
Patto munindavacanādisu nekagantha-
Regarding many kinds of texts, starting with the words of the Lord of Sages.
Ngài đã đạt được vị trí sư trưởng được các bậc trí thức tôn kính,
1821
Jātesu cācariyataṃ mahitaṃ vidūhi.
and has attained the respected state of a teacher among the wise in various kinds of texts,
Trong nhiều bộ kinh điển, bắt đầu từ lời dạy của Đức Phật.
1822
3. Ñāṇānubhāvamiha yassa ca sūcayantī,
3. The commentaries, headed by the Sāratthadīpanī, of the Vinaya Aṭṭhakathā and other texts,
3. Và những bộ chú giải của Ngài, như Sāratthadīpanī,
1823
Saṃvaṇṇanā ca vinayaṭṭhakathādikānaṃ;
Which proclaim the power of his knowledge here,
Và những bộ chú giải khác về Vinayaṭṭhakathā và những bộ khác,
1824
Sāratthadīpanimukhā madhuratthasāra-
Delight good people by illuminating the sweet and excellent meanings.
Đang làm hài lòng những người thiện lành bằng cách làm sáng tỏ bản chất của những ý nghĩa ngọt ngào và sâu sắc,
1825
Sandīpanena sujanaṃ paritosayantī.
and whose sub-commentaries, such as the Sāratthadīpanī, make good people delighted
Cho thấy sức mạnh trí tuệ của Ngài ở đây.
1826
4. Tassānukampamavalambiya sāriputta-
4. Relying on the compassion of that Elder Sāriputta, a mine of excellent qualities that have reached firmness,
4. Nương nhờ lòng từ bi của Trưởng lão Sāriputta,
1827
Ttherassa thāmagatasāraguṇākarassa;
He (I) obtained proficiency in many kinds of texts.
Vị đã đạt đến sự vững chắc và là kho tàng của những phẩm chất cao quý;
1828
Yo nekaganthavisayaṃ paṭutaṃ alatthaṃ,
This abundance of knowledge is his sole cause of prosperity.
Người đã đạt được sự tinh thông trong nhiều bộ kinh điển,
1829
Tassesa ñāṇavibhavo vibhavekahetu.
by illuminating the essence of sweet meanings—this fullness of knowledge is the sole cause of prosperity for me, who obtained proficiency in many subjects, relying on his compassion.
Sức mạnh trí tuệ này của Ngài là nguyên nhân duy nhất dẫn đến sự thành tựu.
1830
5. Sohametassa saṃsuddha-vāyāmassānubhāvato.
5. I, by the power of this thoroughly purified effort,
5. Nhờ sức mạnh của nỗ lực thanh tịnh này của Ngài,
1831
Addhāsāsanadāyādo, hessaṃ metteyyasatthuno.
Shall surely be an heir to the Dispensation of the Teacher Metteyya.
Chắc chắn tôi sẽ là người thừa kế giáo pháp của Đức Phật Metteyya.
1832
6. Jotayantaṃ tadā tassa, sāsanaṃ suddhamānasaṃ.
6. Then may I see and honor my venerable teacher, Sāriputta, born of Sāri,
6. Khi ấy, tôi sẽ thấy và tôn kính vị Thầy của tôi, người đã sinh ra từ Sāriputta,
1833
Passeyyaṃ sakkareyyañca, garuṃ me sārisambhavaṃ.
Who illuminated his Dispensation with a pure mind.
Vị có tâm thanh tịnh, đang làm rạng rỡ giáo pháp của Ngài.
1834
7. Dinehi catuvīsehi, ṭīkāyaṃ niṭṭhitā yathā.
7. Just as this ṭīkā was completed in twenty-four days,
7. Như bộ chú giải này đã hoàn thành trong hai mươi bốn ngày,
1835
Tathā kalyāṇasaṅkappā, sīghaṃ sijjhantu pāṇinanti.
So may the wholesome aspirations of beings be swiftly fulfilled.
Cầu mong mọi ước nguyện tốt lành của chúng sinh cũng nhanh chóng thành tựu.
1836
Iti bhadantasāriputtamahātherassa sissena racitā
Thus, this commentary on the Abhidhammatthasaṅgaha,
Như vậy, bộ Abhidhammatthavibhāvinī,
1837
Abhidhammatthavibhāvinī nāma
Named Abhidhammatthavibhāvanī,
Được biên soạn bởi đệ tử của Đại Trưởng lão Bhadanta Sāriputta,
1838
Abhidhammatthasaṅgahaṭīkā niṭṭhitā.
Composed by the disciple of the Venerable Mahāthera Sāriputta, is concluded.
Bộ chú giải Abhidhammatthasaṅgaha đã hoàn tất.