Table of Contents

Abhidhammatthasaṅgaho

Edit
191

3. Pakiṇṇakaparicchedo

3. Chapter on Miscellaneous Items

3. Chương Tổng Hợp Các Pháp Biệt Cảnh

192
1. Sampayuttā yathāyogaṃ, tepaññāsa sabhāvato.
1. The cittas and cetasikas, which are fifty-three in number by nature, are associated as appropriate.
1. Các pháp tâm và tâm sở, tự tánh có năm mươi ba,
193
Cittacetasikā dhammā, tesaṃ dāni yathārahaṃ.
Now, their inclusion will be presented as appropriate,
Liên kết tùy theo sự thích hợp. Giờ đây, tùy theo sự thích hợp của chúng,
194
2. Vedanāhetuto kiccadvārālambaṇavatthuto.
2. Based on vedanā, roots, functions, doors, objects, and bases,
2. Sự tổng hợp được thực hiện theo cách của các tâm sanh,
195
Cittuppādavaseneva, saṅgaho nāma nīyate.
according to the various cittuppādas.
Dựa trên thọ, nhân, phận sự, môn, đối tượng và căn cứ.
196
Vedanāsaṅgaho
Classification of Feeling (Vedanāsaṅgaho)
Tổng hợp theo thọ
197
3. Tattha vedanāsaṅgahe tāva tividhā vedanā sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukhā ceti, sukhaṃ dukkhaṃ somanassaṃ domanassaṃ upekkhāti ca bhedena pana pañcadhā hoti.
3. Therein, in the Classification of Feeling, there are initially three kinds of feeling: pleasant, painful, and neither-pleasant-nor-painful (adukkhamasukhā). By division, however, it becomes fivefold: pleasure, pain, joy (somanassa), sorrow (domanassa), and equanimity (upekkhā).
3. Trước hết, trong tổng hợp theo thọ, có ba loại thọ: lạc, khổ và bất khổ bất lạc. Tuy nhiên, theo sự phân loại, có năm loại: lạc, khổ, hỷ, ưu và xả.
198
4. Tattha sukhasahagataṃ kusalavipākaṃ kāyaviññāṇamekameva, tathā dukkhasahagataṃ akusalavipākaṃ.
4. Therein, only one kusalavipāka kāyaviññāṇa is accompanied by pleasure, and similarly, only one akusalavipāka kāyaviññāṇa is accompanied by pain.
4. Trong số đó, chỉ có một tâm thân thức quả thiện đồng sanh với lạc, và tương tự, một tâm thân thức quả bất thiện đồng sanh với khổ.
199
5. Somanassasahagatacittāni pana lobhamūlāni cattāri, dvādasa kāmāvacarasobhanāni, sukhasantīraṇahasanāni ca dveti aṭṭhārasa kāmāvacarasomanassasahagatacittāni ceva paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānasaṅkhātāni catucattālīsa mahaggatalokuttaracittāni ceti dvāsaṭṭhividhāni bhavanti.
5. The cittas accompanied by joy (somanassa) are: the four cittas rooted in greed, the twelve beautiful kāmāvacara cittas, and the two sukhasantīraṇa and hasanā cittas. These are eighteen kāmāvacara cittas accompanied by joy. Added to these are the forty-four mahaggata and lokuttara cittas, which are classified as the first, second, third, and fourth jhānas. Thus, there are sixty-two such cittas.
5. Các tâm đồng sanh với hỷ là bốn tâm tham căn, mười hai tâm dục giới tịnh hảo, và hai tâm suy xét thọ hỷ và tâm khởi hỷ; như vậy có mười tám tâm dục giới đồng sanh với hỷ. Và bốn mươi bốn tâm thiền siêu thế thuộc sơ, nhị, tam, tứ thiền. Tổng cộng có sáu mươi hai tâm.
200
6. Domanassasahagatacittāni pana dve paṭighasampayuttacittāneva.
6. The cittas accompanied by sorrow (domanassa) are only the two cittas associated with aversion.
6. Các tâm đồng sanh với ưu chỉ có hai tâm sân hận tương ưng.
201
7. Sesāni sabbānipi pañcapaññāsa upekkhāsahagatacittānevāti.
7. All the remaining fifty-five cittas are accompanied by equanimity (upekkhā).
7. Tất cả năm mươi lăm tâm còn lại đều là các tâm đồng sanh với xả.
202
8. Sukhaṃ dukkhamupekkhāti, tividhā tattha vedanā.
8. Pleasure, pain, and equanimity—three kinds of feeling are there;
8. Lạc, khổ, xả, là ba loại thọ ở đây.
203
Somanassaṃ domanassamitibhedena pañcadhā.
By division, with joy and sorrow, they are fivefold.
Hỷ, ưu, là năm loại theo sự phân biệt.
204
9. Sukhamekattha dukkhañca, domanassaṃ dvaye ṭhitaṃ.
9. Pleasure exists in one, pain in one, and sorrow in two;
9. Lạc ở một chỗ, khổ ở một chỗ, ưu ở hai chỗ.
205
Dvāsaṭṭhīsu somanassaṃ, pañcapaññāsaketarā.
Joy in sixty-two, and equanimity in the other fifty-five.
Hỷ ở sáu mươi hai, xả ở năm mươi lăm tâm khác.
206
Hetusaṅgaho
Classification of Roots (Hetusaṅgaho)
Tổng hợp theo nhân
207
10. Hetusaṅgahe hetū nāma lobho doso moho alobho adoso amoho cāti chabbidhā bhavanti.
10. In the Classification of Roots, the roots are sixfold: greed (lobha), hatred (dosa), delusion (moha), non-greed (alobha), non-hatred (adosa), and non-delusion (amoha).
10. Trong tổng hợp theo nhân, các nhân là tham, sân, si, vô tham, vô sân, vô si, tổng cộng có sáu loại.
208
11. Tattha pañcadvārāvajjanadvipañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanahasanavasena ahetukacittāni nāma.
11. Therein, the cittas that are rootless (ahetuka) are the pañcadvārāvajjanā, dvipañcaviññāṇas, sampaṭicchanas, santīraṇas, voṭṭhabbana, and hasana cittas.
11. Trong số đó, các tâm vô nhân là tâm khai ngũ môn, mười tâm song ngũ thức, tâm tiếp thọ, tâm suy xét, tâm quyết định và tâm khởi hỷ.
209
12. Sesāni sabbānipi ekasattati cittāni sahetukāneva.
12. All the remaining seventy-one cittas are with roots (sahetuka).
12. Tất cả bảy mươi mốt tâm còn lại đều là tâm hữu nhân.
210
13. Tatthāpi dve momūhacittāni ekahetukāni.
13. Among these, the two momūha cittas are with one root (ekahetuka).
13. Trong số đó, hai tâm si mê là tâm nhất nhân.
211
14. Sesāni dasa akusalacittāni ceva ñāṇavippayuttāni dvādasa kāmāvacarasobhanāni ceti dvāvīsati dvihetukacittāni.
14. The remaining ten akusala cittas and the twelve kāmāvacara sobhana cittas dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta) are twenty-two cittas with two roots (dvihetuka).
14. Mười tâm bất thiện còn lại và mười hai tâm dục giới tịnh hảo không tương ưng với trí, là hai mươi hai tâm nhị nhân.
212
15. Dvādasa ñāṇasampayuttakāmāvacarasobhanāni ceva pañcatiṃsa mahaggatalokuttaracittāni ceti sattacattālīsa tihetukacittānīti.
15. The twelve kāmāvacara sobhana cittas associated with knowledge (ñāṇasampayutta) and the thirty-five mahaggata and lokuttara cittas are forty-seven cittas with three roots (tihetuka).
15. Mười hai tâm dục giới tịnh hảo tương ưng với trí và ba mươi lăm tâm đại hành và siêu thế, là bốn mươi bảy tâm tam nhân.
213
16. Lobho doso ca moho ca,
16. Greed, hatred, and delusion,
16. Tham, sân và si,
214
Hetū akusalā tayo;
These are the three unwholesome roots;
Là ba nhân bất thiện;
215
Alobhādosāmoho ca,
Non-greed, non-hatred, and non-delusion,
Vô tham, vô sân, vô si,
216
Kusalābyākatā tathā.
Are wholesome and indeterminate, likewise.
Là thiện và vô ký.
217
17. Ahetukāṭṭhārasekahetukā dve dvāvīsati.
17. Eighteen are rootless, two are one-rooted, twenty-two are known to be two-rooted,
17. Mười tám vô nhân, hai nhất nhân, hai mươi hai nhị nhân,
218
Dvihetukā matā sattacattālīsatihetukā.
And forty-seven are three-rooted.
Bốn mươi bảy được xem là tam nhân.
219
Kiccasaṅgaho
Classification of Functions (Kiccasaṅgaho)
Tổng hợp theo phận sự
220
18. Kiccasaṅgahe kiccāni nāma paṭisandhibhavaṅgāvajjanadassanasavanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanatadārammaṇacutivasena cuddasavidhāni bhavanti.
18. In the Classification of Functions, functions are fourteen kinds: paṭisandhi (relinking), bhavaṅga (life-continuum), āvajjanā (adverting), dassanā (seeing), savanā (hearing), ghāyanā (smelling), sāyanā (tasting), phusanā (touching), sampaṭicchanā (receiving), santīraṇā (investigating), voṭṭhabbana (determining), javana (impulsion), tadārammaṇa (retention), and cuti (death).
18. Trong tổng hợp theo phận sự, các phận sự là mười bốn loại: tục sinh, hữu phần, khai môn, thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc, tiếp thọ, suy xét, quyết định, tốc hành, na diệt và tử.
221
19. Paṭisandhibhavaṅgāvajjanapañcaviññāṇaṭhānādivasena pana tesaṃ dasadhā ṭhānabhedo veditabbo.
19. Their distinction of places should be understood as tenfold, according to the states of paṭisandhi, bhavaṅga, āvajjanā, pañcaviññāṇas, and so on.
19. Tuy nhiên, sự phân chia vị trí của chúng được biết là mười loại, dựa trên tục sinh, hữu phần, khai môn, ngũ thức, v.v.
222
20. Tattha dve upekkhāsahagatasantīraṇāni ceva aṭṭha mahāvipākāni ca nava rūpārūpavipākāni ceti ekūnavīsati cittāni paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni nāma.
20. Therein, the two santīraṇas accompanied by equanimity, the eight great resultant cittas (mahāvipāka), and the nine rūpārūpavipākas — these nineteen cittas perform the functions of paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti.
20. Trong số đó, hai tâm suy xét đồng sanh với xả và tám tâm đại quả và chín tâm sắc giới và vô sắc giới quả, là mười chín tâm có phận sự tục sinh, hữu phần và tử.
223
21. Āvajjanakiccāni pana dve.
21. There are two cittas performing the function of āvajjanā.
21. Các tâm có phận sự khai môn là hai.
224
22. Tathā dassanasavanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanakiccāni ca.
22. Similarly, there are cittas performing the functions of dassanā, savanā, ghāyanā, sāyanā, phusanā, and sampaṭicchanā.
22. Tương tự, các tâm có phận sự thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc và tiếp thọ cũng vậy.
225
23. Tīṇi santīraṇakiccāni.
23. There are three cittas performing the function of santīraṇā.
23. Ba tâm có phận sự suy xét.
226
24. Manodvārāvajjanameva pañcadvāre voṭṭhabbanakiccaṃ sādheti.
24. The manodvārāvajjanā alone performs the function of voṭṭhabbana in the five doors.
24. Chỉ có tâm khai ý môn thực hiện phận sự quyết định ở ngũ môn.
227
25. Āvajjanadvayavajjitāni kusalākusalaphalakiriyacittāni pañcapaññāsa javanakiccāni.
25. The fifty-five kusalākusalaphala and kiriyā cittas, excluding the two āvajjanās, perform the function of javana.
25. Năm mươi lăm tâm thiện, bất thiện, quả và duy tác, trừ hai tâm khai môn, là các tâm có phận sự tốc hành.
228
26. Aṭṭha mahāvipākāni ceva santīraṇattayañceti ekādasa tadārammaṇakiccāni.
26. The eight great resultant cittas (mahāvipāka) and the three santīraṇas—these eleven cittas perform the function of tadārammaṇa.
26. Tám tâm đại quả và ba tâm suy xét, là mười một tâm có phận sự na diệt.
229
27. Tesu pana dve upekkhāsahagatasantīraṇacittāni paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇasantīraṇavasena pañcakiccāni nāma.
27. Among these, the two santīraṇa cittas accompanied by equanimity perform five functions: paṭisandhi, bhavaṅga, cuti, tadārammaṇa, and santīraṇa.
27. Trong số đó, hai tâm suy xét đồng sanh với xả là các tâm có năm phận sự: tục sinh, hữu phần, tử, na diệt và suy xét.
230
28. Mahāvipākāni aṭṭha paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena catukiccāni nāma.
28. The eight mahāvipāka cittas perform four functions: paṭisandhi, bhavaṅga, cuti, and tadārammaṇa.
28. Tám tâm đại quả là các tâm có bốn phận sự: tục sinh, hữu phần, tử và na diệt.
231
29. Mahaggatavipākāni nava paṭisandhibhavaṅgacutivasena tikiccāni nāma.
29. The nine mahaggatavipāka cittas perform three functions: paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti.
29. Chín tâm đại hành quả là các tâm có ba phận sự: tục sinh, hữu phần và tử.
232
30. Somanassasantīraṇaṃ santīraṇatadārammaṇavasena dukiccaṃ.
30. The somanassasantīraṇa performs two functions: santīraṇā and tadārammaṇa.
30. Tâm suy xét thọ hỷ có hai phận sự: suy xét và na diệt.
233
31. Tathā voṭṭhabbanaṃ voṭṭhabbanāvajjanavasena.
31. Similarly, the voṭṭhabbana performs two functions: voṭṭhabbana and āvajjanā.
31. Tương tự, tâm quyết định có hai phận sự: quyết định và khai môn.
234
32. Sesāni pana sabbānipi javanamanodhātuttikadvipañcaviññāṇāni yathāsambhavamekakiccānīti.
32. All the remaining javana cittas, the triad of manodhātu, and the dvipañcaviññāṇas each perform one function as appropriate.
32. Tất cả các tâm còn lại, tức là các tâm tốc hành, ba ý giới và mười tâm song ngũ thức, tùy theo sự thích hợp, là các tâm có một phận sự.
235
33. Paṭisandhādayo nāma, kiccabhedena cuddasa.
33. Paṭisandhi and so forth are twelve by the division of functions;
33. Các phận sự như tục sinh, có mười bốn loại theo sự phân chia phận sự.
236
Dasadhā ṭhānabhedena, cittuppādā pakāsitā.
The cittuppādas are declared as tenfold by the distinction of places.
Các tâm sanh được giải thích theo mười loại vị trí.
237
34. Aṭṭhasaṭṭhi tathā dve ca, navāṭṭha dve yathākkamaṃ.
34. Sixty-eight, and also two, nine, eight, and two respectively,
34. Sáu mươi tám, hai, chín, tám, hai, theo thứ tự,
238
Ekadviticatupañcakiccaṭhānāni niddise.
Are the places of one, two, three, four, and five functions, one should declare.
Được chỉ định là các vị trí phận sự một, hai, ba, bốn và năm.
239
Dvārasaṅgaho
Classification of Doors (Dvārasaṅgaho)
Tổng hợp theo môn
240
35. Dvārasaṅgahe dvārāni nāma cakkhudvāraṃ sotadvāraṃ ghānadvāraṃ jivhādvāraṃ kāyadvāraṃ manodvārañceti chabbidhāni bhavanti.
35. In the Classification of Doors, the doors are six kinds: eye-door, ear-door, nose-door, tongue-door, body-door, and mind-door.
35. Trong tổng hợp theo môn, các môn là sáu loại: nhãn môn, nhĩ môn, tỷ môn, thiệt môn, thân môn và ý môn.
241
36. Tattha cakkhumeva cakkhudvāraṃ.
36. Therein, the eye itself is the eye-door.
36. Trong số đó, chỉ có nhãn căn là nhãn môn.
242
37. Tathā sotādayo sotadvārādīni.
37. Similarly, the ear and so forth are the ear-door and so on.
37. Tương tự, nhĩ căn, v.v., là nhĩ môn, v.v.
243
38. Manodvāraṃ pana bhavaṅganti pavuccati.
38. The bhavaṅga is indeed called the mind-door.
38. Ý môn được gọi là hữu phần.
244
39. Tattha pañcadvārāvajjanacakkhuviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanakāmāvacarajavanatadārammaṇavasena chacattālīsa cittāni cakkhudvāre yathārahaṃ uppajjanti, tathā pañcadvārāvajjanasotaviññāṇādivasena sotadvārādīsupi chacattālīseva bhavantīti sabbathāpi pañcadvāre catupaññāsa cittāni kāmāvacarāneva.
39. Therein, forty-six cittas—namely, the pañcadvārāvajjanā, cakkhuviññāṇa, sampaṭicchanā, santīraṇā, voṭṭhabbana, kāmāvacara javanas, and tadārammaṇas—arise in the eye-door as appropriate. Similarly, forty-six cittas, namely the pañcadvārāvajjanā, sotaviññāṇa, and so on, arise in the ear-door and the other doors. In all, fifty-four kāmāvacara cittas arise in the five doors.
39. Trong số đó, bốn mươi sáu tâm sanh khởi tùy theo sự thích hợp ở nhãn môn, đó là tâm khai ngũ môn, nhãn thức, tâm tiếp thọ, tâm suy xét, tâm quyết định, các tâm tốc hành dục giới và các tâm na diệt. Tương tự, bốn mươi sáu tâm cũng sanh khởi ở nhĩ môn, v.v., dựa trên tâm khai ngũ môn, nhĩ thức, v.v. Tóm lại, tất cả năm mươi bốn tâm ở ngũ môn đều là dục giới.
245
40. Manodvāre pana manodvārāvajjanapañcapaññāsajavanatadārammaṇavasena sattasaṭṭhi cittāni bhavanti.
40. In the mind-door, however, sixty-seven cittas—namely, the manodvārāvajjanā, fifty-five javanas, and tadārammaṇas—arise.
40. Ở ý môn, có sáu mươi bảy tâm, đó là tâm khai ý môn, năm mươi lăm tâm tốc hành và các tâm na diệt.
246
41. Ekūnavīsati paṭisandhibhavaṅgacutivasena dvāravimuttāni.
41. The nineteen cittas that perform the functions of paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti are door-free (dvāravimuttā).
41. Mười chín tâm tục sinh, hữu phần và tử là các tâm không qua môn.
247
42. Tesu pana pañcaviññāṇāni ceva mahaggatalokuttarajavanāni ceti chattiṃsa yathārahamekadvārikacittāni nāma.
42. Among these, the pañcaviññāṇas and the mahaggatalokuttarajavanas—these thirty-six cittas, as appropriate, are called one-door cittas (ekadvārika).
42. Trong số đó, mười tâm song ngũ thức và các tâm tốc hành đại hành và siêu thế, là ba mươi sáu tâm tùy theo sự thích hợp, được gọi là các tâm độc môn.
248
43. Manodhātuttikaṃ pana pañcadvārikaṃ.
43. The triad of manodhātu, however, is five-door (pañcadvārika).
43. Ba ý giới là các tâm ngũ môn.
249
44. Sukhasantīraṇavoṭṭhabbanakāmāvacarajavanāni chadvārikacittāni.
44. The sukhasantīraṇa, voṭṭhabbana, and kāmāvacara javanas are six-door cittas (chadvārika).
44. Tâm suy xét thọ hỷ, tâm quyết định và các tâm tốc hành dục giới là các tâm lục môn.
250
45. Upekkhāsahagatasantīraṇamahāvipākāni chadvārikāni ceva dvāravimuttāni ca.
45. The santīraṇas accompanied by equanimity and the mahāvipākas are both six-door and door-free.
45. Tâm suy xét đồng sanh với xả và các tâm đại quả là các tâm lục môn và cũng là các tâm không qua môn.
251
46. Mahaggatavipākāni dvāravimuttānevāti.
46. The mahaggatavipākas are only door-free.
46. Các tâm đại hành quả chỉ là các tâm không qua môn.
252
47. Ekadvārikacittāni, pañcachadvārikāni ca.
47. Consciousnesses of a single door, and of five and six doors,
47. Các tâm một cửa, và các tâm năm-sáu cửa.
253
Chadvārikavimuttāni, vimuttāni ca sabbathā.
Freed from the six doors, and completely freed:
Các tâm thoát khỏi sáu cửa, và các tâm hoàn toàn thoát khỏi.
254
Chattiṃsati tathā tīṇi, ekatiṃsa yathākkamaṃ;
Thirty-six, and three, thirty-one respectively;
Ba mươi sáu, cũng như ba, ba mươi mốt theo thứ tự;
255
Dasadhā navadhā ceti, pañcadhā paridīpaye.
Ten ways, nine ways, and five ways, one should declare.
Mười loại, chín loại, và năm loại nên được giải thích.
256
Ālambaṇasaṅgaho
Compendium of Objects
Tập Yếu Cảnh
257
48. Ālambaṇasaṅgahe ārammaṇāni nāma rūpārammaṇaṃ saddārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ dhammārammaṇañceti chabbidhāni bhavanti.
48. In the Compendium of Objects, objects (ārammaṇāni) are of six kinds, namely: visible object (rūpārammaṇa), sound object (saddārammaṇa), smell object (gandhārammaṇa), taste object (rasārammaṇa), tangible object (phoṭṭhabbārammaṇa), and mental object (dhammārammaṇa).
48. Trong Tập Yếu Cảnh, các đối tượng (cảnh) là sáu loại: cảnh sắc, cảnh thinh, cảnh khí, cảnh vị, cảnh xúc, và cảnh pháp.
258
49. Tattha rūpameva rūpārammaṇaṃ, tathā saddādayo saddārammaṇādīni.
49. Among these, visible form itself is the visible object; similarly, sounds, etc., are the sound object, etc.
49. Trong đó, chỉ sắc là cảnh sắc, cũng vậy thinh, v.v. là cảnh thinh, v.v.
259
50. Dhammārammaṇaṃ pana pasādasukhumarūpacittacetasikanibbānapaññattivasena chadhā saṅgayhati.
50. The mental object (dhammārammaṇa) is comprised in six ways, by way of sensitive material phenomena (pasāda rūpa), subtle material phenomena (sukhumā rūpa), consciousness (citta), mental concomitants (cetasika), Nibbāna, and concepts (paññatti).
50. Cảnh pháp lại được tập hợp thành sáu loại theo nghĩa tịnh sắc, tế sắc, tâm, tâm sở, Nibbāna, và khái niệm (paññatti).
260
51. Tattha cakkhudvārikacittānaṃ sabbesampi rūpameva ārammaṇaṃ, tañca paccuppannaṃ.
51. Among these, the object for all eye-door consciousnesses is visible form itself, and that is present.
51. Trong đó, đối với tất cả các tâm nhãn song hành, chỉ sắc là đối tượng, và sắc ấy là hiện tại.
Tathā sotadvārikacittādīnampi saddādīni, tāni ca paccuppannāniyeva.
Similarly, for ear-door consciousnesses, etc., the objects are sounds, etc., and these are likewise present.
Cũng vậy, đối với các tâm nhĩ song hành, v.v. là thinh, v.v., và chúng là hiện tại.
261
52. Manodvārikacittānaṃ pana chabbidhampi paccuppannamatītaṃ anāgataṃ kālavimuttañca yathārahamārammaṇaṃ hoti.
52. For mind-door consciousnesses, however, all six kinds of objects can be present, past, future, and free from time (kālavimutta), as is appropriate.
52. Tuy nhiên, đối với các tâm ý song hành, cả sáu loại đối tượng là hiện tại, quá khứ, vị lai, và thoát khỏi thời gian, tùy theo sự thích hợp.
262
53. Dvāravimuttānañca paṭisandhibhavaṅgacutisaṅkhātānaṃ chabbidhampi yathāsambhavaṃ yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitaṃ paccuppannamatītaṃ paññattibhūtaṃ vā kammakammanimittagatinimittasammataṃ ārammaṇaṃ hoti.
53. For consciousnesses free from doors (dvāravimutta), namely rebirth-linking (paṭisandhi), life-continuum (bhavaṅga), and death (cuti), all six kinds of objects, as they arise (yathāsambhavaṃ), are predominantly (yebhuyyena) either karma, kamma nimitta, or gati nimitta, which were apprehended through the six doors in a previous existence, and are now past, present, or conceptual.
53. Đối với các tâm thoát khỏi cửa, tức là tâm tái tục, tâm hộ kiếp, và tâm tử, cả sáu loại đối tượng, tùy theo sự khả dĩ, thường là đối tượng đã được nắm giữ qua sáu cửa trong kiếp trước, hoặc là hiện tại, quá khứ, hoặc là khái niệm, được xem là nghiệp, tướng nghiệp, hoặc tướng cảnh giới.
263
54. Tesu cakkhuviññāṇādīni yathākkamaṃ rūpādiekekārammaṇāneva.
54. Among these, eye-consciousness, etc., are respectively (yathākkamaṃ) only single objects, such as visible form, etc.
54. Trong số đó, nhãn thức, v.v. theo thứ tự chỉ có một đối tượng duy nhất là sắc, v.v.
264
55. Manodhātuttikaṃ pana rūpādipañcārammaṇaṃ.
55. The triad of mind-element (manodhātuttika) has five objects: visible form, etc.
55. Tuy nhiên, nhóm ba ý giới thì có năm đối tượng là sắc, v.v.
265
56. Sesāni kāmāvacaravipākāni hasanacittañceti sabbathāpi kāmāvacarārammaṇāneva.
56. The remaining kāmāvacara resultant consciousnesses and the smiling consciousness are entirely sense-sphere objects (kāmāvacarārammaṇāneva).
56. Các tâm quả dục giới còn lại và tâm tiếu sinh đều có đối tượng là dục giới.
266
57. Akusalāni ceva ñāṇavippayuttakāmāvacarajavanāni ceti lokuttaravajjitasabbārammaṇāni.
57. Unwholesome consciousnesses and sense-sphere impulsion consciousnesses dissociated from knowledge have all objects except the supramundane.
57. Các tâm bất thiện và các tâm javana dục giới ly trí thì có tất cả các đối tượng ngoại trừ siêu thế.
267
58. Ñāṇasampayuttakāmāvacarakusalāni ceva pañcamajjhānasaṅkhātaṃ abhiññākusalañceti arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni.
58. Sense-sphere wholesome consciousnesses associated with knowledge, and the special knowledge (abhiññākusala) called the fifth jhāna, have all objects except the path and fruit of Arahantship.
58. Các tâm thiện dục giới tương ưng trí và tâm thắng trí thiện thuộc thiền thứ năm thì có tất cả các đối tượng ngoại trừ đạo và quả A-la-hán.
268
59. Ñāṇasampayuttakāmāvacarakiriyāni ceva kiriyābhiññāvoṭṭhabbanañceti sabbathāpi sabbārammaṇāni.
59. Sense-sphere functional consciousnesses associated with knowledge, and functional special knowledge and determining consciousness, have all objects in every way.
59. Các tâm duy tác dục giới tương ưng trí và tâm duy tác thắng trí cùng tâm khai ý môn thì có tất cả các đối tượng.
269
60. Āruppesu dutiyacatutthāni mahaggatārammaṇāni.
60. Among the immaterial jhānas, the second and fourth have exalted objects (mahaggatārammaṇāni).
60. Trong các tâm vô sắc, tâm thứ hai và thứ tư có đối tượng là đại hành.
270
61. Sesāni mahaggatacittāni sabbānipi paññattārammaṇāni.
61. All the remaining exalted consciousnesses (mahaggatacittāni) have concepts (paññattārammaṇāni) as objects.
61. Tất cả các tâm đại hành còn lại đều có đối tượng là khái niệm (paññatti).
271
62. Lokuttaracittāni nibbānārammaṇānīti.
62. Supramundane consciousnesses (lokuttaracittāni) have Nibbāna as their object.
62. Các tâm siêu thế có đối tượng là Nibbāna.
272
63. Pañcavīsa parittamhi, cha cittāni mahaggate.
63. Twenty-five are of limited range, six consciousnesses are of exalted range.
63. Hai mươi lăm tâm trong dục giới, sáu tâm trong đại hành.
273
Ekavīsati vohāre, aṭṭha nibbānagocare.
Twenty-one are of conventional range, eight have Nibbāna as their object.
Hai mươi mốt tâm trong khái niệm, tám tâm trong Nibbāna.
274
Vīsānuttaramuttamhi, aggamaggaphalujjhite;
Twenty are of the highest supramundane, excluding the supreme path and fruit;
Hai mươi tâm trong siêu thế, loại trừ đạo và quả tối thượng;
275
Pañca sabbattha chacceti, sattadhā tattha saṅgaho.
Five are universal, and six in all ways; thus is the sevenfold compendium here.
Năm tâm trong tất cả, và sáu tâm nữa, đó là bảy loại tập hợp.
276
Vatthusaṅgaho
Compendium of Bases
Tập Yếu Căn
277
64. Vatthusaṅgahe vatthūni nāma cakkhusotaghānajivhākāyahadayavatthu ceti chabbidhāni bhavanti.
64. In the Compendium of Bases, bases (vatthūni) are of six kinds, namely: eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, and heart-base.
64. Trong Tập Yếu Căn, các căn (vatthu) là sáu loại: nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn, và ý căn.
278
65. Tāni kāmaloke sabbānipi labbhanti.
65. All of these are found in the sense-sphere realm (kāmaloka).
65. Trong dục giới, tất cả chúng đều có thể được tìm thấy.
279
66. Rūpaloke pana ghānādittayaṃ natthi.
66. In the fine-material realm (rūpaloka), however, the three beginning with the nose (ghānādittayaṃ) do not exist.
66. Tuy nhiên, trong sắc giới, ba căn tỷ, v.v. không có.
280
67. Arūpaloke pana sabbānipi na saṃvijjanti.
67. In the immaterial realm (arūpaloka), however, none of them exist.
67. Trong vô sắc giới, tất cả chúng đều không tồn tại.
281
68. Tattha pañcaviññāṇadhātuyo yathākkamaṃ ekantena pañca pasādavatthūni nissāyeva pavattanti.
68. Among these, the five consciousness-elements (pañcaviññāṇadhātuyo) arise entirely dependent on the five sensitive bases respectively (yathākkamaṃ).
68. Trong đó, năm thức giới theo thứ tự tuyệt đối nương vào năm tịnh sắc căn mà phát sinh.
282
69. Pañcadvārāvajjanasampaṭicchanasaṅkhātā pana manodhātu ca hadayaṃ nissitāyeva pavattanti.
69. The mind-element (manodhātu), namely the five-door adverting and receiving consciousnesses, arises dependent only on the heart-base.
69. Tuy nhiên, ý giới, tức là khai ý môn và tiếp thọ, nương vào ý căn mà phát sinh.
283
70. Avasesā pana manoviññāṇadhātusaṅkhātā ca santīraṇamahāvipākapaṭighadvayapaṭhamamaggahasanarūpāvacaravasena hadayaṃ nissāyeva pavattanti.
70. The remaining mind-consciousness-elements (manoviññāṇadhātusaṅkhātā), namely investigating consciousnesses, great resultant consciousnesses, the two aversion consciousnesses, the first path consciousness, smiling consciousness, and fine-material consciousnesses, arise dependent only on the heart-base.
70. Các ý thức giới còn lại, tức là suy tư, đại quả, hai tâm sân, đạo thứ nhất, tiếu sinh, và sắc giới, đều nương vào ý căn mà phát sinh.
284
71. Avasesā kusalākusalakiriyānuttaravasena pana nissāya vā anissāya vā.
71. The remaining consciousnesses, namely wholesome, unwholesome, functional, and supramundane consciousnesses, arise either dependent or not dependent on a base.
71. Các tâm còn lại, tức là thiện, bất thiện, duy tác, và siêu thế, thì hoặc nương vào hoặc không nương vào.
285
72. Āruppavipākavasena hadayaṃ anissāyevāti.
72. Immaterial resultant consciousnesses (āruppavipākā) arise without depending on the heart-base.
72. Các tâm quả vô sắc thì không nương vào ý căn.
286
73. Chavatthuṃ nissitā kāme, satta rūpe catubbidhā.
73. Seven consciousnesses in the sense-sphere are known to be dependent on six bases; four kinds in the fine-material realm on three bases.
73. Bảy tâm nương sáu căn trong dục giới, bốn loại trong sắc giới.
287
Tivatthuṃ nissitāruppe, dhātvekā nissitā matā.
One element in the immaterial realm is known to be dependent on three bases.
Một giới nương ba căn trong vô sắc giới, được xem là nương.
288
74. Tecattālīsa nissāya, dvecattālīsa jāyare.
74. Forty-three arise dependent on a base, forty-two arise.
74. Bốn mươi ba tâm nương, bốn mươi hai tâm phát sinh.
289
Nissāya ca anissāya, pākāruppā anissitā.
Dependent and not dependent, immaterial resultant consciousnesses are not dependent.
Hoặc nương hoặc không nương, các tâm quả vô sắc thì không nương.
290
Iti abhidhammatthasaṅgahe pakiṇṇakasaṅgahavibhāgo nāma
Thus ends the section on the Compendium of Miscellaneous Topics in the Abhidhammatthasaṅgaha,
Như vậy, trong Abhidhammatthasaṅgaha, phân chia Tập Yếu Tạp
291
Tatiyo paricchedo.
The Third Chapter.
Chương thứ ba.
Next Page →