1. Idāni yathāvuttānaṃ cittacetasikānaṃ vedanādivibhāgato, taṃtaṃvedanādibhedabhinnacittuppādavibhāgato ca pakiṇṇakasaṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘sampayuttā yathāyoga’’ntyādi āraddhaṃ.
1. Now, in order to show the pakiṇṇakasaṅgaha (miscellaneous classification) of the cittas and cetasikas mentioned previously, by way of their division into vedanā (feeling) and so on, and by way of the division of cittuppādas differentiated by those respective vedanā and so on, the section beginning with ‘‘sampayuttā yathāyoga’’ (associated appropriately) is commenced.
1. Bây giờ, để chỉ ra sự tổng hợp biệt cảnh (pakiṇṇakasaṅgaha) của các tâm và tâm sở đã nêu, theo sự phân loại về thọ (vedanā) và các pháp khác, và theo sự phân loại các tâm sở phát sinh khác nhau theo từng loại thọ, v.v., đã bắt đầu với "sampayuttā yathāyogaṃ" v.v.
Yathāyogaṃ sampayuttā cittacetasikā dhammā sabhāvato attano attano sabhāvavasena ekūnanavutividhampi cittaṃ ārammaṇavijānanasabhāvasāmaññena ekavidhaṃ, sabbacittasādhāraṇo phasso phusanasabhāvena ekavidhotyādinā tepaññāsa honti.
The cittas and cetasikas that are appropriately associated are sabhāvato (by their intrinsic nature), according to their respective intrinsic natures, fifty-three. For example, though citta is of eighty-nine kinds, it is of one kind by the common nature of knowing the object; phassa (contact), which is common to all cittas, is of one kind by the nature of touching the object; and so on. In this way, they are tepaññāsa (fifty-three).
Các pháp tâm và tâm sở tương ưng một cách thích hợp, theo bản chất của riêng chúng, có năm mươi ba loại. Ví dụ, tám mươi chín tâm, theo bản chất chung là nhận biết đối tượng, là một loại; xúc (phassa), chung cho tất cả các tâm, theo bản chất là tiếp xúc, là một loại, v.v.
2. Idāni tesaṃ dhammānaṃ yathārahaṃ vedanā…pe… vatthuto saṅgaho nāma vedanāsaṅgahādināmako pakiṇṇakasaṅgaho cittuppādavaseneva taṃtaṃvedanādibhedabhinnacittuppādānaṃ vaseneva na katthaci taṃvirahena nīyate upanīyate, āharīyatītyattho.
2. Now, the compendium, which is called the miscellaneous compendium, bearing names such as Vedanāsaṅgaha (Compendium of Feeling) and so forth, concerning those phenomena classified by feeling, roots, functions, doors, objects, and bases, is conducted solely by means of thought-arising; that is, it is conducted solely by means of thought-arising, differentiated by various classifications such as feeling, and is not conducted in any compendium without these thought-arisings. This is the meaning.
2. Nay, sự tập hợp (saṅgaha) các pháp ấy, theo lẽ phải, về phương diện thọ (vedanā)… vân vân… và về phương diện căn bản (vatthuto), tức là sự tập hợp tổng quát (pakiṇṇakasaṅgaho) có tên là tập hợp thọ (vedanāsaṅgaho) và các tên khác, chỉ dựa trên các tâm sinh (cittuppādavaseneva) – chỉ dựa trên các tâm sinh được phân loại theo các thọ khác nhau, v.v., chứ không phải không có chúng ở bất cứ đâu – được trình bày (nīyate), nghĩa là được dẫn dắt, được mang đến.
3. Tatthāti tesu chasu saṅgahesu.
3. Therein, among those six compendia.
3. Ở đây có nghĩa là trong sáu sự tập hợp ấy.
Sukhādivedanānaṃ, taṃsahagatacittuppādānañca vibhāgavasena saṅgaho vedanāsaṅgaho.
The compendium of feelings, such as pleasure, and the thought-arisings associated with them, is called Vedanāsaṅgaha (Compendium of Feeling), by way of their classification.
Sự tập hợp các thọ như lạc, v.v., và các tâm sinh đồng sinh với chúng theo phương pháp phân loại, được gọi là tập hợp thọ (vedanāsaṅgaho).
Dukkhato, sukhato ca aññā adukkhamasukhā ma-kārāgamavasena.
That which is distinct from pain and pleasure is adukkhamasukhā (neither painful nor pleasant), through the addition of the letter ‘ma’.
Thọ khác với khổ và lạc là phi khổ phi lạc (adukkhamasukhā), do sự thêm vào âm tiết ‘ma’.
Nanu ca ‘‘dvemā, bhikkhave, vedanā sukhā dukkhā’’ti (saṃ. ni. 4.267) vacanato dve eva vedanāti?
But is it not the case that there are only two feelings—pleasurable and painful—as stated: “Bhikkhus, there are these two feelings: pleasant and painful”?
Há chẳng phải chỉ có hai thọ, lạc và khổ, như lời dạy: “Này các tỳ khưu, có hai thọ này: lạc và khổ” sao?
Saccaṃ, taṃ pana anavajjapakkhikaṃ adukkhamasukhaṃ sukhavedanāyaṃ, sāvajjapakkhikañca dukkhavedanāyaṃ saṅgahetvā vuttaṃ.
That is true. However, that statement was made by including the blameless (anavajjapakkhika) neither-painful-nor-pleasant feeling within pleasant feeling, and the blameworthy (sāvajjapakkhika) within painful feeling.
Đúng vậy, nhưng lời dạy ấy được nói ra bằng cách bao gồm thọ phi khổ phi lạc thuộc về phía không có lỗi vào thọ lạc, và thọ phi khổ phi lạc thuộc về phía có lỗi vào thọ khổ.
Yampi katthaci sutte ‘‘yaṃ kiñci vedayitamidamettha dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.259) vacanaṃ, taṃ saṅkhāradukkhatāya sabbavedanānaṃ dukkhasabhāvattā vuttaṃ.
And the statement found in some Suttas, “Whatever is felt, that is suffering therein,” was made because all feelings, due to the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā), are of the nature of suffering.
Và lời dạy trong một số kinh rằng: “Bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ ở đây” được nói ra vì tất cả các thọ đều có bản chất là khổ do là khổ hành.
Yathāha – ‘‘saṅkhārāniccataṃ, ānanda, mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāravipariṇāmatañca yaṃ kiñcivedayitamidamettha dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.259; itivu. aṭṭha. 52).
As it is said: “Ananda, it was with reference to the impermanence of formations, and to the changeability of formations, that I spoke thus: ‘Whatever is felt, that is suffering therein.’”
Như đã nói: “Này Ānanda, Ta đã nói về sự vô thường của các hành, và sự biến hoại của các hành, rằng bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ ở đây.”
Tasmā tissoyeva vedanāti daṭṭhabbā.
Therefore, it should be understood that there are only three feelings.
Do đó, nên hiểu rằng chỉ có ba thọ.
Tenāha bhagavā – ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā dukkhā adukkhamasukhā cā’’ti (itivu. 52-53; saṃ. ni. 4.249-251).
Hence the Blessed One said: “Bhikkhus, there are these three feelings: pleasant, painful, and neither painful nor pleasant.”
Vì vậy, Thế Tôn đã dạy: “Này các tỳ khưu, có ba thọ này: lạc, khổ và phi khổ phi lạc.”
Evaṃ tividhāpi panetā indriyadesanāyaṃ ‘‘sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriya’’nti (vibha. 219) pañcadhā desitāti taṃvasenapettha vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sukhaṃ dukkha’’ntyādi vuttaṃ.
Even though these three kinds of feelings are taught in the teaching on faculties as fivefold – “faculty of pleasure, faculty of pain, faculty of joy, faculty of sorrow, and faculty of equanimity” – the statement “pleasure, pain” and so forth, is made to show their differentiation according to that aspect.
Tuy nhiên, ba loại thọ này, trong phần trình bày về các quyền (indriyadesanāyaṃ), đã được trình bày thành năm loại: “lạc quyền (sukhindriyaṃ), khổ quyền (dukkhindriyaṃ), hỷ quyền (somanassindriyaṃ), ưu quyền (domanassindriyaṃ), xả quyền (upekkhindriyaṃ)”, do đó, để trình bày sự phân loại theo cách đó, đoạn “lạc, khổ”, v.v., đã được nói ra.
Kāyikamānasikasātāsātabhedato hi sukhaṃ dukkhañca paccekaṃ dvidhā vibhajitvā ‘‘sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ dukkhindriyaṃ domanassindriya’’nti (vibha. 219) desitā, upekkhā pana bhedābhāvato upekkhindriyanti ekadhāva.
Pleasure and pain are taught as each twofold—as the distinction between bodily and mental agreeable and disagreeable sensations—as “the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of pain, the faculty of sorrow”; whereas equanimity, due to the absence of such distinction, is taught as the single faculty of equanimity.
Thật vậy, lạc và khổ được phân chia thành hai loại riêng biệt theo sự khác biệt giữa dễ chịu và khó chịu về thân và tâm, và được trình bày là “lạc quyền, hỷ quyền, khổ quyền, ưu quyền”. Còn xả thì do không có sự phân biệt nên chỉ được trình bày là xả quyền theo một cách duy nhất.
Yathā hi sukhadukkhāni aññathā kāyassa anuggahamupaghātañca karonti, aññathā manaso, nevaṃ upekkhā, tasmā sā ekadhāva desitā, tenāhu porāṇā –
Just as pleasure and pain affect the body in one way (benefiting or harming) and the mind in another, equanimity is not like that; therefore, it is taught as single. Hence the ancients said:
Như lạc và khổ gây ra sự thuận lợi và bất lợi cho thân theo một cách, và cho tâm theo một cách khác, xả thì không như vậy. Do đó, xả chỉ được trình bày theo một cách duy nhất. Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
Tattha iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukhaṃ.
Among these, pleasure is characterized by the experience of agreeable tangible objects.
Trong đó, lạc (sukhaṃ) có đặc tính là cảm nhận xúc trần dễ chịu.
Aniṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ.
Pain is characterized by the experience of disagreeable tangible objects.
Khổ (dukkhaṃ) có đặc tính là cảm nhận xúc trần khó chịu.
Sabhāvato, parikappato vā iṭṭhānubhavanalakkhaṇaṃ somanassaṃ.
Joy is characterized by the experience of agreeable objects, either by nature or by conception.
Hỷ (somanassaṃ) có đặc tính là cảm nhận điều dễ chịu do bản chất hoặc do ý niệm.
Tathā aniṭṭhānubhavanalakkhaṇaṃ domanassaṃ.
Similarly, sorrow is characterized by the experience of disagreeable objects.
Tương tự, ưu (domanassaṃ) có đặc tính là cảm nhận điều khó chịu.
Majjhattānubhavanalakkhaṇā upekkhā.
Equanimity is characterized by the experience of indifferent objects.
Xả (upekkhā) có đặc tính là cảm nhận điều trung tính.
10. Lobhādihetūnaṃ vibhāgavasena, taṃsampayuttavasena ca saṅgaho hetusaṅgaho.
10. The compendium by way of the classification of roots such as greed (lobha) and so forth, and by way of those minds associated with them, is called Hetusaṅgaha (Compendium of Roots).
10. Sự tập hợp theo phương pháp phân loại các căn như tham, v.v., và theo sự đồng sinh với chúng, được gọi là tập hợp căn (hetusaṅgaho).
Hetavo nāma chabbidhā bhavantīti sambandho.
The roots are said to be sixfold. This is the connection.
Các căn (hetu) có sáu loại. Đây là sự liên kết.
Hetubhāvo pana nesaṃ sampayuttānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanasaṅkhāto mūlabhāvo.
The nature of being a root for these is the nature of being a foundation, which is called the establishment of their associated (cetasikas) in a well-founded state.
Tuy nhiên, bản chất căn của chúng là bản chất gốc rễ, được gọi là sự thiết lập vững chắc cho các pháp đồng sinh.
Laddhahetupaccayā hi dhammā viruḷhamūlā viya pādapā thirā honti, na ahetukā viya jalatale sevālasadisā.
Indeed, phenomena that have obtained root-conditions are firm like trees with flourishing roots, and not like moss on the surface of water, as are rootless phenomena.
Thật vậy, các pháp có duyên căn (hetupaccaya) thì vững chắc như cây có rễ sâu, không như rong rêu trên mặt nước là các pháp vô nhân.
Evañca katvā ete mūlasadisatāya ‘‘mūlānī’’ti ca vuccanti.
And because of this, these are also called “foundations” (mūlāni) due to their similarity to roots.
Do đó, chúng cũng được gọi là “gốc rễ” (mūlāni) vì chúng giống như gốc rễ.
Apare pana ‘‘kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhanaṃ hetubhāvo’’ti vadanti, evaṃ sati hetūnaṃ attano kusalādibhāvasādhano añño hetu maggitabbo siyā.
Others, however, say, “The nature of being a root (hetubhāva) is the capacity to bring about the wholesome, etc., as wholesome, etc.” If this were the case, another root would have to be sought to bring about the wholesome nature of the roots themselves.
Những người khác lại nói rằng: “Bản chất căn là sự thiết lập bản chất thiện, v.v., của các pháp thiện, v.v.” Nếu vậy, thì cần phải tìm một căn khác để thiết lập bản chất thiện, v.v., của chính các căn.
Atha sesasampayuttahetupaṭibaddho tesaṃ kusalādibhāvo, evampi momūhacittasampayuttassa hetuno akusalabhāvo appaṭibaddho siyā.
If one were to say that the wholesome nature of those roots is bound to the other associated roots, then the unwholesome nature of the root associated with bewildered (momūha) consciousness would be unbound.
Nếu bản chất thiện, v.v., của chúng liên quan đến các căn đồng sinh còn lại, thì bản chất bất thiện của căn đồng sinh với tâm si mê sẽ không liên quan.
Atha tassa sabhāvato akusalabhāvopi siyā, evaṃ sati sesahetūnampi sabhāvatova kusalādibhāvoti tesaṃ viya sampayuttadhammānampi so hetupaṭibaddho na siyā.
If its unwholesome nature is inherent, then the wholesome nature of the other roots would also be inherent, and thus, just like those (roots), the associated phenomena would not be bound by a root (for their wholesome/unwholesome nature).
Nếu bản chất bất thiện của nó là do tự tánh, thì bản chất thiện, v.v., của các căn còn lại cũng là do tự tánh, và như vậy, bản chất ấy sẽ không liên quan đến các pháp đồng sinh như các căn.
Yadi ca hetupaṭibaddho kusalādibhāvo, tadā ahetukānaṃ abyākatabhāvo na siyāti alamatinippīḷanena.
And if the wholesome nature is bound by roots, then the indeterminate nature of rootless (ahetuka) phenomena would not exist. There is no need for excessive pressure on this point.
Và nếu bản chất thiện, v.v., liên quan đến các căn, thì bản chất vô ký của các pháp vô nhân sẽ không tồn tại. Đừng quá cố gắng ép buộc.
Kusalādibhāvo pana kusalākusalānaṃ yonisoayonisomanasikārappaṭibaddho.
However, the wholesome and unwholesome nature of wholesome and unwholesome phenomena is bound to appropriate and inappropriate attention (yoniso/ayoniso manasikāra).
Tuy nhiên, bản chất thiện, bất thiện của các pháp thiện và bất thiện liên quan đến tác ý như lý và phi lý.
Yathāha – ‘‘yoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’tyādi (a. ni. 1.67), abyākatānaṃ pana abyākatabhāvo niranusayasantānappaṭibaddho kammappaṭibaddho avipākabhāvappaṭibaddho cāti daṭṭhabbaṃ.
As it is said: “Bhikkhus, when one attends appropriately, unarisen wholesome phenomena arise, and arisen wholesome phenomena are further developed,” and so forth. But the indeterminate nature of indeterminate phenomena should be understood as bound to a continuum without latent tendencies (niranusaya santāna), bound to kamma, and bound to the state of being non-resultant (avipākabhāva).
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, khi tác ý như lý, các pháp thiện chưa sinh sẽ sinh khởi, và các pháp thiện đã sinh sẽ tăng trưởng,” v.v. Còn bản chất vô ký của các pháp vô ký thì nên hiểu là liên quan đến dòng tương tục không có tùy miên, liên quan đến nghiệp, và liên quan đến bản chất không có quả dị thục.
18. Paṭisandhādīnaṃ kiccānaṃ vibhāgavasena, taṃkiccavantānañca paricchedavasena saṅgaho kiccasaṅgaho.
18. The compendium by way of the classification of functions such as rebirth-linking (paṭisandhi) and so forth, and by way of the demarcation of those thought-arisings possessing those functions, is called Kiccasaṅgaha (Compendium of Functions).
18. Sự tập hợp theo phương pháp phân loại các chức năng như tái tục, v.v., và theo sự xác định các tâm sinh có chức năng ấy, được gọi là tập hợp chức năng (kiccasaṅgaho).
Bhavato bhavassa paṭisandhānaṃ paṭisandhikiccaṃ.
The linking of one existence to another is the function of rebirth-linking (paṭisandhikicca).
Sự nối kết từ kiếp này sang kiếp khác là chức năng tái tục (paṭisandhikiccaṃ).
Avicchedappavattihetubhāvena bhavassa aṅgabhāvo bhavaṅgakiccaṃ.
The continuance of existence as the cause of an uninterrupted flow is the function of life-continuum (bhavaṅgakicca).
Sự tồn tại như một phần của kiếp sống do là nguyên nhân của sự tiếp diễn không gián đoạn là chức năng hộ kiếp (bhavaṅgakiccaṃ).
Āvajjanakiccādīni heṭṭhā vuttavacanatthānusārena yathārahaṃ yojetabbāni.
The functions of adverting (āvajjanakiccāni) and so forth, should be appropriately connected according to the meanings of the terms given below.
Các chức năng như chú ý (āvajjana), v.v., nên được liên kết một cách thích hợp theo ý nghĩa của các từ đã nói ở trên.
Ārammaṇe taṃtaṃkiccasādhanavasena anekakkhattuṃ, ekakkhattuṃ vā javamānassa viya pavatti javanakiccaṃ.
The occurrence of impulsion (javana) repeatedly or once, as if racing, for the accomplishment of various functions in relation to an object, is the function of impulsion (javanakicca).
Sự phát sinh như một dòng chảy nhanh chóng, nhiều lần hoặc một lần, để hoàn thành chức năng tương ứng trên đối tượng, là chức năng tốc hành (javanakiccaṃ).
Taṃtaṃjavanaggahitārammaṇassa ārammaṇakaraṇaṃ tadārammaṇakiccaṃ.
The function of taking as object that which has been grasped by impulsion is the function of registering (tadārammaṇakicca).
Chức năng tạo tác đối tượng cho đối tượng đã được các tốc hành tương ứng nắm giữ là chức năng tùy quán (tadārammaṇakiccaṃ).
Nibbattabhavato parigaḷhanaṃ cutikiccaṃ.
The dropping away from the existing existence is the function of death (cutikicca).
Sự rơi rụng khỏi kiếp sống đã sinh là chức năng tử (cutikiccaṃ).
19. Imāni pana kiccāni ṭhānavasena pākaṭāni hontīti taṃ dāni pabhedato dassetuṃ ‘‘paṭisandhī’’tyādi vuttaṃ, tattha paṭisandhiyā ṭhānaṃ paṭisandhiṭhānaṃ.
19. These functions become evident by way of their respective positions (ṭhāna). Therefore, to show this differentiation, the statement “rebirth-linking” and so forth, is made. Therein, the position of rebirth-linking is the rebirth-linking position (paṭisandhiṭhāna).
19. Tuy nhiên, các chức năng này trở nên rõ ràng theo vị trí (ṭhāna), và để trình bày sự phân loại ấy, đoạn “tái tục”, v.v., đã được nói ra. Trong đó, vị trí của tái tục là vị trí tái tục (paṭisandhiṭhānaṃ).
Kāmaṃ paṭisandhivinimuttaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, sukhaggahaṇatthaṃ pana ‘‘silāputtakassa sarīra’’ntyādīsu viya abhedepi bhedaparikappanāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, there is no position separate from rebirth-linking, but for ease of comprehension, differentiation is conceived even in the absence of distinction, as in “the body of the stone image,” and so forth.
Mặc dù không có vị trí nào khác ngoài tái tục, nhưng để dễ hiểu, sự phân biệt được giả định ngay cả khi không có sự khác biệt, giống như trong các trường hợp “thân của tượng đá”, v.v.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the others.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Dassanādīnaṃ pañcannaṃ viññāṇānaṃ ṭhānaṃ pañcaviññāṇaṭhānaṃ.
The position of the five consciousnesses, such as seeing, is the five-consciousness position (pañcaviññāṇaṭhāna).
Vị trí của năm thức như nhãn thức, v.v., là vị trí ngũ thức (pañcaviññāṇaṭhānaṃ).
Ādi-saddena sampaṭicchanaṭhānādīnaṃ saṅgaho.
The term “and so forth” (ādi) includes the position of receiving (sampaṭicchanaṭhāna) and others.
Bằng từ “v.v.”, các vị trí như vị trí tiếp thọ (sampaṭicchanaṭhāna) được bao gồm.
Tattha cutibhavaṅgānaṃ antarā paṭisandhiṭhānaṃ.
Therein, the rebirth-linking position (paṭisandhiṭhāna) is between the death-consciousness (cuti) and the life-continuum (bhavaṅga).
Trong đó, vị trí tái tục (paṭisandhiṭhānaṃ) nằm giữa tử và hộ kiếp.
Paṭisandhiāvajjanānaṃ, javanāvajjanānaṃ, tadārammaṇāvajjanānaṃ, voṭṭhabbanāvajjanānaṃ, kadāci javanacutīnaṃ, tadārammaṇacutīnañca antarā bhavaṅgaṭhānaṃ.
The life-continuum position (bhavaṅgaṭhāna) is between rebirth-linking and adverting, between impulsion and adverting, between registering and adverting, between determining and adverting, and sometimes between impulsion and death, and between registering and death.
Vị trí hộ kiếp (bhavaṅgaṭhānaṃ) nằm giữa tái tục và chú ý, giữa tốc hành và chú ý, giữa tùy quán và chú ý, giữa xác định và chú ý, đôi khi giữa tốc hành và tử, và giữa tùy quán và tử.
Bhavaṅgapañcaviññāṇānaṃ, bhavaṅgajavanānañca antarā āvajjanaṭhānaṃ.
The adverting position (āvajjanāṭhāna) is between the life-continuum and the five consciousnesses, and between the life-continuum and impulsion.
Vị trí chú ý (āvajjanaṭṭhānaṃ) nằm giữa hộ kiếp và ngũ thức, và giữa hộ kiếp và tốc hành.
Pañcadvārāvajjanasampaṭicchanānamantarā pañcaviññāṇaṭhānaṃ.
Between the Pañcadvārāvajjanas and Sampaṭicchanas is the place of the Pañcaviññāṇas.
Giữa pañcadvārāvajjanasampaṭicchana là pañcaviññāṇaṭhāna (nơi của ngũ thức).
Pañcaviññāṇasantīraṇānamantarā sampaṭicchanaṭhānaṃ.
Between the Pañcaviññāṇas and Santīraṇas is the place of Sampaṭicchana.
Giữa pañcaviññāṇa và santīraṇa là sampaṭicchanaṭhāna (nơi của tiếp thâu).
Sampaṭicchanavoṭṭhabbanānamantarā santīraṇaṭhānaṃ.
Between the Sampaṭicchanas and Voṭṭhabanas is the place of Santīraṇa.
Giữa sampaṭicchana và voṭṭhabbana là santīraṇaṭhāna (nơi của thẩm sát).
Santīraṇajavanānaṃ, santīraṇabhavaṅgānañca antarā voṭṭhabbanaṭhānaṃ.
Between the Santīraṇas and Javanas, and between the Santīraṇas and Bhavaṅgas, is the place of Voṭṭhabbana.
Giữa santīraṇa và javana, và giữa santīraṇa và bhavaṅga là voṭṭhabbanaṭhāna (nơi của đoán định).
Voṭṭhabbanatadārammaṇānaṃ, voṭṭhabbanabhavaṅgānaṃ, voṭṭhabbanacutīnaṃ, manodvārāvajjanatadārammaṇānaṃ, manodvārāvajjanabhavaṅgānaṃ, manodvārāvajjanacutīnañca antarā javanaṭhānaṃ.
Between the Voṭṭhabbanas and Tadārammaṇas, the Voṭṭhabbanas and Bhavaṅgas, the Voṭṭhabbanas and Cutis, the Manodvārāvajjanas and Tadārammaṇas, the Manodvārāvajjanas and Bhavaṅgas, and the Manodvārāvajjanas and Cutis, is the place of Javana.
Giữa voṭṭhabbana và tadārammaṇa, giữa voṭṭhabbana và bhavaṅga, giữa voṭṭhabbana và cuti, giữa manodvārāvajjanatadārammaṇa, giữa manodvārāvajjanabhavaṅga, và giữa manodvārāvajjanacuti là javanaṭhāna (nơi của tốc hành).
Javanabhavaṅgānaṃ, javanacutīnañca antarā tadārammaṇaṭhānaṃ.
Between the Javanas and Bhavaṅgas, and between the Javanas and Cutis, is the place of Tadārammaṇa.
Giữa javana và bhavaṅga, và giữa javana và cuti là tadārammaṇaṭhāna (nơi của na cảnh).
Javanapaṭisandhīnaṃ, tadārammaṇapaṭisandhīnaṃ, bhavaṅgapaṭisandhīnaṃ vā antarā cutiṭhānaṃ nāma.
Between the Javanas and Paṭisandhis, the Tadārammaṇas and Paṭisandhis, or the Bhavaṅgas and Paṭisandhis, is called the place of Cuti.
Giữa javana và paṭisandhi, giữa tadārammaṇa và paṭisandhi, hoặc giữa bhavaṅga và paṭisandhi được gọi là cutiṭhāna (nơi của tử tâm).
20. Dve upekkhāsahagatasantīraṇāni sukhasantīraṇassa paṭisandhivasappavattibhāvābhāvatotiadhippāyo.
20. The meaning is that the two Upekkhāsahagata-santīraṇas exist because the Sukhasantīraṇa does not arise as a Paṭisandhi-result or during the course of existence.
20. Hai tâm santīraṇa đồng với xả là ý nghĩa rằng không có sự hiện hữu của paṭisandhi (tái sanh) theo sức mạnh của sukhasantīraṇa (thẩm sát tâm đồng với hỷ).
Evañca katvā paṭṭhāne ‘‘upekkhāsahagataṃ dhammaṃ paṭicca upekkhāsahagato dhammo uppajjati na hetupaccayā’’ti (paṭṭhā. 4.13.179) evamāgatassa upekkhāsahagatapadassa vibhaṅge ‘‘ahetukaṃ upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho, ahetukapaṭisandhikkhaṇe upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho’’ti (paṭṭhā. 4.13.179) evaṃ pavattipaṭisandhivasena paṭiccanayo uddhaṭo, pītisahagatasukhasahagatapadavibhaṅge pana ‘‘ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccatayo khandhā…pe… dve khandhā.
Thus, in the Paṭṭhāna, in the analysis of the term “upekkhāsahagata” which occurs as “Dependent on a phenomenon accompanied by equanimity, a phenomenon accompanied by equanimity arises, not through a root condition” (Paṭṭhā. 4.13.179), the method of dependent arising is presented in terms of both the course of existence (pavatti) and rebirth (paṭisandhi) as: “Dependent on one khandha accompanied by equanimity, not rooted, two khandhas arise; dependent on two khandhas, one khandha arises; at the moment of rebirth, not rooted, dependent on one khandha accompanied by equanimity, two khandhas arise; dependent on two khandhas, one khandha arises” (Paṭṭhā. 4.13.179). In the analysis of the terms “pītisahagata” and “sukhasahagata”, however, it is presented only in terms of the course of existence (pavatti) as: “Dependent on one khandha accompanied by joy, not rooted, three khandhas… and two khandhas. Dependent on one khandha accompanied by happiness, not rooted, two khandhas… and one khandha” (Paṭṭhā. 4.13.144, 167).
Và khi đã làm như vậy, trong Paṭṭhāna (Tương Quan), trong phần phân tích từ "upekkhāsahagata" (đồng với xả) được nói đến như "upekkhāsahagataṃ dhammaṃ paṭicca upekkhāsahagato dhammo uppajjati na hetupaccayā" (Duyên một pháp đồng với xả, một pháp đồng với xả sanh lên, không phải do nhân duyên), cách duyên khởi được nêu ra theo cách hiện hành và tái sanh, như "ahetukaṃ upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho, ahetukapaṭisandhikkhaṇe upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho".
Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā …pe… eko khandho’’ti (paṭṭhā. 4.13.144, 167) pavattivaseneva uddhaṭo, na pana ‘‘ahetukapaṭisandhikkhaṇe’’tyādinā paṭisandhivasena, tasmā yathādhammasāsane avacanampi abhāvameva dīpetīti na tassa paṭisandhivasena pavatti atthi.
It is not presented in terms of rebirth (paṭisandhi) with phrases such as “at the moment of rebirth, not rooted”. Therefore, not mentioning something in the Dhamma teaching implies its non-existence, meaning that it does not arise as a Paṭisandhi-result.
Trong phần phân tích từ "pītisahagata" (đồng với hỷ) và "sukhasahagata" (đồng với lạc) thì chỉ nêu ra theo cách hiện hành, như "ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccatayo khandhā…pe… dve khandhā. Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā …pe… eko khandho", chứ không phải theo cách tái sanh với "ahetukapaṭisandhikkhaṇe" (trong sát-na tái sanh vô nhân) v.v... Do đó, việc không nói đến trong Giáo Pháp phù hợp với Pháp cũng chỉ ra sự không hiện hữu, nên không có sự hiện hành của tâm đó theo cách tái sanh.
Yattha pana labbhamānassapi kassaci avacanaṃ, tattha kāraṇaṃ upari āvi bhavissati.
Where, however, something that is attainable is not mentioned, the reason for this will become clear later.
Tuy nhiên, nếu có trường hợp không nói đến một điều gì đó dù nó có thể có được, lý do sẽ được làm rõ ở phần trên.
25. Manodvārāvajjanassa parittārammaṇe dvattikkhattuṃ pavattamānassapi natthi javanakiccaṃ tassa ārammaṇarasānubhavanābhāvatoti vuttaṃ ‘‘āvajjanadvayavajjitānī’’ti.
25. Even though the Manodvārāvajjana arises two or three times with a limited object, it does not perform the function of javana, because it does not experience the taste of the object, as stated in “devoid of the two āvajjanas”.
25. Mặc dù manodvārāvajjanassa (tâm khai ý môn) có thể hiện hành hai hoặc ba lần đối với đối tượng nhỏ (parittārammaṇa), nhưng nó không có chức năng javana (tốc hành) vì nó không có khả năng cảm nhận hương vị của đối tượng, đó là lý do tại sao nói "āvajjanadvayavajjitānī" (loại trừ hai tâm āvajjana).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘javanaṭṭhāne ṭhatvā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā).
Thus, it is stated in the Aṭṭhakathā “remaining in the javana stage” (Dha. Sa. Aṭṭha. 498 Vipākuddhārakathā).
Và khi đã làm như vậy, trong Aṭṭhakathā (Chú Giải) đã nói "javanaṭṭhāne ṭhatvā" (đứng ở vị trí tốc hành).
Itarathā ‘‘javanaṃ hutvā’’ti vattabbaṃ siyāti.
Otherwise, it would have to be said “having become javana.”
Nếu không thì lẽ ra phải nói "javanaṃ hutvā" (trở thành tốc hành).
Kusalākusalaphalakiriyacittānīti ekavīsati lokiyalokuttarakusalāni, dvādasa akusalāni, cattāri lokuttaraphalacittāni, aṭṭhārasa tebhūmakakiriyacittāni.
Kusalākusalaphalakiriyacittāni refers to the twenty-one mundane and supramundane kusala cittas, the twelve akusala cittas, the four supramundane phala cittas, and the eighteen ahetuka kiriya cittas.
Kusalākusalaphalakiriyacittāni (các tâm thiện, bất thiện, quả và duy tác) là hai mươi mốt tâm thiện thế gian và siêu thế, mười hai tâm bất thiện, bốn tâm quả siêu thế, và mười tám tâm duy tác thuộc ba cõi.
Ekacittakkhaṇikampi hi lokuttaramaggādikaṃ taṃsabhāvavantatāya javanakiccaṃ nāma, yathā ekekagocaravisayampi sabbaññutaññāṇaṃ sakalavisayāvabodhanasāmatthiyayogato na kadāci taṃnāmaṃ vijahatīti.
Even a single moment of a Lokuttara-magga or similar mind is called javana-function due to its inherent nature, just as the omniscience of the Buddha, although concerned with individual objects, never abandons that name due to its capacity to comprehend all objects.
Ngay cả một tâm sát-na như Đạo siêu thế v.v... cũng được gọi là chức năng javana (tốc hành) do bản chất mạnh mẽ của nó, giống như Tuệ Toàn Tri, dù mỗi lần chỉ có một đối tượng, nhưng do khả năng thấu hiểu tất cả đối tượng, nó không bao giờ từ bỏ tên gọi đó.
33. Paṭisandhādayo cittuppādā nāmakiccabhedena paṭisandhādīnaṃ nāmānaṃ, kiccānañca bhedena, atha vā paṭisandhādayo nāma tannāmakā cittuppādā paṭisandhādīnaṃ kiccānaṃ bhedena cuddasa, ṭhānabhedena paṭisandhādīnaṃyeva ṭhānānaṃ bhedena dasadhā pakāsitāti yojanā.
33. The cittuppādas such as Paṭisandhi are explained as fourteen according to the distinction of names and functions (nāmakiccabheda), or alternatively, the cittuppādas called Paṭisandhi and so forth, distinguished by their functions, are fourteen, and distinguished by their respective bases (ṭhānabheda) are ten.
33. Các tâm sanh khởi như paṭisandhi (tái sanh) v.v... được trình bày mười bốn loại theo sự phân biệt tên gọi và chức năng của paṭisandhi v.v..., hoặc là các tâm sanh khởi được gọi là paṭisandhi v.v... mang tên đó, được trình bày mười bốn loại theo sự phân biệt chức năng của paṭisandhi v.v..., và mười loại theo sự phân biệt các vị trí của chính paṭisandhi v.v... đó là cách kết nối.
Ekakiccaṭhānadvikiccaṭhānatikiccaṭhānacatukiccaṭhānapañcakiccaṭhānāni cittāni yathākkamaṃ aṭṭhasaṭṭhi, tathā dve ca nava ca aṭṭha ca dve cāti niddiseti sambandho.
The connection is that the cittas with one function-place, two function-places, three function-places, four function-places, and five function-places are sixty-eight respectively, and similarly two, nine, eight, and two are specified.
Các tâm có một chức năng-vị trí, hai chức năng-vị trí, ba chức năng-vị trí, bốn chức năng-vị trí, và năm chức năng-vị trí lần lượt là sáu mươi tám, và hai, chín, tám, và hai. Đó là cách trình bày.
39. Tatthāti tesu cakkhādidvāresu cakkhudvāre chacattālīsa cittāni yathārahamuppajjantīti sambandho.
39. Tatthā (therein) means that among those doors such as the eye-door, forty-six cittas arise appropriately in the eye-door; this is the connection.
39. Tatthā (trong đó) là trong các cửa nhãn v.v... đó, bốn mươi sáu tâm sanh khởi trong nhãn môn một cách thích hợp, đó là cách kết nối.
Pañcadvārāvajjanamekaṃ, cakkhuviññāṇādīni ubhayavipākavasena satta, voṭṭhabbanamekaṃ, kāmāvacarajavanāni ca kusalākusalanirāvajjanakiriyavasena ekūnatiṃsa, tadārammaṇāni ca aggahitaggahaṇena aṭṭhevāti chacattālīsa.
One Pañcadvārāvajjana, seven cittas such as Cakkhuviññāṇa (two vipākas each), one Voṭṭhabbana, twenty-nine Kāmāvacara-jāvanas (excluding kusala, akusala, and āvajjana kiriya), and eight Tadārammaṇas (by taking only the ungrasped ones) – these are the forty-six.
Một tâm pañcadvārāvajjanā (khai ngũ môn), bảy tâm như cakkhuviññāṇa (nhãn thức) v.v... theo hai loại quả, một tâm voṭṭhabbana (đoán định), hai mươi chín tâm javana (tốc hành) thuộc dục giới theo loại thiện, bất thiện và duy tác không phải āvajjana, và tám tâm tadārammaṇa (na cảnh) bằng cách chỉ lấy những tâm chưa được lấy, là bốn mươi sáu.
Yathārahanti iṭṭhādiārammaṇe yonisoayonisomanasikāraniranusayasantānādīnaṃ anurūpavasena.
Yathārahaṃ (appropriately) means in accordance with wholesome attention (yonisomanasikāra), unwholesome attention (ayonisomanasikāra), the continuum of arahants free from latent defilements, and so forth, regarding agreeable and other objects.
Yathārahaṃ (một cách thích hợp) là theo sự phù hợp với iṭṭhārammaṇa (đối tượng đáng ưa) v.v..., yonisomanasikāra (tác ý đúng đắn), ayonisomanasikāra (tác ý không đúng đắn), và dòng tương tục của những vị đã đoạn trừ tùy miên (anusanaya) v.v...
Sabbathāpīti āvajjanāditadārammaṇapariyosānena sabbenapi pakārena kāmāvacarānevāti yojanā.
Sabbathāpi (in every way) means that all the cittas, from āvajjana up to tadārammaṇa, are solely kāmāvacara cittas; this is the construction.
Sabbathāpī (bằng mọi cách) là tất cả các tâm đều thuộc dục giới (kāmāvacara) theo mọi cách, từ āvajjana cho đến tadārammaṇa, đó là cách kết nối ý nghĩa.
Sabbathāpi catupaññāsa cittānīti vā sambandho.
Or the connection is that in every way there are fifty-four cittas.
Hoặc là, bằng mọi cách, có năm mươi bốn tâm, đó là cách kết nối.
Sabbathāpi taṃtaṃdvārikavasena ṭhitāni aggahitaggahaṇena cakkhudvārikesu chacattālīsacittesu sotaviññāṇādīnaṃ catunnaṃ yugaḷānaṃ pakkhepena catupaññāsapītyattho.
The meaning is that by adding the four pairs of Sotaviññāṇa and so forth to the forty-six cittas existing in the eye-door (by grasping what was not previously grasped), there are fifty-four cittas, all of which are kāmāvacara.
Bằng mọi cách, các tâm hiện hành theo từng cửa, khi thêm bốn cặp tâm như sotaviññāṇa (nhĩ thức) v.v... vào bốn mươi sáu tâm thuộc nhãn môn bằng cách lấy những tâm chưa được lấy, thì tổng cộng là năm mươi bốn tâm, đó là ý nghĩa.
48. Ārammaṇānaṃ sarūpato, vibhāgato, taṃvisayacittato ca saṅgaho ālambaṇasaṅgaho.
48. The Ālambaṇasaṅgaha is the compendium of objects in terms of their nature, their divisions, and the cittas that have them as their object.
48. Sự tổng hợp các đối tượng (ārammaṇa) theo bản chất, sự phân loại, và các tâm liên quan đến chúng được gọi là ālambaṇasaṅgaho (Tập Yếu về Đối Tượng).
Vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ rūpayati hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ, tadeva dubbalapurisena daṇḍādi viya cittacetasikehi ālambīyati, tāni vā āgantvā ettha ramantīti ārammaṇanti rūpārammaṇaṃ.
That which, undergoing a change in appearance, makes manifest the state of being heart-entered, is rūpa. That very rūpa is grasped by citta and cetasikas, just as a weak man grasps a stick, etc.; or, citta and cetasikas come and delight in it, thus it is an object (ārammaṇa). This is rūpārammaṇa (visual object).
Cái gì đạt đến sự biến đổi của sắc thái, biểu lộ trạng thái nằm trong tâm, đó gọi là rūpa (sắc). Chính rūpa đó được tâm và tâm sở nương tựa như người yếu ớt nương tựa cây gậy, hoặc các tâm và tâm sở đến và thích thú ở đó, nên gọi là ārammaṇa (đối tượng). Đó là rūpārammaṇa (sắc đối tượng).
Saddīyatīti saddo, soyeva ārammaṇanti saddārammaṇaṃ.
That which is uttered is sadda (sound). That very (sound) is the object. This is saddārammaṇa (auditory object).
Cái gì được phát ra, đó gọi là sadda (tiếng). Chính tiếng đó là đối tượng, nên gọi là saddārammaṇa (thanh đối tượng).
Gandhayati attano vatthuṃ sūceti ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karontaṃ viya hotīti gandho, soyeva ārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ.
That which makes its own basis manifest, indicating "this is here," as if telling tales, is gandha (smell). That very (smell) is the object. This is gandhārammaṇa (olfactory object).
Cái gì báo hiệu vật chất của chính nó như đang mách lẻo rằng "cái này có ở đây", đó gọi là gandha (mùi). Chính mùi đó là đối tượng, nên gọi là gandhārammaṇa (hương đối tượng).
Rasanti taṃ sattā assādentīti raso, soyeva ārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ.
That which beings savor is rasa (taste). That very (taste) is the object. This is rasārammaṇa (gustatory object).
Cái gì chúng sinh nếm và thưởng thức, đó gọi là rasa (vị). Chính vị đó là đối tượng, nên gọi là rasārammaṇa (vị đối tượng).
Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ, tadeva ārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ.
That which is touched is phoṭṭhabba (tangible object). That very (tangible object) is the object. This is phoṭṭhabbārammaṇa (tactile object).
Cái gì được xúc chạm, đó gọi là phoṭṭhabba (xúc). Chính xúc đó là đối tượng, nên gọi là phoṭṭhabbārammaṇa (xúc đối tượng).
Dhammoyeva ārammaṇaṃ dhammārammaṇaṃ.
The dhamma itself is the object. This is dhammārammaṇa (mental object).
Chính các pháp là đối tượng, nên gọi là dhammārammaṇa (pháp đối tượng).
52. Chabbidhampīti rūpādivasena chabbidhampi.
52. Chabbidhampīti: the object that is sixfold in terms of visible objects and so on.
52. Chabbidhampī (cũng sáu loại) có nghĩa là cũng sáu loại theo sắc đối tượng v.v.
Vināsābhāvato atītādikālavasena navattabbattā nibbānaṃ, paññatti ca kālavimuttaṃ nāma.
Nibbāna, due to its imperishability, and paññatti, due to its indescribability in terms of past, present, or future, are called kālavimutta (time-free).
Niết bàn (Nibbāna) và khái niệm (paññatti) được gọi là kālavimuttaṃ (vượt thời gian) vì chúng không có sự hoại diệt và không thể được nói đến theo các thời quá khứ v.v.
Yathārahanti kāmāvacarajavanaabhiññāsesamahaggatādijavanānaṃ anurūpato.
Yathārahanti: appropriately for kāma-realm javanas, abhiññā javanas, and the remaining jhāna javanas.
Yathārahaṃ (tùy theo sự thích hợp) có nghĩa là tùy theo sự thích hợp của các javana (tốc hành tâm) thuộc dục giới, các javana thuộc siêu thế còn lại trừ thắng trí (abhiññā) v.v.
Kāmāvacarajavanānañhi hasituppādavajjānaṃ chabbidhampi tikālikaṃ, kālavimuttañca ārammaṇaṃ hoti.
For kāma-realm javanas, excluding the hasituppāda (generating smile) citta, all six kinds of objects, past, present, and future, as well as time-free, become their objects.
Đối với các javana thuộc dục giới, trừ hasituppāda (phát sinh nụ cười), đối tượng là sáu loại thuộc ba thời và vượt thời gian.
Hasituppādassa tikālikameva.
For the hasituppāda citta, it is only past, present, and future.
Đối với hasituppāda, chỉ là ba thời.
Tathā hissa ekantaparittārammaṇataṃ vakkhati.
Indeed, its object being exclusively of the kāma-realm will be stated later.
Vì vậy, nó sẽ nói về đối tượng chỉ thuộc dục giới của hasituppāda.
Dibbacakkhādivasappavattassa pana abhiññājavanassa yathārahaṃ chabbidhampi tikālikaṃ, kālavimuttañca ārammaṇaṃ hoti.
However, for abhiññā javanas, such as the divine eye, the object is appropriately sixfold, past, present, and future, as well as time-free.
Tuy nhiên, đối với javana thắng trí (abhiññājavanassa) phát sinh theo thần nhãn (dibbacakkhu) v.v., đối tượng là sáu loại thuộc ba thời và vượt thời gian, tùy theo sự thích hợp.
Vibhāgo panettha navamaparicchede āvi bhavissati.
Its classification will become clear in the Ninth Chapter.
Sự phân loại ở đây sẽ được trình bày rõ ràng trong chương thứ chín.
Sesānaṃ pana kālavimuttaṃ, atītañca yathārahamārammaṇaṃ hoti.
For the remaining javanas, the time-free and past objects become their objects, as appropriate.
Tuy nhiên, đối với các javana còn lại, đối tượng là vượt thời gian và quá khứ, tùy theo sự thích hợp.
53. Dvāra…pe… saṅkhātānaṃ chabbidhampi ārammaṇaṃ hotīti sambandho, taṃ pana nesaṃ ārammaṇaṃ na āvajjanassa viya kenaci aggahitameva gocarabhāvaṃ gacchati, na ca pañcadvārikajavanānaṃ viya ekantapaccuppannaṃ, nāpi manodvārikajavanānaṃ viya tikālikameva, avisesena kālavimuttaṃ vā, nāpi maraṇāsannato purimabhāgajavanānaṃ viya kammakammanimittādivasena āgamasiddhivohāravinimuttanti āha ‘‘yathāsambhavaṃ…pe… sammata’’nti.
53. The six kinds of objects become the objects of the door-free cittas, namely paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti cittas—this is the connection. But their object is not, like the object of āvajjana, unapprehended by any dharma, nor is it, like the objects of the five-door javanas, exclusively present; nor is it, like the objects of the mind-door javanas, exclusively past, present, and future, or generally time-free; nor is it, like the objects of javanas occurring prior to the dying moment, free from names and terms established by karma and its signs, and so on. Therefore, it is stated ‘‘yathāsambhavaṃ...pe... sammata’’nti.
53. Có sự liên hệ rằng đối tượng là sáu loại đối với các tâm được gọi là cửa v.v. Tuy nhiên, đối tượng đó không phải là cái chưa được nắm giữ bởi bất cứ thứ gì như đối với āvajjanā (hướng tâm), cũng không phải là cái chỉ thuộc hiện tại như đối với các javana thuộc năm cửa, cũng không phải là cái chỉ thuộc ba thời, hoặc vượt thời gian một cách không phân biệt như đối với các javana thuộc ý môn, cũng không phải là cái không liên quan đến các danh xưng được thiết lập bởi nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta) v.v. như đối với các javana xảy ra trước thời điểm cận tử. Do đó, Ngài nói "yathāsambhavaṃ...pe... sammata" (tùy theo sự khả dĩ... được chấp nhận).
Tattha yathāsambhavanti taṃtaṃbhūmikapaṭisandhibhavaṅgacutīnaṃ taṃtaṃdvāraggahitādivasena sambhavānurūpato.
Yathāsambhavanti: appropriately according to the possibility of the paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti cittas of their respective planes, in the manner of being apprehended by their respective doors.
Trong đó, yathāsambhavaṃ (tùy theo sự khả dĩ) có nghĩa là tùy theo sự khả dĩ của các paṭisandhi (tái sinh), bhavaṅga (hộ kiếp) và cuti (tử) tâm thuộc từng cõi, theo cách được nắm giữ bởi từng cửa v.v.
Kāmāvacarānañhi paṭisandhibhavaṅgānaṃ tāva rūpādipañcārammaṇaṃ chadvāraggahitaṃ yathārahaṃ paccuppannamatītañca kammanimittasammatamārammaṇaṃ hoti, tathā cuticittassa atītameva.
First, for the kāma-realm paṭisandhi and bhavaṅga cittas, the five sense objects beginning with visible objects, apprehended by the six doors, are appropriately either present or past objects, called kamma-nimitta. Similarly, for the cuti citta, it is only past.
Đối với các paṭisandhi và bhavaṅga thuộc dục giới, năm đối tượng sắc v.v. được nắm giữ bởi sáu cửa, tùy theo sự thích hợp, là đối tượng hiện tại và quá khứ được chấp nhận là nghiệp tướng (kammanimitta). Tương tự, đối với cuti tâm, chỉ là quá khứ.
Dhammārammaṇaṃ pana tesaṃ tiṇṇannampi manodvāraggahitameva atītaṃ kammakammanimittasammataṃ, tathā rūpārammaṇaṃ ekameva manodvāraggahitaṃ ekantapaccuppannaṃ gatinimittasammatanti evaṃ kāmāvacarapaṭisandhādīnaṃ yathāsambhavaṃ chadvāraggahitaṃ paccuppannamatītañca kammakammanimittagatinimittasammatamārammaṇaṃ hoti.
However, the dhamma object for these three (paṭisandhi, bhavaṅga, cuti) is only past, apprehended by the mind-door, and called kamma or kamma-nimitta. Similarly, the visible object is only one, apprehended by the mind-door, exclusively present, and called gati-nimitta. In this way, for kāma-realm paṭisandhi and so on, the object is appropriately apprehended by the six doors, present or past, and called kamma, kamma-nimitta, or gati-nimitta.
Tuy nhiên, đối tượng pháp (dhammārammaṇa) đối với cả ba tâm đó chỉ là quá khứ được nắm giữ bởi ý môn, được chấp nhận là nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta). Tương tự, chỉ một đối tượng sắc (rūpārammaṇa) được nắm giữ bởi ý môn, chỉ là hiện tại, được chấp nhận là cảnh tướng tái sinh (gatinimitta). Như vậy, đối với các paṭisandhi v.v. thuộc dục giới, tùy theo sự khả dĩ, đối tượng được nắm giữ bởi sáu cửa, hiện tại và quá khứ, được chấp nhận là nghiệp, nghiệp tướng và cảnh tướng tái sinh.
Mahaggatapaṭisandhādīsu pana rūpāvacarānaṃ, paṭhamatatiyāruppānañca dhammārammaṇameva manodvāraggahitaṃ paññattibhūtaṃ kammanimittasammataṃ, tathā dutiyacatutthāruppānaṃ atītamevāti evaṃ mahaggatapaṭisandhibhavaṅgacutīnaṃ manodvāraggahitaṃ paññattibhūtaṃ, atītaṃ vā kammanimittasammatameva ārammaṇaṃ hoti.
Among the mahaggata paṭisandhi and so on, for the rūpa-realm (paṭisandhi and so on), and for the first and third arūpa-realms, the object is only a dhamma object, apprehended by the mind-door, being paññatti, and called kamma-nimitta. Similarly, for the second and fourth arūpa-realms, it is only a past object. In this way, for mahaggata paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti cittas, the object is only apprehended by the mind-door, being paññatti or past, and called kamma-nimitta.
Tuy nhiên, trong các paṭisandhi siêu thế (mahaggatapaṭisandhi) v.v., đối với các tâm sắc giới (rūpāvacara) và các tâm vô sắc giới thứ nhất và thứ ba (paṭhamatatiyāruppa), chỉ có đối tượng pháp (dhammārammaṇa) được nắm giữ bởi ý môn, là khái niệm (paññatti), được chấp nhận là nghiệp tướng (kammanimitta). Tương tự, đối với các tâm vô sắc giới thứ hai và thứ tư, chỉ là quá khứ. Như vậy, đối với các paṭisandhi, bhavaṅga và cuti tâm siêu thế, đối tượng chỉ là cái được nắm giữ bởi ý môn, là khái niệm, hoặc là quá khứ, được chấp nhận là nghiệp tướng.
Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitanti bāhullena atītānantarabhave maraṇāsannappavattachadvārikajavanehi gahitaṃ.
Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitanti (mostly apprehended by the six doors in the preceding existence): mostly apprehended by the javanas occurring in the six doors at the dying moment in the immediate past existence.
Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitaṃ (chủ yếu được nắm giữ bởi sáu cửa trong kiếp sống trước) có nghĩa là phần lớn được nắm giữ bởi các javana thuộc sáu cửa phát sinh vào thời điểm cận tử trong kiếp sống quá khứ tức thì.
Asaññībhavato cutānañhi paṭisandhivisayassa anantarātītabhave na kenaci dvārena gahaṇaṃ atthīti tadevettha yebhuyyaggahaṇena byabhicāritaṃ.
For beings reborn from the asaññī-bhava (non-percipient existence), there is no apprehension of the paṭisandhi object by any door in the immediate past asaññī-bhava; thus, this very case is excepted here by the term yebhuyya (mostly).
Thật vậy, đối với những chúng sinh tái sinh từ cõi Vô tưởng (asaññībhava), đối tượng của paṭisandhi (tái sinh) không được nắm giữ bởi bất kỳ cửa nào trong kiếp sống quá khứ tức thì. Do đó, trường hợp này được loại trừ bởi từ "yebhuyya" (chủ yếu) ở đây.
Kevalañhi kammabaleneva tesaṃ paṭisandhiyā kammanimittādikamārammaṇaṃ upaṭṭhāti.
Indeed, for them, the object of paṭisandhi, such as kamma or kamma-nimitta, arises solely by the power of kamma.
Chỉ do sức mạnh của nghiệp mà đối tượng như nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta) v.v. hiện ra cho paṭisandhi của họ.
Tathā hi saccasaṅkhepe asaññībhavato cutassa paṭisandhinimittaṃ pucchitvā –
Thus, in the Saccasaṅkhepa, having asked about the paṭisandhi-nimitta of one reborn from the asaññī-bhava, it is stated:
Thật vậy, trong Saccasaṅkhepa, sau khi hỏi về nghiệp tướng tái sinh của người tái sinh từ cõi Vô tưởng, Ngài nói:
Kevalaṃ kammabaleneva paṭisandhigocarassa upaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
A paṭisandhi arises with an object manifested by it.’’ In this way, the arising of the paṭisandhi object solely by the power of kamma is stated. Otherwise, if the object apprehended by javanas also arises solely by the power of kamma, then the word teneva (by that very) with its emphasizing particle would become meaningless.
Chỉ do sức mạnh của nghiệp mà đối tượng tái sinh hiện ra đã được nói đến.
Itarathā hi javanaggahitassapi ārammaṇassa kammabaleneva upaṭṭhāpiyamānattā ‘‘tenevā’’ti sāvadhāraṇavacanassa adhippāyasuññatā āpajjeyyāti.
Otherwise, if the object apprehended by javanas also arises solely by the power of kamma, then the word teneva (by that very) with its emphasizing particle would become meaningless.
Nếu không, ngay cả đối tượng đã được javana nắm giữ cũng được nghiệp hiện ra, thì từ "teneva" (chính bởi đó) với ý nghĩa nhấn mạnh sẽ trở nên vô nghĩa.
Nanu ca tesampi paṭisandhigocaro kammabhave kenaci dvārena javanaggahito sambhavatīti?
But is it not possible that even for them, the paṭisandhi object was apprehended by javanas through some door in the kamma-bhava (existence of kamma)?
Nhưng chẳng phải đối tượng tái sinh của họ cũng có thể được javana nắm giữ bởi một cửa nào đó trong kiếp nghiệp (kammabhava) sao?
Saccaṃ sambhavati kammakammanimittasammato, gatinimittasammato pana sabbesampi maraṇakāleyeva upaṭṭhātīti kuto tassa kammabhave gahaṇasambhavo.
Indeed, it is possible for the object called kamma or kamma-nimitta. But the object called gati-nimitta arises for all beings only at the moment of death. So, how could it be apprehended in the kamma-bhava?
Đúng vậy, đối tượng được chấp nhận là nghiệp và nghiệp tướng có thể xảy ra. Nhưng đối tượng được chấp nhận là cảnh tướng tái sinh (gatinimitta) chỉ hiện ra vào thời điểm cận tử của tất cả chúng sinh, vậy làm sao có thể có sự nắm giữ của nó trong kiếp nghiệp?
Apicettha maraṇāsannapavattajavanehi gahitameva sandhāya ‘‘chadvāraggahita’’nti vuttaṃ, evañca katvā ācariyena imasmiṃyeva adhikāre paramatthavinicchaye vuttaṃ –
Moreover, here, chadvāraggahita (apprehended by the six doors) is said with reference to that which was apprehended by javanas occurring at the moment of death. And having understood this, the Aacariya stated in this very section of the Paramatthavinicchaya:
Hơn nữa, ở đây, từ "chadvāraggahita" (được nắm giữ bởi sáu cửa) được nói đến chỉ đề cập đến đối tượng được nắm giữ bởi các javana phát sinh vào thời điểm cận tử. Do đó, trong cùng phần này, trong Paramatthavinicchaya, vị Ācariya đã nói:
‘‘Paccuppanna’’ntyādinā anāgatassa paṭisandhigocarabhāvaṃ nivāreti.
The paṭisandhi arises in another existence by taking that as an object.’’ By the phrase ‘‘Paccuppanna’’ and so on, the future object is precluded from being an object of paṭisandhi. Indeed, that (future object) is not experienced like past kamma or kamma-nimittas, nor is it an object that has come into view like present kamma-nimittas or gati-nimittas. The nature of kamma, kamma-nimitta, and so on, will be explained by the author himself.
Với "Paccuppanna" (hiện tại) v.v., Ngài phủ nhận đối tượng tái sinh là vị lai (anāgata).
Na hi taṃ atītakammakammanimittāni viya anubhūtaṃ, nāpi paccuppannakammanimittagatinimittāni viya āpāthagatañca hotīti, kammakammanimittādīnañca sarūpaṃ sayameva vakkhati.
Indeed, that (future object) is not experienced like past kamma or kamma-nimittas, nor is it an object that has come into view like present kamma-nimittas or gati-nimittas. The nature of kamma, kamma-nimitta, and so on, will be explained by the author himself.
Vì nó không phải là cái đã được trải nghiệm như nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta) quá khứ, cũng không phải là cái đã đến trước mắt như nghiệp tướng và cảnh tướng tái sinh hiện tại. Và Ngài sẽ tự mình nói về bản chất của nghiệp, nghiệp tướng v.v.
56. Sesānīti dvipañcaviññāṇasampaṭicchanehi avasesāni ekādasa kāmāvacaravipākāni.
56. Sesānīti: the remaining eleven kāma-realm vipāka cittas, excluding the ten dvipañcaviññāṇas and two sampaṭicchanas.
56. Sesānī (những tâm còn lại) là mười một tâm quả dục giới (kāmāvacaravipāka) còn lại từ các song ngũ thức (dvipañcaviññāṇa) và tiếp thâu tâm (sampaṭicchana).
Sabbathāpi kāmāvacarārammaṇānīti sabbenapi chadvārikadvāravimuttachaḷārammaṇavasappavattākārena nibbattānipi ekantakāmāvacarasabhāvachaḷārammaṇagocarāni.
Sabbathāpi kāmāvacarārammaṇānīti: though arisen in all ways, through the six-door javanas, door-free cittas, and the six sense objects, they have for their objects only the six sense objects of exclusively kāma-realm nature.
Sabbathāpi kāmāvacarārammaṇānī (tất cả đều là đối tượng dục giới) có nghĩa là dù chúng phát sinh theo cách của sáu đối tượng thuộc sáu cửa và vượt cửa, chúng vẫn có đối tượng là sáu đối tượng thuộc bản chất dục giới.
Ettha hi vipākāni tāva santīraṇādivasena rūpādipañcārammaṇe, paṭisandhādivasena chaḷārammaṇasaṅkhāte kāmāvacarārammaṇeyeva pavattanti.
Here, vipāka cittas, in the mode of santīraṇa and so on, occur in the five sense objects beginning with visible objects, and in the mode of paṭisandhi and so on, occur only in the kāma-realm objects, called the six sense objects.
Ở đây, các tâm quả (vipāka), theo cách của santīraṇa (thẩm sát tâm) v.v., phát sinh trong năm đối tượng sắc v.v.; và theo cách của paṭisandhi (tái sinh) v.v., phát sinh chỉ trong đối tượng dục giới được gọi là sáu đối tượng.
57. Dvādasākusalaaṭṭhañāṇavippayuttajavanavasena vīsati cittāni attano jaḷabhāvato lokuttaradhamme ārabbha pavattituṃ na sakkontīti navavidhalokuttaradhamme vajjetvā tebhūmakāni, paññattiñca ārabbha pavattantīti āha ‘‘akusalāni cevā’’tyādi.
57. Since the twenty cittas, consisting of the twelve unwholesome cittas and the eight javanas dissociated from knowledge, cannot arise with respect to supramundane phenomena due to their dullness, they arise with respect to the three-plane (tebhūmaka) phenomena and concepts (paññatti), excluding the nine kinds of supramundane phenomena. Thus, it is said: "The unwholesome cittas and so on."
57. Hai mươi tâm, theo cách thức của mười hai tâm bất thiện và tám tâm javana không tương ưng với tuệ (ñāṇavippayutta javana), không thể phát sinh nương vào các pháp Siêu thế (lokuttara-dhamma) vì sự trì độn của chúng, nên chúng phát sinh nương vào các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) và các pháp chế định (paññatti), ngoại trừ chín pháp Siêu thế. Vì vậy,* nói ‘‘akusalāni cevā’’ (các pháp bất thiện v.v.).
Imesu hi akusalato cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā parittadhamme ārabbha parāmasanaassādanābhinandanakāle kāmāvacarārammaṇā, tenevākārena sattavīsati mahaggatadhamme ārabbha pavattiyaṃ mahaggatārammaṇā, sammutidhamme ārabbha pavattiyaṃ paññattārammaṇā.
Among these (twenty cittas), the four cittuppādas associated with wrong view, being unwholesome, have kāma-plane objects when they arise by way of misapprehension, excessive delight, and rejoicing in kāma-plane phenomena. In the same manner, they have mahaggata objects when arising with respect to the twenty-seven mahaggata phenomena, and paññatti objects when arising with respect to conventional phenomena.
Trong số này, bốn tâm hợp tà kiến (diṭṭhigatasampayutta cittuppāda) thuộc các tâm bất thiện, khi nương vào các pháp Dục giới (paritta-dhamma) để suy xét, nếm trải và hoan hỷ, thì chúng có cảnh Dục giới (kāmāvacarārammaṇa); cũng theo cách thức đó, khi phát sinh nương vào hai mươi bảy pháp Đại hành (mahaggata-dhamma), chúng có cảnh Đại hành (mahaggatārammaṇa); khi phát sinh nương vào các pháp chế định (sammuti-dhamma), chúng có cảnh chế định (paññattārammaṇa).
Diṭṭhivippayuttacittuppādāpi teyeva dhamme ārabbha kevalaṃ assādanābhinandanavasena pavattiyaṃ, paṭighasampayuttā ca dussanavippaṭisāravasena, vicikicchāsahagato aniṭṭhaṅgamanavasena, uddhaccasahagato vikkhipanavasena, avūpasamavasena ca pavattiyaṃ parittamahaggatapaññattārammaṇo, kusalato cattāro, kiriyato cattāroti aṭṭha ñāṇavippayuttacittuppādā sekkhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ asakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanādīsu parittadhamme ārabbha pavattikāle kāmāvacarārammaṇā, atipaguṇajjhānapaccavekkhaṇakāle mahaggatārammaṇā, kasiṇanimittādīsu parikammādikāle paññattārammaṇāti daṭṭhabbaṃ.
The cittuppādas dissociated from wrong view also arise with respect to those same phenomena purely by way of excessive delight and rejoicing; the cittuppādas associated with aversion arise by way of ill-will and remorse; the cittuppāda accompanied by doubt has kāma-plane, mahaggata, and paññatti as its objects by way of indecisiveness; and the cittuppāda accompanied by restlessness has kāma-plane, mahaggata, and paññatti as its objects by way of distraction and unsettledness. It should be understood that the eight cittuppādas dissociated from knowledge, consisting of four wholesome and four functional cittas, have kāma-plane objects for sekkhas, ordinary individuals, and Arahants when they arise with respect to kāma-plane phenomena during occasions such as offering alms without due respect, reflecting without due respect, or listening to Dhamma without due respect. They have mahaggata objects when reflecting on highly cultivated jhāna, and paññatti objects when engaged in preliminary practices (parikamma) with kasiṇa-nimittas and so on.
Bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta cittuppāda) cũng nương vào chính các pháp đó, khi phát sinh chỉ với sự nếm trải và hoan hỷ; hai tâm hợp sân (paṭighasampayutta) thì với sự bất mãn và hối hận; tâm hợp nghi (vicikicchāsahagata) thì với sự không quyết định; tâm hợp phóng dật (uddhaccasahagata) thì với sự phân tán và không an tịnh, chúng có cảnh Dục giới, Đại hành và chế định. Bốn tâm thiện (kusala) và bốn tâm duy tác (kiriya) không tương ưng tuệ (ñāṇavippayutta cittuppāda), khi phát sinh nơi các bậc Hữu học (sekkhā), Phàm phu (puthujjana) và A-la-hán (khīṇāsava) để bố thí không cung kính, quán xét không cung kính, nghe pháp không cung kính v.v., nương vào các pháp Dục giới, thì chúng có cảnh Dục giới; khi quán xét các thiền rất thuần thục, chúng có cảnh Đại hành; khi thực hành sơ khởi (parikamma) đối với các tướng kasiṇa v.v., chúng có cảnh chế định, nên cần phải hiểu như vậy.
58. Arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni sekkhaputhujjanasantānesveva pavattanato.
58. All objects except Arahantship Path and Fruition – because they arise only in the mental streams of sekkhas and ordinary individuals.
58. Tất cả các cảnh, trừ A-la-hán Đạo và Quả là vì chúng chỉ phát sinh trong dòng tâm thức của các bậc Hữu học và Phàm phu.
Sekkhāpi hi ṭhapetvā lokiyacittaṃ arahato maggaphalasaṅkhātaṃ pāṭipuggalikacittaṃ jānituṃ na sakkonti anadhigatattā, tathā puthujjanādayopi sotāpannādīnaṃ, sekkhānaṃ pana attano attano maggaphalapaccavekkhaṇesu parasantānagatamaggaphalārammaṇāya abhiññāya parikammakāle, abhiññācitteneva maggaphalānaṃ paricchindanakāle ca attano attano samānānaṃ, heṭṭhimānañca maggaphaladhamme ārabbha kusalajavanānaṃ pavatti atthīti arahattamaggaphalasseva paṭikkhepo kato.
Indeed, sekkhas cannot know the individual citta of an Arahant, which is the path and fruition of Arahantship, apart from worldly cittas, because they have not attained it. Similarly, ordinary individuals and others cannot know the individual cittas of Sotāpannas and so on. However, for sekkhas, during their respective reflections on their own path and fruition, during the preliminary practice for abhiññā that has as its object the path and fruition in another's mental stream, and during the determination of paths and fruitions by means of abhiññā citta, wholesome javanas can arise with respect to their own similar path and fruition phenomena, and also with respect to lower path and fruition phenomena. Therefore, the exclusion is made only for the Arahantship Path and Fruition.
Các bậc Hữu học cũng không thể biết được tâm đặc thù của vị A-la-hán, tức A-la-hán Đạo và Quả, ngoại trừ tâm thế gian (lokiya-citta), vì chưa chứng đắc; cũng vậy, các Phàm phu v.v. không thể biết được tâm đặc thù của các bậc Nhập lưu (sotāpanna) v.v. Nhưng đối với các bậc Hữu học, khi quán xét Đạo và Quả của chính mình, khi thực hành sơ khởi (parikamma) cho các Abhiññā có cảnh là Đạo và Quả trong dòng tâm thức của người khác, và khi phân biệt Đạo và Quả bằng chính tâm Abhiññā, thì các tâm javana thiện (kusala-javana) phát sinh nương vào các pháp Đạo và Quả tương tự của chính mình và các pháp Đạo và Quả thấp hơn. Do đó, chỉ có A-la-hán Đạo và Quả bị loại trừ.
Kāmāvacaramahaggatapaññattinibbānāni pana sekkhaputhujjanānaṃ sakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanasaṅkhārasammasanakasiṇaparikammādīsu taṃtadārammaṇikābhiññānaṃ parikammakāle, gotrabhuvodānakāle, dibbacakkhādīhi rūpavijānanādikāle ca kusalajavanānaṃ gocarabhāvaṃ gacchanti.
Kāmāvacara, mahaggata, paññatti, and Nibbāna, however, become objects for the wholesome javanas of sekkhas and ordinary individuals during occasions such as offering alms with due respect, reflecting, listening to Dhamma, contemplating formations as impermanent, unsatisfactory, and non-self, performing kasiṇa-preliminary practices and so on, during the preliminary practices for respective abhiññā cittas, during gotrabhū and vodāna moments, and during the knowing of visible objects by means of divine eye (dibbacakkhu) and so on.
Tuy nhiên, các cảnh Dục giới, Đại hành, chế định và Nibbāna trở thành đối tượng của các tâm javana thiện (kusala-javana) của các bậc Hữu học và Phàm phu trong các trường hợp như bố thí cung kính, quán xét, nghe pháp, quán xét các hành (saṅkhāra) theo vô thường, khổ, vô ngã, thực hành sơ khởi kasiṇa v.v., khi thực hành sơ khởi cho các Abhiññā có cảnh tương ứng, khi tâm Chuyển tộc (gotrabhū) và Tịnh hóa (vodāna) phát sinh, và khi biết các sắc bằng thiên nhãn (dibba-cakkhu) v.v.
59. Sabbathāpi sabbārammaṇānīti kāmāvacaramahaggatasabbalokuttarapaññattivasena sabbathāpi sabbārammaṇāni, na pana akusalādayo viya sappadesasabbārammaṇānītyattho.
59. "Completely all-objective" means having all objects without exception (kāmāvacara, mahaggata, all supramundane, and paññatti), and not having partially all objects like the unwholesome cittas and so on. This is the meaning.
59. Sabbathāpi sabbārammaṇāni (Tất cả mọi cách, mọi cảnh) có nghĩa là tất cả mọi cách, mọi cảnh theo Dục giới, Đại hành, tất cả các pháp Siêu thế và chế định, chứ không phải là mọi cảnh có giới hạn (sappadesa-sabbārammaṇa) như các tâm bất thiện v.v.
Kiriyajavanānañhi sabbaññutaññāṇādivasappavattiyaṃ, voṭṭhabbanassa ca taṃtaṃpurecārikavasappavattiyaṃ na ca kiñci agocaraṃ nāma atthi.
For the functional javanas, when they arise by way of omniscience (sabbaññutaññāṇa) and so on, and for the voṭṭhapana citta, when it arises as a forerunner to those, there is nothing that is not an object.
Vì các tâm javana duy tác (kiriya-javana) phát sinh theo cách thức của Toàn tri trí (sabbaññutañāṇa) v.v., và tâm phân định (voṭṭhabbana) phát sinh theo cách thức của tâm đi trước tương ứng, nên không có gì gọi là không đối tượng.
63. Tevīsatikāmāvacaravipākapañcadvārāvajjanahasanavasena pañcavīsati cittāni paritthamhi kāmāvacarārammaṇe yeva bhavanti.
63. The twenty-five cittas, comprising the twenty-three kāmāvacara vipāka cittas, the pañcadvārāvajjana, and the hasituppāda, arise only in the paritta (kāmāvacara) object.
63. Hai mươi lăm tâm, theo cách thức của hai mươi ba tâm quả Dục giới (kāmāvacara-vipāka), tâm ngũ môn hướng (pañcadvārāvajjana) và hỷ tiếu tâm (hasana-citta), chỉ phát sinh trong cảnh Dục giới paritta.
Kāmāvacarañhi mahaggatādayo upādāya mandānubhāvatāya parisamantato attaṃ khaṇḍitaṃ viyāti parittaṃ.
The kāmāvacara, being of weak efficacy, is like something cut off all around when compared to mahaggata and other phenomena; hence it is called paritta (limited).
Pháp Dục giới (kāmāvacara) được gọi là paritta (hạn lượng) vì nó có năng lực yếu kém so với các pháp Đại hành v.v., giống như một vật bị cắt xén từ mọi phía.
‘‘Cha cittāni mahaggateyevā’’tyādinā sabbattha sāvadhāraṇayojanā daṭṭhabbā.
The construction with avadhāraṇa (emphasis), "six cittas only in mahaggata," should be understood everywhere.
Cần phải hiểu rằng cách giải thích với sự nhấn mạnh (sāvadhāraṇayojanā), như ‘‘sáu tâm chỉ trong Đại hành’’, áp dụng cho tất cả các trường hợp.
66. Ghānādittayaṃ natthi brahmānaṃ kāmavirāgabhāvanāvasena gandharasaphoṭṭhabbesu virattatāya tabbisayappasādesupi virāgasabhāvato.
66. The three of nose, etc., do not exist for Brahmās, due to their detachment from odors, tastes, and tangibles by way of their cultivation of dispassion towards sensual pleasures (kāmavirāga), and thus their nature of dispassion even towards the sense-faculties (pasāda) corresponding to those objects.
66. Ba căn khứu giác v.v. không có vì các vị Phạm thiên đã ly tham đối với hương, vị và xúc do sự tu tập ly tham dục giới, nên cũng ly tham đối với các tịnh sắc căn là đối tượng của chúng.
Buddhadassanadhammassavanādiatthaṃ pana cakkhusotesu avirattabhāvato cakkhādidvayaṃ tattha upalabbhati.
However, for the purpose of seeing the Buddha, hearing the Dhamma, etc., the two of eye, etc. (eye and ear faculties), are found there, due to their non-detachment towards eye and ear.
Tuy nhiên, hai căn thị giác và thính giác có mặt ở đó vì các vị Phạm thiên không ly tham đối với việc thấy Phật, nghe Pháp v.v.
70. Manoyeva visiṭṭhavijānanakiccayogato viññāṇaṃ nissattanijjīvaṭṭhena dhātu cāti manoviññāṇadhātu.
70. The mind itself is called manoviññāṇadhātu (mind-consciousness element) because it is a consciousness (viññāṇa) due to its involvement in the function of specific knowing, and it is an element (dhātu) in the sense of being non-being and non-soul.
70. Ý thức giới (manoviññāṇadhātu) là ý (mana) vì nó là thức (viññāṇa) do có chức năng biết đặc biệt, và là yếu tố (dhātu) theo nghĩa không có chúng sinh và không có sinh vật.
Manaso viññāṇadhātūti vā manoviññāṇadhātu.
Alternatively, it is the consciousness-element of the mind, hence manoviññāṇadhātu.
Hoặc Ý thức giới là thức giới của ý.
Sā hi manatoyeva anantarapaccayato sambhūyamanasoyeva anantarapaccayabhūtāti manaso sambandhinī hoti.
For it arises solely dependent on the immediately preceding mind and becomes the immediately preceding condition for the subsequent mind, hence it is related to the mind.
Vì nó phát sinh nhờ duyên vô gián (anantarapaccaya) từ ý, và là duyên vô gián cho ý, nên nó có liên quan đến ý.
Santīraṇattayassa, aṭṭhamahāvipākānaṃ, paṭighadvayassa, paṭhamamaggassa, hasituppādassa, pannarasarūpāvacarānañca vasena pavattā yathāvuttamanodhātupañcaviññāṇadhātūhi avasesā manoviññāṇadhātu saṅkhātā ca tiṃsa dhammā na kevalaṃ manodhātuyeva, tathā hadayaṃ nissāyeva pavattantīti sambandho.
The connection is that the thirty phenomena—the three santīraṇa cittas, the eight mahāvipāka cittas, the two paṭigha cittas, the first magga, the hasituppāda, and the fifteen rūpāvacara cittas—which arise by way of these, are not merely the manodhātu as stated, but similarly arise solely dependent on the heart-base.
Ba mươi pháp được gọi là ý thức giới, là phần còn lại từ ý giới và năm thức giới đã nói ở trên, phát sinh theo cách thức của ba tâm thẩm sát (santīraṇa), tám tâm đại quả (mahāvipāka), hai tâm sân (paṭigha), Sơ đạo (paṭhama-magga), hỷ tiếu tâm (hasituppāda) và mười lăm tâm Sắc giới, không chỉ riêng ý giới, mà cũng chỉ phát sinh nương vào ý vật (hadaya-vatthu).
Santīraṇamahāvipākāni hi ekādasa dvārābhāvato, kiccābhāvato ca āruppe na uppajjanti.
Indeed, the eleven santīraṇa and mahāvipāka cittas do not arise in the Arūpa realms due to the absence of doors and the absence of their functions there.
Ba tâm thẩm sát và tám tâm đại quả không phát sinh trong Vô sắc giới vì không có các cửa (dvāra) và không có chức năng.
Paṭighassa anīvaraṇāvatthassa abhāvato taṃsahagataṃ cittadvayaṃ rūpalokepi natthi, pageva āruppe.
The two cittas associated with aversion do not exist even in the Rūpa-loka due to the absence of unhindered states of aversion, let alone in the Arūpa-loka.
Hai tâm hợp sân không có trong Sắc giới, huống chi là Vô sắc giới, vì không có trạng thái không bị chướng ngại của sân hận.
Paṭhamamaggopi paratoghosapaccayābhāve sāvakānaṃ anuppajjanato, buddhapaccekabuddhānañca manussalokato aññattha anibbattanato, hasanacittañca kāyābhāvato, rūpāvacarāni arūpīnaṃ rūpavirāgabhāvanāvasena tadārammaṇesu jhānesupi virattabhāvato arūpabhave na uppajjantīti sabbānipi etāni tettiṃsa cittāni hadayaṃ nissāyeva pavattanti.
The first path (sotāpatti-magga) does not arise for disciples in the absence of the condition of hearing the Dhamma from others, and for Buddhas and Paccekabuddhas, it does not arise anywhere other than in the human realm. The hasanacitta does not arise in the arūpa-bhava due to the absence of the body (for smiling). The rūpāvacara cittas do not arise in the arūpa-bhava because arūpa-brahmās are averse to rūpa (materiality), due to their meditation on the dispassion towards rūpa, even in the jhānā-states whose objects are rūpa. Therefore, all these thirty-three cittas operate dependent solely on the heart-base.
Ngay cả Sơ đạo (Sotāpatti-magga) cũng không sinh khởi nơi các vị Thanh văn vì không có duyên là tiếng nói từ người khác, và các vị Phật, Độc Giác Phật cũng không tái sinh ở cõi khác ngoài cõi người; và tâm cười (hasanacitta) cũng không sinh khởi vì không có thân thể để cười; và các tâm Sắc giới cũng không sinh khởi trong cõi Vô sắc, vì các vị Phạm thiên Vô sắc đã ly tham đối với sắc, do năng lực tu tập ly tham đối với sắc, ngay cả trong các thiền có sắc làm đối tượng. Vì vậy, tất cả ba mươi ba tâm này chỉ sinh khởi nương vào tim (hadaya).