1. Evaṃ tāva cittaṃ bhūmijātisampayogasaṅkhārajhānārammaṇamaggabhedena yathārahaṃ vibhajitvā idāni cetasikavibhāgassa anuppattattā paṭhamaṃ tāva catubbidhasampayogalakkhaṇasandassanavasena cetasikalakkhaṇaṃ ṭhapetvā, tadanantaraṃ aññasamānaakusalasobhanavasena tīhi rāsīhi cetasikadhamme uddisitvā, tesaṃ soḷasahākārehi sampayogaṃ, tettiṃsavidhena saṅgahañca dassetuṃ ‘‘ekuppādanirodhā cā’’tyādi āraddhaṃ.
1. Thus, having first analyzed consciousness according to its divisions of planes, classes, association, formations, jhāna, object, and path as appropriate, and now that the division of cetasikas has arrived, first, in order to set forth the characteristics of cetasikas by displaying the four kinds of characteristics of association, and then, by enumerating the cetasika-dharmas into three groups—aññasamāna, akusala, and sobhana—and to show their association in sixteen ways and their compilation in thirty-three ways, the section beginning with ‘ekuppādanirodhā ca’ has been commenced.
1. Như vậy, sau khi đã phân chia tâm một cách thích đáng theo các loại cõi, chủng loại, tương ưng, hành, thiền, đối tượng và đạo; bây giờ, vì đã đến lượt phân loại các tâm sở, trước tiên, sau khi đã nêu ra đặc tính của các tâm sở bằng cách trình bày bốn đặc tính của sự tương ưng, và sau đó, đã nêu ra các pháp tâm sở theo ba nhóm: aññasamāna (tâm sở biến hành), akusala (tâm sở bất thiện) và sobhana (tâm sở tịnh hảo), để trình bày sự tương ưng của chúng theo mười sáu phương diện và sự thâu nhiếp theo ba mươi ba cách, nên đoạn “ekuppādanirodhā cā” (đồng sinh, đồng diệt, v.v.) đã được bắt đầu.
Cittena saha ekato uppādo ca nirodho ca yesaṃ te ekuppādanirodhā.
Those whose arising and cessation are simultaneous with consciousness are ekuppādanirodhā.
Những pháp nào có sự sinh khởi và sự diệt cùng với tâm thì được gọi là ekuppādanirodhā (đồng sinh, đồng diệt).
Ekaṃ ālambaṇañca vatthu ca yesaṃ te ekālambaṇavatthukā.
Those whose object and basis are one are ekālambaṇavatthukā.
Những pháp nào có cùng một đối tượng và cùng một căn cứ thì được gọi là ekālambaṇavatthukā (đồng đối tượng, đồng căn cứ).
Evaṃ catūhi lakkhaṇehi cetoyuttā cittena sampayuttā dvipaññāsa lakkhaṇā dhāraṇato dhammā niyatayogino, aniyatayogino ca cetasikā matā.
Thus, the fifty-two cetasikas, characterized by these four characteristics, are known as cetoyuttā, associated with consciousness, and are dharmas by virtue of possessing their own inherent characteristics, being those that are invariably associated and those that are not invariably associated.
Như vậy, với bốn đặc tính này, các pháp tâm sở (cetasika) là những pháp cetoyuttā (tương ưng với tâm), tức là tương ưng với tâm, và do mang đặc tính riêng của chúng, năm mươi hai pháp này được xem là các tâm sở có sự tương ưng nhất định và không nhất định.
Tattha yadi ekuppādamatteneva cetoyuttāti adhippetā, tadā cittena saha uppajjamānānaṃ rūpadhammānampi cetoyuttatā āpajjeyyāti ekanirodhaggahaṇaṃ.
Among these, if it were intended that things are cetoyuttā merely by simultaneous arising, then even material phenomena that arise with consciousness would become cetoyuttā. Therefore, the phrase 'simultaneous cessation' is included.
Trong đó, nếu chỉ có ý nghĩa là “tương ưng với tâm” chỉ riêng bởi sự đồng sinh, thì các pháp sắc (rūpadhamma) sinh khởi cùng với tâm cũng sẽ trở thành tương ưng với tâm, do đó có sự nắm giữ “đồng diệt”.
Evampi cittānuparivattino viññattidvayassa pasaṅgo nasakkā nivāretuṃ, tathā ‘‘ekato uppādo vā nirodho vā etesanti ekuppādanirodhā’’ti parikappentassa puretaramuppajjitvā cittassa bhaṅgakkhaṇe nirujjhamānānampi rūpadhammānanti ekālambaṇaggahaṇaṃ.
Even so, it would be impossible to prevent the two types of bodily intimation and verbal intimation, which follow consciousness, from being included. Similarly, for one who posits that things are ekuppādanirodhā because their arising or cessation is simultaneous, material phenomena that arise earlier and cease at the moment of the consciousness's dissolution would also be included. Therefore, the phrase 'with one object' is included.
Dù vậy, cũng không thể ngăn chặn sự liên quan của hai loại viññatti (biểu tri) vốn tùy thuộc vào tâm. Tương tự, đối với người suy luận rằng “ekuppādanirodhā” là những pháp có sự sinh khởi hoặc sự diệt cùng nhau, thì các pháp sắc sinh khởi trước đó và diệt vào khoảnh khắc hoại của tâm cũng có thể bị liên quan, do đó có sự nắm giữ “đồng đối tượng”.
Ye evaṃ tividhalakkhaṇā, te niyamato ekavatthuyevātidassanatthaṃ ekavatthukaggahaṇanti alamatippapañcena.
And to show that those which possess these three characteristics invariably have one basis, the phrase 'with one basis' is included. Enough of excessive elaboration.
Đối với những pháp có ba đặc tính như vậy, sự nắm giữ “đồng căn cứ” là để chỉ ra rằng chúng nhất định chỉ có một căn cứ duy nhất. Vậy thì không cần phải giải thích quá nhiều.
2. Kathanti sarūpasampayogākārānaṃ kathetukamyatāpucchā.
2. How? This question is asked out of a desire to explain the inherent nature and modes of association.
2. Kathaṃ (Thế nào?) là câu hỏi mong muốn trình bày về bản chất và cách tương ưng.
Phusatīti phasso (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammudesavāraphassapañcamakarāsivaṇṇanā), svāyaṃ phusanalakkhaṇo.
It touches; hence, phassa. This touch has the characteristic of touching.
Phusati (chạm) nên gọi là phassa (xúc). Xúc có đặc tính là chạm.
Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattati, sā cassa phusanākārappavatti ambilakhādakādīnaṃ passantassa parassa kheḷuppādādi viya daṭṭhabbā.
Indeed, although this is an immaterial phenomenon, it operates solely in the manner of touching the object. And its operation in the manner of touching is to be understood like the salivation of another person upon seeing one who eats sour food, and so on.
Mặc dù là pháp vô sắc, nó vẫn hoạt động theo cách chạm vào đối tượng. Sự hoạt động theo cách chạm này có thể được xem như việc người khác nhìn thấy người ăn đồ chua, v.v., thì nước bọt tiết ra, v.v.
Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā, sā vedayitalakkhaṇā.
It experiences, it savors the taste of the object; hence, vedanā. This vedanā has the characteristic of experiencing.
Vedayati (thọ hưởng hương vị của đối tượng) nên gọi là vedanā (thọ). Thọ có đặc tính là thọ hưởng.
Ārammaṇarasānubhavanañhi patvā sesasampayuttadhammā ekadesamatteneva rasaṃ anubhavanti, ekaṃsato pana issaravatāya vedanāva anubhavati.
Indeed, upon reaching the function of savoring the taste of an object, the other associated phenomena experience the taste only partially, but vedanā alone experiences it completely, as if it were the master.
Khi đến việc thọ hưởng hương vị của đối tượng, các pháp tương ưng còn lại chỉ thọ hưởng hương vị một phần nhỏ, nhưng thọ thì thọ hưởng một cách toàn diện như một bậc chủ tể.
Tathā hesā ‘‘subhojanarasānubhavanakarājā viyā’’ti vuttā.
Thus, it is said, "It is like a king experiencing the taste of delicious food."
Vì vậy, thọ được nói là “giống như một vị vua thọ hưởng hương vị món ăn ngon”.
Sukhādivasena panassā bhedaṃ sayameva vakkhati.
And its division into pleasure, and so on, will be stated by the author himself.
Còn về sự phân loại của nó theo khổ, lạc, v.v., chính nó sẽ tự nói sau.
Nīlādibhedaṃ ārammaṇaṃ sañjānāti saññaṃ katvā jānātīti saññā, sā sañjānanalakkhaṇā.
It recognizes an object, divided into blue, and so on; it knows by making a sign; hence, saññā. This saññā has the characteristic of recognizing.
Sañjānāti (nhận biết, ghi nhận) đối tượng với các loại khác nhau như xanh, v.v., saññaṃ katvā jānāti (biết bằng cách tạo ra dấu hiệu) nên gọi là saññā (tưởng). Tưởng có đặc tính là nhận biết.
Sā hi uppajjamānā dāruādīsu vaḍḍhakiādīnaṃ saññāṇakaraṇaṃ viya pacchā sañjānanassa kāraṇabhūtaṃ ākāraṃ gahetvā uppajjati.
Indeed, arising, it arises taking on a mode that serves as a cause for later recognition, like carpenters making marks on wood, and so on.
Khi sinh khởi, tưởng nắm giữ một hình thái trở thành nguyên nhân của sự nhận biết sau này, giống như việc thợ mộc, v.v., tạo dấu hiệu trên gỗ, v.v.
Nimittakārikāya tāvetaṃ yujjati, nimittena sañjānantiyā pana kathanti?
This is suitable for the saññā that makes a mark, but how for the saññā that recognizes by means of a mark?
Điều này phù hợp với tưởng tạo dấu hiệu, nhưng đối với tưởng nhận biết bằng dấu hiệu thì sao?
Sāpi puna aparāya saññāya sañjānanassa nimittaṃ ākāraṃ gahetvā uppajjatīti na ettha koci asambhavo.
That also, again, arises taking on a mode that is a mark for recognition by another saññā, so there is no impossibility here.
Tưởng đó cũng lại sinh khởi bằng cách nắm giữ hình thái là dấu hiệu cho sự nhận biết của một tưởng khác, nên không có gì là không thể xảy ra ở đây.
Ceteti attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahati, saṅkhatābhisaṅkharaṇe vā byāpāramāpajjatīti cetanā.
It impels, it unites its associated phenomena with the object, or it engages in the activity of forming formations; hence, cetanā.
Ceteti (thúc đẩy, sắp đặt) các pháp tương ưng với chính mình vào đối tượng, hoặc cetanā (tư) là pháp dấn thân vào việc sắp đặt các pháp hữu vi (saṅkhata).
Tathā hi ayameva abhisaṅkharaṇe padhānattā vibhaṅge suttantabhājaniye saṅkhārakkhandhaṃ vibhajantena ‘‘saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā’’ti (saṃ. ni. 3.79) vatvā ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tyādinā (vibha. 21) niddiṭṭhā.
Thus, being primary in the formation of formations, it was indicated by the Blessed One in the Vibhaṅga, in the Suttanta Bhājanīya, when dividing the saṅkhārakkhandha, saying “saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā” and then “cakkhusamphassajā cetanā”, and so on.
Thật vậy, chính cetanā này là chủ yếu trong việc sắp đặt các pháp hữu vi, nên trong Vibhaṅga, ở phần Suttantabhājanīya, khi phân tích uẩn hành (saṅkhārakkhandha), sau khi nói “Saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā” (Các pháp sắp đặt các pháp hữu vi nên gọi là hành), nó được chỉ ra bằng “cakkhusamphassajā cetanā” (tư sinh từ nhãn xúc), v.v.
Sā cetayitalakkhaṇā, jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakiādayo viya sakiccaparakiccasādhikāti daṭṭhabbaṃ.
This cetanā has the characteristic of impelling, and it is to be understood as accomplishing its own function and the functions of others, like a chief disciple or a master carpenter, and so on.
Tư có đặc tính là thúc đẩy, và nên được hiểu là có khả năng hoàn thành cả nhiệm vụ của mình và nhiệm vụ của người khác, giống như học trò lớn, thợ cả, v.v.
Ekaggatāvitakkavicārapītīnaṃ sarūpavibhāvanaṃ heṭṭhā āgatameva.
The elucidation of the inherent nature of ekaggatā, vitakka, vicāra, and pīti has already appeared below.
Phần trình bày rõ ràng về bản chất của ekaggatā (nhất tâm), vitakka (tầm), vicāra (tứ) và pīti (hỷ) đã được đề cập ở trên.
Jīvanti tena sampayuttadhammāti jīvitaṃ, tadeva sahajātānupālane ādhipaccayogena indriyanti jīvitindriyaṃ, taṃ anupālanalakkhaṇaṃ uppalādianupālakaṃ udakaṃ viya.
Associated phenomena live by it; hence, jīvita. That very jīvita, by its principal role in sustaining co-arisen phenomena, is an indriya; hence, jīvitindriya. It has the characteristic of sustaining, like water sustaining lotuses, and so on.
Các pháp tương ưng sống nhờ nó nên gọi là jīvita (sinh mạng), chính jīvita đó, do có vai trò chủ đạo trong việc duy trì các pháp đồng sinh, nên gọi là jīvitindriya (sinh mạng quyền). Nó có đặc tính là duy trì, giống như nước duy trì hoa sen, v.v.
Karaṇaṃ kāro, manasmiṃ kāro manasikāro, so cetaso ārammaṇe samannāhāralakkhaṇo.
Doing is kāra; doing in the mind is manasikāra. It has the characteristic of the mind's attention to the object.
Karaṇa là sự tác ý, kāra là sự tác ý, sự tác ý trong tâm là manasikāra (tác ý). Nó có đặc tính là hướng tâm đến đối tượng.
Vitakko hi sahajātadhammānaṃ ārammaṇe abhiniropanasabhāvattā te tattha pakkhipanto viya hoti, cetanā attanā ārammaṇaggahaṇena yathāruḷhe dhammepi tattha tattha niyojentī balanāyako viya hoti, manasikāro te ārammaṇābhimukhaṃ payojanato ājānīyānaṃ payojanakasārathi viyāti ayametesaṃ viseso.
Indeed, vitakka, by its nature of applying co-arisen phenomena to the object, is like putting them there. Cetanā, by its grasping of the object, directing even the phenomena already placed there to various points, is like a military leader. Manasikāra, by directing them towards the object, is like a charioteer directing noble steeds. This is the distinction among them.
Vitakka có bản chất là đặt các pháp đồng sinh vào đối tượng, nên nó giống như việc đặt chúng vào đó. Cetanā, bằng cách nắm giữ đối tượng, giống như một vị tướng quân, điều động các pháp đã được đặt vào đó đến từng nơi. Manasikāra, do hướng chúng đến đối tượng, giống như một người điều khiển xe ngựa tài giỏi điều khiển những con ngựa tốt. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Dhammānañhi taṃ taṃ yāthāvasarasalakkhaṇaṃ sabhāvato paṭivijjhitvā bhagavatā te te dhammā vibhattāti bhagavati saddhāya ‘‘evaṃ visesā ime dhammā’’ti okappetvā uggahaṇaparipucchādivasena tesaṃ sabhāvasamadhigamāya yogo karaṇīyo, na pana tattha tattha vippaṭipajjantehi sammoho āpajjitabboti ayamettha ācariyānaṃ anusāsanī.
Having thoroughly penetrated the specific, true characteristic and function of phenomena by their inherent nature, the Blessed One divided these phenomena. Therefore, with faith in the Blessed One, one should engage in practice for the comprehension of their inherent nature through learning, repeated questioning, and so on, believing that "these phenomena have such distinctions." One should not fall into confusion by disagreeing with them here and there. This is the instruction of the teachers here.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã phân chia các pháp đó sau khi thấu hiểu bản chất thực sự của đặc tính và nhiệm vụ của từng pháp. Do đó, với niềm tin vào Đức Thế Tôn, người ta nên thực hành để thấu hiểu bản chất của chúng thông qua việc học hỏi, hỏi han, v.v., bằng cách chấp nhận rằng “các pháp này có những đặc điểm khác biệt như vậy”, chứ không nên rơi vào sự mê lầm do hiểu sai ở từng nơi. Đây là lời khuyên của các bậc thầy ở đây.
Sabbesampi ekūnanavuticittānaṃ sādhāraṇā niyamato tesu uppajjanatoti sabbacittasādhāraṇā nāma.
They are called sabbacittasādhāraṇā because they are common to all eighty-nine consciousnesses, invariably arising in them.
Những pháp này được gọi là sabbacittasādhāraṇā (biến hành với tất cả các tâm) vì chúng nhất định sinh khởi trong tất cả tám mươi chín tâm.
3. Adhimuccanaṃ adhimokkho, so sanniṭṭhānalakkhaṇo, ārammaṇe niccalabhāvena indakhīlo viya daṭṭhabbo.
Deciding is adhimokkha. It has the characteristic of resolution, and it is to be understood as being immovable with respect to the object, like a door-post.
Sự quyết đoán là adhimokkha (thắng giải). Nó có đặc tính là quyết định, nên được xem như một cột trụ không lay chuyển đối với đối tượng.
Vīrānaṃ bhāvo, kammaṃ, vidhinā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ, ussāho, so sahajātānaṃ upatthambhanalakkhaṇo.
The state or action of heroes, or that which is to be aroused or set in motion by proper method, is vīriya, or exertion. It has the characteristic of supporting its co-arisen phenomena.
Trạng thái của người dũng mãnh, hành động của người dũng mãnh, hoặc pháp cần được thúc đẩy, cần được vận hành một cách đúng đắn, nên gọi là vīriya (tinh tấn), tức là sự hăng hái. Nó có đặc tính là hỗ trợ các pháp đồng sinh.
Vīriyavasena hi tesaṃ olīnavuttitā na hoti.
Indeed, by means of vīriya, there is no sluggishness in their operation.
Thật vậy, nhờ tinh tấn mà các pháp đó không bị trì trệ.
Evañca katvā imassa vitakkādīhi viseso supākaṭo hoti.
And having done so, the distinction of this from vitakka, and so on, becomes very clear.
Và do đó, sự khác biệt của nó với vitakka, v.v., trở nên rất rõ ràng.
Chandanaṃ chando, ārammaṇena atthikatā, so kattukāmatālakkhaṇo.
Wishing is chanda, desiring the object. It has the characteristic of wishing to act.
Sự mong muốn là chanda (dục), tức là sự mong muốn đối tượng. Nó có đặc tính là muốn làm.
Tathā hesa ‘‘ārammaṇaggahaṇe cetaso hatthappasāraṇaṃ viyā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā) vuccati.
Thus, it is said, "It is like the mind stretching out its hand to grasp an object."
Thật vậy, nó được nói là “giống như tâm vươn tay ra để nắm lấy đối tượng”.
Dānavatthuvissajjanavasena pavattakālepi cesa vissajjitabbena tena atthikova khipitabbausūnaṃ gahaṇe atthiko issāso viya.
Even when operating by way of giving up a gift, it is still desirous of that which is to be given up, like an archer desirous of grasping arrows to be shot.
Ngay cả khi hoạt động dưới hình thức bố thí vật phẩm, nó vẫn mong muốn vật phẩm cần được bố thí, giống như một cung thủ mong muốn nắm lấy những mũi tên cần được bắn.
Sobhanesu taditaresu ca pakārena kiṇṇā vippakiṇṇāti pakiṇṇakā.
Those that are mixed, scattered among wholesome and unwholesome states, are pakiṇṇakā.
Những pháp được trộn lẫn, phân tán theo cách khác nhau trong các tâm tịnh hảo và các tâm khác, nên gọi là pakiṇṇakā (tâm sở biệt cảnh).
5. Evaṃ tāva sabbacittasādhāraṇavasena, pakiṇṇakavasena ca sobhanetarasabhāve terasa dhamme uddisitvā idāni heṭṭhā cittavibhāge niddiṭṭhānukkamena akusaladhammapariyāpanne paṭhamaṃ, tato sobhanadhammapariyāpanne ca dassetuṃ ‘‘moho’’tyādi vuttaṃ.
5. Thus, having enumerated the thirteen phenomena with wholesome and other natures, by way of being common to all consciousnesses and by way of being miscellaneous, now, in order to show first those included in unwholesome phenomena, and then those included in wholesome phenomena, following the order indicated in the division of consciousness below, the section beginning with ‘‘moho’’ has been stated.
5. Như vậy, sau khi đã nêu ra mười ba pháp có bản chất tịnh hảo và không tịnh hảo theo cách biến hành với tất cả các tâm và theo cách biệt cảnh, bây giờ, để trình bày các pháp thuộc về bất thiện trước, và sau đó là các pháp thuộc về tịnh hảo, theo thứ tự đã được chỉ ra trong phần phân loại tâm ở trên, đoạn “moho” (si) đã được nói đến.
Ahetukā pana āveṇikadhammā natthīti na te visuṃ vuttā.
However, since there are no unique ahetuka phenomena, they are not mentioned separately.
Tuy nhiên, không có các pháp đặc biệt (āveṇikadhamma) vô nhân (ahetuka), nên chúng không được nói riêng.
Ārammaṇe muyhatīti moho, aññāṇaṃ, so ārammaṇasabhāvacchādanalakkhaṇo.
It deludes with respect to the object; hence, moha, or ignorance. It has the characteristic of veiling the inherent nature of the object.
Muyhati (mê muội) đối với đối tượng nên gọi là moha (si), tức là sự vô minh. Nó có đặc tính là che lấp bản chất của đối tượng.
Ārammaṇaggahaṇavasappavattopi hesa tassa yathāsabhāvappaṭicchādanākaāreneva pavattati.
Indeed, even though it arises through the apprehension of an object, it operates precisely by concealing the true nature of that object.
Thật vậy, dù vận hành theo cách nắm giữ đối tượng, nhưng nó chỉ vận hành bằng cách che giấu bản chất thật sự của đối tượng đó.
Na hirīyati na lajjatīti ahiriko, puggalo, dhammasamūho vā.
"Is not ashamed, is not embarrassed"—this is ahiriko, a person or a collection of phenomena.
“Không biết hổ thẹn, không biết xấu hổ” nên gọi là ahiriko (vô tàm), có thể là một cá nhân, hoặc một tập hợp pháp.
Ahirikassa bhāvo ahirikkaṃ, tadeva ahirikaṃ.
The state of being ahiriko is ahirikkaṃ; that very ahirikkaṃ is ahirikaṃ.
Trạng thái của ahiriko là ahirikkaṃ, chính nó là ahirikaṃ (vô tàm).
Na ottappatīti anottappaṃ.
"Does not dread"—this is anottappaṃ.
“Không biết ghê sợ” nên gọi là anottappaṃ (vô quý).
Tattha gūthato gāmasūkaro viya kāyaduccaritādito ajigucchanalakkhaṇaṃ ahirikaṃ, aggito salabho viya tato anuttāsalakkhaṇaṃ anottappaṃ.
Among these, ahirikaṃ is characterized by not being disgusted by evil actions of body, etc., like a village pig is not disgusted by filth. Anottappaṃ is characterized by not being afraid of such actions, like a moth is not afraid of fire.
Trong đó, ahirikaṃ có đặc tính không ghê tởm các ác hạnh thân v.v... giống như lợn làng không ghê tởm phân; anottappaṃ có đặc tính không ghê sợ các ác hạnh đó, giống như thiêu thân không ghê sợ lửa.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ, taṃ cittassa avūpasamalakkhaṇaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya.
The state of being restless is uddhaccaṃ, which is characterized by the unsettledness of the mind, like ash stirred up by striking a rock.
Trạng thái của sự phóng dật là uddhaccaṃ (phóng dật), nó có đặc tính là tâm không được an tịnh, giống như tro bị tung lên do va đập vào đá.
Lubbhatīti lobho, so ārammaṇe abhisaṅgalakkhaṇo makkaṭālepo viya.
"Craves" is lobho (greed); it is characterized by clinging to the object, like monkey glue.
“Tham đắm” nên gọi là lobho (tham), nó có đặc tính là bám chặt vào đối tượng, giống như nhựa cây mít.
Cittassa ālambitukāmatāmattaṃ chando, lobho tattha abhigijjhananti ayametesaṃ viseso.
The mere desire of the mind to apprehend an object is chando (desire); lobho is intense craving for that object. This is the distinction between them.
Chando (dục) chỉ là ý muốn bám víu vào tâm, còn lobho là sự tham lam mãnh liệt vào đó – đây là điểm khác biệt giữa chúng.
‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti micchābhinivesalakkhaṇā diṭṭhi.
"This alone is true, all else is futile"—this is diṭṭhi (wrong view), characterized by false conviction.
Diṭṭhi (tà kiến) có đặc tính là sự chấp thủ sai lầm rằng: “Chỉ có điều này là thật, những điều khác là hư vọng.”
Ñāṇañhi ārammaṇaṃ yathāsabhāvato jānāti, diṭṭhi yathāsabhāvaṃ vijahitvā ayāthāvato gaṇhātīti ayametesaṃ viseso.
For insight (ñāṇaṃ) understands an object as it truly is, while wrong view (diṭṭhi) abandons its true nature and grasps it falsely. This is the distinction between them.
Thật vậy, ñāṇa (trí tuệ) biết đối tượng theo đúng bản chất của nó, còn diṭṭhi thì từ bỏ bản chất thật sự mà nắm giữ theo cách không đúng bản chất – đây là điểm khác biệt giữa chúng.
‘‘Seyyohamasmī’’tyādinā maññatīti māno, so uṇṇatilakkhaṇo.
"I am superior," and so on, is māno (conceit); it is characterized by haughtiness.
“Tôi là người tốt hơn” v.v... nên gọi là māno (mạn), nó có đặc tính là sự ngạo mạn.
Tathā hesa ‘‘ketukamyatāpaccupaṭṭhāno’’ti (dha. sa. aṭṭha. 400) vutto.
Indeed, it is described as "having the manifestation of desiring a banner" (ketukamyatāpaccupaṭṭhāno).
Thật vậy, nó được nói là “có sự hiện hữu của ý muốn làm cờ hiệu” (Dhs.A. 400).
Dussatīti doso, so caṇḍikkalakkhaṇo pahaṭāsīviso viya, issatīti issā, sā parasampattiusūyanalakkhaṇā.
"Becomes corrupted" is doso (aversion); it is characterized by fierceness, like a provoked venomous snake. "Envies" is issā (envy); it is characterized by begrudging others' prosperity.
“Làm hại” nên gọi là doso (sân), nó có đặc tính là sự hung bạo, giống như rắn độc bị đánh; “đố kỵ” nên gọi là issā (tật), nó có đặc tính là sự ganh ghét tài sản của người khác.
Maccharassa bhāvo macchariyaṃ, ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotū’’ti pavattaṃ vā macchariyaṃ, taṃ attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ.
The state of being stingy is macchariyaṃ (miserliness), or macchariyaṃ that arises with the thought, "May this wonderful thing not belong to others, but only to me"; it is characterized by concealing one's own possessions.
Trạng thái của sự keo kiệt là macchariyaṃ (xan tham), hoặc macchariyaṃ là sự vận hành với ý nghĩ: “Mong rằng sự kỳ diệu này đừng thuộc về người khác, mà chỉ thuộc về tôi.” Nó có đặc tính là sự che giấu tài sản của mình.
Kucchitaṃ katanti kukataṃ.
That which has been done badly is kukataṃ (misdeed).
“Đã làm điều xấu” nên gọi là kukataṃ (việc ác).
Katākataduccaritasucaritaṃ.
Misdeeds and good deeds, done and not done.
Dù đã làm hay chưa làm, việc ác hay việc thiện.
Akatampi hi kukata’’nti voharanti ‘‘yaṃ mayā akataṃ.
They also refer to what is not done as a kukataṃ, saying, "That which I did not do,
Thật vậy, người ta cũng gọi điều chưa làm là kukataṃ, và nói rằng: “Điều tôi chưa làm,
Taṃ kukata’’nti.
That is a kukataṃ."
Đó là việc ác.”
Idha pana katākataṃ ārabbha uppanno vippaṭisāracittuppādo kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ, taṃ katākataduccaritasucaritānusocanalakkhaṇaṃ.
Here, however, the arising of remorseful thought with regard to misdeeds done and good deeds not done is kukataṃ; the state of that is kukkuccaṃ (remorse). It is characterized by lamenting misdeeds done and good deeds not done.
Tuy nhiên, ở đây, tâm sinh khởi sự hối hận về các ác hạnh đã làm hoặc các thiện hạnh chưa làm là kukataṃ. Trạng thái của nó là kukkuccaṃ (hối hận), nó có đặc tính là sự than vãn về các ác hạnh đã làm và các thiện hạnh chưa làm.
Thinanaṃ thinaṃ, anussāhanāvasaṃsīdanavasena saṃhatabhāvo.
The state of being sluggish is thinaṃ (sloth), a state of being oppressed by lack of enthusiasm and sinking down.
Sự co rút là thinaṃ (hôn trầm), là trạng thái bị dồn nén do không có sự hăng hái và sự chùng xuống.
Middhanaṃ middhaṃ, vigatasāmatthiyatā, asattivighāto vā, tattha thinaṃ cittassa akammaññatālakkhaṇaṃ, middhaṃ vedanādikkhandhattayassāti ayametesaṃ viseso.
The state of being dull is middhaṃ (torpor), a lack of capability, or an obstruction of faculty. Of these, thinaṃ is characterized by the unsuitability of the mind for work, and middhaṃ by the unsuitability of the three aggregates of feeling, etc. This is the distinction between them.
Sự mệt mỏi là middhaṃ (thụy miên), là sự mất đi năng lực, hoặc sự cản trở năng lực. Trong đó, thinaṃ có đặc tính là tâm không thích hợp cho công việc, còn middhaṃ là sự không thích hợp của ba uẩn còn lại như thọ uẩn v.v... – đây là điểm khác biệt giữa chúng.
Tathā hi pāḷiyaṃ (dha. sa. 1162-1163) ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ?
Thus, in the Pāli it is stated: "What is sloth?
Thật vậy, trong Pāḷi (Dhs. 1162-1163) có nói: “Trong đó, thinaṃ là gì?
Yā cittassa akallatā akammaññatā.
It is the mind's infirmity, unsuitability for work.
Là sự không thích hợp, sự không sẵn sàng của tâm.
Tattha katamaṃ middhaṃ?
What is torpor?
Trong đó, middhaṃ là gì?
Yā kāyassa akallatā akammaññatā’’tyādinā imesaṃ niddeso pavatto.
It is the body's infirmity, unsuitability for work," and so on, is how their definition proceeds.
Là sự không thích hợp, sự không sẵn sàng của thân” v.v... theo cách này, sự trình bày về chúng đã được diễn ra.
Nanu ca ‘‘kāyassā’’ti vacanato rūpakāyassapi akammaññatā middhanti tassa rūpabhāvopi āpajjatīti?
Now, since it is said "of the body," does it not follow that the unsuitability for work of the material body (rūpakāya) is also middhaṃ, and that middhaṃ therefore takes on a material nature?
Chẳng phải vì lời dạy “của thân” mà sự không thích hợp của sắc thân cũng là middhaṃ, và như vậy, trạng thái sắc của nó cũng được chấp nhận sao?
Nāpajjati, tattha tattha ācariyehi ānītakāraṇavasenevassa paṭikkhittattā.
No, it does not. This is refuted because of the reasons provided by the teachers in various places.
Không chấp nhận, vì nó đã bị bác bỏ ở nhiều nơi bởi các bậc thầy dựa trên các lý do được đưa ra.
Tathā hi middhavādimatappaṭikkhepanatthaṃ tesaṃ vādanikkhepapubbakaṃ aṭṭhakathādīsu bahudhā vitthārenti ācariyā.
Thus, to refute the view of those who assert middhaṃ as material, the teachers elaborately explain it in the commentaries, etc., preceded by setting forth their view.
Thật vậy, để bác bỏ quan điểm của những người cho rằng middhaṃ là sắc, các bậc thầy đã giải thích rộng rãi trong các bản chú giải v.v... sau khi trình bày quan điểm của họ.
Ayaṃ panettha saṅgaho –
This is the summary here:
Đây là phần tóm tắt ở đây:
6. Saddahatīti saddhā, buddhādīsu pasādo, sā sampayuttadhammānaṃ pasādanalakkhaṇā udakappasādakamaṇi viya.
6. "Trusts" is saddhā (faith), clear confidence in the Buddha and so on; it is characterized by clarifying the co-arisen phenomena, like a water-clarifying gem.
6. “Tin tưởng” nên gọi là saddhā (tín), là sự trong sạch đối với Đức Phật v.v... Nó có đặc tính là làm trong sạch các pháp tương ưng, giống như viên ngọc làm trong sạch nước.
Saraṇaṃ sati, asammoso, sā sampayuttadhammānaṃ sāraṇalakkhaṇā.
"Remembering" is sati (mindfulness), non-forgetfulness; it is characterized by causing co-arisen phenomena to be remembered.
“Ghi nhớ” nên gọi là sati (niệm), là sự không quên lãng. Nó có đặc tính là làm cho các pháp tương ưng được ghi nhớ.
Hirīyati kāyaduccaritādīhi jigucchatīti hirī, sā pāpato jigucchanalakkhaṇā.
"Is ashamed of" or "is disgusted by evil actions of body, etc.," is hirī (moral shame); it is characterized by disgust for evil.
“Biết hổ thẹn” với các ác hạnh thân v.v... “biết ghê tởm” nên gọi là hirī (tàm). Nó có đặc tính là sự ghê tởm ác nghiệp.
Ottappatīti ottappaṃ, taṃ pāpato uttāsalakkhaṇaṃ.
"Dreads" is ottappaṃ (moral dread); it is characterized by dread of evil.
“Biết ghê sợ” nên gọi là ottappaṃ (quý). Nó có đặc tính là sự ghê sợ ác nghiệp.
Attagāravavasena pāpato jigucchanato kulavadhū viya hirī, paragāravavasena pāpato uttāsanato vesiyā viya ottappaṃ.
Hirī is like a virtuous lady, being disgusted by evil out of respect for oneself; ottappaṃ is like a courtesan, dreading evil out of respect for others.
Hirī giống như người con gái nhà lành, ghê tởm ác nghiệp do tự trọng; ottappaṃ giống như kỹ nữ, ghê sợ ác nghiệp do trọng người khác.
Lobhappaṭipakkho alobho, so ārammaṇe cittassa alaggatālakkhaṇo muttabhikkhu viya.
The opposite of lobho (greed) is alobho (non-greed); it is characterized by the mind's non-clinging to an object, like a liberated monk.
Đối nghịch với lobho là alobho (vô tham), nó có đặc tính là tâm không bám víu vào đối tượng, giống như vị Tỳ-khưu đã giải thoát.
Dosappaṭipakkho adoso, so acaṇḍikkalakkhaṇo anukūlamitto viya.
The opposite of doso (aversion) is adoso (non-aversion); it is characterized by non-fierceness, like a congenial friend.
Đối nghịch với doso là adoso (vô sân), nó có đặc tính là sự không hung bạo, giống như người bạn hòa nhã.
Tesu dhammesu majjhattatā tatramajjhattatā, sā cittacetasikānaṃ ajjhupekkhanalakkhaṇā samappavattānaṃ assānaṃ ajjhupekkhako sārathi viya.
Impartiality towards those phenomena is tatramajjhattatā (equanimity of mind); it is characterized by looking on with indifference at mind and mental factors, like a charioteer observing well-matched horses.
Sự trung lập trong các pháp đó là tatramajjhattatā (tâm sở xả), nó có đặc tính là sự thờ ơ đối với tâm và các tâm sở, giống như người đánh xe thờ ơ với những con ngựa đang chạy đều.
Kāyassa passambhanaṃ kāyappassaddhi.
The tranquility of the aggregates (kāya) is kāyapassaddhi.
Sự an tịnh của thân là kāyappassaddhi (thân khinh an).
Cittassa passambhanaṃ cittappassaddhi.
The tranquility of the mind (citta) is cittappassaddhi.
Sự an tịnh của tâm là cittappassaddhi (tâm khinh an).
Ubhopi cetā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā.
Both of these are characterized by the calming of the agitation of the aggregates and the mind.
Cả hai đều có đặc tính là sự dứt trừ sự mệt mỏi của thân và tâm.
Kāyassa lahubhāvo kāyalahutā.
The lightness of the aggregates is kāyalahutā.
Sự nhẹ nhàng của thân là kāyalahutā (thân khinh khoái).
Tathā cittalahutā.
Similarly, cittalahutā.
Cũng vậy, cittalahutā (tâm khinh khoái).
Tā kāyacittagarubhāvavūpasamalakkhaṇā.
They are characterized by the calming of the heaviness of the aggregates and the mind.
Chúng có đặc tính là sự dứt trừ sự nặng nề của thân và tâm.
Kāyassa mudubhāvo kāyamudutā.
The pliancy of the aggregates is kāyamudutā.
Sự mềm mại của thân là kāyamudutā (thân nhu nhuyến).
Tathā cittamudutā.
Similarly, cittamudutā.
Cũng vậy, cittamudutā (tâm nhu nhuyến).
Tā kāyacittathaddhabhāvavūpasamalakkhaṇā.
They are characterized by the calming of the rigidity of the aggregates and the mind.
Chúng có đặc tính là sự dứt trừ sự cứng nhắc của thân và tâm.
Kammani sādhu kammaññaṃ, tassa bhāvo kammaññatā, kāyassa kammaññatā kāyakammaññatā.
That which is suitable for work (kamma) is kammañña; the state of that is kammaññatā. The suitability for work of the aggregates is kāyakammaññatā.
Kammaññaṃ là tốt trong công việc, trạng thái của nó là kammaññatā. Kammaññatā của thân là kāyakammaññatā (thân thích nghiệp).
Tathā cittakammaññatā.
Similarly, cittakammaññatā.
Cũng vậy, cittakammaññatā (tâm thích nghiệp).
Tā kāyacittaakammaññabhāvavūpasamalakkhaṇā.
They are characterized by the calming of the unsuitability for work of the aggregates and the mind.
Chúng có đặc tính là sự dứt trừ trạng thái không thích hợp của thân và tâm.
Paguṇassa bhāvo pāguññaṃ, tadeva pāguññatā, kāyassa pāguññatā kāyapāguññatā.
The state of being proficient is pāguñña; that itself is pāguññatā. The proficiency of the aggregates is kāyapāguññatā.
Trạng thái của sự thuần thục là pāguññaṃ, chính nó là pāguññatā. Pāguññatā của thân là kāyapāguññatā (thân thuần thục).
Tathā cittapāguññatā.
Similarly, cittapāguññatā.
Cũng vậy, cittapāguññatā (tâm thuần thục).
Tā kāyacittānaṃ gelaññavūpasamalakkhaṇā.
They are characterized by the calming of the infirmity of the aggregates and the mind.
Chúng có đặc tính là sự dứt trừ bệnh tật của thân và tâm.
Kāyassa ujukabhāvo kāyujukatā.
The uprightness of the aggregates is kāyujukatā.
Trạng thái ngay thẳng của thân là kāyujukatā (thân chánh trực).
Tathā cittujukatā.
Similarly, cittujukatā.
Cũng vậy, cittujukatā (tâm chánh trực).
Tā kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā.
They are characterized by the straightforwardness of the aggregates and the mind.
Chúng có đặc tính là sự ngay thẳng của thân và tâm.
Yathākkamaṃ panetā kāyacittānaṃ sārambhādikaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhānā, kāyoti cettha vedanādikkhandhattayassa gahaṇaṃ.
These, in their respective order, arise from counteracting the disturbance of the elements that cause distress, etc., in the aggregates and the mind. Here, kāya refers to the three aggregates of feeling, etc.
Theo thứ tự, chúng là những yếu tố đối nghịch với sự quấy nhiễu các yếu tố gây ra sự quấy rầy v.v... của thân và tâm. Ở đây, kāyo (thân) được hiểu là ba uẩn như thọ uẩn v.v...
Yasmā cete dve dve dhammāva ekato hutvā yathāsakaṃ paṭipakkhadhamme hananti, tasmā idheva duvidhatā vuttā, na samādhiādīsu.
And because these two phenomena, only by being together, destroy their respective opposing phenomena, their twofold nature is stated only here, and not in concentration (samādhi) and so on.
Và bởi vì hai pháp này, khi hợp lại, có thể tiêu diệt các pháp đối nghịch của riêng chúng, nên sự phân loại thành hai loại được nói ở đây, chứ không phải trong samādhi (định) v.v...
Apica cittappassaddhiādīhi cittasseva passaddhādibhāvo hoti, kāyappassaddhiādīhi pana rūpakāyassapi taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpapharaṇavasenāti tadatthasandassanatthañcettha duvidhatā vuttā.
Furthermore, through tranquility of mind, etc. (cittappassaddhiādīhi), only the mind experiences tranquility, etc. But through tranquility of aggregates, etc. (kāyapassaddhiādīhi), the material body also experiences tranquility, etc., by way of pervading with sublime matter arising therefrom. This twofold classification is stated here to clarify that meaning.
Hơn nữa, nhờ cittappassaddhi v.v... mà chỉ có tâm mới có trạng thái an tịnh v.v..., còn nhờ kāyappassaddhi v.v... mà sắc thân cũng có trạng thái đó thông qua sự lan tỏa của sắc pháp vi tế sinh khởi từ chúng – và để trình bày ý nghĩa đó, sự phân loại thành hai loại đã được nói ở đây.
Sobhanānaṃ sabbesampi sādhāraṇā niyamena tesu uppajjanatoti sobhanasādhāraṇā.
Because they are common to all beautiful (sobhanā) states, necessarily arising in them, they are called sobhanasādhāraṇā.
Vì chúng sinh khởi một cách cố định trong tất cả các tâm tịnh hảo, nên chúng được gọi là sobhanasādhāraṇā (tâm sở tịnh hảo phổ biến).
7. Sammā vadanti etāyāti sammāvācā, vacīduccaritavirati.
7. By this one speaks rightly, thus it is right speech (sammāvācā), the abstention from verbal misconduct.
7. Vì nhờ đó mà người ta nói năng chân chánh, nên gọi là chánh ngữ (sammāvācā), tức sự kiêng cữ khỏi ác hạnh của lời nói.
Sā catubbidhā musāvādā veramaṇi, pisuṇavācā veramaṇi, pharusavācā veramaṇi, samphappalāpā veramaṇīti.
It is fourfold: abstention from false speech, abstention from slanderous speech, abstention from harsh speech, and abstention from frivolous talk.
Nó có bốn loại: tránh nói dối (musāvādā veramaṇi), tránh nói lời chia rẽ (pisuṇavācā veramaṇi), tránh nói lời thô tục (pharusavācā veramaṇi), tránh nói lời vô ích (samphappalāpā veramaṇi).
Kammameva kammanto suttantavanantādayo viya.
Action itself is kammanta, just as suttanta, vananta, and so forth.
Hành động tự nó là kammanta (hành vi), giống như suttanta, vananta, v.v.
Sammā pavatto kammanto sammākammanto, kāyaduccaritavirati.
The rightly performed action is right action (sammākammanto), the abstention from bodily misconduct.
Hành động được thực hiện chân chánh là chánh nghiệp (sammākammanta), tức sự kiêng cữ khỏi ác hạnh của thân.
Sā tividhā pāṇātipātā veramaṇi, adinnādānā veramaṇi, kāmesumicchācārā veramaṇīti.
It is threefold: abstention from taking life, abstention from taking what is not given, and abstention from sexual misconduct.
Nó có ba loại: tránh sát sinh (pāṇātipātā veramaṇi), tránh trộm cắp (adinnādānā veramaṇi), tránh tà dâm (kāmesumicchācārā veramaṇi).
Sammā ājīvanti etenāti sammāājīvo, micchājīvavirati.
By this one makes a right living, thus it is right livelihood (sammāājīvo), the abstention from wrong livelihood.
Vì nhờ đó mà người ta sống chân chánh, nên gọi là chánh mạng (sammāājīvo), tức sự kiêng cữ khỏi tà mạng.
So pana ājīvahetukakāyavacīduccaritato viramaṇavasena sattavidho, kuhanalapanādimicchājīvaviramaṇavasena bahuvidho vā.
This right livelihood is sevenfold through abstaining from bodily and verbal misconduct caused by livelihood, or it is manifold through abstaining from wrong livelihood such as flattery and insinuating talk.
Chánh mạng này có bảy loại do sự kiêng cữ khỏi ác hạnh của thân và khẩu do tà mạng gây ra, hoặc có nhiều loại do sự kiêng cữ khỏi tà mạng như lừa dối, xu nịnh, v.v.
Tividhāpi panetā paccekaṃ sampattasamādānasamucchedavirativasena tividhā viratiyo nāma yathāvuttaduccaritehi viramaṇato.
These three types of abstentions (virati) are each threefold, namely, sampatta-virati, samādāna-virati, and samuccheda-virati, because they entail abstaining from the aforementioned misconducts.
Ba loại kiêng cữ này, mỗi loại có ba loại là virati (kiêng cữ), tùy theo sự kiêng cữ khỏi các ác hạnh đã nói trên, đó là kiêng cữ tức thời (sampatta-virati), kiêng cữ do thọ trì (samādāna-virati) và kiêng cữ diệt tận (samuccheda-virati).
8. Karoti paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakhedaṃ janeti, kirati vā vikkhipati paradukkhaṃ, kiṇāti vā taṃ hiṃsati, kiriyati vā dukkhitesu pasāriyatīti karuṇā, sā paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā.
8. It causes a noble person's heart to ache when others suffer; or it scatters (dispel) others' suffering; or it afflicts (harms) them; or it is extended to the suffering. Thus it is compassion (karuṇā), characterized by the wish to remove others' suffering.
8. Khi có khổ đau của người khác, nó làm cho trái tim của các bậc thiện nhân đau khổ, hoặc nó loại bỏ (kirati) hay xua tan (vikkhipati) nỗi khổ của người khác, hoặc nó làm hại (kiṇāti) nỗi khổ đó, hoặc nó được lan tỏa (kiriyati) đến những người đau khổ, nên gọi là bi (karuṇā); đặc tính của nó là mong muốn loại bỏ nỗi khổ của người khác.
Tāya hi paradukkhaṃ apanīyatu vā, mā vā, tadākāreneva sā pavattati.
Whether others' suffering is removed or not, it proceeds only with that intention.
Dù nỗi khổ của người khác có được loại bỏ hay không, nó vẫn khởi lên với hình thức mong muốn loại bỏ nỗi khổ đó.
Modanti etāyāti muditā, sā parasampattianumodanalakkhaṇā, appamāṇasattārammaṇattā appamāṇā, tā eva appamaññā.
By this one rejoices, thus it is sympathetic joy (muditā), characterized by rejoicing in others' prosperity. They are called immeasurables (appamaññā) because they have immeasurable beings as their object.
Vì nhờ đó mà người ta hoan hỷ, nên gọi là hỷ (muditā); đặc tính của nó là hoan hỷ với sự thành công của người khác. Vì đối tượng của nó là vô lượng chúng sinh, nên nó là vô lượng (appamāṇā), và chính chúng được gọi là vô lượng tâm (appamaññā).
Nanu ca ‘‘catasso appamaññā’’ti vakkhati, kasmā panettha dveyeva vuttāti?
"But", one might ask, "it will be said 'four immeasurables', so why are only two mentioned here?"
Há chẳng phải sẽ nói "bốn vô lượng tâm" sao? Tại sao ở đây chỉ nói hai?
Adosatatramajjhattatāhi mettupekkhānaṃ gahitattā.
Because loving-kindness (mettā) and equanimity (upekkhā) are included within freedom from hatred (adosa) and even-mindedness (tatramajjhattatā).
Vì từ bi và xả đã được bao gồm trong vô sân và tánh xả.
Adosoyeva hi sattesu hitajjhāsayavasappavatto mettā nāma.
Indeed, the absence of hatred (adosa) itself, proceeding through the aspiration for welfare towards beings, is called loving-kindness (mettā).
Vô sân (adosa) chính là tâm từ (mettā) khởi lên do ý muốn lợi ích cho chúng sinh.
Tatramajjhattatāyeva tesu paṭighānunayavūpasamappavattā upekkhā nāma.
Even-mindedness (tatramajjhattatā) itself, proceeding as the calming of aversion and attachment towards those beings, is called equanimity (upekkhā).
Tánh xả (tatramajjhattatā) chính là tâm xả (upekkhā) khởi lên do sự lắng dịu của sân hận và tham ái đối với chúng sinh.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
Pakārena jānāti aniccādivasena avabujjhatīti paññā, sā eva yathāsabhāvāvabodhane ādhipaccayogato indriyanti paññindriyaṃ.
It knows by way of aspects, it understands in terms of impermanence and so forth; thus it is wisdom (paññā). That same wisdom, due to its predominant role in comprehending reality as it is, is an faculty (indriya); thus it is the faculty of wisdom (paññindriyaṃ).
Biết rõ theo nhiều cách, thấu hiểu theo các phương diện vô thường, v.v., nên gọi là tuệ (paññā). Chính tuệ này, do có vai trò chủ đạo trong việc thấu hiểu bản chất đúng đắn, nên là căn (indriya), tức tuệ căn (paññindriya).
Atha saññāviññāṇapaññānaṃ kiṃ nānākaraṇanti?
Now, what is the distinction between perception (saññā), consciousness (viññāṇa), and wisdom (paññā)?
Vậy thì, sự khác biệt giữa tưởng (saññā), thức (viññāṇa) và tuệ (paññā) là gì?
Saññā tāva nīlādivasena sañjānanamattaṃ karoti, lakkhaṇappaṭivedhaṃ kātuṃ na sakkoti.
Perception (saññā) only recognizes by way of blue and so forth; it cannot penetrate the characteristics.
Tưởng chỉ làm nhiệm vụ nhận biết các sắc thái như xanh, v.v., không thể thấu triệt các đặc tính.
Viññāṇaṃ lakkhaṇappaṭivedhampi sādheti, ussakkitvā pana maggaṃ pāpetuṃ na sakkoti.
Consciousness (viññāṇa) also accomplishes the penetration of characteristics, but it cannot exert itself to lead to the path.
Thức có thể thấu triệt các đặc tính, nhưng không thể thúc đẩy đến đạo.
Paññā pana tividhampi karoti, bālagāmikaheraññikānaṃ kahāpaṇāvabodhanamettha nidassananti.
Wisdom (paññā), however, performs all three types. The recognition of coins by a child, a villager, and a treasurer is an example here.
Còn tuệ thì có thể làm cả ba việc. Việc một đứa trẻ, một người dân làng, và một người giữ kho tiền nhận biết đồng tiền là một ví dụ ở đây.
Ñāṇavippayuttasaññāya cettha ākāraggahaṇavasena uppajjanakāle viññāṇaṃ abbohārikaṃ, sesakāle balavaṃ.
Here, at the moment of arising of perception (saññā) disconnected from knowledge, due to merely grasping the aspect, consciousness (viññāṇa) is not significant; at other times, it is strong.
Ở đây, đối với tưởng không tương ưng với trí, thức trong lúc khởi lên theo cách nắm bắt hình tướng thì không đáng kể, nhưng trong các trường hợp khác thì mạnh mẽ.
Ñāṇasampayuttā pana ubhopi tadanugatikā honti.
But when connected with knowledge, both perception and consciousness are subservient to it.
Tuy nhiên, cả hai (tưởng và thức) khi tương ưng với trí thì đều đi theo trí.
Sabbathāpi pañcavīsatīti sambandho.
In any case, the connection is with "twenty-five".
Dù sao đi nữa, có hai mươi lăm (tâm sở) là sự liên kết.
10. Cittena saha aviyuttā cittāviyuttā, cetasikāti vuttaṃ hoti.
10. Those inseparable from consciousness are cittāviyuttā, which means mental factors (cetasikā).
10. Không tách rời khỏi tâm là cittāviyuttā, tức là các tâm sở.
Uppajjatīti uppādo, cittameva uppādo cittuppādo.
It arises, thus it is an arising; consciousness itself is an arising, cittuppāda (arising of consciousness).
Khởi lên là uppāda, chính tâm là uppāda, cittuppāda (tâm sinh).
Aññattha pana sasampayuttaṃ cittaṃ cittuppādoti vuccati ‘‘uppajjati cittaṃ etenāti uppādo, dhammasamūho, cittañca taṃ uppādo cāti cittuppādo’’ti katvā.
Elsewhere, however, consciousness together with its concomitant mental factors is called cittuppāda, by analyzing it as "that by which consciousness arises is uppāda (arising), a group of phenomena (dhamma); and that consciousness, along with its arising, is cittuppāda."
Ở nơi khác, tâm cùng với các tâm sở tương ưng được gọi là cittuppāda, bằng cách giải thích rằng "cái mà nhờ đó tâm khởi lên là uppāda, là một tập hợp các pháp, và đó là tâm và là uppāda, nên là cittuppāda."
Samāhāradvandepi hi pulliṅgaṃ katthaci saddavidū icchanti.
Indeed, in a samāhāra-dvanda compound too, some grammarians desire the masculine gender in certain places.
Ngay cả trong trường hợp samāhāra-dvanda (ghép đôi tổng hợp), một số nhà ngữ pháp cũng chấp nhận giống đực.
Tesaṃ cittāviyuttānaṃ cittuppādesu paccekaṃ sampayogo ito paraṃ yathāyogaṃ pavuccatīti sambandho.
The connection is that the concomitance of those inseparable mental factors with the various consciousnesses (cittuppāda) will be described appropriately from this point onwards.
Sự liên kết là: Từ đây trở đi, sự tương ưng của các tâm sở không tách rời khỏi tâm trong các tâm sinh sẽ được nói đến một cách thích hợp.
21. Lobhasahagatacittesvevāti eva-kāro adhikāratthāyapi hotīti ‘‘diṭṭhisahagatacittesū’’tiādīsupi avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
21. "Only in consciousnesses accompanied by greed (lobha)": The particle eva (only) here can also signify "in addition to", and thus the restrictive sense should be understood in phrases like "in consciousnesses accompanied by wrong view (diṭṭhi)" as well. For wrong view (diṭṭhi) is found only in consciousnesses accompanied by greed, because for one who clings to the aggregates (sakkāya) and so forth, a sense of "mine" can arise there.
21. Trong câu "lobhasahagatacittesvevā" (chỉ trong các tâm tương ưng với tham), từ eva cũng có nghĩa là "chủ yếu", nên sự xác định cũng nên được hiểu trong các câu như "diṭṭhisahagatacittesū" (trong các tâm tương ưng với tà kiến) v.v.
Sakkāyādīsu hi abhinivisantassa tattha mamāyanasambhavato diṭṭhi lobhasahagatacittesveva labbhati.
Conceit (māna) also, by arising as the conceit of 'I', proceeds similarly to wrong view. Therefore, it does not arise in the same moment of consciousness with wrong view, just as a lion with a mane does not coexist in the same cave with another lion of the same kind. Nor does it arise in consciousnesses rooted in hatred and so forth, because it is essentially based on self-love and attachment, thus it is solely dependent on greed. Thus, it is found only in consciousnesses disjoined from wrong view.
Thật vậy, tà kiến (diṭṭhi) chỉ được tìm thấy trong các tâm tương ưng với tham, vì sự chấp thủ "của tôi" có thể phát sinh trong các sắc thân (sakkāya) v.v., khi một người bám víu vào chúng.
Mānopi ahaṃmānavasena pavattanato diṭṭhisadisova pavattatīti diṭṭhiyā saha ekacittuppādena pavattati kesarasīho viya aparena tathāvidhena saha ekaguhāyaṃ, na cāpi dosamūlādīsu uppajjati attasinehasannissayabhāvena ekantalobhapadaṭṭhānattāti so diṭṭhivippayuttesveva labbhati.
Conceit (māna) also, by arising as the conceit of 'I', proceeds similarly to wrong view. Therefore, it does not arise in the same moment of consciousness with wrong view, just as a lion with a mane does not coexist in the same cave with another lion of the same kind. Nor does it arise in consciousnesses rooted in hatred and so forth, because it is essentially based on self-love and attachment, thus it is solely dependent on greed. Thus, it is found only in consciousnesses disjoined from wrong view.
Ngã mạn (māna) cũng khởi lên giống như tà kiến, do nó khởi lên dưới dạng "tôi là" (ahaṃmāna), nhưng nó không thể khởi lên cùng một tâm sinh với tà kiến, giống như sư tử có bờm không thể ở chung một hang với một sư tử có bờm khác. Và nó cũng không khởi lên trong các tâm gốc sân, v.v., vì nó có sự bám víu vào bản thân như là chỗ nương tựa của tình yêu bản thân, và là chỗ đứng hoàn toàn của tham ái.
29. Lokuttaracittesu pādakajjhānādivasena kadāci sammāsaṅkappaviraho siyā, na pana viratīnaṃ abhāvo maggassa kāyaduccaritādīnaṃ samucchedavasena, phalassa ca tadanukūlavasena pavattanatoti vuttaṃ ‘‘viratiyo panā’’tyādi.
29. In supramundane states of consciousness, by way of supporting jhāna, etc., there might sometimes be an absence of sammāsaṅkappa. However, there is no absence of the viratī (abstentions) because the path operates by cutting off bodily misconduct, etc., and the fruition operates in accordance with that. Therefore, it is said, " But the abstentions," etc.
29. Trong các tâm siêu thế, đôi khi có thể thiếu chánh tư duy (sammāsaṅkappa) do liên quan đến thiền cơ sở (pādakajjhāna), v.v. Nhưng sự vắng mặt của các viratī (giới) thì không thể có, bởi vì con đường Đạo (magga) hoạt động để đoạn trừ hoàn toàn các ác hạnh về thân, v.v., và quả (phala) hoạt động tương ứng với điều đó. Vì vậy, đã nói ‘‘viratiyo panā’’ (nhưng các viratī) và tiếp theo.
Sabbathāpīti sabbehipi taṃtaṃduccaritadurājīvānaṃ vidhamanavasappavattehi ākārehi.
In all ways means in all ways that dispel their respective misconduct and wrong livelihood.
Sabbathāpī (bằng mọi cách) nghĩa là bằng tất cả các phương thức đoạn trừ các ác hạnh và tà mạng tương ứng.
Na hi etāsaṃ lokiyesu viya lokuttaresupi musāvādādīnaṃ visuṃ visuṃ pahānavasena pavatti hoti sabbesameva duccaritadurājīvānaṃ tena tena maggena kesañci sabbaso, kesañci apāyagamanīyādiavatthāya pahānavasena ekakkhaṇe samucchindanato.
For these abstentions do not operate in the supramundane states by way of abandoning each specific evil such as false speech, etc., as they do in the mundane states, but rather by completely cutting off all misconduct and wrong livelihood in a single moment, for some completely and for some as regards the state conducive to lower realms.
Quả thật, sự phát sinh của chúng trong các tâm siêu thế không phải là sự đoạn trừ riêng biệt từng điều như nói dối, v.v., như trong các tâm thế gian. Mà tất cả các ác hạnh và tà mạng đều bị đoạn trừ hoàn toàn trong một khoảnh khắc bởi con đường Đạo tương ứng, đối với một số thì đoạn trừ hoàn toàn, đối với một số thì đoạn trừ khỏi trạng thái dẫn đến khổ cảnh, v.v.
Nanu cāyamattho ‘‘ekatovā’’ti imināva siddhoti?
Now, is this meaning not established by the term " as one" alone?
Chẳng phải ý nghĩa này đã được chứng minh bởi từ ‘‘ekatovā’’ (cùng một lúc) sao?
Taṃ na, tissannaṃ ekatovuttiparidīpanamattena catubbidhavacīduccaritādīnaṃ paṭipakkhākārappavattiyā adīpitattā.
That is not so, because by merely indicating the co-arising of the three together, the operation in opposition to the four kinds of verbal misconduct, etc., is not revealed.
Điều đó không đúng, vì chỉ việc trình bày sự phát sinh đồng thời của ba tâm sở này không đủ để chỉ ra sự hoạt động đối nghịch với bốn loại ác hạnh về lời nói, v.v.
Keci pana imamatthaṃ asallakkhetvāva ‘‘‘sabbathāpī’ti idaṃ atiritta’’nti vadanti, tattha tesaṃ aññāṇameva kāraṇaṃ.
But some teachers, not having properly understood this meaning, say, "Sabbathāpi is redundant." There, their ignorance is the cause.
Tuy nhiên, một số vị thầy, không nhận ra ý nghĩa này, lại nói rằng ‘‘‘sabbathāpī’ là thừa’’. Trong trường hợp đó, sự vô minh của họ là nguyên nhân.
‘‘Niyatā’’ti imināpi lokiyesu viya kadāci sambhavaṃ nivāreti.
By "Niyatā" also, it precludes the possibility of their occasional arising as in mundane states.
Từ ‘‘Niyatā’’ (nhất định) cũng loại trừ khả năng phát sinh đôi khi, như trong các tâm thế gian.
Tathā hetā lokiyesu yevāpanakavasena desitā, idha pana sarūpeneva.
Indeed, these are taught in the mundane states as optional, but here, they are taught as inherent properties.
Thật vậy, những tâm sở này được giảng trong các tâm thế gian theo cách tùy duyên (yevāpanaka), nhưng ở đây (trong các tâm siêu thế) là theo bản chất của chúng.
Kāmāvacarakusalesvevāti avadhāraṇena kāmāvacaravipākakiriyesu mahaggatesu ca sambhavaṃ nivāreti.
Only in kāmāvacara kusala states – by this emphasis, it precludes their possibility in kāmāvacara vipāka and kiriya states, and in mahaggata states.
Kāmāvacarakusalesvevā (chỉ trong các tâm thiện dục giới) bằng cách xác định, loại trừ khả năng phát sinh trong các tâm quả và tâm duy tác dục giới (kāmāvacaravipāka-kiriya) và trong các tâm đại hành (mahaggata).
Tathā ceva upari vakkhati.
And it will be stated in the same way later on.
Và điều đó sẽ được nói ở phần trên.
Kadācīti musāvādādiekekaduccaritehi paṭiviramaṇakāle.
Sometimes means at the time of abstaining from individual misconducts such as false speech, etc.
Kadācī (đôi khi) nghĩa là vào thời điểm tránh từng ác hạnh như nói dối, v.v.
Kadāci uppajjantāpi na ekato uppajjanti vītikkamitabbavatthusaṅkhātānaṃ attano ārammaṇānaṃ sambhavāpekkhattāti vuttaṃ ‘‘visuṃ visu’’nti.
Even when they arise sometimes, they do not arise together, because they depend on the existence of their respective objects, which are the actions to be refrained from. Therefore, it is said, " separately."
Mặc dù đôi khi chúng phát sinh, chúng không phát sinh cùng một lúc, vì chúng phụ thuộc vào sự hiện diện của các đối tượng của chính chúng, được gọi là những điều cần phải vượt qua. Vì vậy, đã nói ‘‘visuṃ visu’’ (từng cái riêng biệt).
30. Appanāppattānaṃ appamaññānaṃ na kadāci somanassarahitā pavatti atthīti ‘‘pañcama…pe… cittesu cā’’ti vuttaṃ.
30. The appamaññā mental factors that have reached absorption (appanā) never arise without joy (somanassa). Therefore, it is said, " in the fifth... and minds," etc.
30. Đã nói ‘‘pañcama…pe… cittesu cā’’ (trong tâm thứ năm, v.v.) vì không bao giờ có sự phát sinh của các appamaññā đạt đến appanā mà không có somanassa (hỷ).
Vinīvaraṇāditāya mahattaṃ gatāni, mahantehi vā jhāyīhi gatāni pattānīti mahaggatāni.
They are mahaggata (exalted) because they have attained greatness due to being free from hindrances, etc., or because they have been attained by great meditators.
Mahaggatāni (đại hành) là những tâm đã đạt đến sự vĩ đại do thoát khỏi các triền cái (nīvaraṇa), v.v., hoặc là những tâm đã được các thiền giả vĩ đại đạt đến.
Nānā hutvāti bhinnārammaṇattā attano ārammaṇabhūtānaṃ dukkhitasukhitasattānaṃ āpāthagamanāpekkhatāya visuṃ visuṃ hutvā.
Being distinct means being separate due to having different objects, and due to their dependence on suffering and happy beings, which are their objects, appearing before them one by one.
Nānā hutvā (trở nên khác biệt) nghĩa là trở nên riêng biệt từng cái một, do có đối tượng khác nhau, và do mong đợi sự xuất hiện của chúng sinh đau khổ và hạnh phúc, là đối tượng của chúng.
Etthāti imesu kāmāvacarakusalacittesu, karuṇāmuditābhāvanākāle appanāvīthito pubbe paricayavasena upekkhāsahagatacittehipi parikammaṃ hoti, yathā taṃ paguṇaganthaṃ sajjhāyantassa kadāci aññavihitassapi sajjhāyanaṃ, yathā ca paguṇavipassanāya saṅkhāre sammasantassa kadāci paricayabalena ñāṇavippayuttacittehipi sammasananti upekkhāsahagatakāmāvacaresu karuṇāmuditānaṃ asambhavavādo kecivādo kato.
Here refers to these kāmāvacara kusala states of consciousness. At the time of developing mettā and muditā, before the absorption path, preparatory meditation can occur even in states of consciousness accompanied by equanimity (upekkhā) due to familiarity. This is like someone who recites a well-learned text, sometimes reciting even when their mind is distracted, or like a yogi who examines formations with well-practiced insight, sometimes examining them even with states of consciousness dissociated from knowledge, due to the power of familiarity. Therefore, the view of some teachers is that karuṇā and muditā are impossible in kāmāvacara states accompanied by equanimity.
Etthā (ở đây) nghĩa là trong các tâm thiện dục giới này, vào thời điểm tu tập bi và hỷ, trước khi đạt đến lộ trình appanā, có sự chuẩn bị (parikamma) ngay cả trong các tâm xả-câu-hữu do thói quen. Giống như việc một người tụng kinh đã thuộc lòng đôi khi vẫn có thể tụng kinh ngay cả khi tâm đang bận rộn với việc khác; và giống như việc một thiền giả quán sát các hành (saṅkhāra) với tuệ quán đã thuần thục đôi khi vẫn có thể quán sát bằng các tâm không tương ưng với tuệ (ñāṇavippayutta) do sức mạnh của thói quen. Do đó, một số người đã đưa ra quan điểm rằng bi và hỷ không thể có mặt trong các tâm dục giới xả-câu-hữu.
Appanāvīthiyaṃ pana tāsaṃ ekantato somanassasahagatesveva sambhavo daṭṭhabbo bhinnajātikassa viya bhinnavedanassapi āsevanapaccayābhāvato.
However, in the absorption path, their occurrence must be understood as exclusively accompanied by joy, because there is no contiguity condition for states of consciousness with different feelings, just as there is none for states of consciousness of different types.
Tuy nhiên, trong lộ trình appanā, sự phát sinh của chúng nhất thiết phải là trong các tâm hỷ-câu-hữu, vì không có duyên Asevana (lặp lại) đối với tâm có cảm thọ khác biệt, giống như đối với tâm có chủng loại khác biệt.
33. Evaṃ niyatāniyatasampayogavasena vuttesu aniyatadhamme ekato dassetvā sesānaṃ niyatabhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘issāmaccherā’’tyādi vuttaṃ.
33. Thus, having explained the indeterminate mental factors together among those taught by way of constant and inconstant association, the statement " Envy, avarice," etc., is made to reveal the constant nature of the remaining mental factors.
33. Sau khi trình bày các pháp bất định (aniyata dhamma) cùng nhau trong số các pháp đã được nói đến theo cách kết hợp nhất định và bất định, đoạn ‘‘issāmaccherā’’ (đố kỵ và keo kiệt) và tiếp theo được nói ra để chỉ rõ tính nhất định của các pháp còn lại.
Issāmaccherakukkuccaviratikaruṇādayo nānā kadāci jāyanti, māno ca kadāci ‘‘seyyohamasmī’’tyādivasappavattiyaṃ jāyati.
Envy, avarice, remorse, the abstentions, compassion, etc., arise separately and sometimes. Conceit (māna) also arises sometimes when it operates in the manner of "I am superior," etc.
Issā (đố kỵ), macchariya (keo kiệt), kukkucca (hối hận), virati (giới), karuṇā (bi), v.v., đôi khi phát sinh riêng rẽ. Māna (ngã mạn) cũng đôi khi phát sinh theo cách ‘‘ta là hơn’’, v.v.
Thinamiddhaṃ tathā kadāci akammaññatāvasappavattiyaṃ saha aññamaññaṃ avippayogivasena jāyatīti yojanā.
Sloth and torpor (thīna-middha) likewise arise sometimes together (saha) by way of inseparability from each other, when they operate by way of unsuitability for action – this is the connection.
Thīna-middha (hôn trầm-thụy miên) tương tự đôi khi phát sinh cùng với nhau, không tách rời nhau, theo cách không thích hợp cho công việc – đây là sự kết hợp các từ.
Atha vā māno cāti ettha ca-saddaṃ ‘‘sahā’’ti etthāpi yojetvā thinamiddhaṃ tathā kadāci saha ca sasaṅkhārikapaṭighe, diṭṭhigatavippayuttasasaṅkhārikesu ca issāmacchariyakukkuccehi, mānena ca saddhiṃ, kadāci taditarasasaṅkhārikacittasampayogakāle, taṃsampayogakālepi vā nānā ca jāyatīti yojanā daṭṭhabbā.
Alternatively, in "māno ca," the word ca should be connected here as well as in "saha," making the connection: thīna and middha likewise sometimes arise together with sasaṅkhārika paṭigha (impelled aversion-rooted mind), and with issā (envy), macchariya (avarice), kukkucca (remorse) in diṭṭhigatavippayutta sasaṅkhārika states, and with māna (conceit), and sometimes in association with other sasaṅkhārika minds, or even when associated with them, they arise separately.
Hoặc, trong cụm māno cā (và ngã mạn), từ ca cũng có thể được kết hợp với sahā (cùng với), để hiểu rằng thīna-middha tương tự đôi khi phát sinh cùng với sân hữu trợ (sasaṅkhārika-paṭigha), với issā, macchariya, kukkucca trong các tâm hữu trợ không tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatavippayutta sasaṅkhārika), và với māna. Đôi khi chúng cũng phát sinh riêng rẽ vào thời điểm tương ưng với các tâm hữu trợ khác (không phải diṭṭhigatavippayutta sasaṅkhārika), hoặc ngay cả vào thời điểm tương ưng với các tâm đó.
Apare pana ācariyā ‘‘māno ca thinamiddhañca tathā kadāci nānā kadāci saha ca jāyatī’’ti ettakameva yojesuṃ.
Other teachers, however, connect only this much: "Conceit and sloth and torpor sometimes arise separately and sometimes together."
Tuy nhiên, các vị thầy khác chỉ kết hợp ý nghĩa này: ‘‘māna và thīna-middha đôi khi phát sinh riêng rẽ và đôi khi cùng với nhau’’.
36. Paṭhamajjhāne niyuttāni cittāni, taṃ vā etesaṃ atthīti paṭhamajjhānikacittāni.
36. The states of consciousness associated with the first jhāna, or those that have it, are called first jhāna states of consciousness.
36. Paṭhamajjhānikacittāni (các tâm thuộc sơ thiền) là những tâm được sử dụng trong sơ thiền, hoặc là những tâm có sơ thiền.
Appamaññānaṃ sattārammaṇattā, lokuttarānañca nibbānārammaṇattā vuttaṃ ‘‘appamaññāvajjitā’’ti.
It is said, " excluding the appamaññā, " because the appamaññā have beings as their object, and the supramundane states have Nibbāna as their object.
Đã nói ‘‘appamaññāvajjitā’’ (trừ các appamaññā) vì các appamaññā có chúng sinh làm đối tượng, và các tâm siêu thế có Nibbāna làm đối tượng.
‘‘Tathā’’ti iminā aññasamānā, appamaññāvajjitā sobhanacetasikā ca saṅgahaṃ gacchantīti ākaḍḍhati.
By " likewise," it implies that the other common mental factors, the beautiful mental factors excluding the appamaññā, are also included.
Từ ‘‘Tathā’’ (tương tự) này kéo theo rằng các tâm sở phổ biến (aññasamānā) và các tâm sở tịnh hảo trừ appamaññā cũng được tổng hợp.
Upekkhāsahagatāti vitakkavicārapītisukhavajjā sukhaṭṭhānaṃ paviṭṭhaupekkhāya sahagatā.
Accompanied by equanimity means accompanied by equanimity that has entered the stage of happiness, excluding vitakka, vicāra, pīti, and sukha.
Upekkhāsahagatā (xả-câu-hữu) là những tâm đi kèm với xả đã nhập vào vị trí của lạc, trừ tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti) và lạc (sukha).
Pañcakajjhānavasenāti vitakkavicāre visuṃ visuṃ atikkamitvā bhāventassa nātitikkhañāṇassa vasena desitassa jhānapañcakassa vasena.
By way of the five-fold jhāna system means by way of the five-fold jhāna system taught for a meditator whose wisdom is not excessively keen, who progresses by surmounting vitakka and vicāra one by one.
Pañcakajjhānavasenā (theo cách thiền năm chi) là theo cách thiền năm chi đã được giảng cho những người có tuệ không quá sắc bén, tu tập bằng cách vượt qua tầm và tứ riêng biệt.
Te pana ekato atikkamitvā bhāventassa tikkhañāṇassa vasena desitacatukkajjhānavasena dutiyajjhānikesu vitakkavicāravajjitānaṃ sambhavato catudhā eva saṅgaho hotīti adhippāyo.
However, the intention is that for a meditator whose wisdom is keen, who progresses by surmounting vitakka and vicāra together, by way of the four-fold jhāna system taught, there are only four kinds of compilation for the second jhāna states, due to the presence of thirty-four mental factors, excluding vitakka and vicāra.
Ý nghĩa là, đối với người có tuệ sắc bén tu tập bằng cách vượt qua cả hai cùng một lúc, theo cách thiền bốn chi đã được giảng, thì trong các tâm thuộc nhị thiền, do sự hiện diện của các tâm sở trừ tầm và tứ, sự tổng hợp chỉ có bốn loại.
38. Tīsūti kusalavipākakiriyavasena tividhesu sīlavisuddhivasena suvisodhitakāyavacīpayogassa kevalaṃ cittasamādhānamattena mahaggatajjhānāni pavattanti, na pana kāyavacīkammānaṃ visodhanavasena, nāpi duccaritadurājīvānaṃ samucchindanapaṭippassambhanavasenāti vuttaṃ ‘‘virativajjitā’’ti.
38. Tīsu (in the three) means that for a yogi whose bodily and verbal actions are well-purified through sīlavisuddhi (purity of conduct) in the three types (of cittas) — wholesome, resultant, and functional — the mahaggata-jhānas (supramundane meditations) arise merely through sustained concentration of mind, not through the purification of bodily and verbal actions as in kāmāvacara kusala, nor through the eradication or subsidence of bad conduct and wrong livelihood as in the Paths and Fruits. Therefore, it is said, " virativajjitā (devoid of abstinences)."
38. Trong ba (loại tâm) là thiện, quả dị thục và duy tác, các thiền siêu thế (mahaggatajjhāna) phát sinh chỉ với sự định tâm thuần túy của hành giả có thân nghiệp và khẩu nghiệp đã được thanh lọc hoàn toàn nhờ sự thanh tịnh của giới luật, chứ không phải do sự thanh lọc thân nghiệp và khẩu nghiệp (như các tâm thiện dục giới), cũng không phải do sự diệt trừ hoàn toàn hay sự lắng dịu các ác hạnh và tà mạng. Vì lẽ đó, đã nói là "không có các virati".
Paccekamevāti visuṃ visuṃyeva.
Paccekameva means separately, individually.
Từng cái riêng biệt có nghĩa là mỗi cái riêng rẽ.
Pannarasasūti rūpāvacaravasena tīsu, āruppavasena dvādasasūti pannarasasu.
Pannarasasu (in the fifteen) means in the three rūpāvacara (fine-material sphere) cittas and the twelve āruppa (immaterial sphere) cittas, totaling fifteen.
Trong mười lăm (tâm) là ba tâm thuộc sắc giới và mười hai tâm thuộc vô sắc giới, tổng cộng là mười lăm.
Appamaññāyo na labbhantīti ettha kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for " appamaññāyo na labbhantī (boundless states are not found)" here has already been stated.
Lý do các appamaññā không có được đã được nêu rõ ở đây.
40. Paccekamevāti ekekāyeva.
40. Paccekameva means individually, one by one.
40. Từng cái riêng biệt có nghĩa là từng cái một.
Appamaññānaṃ hi sattārammaṇattā, viratīnañca vītakkamitabbavatthuvisayattā natthi tāsaṃ ekacittuppāde sambhavoti lokiyaviratīnaṃ ekantakusalasabhāvattā natthi abyākatesu sambhavoti vuttaṃ ‘‘virativajjitā’’ti.
Indeed, because the appamaññā (boundless states) have beings as their object, and the viratī (abstinence factors) have objects that are to be avoided, their co-arising in a single cittuppāda is not possible. And because mundane viratī are exclusively wholesome in nature, their co-arising with undeterminable (resultant and functional) cittas is not possible. Therefore, it is said, " virativajjitā (devoid of abstinences)."
Thật vậy, do các appamaññā có đối tượng là chúng sinh, và các virati có đối tượng là những điều cần phải tránh xa, nên chúng không thể đồng phát sinh trong một tâm sở duy nhất. Và do các virati thế gian có bản chất hoàn toàn là thiện, nên chúng không thể phát sinh trong các tâm bất định (abyākata). Vì lẽ đó, đã nói là "không có các virati".
Tenāha ‘‘pañca sikkhāpadā kusalāyevā’’ti (vibha. 715).
Hence, it is said, "The five training rules are only wholesome."
Do đó, (Vibha. 715) nói rằng: "Năm giới là các thiện pháp."
Itarathā saddhāsatiādayo viya ‘‘siyā kusalā, siyā abyākatā’’ti vadeyya.
Otherwise, it would be said, "They are sometimes wholesome, sometimes undeterminable," like saddhā, sati, and so on.
Nếu không như vậy, sẽ nói rằng "có thể là thiện, có thể là bất định" như các tâm sở tín (saddhā), niệm (sati), v.v.
Phalassa pana maggapaṭibimbabhūtattā, duccaritadurājīvānaṃ paṭippassambhanato ca na lokuttaraviratīnaṃ ekantakusalatā yuttāti tāsaṃ tattha aggahaṇaṃ.
However, because the Fruit is a reflection of the Path, and because it causes the subsidence of bad conduct and wrong livelihood, the exclusive wholesomeness of supramundane viratī is not appropriate, and thus they are not included there.
Tuy nhiên, do quả (phala) là sự phản chiếu của đạo (magga), và do sự lắng dịu các ác hạnh và tà mạng, nên tính chất hoàn toàn thiện của các virati siêu thế là không hợp lý, vì vậy chúng không được bao gồm ở đó.
Kāmāvacaravipākānampi ekantaparittārammaṇattā, appamaññānañca sattārammaṇattā, viratīnampi ekantakusalattā vuttaṃ ‘‘appamaññāvirativajjitā’’ti.
And because kāmāvacara resultant cittas are exclusively limited in their object, and appamaññā have beings as their object, and viratī are exclusively wholesome, it is said, " appamaññāvirativajjitā (devoid of boundless states and abstinences)."
Do các tâm quả dị thục dục giới có đối tượng hoàn toàn là dục giới, các appamaññā có đối tượng là chúng sinh, và các virati hoàn toàn là thiện, nên đã nói là "không có các appamaññā và virati".
Nanu ca paññattādiārammaṇampi kāmāvacarakusalaṃ hotīti tassa vipākenapi kusalasadisārammaṇena bhavitabbaṃ yathā taṃ mahaggatalokuttaravipākehīti?
Now, is not kāmāvacara kusala also a state that has concepts and so on as its object, and thus its resultant citta should also have an object similar to kusala, just as mahaggata and lokuttara resultant cittas do?
Há chẳng phải tâm thiện dục giới cũng có đối tượng là các khái niệm (paññatti) và các pháp khác, vậy thì tâm quả dị thục của nó cũng phải có đối tượng tương tự như tâm thiện, giống như các tâm quả dị thục siêu thế và siêu xuất thế sao?
Nayidamevaṃ, kāmataṇhādhīnassa phalabhūtattā.
This is not so, because it is the result of kāmataṇhā (craving for sensual pleasures).
Không phải vậy, vì nó là quả của tâm dục ái (kāmataṇhā).
Yathā hi dāsiyā putto mātarā icchitaṃ kātuṃ asakkonto sāmikeneva icchiticchitaṃ karoti, evaṃ kāmataṇhāyattatāya dāsisadisassa kāmāvacarakammassa vipākabhūtaṃ cittaṃ tena gahitārammaṇaṃ aggahetvā kāmataṇhārammaṇameva gaṇhātīti.
Just as the son of a female slave, being unable to do what his mother wishes, does only what the master wishes, so too, the resultant citta of kāmāvacara kamma, which is like a female slave due to its dependence on kāmataṇhā, does not take the object that the kamma took, but takes only the object of kāmataṇhā.
Như con của người hầu gái không thể làm theo ý muốn của mẹ mình, mà chỉ làm theo ý muốn của chủ, tương tự như vậy, tâm quả dị thục của nghiệp dục giới, giống như người hầu gái, do bị dục ái chi phối, không chấp giữ đối tượng mà nghiệp đó đã chấp giữ, mà chỉ chấp giữ đối tượng của dục ái.
Dvādasadhāti kusalavipākakiriyabhedesu paccekaṃ cattāro cattāro dukāti katvā tīsu dvādasadhā.
Dvādasadhā (in twelve ways) means that in the divisions of wholesome, resultant, and functional, there are four pairs (dukas) in each, making twelve ways in the three.
Mười hai loại có nghĩa là mười hai loại trong ba phần thiện, quả dị thục và duy tác, mỗi phần có bốn cặp.
42. Idāni imesu paṭhamajjhānikādīhi dutiyajjhānikādīnaṃ bhedakaradhamme dassetuṃ ‘‘anuttare jhānadhammā’’tyādi vuttaṃ.
42. Now, to show the distinguishing factors between the first jhāna and the second jhāna, and so on, ‘‘anuttare jhānadhammā’’ and so forth are stated.
42. Bây giờ, để chỉ ra các pháp phân biệt giữa các tâm nhị thiền và các tâm sơ thiền, v.v., đã nói "các pháp thiền trong tâm siêu xuất thế" v.v.
Anuttare citte vitakkavicārapītisukhavasena jhānadhammā visesakā bhedakā.
In the anuttara (supramundane) cittas, the jhānadhammā (factors of jhāna) are visesakā (distinguishing factors) in terms of vitakka, vicāra, pīti, and sukha.
Trong tâm siêu xuất thế, các pháp thiền là những yếu tố phân biệt (visesakā) theo vitakka, vicāra, pīti và sukha.
Majjhime mahaggate appamaññā, jhānadhammā ca.
In the majjhima (middle) mahaggata (sublime) cittas, the appamaññā (boundless states) and the jhānadhammā are distinguishing factors.
Trong tâm trung gian (majjhima) là mahaggata, có các appamaññā và các pháp thiền.
Parittesu kāmāvacaresu viratī, ñāṇapītī ca appamaññā ca visesakā, tattha viratī kusalehi vipākakiriyānaṃ visesakā, appamaññā kusalakiriyehi vipākānaṃ, ñāṇapītī pana tīsu paṭhamayugaḷādīhi dutiyayugaḷādīnanti daṭṭhabbaṃ.
In the paritta (limited) kāmāvacara (sensual sphere) cittas, the viratī (abstinence factors), ñāṇa (wisdom), pīti (joy), and appamaññā (boundless states) are distinguishing factors. Among these, the viratī distinguish the resultant and functional cittas from the wholesome cittas; the appamaññā distinguish the resultant cittas from the wholesome and functional cittas; and ñāṇa and pīti, it should be understood, distinguish the second pair and so on from the first pair and so on in all three types.
Trong các tâm dục giới hạ liệt (paritta), các virati, ñāṇa và pīti, và các appamaññā là những yếu tố phân biệt. Trong đó, virati là yếu tố phân biệt giữa các tâm thiện và các tâm quả dị thục, duy tác; appamaññā là yếu tố phân biệt giữa các tâm thiện, duy tác và các tâm quả dị thục; còn ñāṇa và pīti là yếu tố phân biệt giữa các cặp đầu tiên và các cặp thứ hai trong ba loại (thiện, quả dị thục, duy tác).