89. Kālikānipi cattārīti ettha (pāci. aṭṭha. 255-256) yāvakālikaṃ yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikanti imāni cattāri kālikāni veditabbāni.
89. Here, in the phrase " Four kinds of kālikas," these four kālikas should be understood: yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, and yāvajīvika.
89. Ở đây, trong “ Bốn loại Kālikā,” cần phải biết bốn loại Kālikā này: yāvakālika (thực phẩm dùng trong một thời gian nhất định), yāmakālika (thực phẩm dùng trong một canh), sattāhakālika (thực phẩm dùng trong bảy ngày), và yāvajīvika (thực phẩm dùng trọn đời).
Tattha purebhattaṃ paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ yaṃ kiñci khādanīyabhojanīyaṃ yāva majjhanhikasaṅkhato kālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ.
Among these, anything edible or consumable received before noon and to be consumed until the time reckoned as midday is yāvakālika, because it is to be consumed until that time.
Trong đó, bất kỳ loại khādanīya (thức ăn nhẹ) hay bhojanīya (thức ăn chính) nào được thọ nhận trước bữa ăn và được dùng cho đến thời điểm được gọi là giữa trưa, thì được gọi là yāvakālika vì nó được dùng trong một thời gian nhất định.
Saddhiṃ anulomapānehi aṭṭhavidhaṃ pānaṃ yāva rattiyā pacchimayāmasaṅkhāto yāmo, tāva paribhuñjitabbato yāmo kālo assāti yāmakālikaṃ.
The eight kinds of drinks, together with suitable drinks, which are to be consumed until the watch reckoned as the last watch of the night, are called yāmakālika because that watch is their time.
Tám loại nước uống cùng với các loại nước uống hợp lệ, được dùng cho đến canh cuối cùng của đêm, thì được gọi là yāmakālika vì canh đó là thời gian của nó.
Sappiādi pañcavidhaṃ bhesajjaṃ paṭiggahetvā sattāhaṃ nidhetabbato sattāho kālo assāti sattāhakālikaṃ.
The five kinds of medicines, such as ghee, which are to be stored for seven days after being received, are called sattāhakālika because seven days are their time.
Năm loại thuốc như bơ sữa (sappi), v.v., được thọ nhận và cất giữ trong bảy ngày, thì được gọi là sattāhakālika vì bảy ngày đó là thời gian của nó.
Ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi paṭiggahitaṃ yāvajīvaṃ pariharitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikanti vuccati.
Excluding water, all other things received are called yāvajīvika because they are to be kept for life and consumed when there is a condition (such as illness).
Tất cả những gì được thọ nhận, ngoại trừ nước, được giữ gìn trọn đời và được dùng khi có điều kiện, thì được gọi là yāvajīvika.
90. Tattha yāvakālikesu bhojanīyaṃ nāma odano kummāso sattu maccho maṃsanti.
90. Among these kālikas, bhojanīya (staple food) refers to cooked rice, barley meal, flour meal, fish, and meat.
90. Trong đó, bhojanīya trong các loại yāvakālika là cơm, cháo lúa mạch, bột rang, cá, thịt.
Pañca bhojanāni yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.
Excluding the five staple foods (bhojanas), yāmakālika, sattāhakālika, and yāvajīvika, the remainder is called khādanīya (non-staple food).
Tất cả những gì còn lại, ngoại trừ năm loại bhojanīya, yāmakālika, sattāhakālika và yāvajīvika, thì được gọi là khādanīya.
Ettha (pāci. aṭṭha. 248-9) pana yaṃ tāva sakkhalimodakādi pubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ khādanīyaṃ, tattha vattabbameva natthi.
Here, concerning khādanīya made of grains from early and late harvests, such as sakkhalimodaka, there is nothing to say.
Ở đây, về các loại khādanīya làm từ ngũ cốc và các loại đậu như sakkhalimodaka, v.v., thì không cần phải nói gì thêm.
Yampi vanamūlādippabhedaṃ āmisagatikaṃ hoti.
And any kind of forest root, etc., which is categorized as āmisa (foodstuff).
Và những loại có tính chất như thức ăn, thuộc loại rễ cây rừng, v.v.,
Seyyathidaṃ – mūlakhādanīyaṃ kandakhādanīyaṃ muḷālakhādanīyaṃ matthakakhādanīyaṃ khandhakhādanīyaṃ tacakhādanīyaṃ pattakhādanīyaṃ pupphakhādanīyaṃ phalakhādanīyaṃ aṭṭhikhādanīyaṃ piṭṭhakhādanīyaṃ niyyāsakhādanīyanti, idampi khādanīyasaṅkhyameva gacchati.
For example, root-eatable, tuber-eatable, rhizome-eatable, sprout-eatable, stem-eatable, bark-eatable, leaf-eatable, flower-eatable, fruit-eatable, seed-eatable, pith-eatable, and sap-eatable – all these are included in the category of khādanīya.
Chẳng hạn như: khādanīya rễ, khādanīya củ, khādanīya thân ngầm, khādanīya chồi, khādanīya thân, khādanīya vỏ, khādanīya lá, khādanīya hoa, khādanīya trái, khādanīya hạt, khādanīya bột, khādanīya nhựa cây, tất cả những loại này đều thuộc vào loại khādanīya.
Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharimūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni.
Here, to specify what is considered āmisa (foodstuff), this is merely an example of a guideline: among root-eatables, radish roots, mustard roots, cañcu roots, tambaka roots, taṇḍuleyyaka roots, vatthuleyyaka roots, vajakali roots, and jajjhari roots—these and similar roots of vegetables and leaf plants are considered āmisa.
Tuy nhiên, để nhận biết những loại có tính chất như thức ăn, đây là một ví dụ sơ lược: Trong khādanīya rễ, các loại rễ như rễ củ cải, rễ cây khāraka, rễ cây caccu, rễ cây tambaka, rễ cây taṇḍuleyyaka, rễ cây vatthuleyyaka, rễ cây vajakali, rễ cây jajjhari, v.v., là những loại rễ rau thích hợp cho món súp và có tính chất như thức ăn.
Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti.
And in the case of vajakali roots, the mature part is cut and discarded, and that is yāvajīvika.
Ở đây, đối với rễ cây vajakali, người ta cắt bỏ phần già và vứt đi; phần đó là yāvajīvika.
Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ.
Other similar mature roots should be understood in the same way.
Các loại khác tương tự cũng nên được hiểu theo cách này.
Mūlakakhārakajajjharimūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ.
However, the mature roots of radish, mustard, and jajjhari are also considered āmisa.
Tuy nhiên, phần già của rễ củ cải (mūlaka), rễ cây khāraka và rễ cây jajjhari cũng có tính chất như thức ăn.
Yāni pana pāḷiyaṃ –
But those mentioned in the Pāḷi –
Còn những loại được nói trong Pāḷi –
Vuttāni, tāni yāvajīvikāni.
Those mentioned are yāvajīvika.
Những loại này là yāvajīvika.
Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi, khādanīyatthañca bhojanīyatthañca apharaṇabhāvoyeva panetesaṃ lakkhaṇaṃ.
There is no end to counting them by methods such as "small five roots" and "great five roots"; their characteristic is simply that they do not serve as khādanīya or bhojanīya.
Nếu đếm theo cách như năm loại rễ nhỏ (cūḷapañcamūla), năm loại rễ lớn (mahāpañcamūla), v.v., thì không có giới hạn về số lượng của chúng, nhưng đặc điểm của chúng là không có công dụng như khādanīya hay bhojanīya.
Tasmā yaṃ kiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ, itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ.
Therefore, any root that, in various regions, naturally serves as khādanīya or bhojanīya for humans is to be understood as yāvakālika; any other is yāvajīvika.
Do đó, bất kỳ loại rễ nào, ở các vùng đất khác nhau, theo thói quen ăn uống của con người, có công dụng như khādanīya hoặc bhojanīya, thì được biết là yāvakālika; còn loại khác là yāvajīvika.
Subahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ.
Even after saying much, one must rely on this characteristic.
Thật vậy, dù nói nhiều, cũng chỉ nên dựa vào đặc điểm này.
Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ.
However, when names are given, those who do not know the respective names become confused; therefore, without giving importance to names, only the characteristic has been shown.
Tuy nhiên, khi nói về các tên gọi, những người không biết tên gọi đó sẽ bị hoang mang; vì vậy, không chú trọng vào tên gọi mà chỉ trình bày đặc điểm.
Yathā ca mūle, evaṃ kandādīsupi lakkhaṇaṃ dassayissāma, tasseva vasena vinicchayo veditabbo.
Just as with roots, so too shall we show the characteristic even for tubers and so forth; the determination should be understood by means of that characteristic alone.
Cũng như đối với rễ, chúng tôi sẽ trình bày các đặc điểm cho củ và các loại khác, và sự phân định phải được hiểu theo các đặc điểm đó.
Yañca taṃ pāḷiyaṃ haliddādi aṭṭhavidhaṃ vuttaṃ, tassa khandhatacapupphaphalādi sabbaṃ yāvajīvikanti vuttaṃ.
And whatever eightfold type of turmeric, etc., is mentioned in the Pāli, all of its stem, bark, flowers, fruits, and so forth, are said to be for life (yāvajīvika).
Và điều đã được nói trong Pāḷi về tám loại rễ như nghệ, thì tất cả thân cây, vỏ cây, hoa, quả, v.v. của chúng đều được gọi là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Kandakhādanīye duvidho kando dīgho ca bhisakiṃsukakandādi, vaṭṭo ca uppalakaserukakandādi, yaṃ gaṇṭhītipi vadanti.
Concerning chewable tubers (kandakhādanīye): Tubers are of two kinds: long, like the tubers of lotus, kiṃsuka, etc.; and round, like the tubers of water-lilies, kaseruka, etc., which they also call gaṇṭhi (knots).
Trong các loại củ có thể ăn được (Kandakhādanīya), củ có hai loại: loại dài như củ sen, củ cây kim túc (kiṃsuka), v.v.; và loại tròn như củ sen xanh (uppala), củ kāseruka, v.v., mà người ta cũng gọi là gaṇṭhi (nút).
Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhaṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni, taruṇo pana sukhakhādanīyo sālakalyāṇipotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā.
Among these, for all tubers, the old, mature, hardened parts, the bark, and the fine rootlets are for life (yāvajīvika); but tender, easily chewable tubers like young sālakalyāṇi tubers, young kiṃsuka tubers, ambāṭaka tubers, ketaka tubers, māluva tubers, lotus and puṇḍarīka tubers (known as bhisa), piṇḍālu, masālu, and so forth, khīravalli tubers, ālu tubers, siggu tubers, palm tubers, tubers of blue water-lilies, red water-lilies, kumuda, and sogandhika, plantain tubers, bamboo tubers, kaseruka tubers, and so forth—such tubers that, in various regions, serve as food for humans, to be chewed and eaten as their customary diet—are for a limited time (yāvakālika).
Trong đó, phần già cỗi, vỏ cây và rễ nhỏ của tất cả các loại củ đều là yāvajīvika; còn củ non, dễ ăn, như củ sāla-kalyāṇī non, củ kim túc non, củ ambāṭaka, củ ketaka, củ māluva, củ sen (paduma) và sen trắng (puṇḍarīka) được gọi là bhisa, củ khoai mài (piṇḍālu), khoai sọ (masālu), v.v., củ khīravallī, củ khoai môn (āluva), củ siggu, củ thốt nốt (tāla), củ sen xanh (nīluppala), sen đỏ (rattuppala), súng trắng (kumuda) và súng thơm (sogandhika), củ chuối (kadalī), củ tre (veḷu), củ kāseruka, v.v., và các loại củ tương tự ở các vùng khác nhau, được dùng làm thức ăn hoặc thực phẩm thông thường cho con người, đều là yāvakālika (dùng tạm thời).
Khīravallikando adhoto yāvajīviko, dhoto yāvakāliko.
A khīravalli tuber, if unwashed, is for life (yāvajīvika); if washed, it is for a limited time (yāvakālika).
Củ khīravallī chưa rửa là yāvajīvika, còn nếu đã rửa thì là yāvakālika.
Khīrakākolijīvikausabhakalasuṇādikandā pana yāvajīvikā.
However, khīrakākoḷi, jīvaka, usabha, lasuṇa, and similar tubers are for life (yāvajīvika).
Tuy nhiên, các loại củ như khīrakākolī, jīvika, usabha, lasuṇa, v.v. đều là yāvajīvika.
Te pāḷiyaṃ ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ (mahāva. 263) mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitā.
These are all included in the Pāli under the heading of root medicines as: “and whatever other roots there are that are medicines.”
Những loại này được bao gồm trong Pāḷi dưới danh mục thuốc rễ, như đã nói: "Và bất kỳ loại rễ nào khác là thuốc..."
Muḷālakhādanīye padumamuḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālaṃ mūlasadisaṃyeva.
Concerning chewable stalks (muḷālakhādanīye): The stalks of lotus (padumamuḷāla) and white water-lily (puṇḍarīkamuḷāla) are similar to roots.
Trong các loại thân ngầm có thể ăn được (Muḷālakhādanīya), thân ngầm của sen (paduma) và sen trắng (puṇḍarīka) cũng giống như rễ.
Erakamuḷālaṃ kandulamuḷālanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ, haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ.
Erakamuḷāla, kandulamuḷāla, and so forth—such stalks that, in various regions, serve as food for humans, to be chewed and eaten as their customary diet—are for a limited time (yāvakālika); however, the stalks of turmeric (haliddī), ginger (siṅgivera), makaci, caturassa creeper, ketaka, palm, hintāla, kuntāla, coconut, areca nut tree, and so forth, are for life (yāvajīvika).
Thân ngầm của eraka, thân ngầm của kandula, v.v., và các loại thân ngầm tương tự ở các vùng khác nhau, được dùng làm thức ăn hoặc thực phẩm thông thường cho con người, đều là yāvakālika; còn thân ngầm của nghệ (haliddī), gừng (siṅgivera), makacī, caturassavallī, ketaka, tāla, hintāla, kuntāla, dừa (nāḷikera), cau (pūga), v.v. thì là yāvajīvika.
Taṃ sabbampi pāḷiyaṃ ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ.
All of these are included in the Pāli under the heading of root medicines as: “and whatever other roots there are that are medicines.”
Tất cả những loại này đều được bao gồm trong Pāḷi dưới danh mục thuốc rễ, như đã nói: "Và bất kỳ loại rễ nào khác là thuốc..."
Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrivettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā, veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko, haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃ kaḷīrā, tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko.
Concerning chewable shoots (matthakakhādanīye): The terminal shoots (matthaka) of palm, hintāla, kuntāla, ketaka, coconut, areca nut tree, date palm, rattan, eraka, and plantain, which are called kaḷīra; also bamboo shoots (veṇukaḷīra), reed shoots (naḷakaḷīra), sugarcane shoots (ucchukaḷīra), radish shoots (mūlakakaḷīra), mustard shoots (sāsapakaḷīra), asparagus shoots (satāvarikaḷīra), and the shoots of the seven grains (dhañña)—and so forth—such terminal shoots of trees, creepers, etc., that, in various regions, serve as food for humans, to be chewed and eaten as their customary diet, are unconditionally for a limited time (yāvakālika); however, the shoots of turmeric, ginger, vacā, makaci, and garlic, as well as the cut and fallen mature trunks of palm, hintāla, kuntāla, and coconut shoots, are for life (yāvajīvika).
Trong các loại đọt có thể ăn được (Matthakakhādanīya), các đọt được gọi là kaḷīra của thốt nốt (tāla), chà là dại (hintāla), kuntāla, ketaka, dừa (nāḷikera), cau (pūga), chà là (khajjūrī), mây (vetta), eraka, chuối (kadalī); đọt tre (veṇukaḷīra), đọt lau (naḷakaḷīra), đọt mía (ucchukaḷīra), đọt củ cải (mūlakakaḷīra), đọt cải (sāsapakaḷīra), đọt măng tây (satāvarikaḷīra), đọt của bảy loại ngũ cốc, v.v., và các loại đọt cây, dây leo tương tự ở các vùng khác nhau, được dùng làm thức ăn hoặc thực phẩm thông thường cho con người, đều là yāvakālika; còn đọt của nghệ (haliddī), gừng (siṅgivera), vaca, makacī, tỏi (lasuṇa), và phần gốc đã già cỗi bị chặt đứt của đọt thốt nốt (tāla), chà là dại (hintāla), kuntāla, dừa (nāḷikera) đều là yāvajīvika.
Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjhari sellu siggu kāsamaddako ummācīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni, aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni, yā panaññā mahānakhapiṭṭhimattapaṇṇā loṇirukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ.
Concerning chewable leaves (pattakhādanīye): The leaves of radish, khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjhari, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, cīna pea, mung bean, māsa bean, rājamāsa bean (excluding the large nipphāva bean, all other nipphāva beans), aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, and the loṇī herb growing on the ground—and other such leaves that, in various regions, serve as food for humans, to be chewed and eaten as their customary diet—are definitely for a limited time (yāvakālika); however, the leaves of a certain creeping plant (paṇṇaloṇī) that grows on trees and bushes, and is as large as a fingernail, are for life (yāvajīvika).
Trong các loại lá có thể ăn được (Pattakhādanīya), lá của củ cải (mūlaka), khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakalī, jajjharī, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, đậu xanh Trung Quốc (cīnamugga), đậu đen (māsa), đậu lớn (rājamāsa) (ngoại trừ đậu nipphāva lớn, tất cả các loại đậu nipphāva còn lại), aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, và rau sam (loṇī) mọc trên đất, cùng các loại lá tương tự ở các vùng khác nhau, được dùng làm thức ăn hoặc thực phẩm thông thường cho con người, đều hoàn toàn là yāvakālika; còn lá của cây loṇī lớn có lá to bằng móng tay cái, mọc trên cây hoặc bụi cây, thì là yāvajīvika.
Brahmipattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti.
And the inhabitants of the island say that brahmi leaves are for a limited time (yāvakālika).
Người dân trên đảo nói rằng lá brahmi là yāvakālika.
Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ.
Mango sprouts (ambapallava) are for a limited time (yāvakālika), but asoka sprouts (asokapallava) are for life (yāvajīvika).
Lá non xoài (ambapallava) là yāvakālika, còn lá non asoka thì là yāvajīvika.
Yāni caññāni pāḷiyaṃ –
And whatever other leaves are mentioned in the Pāli –
Và những loại khác được nói trong Pāḷi –
Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharipupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphānaṃ kaṇṇikāmattaṃ agandhipupphaṃ karīrapupphaṃ jīvantī pupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇapupphaṃ yāvakālikaṃ, asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaravīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ, tassa gaṇanāya anto natthi.
Concerning chewable flowers (pupphakhādanīye): Radish flowers, khāraka flowers, caccu flowers, tambaka flowers, vajakali flowers, jajjhari flowers, small nipphāva flowers, large nipphāva flowers, kaseruka flowers, the young flowers of coconut, palm, and ketaka, setavaraṇa flowers, siggu flowers, only the pistils of water-lily and lotus species, agandhi flowers, karīra flowers, jīvantī flowers—and so forth—such flowers that, in various regions, serve as food for humans, to be chewed and eaten as their customary diet, are for a limited time (yāvakālika); however, the flowers of asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, jātī, karavīra, kaṇikāra, kunda, navamālikā, mallikā, and so forth, are for life (yāvajīvika), and there is no end to their enumeration.
Trong các loại hoa có thể ăn được (Pupphakhādanīya), hoa củ cải (mūlakapuppha), hoa khāraka, hoa caccu, hoa tambaka, hoa vajakalī, hoa jajjharī, hoa đậu nipphāva nhỏ (cūḷanipphāvapuppha), hoa đậu nipphāva lớn (mahānipphāvapuppha), hoa kāseruka, hoa non của dừa (nāḷikera), thốt nốt (tāla), ketaka, hoa setavaraṇa, hoa siggu, chỉ phần nhụy của hoa sen xanh (uppala) và sen (paduma), hoa không mùi (agandhipuppha), hoa karīra, hoa jīvantī, v.v., và các loại hoa tương tự ở các vùng khác nhau, được dùng làm thức ăn hoặc thực phẩm thông thường cho con người, đều là yāvakālika; còn hoa của asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, champaka, jātī, karavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, v.v. thì là yāvajīvika, và không có giới hạn về số lượng của chúng.
Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo.
In the Pāli, however, their inclusion should be understood as under the category of astringent medicine.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, chúng phải được hiểu là nằm trong nhóm thuốc chát (kasāvabhesajja).
Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambuambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni, yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni, nāmagaṇanavasena tesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
Concerning chewable fruits (phalakhādanīye): The fruits of jackfruit, labuja, palm, coconut, mango, rose-apple, ambāṭaka, tamarind, matuluṅga, kapittha, gourd, kumbhaṇḍa, pussaphala, timbarūsaka, cucumber, eggplant, seeded banana (coca), seedless banana (moca), madhuka, and so forth—all such fruits that, in various regions, serve as food for humans, to be chewed and eaten as their customary diet—are for a limited time (yāvakālika); it is impossible to indicate their limit by enumeration of names.
Trong các loại quả có thể ăn được (Phalakhādanīya), các loại quả như mít (panasa), labuja, thốt nốt (tāla), dừa (nāḷikera), xoài (amba), ổi (jambu), ambāṭaka, me (tintiṇika), mātuluṅga, kapittha, bầu (lābu), bí (kumbhaṇḍa), dưa chuột (pussaphala), timbarūsaka, dưa chuột (tipusa), cà tím (vātiṅgaṇa), chuối có hạt (coca), chuối không hạt (moca), madhukā, v.v., mà ở các vùng khác nhau, chúng được dùng làm thức ăn hoặc thực phẩm thông thường cho con người, tất cả đều là yāvakālika, và không thể liệt kê hết tên của chúng.
Yāni pana pāḷiyaṃ –
However, in the Pāli –
Còn những loại được nói trong Pāḷi –
Aṭṭhikhādanīye labujaṭṭhi panasaṭṭhi ambāṭakaṭṭhi sālaṭṭhi khajjūrīketakatimbarūsakānaṃ taruṇaphalaṭṭhi tintiṇikaṭṭhi bimbaphalaṭṭhi uppalapadumajātīnaṃ pokkharaṭṭhīti evamādīni tesu tesu janapadesu manussānaṃ pakatiāhāravasena khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni aṭṭhīni yāvakālikāni, madhukaṭṭhi punnāgaṭṭhi harītakādīnaṃ aṭṭhīni siddhatthakaṭṭhi rājikaṭṭhīti evamādīni aṭṭhīni yāvajīvikāni.
Hard edibles (aṭṭhikhādanīya): The seeds of breadfruit (labuja), jackfruit (panasa), hog plum (ambāṭaka), sal (sāla), date palm (khajjūrī), screwpine (ketaka), and timbarūsa, the tender seeds of these, tamarind seeds (tintiṇika), bimba seeds, lotus seeds (pokkharaṭṭhi) of various water lilies (uppala) and lotuses (paduma) – these seeds, which are consumed or eaten as natural food by people in various regions, are yāvakālika. However, seeds of madhuka, punnāga, harītaka and so on, mustard seeds (siddhattha), and black mustard seeds (rājika) – these seeds are yāvajīvika.
Đối với các loại hạt ăn được (aṭṭhikhādanīye), hạt labuja (mít rừng), hạt panasa (mít), hạt ambāṭaka (cóc), hạt sāla (cây dầu), hạt của quả non khajjūrī (chà là), ketaka (dứa dại), timbarūsaka (cây thị), hạt tintiṇika (me), hạt bimbaphala (gấc), hạt của các loại sen như uppala, paduma, v.v. — những loại hạt như vậy, tùy theo từng vùng đất, được dùng làm thức ăn và thực phẩm thông thường của con người, là những loại dùng trong thời gian nhất định (yāvakālika). Còn hạt madhuka (cam thảo), hạt punnāga (mù u), hạt của harītaka (kha tử), v.v., hạt siddhatthaka (mù tạt đen), hạt rājika (mù tạt trắng), v.v. — những loại hạt như vậy là những loại dùng trọn đời (yāvajīvika).
Tesaṃ pāḷiyaṃ phalabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
Their inclusion should be understood as fruit medicine in the Pāḷi.
Đối với những loại này, cần hiểu rằng chúng được bao gồm trong nhóm quả thuốc theo Pāḷi.
91. Yāmakālikesu pana aṭṭha pānāni nāma ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni.
91. Among the yāmakālika things, the eight kinds of beverages are mango juice (ambapāna), rose-apple juice (jambupāna), coca juice (cocapāna), banana juice (mocapāna), madhuka juice (madhukapāna), grape juice (muddikapāna), water-lily root juice (sālūkapāna), and phārusaka juice (phārusakapāna). These are the eight beverages.
91. Còn đối với các loại dùng trong một ngày một đêm (yāmakālika), tám loại nước uống (aṭṭha pānāni) là: nước xoài (ambapāna), nước ổi (jambupāna), nước chuối có hạt (cocapāna), nước chuối không hạt (mocapāna), nước madhuka (cam thảo), nước nho (muddikapāna), nước củ sen (sālūkapāna), nước phārusaka (quả phārusaka) – đây là tám loại nước uống.
Tattha (mahāva. aṭṭha. 300) ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ.
Among these, mango juice (ambapāna) means a beverage made from either unripe or ripe mangoes.
Trong đó, nước xoài (ambapāna) là nước được làm từ xoài xanh hoặc xoài chín.
Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahupaṭiggahitakehi madhusakkārakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ, evaṃ kataṃ purebhattameva kappati.
When making it from unripe mangoes, one should break open young mangoes, put them in water, cook them by sun-ripening in the sun, filter them, and combine them with honey, sugar candy, camphor, etc., received on that very day; a beverage thus made is allowable only before noon.
Để làm từ xoài xanh, người ta phải bẻ xoài non, cho vào nước, nấu chín bằng cách phơi nắng, lọc, rồi pha với mật ong, đường, long não, v.v. đã được nhận trong ngày. Nước đã làm như vậy chỉ được phép dùng trước bữa ăn.
Anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenapi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭati.
If a beverage made by unordained persons is received before noon, it is allowable for consumption with food before noon; after noon, it is allowable for consumption without food until sunrise.
Nếu nhận được nước do người chưa thọ giới làm, thì nếu nhận trước bữa ăn, được phép dùng trước bữa ăn cùng với thức ăn; nếu nhận sau bữa ăn, được phép dùng không cùng thức ăn cho đến khi mặt trời mọc.
Esa nayo sabbapānesu.
This rule applies to all beverages.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các loại nước uống.
Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ.
Rose-apple juice (jambupāna) means a beverage made from rose-apple fruits.
Nước ổi (jambupāna) là nước làm từ quả ổi.
Cocapānanti aṭṭhikakadaliphalehi katapānaṃ.
Coca juice (cocapāna) means a beverage made from seeded wild bananas.
Nước chuối có hạt (cocapāna) là nước làm từ quả chuối có hạt.
Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ.
Banana juice (mocapāna) means a beverage made from seedless cultivated bananas.
Nước chuối không hạt (mocapāna) là nước làm từ quả chuối không hạt.
Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ.
Madhuka juice (madhukapāna) means a beverage made from the unmixed sap of madhuka fruits.
Nước madhuka (cam thảo) là nước làm từ nhựa cây madhuka.
Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati.
That (natural madhuka sap) is allowable if mixed with water, but not if unmixed.
Nước này được phép dùng khi pha với nước, không được phép dùng nguyên chất.
Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ.
Grape juice (muddikapāna) means a beverage made by crushing grapes in water, similar to mango juice.
Nước nho (muddikapāna) là nước làm bằng cách nghiền nho trong nước, giống như nước xoài.
Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ.
Water-lily root juice (sālūkapāna) means a beverage made by crushing the roots of red or blue water lilies and so on.
Nước củ sen (sālūkapāna) là nước làm bằng cách nghiền củ sen của các loại sen như sen đỏ (rattuppala), sen xanh (nīluppala), v.v.
Phārusakapānanti phārusakaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ.
Phārusaka juice (phārusakapāna) means a beverage made from phārusaka fruits, similar to mango juice.
Nước phārusaka (quả phārusaka) là nước làm từ quả phārusaka, giống như nước xoài.
Imāni aṭṭha pānāni sītānipi ādiccapākānipi vaṭṭanti, aggipākāni na vaṭṭanti.
These eight beverages are allowable both cold and sun-ripened, but not if cooked over fire.
Tám loại nước uống này được phép dùng khi lạnh hoặc khi nấu bằng nắng, không được phép dùng khi nấu bằng lửa.
Avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapitthakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagaakāneva.
The remaining beverages from small fruits like rattan, tamarind, citron, wood apple, and karamanda are similar to the eight beverages.
Các loại nước quả nhỏ còn lại như nước mây (vetta), nước me (tintiṇika), nước bưởi (mātuluṅga), nước kapittha (cây mộc qua), nước kosamba (cây kosamba), nước karamanda (cây karamanda), v.v. đều thuộc loại tám loại nước uống.
Tāni kiñcāpi pāḷiyaṃ na vuttāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti.
Although they are not stated in the Pāḷi, they are in conformity with what is allowable; therefore, they are allowable.
Mặc dù chúng không được đề cập trong Pāḷi, nhưng chúng phù hợp với giới luật, do đó được phép dùng.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’nti (mahāva. aṭṭha. 300) vuttattā ṭhapetvā sānulomadhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikameva.
Because it is stated, “Monks, I allow all fruit juices except grain fruit juice,” there is no other fruit beverage that is unallowable apart from grain fruit juice along with its substitutes; all are yāmakālika.
Vì có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tất cả các loại nước quả, trừ nước quả ngũ cốc,” nên ngoài nước quả ngũ cốc cùng các loại phụ trợ, không có loại nước quả nào khác là không được phép; tất cả đều là yāmakālika (dùng trong một ngày một đêm).
Tattha sānulomadhaññaphalaraso nāma sattannañceva dhaññānaṃ tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaeḷālukāti navannañca mahāphalānaṃ sabbesañca pubbaṇṇāparaṇṇānaṃ anulomadhaññānaṃ raso yāvakāliko, tasmā pacchābhattaṃ na vaṭṭati.
Here, grain fruit juice along with its substitutes means the juice of the seven grains, the nine great fruits (palm, coconut, jackfruit, breadfruit, bottle gourd, pumpkin, cucumber, another type of cucumber, and eḷāluka), and all other early and late grains which are substitutes for grain; this juice is yāvakālika, therefore it is not allowable after noon.
Trong đó, nước quả ngũ cốc cùng các loại phụ trợ (sānulomadhaññaphalaraso) là nước ép từ bảy loại ngũ cốc, chín loại quả lớn như cọ (tāla), dừa (nāḷikera), mít (panasa), mít rừng (labuja), bầu (alābu), bí đao (kumbhaṇḍa), dưa chuột (pussaphala), dưa chuột (tipusa), dưa chuột (eḷāluka), và tất cả các loại ngũ cốc chính, phụ cùng các loại ngũ cốc phụ trợ — nước ép này là yāvakālika (dùng trong thời gian nhất định), do đó không được phép dùng sau bữa ăn.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pattarasaṃ ṭhapetvā ḍākarasa’’nti (mahāva. 300) vuttattā pakkaḍākarasaṃ ṭhapetvā yāvakālikapattānampi sītodakena madditvā kataraso vā ādiccapāko vā vaṭṭati.
Because it is stated, “Monks, I allow all leaf juices except cooked vegetable juice,” it is allowable to make juice from even yāvakālika leaves by crushing them with cold water, or to have them sun-ripened, except for cooked vegetable juice.
Vì có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tất cả các loại nước lá, trừ nước rau đã nấu chín,” nên ngoài nước rau đã nấu chín, nước ép từ lá yāvakālika (dùng trong thời gian nhất định) được nghiền bằng nước lạnh hoặc nấu bằng nắng đều được phép dùng.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ puppharasaṃ ṭhapetvā madhukapuppharasa’’nti vuttattā madhukapuppharasaṃ ṭhapetvā sabbopi puppharaso vaṭṭati.
Because it is stated, “Monks, I allow all flower juices except madhuka flower juice,” all flower juices are allowable except madhuka flower juice.
Vì có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tất cả các loại nước hoa, trừ nước hoa madhuka,” nên ngoài nước hoa madhuka, tất cả các loại nước hoa đều được phép dùng.
92. Sattāhakālikaṃ nāma sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitanti imāni pañca bhesajjāni.
92. What is called sattāhakālika (allowable for seven days) consists of these five medicines: ghee, fresh butter, oil, honey, and treacle.
92. Các loại dùng trong bảy ngày (sattāhakālika) là: bơ tươi (sappi), bơ sữa (navanīta), dầu (tela), mật ong (madhu), và đường phèn (phāṇita) – đây là năm loại thuốc.
Tattha sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ sappi.
Here, ghee means ghee from cows, goats, or buffaloes – the ghee of animals whose meat is allowable.
Trong đó, bơ tươi (sappi) là bơ tươi từ bò, hoặc bơ tươi từ dê, hoặc bơ tươi từ trâu – bơ tươi của những loài mà thịt của chúng được phép dùng.
Navanītaṃ nāma tesaṃyeva navanītaṃ.
Fresh butter means the fresh butter of those same animals.
Bơ sữa (navanīta) là bơ sữa của chính những loài đó.
Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ.
Oil means sesame oil, mustard oil, madhuka oil, castor oil, and animal fat oil.
Dầu (tela) là dầu mè (tilatela), dầu mù tạt (sāsapatela), dầu madhuka (cam thảo), dầu thầu dầu (eraṇḍatela), dầu mỡ (vasātela).
Madhu nāma makkhikāmadhu.
Honey means bee's honey.
Mật ong (madhu) là mật ong của ong.
Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ (paci. 260).
Treacle means that which is produced from sugarcane.
Đường phèn (phāṇita) là đường được làm từ mía.
Yāvajīvikaṃ pana heṭṭhā yāvakālike mūlakhādanīyādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.
However, yāvajīvika (allowable for life) should be understood in the same way as stated below for root edibles and so on, which are yāvakālika.
Còn các loại dùng trọn đời (yāvajīvika) cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới trong các loại rễ ăn được, v.v. thuộc nhóm yāvakālika.
93. Tattha (pāci. aṭṭha. 256) aruṇodaye paṭiggahitaṃ yāvakālikaṃ satakkhattumpi nidahitvā yāva kālo nātikkamati, tāva paribhuñjituṃ vaṭṭati, yāmakālikaṃ ekaṃ ahorattaṃ, sattāhakālikaṃ sattarattaṃ, itaraṃ sati paccaye yāvajīvampi paribhuñjituṃ vaṭṭati.
93. Among these (four kinds of food), yāvakālika food received at dawn is allowable to be consumed even if stored a hundred times, as long as the time (before noon) has not passed. Yāmakālika food is allowable for one day and one night. Sattāhakālika food is allowable for seven nights. The other (yāvajīvika) food is allowable to be consumed for as long as one lives, if there is a reason.
93. Trong đó, loại yāvakālika (dùng trong thời gian nhất định) được nhận vào lúc bình minh, dù cất giữ một trăm lần, vẫn được phép dùng cho đến khi thời gian (trước giữa trưa) chưa trôi qua. Loại yāmakālika (dùng trong một ngày một đêm) được phép dùng trong một ngày một đêm, loại sattāhakālika (dùng trong bảy ngày) được phép dùng trong bảy ngày, còn loại kia (yāvajīvika – dùng trọn đời) nếu có lý do thì được phép dùng trọn đời.
Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitaṃ pana yaṃ kiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre sannidhipaccayā pācittiyaṃ.
However, if one receives any yāvakālika or yāmakālika food and keeps it for one night, and then takes it with the intention of eating it, there is a dukkaṭa at the moment of taking it; but when one eats it, for each mouthful, there is a pācittiya due to the act of storing it.
Tuy nhiên, nếu một loại yāvakālika hoặc yāmakālika nào đó đã được nhận và để qua một đêm, thì khi một Tỳ-khưu muốn nuốt nó và cầm lấy, sẽ phạm dukkaṭa ngay khi nhận. Còn khi nuốt, mỗi lần nuốt sẽ phạm pācittiya do cất giữ.
Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ, tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo.
If a bowl is not well-washed, and a streak becomes visible when one rubs it with a finger, or if grease has entered between the knots of a knotted bowl and oozes out when dried in the sun, or becomes visible when hot gruel is received into it, then consuming food from such a bowl on the next day incurs a pācittiya. Therefore, after washing the bowl, one should pour clear water into it again or rub it with a finger to ascertain that it is free of grease.
Ngay cả khi bát chưa được rửa sạch, nếu khi chà ngón tay mà có vết hằn hiện ra, hoặc nếu trong kẽ dây buộc của bát có dầu mỡ lọt vào, và khi phơi nắng thì nó chảy ra, hoặc khi đựng cháo nóng thì nó hiện rõ, thì việc thọ dụng trong bát như vậy vào ngày hôm sau là phạm pācittiya. Do đó, sau khi rửa bát, phải đổ nước sạch vào hoặc chà bằng ngón tay để biết chắc rằng không còn dầu mỡ.
Sace hi udake vā snehabhāvo, patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti, telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā.
If grease is present in the water, or a finger-streak appears in the bowl, it is considered unwashed. However, if a finger-streak appears in an oil-colored bowl, it is not a matter for an offence.
Nếu có dầu mỡ trong nước, hoặc có vết ngón tay hiện ra trên bát, thì bát được xem là chưa rửa sạch. Nhưng đối với bát có màu dầu, vết ngón tay hiện ra thì không đáng kể (không phạm tội).
Yampi bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati.
If bhikkhus, without attachment, give food to sāmaṇeras, and the sāmaṇeras store it and then give it back, it is all permissible.
Nếu các Tỳ-khưu không bận tâm mà bố thí cho các Sa-di, và nếu các Sa-di cất giữ rồi dâng lại, thì tất cả đều hợp pháp.
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati.
What is not given away and received by oneself is certainly not permissible on the second day.
Chỉ những thứ tự mình đã nhận mà chưa từ bỏ (chưa bố thí cho người khác) thì không được phép thọ dụng vào ngày hôm sau.
Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva.
Eating even a single grain of rice from such stored food incurs a pācittiya.
Vì nếu ăn dù chỉ một hạt cơm từ những thứ đã cất giữ đó, thì vẫn phạm pācittiya.
Akappiyamaṃsesu manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ.
Among the ten kinds of unsuitable meat, human flesh incurs a pācittiya along with a thullaccaya; the remaining nine kinds incur a pācittiya along with a dukkaṭa.
Trong số các loại thịt không hợp lệ, thịt người thì phạm thullaccaya kèm pācittiya, còn các loại thịt khác thì phạm dukkaṭa kèm pācittiya.
Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ.
Consuming yāmakālika food when there is a reason incurs a pācittiya. Consuming it for the sake of nourishment incurs a pācittiya along with a dukkaṭa.
Nếu thọ dụng yāmakālika khi có bệnh thì phạm pācittiya; nếu thọ dụng với mục đích ăn uống thì phạm dukkaṭa kèm pācittiya.
Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ.
If one consumes un-atikitta food after having made the pavāraṇā, there are two pācittiyas for ordinary āmisas; for human flesh, two pācittiyas along with a thullaccaya; for the remaining nine kinds of unsuitable meat, two pācittiyas along with a dukkaṭa.
Nếu sau khi đã từ chối (pavārito) mà thọ dụng vật chưa làm cho dư (anatirittakataṃ), thì đối với thức ăn thông thường là hai pācittiya; đối với thịt người là hai pācittiya kèm thullaccaya; đối với các loại thịt không hợp lệ còn lại là hai pācittiya kèm dukkaṭa.
Yāmakālikaṃ sati paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva.
Consuming yāmakālika food with an āmisas-stained mouth, when there is a reason, incurs two pācittiyas; with a clean mouth, only one.
Nếu thọ dụng yāmakālika khi có bệnh với miệng có dính thức ăn (sāmisa) thì hai pācittiya; với miệng không dính thức ăn (nirāmisa) thì chỉ một pācittiya.
Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati.
If consumed for the sake of nourishment, a dukkaṭa is added in both cases of vikappa.
Nếu thọ dụng với mục đích ăn uống, thì trong cả hai trường hợp đều tăng thêm dukkaṭa.
Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃse thullaccayaṃ dukkaṭañca vaḍḍhati.
If one consumes food at the wrong time (vikāla), for ordinary food, there are two pācittiyas due to storing and due to consuming at the wrong time; for unsuitable meat, a thullaccaya and a dukkaṭa are added.
Nếu thọ dụng vào phi thời (vikāle), thì đối với thức ăn thông thường là hai pācittiya do cất giữ (sannidhipaccayā) và do ăn phi thời (vikālabhojanapaccayā); đối với thịt không hợp lệ thì tăng thêm thullaccaya và dukkaṭa.
Yāmakālike vikālapaccayā anāpatti.
For yāmakālika food, there is no offense due to consuming at the wrong time.
Đối với yāmakālika, không phạm tội do nhân ăn phi thời (vikālapaccayā anāpatti).
Anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti.
However, there is no offense in all cases of vikāla if the food is not atiritta.
Tuy nhiên, đối với nhân chưa làm cho dư (anatirittapaccayā), thì vào phi thời, trong mọi trường hợp đều không phạm tội.
94. Sattāhakālikesu pana sappiādīsu ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.622) – sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ.
94. Regarding clarified butter (sappi) and other sattāhakālika substances, this is the determination: Clarified butter received before noon is permissible to consume with or without āmissa on that same day before noon. From the afternoon onwards, it must be consumed without āmissa for seven days.
94. Đối với bơ sữa (sappi) và các loại sattāhakālika khác, đây là sự phân định: Bơ sữa (sappi) được nhận trước bữa ăn thì được phép thọ dụng có lẫn thức ăn hay không lẫn thức ăn trong cùng ngày trước bữa ăn đó. Từ sau bữa ăn trở đi, trong bảy ngày phải thọ dụng không lẫn thức ăn.
Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ.
If seven days have passed and it is stored in one vessel, one nissaggiya offence is incurred.
Nếu quá bảy ngày, và nếu để trong một bình thì phạm một nissaggiya.
Sace bahūsu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni.
If in many vessels, nissaggiyas are incurred according to the number of substances.
Nếu để trong nhiều bình, thì phạm nissaggiya tùy theo số vật chứa.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ nirāmisameva vaṭṭati, purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, abbhañjanādīsu upanetabbaṃ.
Clarified butter received in the afternoon is permissible only without āmissa for seven days. If it has been set aside after being dislodged (uggahitakaṃ), whether received before or after noon, it is not permissible to eat, but it may be used for anointing and so forth.
Bơ sữa được nhận sau bữa ăn thì chỉ được phép thọ dụng không lẫn thức ăn trong bảy ngày. Nếu đã được làm cho không hợp lệ (uggahitakaṃ) và cất giữ, dù là trước bữa ăn hay sau bữa ăn, thì không được phép thọ dụng, mà phải dùng vào việc xoa bóp, v.v.
Sattāhātikkamepi anāpatti anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā.
Even if seven days pass, there is no offense as it has become unsuitable for consumption.
Nếu quá bảy ngày thì không phạm tội vì nó đã trở thành vật không được phép thọ dụng.
Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati.
If an unordained person makes clarified butter with fresh butter received before noon and gives it, it is permissible to consume it even with āmissa before noon. If one makes it oneself, it is permissible only without āmissa for seven days.
Nếu một Sa-di chưa thọ giới làm bơ sữa từ bơ tươi (navanīta) đã được nhận trước bữa ăn và dâng lên, thì bơ sữa đó được phép thọ dụng có lẫn thức ăn trong cùng ngày trước bữa ăn. Nếu Tỳ-khưu tự mình làm, thì chỉ được phép thọ dụng không lẫn thức ăn trong bảy ngày.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati, uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo.
Clarified butter made by anyone with fresh butter received after noon is permissible only without āmissa for seven days. If made with dislodged (uggahitaka) fresh butter, the determination should be understood in the same way as pure clarified butter mentioned earlier.
Bơ sữa được làm từ bơ tươi đã nhận sau bữa ăn, dù do bất kỳ ai làm, thì chỉ được phép thọ dụng không lẫn thức ăn trong bảy ngày. Đối với bơ sữa làm từ vật đã làm cho không hợp lệ (uggahitaka), sự phân định phải được hiểu theo cách của bơ sữa tinh khiết đã nói ở trên.
Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati, sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati.
Clarified butter made by an unordained person with milk or curds received before noon is permissible to consume even with āmissa on that same day before noon. If made by oneself, it is permissible only without āmissa on that same day before noon.
Bơ sữa làm từ sữa hoặc sữa đông đã nhận trước bữa ăn, nếu do người chưa thọ giới làm, thì được phép thọ dụng có lẫn thức ăn trong cùng ngày trước bữa ăn. Nếu tự mình làm, thì chỉ được phép thọ dụng không lẫn thức ăn.
95. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva.
95. For fresh butter (navanīta), when heating it, it does not become self-cooked. However, āmissa is not permissible with that self-cooked butter. From the afternoon onwards, it is certainly not permissible.
95. Khi đun bơ tươi (navanīta), nó không tự chín, nhưng thức ăn có lẫn với bơ tươi tự chín đó thì không được phép thọ dụng. Từ sau bữa ăn trở đi thì hoàn toàn không được phép thọ dụng.
Sattāhātikkamepi anāpatti savatthukassa paṭiggahitattā.
Even if seven days pass, there is no offense because it was received along with its substance.
Nếu quá bảy ngày thì không phạm tội vì đã nhận vật có chất liệu (savatthuka).
Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ.
Fresh butter made from milk or curds received after noon should be used for anointing and so forth.
Còn bơ sữa làm từ những thứ đã nhận sau bữa ăn thì phải dùng vào việc xoa bóp, v.v.
Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ, ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti.
And if it was made from milk or curds received before noon which were dislodged (uggahitaka), in both cases, there is no offense if seven days pass.
Và bơ sữa làm từ những thứ đã làm cho không hợp lệ (uggahitaka) trước bữa ăn, thì cả hai loại này đều không phạm tội nếu quá bảy ngày.
Esa nayo akappiyamaṃsasappimhi.
This same rule applies to clarified butter made from unsuitable meat.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho bơ sữa từ thịt không hợp lệ (akappiyamaṃsasappi).
Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ.
This, however, is the distinction: where the Pāli text mentions a nissaggiya with suitable clarified butter, here it incurs a dukkaṭa.
Tuy nhiên, có điểm khác biệt này: nơi nào trong kinh điển Pali nói rằng bơ sữa (sappi) phạm nissaggiya, thì ở đây (với bơ sữa từ thịt không hợp lệ) phạm dukkaṭa.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā.
In the Andhakaṭṭhakathā, human clarified butter and fresh butter are prohibited with an unsuitable reason; this is an improper prohibition because they are permitted in all Aṭṭhakathās.
Trong Andhakaṭṭhakathā, sau khi đưa ra lý do không hợp lý, thịt người và bơ tươi từ người bị cấm, điều đó là cấm đoán sai lầm vì tất cả các bộ Chú giải đều cho phép.
Parato cassa vinicchayopi āgacchissati.
Its determination will also come later.
Sự phân định về điều đó cũng sẽ được đề cập sau.
Pāḷiyaṃ āgatanavanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva.
Even fresh butter mentioned in the Pāli text, if received before noon, is permissible to consume with āmissa on that same day before noon; from the afternoon onwards, it is only permissible without āmissa.
Bơ tươi (navanīta) được đề cập trong kinh điển Pali, nếu nhận trước bữa ăn thì được phép thọ dụng có lẫn thức ăn trong cùng ngày trước bữa ăn; từ sau bữa ăn trở đi thì chỉ được phép thọ dụng không lẫn thức ăn.
Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya, ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni.
If seven days pass and it is stored in separate vessels, nissaggiyas are incurred according to the number of vessels. If stored in one vessel but in separate lumps without being mixed, nissaggiyas are incurred according to the number of lumps.
Nếu quá bảy ngày, và nếu để trong các bình khác nhau thì phạm nissaggiya tùy theo số bình; nếu để trong cùng một bình mà không trộn lẫn, để từng cục từng cục, thì phạm nissaggiya tùy theo số cục.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayena veditabbaṃ.
What is received after noon should be understood according to the rule for clarified butter.
Bơ tươi nhận sau bữa ăn thì phải được hiểu theo nguyên tắc của bơ sữa (sappi).
Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu.
However, in this fresh butter, there can be small lumps of curds and drops of buttermilk. Therefore, the Half-Elder bhikkhus said that it is permissible if strained.
Tuy nhiên, trong bơ tươi này cũng có những viên sữa đông nhỏ và những giọt nước sữa chua. Vì vậy, các vị Trưởng lão Upaḍḍhaṭṭhera đã nói rằng: "Nếu đã lọc sạch thì được phép."
Mahāsivatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha.
But Mahāsivatthera said, "From the time it was permitted by the Blessed One, they consumed only what was extracted from buttermilk."
Còn Trưởng lão Mahāsiva thì nói: "Từ thời Đức Phật cho phép, các vị chỉ ăn những gì đã được vớt ra khỏi nước sữa chua."
Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ.
Therefore, when consuming fresh butter, one should strain it, remove curds, buttermilk, flies, ants, and so forth, and then consume it.
Vì vậy, khi thọ dụng bơ tươi, phải rửa sạch, loại bỏ các viên sữa đông, giọt nước sữa chua, ruồi, kiến, v.v., rồi mới thọ dụng.
Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If one wishes to cook it and make clarified butter to consume, it is permissible to consume it even unstrained.
Nếu muốn nấu thành bơ sữa rồi thọ dụng, thì dù không rửa sạch cũng được phép thọ dụng.
Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā, taṃ khayaṃ gamissati.
Whatever curds or buttermilk are present therein will perish.
Những gì là sữa đông hay nước sữa chua trong đó sẽ tiêu tan.
Ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo.
The intention here is that by this much, it is not considered as having been received with its substance.
Ý nghĩa ở đây là: chỉ với việc nhận vật có chất liệu như vậy thì không được gọi là đã nhận vật có chất liệu.
Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā.
However, those who are scrupulous (kukkuccakā) feel remorse even in that instance, because it was cooked together with āmissa.
Tuy nhiên, những vị Tỳ-khưu lo sợ (kukkuccakā) thì vẫn cảm thấy lo ngại (kukkuccāyanti) về điều đó vì nó được nấu lẫn với thức ăn.
Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitakehi katanavanīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo.
Now, regarding fresh butter that has been set aside after being dislodged, fresh butter made from milk and curds received before noon, fresh butter made from those substances received after noon, fresh butter made from dislodged (uggahitaka) milk and curds, and fresh butter made from unsuitable meat – all rules regarding offenses, non-offenses, permissible consumption, and impermissible consumption should be adopted in the same sequence as stated for clarified butter.
Bây giờ, tất cả các nguyên tắc về phạm tội, không phạm tội, được phép thọ dụng, không được phép thọ dụng đối với bơ tươi đã làm cho không hợp lệ và cất giữ, bơ tươi làm từ sữa và sữa đông đã nhận trước bữa ăn, bơ tươi làm từ những thứ đó đã nhận sau bữa ăn, bơ tươi làm từ những thứ đã làm cho không hợp lệ, và bơ tươi từ thịt không hợp lệ, đều phải được áp dụng theo thứ tự đã nói trong trường hợp bơ sữa (sappi).
Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti.
For bhikkhus who enter a village for oil-alms, clarified butter, fresh butter, cooked oil, and uncooked oil are poured into their bowls there.
Đối với các Tỳ-khưu vào làng khất thực dầu, họ được đổ cả bơ sữa (sappi), bơ tươi (navanīta), dầu đã nấu (pakkatela) và dầu chưa nấu (apakkatela) vào bát ngay tại đó.
Tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti, ādiccapākaṃ katvā parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti.
In such cases, there can be drops of buttermilk and curds, grains of rice, fragments of unbroken rice, flies, and so forth. If it is prepared by sun-cooking and strained, it becomes sattāhakālika.
Trong đó có thể có những giọt nước sữa chua, viên sữa đông, hạt cơm, hạt gạo vỡ, ruồi, v.v. Nếu được làm chín bằng nắng (ādiccapākaṃ) và lọc sạch rồi nhận, thì đó là sattāhakālika.
Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati.
It is also permissible to cook it with medicines that have been received and stored, and make it into a nasal medicine.
Sau khi nhận, cũng được phép nấu với các loại thuốc đã cất giữ và dùng làm thuốc nhỏ mũi (natthupānaṃ).
Sace vaddalisamaye lajjī sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati.
If, during the rainy season, a scrupulous sāmaṇera melts it over a fire in such a way that the fallen grains of rice and so forth do not get cooked, strains it, and then cooks it again and gives it, it is permissible for seven days according to the previous method.
Nếu vào mùa mưa, một Sa-di có lòng hổ thẹn, để tránh việc các hạt gạo vỡ, v.v., bị lẫn vào đó không chín, thì làm tan chảy vật đó trên lửa, lọc sạch, rồi nấu lại và dâng lên, thì nó vẫn là sattāhakālika trong bảy ngày theo nguyên tắc đã nói trước đó.
96. Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva vaṭṭati.
96. Regarding oils: Sesame oil, if received before noon, is permissible even with solid food (sāmisa) before noon. From the afternoon onwards, it is permissible only without solid food (nirāmisa).
96. Trong các loại dầu, dầu mè (tilatela) được thọ nhận trước bữa ăn thì được phép dùng chung với thức ăn (sāmisa) trước bữa ăn; sau bữa ăn, chỉ được phép dùng không kèm thức ăn (nirāmisa).
Sattāhātikkame tassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo.
When seven days have passed, its state of being nissaggiya should be understood by the number of containers.
Sau bảy ngày, tình trạng trở thành vật cần xả (nissaggiya) của dầu đó phải được hiểu theo số lượng bình chứa.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti.
If received in the afternoon, it is permissible only without solid food for seven days. If set aside after being accepted (uggahitaka), it is not permissible to swallow, but it should be used for head anointing and so forth. Even if seven days are exceeded, there is no offense.
Dầu được thọ nhận sau bữa ăn thì được phép dùng không kèm thức ăn trong bảy ngày; nếu đã được cất giữ (uggahitaka) thì không được phép nuốt, phải dùng để xoa đầu, v.v.; dù quá bảy ngày cũng không phạm tội.
Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti.
Oil made from sesame seeds received before noon is permissible even with solid food (sāmisa) before noon. From the afternoon onwards, it is not to be swallowed, but should be used for head anointing and so forth. Even if seven days are exceeded, there is no offense.
Dầu được làm từ hạt mè đã thọ nhận trước bữa ăn thì được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; sau bữa ăn, không được phép nuốt, phải dùng để xoa đầu, v.v.; dù quá bảy ngày cũng không phạm tội.
Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva savatthukapaṭiggahitattā.
Oil made from sesame seeds received in the afternoon is not to be swallowed, because it was received along with its substance.
Dầu được làm từ hạt mè đã thọ nhận sau bữa ăn thì hoàn toàn không được phép nuốt, vì đã thọ nhận vật có căn bản (savatthuka).
Sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ.
Even if seven days are exceeded, there is no offense. It should be used for head anointing and so forth.
Dù quá bảy ngày cũng không phạm tội, phải dùng để xoa đầu, v.v.
Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo.
The same method applies to oil made from sesame seeds that were no longer allowable (uggahitaka), whether received before noon or in the afternoon.
Đối với dầu được làm từ hạt mè đã bị hủy bỏ (uggahitaka), dù thọ nhận trước bữa ăn hay sau bữa ăn, cũng áp dụng nguyên tắc tương tự.
Purebhattaṃ paṭiggahitatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, attanā kataṃ nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati, sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati.
If sesame oil made from seeds received before noon, whether roasted, or sesame paste steamed, or soaked with warm water, was made by an unordained person, it is permissible even with solid food before noon. If made by oneself, since it has been extracted from a yāvakālika substance (sesame seeds), it is permissible without solid food before noon. Since it was cooked by oneself, it is not permissible with solid food.
Nếu dầu được làm từ hạt mè đã thọ nhận trước bữa ăn, bằng cách rang hoặc hấp bột mè, hoặc ngâm với nước nóng, nếu do người chưa xuất gia (anupasampanna) làm thì được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; nếu do tự mình làm, vì đã được chiết xuất từ vật có thời hạn (yāvakālika), nên chỉ được phép dùng không kèm thức ăn trước bữa ăn, không được phép dùng chung với thức ăn vì đã tự mình nấu.
Savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti.
However, since it was received along with its substance, both are not to be swallowed from the afternoon onwards. It should be used for head anointing and so forth. Even if seven days are exceeded, there is no offense.
Tuy nhiên, vì đã thọ nhận vật có căn bản, nên từ sau bữa ăn trở đi, cả hai loại dầu đều không được phép nuốt, phải dùng để xoa đầu, v.v.; dù quá bảy ngày cũng không phạm tội.
Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti sāmaṃpākagaṇanaṃ na gacchati.
However, if the warm water is little, only enough for sprinkling, it is not considered as if cooked by oneself and does not count as cooked by oneself.
Nếu nước nóng chỉ một ít, vừa đủ để rưới, thì không được gọi là tự nấu.
Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo.
Regarding mustard oil and other oils, the decision for those received without their substance (avatthuka) is similar to what was stated for sesame oil received without its substance (avatthukatilatela).
Đối với dầu mù tạt (sāsapatela) và các loại dầu khác được thọ nhận mà không có căn bản (avatthuka), thì phán quyết tương tự như đối với dầu mè không có căn bản đã nói.
Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame nissaggiyaṃ.
However, if oil can be made from the powders of mustard seeds and other substances received before noon by sun-cooking, that oil is permissible even with solid food (sāmisa) before noon. From the afternoon onwards, it is permissible only without solid food (nirāmisa). If seven days are exceeded, it becomes nissaggiya.
Nếu có thể làm dầu từ bột mù tạt (sāsapa) và các loại hạt khác đã thọ nhận trước bữa ăn bằng cách phơi nắng (ādiccapākena), thì dầu đó được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; sau bữa ăn, chỉ được phép dùng không kèm thức ăn; nếu quá bảy ngày thì là vật cần xả (nissaggiya).
Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇāni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā etesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthi.
However, since mustard seed powder, licorice root powder are steamed, and castor seeds are roasted to make oil, oil made from these by unordained persons is permissible even with solid food (sāmisa) before noon. As the substances (mustard seeds, etc.) are yāvajīvika, there is no fault in receiving them with their substance.
Tuy nhiên, vì bột mù tạt và bột cam thảo được hấp, và hạt thầu dầu được rang mới làm ra dầu, nên dầu của chúng, nếu do người chưa xuất gia làm, được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; và vì các vật liệu (vatthu) này là vật dùng trọn đời (yāvajīvika), nên không có lỗi khi thọ nhận chúng cùng với căn bản (savatthukapaṭiggahaṇe).
Attanā kataṃ sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ.
If made by oneself, it should be consumed for seven days only without solid food (nirāmisa).
Nếu tự mình làm, thì phải dùng không kèm thức ăn trong bảy ngày.
Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti.
If made from seeds that were no longer allowable (uggahitaka), it is not to be swallowed. It is permissible for external use. Even if seven days are exceeded, there is no offense.
Nếu làm từ vật đã bị hủy bỏ (uggahitaka), thì không được phép nuốt, được phép dùng bên ngoài; dù quá bảy ngày cũng không phạm tội.
Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni paṭiggahetvā katatelaṃ sattāhakālikaṃ, dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati, tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati, catuttha, pañcama, chaṭṭha, sattamadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati.
Oil made from mustard seeds, licorice root, and castor seeds received for the purpose of making oil is a sattāhakālika. If made on the second day, it is permissible for six days. If made on the third day, it is permissible for five days. If made on the fourth, fifth, sixth, or seventh day, it is permissible only for that day.
Dầu được làm sau khi thọ nhận hạt mù tạt, cam thảo, hạt thầu dầu để làm dầu thì có thời hạn bảy ngày; nếu làm vào ngày thứ hai thì được phép dùng sáu ngày; nếu làm vào ngày thứ ba thì được phép dùng năm ngày; nếu làm vào ngày thứ tư, thứ năm, thứ sáu, thứ bảy thì chỉ được phép dùng trong cùng ngày đó.
Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ, aṭṭhamadivase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge vaṭṭati.
If it remains until dawn, it is nissaggiya. If made on the eighth day, it is not to be swallowed, but because it is not nissaggiya, it is permissible for external use.
Nếu để đến khi bình minh mọc, thì là vật cần xả; nếu làm vào ngày thứ tám thì không được phép nuốt, nhưng vì không phải là vật cần xả, nên được phép dùng bên ngoài.
Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkame dukkaṭameva.
Even if one does not make it, exceeding seven days for mustard seeds and other substances received for oil results in a dukkata offense.
Dù không làm, nếu hạt mù tạt và các loại hạt khác được thọ nhận để làm dầu mà quá bảy ngày thì chỉ phạm tội dukkaṭa.
Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakaramandādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti.
There are also other oils not mentioned in the Pāḷi, such as coconut, neem, kosamba, and karamanda oils. If one receives these and exceeds seven days, a dukkata offense arises.
Trong Pāḷi, còn có các loại dầu khác không được đề cập như dầu dừa, dầu nim, dầu kosamba, dầu karamanda, v.v. Nếu thọ nhận chúng mà để quá bảy ngày thì phạm tội dukkaṭa.
Ayametesu viseso – sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
This is the distinction among these. The rest of the regulations for yāvakālika and yāvajīvika substances, self-cooked (sāmaṃpāka), received with substance (savatthuka), received before noon (purebhatta), received in the afternoon (pacchābhatta), and no longer allowable (uggahitavatthu) should all be understood in the manner described.
Đây là sự khác biệt giữa chúng – còn lại, tất cả các quy định về vật có thời hạn (yāvakālika) và vật dùng trọn đời (yāvajīvika), về việc tự nấu, về việc thọ nhận vật có căn bản, trước bữa ăn và sau bữa ăn, và vật đã bị hủy bỏ, đều phải được hiểu theo cách đã nói.
Vasātelaṃ nāma ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca vasāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ.
“Fat oil” (vasātela) refers to oil made from the fats permitted thus: “Monks, I allow five fats: bear fat, fish fat, porpoise fat, pig fat, and donkey fat.”
Dầu mỡ (vasātela) là dầu từ các loại mỡ đã được cho phép như “Ta cho phép, này các Tỳ-khưu, năm loại mỡ: mỡ gấu, mỡ cá, mỡ cá heo, mỡ heo, mỡ lừa” (Mahāva. 262).
Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā.
Here, by the statement "bear fat," the fats of all unallowable meats, except human fat, are permitted.
Ở đây, với lời nói “mỡ gấu”, tất cả các loại mỡ từ thịt không được phép, trừ mỡ người, đều được cho phép.
Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ.
By the inclusion of "fish," porpoises are also included, but they are mentioned separately because they are predatory fish.
Với việc đề cập đến cá, cá heo cũng được bao gồm, nhưng vì chúng là cá dữ nên được nói riêng.
Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā.
By the inclusion of "fish" and so forth here, the fats of all allowable meats are also permitted.
Với việc đề cập đến cá, v.v., tất cả các loại mỡ từ thịt được phép cũng đều được cho phép ở đây.
Maṃsesu hi dasa manussahatthiassasunakhaahisīhabyagghadīpiacchataracchānaṃ maṃsāni akappiyāni, vasāsu ekā manussavasā.
Among meats, the meats of ten (humans, elephants, horses, dogs, snakes, lions, tigers, leopards, bears, hyenas) are unallowable. Among fats, only human fat is unallowable.
Trong các loại thịt, mười loại thịt không được phép là thịt người, voi, ngựa, chó, rắn, sư tử, hổ, báo, gấu, linh cẩu; trong các loại mỡ, chỉ có mỡ người là không được phép.
Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi.
Among milk and so forth, there is nothing unallowable.
Trong sữa, v.v., không có loại nào không được phép.
Anupasampannehi kataṃ nibbaṭṭitaṃ vasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati.
Fat oil, if made by unordained persons and extracted (nibbaṭṭitaṃ), if received before noon, is permissible even with solid food (sāmisa) before noon. From the afternoon onwards, it is permissible only without solid food (nirāmisa) for seven days.
Dầu mỡ đã được chiết xuất (nibbaṭṭita) do người chưa xuất gia làm, nếu được thọ nhận trước bữa ăn thì được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; từ sau bữa ăn trở đi, chỉ được phép dùng không kèm thức ăn trong bảy ngày.
Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ.
However, any meat, sinew, bone, or blood in it that resembles fine dust is not considered a yāvakālika substance.
Tuy nhiên, nếu có thịt, gân, xương hoặc máu mịn như bụi trong đó, thì đó là vật không được gọi là yāvakālika.
Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ.
But if one receives fat and makes it oneself, if received before noon, it should be cooked, strained, and consumed for seven days without solid food (nirāmisa).
Nếu tự mình thọ nhận mỡ và tự mình làm, thì sau khi thọ nhận trước bữa ăn, nấu và lọc, phải dùng không kèm thức ăn trong bảy ngày.
Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262).
Indeed, regarding consumption without solid food, it was stated: “I allow to consume the oil that is received at the proper time, cooked at the proper time, mixed at the proper time, with the use of oil.”
Lời này đã được nói để chỉ việc dùng không kèm thức ăn: “Ta cho phép dùng dầu đã được thọ nhận đúng lúc, nấu đúng lúc, trộn đúng lúc.” (Mahāva. 262).
Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva, pacchābhattaṃ pana paṭiggahetuṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva.
Even there, what is not considered a yāvakālika substance remains not considered a yāvakālika substance. However, it is not permissible to receive or make it in the afternoon.
Trong trường hợp đó, vật không được gọi là yāvakālika thì vẫn là vật không được gọi là yāvakālika; tuy nhiên, không được phép thọ nhận hoặc làm sau bữa ăn.
Vuttañhetaṃ –
For it was stated:
Điều này đã được nói:
‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ.
“Monks, if it is received at the wrong time, cooked at the wrong time, mixed at the wrong time, and one consumes it, there is an offense of three dukkata.
“Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận vào lúc phi thời, nấu vào lúc phi thời, trộn vào lúc phi thời, nếu dùng thì phạm ba tội dukkaṭa.
Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Monks, if it is received at the proper time, cooked at the wrong time, mixed at the wrong time, and one consumes it, there is an offense of two dukkata.
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận vào lúc đúng thời, nấu vào lúc phi thời, trộn vào lúc phi thời, nếu dùng thì phạm hai tội dukkaṭa.
Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Monks, if it is received at the proper time, cooked at the proper time, mixed at the wrong time, and one consumes it, there is an offense of one dukkata.
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận vào lúc đúng thời, nấu vào lúc đúng thời, trộn vào lúc phi thời, nếu dùng thì phạm một tội dukkaṭa.
Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 262).
Monks, if it is received at the proper time, cooked at the proper time, mixed at the proper time, and one consumes it, there is no offense.”
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận vào lúc đúng thời, nấu vào lúc đúng thời, trộn vào lúc đúng thời, nếu dùng thì không phạm tội.” (Mahāva. 262).
Upatissattheraṃ pana antevāsikā pucchiṃsu ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti?
The disciples asked Venerable Upatissa, “Venerable sir, are ghee, fresh butter, and fat, when cooked together and extracted, allowable or not allowable?”
Các đệ tử đã hỏi Trưởng lão Upatissa: “Thưa Tôn giả, bơ (sappi), dầu mới (navanīta) và mỡ (vasā) được nấu chung và chiết xuất thì có được phép không?”
‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti.
“They are not allowable, friends.”
“Không được phép, này các hiền giả.”
Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati.
It seems the Elder had scruples about this, like with the residue of cooked oil.
Trưởng lão đã do dự về điều này, giống như về cặn dầu đã nấu.
Tato naṃ uttari pucchiṃsu ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti?
Then they further asked him, “Venerable sir, if there is a lump of curds or a drop of buttermilk in fresh butter, is that allowable?”
Sau đó, họ hỏi thêm: “Thưa Tôn giả, nếu trong dầu mới có cục sữa đông (dadhiguḷikā) hoặc giọt sữa đặc (takkabindu), thì có được phép không?”
‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti.
“That too, friends, is not allowable.”
“Cái đó cũng không được phép, này các hiền giả.”
Tato naṃ āhaṃsu ‘‘bhante, ekato pacitvā ekato saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti.
Then they said to him, “Venerable sir, when cooked together and mixed together, they become potent and suppress illnesses.”
Sau đó, họ nói với Trưởng lão: “Thưa Tôn giả, nếu nấu chung và trộn chung thì chúng có hiệu lực mạnh, có thể trấn áp bệnh tật.”
‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi.
“It is good, friends,” the Elder assented.
“Tốt lắm, này các hiền giả,” Trưởng lão chấp thuận.
Mahāsumatthero panāha ‘‘kappiyamaṃsavasāva sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti.
However, Mahāsumatthera said, “Only the fat of allowable meat is permissible for consumption with solid food (sāmisa). Other fats are permissible for consumption without solid food (nirāmisa).”
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāsumma nói: “Mỡ từ thịt được phép thì được phép dùng chung với thức ăn; còn loại khác thì được phép dùng không kèm thức ăn.”
Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha.
But Mahāpadumatthera, having rejected it, saying, “What is this (ruling)?” said, “Do not monks suffering from wind sickness put bear's fat, pork fat, and so on, into gruel prepared with five astringent roots and drink that gruel? Because of its high potency, does it not suppress the illness?” Having said this, he declared, “It is allowable.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāpaduma, bác bỏ ý kiến đó và nói: “Chẳng phải các Tỳ-khưu bị bệnh phong thấp thường cho dầu heo trắng và các thứ khác vào cháo thuốc năm gốc rồi uống cháo sao? Cháo ấy do có nhiều năng lực nên làm giảm bệnh.” Rồi ngài nói: “Được phép.”
97. Madhu nāma madhukarīhi madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu.
97. Honey (madhu) means honey made by honey bees, small bees, and bumble bees.
97. Mật là mật do các loài ong mật, ong nhỏ, ong vò vẽ làm ra.
Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati, sattāhātikkame nissaggiyaṃ.
If it is received before noon, its consumption with solid food before noon is allowable. From after noon onwards, for seven days, only its consumption without solid food is allowable. If seven days are exceeded, it incurs confiscation (nissaggiya).
Mật này, nếu được thọ nhận trước bữa ăn, thì được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; từ sau bữa ăn trở đi, chỉ được phép dùng không chung với thức ăn trong bảy ngày; sau bảy ngày thì là vật phải xả bỏ (nissaggiya).
Sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni.
If large pieces of honey, like resin, are kept cut into pieces, or other kinds are kept in various containers, they are all liable to confiscation according to the number of items.
Nếu mật lớn giống như nhựa cây được cắt thành từng miếng và cất giữ, hoặc các loại mật khác được cất giữ trong nhiều bình khác nhau, thì chúng là vật phải xả bỏ theo số lượng vật chứa.
Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ, ekameva nissaggiyaṃ.
If there is only one piece, or the other kind is in one container, only one (offense of) confiscation is incurred.
Nếu chỉ có một miếng, hoặc loại mật khác trong một bình, thì chỉ là một vật phải xả bỏ.
Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ.
That which has been declared (as medicine) should be understood in the same way as stated (for ghee, etc.) and should be used for smearing on wounds and similar purposes.
Vật đã được cất giữ phải được hiểu theo cách đã nói, và phải được dùng để bôi vết thương, v.v.
Madhupaṭalaṃ vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ, madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva.
If a honeycomb or beeswax is clean and not smeared with honey, it is allowable for life. But if it is smeared with honey, it follows the rule for honey (i.e., sattāhakālika).
Tổ ong mật hoặc sáp ong, nếu không dính mật và sạch sẽ, thì được phép dùng trọn đời; còn nếu dính mật thì thuộc loại mật ong.
Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā tumbaḷanāmikā ca aṭṭhipakkhikā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ.
Cīrikā are winged long flies and bees called tumbaḷa, and large black bumble bees with bony wings. In their nests, there is honey like resin, which is allowable for life.
Cīrikā là những con ong dài có cánh, tên là tumbaḷa, và những con ong vò vẽ lớn màu đen có cánh cứng; trong tổ của chúng có mật giống như nhựa cây, mật đó được phép dùng trọn đời.
98. Phāṇitaṃ nāma ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati.
98. Jaggery (phāṇita) is any variety of sugarcane product, starting from sugarcane juice, whether unripe or ripe without fibrous matter, or any sugar product without fibrous matter.
98. Phāṇita là tất cả các loại sản phẩm từ mía, chưa nấu chín hoặc đã nấu chín nhưng không còn bã mía.
Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ.
If that jaggery is received before noon, its consumption even with solid food before noon is allowable. From after noon onwards, for seven days, only its consumption without solid food is allowable. If seven days are exceeded, it incurs confiscation according to the number of items.
Phāṇita đó, nếu được thọ nhận trước bữa ăn, thì được phép dùng chung với thức ăn trước bữa ăn; từ sau bữa ăn trở đi, chỉ được phép dùng không chung với thức ăn trong bảy ngày; sau bảy ngày thì là vật phải xả bỏ theo số lượng vật chứa.
Bahū piṇḍā cuṇṇe katvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ.
If many lumps are pounded into powder and placed in one container, compacted together, it incurs only one (offense of) confiscation.
Nếu nhiều viên được nghiền thành bột và cho vào một bình, tạo thành một khối đặc, thì chỉ là một vật phải xả bỏ.
Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ.
That which has been declared (as medicine) should be understood in the same way as stated (for ghee, etc.) and should be used for fumigating houses and similar purposes.
Vật đã được cất giữ phải được hiểu theo cách đã nói, và phải được dùng để xông nhà, v.v.
Purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati, sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti.
If jaggery made from unsieved sugarcane juice received before noon is made by an unordained person, it is allowable even with solid food. If made by oneself, it is allowable only without solid food. But from after noon onwards, since it was received with fibrous matter, it is not to be consumed. Even if seven days are exceeded, there is no offense.
Phāṇita được làm từ nước mía chưa lọc, nếu do người chưa thọ giới làm ra và được thọ nhận trước bữa ăn, thì được phép dùng chung với thức ăn; nếu tự mình làm ra thì chỉ được phép dùng không chung với thức ăn. Từ sau bữa ăn trở đi, do được thọ nhận cùng với vật chất, nên không được phép ăn; sau bảy ngày cũng không có tội.
Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti.
Even jaggery made from unsieved sugarcane juice received after noon is not to be consumed. Even if seven days are exceeded, there is no offense.
Phāṇita được làm từ nước mía chưa lọc, nếu được thọ nhận sau bữa ăn, thì cũng không được phép ăn; sau bảy ngày cũng không có tội.
Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi.
The same rule applies to jaggery made after receiving sugarcane stalks.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho phāṇita được làm sau khi thọ nhận mía.
Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitena kataṃ sace anupasampannena kataṃ, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva.
But if jaggery made from sieved sugarcane juice received before noon is made by an unordained person, it is allowable even with solid food before noon. From after noon onwards, for seven days, it is allowable only without solid food.
Tuy nhiên, phāṇita được làm từ nước mía đã lọc, nếu do người chưa thọ giới làm ra và được thọ nhận trước bữa ăn, thì được phép dùng chung với thức ăn; từ sau bữa ăn trở đi, chỉ được phép dùng không chung với thức ăn trong bảy ngày.
Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva, pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati.
If made by oneself, it is allowable only without solid food even before noon. But jaggery made from sieved sugarcane juice received after noon is allowable only without solid food for seven days.
Nếu tự mình làm ra, thì trước bữa ăn cũng chỉ được phép dùng không chung với thức ăn. Tuy nhiên, phāṇita được làm từ nước mía đã lọc và được thọ nhận sau bữa ăn, thì chỉ được phép dùng không chung với thức ăn trong bảy ngày.
Uggahitakataṃ vuttanayameva.
That which has been declared (as medicine) follows the same rule.
Vật đã được cất giữ thì theo nguyên tắc đã nói.
‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā, it is said, "Burnt sugarcane jaggery or pounded sugarcane jaggery is allowable only before noon."
Trong Mahāaṭṭhakathā có nói: “Phāṇita mía bị cháy hoặc phāṇita mía đã giã nát chỉ được phép dùng trước bữa ăn.”
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ no vaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.
However, in the Mahāpaccariya, having raised the question, "Is this ripe product with fibrous matter allowable or not allowable?", it is stated, "There is no such thing as sugarcane jaggery not being allowable after noon." This is reasonable.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya thì sau khi đặt câu hỏi: “Cái này có được phép dùng khi đã nấu chín cùng với vật chất không, hay không được phép dùng?”, rồi nói: “Không có cái gọi là phāṇita mía không được phép dùng sau bữa ăn.” Điều đó là hợp lý.
Sītodakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ, khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ.
Jaggery made from Madhuka flowers with cold water is allowable even with solid food before noon. From after noon onwards, for seven days, it is allowable only without solid food. If seven days are exceeded, it incurs a dukkaṭa offense according to the number of items. Madhuka jaggery made by adding milk is allowable only for a limited time (yāvakālika).
Phāṇita hoa madhuka được làm bằng nước lạnh, nếu được thọ nhận trước bữa ăn, thì được phép dùng chung với thức ăn; từ sau bữa ăn trở đi, chỉ được phép dùng không chung với thức ăn trong bảy ngày; sau bảy ngày thì phạm dukkaṭa theo số lượng vật chứa. Phāṇita madhuka được làm bằng cách cho sữa vào thì là yāvakālika.
Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati.
But lump sugar (khaṇḍasakkhara) is purified by removing the milk scum; therefore, it is allowable.
Đường phèn thì được tinh chế bằng cách loại bỏ váng sữa; do đó, được phép dùng.
99. Madhukapupphaṃ pana purebhattampi allaṃ vaṭṭati.
99. Fresh Madhuka flower is allowable even before noon.
99. Hoa madhuka, dù tươi, cũng được phép dùng trước bữa ăn.
Bhajjitampi vaṭṭati, bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā amissaṃ vā katvā koṭṭitaṃ vaṭṭati.
Roasted (Madhuka flower) is also allowable. Pounded (Madhuka flower), whether mixed with sesame seeds or other things, or unmixed, is allowable.
Đã rang cũng được phép dùng; đã rang rồi trộn với mè, v.v., hoặc không trộn, rồi giã nát cũng được phép dùng.
Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati.
But if one takes it and uses it for fermented liquor, once it is mixed with yeast, it is not allowable.
Tuy nhiên, nếu lấy hoa đó để làm rượu, thì từ khi cho men vào, không được phép dùng.
Kadalīkhajjūrīambalabujapanasaciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva.
Jaggery made from all temporary (yāvakālika) fruits such as banana, date, mango, wood apple, jackfruit, and tamarind is also temporary (yāvakālika).
Phāṇita của tất cả các loại trái cây yāvakālika như chuối, chà là, xoài, mít, me, v.v., đều là yāvakālika.
Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ.
They make jaggery from ripe pepper. That is allowable for life (yāvajīvika).
Người ta làm phāṇita từ ớt chín, phāṇita đó được phép dùng trọn đời.
Evaṃ yathāvuttāni sattāhakālikāni sappiādīni pañca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260) bhesajjanāmena anuññātattā bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, āhāratthaṃ pharituṃ samatthānipi paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ, pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayena sattāhaṃ paribhuñjitabbāni, sattāhātikkame pana bhesajjasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
Thus, the five seven-day medicines (sattāhakālikāni) such as ghee, etc., which are allowed by the Buddha by the name of medicine, as it is stated, “Monks, I allow these five medicines,” whether they are used as medicine or not, even if they are capable of serving as food, after receiving them, they should be consumed as desired on that day before noon. From after noon onwards, if there is a reason, they should be consumed for seven days in the manner stated. If seven days are exceeded, it is a nissaggiya pācittiya under the medicine training rule.
Như vậy, năm loại thuốc bơ sữa, v.v., đã nói ở trên, do được cho phép với tên gọi là thuốc: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép năm loại thuốc”, nên dù có dùng làm thuốc hay không, nếu có thể dùng làm thức ăn, thì sau khi thọ nhận, được phép dùng tùy thích vào buổi sáng của ngày đó; từ sau bữa ăn trở đi, nếu có điều kiện, thì phải dùng theo cách đã nói trong bảy ngày. Tuy nhiên, sau bảy ngày, thì phạm nissaggiya pācittiya theo học giới về thuốc.
Sacepi sāsapamattaṃ hoti, sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ, nissajjitabbameva pācittiyañca desetabbaṃ.
Even if it is only the size of a mustard seed, or only enough to taste with a finger on the tongue once, it must be renounced, and the pācittiya must be confessed.
Dù chỉ nhỏ bằng hạt cải, hoặc chỉ một lần dùng ngón tay lấy rồi nếm bằng lưỡi, cũng phải xả bỏ và phải sám hối tội pācittiya.
Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na ajjhoharitabbaṃ, na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ.
After renouncing and re-obtaining it, it should not be swallowed; it should not be consumed by bodily use; the body or a wound on the body should not be smeared with it.
Sau khi đã xả bỏ, không được ăn; không được dùng cho cơ thể; không được bôi lên cơ thể hoặc vết thương trên cơ thể.
Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakaṭhalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni.
Robes, staffs, sandals, foot-wipes, beds, chairs, and other items smeared with them are also not to be used.
Các vật như y phục, gậy, dép, thảm chân, giường, ghế, v.v., đã bị bôi bởi chúng, thì cũng không được phép dùng.
‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is said, "One should not smear the place where one holds the door-panels, windows, or door-leaves with one's hand."
Trong Mahāpaccariya có nói: “Ngay cả chỗ cầm nắm trên cửa lớn, cửa sổ, cánh cửa cũng không được bôi.”
‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, it is said, "One should put it in a kasāva cloth and smear the door-panels, windows, and door-leaves."
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā có nói: “Phải cho vào y phục rồi bôi lên cửa lớn, cửa sổ, cánh cửa.”
Padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetuṃ vaṭṭati.
It is allowable to use it for lamps or for blackening.
Được phép dùng cho đèn hoặc cho màu đen.
Aññena pana bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ.
However, it should be consumed by bodily use by another bhikkhu, but it should not be swallowed.
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu khác được phép dùng cho cơ thể, nhưng không được ăn.
‘‘Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetī’’ti (pārā. 625) vacanato pana sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhani telaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti anāpatti, neva nissaggiyaṃ hoti.
But according to the saying, "There is no offense if he determines it within seven days," there is no offense if he determines ghee, oil, fat, oil for the head, anointing oil, honey for smearing wounds, or jaggery for fumigating the house, within seven days. It does not become nissaggiya.
Tuy nhiên, theo lời dạy: “Không có tội nếu tác ý trong vòng bảy ngày”, thì trong vòng bảy ngày, nếu tác ý bơ sữa, dầu, mỡ, hoặc dầu bôi đầu, hoặc dầu xoa bóp, mật để bôi vết thương, phāṇita để xông nhà, thì không có tội, và cũng không trở thành nissaggiya.
Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ, paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ.
If he intends to pour determined oil into a container of undetermined oil, and if there is a small hole in the container, the oil that enters, as it enters, gets covered by the old oil; it must be redetermined.
Nếu muốn đổ dầu đã tác ý vào bình dầu chưa tác ý, và nếu bình có lỗ nhỏ, thì dầu đã đổ vào sẽ bị dầu cũ bao phủ, phải tác ý lại.
Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahu telaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.
But if the opening is large, a lot of oil enters quickly and covers the old oil; there is no need to redetermine it.
Nếu miệng bình lớn, nhiều dầu sẽ nhanh chóng chảy vào và bao phủ dầu cũ, thì không cần tác ý lại.
Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti.
For it then effectively becomes determined.
Vì dầu đó sẽ trở thành loại đã tác ý.
Etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelaākiraṇampi veditabbaṃ.
In the same way, pouring undetermined oil into a container of determined oil should also be understood.
Theo cách này, việc đổ dầu chưa tác ý vào bình dầu đã tác ý cũng phải được hiểu tương tự.
Sace pana sattāhātikkantaṃ anupasampannassa pariccajitvā deti, puna tena attano santakaṃ katvā dinnaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
However, if he renounces and gives oil that has exceeded seven days to an unordained person, and that person then makes it his own and gives it back, it is allowable to consume it.
Tuy nhiên, nếu dầu đã quá bảy ngày được xả bỏ và cho người chưa thọ giới, thì sau đó, người đó biến nó thành của mình và cho lại, thì được phép dùng.
Sace hi so abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ.
If that (unordained person), whether having prepared it or not prepared it, were to give it to that bhikkhu for snuffing, it should be taken and used for snuffing.
Nếu người đó chuẩn bị hoặc không chuẩn bị, rồi cho Tỳ-khưu đó để làm thuốc nhỏ mũi, thì phải nhận lấy và làm thuốc nhỏ mũi.
Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo ‘‘atthi te sāmaṇera tela’’nti?
If he is ignorant and does not know how to give it, another bhikkhu should say, “Do you have oil, novice?”
Nếu người đó là người ngu, không biết cách cho, thì một Tỳ-khưu khác phải hỏi: “Này Sadi, con có dầu không?”
‘‘Āma, bhante, atthī’’ti.
“Yes, venerable sir, I have,” (he replies).
“Thưa Đại đức, có ạ.”
Āhara therassa bhesajjaṃ karissāmāti.
"Bring the medicine for the Elder; we will make use of it."
Hãy mang đến đây, chúng tôi sẽ làm thuốc cho vị Trưởng lão.
Evampi vaṭṭati.
Even this is permissible.
Điều này cũng được phép.
Sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati.
If an item belonging to two monks is received by one and is not yet divided, there is no offence for either of the two even if seven days pass, but it is not permissible to consume it.
Nếu vật sở hữu của hai vị Tỳ-khưu được một vị thọ nhận nhưng chưa chia, thì sau bảy ngày, cả hai vị đều không phạm tội (anāpatti), nhưng không được phép sử dụng.
Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti, so ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti?
If the one who received it says to the other, "Friend, this oil is permissible to be consumed for seven days," and that other monk does not consume it, for whom is there an offence?
Nếu vị đã thọ nhận nói với vị kia rằng: “Này hiền giả, dầu này được phép dùng trong bảy ngày”, nhưng vị kia không dùng, thì ai phạm tội?
Na kassaci.
Not for anyone.
Không ai cả.
Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā.
Because it was relinquished by the one who received it, and it was not received by the other.
Vì vị đã thọ nhận đã từ bỏ, và vị kia chưa thọ nhận.
100. Imesu (mahāva. aṭṭha. 305) pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti idameva dvayaṃ antovutthakañceva sannidhikārakañca hoti, sattāhakālikañca yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janeti.
100. Among these four types of proper time items (kālika), yāvakālika (food proper for a meal) and yāmakālika (juice proper until dawn) are both items that bring the antovutthaka offence and create a store (sannidhi). The sattāhakālika (medicine proper for seven days) and yāvajīvika (medicine proper for life) are permissible to be kept in an unallowable dwelling (akappiyakuṭi) and do not create a store.
100. Trong bốn loại vật dụng (kālika) này, chỉ có yāvakālika và yāmakālika là được cất giữ bên trong (antovutthaka) và tạo thành vật tích trữ (sannidhikāraka). Còn sattāhakālika và yāvajīvika thì được phép cất giữ trong tịnh xá không hợp lệ (akappiyakuṭi) và không tạo thành vật tích trữ.
Yāvakālikaṃ pana attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti.
However, yāvakālika, when mixed with the other three kālika items (beginning with yāmakālika) of a similar flavour, causes them to take on its own nature.
Tuy nhiên, yāvakālika khi trộn lẫn với ba loại yāmakālika trở đi sẽ biến chúng thành tính chất của yāvakālika.
Yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikampi attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti, tasmā yāvakālikena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ sambhinnarasaṃ sesakālikattayaṃ tadahupurebhattameva vaṭṭati.
Similarly, yāmakālika causes the two items (beginning with sattāhakālika) to take on its own nature, and sattāhakālika likewise causes yāvajīvika mixed with it to take on its own nature. Therefore, any of the remaining three kālika items (excluding yāvakālika), if mixed with a yāvakālika item received on that day and having a similar flavour, is only permissible until the forenoon of that same day.
Yāmakālika khi trộn lẫn với hai loại sattāhakālika trở đi cũng biến chúng thành tính chất của yāmakālika. Sattāhakālika khi trộn lẫn với yāvajīvika cũng biến yāvajīvika thành tính chất của sattāhakālika. Do đó, ba loại kālika còn lại, khi trộn lẫn với yāvakālika được thọ nhận trong cùng ngày và có hương vị hòa quyện, thì chỉ được phép dùng trước buổi ăn của ngày hôm đó.
Yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yāva aruṇuggamanā vaṭṭati.
However, the other two (i.e., sattāhakālika and yāvajīvika) mixed with a yāmakālika item received on that day are permissible until dawn.
Còn hai loại kia (sattāhakālika và yāvajīvika) khi trộn lẫn với yāmakālika được thọ nhận trong cùng ngày, thì được phép dùng cho đến khi mặt trời mọc.
Sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati.
If a yāvajīvika item is mixed with a sattāhakālika item received on that day, or if it was received earlier, it is permissible for seven days.
Tuy nhiên, yāvajīvika khi trộn lẫn với sattāhakālika được thọ nhận trong cùng ngày, dù là được thọ nhận trong cùng ngày hay đã được thọ nhận trước đó, thì được phép dùng trong bảy ngày.
Dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ.
If it was received two days prior, it is permissible for six days.
Nếu được thọ nhận hai ngày rồi, thì dùng trong sáu ngày.
Tīhapaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ.
If received three days prior, for five days... and so on... if received seven days prior, it is permissible only for that day, so it should be understood.
Nếu được thọ nhận ba ngày rồi, thì dùng trong năm ngày… và cứ thế… nếu được thọ nhận bảy ngày rồi, thì chỉ được phép dùng trong cùng ngày. Điều này cần được hiểu.
Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojanasannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā.
In cases where the periods for kālika, yāmakālika, and sattāhakālika are exceeded, offences are incurred according to the rules of eating at improper times, storing food, and consuming medicine without making a determination.
Ở đây, các tội (āpatti) cần được hiểu theo các giới luật về ăn phi thời (vikālabhojana), tích trữ (sannidhi) và thuốc men (bhesajja) khi vượt quá thời gian kāla, yāma và sattāha.
Sace pana ekato paṭiggahitānipi cattāri kālikāni sambhinnarasāni na honti, tassa tasseva kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭanti.
However, if the four kālika items, though received together, do not have mixed flavours, they are permissible to be consumed according to their respective proper times.
Tuy nhiên, nếu bốn loại kālika được thọ nhận cùng lúc mà không hòa lẫn hương vị, thì được phép sử dụng theo thời hạn riêng của từng loại.
Sace hi challimpi anapanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ ambapānādipānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati.
For instance, if a mango juice or other beverage is received together with an unpeeled coconut, after removing the coconut, the beverage is permissible even at an improper time.
Nếu nước giải khát như nước xoài được thọ nhận cùng với nguyên trái dừa mà không gọt vỏ, thì sau khi bỏ dừa đi, nước giải khát đó vẫn được phép dùng vào phi thời.
Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If cold rice pudding is offered with a lump of ghee placed on top, the ghee that is not mixed with the pudding, after being separated, is permissible to be consumed for seven days.
Nếu họ đặt một cục bơ (sappi) lên trên món cháo sữa lạnh (pāyāsa), thì sau khi lấy phần bơ không trộn lẫn với cháo sữa ra, được phép dùng trong bảy ngày.
Thaddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo.
The same method applies to solidified honey, treacle, and so forth.
Đối với mật ong đặc và đường phèn, v.v., cũng theo nguyên tắc này.
Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni.
If alms food is offered garnished with takkola fruits, nutmeg, and so forth, these should be removed, washed, and may be consumed for life.
Nếu họ cúng dường vật thực (piṇḍapāta) đã được trang trí bằng các loại quả như takkola và jātiphala, thì những thứ đó cần được lấy ra, rửa sạch và được phép dùng trọn đời.
Yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ginger and similar items placed in gruel, and to liquorice and similar items placed in oil or other substances.
Đối với gừng, v.v., được cho vào cháo (yāgu), và cam thảo, v.v., được cho vào dầu, v.v., cũng theo nguyên tắc này.
Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā tacchetvā vā tassa tassa kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Thus, whatever item has an unmixed flavour, even if received together with other items, it is permissible to wash or peel it until it is pure, and then consume it according to its proper time.
Như vậy, bất cứ thứ gì không hòa lẫn hương vị, dù được thọ nhận cùng lúc, thì sau khi rửa sạch hoặc gọt vỏ để làm cho tinh khiết, vẫn được phép sử dụng theo thời hạn riêng của từng loại.
Sace sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati.
If it is mixed and has a blended flavour, it is not permissible.
Nếu hương vị đã hòa lẫn và trộn lẫn, thì không được phép.
101. Kappiyācatubhūmiyoti ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) vacanato ussāvanantikā gonisādikā gahapati sammutīti imā catasso kappiyabhūmiyo veditabbā.
101. Here, regarding the phrase " Four permissible dwelling places" (kappiyācatubhūmiyo), these four permissible dwelling places are to be understood as ussāvanantika, gonisādika, gahapati, and sammuti, according to the statement: "Monks, I allow four permissible dwelling places: ussāvanantika, gonisādika, gahapati, and sammuti."
101. Về bốn khu đất hợp lệ (kappiyācatubhūmiyo), theo câu nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bốn khu đất hợp lệ: ussāvanantika, gonisādika, gahapati, sammuti”, thì bốn khu đất hợp lệ này cần được hiểu là ussāvanantika, gonisādika, gahapati và sammuti.
Tattha (mahāva. aṭṭha. 295) ussāvanantikā tāva evaṃ kātabbā – yo thambhānaṃ vā upari bhittipāde vā nikhanitvā vihāro karīyati, tassa heṭṭhā thambhapaṭicchakā pāsāṇā bhūmigatikā eva.
Among these, the ussāvanantika should be made thus: For a monastery constructed with pillars or by embedding wall bases, the stones supporting the pillars at the bottom are considered part of the ground itself.
Trong đó, ussāvanantikā được thực hiện như sau: Đối với tịnh xá được xây dựng trên các cột hoặc bằng cách chôn các chân tường, thì những tảng đá kê cột bên dưới đều nằm dưới mặt đất.
Paṭhamatthambhaṃ pana paṭhamabhittipādaṃ vā patiṭṭhāpentehi bahūhi samparivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vācaṃ nicchārentehi manussesu ukkhipitvā patiṭṭhāpentesu āmasitvā vā sayaṃ ukkhipitvā vā thambho vā bhittipādo vā patiṭṭhāpetabbo.
When erecting the first pillar or the first wall base, numerous monks should surround it and, while uttering the words, "We are making a permissible dwelling, we are making a permissible dwelling," they should touch it while people lift and place it, or they themselves should lift and place the pillar or wall base.
Khi đặt cột đầu tiên hoặc chân tường đầu tiên, các Tỳ-khưu phải vây quanh đông đảo, nói lời: “Chúng tôi làm tịnh xá hợp lệ, chúng tôi làm tịnh xá hợp lệ”, rồi chạm tay vào khi người ta nâng lên đặt xuống, hoặc tự mình nâng lên đặt xuống cột hoặc chân tường.
Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘kappiyakuṭi kappiyakuṭīti vatvā patiṭṭhāpetabba’’nti vuttaṃ.
However, in the Kurundi and Mahāpaccari it is stated, "It should be erected saying 'Permissible dwelling, permissible dwelling'."
Tuy nhiên, trong Kurundi và Mahāpaccarī có nói: “Cần phải nói ‘kappiyakuṭi, kappiyakuṭi’ rồi mới đặt xuống”.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅghassa kappiyakuṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vuttaṃ, taṃ pana avatvāpi aṭṭhakathāsu vuttanayena vutte doso natthi.
In the Andhakaṭṭhakathā it is stated, "I dedicate this permissible dwelling to the Saṅgha," but there is no fault in not saying this and proceeding as stated in the commentaries.
Trong Andhakaṭṭhakathā có nói: “Con quyết định đây là tịnh xá hợp lệ cho Tăng chúng”. Tuy nhiên, nếu không nói như vậy mà nói theo cách đã nêu trong các bản Chú giải thì cũng không có lỗi.
Idaṃ panettha sādhāraṇalakkhaṇaṃ ‘‘thambhapatiṭṭhāpanañca vacanapariyosānañca samakālaṃ vaṭṭatī’’ti.
The general characteristic here is: "The erection of the pillar and the conclusion of the utterance should occur simultaneously."
Điểm chung ở đây là: “Việc đặt cột và việc kết thúc lời nói phải diễn ra cùng lúc”.
Sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭi.
For if the pillar is erected before the utterance is finished, or if the utterance is finished before it is erected, the permissible dwelling is not properly made.
Nếu lời nói chưa dứt mà cột đã được đặt xuống, hoặc lời nói đã dứt mà cột chưa được đặt xuống, thì tịnh xá hợp lệ đó chưa được tạo lập.
Teneva mahāpaccariyaṃ vuttaṃ ‘‘bahūhi samparivāretvā vattabbaṃ, avassañhi ettha ekassapi vacananiṭṭhānañca thambhapatiṭṭhānañca ekato bhavissatī’’ti.
Therefore, in the Mahāpaccari it is stated, "It should be spoken while many are gathered around, for it is certain that for at least one of them, the completion of the utterance and the erection of the pillar will coincide."
Chính vì vậy, trong Mahāpaccarī có nói: “Cần phải vây quanh đông đảo mà nói, vì chắc chắn sẽ có ít nhất một người mà lời nói kết thúc và việc đặt cột diễn ra cùng lúc”.
Iṭṭhakāsilāmattikākuṭṭakāsu pana kuṭīsu heṭṭhā cayaṃ bandhitvā vā abandhitvā vā karontu, yato paṭṭhāya bhittiṃ uṭṭhāpetukāmā honti, taṃ sabbapaṭhamaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā gahetvā vuttanayeneva kappiyakuṭi kātabbā, iṭṭhakādayo bhittiyaṃ paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭanti, thambhā pana upari uggacchanti, tasmā vaṭṭanti.
However, for dwellings made of bricks, stones, or earth, whether a foundation is laid or not, from the point where they wish to raise the wall, the very first brick, stone, or lump of earth should be taken and the permissible dwelling made in the manner described. Bricks and similar items beneath the first layer of bricks in a wall are not permissible, but pillars extend upwards, and therefore they are permissible.
Tuy nhiên, đối với các tịnh xá làm bằng gạch, đá, đất sét, dù có xây nền hay không, khi muốn dựng tường, thì viên gạch, tảng đá, hoặc cục đất sét đầu tiên cần được lấy ra và tạo thành tịnh xá hợp lệ theo cách đã nêu. Gạch, v.v., không được phép ở dưới các viên gạch đầu tiên, v.v., của bức tường, nhưng các cột thì vươn lên trên, do đó được phép.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘thambhehi kariyamāne catūsu koṇesu cattāro thambhā, iṭṭhakādikuṭṭe catūsu koṇesu dve tisso iṭṭhakā adhiṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ.
In the Andhakaṭṭhakathā it is stated, "When constructing with pillars, four pillars should be dedicated at the four corners; for brick or similar dwellings, two or three bricks should be dedicated at the four corners."
Trong Andhakaṭṭhakathā có nói: “Khi làm bằng cột, cần quyết định bốn cột ở bốn góc; khi làm bằng gạch, v.v., cần quyết định hai hoặc ba viên gạch ở bốn góc”.
Tathā pana akatāyapi doso natthi, aṭṭhakathāsu hi vuttameva pamāṇaṃ.
However, there is no fault even if it is not done in that way, for what is stated in the commentaries is the proper standard.
Tuy nhiên, nếu không làm như vậy cũng không có lỗi, vì chỉ những gì được nói trong các bản Chú giải mới là tiêu chuẩn.
Gonisādikā duvidhā ārāmagonisādikā vihāragonisādikāti.
The gonisādika is of two kinds: the ārāma-gonisādika and the vihāra-gonisādika.
Gonisādika có hai loại: ārāmagonisādika và vihāragonisādika.
Tāsu yattha neva ārāmo, na senāsanāni parikkhittāni honti, ayaṃ ārāmagonisādikā nāma.
Among these, a place where neither the monastery grounds (ārāma) nor the dwellings (senāsana) are fenced in is called an ārāma-gonisādika.
Trong đó, nơi mà cả khu vườn (ārāma) và các chỗ ở (senāsana) đều không có hàng rào, đó gọi là ārāmagonisādika.
Yattha senāsanāni sabbāni vā ekaccāni vā parikkhittāni, ārāmo aparikkhitto, ayaṃ vihāragonisādikā nāma.
A place where all or some of the dwellings are fenced in, but the monastery grounds are not fenced in, is called a vihāra-gonisādika.
Nơi mà tất cả hoặc một số chỗ ở có hàng rào, nhưng khu vườn không có hàng rào, đó gọi là vihāragonisādika.
Iti ubhayatrāpi ārāmassa aparikkhittabhāvoyeva pamāṇaṃ.
Thus, in both cases, the absence of fencing for the monastery grounds is the standard.
Như vậy, trong cả hai trường hợp, việc khu vườn không có hàng rào là tiêu chuẩn.
‘‘Ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti kurundimahāpaccarīsu vuttaṃ, ettha kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati.
In the Kurundi and Mahāpaccari it is stated, "A monastery ground that is half-fenced or mostly fenced is still considered fenced." In such a place, it is permissible to acquire a permissible dwelling.
Trong Kurundi và Mahāpaccarī có nói: “Khu vườn dù có hàng rào một nửa hay phần lớn đều được gọi là có hàng rào”. Ở đây, tịnh xá hợp lệ (kappiyakuṭi) được phép nhận.
Gahapatīti manussā āvāsaṃ katvā ‘‘kappiyakuṭiṃ dema, paribhuñjathā’’ti vadanti, esā gahapati nāma, ‘‘kappiyakuṭiṃ kātuṃ demā’’ti vuttepi vaṭṭatiyeva.
A Gahapati is when people build a dwelling and say, "We give a permissible dwelling, use it." This is called a gahapati. It is also permissible if they say, "We give it for constructing a permissible dwelling."
Gahapati là khi người cư sĩ xây dựng một chỗ ở và nói: “Chúng tôi cúng dường tịnh xá hợp lệ, xin hãy sử dụng”. Đó gọi là gahapati. Ngay cả khi nói: “Chúng tôi cúng dường để xây tịnh xá hợp lệ”, thì cũng được phép.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yasmā bhikkhuṃ ṭhapetvā sesasahadhammikānaṃ sabbesañca devamanussānaṃ hatthato paṭiggaho ca sannidhi ca antovutthañca tesaṃ santakaṃ bhikkhussa vaṭṭati, tasmā tesaṃ gehāni vā tehi dinnakappiyakuṭi vā gahapatīti vuccatī’’ti vuttaṃ, punapi vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa vihāraṃ ṭhapetvā bhikkhunupassayo vā ārāmikānaṃ vā titthiyānaṃ vā devatānaṃ vā nāgānaṃ vā api brahmānaṃ vimānaṃ kappiyakuṭi hotī’’ti, taṃ suvuttaṃ.
In the Andhakaṭṭhakathā, however, it is said: “Since requisites received from the hands of the remaining four co-Dhamma practitioners, and all devas and humans, and those stored as sannidhi and antovuttha belonging to them, are allowable for a monk; therefore, their houses, or an allowable dwelling given by them, are called a householder’s dwelling.” Again, it is said: “Apart from a monastery belonging to the Saṅgha of monks, a nunnery, or a dwelling of ārāmikas, or of heretics, or of devas, or of nāgas, or even the celestial mansion of Brahmās, is an allowable dwelling.” That statement is well-said.
Trong Andhakaṭṭhakathā thì được nói rằng: “Vì tài vật được thọ nhận bằng tay, tài vật được cất giữ (sannidhi) và tài vật được để bên trong (antovuttha) từ tất cả chư thiên và nhân loại, trừ tỳ khưu và bốn đồng phạm hạnh khác, đều là tài vật hợp pháp cho tỳ khưu. Do đó, nhà của họ hoặc tịnh xá hợp pháp (kappiyakuṭi) do họ dâng cúng được gọi là ‘gahapati’ (gia chủ).” Lại nữa, được nói rằng: “Trừ tịnh xá của Tăng chúng, thì tịnh xá của tỳ khưu-ni, hoặc nhà của các ārāmika (người giữ vườn), hoặc của các ngoại đạo, hoặc của chư thiên, hoặc của chư Nāga, hoặc thậm chí là thiên cung của chư Phạm thiên, đều là kappiyakuṭi.” Lời nói ấy rất đúng.
Saṅghasantakameva hi bhikkhusantakaṃ vā gehaṃ gahapatikuṭikā na hoti.
For indeed, a dwelling belonging to the Saṅgha, or even a dwelling belonging to a monk, is not a householder’s dwelling.
Thật vậy, một ngôi nhà thuộc về Tăng chúng hay thuộc về một cá nhân tỳ khưu thì không phải là gahapatikuṭikā.
Tatrāyaṃ vinicchayo – sāmaṇero bhikkhussa taṇḍulādikaṃ āmisaṃ āharitvā kappiyakuṭiyaṃ nikkhipitvā punadivase pacitvā deti, antovutthaṃ na hoti.
Herein, this is the determination: If a sāmaṇera (novice monk) brings rice and other requisites to a monk, places them in an allowable dwelling, cooks them the next day, and gives them, it is not antovuttha.
Đây là sự phân định về vấn đề đó: Nếu một sāmaṇera mang gạo và các thực phẩm khác của tỳ khưu, đặt vào kappiyakuṭi, rồi ngày hôm sau nấu và dâng cúng, thì đó không phải là antovuttha.
Tattha akappiyakuṭiyaṃ nikkhittasappiādīsu kiñci pakkhipitvā deti.
If, in that cooked food, he adds something from ghee etc., stored in an unallowable dwelling, and gives it,
Nếu sāmaṇera đó cho thêm một ít bơ lỏng hoặc các thứ tương tự đã được cất giữ trong akappiyakuṭi, rồi dâng cúng.
Mukhasannidhi nāma hoti.
it is called mukhasannidhi (storage by means of the mouth).
Đó được gọi là mukhasannidhi (sự cất giữ bằng miệng).
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antovutthaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
However, in the Mahāpaccari, it is said to be antovuttha.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya thì nói rằng: “Đó là antovuttha.”
Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, bhikkhu akappiyakuṭiyaṃ ṭhapitasappiñca yāvajīvikapaṇṇañca ekato pacitvā paribhuñjati, sattāhaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati.
Here, the distinction is merely in name. If a monk cooks together ghee stored in an unallowable dwelling and yāvajīvika leaves, and consumes them, it is allowable for seven days if it is nirāmisa (without mixed meat/fish).
Ở đây, chỉ có sự khác biệt về tên gọi. Nếu một tỳ khưu nấu chung bơ lỏng đã cất trong akappiyakuṭi và các loại rau yāvajīvika (dùng trọn đời) rồi thọ dụng, thì trong bảy ngày, việc thọ dụng không có thực phẩm (ámisa) là hợp pháp.
Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ katvā paribhuñjati, antovutthañceva sāmaṃpakkañca hoti.
If he consumes it mixed with other requisites, it becomes both antovuttha and sāmaṃpakka (cooked by oneself).
Nếu thọ dụng bằng cách trộn lẫn với thực phẩm (ámisa), thì đó là antovuttha và sāmaṃpakka (tự nấu).
Etenupāyena sabbasaṃsaggā veditabbā.
By this method, all mixtures should be understood.
Theo cách này, tất cả các sự trộn lẫn đều phải được hiểu.
Yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati.
It is not allowable for a monk to cook any kind of requisites.
Bất kỳ loại thực phẩm nào tỳ khưu cũng không được phép tự nấu.
Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati, ‘‘yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati.
Even if basil leaves, or ginger, or salt are put into his hot porridge, it is not allowable to stir it, but it is allowable to stir it with the intention of "cooling the porridge".
Ngay cả khi người ta cho lá sulasi (húng quế), gừng, hoặc muối vào cháo nóng, tỳ khưu cũng không được phép khuấy. Tuy nhiên, được phép khuấy với ý nghĩ “Tôi sẽ làm nguội cháo.”
Uttaṇḍulabhattaṃ labhitvā pidahituṃ na vaṭṭati.
Having received uncooked rice, it is not allowable to cover it.
Sau khi nhận cơm gạo chưa nấu chín, không được phép đậy lại.
Sace pana manussā pidahitvā denti, vaṭṭati.
However, if people cover it and give it, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu người ta đậy lại rồi dâng cúng, thì hợp pháp.
‘‘Bhattaṃ mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati, khīratakkādīsu pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ kātuṃ vaṭṭati punapākassa anuññātattā.
It is allowable to cover (food) with the thought, "May the food not get cold," but for milk, buttermilk, etc., after they have boiled once, it is allowable to apply heat again, as re-heating is permitted.
Được phép đậy lại với ý nghĩ “Đừng để cơm nguội.” Đối với sữa, bơ sữa và các loại tương tự, sau khi đã sôi một lần, được phép đun lửa lại vì việc nấu lại đã được cho phép.
Imā pana kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā honti?
But when do these allowable dwellings (kappiyakuṭi) become jahitavatthukā (having abandoned their basis)?
Vậy những kappiyakuṭi này khi nào thì mất đi nền tảng?
Ussāvanantikā tāva yā thambhānaṃ upari bhittipāde vā nikhanitvā katā, sā sabbesu thambhesu ca bhittipādesu ca apanītesu jahitavatthukā hoti.
An ussāvanantikā dwelling, for instance, which is built by digging in or placing on top of pillars or wall-foundations, becomes jahitavatthukā when all its pillars and wall-foundations are removed.
Đối với ussāvanantikā (tịnh xá được xây dựng trên nền móng), tức là tịnh xá được xây dựng bằng cách chôn các trụ hoặc chân tường, thì khi tất cả các trụ và chân tường được dỡ bỏ, nó sẽ mất đi nền tảng.
Sace pana thambhe vā bhittipāde vā parivattenti, yo yo ṭhito, tattha tattha patiṭṭhāti, sabbesupi parivattitesu ajahitavatthukāva hoti.
If, however, the pillars or wall-foundations are merely replaced, it remains established on whichever part remains standing, and even if all are replaced, it is still ajahitavatthukā (not having abandoned its basis).
Tuy nhiên, nếu các trụ hoặc chân tường được thay thế, thì cái nào còn đứng vững, cái đó vẫn còn nền tảng. Ngay cả khi tất cả đều được thay thế, nó vẫn không mất đi nền tảng.
Iṭṭhakādīhi katā cayassa upari bhittiatthāya ṭhapitaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā ādiṃ katvā vināsitakāle jahitavatthukāva hoti.
A dwelling made of bricks and so forth becomes jahitavatthukā when the first brick, stone, or lump of clay placed on the foundation for the wall is destroyed.
Đối với tịnh xá được xây bằng gạch và các vật liệu tương tự, khi gạch, đá, hoặc cục đất sét được đặt trên đống vật liệu để làm tường bị phá hủy, nó sẽ mất đi nền tảng.
Yehi pana iṭṭhakādīhi adhiṭṭhitā, tesu apanītesupi tadaññesu patiṭṭhātīti ajahitavatthukāva hoti.
But if it is established by bricks and so forth, and even when those (original) parts are removed, it is re-established on other similar parts, it remains ajahitavatthukā.
Nhưng nếu nó được đặt trên những viên gạch và các vật liệu khác, ngay cả khi những vật liệu ban đầu bị dỡ bỏ, nó vẫn tồn tại trên những vật liệu khác, nên nó không mất đi nền tảng.
Gonisādikā pākārādīhi parikkhepe kate jahitavatthukāva hoti.
A gonisādika dwelling becomes jahitavatthukā when an enclosure with walls and so forth is built.
Đối với gonisādikā (tịnh xá được xây trong chuồng bò), khi hàng rào và các vật cản khác được dựng lên, nó sẽ mất đi nền tảng.
Puna tasmiṃ ārāme kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati.
Then, it is allowable to obtain an allowable dwelling in that same monastery again.
Sau đó, được phép nhận một kappiyakuṭi khác trong khu vườn đó.
Sace pana punapi pākārādayo tattha tattha khaṇḍā honti, tato tato gāvo pavisanti, puna kappiyakuṭi hoti.
However, if the walls and so forth become fragmented in various places again, and cows enter from those places, it becomes an allowable dwelling again.
Tuy nhiên, nếu hàng rào và các vật cản khác lại bị hư hại ở nhiều chỗ, và bò đi vào từ những chỗ đó, thì nó lại trở thành kappiyakuṭi.
Itarā pana dve gopānasīmattaṃ ṭhapetvā sabbasmiṃ chadane vinaṭṭhe jahitavatthukāva honti.
The other two, however, become jahitavatthukā if the entire roof is destroyed, except for the gopānasīmattaṃ (ridge-rafters).
Hai loại còn lại (gahapatikuṭi và sammutikuṭi) thì khi toàn bộ mái nhà bị hư hại, trừ phần gopānasī (xà ngang), chúng sẽ mất đi nền tảng.
Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsakamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati.
If even one pakkhapāsakamaṇḍala (pigeon-hole ornament) remains on top of the gopānasī, it preserves it.
Nếu trên gopānasī vẫn còn dù chỉ một miếng gỗ mái, thì nó vẫn được bảo vệ.
103. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbanti?
103. But what should be done where these four types of allowable precincts do not exist?
103. Vậy nếu không có cả bốn loại kappiyabhūmi này, thì phải làm gì?
Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.
It should be given to an unordained person, made their property, and then consumed.
Nên dâng cúng cho một người chưa thọ giới (anupasampanna), biến nó thành tài sản của người đó, rồi thọ dụng.
Tatridaṃ vatthu – karavikatissatthero kira vinayadharapāmokkho mahāsīvattherassa santikaṃ agamāsi.
Regarding this, there is this story: Venerable Karavikatissa, a prominent Vinaya expert, once went to Venerable Mahāsīva.
Đây là câu chuyện về vấn đề đó: Nghe nói Trưởng lão Karavikatisssa, vị đứng đầu trong các vị trì luật (Vinayadhara), đã đến gặp Trưởng lão Mahāsīva.
So dīpālokena sappikumbhaṃ passitvā ‘‘bhante, kimeta’’nti pucchi.
Seeing a pot of ghee by lamplight, he asked, ‘‘Venerable sir, what is this?’’
Vị ấy nhìn thấy một vò bơ lỏng dưới ánh đèn và hỏi: “Bạch Đại đức, cái này là gì?”
Thero ‘‘āvuso, gāmato sappikumbho ābhato lūkhadivase sappinā bhuñjanatthāyā’’ti āha.
The elder replied, ‘‘Friend, a pot of ghee was brought from the village to be consumed with food on a lean day.’’
Trưởng lão Mahāsīva nói: “Này Hiền giả, vò bơ lỏng này được mang từ làng về để dùng với cơm vào những ngày khô khan.”
Tato naṃ tissatthero ‘‘na vaṭṭati, bhante’’ti āha.
Then Venerable Tissa said to him, ‘‘Venerable sir, it is not allowable.’’
Khi đó, Trưởng lão Tissa nói với ngài: “Bạch Đại đức, điều đó không hợp pháp.”
Thero punadivase pamukhe nikkhipāpesi.
The elder had it placed at the entrance the next day.
Ngày hôm sau, Trưởng lão Mahāsīva cho người đặt vò bơ lỏng ở phía trước.
Tissatthero puna ekadivasaṃ āgato taṃ disvā tatheva pucchitvā ‘‘bhante, sahaseyyappahonakaṭṭhāne ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha.
Venerable Tissa came again one day, saw it, and asked the same question, saying, ‘‘Venerable sir, it is not allowable to keep it in a place large enough for two people to lie down.’’
Một ngày khác, Trưởng lão Tissa đến, thấy vò bơ lỏng đó và hỏi như vậy. Ngài nói: “Bạch Đại đức, không được phép đặt nó ở nơi có thể ngủ chung.”
Thero punadivase bahi nīharāpetvā nikkhipāpesi, taṃ corā hariṃsu.
The elder had it removed outside and placed there the next day, and thieves stole it.
Ngày hôm sau, Trưởng lão Mahāsīva cho người mang vò bơ lỏng ra ngoài và đặt ở đó. Những tên trộm đã lấy mất.
So puna ekadivasaṃ āgataṃ tissattheramāha ‘‘āvuso, tayā ‘na vaṭṭatī’ti vutte so kumbho bahi nikkhitto corehi haṭo’’ti.
One day, when Venerable Tissa came again, the elder said to him, ‘‘Friend, when you said ‘it is not allowable,’ that pot was placed outside and stolen by thieves.’’
Một ngày khác, khi Trưởng lão Tissa đến, ngài Mahāsīva nói: “Này Hiền giả, khi ngươi nói ‘không hợp pháp’, vò bơ lỏng đó đã được đặt ra ngoài và bị trộm lấy mất.”
Tato naṃ tissatthero āha ‘‘nanu, bhante, anupasampannassa dātabbo assa, anupasampannassa hi datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti.
Then Venerable Tissa said to him, ‘‘Venerable sir, should it not have been given to an unordained person? For it is allowable to give it to an unordained person, make it his property, and then consume it.’’
Khi đó, Trưởng lão Tissa nói với ngài: “Bạch Đại đức, lẽ ra ngài phải dâng cúng cho một người chưa thọ giới, vì dâng cúng cho người chưa thọ giới, biến nó thành tài sản của người đó, rồi thọ dụng thì hợp pháp.”
Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena, ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsapamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
However, if, among the donor and recipient, one is in the air and the other on the ground, then the measure of the hatthapāsa should be delimited by the head of the one on the ground and, for the one in the air, by the nearest part of his body, excluding the arm stretched out to give or receive.
Tuy nhiên, nếu một trong hai người, thí chủ và người thọ nhận, ở trên không, một người ở trên mặt đất, thì tầm tay nên được xác định từ đỉnh đầu của người ở trên mặt đất và từ mé gần nhất của bộ phận cơ thể gần nhất của người ở trên không, sau khi trừ đi cánh tay đang duỗi ra để dâng cúng hoặc thọ nhận.
Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsapamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
Even if one is in a well and the other on the well’s edge, or one in a tree and the other on the ground, the measure of the hatthapāsa should be delimited in the manner stated.
Dù một người ở dưới giếng, một người ở trên bờ giếng, hoặc một người ở trên cây, một người ở trên mặt đất, tầm tay cũng nên được xác định theo cách đã nói trên.
Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati.
If, standing within such a hatthapāsa, even a bird gives a flower or fruit with its beak, or an elephant with its trunk, the acceptance is valid.
Nếu đứng trong tầm tay như vậy, dù chim dùng mỏ hoặc voi dùng vòi dâng hoa hay quả, việc thọ nhận vẫn hợp lệ.
Sace pana aḍḍhaṭṭhamaratanassapi hatthino khandhe nisinno tena soṇḍāya dīyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva.
However, if one sits on the shoulder of an elephant that is seven and a half cubits tall and receives what it offers with its trunk, it is still permissible.
Tuy nhiên, nếu vị ấy ngồi trên lưng con voi cao bảy khuỷu tay rưỡi và thọ nhận vật được voi dâng bằng vòi, thì vẫn hợp lệ.
Hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena antamaso pādaṅguliyāpi dīyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti.
When given by an elephant or other animal with any bodily part, even a toe, it is considered as given by body.
Trong số các bộ phận như tay, bất cứ bộ phận cơ thể nào, dù chỉ là ngón chân, dâng cúng vật thì được gọi là dâng cúng bằng thân.
Paṭiggahaṇepi eseva nayo.
The same method applies to receiving.
Trong việc thọ nhận cũng vậy.
Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti.
Whatever is received by any bodily part is considered as received by body.
Thật vậy, vật được thọ nhận bằng bất cứ bộ phận cơ thể nào cũng được xem là thọ nhận bằng thân.
Sacepi natthukaraṇiyaṃ dīyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, ābhogameva hettha pamāṇaṃ.
Even if a sick bhikkhu receives what is given for nasal administration with his nostril, or with his mouth, here the intention is the measure.
Dù là thuốc nhỏ mũi được dâng cúng, nếu người bệnh thọ nhận bằng lỗ mũi hoặc bằng miệng, thì ý định là thước đo ở đây.
105. Kaṭacchuādīsu pana yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti.
Regarding ladles and the like, whatever is given with any implement is considered as given by something connected to the body.
105. Trong trường hợp muỗng, vá, v.v., vật được dâng cúng bằng bất cứ dụng cụ nào thì được gọi là dâng cúng bằng vật liên hệ với thân.
Paṭiggahaṇepi eseva nayo.
The same method applies to receiving.
Trong việc thọ nhận cũng vậy.
Yena kenaci hi sarīrasambaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti.
Whatever is received by a bowl, plate, or other object connected to the body is considered as received by something connected to the body.
Thật vậy, vật được thọ nhận bằng bất cứ vật gì liên hệ với thân như bát, đĩa, v.v., thì được xem là thọ nhận bằng vật liên hệ với thân.
Kāyato pana kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāye vā kāyapaṭibaddhe vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti.
But if, having released it from the body or from what is connected to the body, it is cast into the body or what is connected to the body of one standing within the hatthapāsa, it is considered as given by an act of abandonment (nissaggiya).
Tuy nhiên, nếu một vật được dâng cúng bằng cách thả xuống thân hoặc vật liên hệ với thân của vị Tỳ-khưu đang đứng trong tầm tay, sau khi đã tách khỏi thân của người dâng hoặc vật liên hệ với thân của người dâng, thì được gọi là dâng cúng bằng hành động phóng thích (nissaggiya payoga).
Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova ‘‘gaṇhathā’’ti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ.
If a person carries many bowls of rice and curry on his head and comes to a bhikkhu, standing still and saying, “Please take,” the act of offering is not yet evident, therefore it should not be taken.
Nếu một người đội nhiều bát cơm và thức ăn trên đầu, đến gần tỳ-khưu và đứng yên nói: “Xin hãy thọ nhận!”, thì sự dâng cúng chưa biểu hiện rõ ràng, do đó không nên thọ nhận.
Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenapi sampaṭicchitabbaṃ.
However, if he inclines it even slightly, the bhikkhu should stretch out his hand and receive the bottommost bowl, even a part of it.
Tuy nhiên, nếu người ấy hơi cúi xuống một chút, tỳ-khưu nên duỗi tay ra và thọ nhận ít nhất một phần của bát dưới cùng.
Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti.
By this much, all the bowls are considered received.
Khi đó, tất cả các bát đều được thọ nhận.
Tato paṭṭhāya oropetvā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetuṃ vaṭṭati.
From then on, it is permissible to take whatever one wishes, by setting them down or opening them.
Từ đó trở đi, sau khi đặt xuống hoặc mở ra, vị ấy có thể lấy bất cứ thứ gì mình muốn.
Bhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi.
As for a single container like a rice basket, there is nothing special to say.
Trong trường hợp một bát duy nhất như giỏ cơm, v.v., thì không cần phải nói gì thêm.
Kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onametvā deti, vaṭṭati.
Even one carrying food on a carrying-pole, if he bows the pole and gives it, it is permissible.
Ngay cả người mang cơm bằng đòn gánh, nếu cúi đòn gánh xuống để dâng, thì vẫn hợp lệ.
Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva.
If there is a bamboo pole thirty cubits long, with a lump of jaggery tied to one end and a pot of ghee to the other, and one receives it, all of it is considered received.
Nếu có một cây tre dài ba mươi khuỷu tay, một đầu buộc một chum đường, một đầu buộc một chum bơ, và vị ấy thọ nhận, thì tất cả đều được thọ nhận.
Ucchuyantadoṇito paggharantameva ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo.
If one says, “Please take the juice,” while it is still flowing from a sugar cane press, it should not be taken, as the act of offering is not evident.
Nếu người ta nói: “Hãy thọ nhận nước ép!” khi nước ép mía đang chảy ra từ máng máy ép mía, thì không nên thọ nhận vì sự dâng cúng chưa biểu hiện rõ ràng.
Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā deti, vaṭṭati.
However, if one discards the dregs and gives it by scooping it up with the hand, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu người ta vứt bỏ bã, rồi dùng tay múc từng muỗng dâng cúng, thì hợp lệ.
Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasāre vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu dīyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti.
If many bowls are placed on a couch, stool, mat, trough, or plank, and the donor is within hatthapāsa of where the bhikkhu is standing, then by standing there, or sitting, or lying, and touching the couch, etc., even with a finger, with the intention of receiving, whatever is given into those bowls is considered received.
Nhiều bát được đặt trên giường, ghế, chiếu đan, máng gỗ hoặc tấm ván. Nếu thí chủ ở trong tầm tay của vị tỳ-khưu đang đứng ở đó, thì vị tỳ-khưu đang đứng, ngồi hoặc nằm ở đó, với ý niệm thọ nhận, chạm vào giường, v.v., dù chỉ bằng một ngón tay, thì tất cả những gì được dâng cúng vào các bát đó đều được thọ nhận.
Sacepi ‘‘paṭiggahessāmī’’ti mañcādīni abhiruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva.
Even if one climbs onto the couch, etc., with the intention of saying, “I will receive,” and sits down, it is still permissible.
Ngay cả khi vị ấy trèo lên giường, v.v., và ngồi xuống với ý định “Tôi sẽ thọ nhận”, thì vẫn hợp lệ.
Pathaviyaṃ pana sacepi kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā honti, yaṃ yaṃ aṅguliyā vā sūciyā vā phusitvā nisinno hoti, tattha tattha dīyamānameva paṭiggahitaṃ hoti.
However, if on the ground, even if they are placed belly to belly, whatever is given into the bowls that one is sitting by, having touched them with a finger or a stylus, is considered received.
Tuy nhiên, trên mặt đất, dù các bát được đặt sát nhau, vị ấy ngồi xuống và chạm vào từng bát bằng ngón tay hoặc que, thì chỉ những gì được dâng cúng vào bát mà vị ấy chạm vào mới được thọ nhận.
Yattha katthaci mahākaṭasārahatthattharaṇādīsu ṭhapitapatte paṭiggahaṇaṃ na ruhatīti vuttaṃ, taṃ hatthapāsātikkamaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, hatthapāse pana sati yattha katthaci vaṭṭati aññatra tatthajātakā.
What is said about receiving not being permissible when bowls are placed on large mats, elephant howdahs, and so on, should be understood as referring to exceeding the hatthapāsa; but if it is within hatthapāsa, it is permissible anywhere, except for those grown there.
Việc nói rằng không hợp lệ để thọ nhận các bát đặt trên các vật lớn như chiếu đan lớn, yên voi, v.v., nên được hiểu là nói về việc vượt quá tầm tay; nhưng nếu ở trong tầm tay, thì ở bất cứ đâu cũng hợp lệ, trừ những vật sinh ra từ đó.
Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati.
However, it is not permissible on lotus leaves or kiṃsuka leaves, etc., that have grown there.
Tuy nhiên, trên lá sen hoặc lá cây kiṃsuka, v.v., sinh ra từ đó, thì không hợp lệ.
Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati.
For they do not count as being connected to the body.
Vì những vật đó không được xem là vật liên hệ với thân.
Yathā ca tatthajātake, evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva.
And just as with those grown there, so too it is not permissible on a couch or similar object tied to a tree-stump, or on an immovable plank or stone.
Cũng như những vật sinh ra từ đó, trên giường, v.v., được buộc vào gốc cây, hoặc trên tấm ván không thể di chuyển, hoặc trên tảng đá, thì cũng không hợp lệ.
Tepi hi tatthajātakasaṅkhyupagā honti.
For these also fall into the category of those grown there.
Vì những vật đó cũng được xem là những vật sinh ra từ đó.
Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesu paṭiggahaṇaṃ na ruhati.
Receiving is not permissible on delicate leaves of tamarind, etc., spread on the ground.
Việc thọ nhận trên những lá mỏng manh như lá me, v.v., trải trên mặt đất, thì không hợp lệ.
Na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti.
For they are not capable of holding things.
Vì những lá đó không có khả năng nâng đỡ.
Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati.
However, it is permissible on large lotus leaves and the like.
Tuy nhiên, trên những lá sen lớn, v.v., thì hợp lệ.
Sace hatthapāsaṃ atikkammaṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, ‘‘āgantvā dehī’’ti vattabbo.
If one stands beyond the hatthapāsa and gives with a long-handled ladle, one should be told, “Come closer and give.”
Nếu người đứng ngoài tầm tay dùng vá có cán dài để dâng cúng, thì nên nói: “Hãy đến gần và dâng cúng!”
Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ.
If he pours it into the bowl without hearing or heeding the instruction, it should be received again.
Nếu người đó không nghe lời hoặc bỏ qua lời nói và cứ đổ vào bát, thì nên thọ nhận lại.
Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo.
The same method applies to one standing at a distance and throwing a lump of rice.
Trong trường hợp ném nắm cơm từ xa cũng vậy.
106. Sace pattathavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ puñchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ.
If, when taking the bowl out of the bowl-bag, there is dye powder on the bowl, it should be washed if there is water. If there is no water, the dye powder should be wiped off, and then one may receive alms or go on alms-round.
106. Nếu có bột nhuộm trong bát khi lấy ra từ túi bát, nếu có nước thì nên rửa, nếu không có nước thì nên lau sạch bột nhuộm rồi thọ nhận hoặc đi khất thực.
Sace piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā, appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti.
If, while on alms-round, dust falls into the bowl, one should receive the alms. If one receives without accepting it formally, it is a Vinaya wrong-doing ( dukkaṭa), but there is no offence if one then formally accepts it and eats.
Nếu khi đi khất thực, bụi rơi vào bát, thì nên thọ nhận rồi lấy thức ăn. Nếu không thọ nhận mà lấy, thì phạm Vinaya dukkata; nhưng sau đó thọ nhận lại rồi thọ dụng thì không phạm lỗi.
Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā.
However, if, when told, “Please give after formally accepting it,” they give the alms without hearing or heeding the instruction, there is no Vinaya wrong-doing, and another alms-food should be received after formally accepting it.
Tuy nhiên, nếu sau khi nói: “Xin hãy thọ nhận rồi dâng cúng!”, người ta không nghe lời hoặc bỏ qua lời nói và cứ dâng thức ăn, thì không có Vinaya dukkata. Nên thọ nhận lại rồi lấy thức ăn khác.
Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati.
If a strong wind blows dust from all directions, and it is impossible to receive alms, it is permissible to take it with a pure intention, thinking, “I will give it to an unordained person.”
Nếu gió lớn thổi bụi từ khắp nơi, không thể lấy thức ăn, thì với tâm thanh tịnh, nên có ý định: “Tôi sẽ dâng cho người chưa thọ giới”, rồi thọ nhận thì hợp lệ.
Evaṃ piṇḍāya caritvā vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā gantvā taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
Having gone on alms-round in this way, and gone to the monastery or assembly hall, it is permissible to give it to an unordained person, and then receive what that person gives, or receive it out of familiarity with that person, and then eat it.
Sau khi khất thực như vậy, đến tịnh xá hoặc giảng đường, dâng cúng thức ăn đó cho người chưa thọ giới, rồi thọ nhận lại từ người đó hoặc thọ nhận do sự tin tưởng với người đó rồi thọ dụng thì hợp lệ.
Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi paribhuñjeyyāsi vā’’ti, tena tathā kātabbaṃ.
If, on an alms-round, one gives a dusty bowl to another bhikkhu, that bhikkhu should be told, “Receive this, and then either take alms or consume it.” And he should do so.
Nếu trong khi khất thực, người ta dâng cho tỳ-khưu một cái bát có bụi, thì vị ấy nên được nói: “Hãy thọ nhận cái bát này rồi lấy thức ăn hoặc thọ dụng!” Vị ấy nên làm như vậy.
Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ.
If dust floats on top, the gruel should be poured out, and the remainder should be eaten.
Nếu bụi nổi lên trên, thì nên đổ nước cơm ra rồi thọ dụng phần còn lại.
Sace antopaviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ.
If it has entered inside, it should be received.
Nếu bụi đã chìm vào trong, thì nên thọ nhận.
Anupasampanne asati hatthato amocenteneva yattha anupasampanno atthi, tattha netvā paṭiggahetabbaṃ.
If there is no unordained person, one should take it to where an unordained person is, without releasing it from the hand, and then receive it.
Nếu không có người chưa thọ giới, thì nên mang đến nơi có người chưa thọ giới mà không buông tay, rồi thọ nhận.
Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
It is permissible to remove dust that has fallen on dry rice and eat it.
Trong trường hợp cơm khô, thì nên gạt bỏ bụi bám trên đó rồi thọ dụng thì hợp lệ.
Sace atisukhumaṃ hoti, upari bhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ.
If the dust is very fine, it should be removed along with the top layer of rice, or it should be received and eaten.
Nếu bụi rất mịn, thì nên gạt bỏ cùng với lớp cơm trên cùng, hoặc thọ nhận rồi thọ dụng.
Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā āluḷentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo.
If, when they are stirring gruel or soup placed in front of them, drops splash up from the vessel and fall into the bowl, the bowl must be formally received.
Khi khuấy cháo hoặc canh đã đặt trước mặt, những giọt bắn từ bát bay lên và rơi vào bát. Bát phải được thọ nhận.
107. Uḷuṅkena āharitvā dentānaṃ paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patanti, supatitā, abhihaṭattā doso natthi.
107. When they are bringing and giving with a ladle, if drops first fall from the ladle into the bowl, they have fallen properly; because it was brought for offering, there is no fault.
107. Khi các thí chủ dâng thức ăn bằng muỗng, nếu trước khi thức ăn được đổ vào bát, những giọt bắn từ muỗng rơi vào bát, thì điều đó được xem là rơi đúng cách, không có lỗi vì đã được dâng cúng.
Sacepi carukena bhatte ākiriyamāne carukato masi vā chārikā vā patati, abhihaṭattā nevatthi doso.
Even if, while rice is being served with a small pot, soot or ash falls from the pot, because it was brought for offering, there is no fault.
Ngay cả khi cơm được đổ bằng một cái nồi nhỏ, nếu muội than hoặc tro rơi từ nồi xuống, thì không có lỗi vì đã được dâng cúng.
Anantarassa bhikkhuno dīyamānaṃ pattato uppatitvā itarassa patte patati, supatitaṃ.
If something being given to the adjacent bhikkhu jumps from his bowl and falls into another's bowl, it has fallen properly.
Khi thức ăn được dâng cho một tỳ khưu kế tiếp, nếu nó bật ra khỏi bát của vị ấy và rơi vào bát của vị khác, thì điều đó được xem là rơi đúng cách.
Paṭiggahitameva hi taṃ hoti.
Indeed, it is considered as having been received.
Quả thật, điều đó đã được thọ nhận.
Sace jajjharisākhādiṃ phāletvā ekassa bhikkhuno dentānaṃ sākhato phusitāni aññassa patte patanti, patto paṭiggahetabbo, yassa pattassa upari phālenti, tassa patte patitesu dātukāmatāya abhihaṭattā doso natthi.
If, when they split a branch of the jajjari plant and are giving it to one bhikkhu, drops from the branch fall into another's bowl, the bowl must be formally received. For the one over whose bowl they are splitting it, when drops fall into his bowl, because it was brought with the intention to give, there is no fault.
Nếu khi chẻ cành cây mục nát hoặc tương tự để dâng cho một tỳ khưu, những giọt bắn từ cành cây rơi vào bát của một vị khác, thì bát phải được thọ nhận. Nếu chúng rơi vào bát của vị mà họ đang chẻ phía trên bát của vị ấy, thì không có lỗi vì đã được dâng cúng với ý muốn dâng.
Pāyāsassa pūretvā pattaṃ denti, uṇhattā heṭṭhā gahetuṃ na sakkoti, mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭati.
If they give a bowl filled with milk-rice, and because it is hot, he is unable to hold it from below, it is allowable to hold it even by the rim.
Khi họ dâng bát đựng đầy cháo sữa, vì nóng không thể cầm ở phía dưới, thì được phép cầm ở vành miệng bát.
Sace tathāpi na sakkoti, ādhārakena gahetabbo.
If he is still unable to do so, it should be received with a bowl-stand.
Nếu ngay cả như vậy vẫn không thể cầm được, thì phải dùng giá đỡ.
Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ, na dīyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti.
A bhikkhu seated in the assembly hall holding his bowl falls asleep; he does not know that it is being brought nor that it is being given. This is considered not received.
Một tỳ khưu đang ngồi trong giảng đường, cầm bát mà ngủ gật, không biết thức ăn đang được mang đến hay được dâng, thì bát ấy chưa được thọ nhận.
Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati.
But if he is seated having made a mental note, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu vị ấy ngồi với ý thức, thì được phép.
Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva.
Even if he releases the bowl-stand with his hand and sleeps while pressing it with his foot, it is still allowable.
Ngay cả khi vị ấy bỏ giá đỡ bằng tay và dùng chân kẹp rồi ngủ, thì vẫn được phép.
Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kattabbaṃ.
However, for one who receives by stepping on the bowl-stand with his foot, even while awake, it is an irreverent reception; therefore, it should not be done.
Tuy nhiên, đối với người đang thức mà dùng chân đạp giá đỡ để thọ nhận, đó là sự thọ nhận thiếu tôn kính, do đó không nên làm.
Keci ‘‘evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ vacanamattameva, atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti.
Some say, "Receiving thus with a bowl-stand is called receiving with what is connected to what is connected to the body; therefore, it is not allowable." This is mere assertion; in reality, all of this is connected to the body.
Một số vị nói: “Sự thọ nhận bằng giá đỡ như vậy được gọi là sự thọ nhận gắn liền với thân thể, do đó không được phép,” nhưng đó chỉ là lời nói, trên thực tế, tất cả những điều này đều gắn liền với thân thể.
Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassito.
This principle is also shown in the section on bodily contact.
Và nguyên tắc này cũng đã được chỉ ra trong trường hợp tiếp xúc thân thể.
Yampi bhikkhussa dīyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Also, that which falls while being given to a bhikkhu, it is allowable for him to take and consume it himself.
Ngay cả thức ăn được dâng cho một tỳ khưu mà rơi xuống, vị ấy cũng được phép tự mình nhặt lên và dùng.
Idañca pana suttaṃ neyyatthaṃ, tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ dīyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇe vā vatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
And this Sutta has a meaning that needs to be inferred; therefore, the intention here should be understood thus: that which, while being given, slips from the donor's hand and falls on clean ground, or on a lotus leaf, or on cloth, a mat, a rug, etc., it is allowable to take and consume it oneself.
Tuy nhiên, bài kinh này là neyyattha (có nghĩa cần được giải thích), do đó ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau: Thức ăn nào được dâng mà rơi khỏi tay của thí chủ xuống đất sạch, hoặc trên lá sen, hoặc trên vải, chiếu cói, v.v., thì được phép tự mình nhặt lên và dùng.
Yaṃ pana sarajāya bhūmiyaṃ patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ.
But that which falls on dusty ground should be consumed after wiping off or washing away the dust, and after having it formally received.
Tuy nhiên, thức ăn nào rơi xuống đất có bụi, thì phải lau sạch bụi hoặc rửa sạch rồi thọ nhận và dùng.
Sace pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati.
If it rolls and goes to another bhikkhu, it is allowable to have him bring it.
Nếu thức ăn lăn đến chỗ một tỳ khưu khác, thì cũng được phép nhờ vị ấy mang đến.
Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti, tassapi khādituṃ vaṭṭati, anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ.
If he tells that bhikkhu, “You eat it,” it is allowable for that one also to eat it. But without being instructed, it should not be taken by him.
Nếu vị ấy nói với tỳ khưu đó: “Chính ông hãy dùng đi,” thì vị ấy cũng được phép dùng, nhưng không được tự ý lấy nếu không được sai bảo.
‘‘Anāṇattenapi itarassa dassāmīti gahetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
In the Kurundī it is said, “Even without being instructed, it is allowable to take it with the intention, ‘I will give it to the other.’”
Trong Kurundi có nói: “Ngay cả khi không được sai bảo, nếu có ý nghĩ sẽ trao cho người khác, thì cũng được phép lấy.”
Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti?
Why is it not allowable for the other bhikkhu to take it?
Tại sao không được phép cho tỳ khưu khác lấy?
Bhagavatā ananuññātattā.
Because it has not been allowed by the Blessed One.
Vì Đức Thế Tôn chưa cho phép.
Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ dīyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto.
Indeed, by the Blessed One saying, “to be taken and consumed by oneself,” consumption after taking it, even if it was not formally received, was allowed only for the one to whom it was being given when it fell.
Vì Đức Thế Tôn khi nói “tự mình nhặt lên và dùng” đã cho phép vị tỳ khưu mà thức ăn được dâng cho, được dùng thức ăn đó ngay cả khi chưa được thọ nhận.
‘‘Pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakabhāvo dīpito, tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo.
By the statement, “That, bhikkhus, has been relinquished by the donors,” the state of being another's property is indicated. Therefore, it is not allowable for another to take and consume it himself. But with the instruction of that bhikkhu, it is allowable. This, it is said, is the intention here.
Và với lời nói “Này các Tỳ khưu, điều đó đã được các thí chủ từ bỏ,” ở đây đã chỉ rõ rằng đó là tài sản của người khác. Do đó, một tỳ khưu khác không được phép tự mình nhặt lên và dùng, nhưng nếu được vị tỳ khưu đó sai bảo thì được phép. Đây là ý nghĩa ở đây.
Yasmā ca etaṃ appaṭiggahitakattā anuññātaṃ, tasmā yathāṭhitaṃyeva anāmasitvā kenaci pidahitvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, sannidhipaccayā anāpatti, paṭiggahetvā pana paribhuñjitabbaṃ.
And because it is allowed due to not having been formally received, it is allowable to consume it even on the second day if it is kept covered by something, untouched, just as it is. There is no offense due to the factor of storage. However, it should be consumed after being formally received.
Và vì điều này được cho phép do chưa được thọ nhận, nên được phép dùng vào ngày thứ hai ngay cả khi nó được che đậy và đặt ở nguyên vị mà không chạm vào, không có lỗi về sannidhi (tích trữ). Tuy nhiên, nó phải được thọ nhận rồi mới dùng.
Taṃ divasaṃyeva hi tassa sāmaṃ gahetvā paribhogo anuññāto, na tato paranti ayampi kirettha adhippāyo.
Indeed, its consumption by taking it himself was allowed for that day only, not after that. This too, it is said, is the intention here.
Vì chỉ trong ngày đó, việc tự mình nhặt lên và dùng mới được cho phép đối với vị ấy, chứ không phải sau đó. Đây cũng là ý nghĩa ở đây.
108. Idāni abbohārikanayo vuccati.
108. Now the method of what is non-consumable is explained.
108. Bây giờ, nguyên tắc về abbohārika (không đáng kể) được nói đến.
Bhuñjantānañhi dantā khīyanti, nakhā khīyanti, pattassa vaṇṇo khīyati, sabbaṃ abbohārikaṃ.
For those eating, teeth wear away, nails wear away, the color of the bowl wears away; all of this is non-consumable.
Khi đang dùng bữa, răng bị mòn, móng tay bị mòn, màu sắc của bát bị phai, tất cả đều là abbohārika.
Satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ.
When sugarcane and the like are split with a knife, if rust is visible, this is called newly-arisen. It should be consumed after being formally received.
Khi chẻ mía hoặc tương tự bằng dao, nếu có chất bẩn xuất hiện, đó được gọi là chất bẩn mới phát sinh, phải thọ nhận rồi mới dùng.
Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ.
When they are split after washing the knife, if rust is not visible and there is only a metallic smell, that is non-consumable.
Nếu chẻ bằng dao đã rửa sạch mà không thấy chất bẩn, chỉ có mùi kim loại, thì điều đó là abbohārika.
Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo.
This same principle applies even when something is split with a knife that is carried around.
Nguyên tắc này cũng áp dụng khi chẻ bằng dao mà người ta mang theo.
Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti.
For they do not carry it for the purpose of consumption.
Vì họ không mang theo dao đó để dùng.
Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khīyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati, satthake vuttasadisova vinicchayo.
For those grinding or pounding medicinal roots and the like, the grinding stone, pestle, mortar, etc., wear away. If they heat a portable adze and immerse it in buttermilk or milk for medicinal purposes, and a dark substance appears in it, the decision is the same as that stated for the knife.
Khi nghiền hoặc giã thuốc gốc, v.v., thì đá nghiền, cối, chày, v.v., bị mòn. Khi hơ nóng dao gọt mang theo và bỏ vào bơ sữa hoặc sữa để làm thuốc, nếu thấy màu xanh, thì phán quyết tương tự như trường hợp con dao đã nói.
Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā, pakkhipati ce, sāmaṃpākato na muccati.
However, one should not immerse it oneself into uncooked buttermilk and the like. If one does immerse it, one is not free from the offense of cooking for oneself.
Tuy nhiên, không được tự mình bỏ vào bơ sữa tươi, v.v. Nếu bỏ vào, vị ấy sẽ không thoát khỏi tội sāmaṃpāka.
Deve vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, paṭiggahetabbaṃ.
While it is raining, if soiled water from the body or robe of one walking for alms falls into the bowl, it should be formally received.
Khi trời mưa, nếu nước bẩn từ thân thể hoặc y phục của tỳ khưu đang đi khất thực rơi vào bát, thì bát phải được thọ nhận.
Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo.
This same principle applies if it falls while one is eating at the foot of a tree and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng khi nước rơi vào bát của tỳ khưu đang dùng bữa dưới gốc cây, v.v.
Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati.
But if, while it is raining for seven days, the water is clean, or if it falls from the open sky, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu trời mưa suốt bảy ngày mà nước trong sạch, hoặc rơi từ không gian trống, thì được phép.
109. Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo, patto vāssa paṭiggahetabbo.
109. When giving rice to a novice, one should give it without touching what is in his bowl, or his bowl should be formally received.
109. Khi dâng cơm cho một sa-di, vị tỳ khưu phải dâng mà không chạm vào cơm trong bát của sa-di, hoặc bát của sa-di phải được thọ nhận.
Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti.
For one who touches the rice in the unreceived bowl and then takes rice in his own bowl, it becomes an invalidly received item.
Nếu chạm vào cơm trong bát chưa được thọ nhận rồi lại lấy cơm vào bát của mình, thì cơm đó trở thành uggahitaka (chưa được thọ nhận một cách hợp lệ).
Sace pana dātukāmo hutvā ‘‘āhara, sāmaṇera, pattaṃ, odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, puna ‘‘tavetaṃ mayā pariccatta’’nti ca vutte ‘‘na mayhaṃ etenattho’’ti vadati, satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ, tāva paṭiggahitameva hoti.
But if, wishing to give, he says, “Bring your bowl, novice, take some rice,” and the other refuses, saying, “Enough for me,” and then, even when told, “This has been given up by me for you,” he says, “I have no need for this,” let him renounce it a hundred times; as long as it is in one's own hand, it remains formally received.
Tuy nhiên, nếu vị tỳ khưu muốn dâng và nói: “Này sa-di, hãy mang bát đến, hãy lấy cơm,” và sa-di từ chối nói: “Con đủ rồi,” rồi vị ấy lại nói: “Ta đã từ bỏ cái này cho con,” và sa-di nói: “Con không cần cái này,” thì dù vị ấy từ bỏ một trăm lần, chừng nào thức ăn còn trong tay vị tỳ khưu, chừng đó nó vẫn được xem là đã được thọ nhận.
Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhāhī’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ.
But if, being unattached, he says, “Take it,” while it is on a stand, it must be formally received again.
Tuy nhiên, nếu vị ấy không quan tâm và nói: “Hãy lấy đi” khi bát đang đặt trên giá đỡ, thì bát phải được thọ nhận lại.
Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhāhī’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
Being attached, having placed the bowl on a stand, he tells a novice, “Take a cake or rice from this.” If the novice, after washing his hands, takes and puts it in his own bowl, even a hundred times, without touching what is already in his own bowl, there is no need for formal reception again.
Nếu vị tỳ khưu có ý quan tâm, đặt bát trên giá đỡ và nói với sa-di: “Hãy lấy bánh hoặc cơm từ đây,” thì sa-di rửa tay và dù có lấy một trăm lần mà không chạm vào cơm trong bát của mình rồi bỏ vào bát của mình, thì không cần phải thọ nhận lại.
Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ.
But if he takes from there after touching what is in his own bowl, it becomes mixed with the novice's property; it must be formally received again.
Nhưng nếu vị ấy chạm vào cơm trong bát của mình rồi lấy từ đó, thì cơm đó đã bị trộn lẫn với cơm của sa-di, và phải thọ nhận lại.
Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti.
Some, however, say, “Even if what is being taken breaks off and falls in there, it must be formally received again.”
Một số vị nói: “Ngay cả khi thức ăn đang được lấy mà bị đứt và rơi vào đó, thì cũng phải thọ nhận lại.”
Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ, idha pana paricchedo natthi, tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati, hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati.
That (statement) should be understood as spoken when there is a specification, such as, ‘‘Take one handful of rice, take one cake, take this much portion of this lump of jaggery.’’ Here, however, there is no specification; therefore, whatever falls into the sāmaṇera’s bowl, that alone abandons the acceptance. But what is in hand, as long as the sāmaṇera does not decline, saying ‘‘Enough,’’ or the bhikkhu does not stop him, it belongs to the bhikkhu. Therefore, the acceptance is not abandoned.
Điều đó cần được hiểu là đã được nói đến khi phân định rõ ràng như: “Hãy lấy một nắm cơm, hãy lấy một cái bánh, hãy lấy chừng này phần của cục đường thốt nốt này”. Tuy nhiên, ở đây không có sự phân định rõ ràng nào cả. Do đó, cái gì rơi vào bát của sāmaṇera thì cái đó mới chấm dứt sự thọ nhận. Còn vật gì đang ở trong tay (của tỳ-khưu) thì chừng nào sāmaṇera chưa nói “đủ rồi” hoặc tỳ-khưu chưa ngăn lại, thì chừng đó vật ấy vẫn là của tỳ-khưu. Vì vậy, sự thọ nhận không chấm dứt.
Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya bhattaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ.
If, for the sake of himself or the bhikkhus, one puts rice into a vessel for cooking porridge for someone, it should be placed in the sāmaṇera’s hand after saying, ‘‘Sāmaṇera, place your hand over the vessel.’’
Nếu vị ấy bỏ cơm vào nồi nấu cháo cho mình hoặc cho các tỳ-khưu khác, vì lợi ích của một số người, thì cần phải nói: “Sāmaṇera, hãy đặt tay lên trên nồi!” rồi bỏ vào tay sāmaṇera.
Tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti pariccattattā.
This is because the rice that falls into the vessel from his hand does not make the vessel unallowable on the next day, due to it having been offered.
Vì cơm rơi từ tay sāmaṇera vào nồi sẽ không làm cho cái nồi trở thành không hợp lệ vào ngày hôm sau, do đã được sāmaṇera từ bỏ.
Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.
If one puts it in without doing so, the vessel should be consumed as if it were an unallowable bowl, devoid of edible food.
Nếu không làm như vậy mà bỏ vào, thì cái nồi cần được sử dụng như cái bát, tức là làm cho nó không còn dính thịt (không còn dính đồ ăn không hợp lệ).
110. Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti.
110. When the donors have placed a pot of porridge and departed, and a young sāmaṇera is unable to make it acceptable, the bhikkhu brings his bowl near, and the sāmaṇera places the neck of the pot on the rim of the bowl and pours it out; the porridge that enters the bowl is thereby accepted.
110. Các thí chủ đã đặt nồi cháo rồi đi. Sāmaṇera nhỏ không thể làm cho cháo được thọ nhận. Tỳ-khưu đưa bát lại gần, sāmaṇera đặt cổ nồi lên miệng bát rồi đổ cháo vào. Cháo đã vào bát thì được xem là đã thọ nhận.
Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā hatthaṃ āropeti, vaṭṭati.
Or, if a bhikkhu places his hand on the ground, and the sāmaṇera strikes it to put it into the bhikkhu's hand, it is allowable.
Hoặc tỳ-khưu đặt tay xuống đất, sāmaṇera đẩy (cháo) rồi đặt vào tay (tỳ-khưu), điều đó được phép.
Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to baskets of cakes, baskets of rice, bundles of sugarcane, and so forth.
Đối với giỏ bánh, giỏ cơm, bó mía, v.v., cũng theo cách này.
Sace paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ dve tayo sāmaṇerā denti, ekena vā balavatā ukkhittaṃ dve tayo bhikkhū gaṇhanti, vaṭṭati.
If two or three sāmaṇeras give a heavy item that is suitable for acceptance, or if it is lifted by one strong sāmaṇera and two or three bhikkhus receive it, it is allowable.
Nếu hai ba sāmaṇera dâng một vật nặng có thể thọ nhận được, hoặc một sāmaṇera khỏe mạnh nâng lên, hai ba tỳ-khưu nhận lấy, điều đó được phép.
Mañcassa vā pīṭhassa vā pāde telaghaṭaṃ vā phāṇitaghaṭaṃ vā laggenti, bhikkhussa mañcepi pīṭhepi nisīdituṃ vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti.
If they hang an oil pot or a jaggery pot on the leg of a couch or a chair, it is allowable for the bhikkhu to sit on the couch or chair; it is not considered unaccepted.
Nếu họ treo một bình dầu hoặc một bình đường thốt nốt vào chân giường hoặc chân ghế, tỳ-khưu được phép ngồi trên giường hoặc ghế đó, vật đó không bị xem là đã bị từ bỏ.
Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti upari paṭiggahitako, heṭṭhā appaṭiggahitako.
On a hook or a rack, there might be two oil pots hanging: the upper one accepted, the lower one unaccepted.
Trên giá tường hoặc móc treo có hai bình dầu được treo, bình trên đã được thọ nhận, bình dưới chưa được thọ nhận.
Uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati, heṭṭhā paṭiggahitako, upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti.
It is allowable to take the upper one. If the lower one is accepted, and the upper one unaccepted, when one takes the upper one first, that upper one becomes unaccepted.
Được phép lấy bình trên. Nếu bình dưới đã được thọ nhận, bình trên chưa được thọ nhận, khi lấy bình trên rồi lấy bình kia, thì bình trên bị xem là đã bị từ bỏ.
Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, tañce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti, ‘‘paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmī’’ti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti, bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso.
If there is an unaccepted oil saucer under a bed, and one cleaning touches it with a broom, it does not become unaccepted. If, intending to take an accepted item, one takes an unaccepted item, realizes it, and puts it back, it does not become unaccepted. If one takes it out and identifies it, it should be brought back and placed in the same spot without leaving it outside; there is no fault.
Trên ghế thấp có một chén dầu chưa được thọ nhận. Nếu khi quét dọn mà chạm phải chén đó bằng chổi, thì nó không bị xem là đã bị từ bỏ. Nếu nghĩ rằng “tôi sẽ lấy vật đã được thọ nhận” nhưng lại lấy vật chưa được thọ nhận, rồi biết được và đặt lại, thì nó không bị xem là đã bị từ bỏ. Nếu mang ra ngoài rồi mới nhận ra, thì cần phải mang vào và đặt lại chỗ cũ, không có lỗi. (capana: Nếu mang ra ngoài rồi nhận ra, thì không được đặt ra ngoài mà phải mang vào và đặt lại chỗ cũ, không có lỗi).
Sace pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ, na pidahitabbaṃ.
However, if it was previously placed open, it should not be covered.
Tuy nhiên, nếu nó đã được mở ra và đặt sẵn từ trước, thì không được đậy lại.
Yathā pubbe ṭhitaṃ, tatheva ṭhapetabbaṃ.
It should be placed just as it was before.
Cần phải đặt lại đúng như trạng thái ban đầu.
Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ.
If it is placed outside, it should not be touched again.
Nếu đặt ra ngoài, thì không được chạm vào nữa.
111. Paṭiggahitake telādimhi kaṇṇikā uṭṭheti, siṅgiverādimhi ghanacuṇṇaṃ, taṃsamuṭṭhānameva nāma taṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
111. If mold appears on accepted oil or similar items, or solidified powder on ginger or similar items, that is merely a natural outgrowth; there is no need for another acceptance.
111. Trên dầu đã thọ nhận, v.v., mọc nấm; trên gừng, v.v., có bột đặc. Đó là những thứ phát sinh từ chính vật đó, không cần phải thọ nhận lại.
Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā āruḷho yottena phalapiṇḍiṃ otāretvā upari ṭhitova ‘‘gaṇhathā’’ti vadati, na gahetabbaṃ.
If a person who has climbed a palm tree or a coconut tree lowers a cluster of fruits with a rope and says, while still up there, ‘‘Take them,’’ they should not be taken.
Người leo lên cây thốt nốt hoặc cây dừa, thả buồng quả xuống bằng dây thừng, rồi vẫn đứng trên cây mà nói: “Hãy lấy đi!”, thì không được phép lấy.
Sace añño bhūmiyaṃ ṭhito yottapāsake gahetvā ukkhipitvā deti, vaṭṭati.
If another person standing on the ground takes the loops of the rope, lifts them up, and gives them, it is allowable.
Nếu người khác đứng dưới đất, cầm vòng dây kéo lên rồi đưa cho, thì được phép.
Saphalaṃ mahāsākhaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, phalāni paṭiggahitāneva honti, yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If one makes a large branch with fruit allowable and accepts it, the fruits are thereby accepted, and it is allowable to consume them as desired.
Nếu làm cho một cành cây lớn có quả trở nên hợp lệ rồi thọ nhận, thì các quả cũng được xem là đã thọ nhận, được phép ăn tùy ý.
Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati.
If people stand within a fence, cut the fence, and offer sugarcane or jujube fruits, it is allowable if it is within arm’s reach.
Nếu đứng bên trong hàng rào, chặt hàng rào rồi đưa mía hoặc quả timbarūsaka, thì được phép nếu trong tầm tay.
Daṇḍakesu apaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati, paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito.
It is allowable for one to take what falls out after being struck on the fence posts; in the commentaries, no fault is indicated for items that fall after being struck.
Được phép nhận những thứ rơi ra mà không cần đập vào các cọc hàng rào. Đối với những thứ rơi ra do bị đập, các chú giải không chỉ ra lỗi.
Mayaṃ pana ‘‘yaṃ ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitamiva hotī’’ti takkayāma, tampi ṭhatvā gacchante yujjati suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya.
However, we speculate that ‘‘the place that is struck, from there it is as if it fell by itself.’’ This is also applicable if one stands there and goes, like goods that fall out after being pushed past a customs barrier.
Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng: “Chỗ nào bị đập, từ đó vật rơi ra giống như tự nó rơi xuống”, điều này cũng hợp lý khi nó đến từ người đang đi, giống như hàng hóa bị đánh rơi ra ngoài từ trạm thu thuế.
Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana aputhulo pākāro, antopākāre bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
If they throw an item over a fence or wall and give it, it is allowable if the wall is not thick and the arm’s reach extends to a person standing both inside and outside the wall; it is allowable to take an item that has gone up even a hundred cubits and arrived.
Nếu họ vượt qua hàng rào hoặc bức tường rồi đưa cho, thì nếu bức tường không quá dày, và tầm tay của người đứng bên trong hoặc bên ngoài bức tường đủ tới, thì được phép lấy vật đã đến, dù cao tới một trăm cubit.
Bhikkhu gilānaṃ sāmaṇeraṃ khandhena vahati, so phalāphalaṃ disvā gahetvā khandhe nisinnova deti, vaṭṭati.
A bhikkhu carries a sick sāmaṇera on his shoulder. The sāmaṇera sees fruits, takes them, and, while sitting on the shoulder, gives them; it is allowable.
Một tỳ-khưu cõng một sāmaṇera bị bệnh trên vai. Sāmaṇera thấy trái cây, lấy rồi đưa cho tỳ-khưu trong khi vẫn ngồi trên vai, điều đó được phép.
Aparo bhikkhuṃ vahanto khandhe nisinnassa bhikkhuno deti, vaṭṭatiyeva.
Another person carries a bhikkhu, and, while the bhikkhu is seated on his shoulder, gives something to the bhikkhu; that too is allowable.
Một sāmaṇera khác cõng một tỳ-khưu, rồi đưa cho tỳ-khưu đang ngồi trên vai, điều đó cũng được phép.
Bhikkhu phaliniṃ sākhaṃ chāyatthāya gahetvā gacchati, phalāni khādituṃ citte uppanne paṭiggahāpetvā khādituṃ vaṭṭati.
A bhikkhu takes a fruit-bearing branch for shade and walks. If the thought to eat the fruits arises, it is allowable to make them accepted and eat them.
Một tỳ-khưu cầm một cành cây có quả để lấy bóng mát mà đi. Nếu tâm khởi muốn ăn quả, thì được phép làm cho quả được thọ nhận rồi ăn.
Macchikavāraṇatthaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, khāditukāmo ce hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, khādantassa natthi doso.
If one makes an item allowable to ward off flies and accepts it, and then desires to eat it, the original acceptance is allowable, and there is no fault in eating it.
Nếu làm cho vật hợp lệ để xua ruồi rồi thọ nhận, nếu muốn ăn, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được phép, không có lỗi khi ăn.
Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti.
A bhikkhu places an item suitable for acceptance in a human-driven vehicle and travels on the road. The vehicle gets stuck in mud. A young man takes the wheel and lifts it; it is allowable, and the item does not become unaccepted.
Một tỳ-khưu đặt vật phẩm có thể thọ nhận được lên xe của người khác rồi đi đường. Nếu xe bị kẹt trong bùn, một sāmaṇera trẻ cầm bánh xe nâng lên, điều đó được phép, không bị xem là đã bị từ bỏ.
Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati.
If one places items in a boat and punts the boat with a pole or pulls it with a hand, it is allowable.
Nếu đặt lên thuyền rồi dùng sào đẩy thuyền hoặc dùng tay kéo, điều đó được phép.
Uḷumpepi eseva nayo.
The same method applies to a raft.
Đối với bè cũng theo cách này.
Cāṭiyaṃ vā kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
Even if one places it in a pot or a basket, it is allowable to have an unordained person hold it and then hold the unordained person’s arm to cross.
Nếu đặt vật phẩm vào một cái nồi hoặc một cái giỏ, rồi làm cho người chưa thọ giới cầm nó, và tỳ-khưu cầm tay người chưa thọ giới để qua sông, điều đó được phép.
Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
If even that is not present, it is allowable to have an unordained person hold it and then hold that unordained person’s arm to cross.
Nếu không có cái nồi hoặc giỏ đó, thì được phép làm cho người chưa thọ giới cầm vật phẩm, rồi tỳ-khưu cầm tay người chưa thọ giới để qua sông.
Upāsakā gamikabhikkhūnaṃ pātheyyataṇḍule denti, sāmaṇerā bhikkhūnaṃ taṇḍule gahetvā attano taṇḍule gahetuṃ na sakkonti, bhikkhū tesaṃ taṇḍule gaṇhanti, sāmaṇerā attanā gahitataṇḍulesu khīṇesu itarehi taṇḍulehi yāguṃ pacitvā sabbesaṃ pattāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā yāguṃ ākiranti, paṇḍito sāmaṇero attano pattaṃ gahetvā therassa deti, therassa pattaṃ dutiyattherassāti evaṃ sabbānipi parivatteti, sabbehi sāmaṇerassa santakaṃ bhuttaṃ hoti, vaṭṭati.
When lay followers give provisions of rice to traveling bhikkhus, and the sāmaṇeras, having taken the bhikkhus' rice, are unable to take their own rice, the bhikkhus take their rice. When the sāmaṇeras' own rice is consumed, they cook porridge with the other bhikkhus' rice, arrange everyone's bowls in order, and pour the porridge into them. A wise sāmaṇera takes his own bowl and gives it to the elder; the elder's bowl is given to the second elder, and so on, thus exchanging all of them. All the bhikkhus have consumed the sāmaṇera's portion, and this is allowable.
Các cư sĩ dâng gạo làm lương thực cho các tỳ-khưu đang đi đường. Các sāmaṇera không thể nhận gạo của tỳ-khưu và cũng không thể nhận gạo của mình. Các tỳ-khưu nhận gạo của sāmaṇera. Khi gạo của sāmaṇera đã hết, họ nấu cháo bằng gạo của tỳ-khưu, đặt tất cả các bát theo thứ tự rồi đổ cháo vào. Sāmaṇera thông minh cầm bát của mình đưa cho vị trưởng lão, bát của vị trưởng lão đưa cho vị trưởng lão thứ hai, cứ thế đổi tất cả các bát. Như vậy, tất cả đều ăn vật phẩm của sāmaṇera, điều đó được phép.
Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso, tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā, na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti.
Even if the sāmaṇera is not wise and starts to drink the porridge in his own bowl by himself, it is allowable for the elders to ask for it in order, saying, ‘‘Friend, give me your porridge,’’ and drink it. All the bhikkhus have consumed the sāmaṇera’s portion, and they do not incur fault due to unaccepted food or due to storing food.
Ngay cả khi sāmaṇera không thông minh, tự mình bắt đầu uống cháo trong bát của mình, thì các vị trưởng lão cũng được phép tuần tự xin cháo của sāmaṇera mà uống. Tất cả đều ăn vật phẩm của sāmaṇera, không mắc lỗi do vật phẩm bị từ bỏ (uggahitapaccayā) hay do tích trữ (sannidhipaccayā).
Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni, chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati, tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ.
Here, however, no difference is seen between those who carry oil and so forth for their parents, or branches and so forth for shade, and these bhikkhus. Therefore, the reason should be examined.
Tuy nhiên, ở đây không thấy sự khác biệt giữa việc mang dầu, v.v., của cha mẹ và việc mang cành cây, v.v., để lấy bóng mát, v.v., và những trường hợp này. Vì vậy, cần phải xem xét kỹ nguyên nhân.
112. Sāmaṇero bhattaṃ pacitukāmo taṇḍule dhovitvā niccāletuṃ na sakkoti, bhikkhunā taṇḍule ca bhājanañca paṭiggahetvā taṇḍule dhovitvā niccāletvā bhājanaṃ uddhanaṃ āropetabbaṃ, aggi na kātabbo, pakkakāle vivaritvā pakkabhāvo jānitabbo.
112. If a sāmaṇera wishes to cook rice but cannot wash and drain the rice, the bhikkhu should accept the rice and the vessel, wash and drain the rice, and place the vessel on the stove. No fire should be made. When it is cooked, it should be uncovered to ascertain its cooked state.
112. Nếu sāmaṇera muốn nấu cơm nhưng không thể vo gạo và chắt nước, thì tỳ-khưu phải thọ nhận gạo và nồi, vo gạo và chắt nước, rồi đặt nồi lên bếp. Không được đốt lửa. Khi cơm chín, phải mở nắp ra để biết cơm đã chín hay chưa.
Sace duppakkaṃ hoti, pākatthāya pidahituṃ na vaṭṭati, rajassa vā chārikāya vā apatanatthāya vaṭṭati, pakkakāle oropituṃ bhuñjitumpi vaṭṭati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If it is undercooked, it is not allowable to cover it for cooking, but it is allowable to prevent dust or ash from falling into it. When it is cooked, it is allowable to take it down and consume it. There is no need for a fresh acceptance.
Nếu cơm chưa chín, không được đậy lại để nấu tiếp, nhưng được đậy để bụi hoặc tro không rơi vào. Khi cơm đã chín, được phép lấy xuống và ăn, không cần phải thọ nhận lại.
Sāmaṇero paṭibalo pacituṃ, khaṇo panassa natthi katthaci gantukāmo, bhikkhunā sataṇḍulodakaṃ bhājanaṃ paṭiggahetvā uddhanaṃ āropetvā ‘‘aggiṃ jāletvā gacchā’’ti vattabbo.
If a sāmaṇera is capable of cooking, but does not have the time as he wants to go somewhere, the bhikkhu should accept a pot with rice and water, place it on the stove, and say, "Light the fire and go."
Nếu một Sa-di có khả năng nấu ăn, nhưng không có thời gian rảnh vì muốn đi đâu đó, thì một Tỳ-khưu nên thọ nhận cái nồi có gạo và nước, đặt lên bếp và nói: “Hãy nhóm lửa rồi đi đi.”
Tato paraṃ purimanayeneva sabbaṃ kātuṃ vaṭṭati.
After that, it is allowable to do everything in the same manner as before.
Sau đó, mọi việc đều được phép làm theo cách tương tự như trước.
Bhikkhu yāguatthāya suddhabhājanaṃ āropetvā udakaṃ tāpeti, vaṭṭati.
It is allowable for a bhikkhu to put a clean pot on the stove and heat water for gruel.
Một Tỳ-khưu đặt một cái nồi sạch lên bếp để nấu cháo và đun nước, điều đó là được phép.
Tatte udake sāmaṇero taṇḍule pakkhipati, tato paṭṭhāya bhikkhunā aggi na kātabbo, pakkayāguṃ paṭiggahetvā pātuṃ vaṭṭati.
When the water is hot, a sāmaṇera puts the rice in it. From that point on, the bhikkhu should not make a fire. It is allowable to accept the cooked gruel and drink it.
Khi nước đã sôi, Sa-di cho gạo vào. Kể từ đó, Tỳ-khưu không được nhóm lửa; được phép thọ nhận cháo đã chín và uống.
Sāmaṇero yāguṃ pacati, hatthakukkuccako bhikkhu kīḷanto bhājanaṃ āmasati, pidhānaṃ āmasati, uggataṃ pheṇaṃ chinditvā paharati, tasseva pātuṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ nāma hoti.
If a sāmaṇera cooks gruel, and a bhikkhu who is prone to meddling touches the pot or the lid playfully, or breaks off the rising foam and strikes it, it is not allowable for that bhikkhu to consume the gruel. This is called durupaciṇṇaṃ.
Nếu một Sa-di đang nấu cháo, một Tỳ-khưu tay ngứa ngáy, nghịch ngợm chạm vào nồi, chạm vào nắp, hớt bỏ bọt nổi lên, thì Tỳ-khưu đó không được phép uống cháo đó. Điều đó gọi là hành động không đúng đắn (durupaciṇṇa).
Sace pana dabbiṃ vā uḷuṅkaṃ vā gahetvā anukkhipanto āloḷeti, sabbesaṃ na vaṭṭati, sāmaṃpākañceva hoti durupaciṇṇañca.
However, if he takes a spoon or ladle and stirs it without lifting it, it is not allowable for anyone, as it becomes both sāmaṃpāka and durupaciṇṇaṃ.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-khưu đó dùng muỗng hoặc vá khuấy mà không nhấc nồi lên, thì tất cả mọi người đều không được phép ăn, vì đó là món tự nấu (sāmaṃpāka) và hành động không đúng đắn (durupaciṇṇa).
Sace ukkhipati, uggahitakampi hoti.
If he lifts it, it also becomes uggahitaka.
Nếu Tỳ-khưu đó nhấc nồi lên, thì đó cũng là vật đã bị chiếm hữu (uggahitaka).
113. Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti.
113. A bhikkhu, having gone for alms, has placed his bowl on a bowl-stand.
113. Một Tỳ-khưu đi khất thực về và đặt bát trên giá đỡ.
Tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhabhattaṃ na vaṭṭati.
If another frivolous bhikkhu playfully touches the bowl or the bowl's lid, the food obtained from that bowl is not allowable for him.
Nếu một Tỳ-khưu tham lam khác nghịch ngợm chạm vào bát, chạm vào nắp bát, thì thức ăn nhận được từ đó không được phép cho riêng Tỳ-khưu đó.
Sace na pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati.
If he lifts the bowl and does not set it down, it is not allowable for anyone.
Nếu Tỳ-khưu đó không nhấc bát lên và đặt xuống, thì tất cả mọi người đều không được phép ăn.
Tatthajātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaphalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati.
If he takes a branch or creeper bearing fruit from that tree and shakes it, the fruit obtained from it is not allowable for him, and he incurs a durupaciṇṇadukkaṭa.
Nếu Tỳ-khưu đó cầm cành cây hoặc dây leo của cây ăn quả mọc ở đó mà lắc, thì quả nhận được từ đó không được phép cho riêng Tỳ-khưu đó, và Tỳ-khưu đó phạm tội ác hạnh (durupaciṇṇa) và lỗi dukkata.
‘‘Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇṭakaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that, "It is allowable to lean against a fruit tree or to tie a thorn to it; it is not durupaciṇṇaṃ."
Trong Mahāpaccariya có nói: “Tuy nhiên, được phép dựa vào cây ăn quả hoặc buộc gai vào đó, thì không phải là hành động không đúng đắn (durupaciṇṇa).”
Araññe patitaṃ pana ambaphalādiṃ disvā ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti āharitvā dātuṃ vaṭṭati.
Having seen a mango or other fruit fallen in the forest, it is allowable to bring it and give it to a sāmaṇera with the thought, "I will give this to the sāmaṇera."
Nếu thấy quả xoài hoặc các loại quả khác rơi trong rừng, được phép mang về và cho Sa-di với ý nghĩ “Ta sẽ cho Sa-di”.
Sīhavighāsādiṃ disvāpi ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā āharitvā dātuṃ vaṭṭati.
Having seen the remnants of a lion's meal, etc., it is allowable to accept it or not accept it, bring it, and give it to a sāmaṇera with the thought, "I will give this to the sāmaṇera."
Nếu thấy thức ăn thừa của sư tử hoặc các loại tương tự, được phép thọ nhận hoặc không thọ nhận, rồi mang về và cho Sa-di với ý nghĩ “Ta sẽ cho Sa-di”.
Sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭati, neva āmakamaṃsapaṭiggahaṇapaccayā, na uggahitakapaccayā vajjaṃ phusati.
However, if he is able to purify his intention, it is allowable for him to consume the meat obtained from there. No offense arises on account of accepting raw meat or on account of it being uggahitaka.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-khưu đó có khả năng thanh lọc suy nghĩ, thì được phép ăn những gì nhận được từ đó, không có lỗi do thọ nhận thịt sống hoặc do vật đã bị chiếm hữu (uggahitaka).
Mātāpitūnaṃ atthāya telādīni gahetvā gacchato antarāmagge byādhi uppajjati, tato yaṃ icchati, taṃ paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If a bhikkhu, carrying oil, etc., for his parents, falls ill on the way, it is allowable for him to accept and consume whatever he desires from it.
Nếu một Tỳ-khưu mang dầu và các thứ khác cho cha mẹ, nhưng bị bệnh trên đường đi, thì được phép thọ nhận và sử dụng bất cứ thứ gì Tỳ-khưu đó muốn từ đó.
Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hoti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
However, if it was accepted at the outset, there is no need for a fresh acceptance.
Tuy nhiên, nếu đã thọ nhận từ ban đầu, thì không cần phải thọ nhận lại.
Mātāpitūnaṃ taṇḍule āharitvā deti, te tatoyeva yāguādīni sampādetvā tassa denti, vaṭṭati, sannidhipaccayā uggahitapaccayā vā doso natthi.
If he brings rice to his parents, and they prepare gruel, etc., from that very rice and offer it to him, it is allowable. There is no fault due to sannidhi (storing) or uggahitaka (unaccepted food).
Nếu Tỳ-khưu mang gạo cho cha mẹ, và cha mẹ dùng chính gạo đó để làm cháo và các thứ khác rồi dâng cho Tỳ-khưu, thì điều đó là được phép, không có lỗi do tích trữ (sannidhi) hoặc do vật đã bị chiếm hữu (uggahitaka).
114. Bhikkhu pidahitvā udakaṃ tāpeti, yāva parikkhayā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
114. If a bhikkhu covers and heats water, it is allowable to consume it until it is used up.
114. Một Tỳ-khưu đun nước có đậy nắp, được phép sử dụng cho đến khi hết.
Sace panettha chārikā patati, paṭiggahetabbaṃ.
If ash falls into it, it must be accepted anew.
Nếu có tro rơi vào, thì phải thọ nhận.
Dīghasaṇḍāsena thālakaṃ gahetvā telaṃ pacantassa chārikā patati, hatthena amuñcanteneva pacitvā otāretvā paṭiggahetabbaṃ.
If ash falls into the oil being cooked by a bhikkhu holding a pan with long tongs, he must cook it, take it down, and accept it without releasing it from his hand.
Nếu một Tỳ-khưu đang nấu dầu bằng cách cầm cái bát bằng kẹp dài mà tro rơi vào, thì Tỳ-khưu đó phải nấu xong, nhấc xuống và thọ nhận mà không buông tay.
Sace aṅgārāpi dārūnipi paṭiggahetvā ṭhapitāni, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If embers or firewood have been accepted and stored, the original acceptance is sufficient.
Nếu than hoặc củi đã được thọ nhận và cất giữ, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.
Bhikkhu ucchuṃ khādati, sāmaṇero ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, ‘‘ito chinditvā gaṇhā’’ti vutto gaṇhāti, avasese puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If a bhikkhu eats sugarcane, and a sāmaṇera says, "Give me some too," and is told, "Break off some from here and take it," and he takes it, there is no need for a fresh acceptance for the remainder.
Một Tỳ-khưu đang ăn mía, Sa-di nói: “Xin cho con một ít.” Nếu được nói: “Hãy chặt từ đây mà lấy,” Sa-di đó lấy, thì phần còn lại không cần phải thọ nhận lại.
Guḷapiṇḍaṃ khādantassapi eseva nayo.
The same rule applies to one eating a lump of jaggery.
Khi ăn cục đường cũng vậy.
Vuttokāsato chinditvā gahitāvasesañhi ajahitapaṭiggahaṇameva hoti.
For the portion remaining after being broken off from the indicated place, it is considered as if it was not let go from the original acceptance.
Vì phần còn lại sau khi chặt từ chỗ được chỉ định là vẫn thuộc về sự thọ nhận ban đầu, không bị bỏ rơi.
Bhikkhu guḷaṃ bhājento paṭiggahetvā koṭṭhāse karoti, bhikkhūpi sāmaṇerāpi āgantvā ekaggahaṇeneva ekamekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhanti, gahitāvasesaṃ paṭiggahitameva hoti.
If a bhikkhu divides jaggery, having accepted it, and makes it into portions, and bhikkhus and sāmaṇeras come and take one portion each with a single act of taking, the remainder is still considered accepted.
Một Tỳ-khưu chia đường, thọ nhận rồi chia thành từng phần. Các Tỳ-khưu và Sa-di đến và mỗi người lấy một phần chỉ bằng một lần lấy, thì phần còn lại sau khi lấy vẫn được coi là đã thọ nhận.
Sace lolasāmaṇero gaṇhitvā gaṇhitvā puna ṭhapeti, tassa gahitāvasesaṃ appaṭiggahitakameva hoti.
If a mischievous sāmaṇera repeatedly takes and puts back, the remainder that he took is considered unaccepted.
Tuy nhiên, nếu một Sa-di tham lam cứ lấy rồi lại đặt xuống, thì phần còn lại sau khi Sa-di đó lấy được coi là chưa thọ nhận.
Bhikkhu dhūmavaṭṭiṃ paṭiggahetvā dhūmaṃ pivati, mukhañca kaṇṭho ca manosilāya litto viya hoti, yāvakālikaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, yāvakālikena yāvajīvikasaṃsagge doso natthi.
A bhikkhu accepts a smoking stick and smokes it; his mouth and throat become as if smeared with realgar. It is allowable to consume it as a yāvakālika. There is no fault in mixing a yāvakālika with a yāvajīvika.
Một Tỳ-khưu thọ nhận một điếu thuốc và hút khói, miệng và cổ họng như bị bôi son, thì được phép dùng như vật yāvakālika. Không có lỗi khi trộn vật yāvakālika với vật yāvajīvika.
Pattaṃ vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati.
If smoke enters the ear and nose holes of one cooking a bowl or dye, or if, due to illness, one smells a flower or fruit, it is allowable because it is not a matter of commerce (abbohārika).
Nếu khói bay vào lỗ tai và mũi của Tỳ-khưu đang đun bát hoặc thuốc nhuộm, hoặc Tỳ-khưu đó ngửi hoa hoặc quả do bệnh tật, thì điều đó được phép vì không phải là hành vi sử dụng (abbohārika).
Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati, mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti.
If regurgitated food touches the palate and goes inwards, it is allowable because it is not within the scope of an offense. However, if food that has entered the mouth is swallowed during the wrong time, it is an offense.
Nếu thức ăn trào ngược chạm vào vòm miệng rồi đi vào bên trong, thì điều đó được phép vì không thuộc phạm vi của tội. Tuy nhiên, nếu nuốt thức ăn đã vào miệng thì phạm tội vào phi thời.
Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva.
If the juice of food stuck between the teeth enters, it is an offense.
Nếu nước cốt của thức ăn dính vào kẽ răng đi vào, thì đó là một tội.
Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati.
If the food is very fine and its taste is not discernible, it falls into the category of abbohārika.
Nếu đó là thức ăn rất nhỏ, không thể nhận biết được hương vị, thì được coi là không phải hành vi sử dụng (abbohārika).
Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ.
When the time is near noon, having eaten a meal in a place without water, one should clear one's throat, spit out two or three phlegm balls, go to a water place, and rinse one's mouth.
Vào thời gian gần giữa trưa, sau khi ăn xong ở nơi không có nước, phải khạc nhổ hai ba cục đờm rồi đi đến chỗ có nước để súc miệng.
Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If shoots emerge from ginger, etc., that have been accepted and stored, there is no need for a fresh acceptance.
Nếu gừng và các thứ khác đã được thọ nhận và cất giữ mà mọc mầm, thì không cần phải thọ nhận lại.
Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapitaloṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If there is no salt, it is allowable to use seawater for the purpose of salt. If saltwater accepted and stored becomes salt, or if salt becomes water, or if juice becomes molasses, or if molasses becomes juice, the original acceptance is sufficient.
Nếu không có muối, được phép dùng nước biển để làm muối, vì nước muối đã thọ nhận và cất giữ là muối; hoặc muối là nước; hoặc nước mía là đường; hoặc đường là nước mía, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.
Himakarakā udakagatikā eva.
Hailstones are considered as water.
Mưa đá và băng tuyết đều thuộc loại nước.
Pārihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati.
People clarify water with katakaṭṭhina (Strychnos potatorum seeds) carried for travel; that water is abbohārika, and it is allowable with solid food.
Họ làm trong nước bằng hạt Katakaṭṭhi (một loại cây) mang theo, điều đó không phải là hành vi sử dụng (abbohārika), được phép dùng với thức ăn.
Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati.
Water clarified with kapittha fruit, etc., which are like solid food, is allowable only before the meal.
Nước được làm trong bằng quả Kapittha và các loại tương tự, thuộc loại thức ăn, chỉ được phép dùng trước bữa ăn.
Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati.
In ponds, etc., if the water is thick, it is allowable.
Nước trong ao hồ và các nơi tương tự thường đặc, điều đó là được phép.
Sace pana mukhe hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ.
However, if it sticks to the face and hands, it is not allowable; it must be accepted before consuming.
Tuy nhiên, nếu nước dính vào miệng và tay, thì không được phép, phải thọ nhận rồi mới dùng.
Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ.
In cultivated fields, in ploughed areas, if the water is thick, it must be accepted.
Nước đặc ở những nơi đã cày cấy trong các cánh đồng, thì phải thọ nhận.
Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati.
If it flows and enters ravines, etc., and fills a river, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu nước chảy vào các khe núi và các nơi tương tự rồi làm đầy sông, thì điều đó là được phép.
Kakudhasobbhādayo honti rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā.
There are streams like kakudhasobha whose water is covered with fallen flowers from trees.
Các hố nước Kakudha và các nơi tương tự có nước bị che phủ bởi hoa rơi từ cây.
Sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If the taste of the flowers is not discernible, there is no need for acceptance.
Nếu không nhận biết được hương vị của hoa, thì không cần phải thọ nhận.
Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ.
If the water is little and the taste is discernible, it must be accepted.
Nếu nước ít và hương vị có thể nhận biết được, thì phải thọ nhận.
Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇacchannaudakepi eseva nayo.
The same rule applies to water covered with dark-colored leaves in mountain ravines, etc.
Trong các khe núi và hang động, nước bị che phủ bởi lá cây màu đen cũng tương tự như vậy.
Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ, pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni.
In a drinking water pot, flowers with pollen or flowers with stems and sap are placed. It must be accepted, or flowers must be accepted and then placed in it.
Trong bình nước uống có bỏ hoa có phấn hoặc hoa có cuống, thì phải thọ nhận, hoặc phải thọ nhận rồi bỏ hoa vào.
Pāṭalimallikā pakkhittā honti, vāsamattaṃ tiṭṭhati, taṃ abbohārikaṃ.
If pāṭali or jasmine flowers are placed, the fragrance alone remains. That is abbohārika.
Nếu bỏ hoa Pāṭali và Mallikā vào, chỉ còn mùi hương, thì nước đó không phải là hành vi sử dụng (abbohārika).
Dubhiyadivasepi āmisena saddhiṃ vaṭṭati.
It is allowable even on the second day with solid food.
Vào ngày thứ hai cũng được phép dùng với thức ăn.
Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesakaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ.
If a sāmaṇera takes drinking water flavored with flowers placed by a bhikkhu, and pours the remaining water back into the same pot, it must be accepted anew.
Nếu Sa-di lấy nước uống từ bình nước có hương hoa do Tỳ-khưu đặt, và đổ phần còn lại sau khi uống vào chính bình đó, thì phải thọ nhận.
Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
In lotus ponds, etc., it is allowable to push aside the lotus pollen spread over the water with a pot and take the water.
Trong các ao sen và các nơi tương tự, được phép dùng bình gạt bỏ phấn hoa nổi trên mặt nước để lấy nước.
Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ.
If a tooth-stick has been made allowable, accepted, and set aside, and one wishes to drink its sap, only the original acceptance is allowable. A tooth-stick that has been set aside without being accepted must be accepted.
Tăm xỉa răng đã được làm cho hợp lệ (kappiya), đã được thọ nhận và cất giữ, nếu muốn uống nước của nó, thì chỉ cần thọ nhận gốc (mūlapaṭiggahaṇa) là được phép. Nếu tăm xỉa răng chưa được thọ nhận và cất giữ, thì phải thọ nhận.
Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva.
Even if the sap enters the mouth of one who does not know (the rule), it is still an offense.
Ngay cả khi nước tăm xỉa răng đã vào miệng của người không biết giới luật, thì vẫn phạm tội.
Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ.
For this training rule is unintentional (does not require intention).
Vì giới luật này là vô ý (acittaka).
115. Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti?
115. What is allowable among the great elements, and what is not allowable?
115. Trong các đại chủng (mahābhūta), cái gì được phép, cái gì không được phép?
Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu akappiyamaṃsakhīraṃ vā, pivantassa anāpatti.
Milk is allowable, whether it is milk from an animal whose flesh is allowable or milk from an animal whose flesh is not allowable; for one who drinks it, there is no offense.
Sữa thì được phép, dù là sữa từ thịt hợp lệ hay sữa từ thịt không hợp lệ, người uống không phạm tội.
Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati.
Tears, saliva, nasal mucus, urine, feces, phlegm, tooth-dirt, eye-crust, earwax, and salt appearing on the body—all of these are allowable.
Nước mắt, đờm, nước mũi, nước tiểu, phân, chất nhầy, cặn răng, ghèn mắt, ráy tai, muối kết tinh trên thân—tất cả những thứ này đều được phép.
Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva.
If any of these, like saliva, having dropped from their place, fall into the bowl or onto the hand, they must be accepted. Whatever sticks to the body is considered already accepted.
Bất cứ thứ gì trong số đó rơi khỏi vị trí của nó xuống bát hay tay, thì phải được thọ nhận; thứ gì dính trên ngón tay thì đã được thọ nhận rồi.
Uṇhapāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭito vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, jhāmamahābhūte idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati.
When one is eating hot porridge, if sweat, following the fingers, continuously forms and remains in the porridge, or when one is on alms-round, it descends from the hand or from the rim of the bowl to the bottom of the bowl, there is no need for acceptance here. Among burnt great elements, there is nothing specifically called 'not allowable', but what is improperly burnt is not allowable.
Khi ăn cháo nóng, mồ hôi chảy dọc theo ngón tay thành một dòng và đọng lại trong cháo; hoặc khi đi khất thực, mồ hôi từ tay hoặc từ miệng bát chảy xuống đáy bát, trong trường hợp này không cần thọ nhận. Đối với các đại chủng đã được đốt cháy (jhāmamahābhūta), không có quy định nào nói rằng thứ này không được phép; nhưng thứ chưa được đốt cháy kỹ thì không được phép.
Sujjhāpitaṃ pana manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati.
However, what is properly burnt, even human bones, may be made into powder and presented as a lickable medicine.
Tuy nhiên, thứ đã được đốt cháy kỹ thì ngay cả xương người cũng có thể nghiền thành bột và dùng làm thuốc bôi.
Cattāri mahāvikaṭāni asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭanti.
The four great unclean substances are allowable to be taken and consumed by oneself if there is no one present to make them allowable.
Bốn loại thuốc đại việt (mahāvikaṭa) được phép tự lấy và sử dụng khi không có người kappiya.
Ettha ca dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati.
Here, an allowable-maker, even if ill-spoken or incapable, is considered as not present.
Trong trường hợp này, người kappiya dù khó bảo hay không có khả năng cũng được xem như không có.
Chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā chārikā gahetabbā.
If there is no ash, dry wood should be burnt, and ash should be taken.
Nếu không có tro, phải đốt củi khô để lấy tro.
Sukkhadārumhi asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭati.
If there is no dry wood, it is allowable to cut fresh wood from a tree and make ash.
Nếu không có củi khô, cũng được phép chặt củi tươi từ cây để làm.
Idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma, sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭati.
However, these four kinds of great unclean substances are only allowable at the moment of a snakebite, being called kālodissa (time-specific).
Tuy nhiên, bốn loại thuốc đại việt này được gọi là kālodissa, chỉ được phép dùng khi bị rắn cắn.
116. Paṭikkhepapavāraṇāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjamānena yassa kassaci abhihaṭabhojanassa paṭikkhepasaṅkhātā pavāraṇā.
116. Paṭikkhepapavāraṇā (Refusal-Invitation) is the invitation, that is, the refusal of any presented food by whoever, while eating one of the five kinds of food.
116. Paṭikkhepapavāraṇā là sự từ chối, tức là sự từ chối thức ăn được dâng cúng (abhihaṭabhojana) bởi bất kỳ ai, trong khi đang thọ dụng một trong năm loại thức ăn.
Sā ca na kevalaṃ paṭikkhepamattena hoti, atha kho pañcaṅgavasena.
And this refusal is not merely by the act of refusing, but through five factors.
Và sự từ chối đó không chỉ đơn thuần là hành động từ chối, mà còn dựa trên năm yếu tố.
Tatrimāni pañcaṅgāni – asanaṃ, bhojanaṃ, dāyakassa hatthapāse ṭhānaṃ, abhihāro, abhihaṭassa paṭikkhepoti.
These are the five factors: 1. the act of eating, 2. the food, 3. the donor standing within arm's reach, 4. the offering, and 5. the refusal of what has been offered.
Năm yếu tố đó là: đang ăn (asana), thức ăn (bhojana), người dâng cúng ở trong tầm tay (dāyakassa hatthapāse ṭhāna), sự dâng cúng (abhihāro), và sự từ chối thức ăn được dâng cúng (abhihaṭassa paṭikkhepo).
Tattha asananti vippakatabhojanaṃ, bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho.
Here, asana means "not yet finished eating"; the meaning is that the person is still in the process of eating.
Trong đó, asana có nghĩa là thức ăn chưa dùng xong, tức là người đang ăn.
Bhojananti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ, odanādīnañca aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho.
Bhojana means "food suitable for pavāraṇā (invitation/refusal)"; the meaning is that the food to be refused is one of the five kinds of food such as rice.
Bhojana có nghĩa là thức ăn đủ để bị từ chối (pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ), tức là một trong các loại thức ăn như cơm, v.v., cần phải từ chối.
Dāyakassa hatthapāse ṭhānanti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ gaṇhitvā dāyakassa aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse avaṭṭhānaṃ.
Dāyakassa hatthapāse ṭhāna means "the donor standing within arm's reach," which is the donor standing within two and a half cubits, having brought food suitable for pavāraṇā.
Dāyakassa hatthapāse ṭhāna có nghĩa là người dâng cúng đứng trong khoảng cách hai rưỡi cánh tay (aḍḍhateyyahatthappamāṇa) sau khi đã cầm thức ăn đủ để bị từ chối.
Abhihāroti hatthapāse ṭhitassa dāyakassa kāyena abhihāro.
Abhihāro means "the presentation by the donor's body," a presentation by the donor standing within arm's reach.
Abhihāro có nghĩa là sự dâng cúng bằng thân của người dâng cúng đang đứng trong tầm tay.
Abhihaṭassa paṭikkhepoti evaṃ abhihaṭassa kāyena vā vācāya vā paṭikkhepo.
Abhihaṭassa paṭikkhepo means "the refusal of what has been presented," a refusal by body or speech of such presented food.
Abhihaṭassa paṭikkhepo có nghĩa là sự từ chối thức ăn đã được dâng cúng như vậy, bằng thân hoặc bằng lời nói.
Iti imesaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavāraṇā hoti.
Thus, pavāraṇā occurs by way of these five factors.
Như vậy, sự từ chối (pavāraṇā) xảy ra dựa trên năm yếu tố này.
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
117. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 238-9) – ‘‘asana’’ntiādīsu tāva yaṃ asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ.
117. The decision here is as follows: Among "eating" and so on, whatever is eaten and whatever food is presented by one standing within arm's reach and refused, that should be understood as one of these: rice, barley-meal, flour, fish, or meat.
117. Trong đó, đây là quyết định: Trong “asana” và các yếu tố khác, thứ mà người đó đang ăn và thứ mà người đó từ chối được dâng cúng bởi người đang ở trong tầm tay, phải được hiểu là một trong các loại: cơm, kummāsa (bánh lúa mạch), sattu (bột ngũ cốc), cá, hoặc thịt.
Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍulehi nibbatto.
Here, odano (rice) means rice prepared from the grains of seven kinds of cereals: sāli, vīhi, barley, wheat, kaṅgu, varaka, and kudrūsaka.
Trong đó, odano (cơm) là thứ được làm từ gạo của bảy loại ngũ cốc: sāli (lúa sāli), vīhi (lúa vīhi), yava (lúa mạch), godhuma (lúa mì), kaṅgu (kê), varaka (hạt varaka), kudrūsaka (lúa kudrūsaka).
Tatra sālīti antamaso nīvāraṃ upādāya sabbāpi sālijāti.
Here, sālī refers to all varieties of sāli rice, down to wild rice (nīvāra).
Trong đó, sālī là tất cả các loại lúa sāli, kể cả nīvāra.
Vīhīti sabbāpi vīhijāti.
Vīhī refers to all varieties of vīhi rice.
Vīhī là tất cả các loại lúa vīhi.
Yavagodhumesu bhedo natthi.
There is no distinction in yava-godhuma (barley and wheat).
Yavagodhumesu (lúa mạch và lúa mì) không có sự khác biệt.
Kaṅgūti setarattakāḷabhedā sabbāpi kaṅgujāti.
Kaṅgū refers to all varieties of kaṅgu distinguished by white, red, or black colors.
Kaṅgū là tất cả các loại kê, phân biệt theo màu trắng, đỏ, đen.
Varakoti antamaso varakacorakaṃ upādāya sabbāpi setavaṇṇā varakajāti.
Varako refers to all white varieties of varaka, down to varakacoraka.
Varako là tất cả các loại varaka màu trắng, kể cả varakacoraka.
Kudrūsakoti kāḷakudrūsako ceva sāmākādibhedā ca sabbāpi tiṇadhaññajāti.
Kudrūsako refers to both black kudrūsaka and all varieties of grass-grains such as sāmāka.
Kudrūsako là kudrūsaka đen và tất cả các loại ngũ cốc từ cỏ, phân biệt như sāmāka, v.v.
Nīvāravarakacorakā cettha dhaññānulomāti vadanti, dhaññāni hontu dhaññānulomāni vā, etesaṃ vuttappabhedānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘ambilapāyāsādīsu aññataraṃ pacissāmā’’ti vā yaṃ kiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odanasaṅgahameva gacchati, pavāraṇaṃ janeti.
Nīvāra, varaka, and coraka are said to be grain-like. Whether they are grains or grain-like, if they are cooked with the husked grains of these seven specified cereals, intending to make rice (bhatta), or porridge (yāgu), or sweet-sour porridge (ambilapāyāsa), or any other dish, and if, at the time of eating, hot or cold, a distinct imprint (from the hand) is visible where it is taken, it is classified as odana and generates pavāraṇā.
Họ nói rằng nīvāra và varakacoraka là những loại ngũ cốc phụ. Dù là ngũ cốc chính hay ngũ cốc phụ, nếu họ lấy gạo từ bảy loại ngũ cốc đã nói trên và nấu với ý định “chúng ta sẽ nấu cơm” hoặc “chúng ta sẽ nấu cháo” hoặc “chúng ta sẽ nấu một trong các món như cháo chua (ambilapāyāsa), v.v.”, và nếu khi ăn nóng hay lạnh, dấu vết (odhi) vẫn còn rõ ràng ở chỗ cầm nắm, thì nó được xếp vào loại cơm và phát sinh sự từ chối.
Sace odhi na paññāyati, yāgusaṅgahaṃ gacchati, pavāraṇaṃ na janeti.
If no distinct imprint is visible, it is classified as yāgu and does not generate pavāraṇā.
Nếu dấu vết không rõ ràng, thì nó được xếp vào loại cháo và không phát sinh sự từ chối.
Yopi pāyāso vā paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā hoti āvajjitvā pivituṃ sakkā, hatthena gahitokāsepi odhiṃ na dasseti, pavāraṇaṃ na janeti.
Even if the porridge or a sour porridge mixed with leaves, fruits, and shoots is just taken down from the stove, is steaming hot, and can be drunk by inclining the bowl, and shows no distinct imprint even where held by hand, it does not generate pavāraṇā.
Ngay cả cháo ngọt (pāyāsa) hoặc cháo chua (ambilayāgu) trộn lẫn lá, quả, và chồi cây, vừa mới lấy ra khỏi lò còn rất nóng, có thể uống được khi nghiêng bát, và không để lại dấu vết ở chỗ cầm nắm, thì cũng không phát sinh sự từ chối.
Sace pana usumāya vigatāya sītalabhūtā ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanubhāvo na rakkhati.
But if, once the steam has dissipated and it has cooled, it becomes thick and shows a distinct imprint, then it again generates pavāraṇā; its previous thin state does not prevent this.
Tuy nhiên, nếu sau khi hơi nóng đã tan đi và nguội lạnh, nó trở nên đặc lại và để lại dấu vết, thì lại phát sinh sự từ chối; trạng thái lỏng ban đầu không được duy trì.
Sacepi dadhitakkādīni āropetvā bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.
Even if curd, buttermilk, etc., are added, many leaves, fruits, and shoots are put in, and even just a handful of husked grains are added, if a distinct imprint is visible at the time of eating, it generates pavāraṇā.
Ngay cả khi sữa đông, sữa chua, v.v., được thêm vào, nhiều lá, quả, chồi cây được cho vào, và chỉ một nắm gạo được bỏ vào, nếu khi ăn mà dấu vết vẫn rõ ràng, thì phát sinh sự từ chối.
Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti.
In invitations where there is no porridge, if water, rice-gruel, milk, etc., are poured into rice and it is offered, saying, "Take porridge."
Trong một lời mời không có cháo (ayāguke nimantane), họ nói “chúng tôi sẽ dâng cháo”, nhưng thực chất họ đổ nước, nước gạo, sữa, v.v., vào cơm và nói “xin hãy dùng cháo”.
Kiñcāpi tanuko hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva.
Even if it is thin, it still generates pavāraṇā.
Mặc dù nó lỏng, nhưng vẫn phát sinh sự từ chối.
Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati.
But if it is added to boiling water, etc., and cooked and then offered, it is classified as yāgu (porridge).
Tuy nhiên, nếu họ bỏ vào nước sôi, v.v., nấu chín rồi dâng, thì nó được xếp vào loại cháo.
Yāgusaṅgahaṃ gatepi tasmiṃ vā aññasmiṃ vā yattha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, sace sāsapamattampi macchamaṃsakhaṇḍaṃ vā nhāru vā paññāyati, pavāraṇaṃ janeti, suddharasako pana rasakayāgu vā na janeti.
Even when it is classified as yāgu, or in any other liquid where fish or meat is added, if even a mustard-seed-sized piece of fish or meat or tendon is visible, it generates pavāraṇā. However, pure juice (suddharasako) or liquid porridge (rasakayāgu) does not generate pavāraṇā.
Ngay cả khi đã được xếp vào loại cháo, hoặc trong bất kỳ loại cháo nào khác mà họ bỏ cá hoặc thịt vào, nếu có dù chỉ một mảnh cá hoặc thịt nhỏ bằng hạt cải, hoặc một sợi gân (nhāru) xuất hiện, thì phát sinh sự từ chối; nhưng cháo chỉ có nước cốt hoặc cháo nước cốt thì không phát sinh.
Ṭhapetvā vuttadhaññataṇḍule aññehi veṇutaṇḍulādīhi vā kaṇḍamūlaphalehi vā yehi kehici kataṃ bhattampi pavāraṇaṃ na janeti, pageva ghanayāgu.
Any rice made from other sources than the aforementioned husked grains, such as bamboo-rice or roots, tubers, and fruits, does not generate pavāraṇā, much less thick porridge.
Cơm được làm từ các loại gạo khác ngoài các loại ngũ cốc đã nói, như gạo tre (veṇutaṇḍula), v.v., hoặc từ củ, rễ, quả, hoặc bất cứ thứ gì khác, cũng không phát sinh sự từ chối, huống chi là cháo đặc.
Sace panettha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, janeti.
But if fish or meat is added to it, it generates pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu bỏ cá hoặc thịt vào đó, thì sẽ phát sinh.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘pupphiatthāya bhattampi pavāraṇaṃ janetī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is stated that "even rice meant for popping (pupphiatthāya bhattaṃ) generates pavāraṇā."
Trong Mahāpaccariya, có nói rằng “cơm dùng để làm bánh pupphi cũng phát sinh sự từ chối.”
Pupphiatthāya bhattaṃ nāma pupphikhajjakatthāya kuthitudake pakkhipitvā seditataṇḍulā vuccanti.
Rice meant for popping is husked grains that have been boiled in hot water for making puffed rice (pupphikhajjakatthāya).
Cơm dùng để làm bánh pupphi có nghĩa là gạo đã được luộc trong nước sôi để làm bánh pupphikhajja.
Sace pana te taṇḍule sukkhāpetvā khādanti, vaṭṭati, neva sattusaṅkhyaṃ, na bhattasaṅkhyaṃ gacchanti.
However, if those husked grains are dried and eaten, it is allowable; they are not counted as flour (sattu) or as rice (bhatta).
Tuy nhiên, nếu họ phơi khô những hạt gạo đó rồi ăn, thì được phép, chúng không được tính là sattu hay cơm.
Puna tehi katabhattaṃ pavāretiyeva.
But rice made from them again generates pavāraṇā.
Cơm được làm từ những hạt gạo đó thì vẫn phát sinh sự từ chối.
Te taṇḍule sappitelādīsu vā pacanti, pūvaṃ vā karonti, na pavārenti.
If those husked grains are cooked in ghee, oil, etc., or made into cakes, they do not generate pavāraṇā.
Nếu họ nấu những hạt gạo đó với bơ, dầu, v.v., hoặc làm bánh, thì không phát sinh sự từ chối.
Puthukā vā tāhi katasattubhattādīni vā na pavārenti.
Flattened rice (puthukā) or flour-rice (sattubhatta) etc. made from them do not generate pavāraṇā.
Puthukā (cơm dẹt) hoặc sattu, cơm, v.v., được làm từ những hạt gạo đó thì không phát sinh sự từ chối.
Sattu nāma sālivīhiyavehi katasattu.
Sattu refers to flour cakes made from rice, barley, and millet.
Sattu là món sattu làm từ gạo tẻ, lúa và lúa mạch.
Kaṅguvarakakudrūsakasīsānipi bhajjitvā īsakaṃ koṭṭetvā thuse palāpetvā puna daḷhaṃ koṭṭetvā cuṇṇaṃ karonti.
Finger millet, foxtail millet, kodo millet, and similar grains are roasted, slightly pounded, winnowed to remove husks, then pounded firmly again to make flour.
Họ rang kê, hạt kê, hạt lúa mì, v.v., giã nhẹ, loại bỏ trấu, rồi giã mạnh lại thành bột.
Sacepi taṃ allattā ekabaddhaṃ hoti, sattusaṅgahameva gacchati.
Even if that flour becomes a single mass due to moisture, it is still classified as sattu.
Dù bột đó do ẩm ướt mà kết lại thành một khối, nó vẫn được xếp vào loại sattu.
Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā denti, tampi cuṇṇaṃ sattusaṅgahameva gacchati.
If grains roasted until hard are husked and pounded into flour, that flour is also classified as sattu.
Họ giã gạo từ lúa đã rang kỹ rồi đưa cho, bột đó cũng được xếp vào loại sattu.
Samapākabhajjitānaṃ pana vīhīnaṃ vā vīhipalāsānaṃ vā taṇḍulā bhajjitataṇḍulā eva vā na pavārenti.
However, grains merely roasted to a crisp, whether rice grains or bamboo grains, or just roasted rice, do not constitute pavāraṇā.
Tuy nhiên, gạo từ lúa rang vừa chín tới hoặc từ vỏ lúa, hay chỉ là gạo rang, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Tesaṃ pana taṇḍulānaṃ cuṇṇaṃ pavāreti, kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ kuṇḍakampi pavāreti.
But the flour of those rice grains constitutes pavāraṇā; even the broken rice of hard-roasted grains constitutes pavāraṇā.
Nhưng bột của loại gạo đó thì làm phát sinh sự từ chối, và cám của lúa rang kỹ cũng làm phát sinh sự từ chối.
Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ na pavāreti.
But the broken rice of grains roasted just to a crisp or sun-dried does not constitute pavāraṇā.
Tuy nhiên, cám của lúa rang vừa chín tới hoặc lúa phơi nắng thì không làm phát sinh sự từ chối.
Lājā vā tehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti, bhajjitapiṭṭhaṃ vā yaṃ kiñci suddhakhajjakaṃ vā na pavāreti.
Neither puffed rice, nor rice and sattu cakes made from it, nor roasted flour, nor any pure dry food, constitutes pavāraṇā.
Bỏng lúa, hoặc cơm sattu, v.v., làm từ chúng, hay bột rang, hoặc bất kỳ món ăn vặt thuần túy nào cũng không làm phát sinh sự từ chối.
Macchamaṃsapūritakhajjakaṃ pana sattumodako vā pavāreti.
However, food filled with fish or meat, or sattu-modaka, constitutes pavāraṇā.
Tuy nhiên, món ăn vặt có nhân cá và thịt, hoặc viên sattu ngọt thì làm phát sinh sự từ chối.
Maccho maṃsañca pākaṭameva.
Fish and meat are obvious.
Cá và thịt thì đã rõ ràng.
Ayaṃ pana viseso – sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakhaṇḍāni vā maṃsakhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ yaṃ kiñci pavāraṇappahonakaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
However, this is the distinction: if, while a bhikkhu is drinking gruel, two pieces of fish or two pieces of meat, of the size of a lump of rice in the gruel, are offered to him in one or different bowls, and he rejects some other food that would constitute pavāraṇā without having eaten those pieces, it does not constitute pavāraṇā.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: nếu khi một Tỳ-kheo đang uống cháo, người ta dâng hai miếng cá hoặc hai miếng thịt, dù chỉ bằng hạt cơm trong cháo, đặt trong cùng một bát hoặc trong các bát khác nhau, nếu Tỳ-kheo đó không ăn chúng mà từ chối bất kỳ món ăn nào khác đủ để làm phát sinh sự từ chối, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, so ce aññaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
If one of them has been eaten, and one is still in his hand or bowl, and he rejects other food, it constitutes pavāraṇā.
Nếu một miếng đã được ăn, và một miếng đang ở trong tay hoặc trong bát, nếu vị đó từ chối món khác, thì làm phát sinh sự từ chối.
Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If both have been eaten, and not even a mustard seed’s worth remains in his mouth, even if he rejects other food, it does not constitute pavāraṇā.
Nếu cả hai miếng đã được ăn, và không còn dù chỉ một hạt cải trong miệng, nếu vị đó từ chối món khác, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Kappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
If, while eating allowable meat, he rejects allowable meat, it constitutes pavāraṇā.
Nếu đang ăn thịt hợp pháp mà từ chối thịt hợp pháp, thì làm phát sinh sự từ chối.
Kappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If, while eating allowable meat, he rejects unallowable meat, it does not constitute pavāraṇā.
Nếu đang ăn thịt hợp pháp mà từ chối thịt không hợp pháp, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Avatthutāya.
Because it is not a proper object (for pavāraṇā).
Vì không phải là đối tượng (của sự từ chối hợp lệ).
Yañhi bhikkhuno khādituṃ vaṭṭati, taṃyeva paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
For pavāraṇā occurs only when a bhikkhu rejects what is suitable for him to eat.
Chỉ khi từ chối món ăn mà Tỳ-kheo được phép ăn thì sự từ chối mới phát sinh.
Idaṃ pana jānanto akappiyattā paṭikkhipati, ajānantopi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitameva paṭikkhipati nāma, tasmā na pavāreti.
If he rejects this (unallowable meat), knowing it to be unallowable, it is because it is unallowable; even if he rejects it unknowingly, he is still rejecting something that stands in the place of what should be rejected, therefore it does not constitute pavāraṇā.
Vị đó biết đây là thịt không hợp pháp nên từ chối, hoặc dù không biết, vị đó vẫn từ chối một món mà lẽ ra phải từ chối, do đó không làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana akappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
However, if, while eating unallowable meat, he rejects allowable meat, it constitutes pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu đang ăn thịt không hợp pháp mà từ chối thịt hợp pháp, thì làm phát sinh sự từ chối.
Vatthutāya.
Because it is a proper object (for pavāraṇā).
Vì là đối tượng (của sự từ chối hợp lệ).
Yañhi tena paṭikkhittaṃ, taṃ pavāraṇāya vatthu, yaṃ pana khādati, taṃ kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahati, tasmā pavāreti.
For what he rejected is an object for pavāraṇā; and although what he eats stands in the place of what should be rejected, the unallowable meat being eaten does not cease to be meat. Therefore, it constitutes pavāraṇā.
Vì món thịt hợp pháp mà vị đó từ chối là đối tượng của sự từ chối, còn món mà vị đó đang ăn, dù là thứ phải từ chối, nhưng khi đang được ăn thì nó không mất đi bản chất là thịt, do đó làm phát sinh sự từ chối.
Akappiyamaṃsaṃ vā khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, purimanayeneva na pavāreti.
Or if, while eating unallowable meat, he rejects unallowable meat, it does not constitute pavāraṇā by the same reasoning as before.
Hoặc nếu đang ăn thịt không hợp pháp mà từ chối thịt không hợp pháp, thì theo cách giải thích trước, không làm phát sinh sự từ chối.
Kappiyamaṃsaṃ vā akappiyamaṃsaṃ vā khādanto pañcannaṃ bhojanānaṃ yaṃ kiñci kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
If, while eating allowable or unallowable meat, he rejects any allowable food among the five kinds of food, it constitutes pavāraṇā.
Nếu đang ăn thịt hợp pháp hay không hợp pháp mà từ chối bất kỳ món ăn hợp pháp nào trong năm loại thực phẩm, thì làm phát sinh sự từ chối.
Kuladūsakavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanāya uppannaṃ akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If he rejects unallowable food, which is condemned by the Buddha, obtained by unrighteous means such as defiling families, practicing medicine, proclaiming superhuman states, or receiving silver and gold, it does not constitute pavāraṇā.
Nếu từ chối món ăn không hợp pháp phát sinh do những việc bất tịnh như làm suy đồi gia đình, hành nghề y, khoe khoang pháp thượng nhân, hoặc nhận tiền bạc, v.v., những việc bị Đức Phật quở trách, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If he rejects allowable food or unallowable food, it does not constitute pavāraṇā.
Nếu từ chối món ăn không hợp pháp trong khi đang ăn món ăn hợp pháp, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā bhuñjantopi kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
Even if he is eating allowable food or unallowable food, if he rejects allowable food, it constitutes pavāraṇā.
Dù đang ăn món ăn hợp pháp hay không hợp pháp mà từ chối món ăn hợp pháp, thì làm phát sinh sự từ chối.
Akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāretīti sabbattha vuttanayeneva kāraṇaṃ veditabbaṃ.
If he rejects unallowable food, it does not constitute pavāraṇā; the reason should be understood everywhere according to the method stated.
Lý do cho việc từ chối món ăn không hợp pháp mà không làm phát sinh sự từ chối phải được hiểu theo cách đã nói ở khắp mọi nơi.
118. Evaṃ ‘‘asana’’ntiādīsu yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ āpajjati, taṃ utvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo – asanaṃ bhojananti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti so sace pattamukhahatthānaṃ yattha katthaci pañcasu bhojanesu ekasmimpi sati aññaṃ pañcasu bhojanesu ekampi paṭikkhipati, pavāreti.
118. Having understood that in phrases like "food" (asana), pavāraṇā is incurred when one rejects any food which one is eating, or which has been brought and is within arm's reach, this judgment is now given to know how it is incurred: In the expression "eating food" (asanaṃ bhojanaṃ), if a bhikkhu has swallowed even one lump of rice, and if there is any one of the five kinds of food in his bowl, mouth, or hand, and he rejects any other single food out of the five kinds of food, it constitutes pavāraṇā.
118. Như vậy, sau khi đã biết rằng Tỳ-kheo từ chối món ăn (asana) và thực phẩm (bhojana) được dâng đến trong tầm tay thì phạm tội từ chối, bây giờ để biết cách phạm tội, đây là sự phân định: Ở đây, trong cụm từ “asanaṃ bhojanaṃ” (ăn uống), nếu Tỳ-kheo đã nuốt dù chỉ một hạt cơm, và nếu có bất kỳ một trong năm loại thực phẩm nào đó trong bát, miệng hoặc tay, mà vị đó từ chối một món khác trong năm loại thực phẩm, thì làm phát sinh sự từ chối.
Katthaci bhojanaṃ natthi, āmisagandhamattaṃ paññāyati, na pavāreti.
If there is no food anywhere, but only the smell of food is perceptible, it does not constitute pavāraṇā.
Nếu không có thực phẩm nào ở đâu cả, chỉ có mùi thức ăn, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Mukhe ca hatthe ca bhojanaṃ natthi, patte atthi, tasmiṃ pana āsane abhuñjitukāmo, vihāraṃ vā pavisitvā bhuñjitukāmo, aññassa vā dātukāmo tasmiṃ ce antare bhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If there is no food in his mouth or hand, but there is food in his bowl, and he does not wish to eat in that place, or wishes to go into the monastery and eat, or wishes to give it to another, and in the meantime he rejects food, it does not constitute pavāraṇā.
Nếu không có thực phẩm trong miệng và tay, nhưng có trong bát, và vị đó không muốn ăn tại chỗ đó, hoặc muốn vào tịnh xá để ăn, hoặc muốn cho người khác, nếu trong khoảng thời gian đó vị đó từ chối thực phẩm, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā.
Because the state of being in the midst of eating has ceased.
Vì trạng thái thực phẩm đang được ăn đã bị gián đoạn.
‘‘Yopi aññatra gantvā bhuñjitukāmo mukhe bhattaṃ gilitvā sesaṃ ādāya gacchanto antarāmagge aññaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, tassapi pavāraṇā na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that "even for a bhikkhu who wishes to go elsewhere and eat, having swallowed the food in his mouth and taking the rest, if he rejects other food on the way, pavāraṇā does not occur for him."
Trong Mahāpaccariya đã nói: “Dù Tỳ-kheo đi đến nơi khác để ăn, nuốt cơm trong miệng rồi mang phần còn lại đi, nếu trên đường đi từ chối món ăn khác, thì sự từ chối của vị đó cũng không phát sinh.”
Yathā ca patte, evaṃ hatthepi.
Just as with the bowl, so too with the hand.
Như trong bát, thì cũng vậy trong tay.
Mukhepi vā vijjamānaṃ bhojanaṃ sace anajjhoharitukāmo hoti, tasmiñca khaṇe aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
Even if there is food in his mouth but he does not wish to swallow it, and at that moment he rejects other food, it does not constitute pavāraṇā.
Hoặc nếu thực phẩm đang có trong miệng mà vị đó không muốn nuốt, và vào lúc đó từ chối món khác, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Ekasmiñhi pade vuttaṃ lakkhaṇaṃ sabbattha veditabbaṃ hoti.
For the characteristic stated in one instance should be understood everywhere.
Vì đặc điểm được nói trong một từ phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Apica kurundiyaṃ esa nayo dassitoyeva.
Moreover, this method has been shown in the Kurundī.
Hơn nữa, trong Kurundi đã chỉ rõ nguyên tắc này.
Vuttañhi tattha ‘‘mukhe bhattaṃ gilitaṃ, hatthe bhattaṃ vighāsādassa dātukāmo, patte bhattaṃ bhikkhussa dātukāmo, sace tasmiṃ khaṇe paṭikkhipati, na pavāretī’’ti.
For it is stated there: "If the food in his mouth has been swallowed, if he wishes to give the food in his hand to one who eats leavings, if he wishes to give the food in his bowl to another bhikkhu, if he rejects it at that moment, it does not constitute pavāraṇā."
Ở đó đã nói: “Nếu cơm trong miệng đã nuốt, cơm trong tay muốn cho người ăn phần thừa, cơm trong bát muốn cho Tỳ-kheo khác, nếu vào lúc đó từ chối, thì không làm phát sinh sự từ chối.”
Abhiharatīti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti.
Brings (Abhiharati) means that the donor, standing within arm's reach, presents it for acceptance.
Abhiharati (dâng đến) nghĩa là người đứng trong tầm tay đưa món ăn đến để nhận.
Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ūrūsu vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvā ‘‘bhattaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
However, if a bhikkhu seated nearby, without offering or tilting the bowl placed in his hand, on his lap, or on a stand, says, "Receive the food," and the other rejects it, there is no pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-kheo đang ngồi gần đó, không dâng bát đang ở trong tay, trên đùi, hoặc trên giá đỡ, mà chỉ nói “Hãy nhận cơm đi,” thì khi từ chối món đó, không làm phát sinh sự từ chối.
Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhāhī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same rule applies if a rice container is brought, placed on the ground in front, and then "Receive it" is said.
Dù mang giỏ cơm đến đặt trước mặt trên đất rồi nói “Hãy nhận đi,” thì cũng theo nguyên tắc này.
Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘‘gaṇhathā’’ti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
However, if it is slightly lifted or tilted (a bowl or container) and "Receive it" is said, then rejecting it constitutes pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu nhấc lên một chút hoặc nghiêng đi rồi nói “Hãy nhận đi,” thì khi từ chối, làm phát sinh sự từ chối.
Therāsane nisinno thero dūre nisinnassa daharabhikkhussa pattaṃ pesetvā ‘‘ito odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, gaṇhitvā pana gato tuṇhī tiṭṭhati, daharo ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, na pavāreti.
An elder seated on the elder's seat sends his bowl to a young bhikkhu seated far away and says, "Take rice from this." But the messenger, having taken it, stands silently. If the young bhikkhu rejects it, saying, "Enough for me," it does not constitute pavāraṇā.
Trưởng lão đang ngồi trên chỗ ngồi của trưởng lão, sai một Tỳ-kheo trẻ đang ngồi xa mang bát đến và nói “Hãy nhận cơm từ đây đi.” Nếu Tỳ-kheo trẻ đó nhận rồi đi mà giữ im lặng, và vị Tỳ-kheo trẻ kia nói “Đủ rồi cho tôi” rồi từ chối, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Therassa dūrabhāvato dūtassa ca anabhiharaṇato.
Because the elder is far away, and the messenger did not offer it.
Vì trưởng lão ở xa và sứ giả không dâng đến.
Sace pana gahetvā āgato bhikkhu ‘‘idaṃ bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
However, if the bhikkhu who took the bowl and came says, "Receive this food," then rejecting it constitutes pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-kheo mang đến rồi nói “Hãy nhận món cơm này,” thì khi từ chối món đó, làm phát sinh sự từ chối.
Parivesanāyaeko ekena hatthena odanapacchiṃ, ekena kaṭacchuṃ gahetvā bhikkhuṃ parivisati, tatra ce añño āgantvā ‘‘ahaṃ pacchiṃ dhāressāmi, tvaṃ odanaṃ dehī’’ti vatvā gahitamattameva karoti, parivesako eva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti.
For serving, one person holds a rice basket with one hand and a ladle with the other, and serves a bhikkhu. If, at that time, another person comes up and, saying, “I will hold the basket, you give the rice,” just takes hold of it, but the server himself continues to hold it, then it is considered as brought by the server. Then, for the bhikkhu who rejects the food that is being taken from that basket with the wish to give, there is a pavāraṇā.
Để cúng dường, một người cầm hộp cơm bằng một tay và vá múc canh bằng tay kia để cúng dường vị tỳ-khưu. Nếu có người khác đến nói: “Tôi sẽ cầm hộp cơm, ông hãy múc cơm đi,” và chỉ cầm hộp cơm đó, nhưng người cúng dường ban đầu vẫn cầm hộp cơm ấy, thì hộp cơm đó vẫn được xem là đã được dâng đến. Do đó, nếu vị tỳ-khưu từ chối cơm được múc ra với ý muốn dâng, thì có sự từ chối (pavāraṇā).
Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti, kaṭacchunā uddhaṭabhatte pana hoti.
But if the server merely touches it while the other person holds it, then for the one who rejects the food taken with the wish to give, there is no pavāraṇā. However, for the rice scooped with a ladle, there is.
Nhưng nếu người cúng dường chỉ chạm vào hộp cơm, còn người khác cầm nó, thì khi vị tỳ-khưu từ chối cơm được múc ra với ý muốn dâng, không có sự từ chối (pavāraṇā). Tuy nhiên, đối với cơm được múc bằng vá, thì có sự từ chối.
Kaṭacchunā abhihāroyeva hi tassa abhihāro.
For the bringing by the ladle itself is his bringing.
Vì việc dâng bằng vá chính là sự dâng của người đó.
‘‘Dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyevā’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
In the Mahāpaccarī, it is said: “Even with an equal burden between two people, one who rejects it makes a pavāraṇā.”
Trong Mahāpaccariya đã nói: “Ngay cả khi từ chối vật phẩm có trọng lượng bằng nhau của hai người, vị tỳ-khưu vẫn phạm giới từ chối (pavāreti).”
Anantarassa bhikkhuno bhatte dīyamāne itaro pattaṃ hatthena pidahati, pavāraṇā natthi.
While food is being given to the adjacent bhikkhu, another covers his bowl with his hand; there is no pavāraṇā.
Khi cơm được dâng cho vị tỳ-khưu kế cận, vị tỳ-khưu kia che bát bằng tay, không có sự từ chối (pavāraṇā).
Aññassa abhihaṭe paṭikkhittattā.
Because of having rejected what was brought for another.
Vì vật phẩm được dâng cho người khác đã bị từ chối.
Paṭikkhepo paññāyatīti ettha vācāya abhihaṭaṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi, kāyena abhihaṭaṃ pana yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti veditabbo.
In the phrase “a rejection is apparent”, it should be understood that for one who rejects something brought by speech, there is no pavāraṇā, but for something brought by body, for one who rejects it by body or by speech in any way whatsoever, there is a pavāraṇā.
Ở đây, trong câu “ Paṭikkhepo paññāyatīti” (sự từ chối được biết đến), nếu từ chối vật phẩm được dâng bằng lời nói thì không có sự từ chối (pavāraṇā). Tuy nhiên, đối với vật phẩm được dâng bằng thân, nếu từ chối bằng bất kỳ cách nào, bằng thân hay bằng lời nói, thì có sự từ chối (pavāraṇā) – điều này cần được hiểu rõ.
Tatra kāyena paṭikkhepo nāma aṅguliṃ vā hatthaṃ vā makkhikābījaniṃ vā cīvarakaṇṇaṃ vā cāleti, bhamukāya vā ākāraṃ karoti, kuddho vā oloketi.
Therein, rejection by body means one moves a finger or a hand, or a fly-whisk, or the corner of a robe, or makes a gesture with the eyebrow, or looks with anger.
Ở đây, sự từ chối bằng thân có nghĩa là cử động ngón tay, bàn tay, quạt đuổi ruồi, hoặc một góc y, hoặc làm điệu bộ bằng lông mày, hoặc nhìn với vẻ giận dữ.
Vācāya paṭikkhepo nāma ‘‘ala’’nti vā ‘‘na gaṇhāmī’’ti vā ‘‘mā ākirā’’ti vā ‘‘apagacchā’’ti vā vadati.
Rejection by speech means one says, “Enough,” or “I will not accept,” or “Do not pour,” or “Go away.”
Sự từ chối bằng lời nói có nghĩa là nói “đủ rồi” hoặc “tôi không nhận” hoặc “đừng múc nữa” hoặc “hãy đi đi”.
Evaṃ yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhitte pavāraṇā hoti.
Thus, when rejected by body or speech in any way whatsoever, there is a pavāraṇā.
Như vậy, nếu bị từ chối bằng bất kỳ cách nào, bằng thân hay bằng lời nói, thì có sự từ chối (pavāraṇā).
Kaḷīrapanasādīhi missetvā maṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, evampi na pavāreti.
They cook meat mixed with shoots of the kaḷīra plant, jackfruit, and so on. Taking it, they say, “Have some kaḷīra soup, have some jackfruit curry.” Even so, he does not make a pavāraṇā.
Họ nấu thịt trộn với chồi tre non, mít non, v.v. Khi dâng, họ nói: “Xin hãy dùng canh chồi tre non, xin hãy dùng món mít non.” Ngay cả như vậy cũng không có sự từ chối (pavāreti).
Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā.
Because it was said by the name of something not subject to pavāraṇā.
Vì được nói bằng tên của vật phẩm không đáng bị từ chối.
Sace pana ‘‘macchasūpaṃ maṃsasūpa’’nti vā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vā vadanti, pavāreti, maṃsakarambako nāma hoti.
But if they say, “Fish soup, meat soup,” or “Have this,” he makes a pavāraṇā. There is what is called a maṃsakarambaka.
Nhưng nếu họ nói “canh cá, canh thịt” hoặc “xin hãy dùng cái này,” thì có sự từ chối (pavāreti). Có một món gọi là maṃsakarambaka (món trộn thịt).
Taṃ dātukāmopi ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati, na pavāreti, ‘‘maṃsakarambaka’’nti vā ‘‘ida’’nti vā vutte pana pavāreti.
Even one wishing to give it says, “Have some karambaka.” It is allowable; he does not make a pavāraṇā. But when it is said as “maṃsakarambaka” or “this,” he makes a pavāraṇā.
Ngay cả người muốn dâng món đó cũng nói: “Xin hãy dùng karambaka.” Thì được phép, không có sự từ chối (pavāreti). Nhưng nếu nói “maṃsakarambaka” hoặc “cái này,” thì có sự từ chối (pavāreti).
Esa nayo sabbesu macchamaṃsamissakesu.
This is the method in all cases of mixtures with fish and meat.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các món trộn lẫn cá và thịt.
120. ‘‘Yo pana nimantane bhuñjamāno maṃsaṃ abhihaṭaṃ ‘uddissakata’nti maññamāno paṭikkhipati, pavāritova hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
120. In the Mahāpaccarī, it is said: “But whatever bhikkhu, while eating at an invitation, rejects meat that has been brought, thinking it to be ‘specifically prepared’, is considered to have made a pavāraṇā.”
120. Trong Mahāpaccariya đã nói: “Vị tỳ-khưu nào đang thọ thực trong một bữa cúng dường, từ chối thịt được dâng đến vì nghĩ rằng đó là ‘thịt được giết riêng cho mình’, thì vị ấy đã phạm giới từ chối (pavārita) rồi.”
Missakakathā pana kurundiyaṃ suṭṭhu vuttā.
But the discussion on mixtures is well stated in the Kurundī.
Tuy nhiên, câu chuyện về các món trộn lẫn đã được giải thích rất rõ trong Kurundi.
Evañhi tattha vuttaṃ – piṇḍacāriko bhikkhu bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti, ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti.
For thus it is stated there: An alms-faring bhikkhu, having brought gruel mixed with rice, says, “Have some gruel.” He does not make a pavāraṇā. When it is said, “Have some rice,” he makes a pavāraṇā.
Ở đó đã nói như sau: Một vị tỳ-khưu khất thực mang về cháo trộn cơm và nói: “Xin hãy dùng cháo.” Thì không có sự từ chối (pavāreti). Nếu nói: “Xin hãy dùng cơm.” Thì có sự từ chối (pavāreti).
Yenāpucchito, tassa atthitāya.
Because of the presence of that by which he was invited.
Vì vật phẩm được hỏi đến có mặt.
Ayamettha adhippāyo – ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti.
This is the intention here: He says, “Have the gruel mixture.” If, in that mixture, the gruel is greater or equal, he does not make a pavāraṇā.
Ý nghĩa ở đây là: Nếu nói “xin hãy dùng món trộn cháo,” và nếu cháo nhiều hơn hoặc bằng cơm, thì không có sự từ chối (pavāreti).
Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti.
If the gruel is little and the rice is greater, he makes a pavāraṇā.
Nếu cháo ít, cơm nhiều hơn, thì có sự từ chối (pavāreti).
Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ, kāraṇaṃ panettha duddasaṃ.
And this, being stated in all the commentaries, cannot be rejected; the reason for this, however, is difficult to see.
Điều này không thể phủ nhận vì đã được nói trong tất cả các bản chú giải, nhưng lý do ở đây khó thấy.
‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattaṃ bahutaraṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva.
He says, “Have the rice mixture.” Whether the rice is greater, equal, or lesser, he makes a pavāraṇā.
Nếu nói “xin hãy dùng món trộn cơm,” và nếu cơm nhiều hơn, bằng hoặc ít hơn, thì vẫn có sự từ chối (pavāreti).
Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā hoti, pavāreti, appataraṃ na pavāreti, idañca karambakena na samānetabbaṃ.
Without specifying rice or gruel, he says, “Have the mixture.” If, in that, the rice is greater or equal, he makes a pavāraṇā; if lesser, he does not make a pavāraṇā. And this should not be equated with karambaka.
Nếu không đề cập đến cơm hay cháo mà nói: “Xin hãy dùng món trộn,” và nếu cơm nhiều hơn hoặc bằng, thì có sự từ chối (pavāreti); nếu ít hơn thì không có sự từ chối. Điều này không nên so sánh với karambaka (món trộn).
Karambako hi maṃsamissakopi hoti amaṃsamissakopi, tasmā karambakanti vutte pavāraṇā natthi, idaṃ pana bhattamissakameva.
For karambaka can be mixed with meat or without meat; therefore, when it is said as “karambaka,” there is no pavāraṇā. But this is mixed only with rice.
Vì karambaka có thể trộn với thịt hoặc không trộn với thịt, do đó khi nói karambaka thì không có sự từ chối (pavāraṇā). Nhưng đây chỉ là món trộn với cơm.
Ettha vuttanayeneva pavāraṇā hoti.
The pavāraṇā occurs according to the method stated herein.
Ở đây, sự từ chối (pavāraṇā) xảy ra theo cách đã nói.
Bahurase bhatte rasaṃ, bahukhīre khīraṃ, bahusappimhi ca pāyāse sappiṃ gaṇhathāti visuṃ katvā deti, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
In rice with much sauce, he offers by separating, saying, “Have some sauce”; in that with much milk, “Have some milk”; and in milk-rice with much ghee, “Have some ghee.” For one who rejects it, there is no pavāraṇā.
Trong cơm có nhiều nước canh, họ tách riêng nước canh ra và nói: “Xin hãy dùng nước canh.” Trong sữa có nhiều sữa, họ tách riêng sữa ra và nói: “Xin hãy dùng sữa.” Trong món pāyāsa có nhiều bơ lỏng, họ tách riêng bơ lỏng ra và nói: “Xin hãy dùng bơ lỏng.” Khi từ chối những thứ đó, không có sự từ chối (pavāraṇā).
Yo pana gacchanto pavāreti, so gacchantova bhuñjituṃ labhati.
But a person who makes a pavāraṇā while walking is permitted to eat while walking.
Vị tỳ-khưu nào từ chối (pavāreti) khi đang đi, vị ấy được phép thọ thực khi đang đi.
Kaddamaṃ vā udakaṃ vā patvā ṭhitena atirittaṃ kāretabbaṃ.
One who has stopped upon reaching mud or water should have the atiritta done.
Nếu đến chỗ bùn hoặc nước mà đứng lại, thì phải làm nghi thức atiritta.
Sace antarā nadī pūrā hoti, nadītīre gumbaṃ anupariyāyantena bhuñjitabbaṃ.
If a river on the way is full, one should eat while circling a thicket on the riverbank.
Nếu giữa đường có con sông đầy nước, thì phải thọ thực bằng cách đi vòng quanh bụi cây bên bờ sông.
Atha nāvā vā setu vā atthi, taṃ abhiruhitvāpi caṅkamanteneva bhuñjitabbaṃ, gamanaṃ na upacchinditabbaṃ.
But if there is a boat or a bridge, even after boarding it, one should eat while walking back and forth; the movement should not be interrupted.
Nếu có thuyền hoặc cầu, thì phải thọ thực khi đang đi kinh hành trên đó, không được gián đoạn việc đi.
Yāne vā hatthiassapiṭṭhe vā candamaṇḍale vā sūriyamaṇḍale vā nisīditvā pavāritena yāva majjhanhikaṃ, tāva tesu gacchantesupi nisinneneva bhuñjitabbaṃ.
One who has made a pavāraṇā while seated in a vehicle, or on the back of an elephant, or in the moon-disc, or in the sun-disc, should eat while seated, even while these are moving, until midday.
Vị tỳ-khưu nào từ chối (pavāriti) khi đang ngồi trên xe, hoặc trên lưng voi, hoặc trên mặt trăng, hoặc trên mặt trời, thì phải thọ thực khi đang ngồi trên những vật đó đang di chuyển, cho đến giữa trưa.
Yo ṭhito pavāreti, ṭhiteneva, yo nisinno pavāreti, nisinneneva paribhuñjitabbaṃ, taṃ taṃ iriyāpathaṃ vikopentena atirittaṃ kāretabbaṃ.
One who makes a pavāraṇā while standing should consume only while standing. One who makes a pavāraṇā while sitting should consume only while sitting. One who alters that posture should have the atiritta done.
Vị tỳ-khưu nào từ chối (pavāreti) khi đang đứng, thì phải thọ thực khi đang đứng; vị tỳ-khưu nào từ chối khi đang ngồi, thì phải thọ thực khi đang ngồi. Nếu thay đổi tư thế, phải làm nghi thức atiritta.
Yo ukkuṭiko nisīditvā pavāreti, tena ukkuṭikeneva bhuñjitabbaṃ.
One who makes a pavāraṇā while sitting in the squatting posture must eat in that very squatting posture.
Vị tỳ-khưu nào từ chối (pavāreti) khi đang ngồi xổm (ukkuṭika), thì vị ấy phải thọ thực khi đang ngồi xổm.
Tassa pana heṭṭhā palālapīṭhaṃ vā kiñci vā nisīdanakaṃ dātabbaṃ.
However, a straw mat or some kind of seat should be given to him underneath.
Tuy nhiên, có thể đặt một cái ghế rơm hoặc vật ngồi nào đó dưới vị ấy.
Pīṭhake nisīditvā pavāritena āsanaṃ acāletvāva catasso disā parivattantena bhuñjituṃ labbhati.
One who has made a pavāraṇā while seated on a stool is permitted to eat while turning to the four directions without moving the seat.
Vị tỳ-khưu nào từ chối (pavāriti) khi đang ngồi trên ghế thấp, thì được phép thọ thực bằng cách xoay bốn hướng mà không di chuyển chỗ ngồi.
Mañce nisīditvā pavāritena ito vā etto vā sañcarituṃ na labbhati.
Having made a pavāraṇā while sitting on a bed or couch, one is not permitted to move from here to there.
Vị Tỳ-khưu đã pavāraṇā khi đang ngồi trên giường không được phép di chuyển từ đây đến đó.
Sace pana naṃ saha mañcena ukkhipitvā aññatra nenti, vaṭṭati.
However, if one lifts him together with the bed or couch and carries him elsewhere, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu họ nhấc cả vị ấy cùng với giường đi nơi khác, thì được phép.
Nipajjitvā pavāritena nipanneneva paribhuñjitabbaṃ.
Having made a pavāraṇā while lying down, one should partake of food only while remaining lying down.
Vị Tỳ-khưu đã pavāraṇā khi đang nằm thì phải thọ dụng trong tư thế nằm.
Parivattantena yena passena nipanno, tassa ṭhānaṃ nātikkametabbaṃ.
When turning over, one should not pass beyond the place where one was lying.
Khi xoay trở, không được vượt quá vị trí mà mình đã nằm.
Tattha akappiyakatanti yaṃ tattha phalaṃ vā kandamūlādiṃ vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma.
Here, not made permissible (akappiyakata) means any fruit or root, etc., that has not been made permissible by the five samana-kappas, and also any impermissible meat or impermissible food. This is called impermissible.
Trong đó, chưa được làm cho hợp lệ (akappiyakata) là bất kỳ loại trái cây, củ, rễ, v.v., nào trong đó chưa được làm cho hợp lệ bằng năm cách thức hợp lệ của Sa-môn, và thịt không hợp lệ hoặc thức ăn không hợp lệ. Điều này gọi là không hợp lệ (akappiya).
Taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ katampi ‘‘akappiyakata’’nti veditabbaṃ.
Even if such impermissible food is made atiritta with "Enough of all this!", it should be understood as "not made permissible".
Món không hợp lệ đó, dù đã được làm atiritta bằng cách nói “đủ rồi” (alametaṃ sabba), cũng phải được hiểu là “chưa được làm cho hợp lệ” (akappiyakata).
Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ.
Not received (appaṭiggahitakata) means made atiritta by the former method even though not received by a bhikkhu.
Chưa được nhận (appaṭiggahitakata) là món đã được làm atiritta theo cách trước đó nhưng chưa được Tỳ-khưu nhận.
Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ.
Not elevated (anuccāritakata) means made without even slightly lifting or moving it by the bhikkhu who came to make it permissible.
Chưa được nhấc lên (anuccāritakata) là món mà Tỳ-khưu đến để làm cho hợp lệ chưa nhấc lên hoặc chưa di chuyển một chút nào.
Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ.
Not within arm's reach (ahatthapāse kata) means made by one who stood outside the arm's reach of the one who came to make it permissible.
Được làm ngoài tầm tay (ahatthapāse kata) là món được làm bởi người đứng ngoài tầm tay của vị Tỳ-khưu đến để làm cho hợp lệ.
Abhuttāvinā katanti yo ‘‘alametaṃ sabba’’nti atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakabhojanaṃ abhuttena kataṃ.
Made by one who has not eaten (abhuttāvinā kata) means food sufficient for pavāraṇā that has been made by the bhikkhu who makes it atiritta with "Enough of all this!" before eating.
Được làm bởi người chưa ăn (abhuttāvinā kata) là món ăn đủ cho pavāraṇā được làm bởi vị Tỳ-khưu chưa ăn mà nói “đủ rồi” (alametaṃ sabba) để làm atiritta.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva.
Made by one who has eaten, made a pavāraṇā, and risen from his seat (bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata) — this is clear.
Được làm bởi người đã ăn, đã pavāraṇā và đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi (bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata) điều này đã rõ ràng.
‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti.
Not declared with 'Enough of all this!' (alametaṃ sabba"nti avutta) means it was not declared with such a vocal utterance.
Chưa nói ‘đủ rồi’ (alametaṃ sabba’nti avutta) có nghĩa là chưa nói lời này.
Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca na gilānātirittaṃ, tadubhayampi ‘‘anatiritta’’nti veditabbaṃ.
Thus, whatever atiritta food has not been made permissible by these seven Vinaya procedures, and whatever is not sick-person-atiritta, both should be understood as "non-atiritta".
Như vậy, bất kỳ món nào chưa được làm kappiya (atiritta) bằng bảy cách thức hành động theo giới luật này, và món nào không phải atiritta của người bệnh, cả hai đều phải được hiểu là “không phải atiritta” (anatiritta).
Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti anantaranisinnassa sabhāgassa bhikkhuno pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi ‘‘bhuttāvināva kataṃ hotī’’ti veditabbaṃ.
Furthermore, made by one who has eaten here should be understood as: even if one grain of rice or a piece of meat or a fibre is eaten from the bowl of a bhikkhu of similar status sitting immediately next, it is still considered "made by one who has eaten."
Hơn nữa, ở đây, được làm bởi người đã ăn (bhuttāvinā kataṃ hoti) phải được hiểu là ngay cả khi đã ăn một hạt cơm hay một miếng thịt từ bát của một Tỳ-khưu đồng giới đang ngồi gần đó mà làm atiritta, thì cũng được xem là “đã được làm bởi người đã ăn”.
Āsanā avuṭṭhitenāti ettha pana asammohatthaṃ ayaṃ vinicchayo – dve bhikkhū pātoyeva bhuñjamānā pavāritā honti, ekena tattheva nisīditabbaṃ, itarena niccabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā ānetvā upaḍḍhaṃ tassa bhikkhuno patte ākiritvā hatthaṃ dhovitvā sesaṃ tena bhikkhunā kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ.
Regarding not risen from his seat, for clarity, this is the decision: If two bhikkhus have made their pavāraṇā while eating in the morning, one should remain seated there, and the other, having brought regular food or ticket-food, should pour half of it into the bowl of the first bhikkhu, wash his hands, and then have the remaining portion made permissible by the first bhikkhu before eating it.
Còn đối với chưa đứng dậy khỏi chỗ ngồi (āsanā avuṭṭhitena), để tránh nhầm lẫn, đây là quyết định: Hai Tỳ-khưu đã pavāraṇā khi đang thọ dụng vào buổi sáng. Một vị phải ngồi nguyên tại chỗ đó, còn vị kia phải mang đến món niccabhatta hoặc salākabhatta, đổ một nửa vào bát của vị Tỳ-khưu kia, rửa tay, rồi nhờ vị Tỳ-khưu kia làm cho hợp lệ phần còn lại để thọ dụng.
Yañhi tassa hatthe laggaṃ, taṃ akappiyaṃ hoti.
Because whatever sticks to his hands becomes impermissible.
Vì những gì dính vào tay của vị ấy là không hợp lệ (akappiya).
Sace pana paṭhamaṃ nisinno bhikkhu sayameva tassa pattato hatthena gaṇhāti, hatthadhovanakiccaṃ natthi.
However, if the bhikkhu who was initially seated himself takes it from the other bhikkhu's bowl with his hand, there is no need to wash hands.
Tuy nhiên, nếu vị Tỳ-khưu ngồi trước tự tay lấy từ bát của vị kia, thì không cần rửa tay.
Sace pana evaṃ ‘kappiyaṃ kāretvā bhuñjantassa puna kiñci byañjanaṃ vā khādanīyaṃ vā patte ākira’nti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ hoti, so puna kātuṃ na labhati.
However, if one says, "Make it permissible and eat, then again pour some curry or snacks into the bowl," the one who made it permissible the first time is not allowed to do so again.
Nếu, sau khi đã làm cho hợp lệ và đang thọ dụng, có người nói “hãy đổ thêm một ít món ăn hay thức uống vào bát”, thì vị Tỳ-khưu đã làm cho hợp lệ lần đầu không được làm lại.
Yena akataṃ, tena kātabbaṃ, yañca akataṃ, taṃ kātabbaṃ.
The one who has not made it should make it, and whatever has not been made should be made.
Vị nào chưa làm thì phải làm, và món nào chưa làm thì phải làm.
Yena akatanti aññena bhikkhunā yena paṭhamaṃ na kataṃ, tena kātabbaṃ.
By the one who has not made it means it should be made by another bhikkhu who did not make it the first time.
Vị nào chưa làm (yena akata) có nghĩa là một Tỳ-khưu khác, người chưa làm lần đầu, thì phải làm.
Yañca akatanti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, tenapi yaṃ akataṃ, taṃ kātabbaṃ.
And whatever has not been made means that even for the bhikkhu who made it permissible the first time, whatever has not been made (previously) should be made (now).
Và món nào chưa làm (yañca akata) có nghĩa là ngay cả vị Tỳ-khưu đã làm cho hợp lệ lần đầu, món nào vị ấy chưa làm thì phải làm.
Paṭhamabhājane pana kātuṃ na labbhati.
However, it is not permissible to do so in the first vessel.
Tuy nhiên, không được làm trong cùng một bát ban đầu.
Tattha hi kariyamāne paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hoti, tasmā aññasmiṃ bhājane kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.
For if it is done there, it becomes 'made' together with what was made first; therefore, the intention is that it is permissible to do it in another vessel.
Vì nếu làm trong đó, nó sẽ trở thành món đã được làm cùng với món đã làm ban đầu. Do đó, ý nghĩa là được phép làm trong một bát khác.
Evaṃ kataṃ pana tena bhikkhunā paṭhamaṃ katena saddhiṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, such food that has been made in this way is permissible for that bhikkhu to eat together with what was made first.
Món đã được làm như vậy thì vị Tỳ-khưu đó được phép thọ dụng cùng với món đã làm ban đầu.
Kappiyaṃ karontena ca na kevalaṃ patteyeva, kuṇḍepi pacchiyampi yattha katthaci purato ṭhapetvā onāmitabhājane kātabbaṃ.
When making it permissible, one should not do so only in the bowl, but in a pot, a basket, or anywhere else, by placing it in front and tilting the vessel.
Khi làm cho hợp lệ (kappiya), không chỉ trong bát mà còn có thể đặt trong giỏ, trong thúng, hoặc bất cứ đâu ở phía trước và làm trong một vật đựng được nghiêng xuống.
Taṃ sace bhikkhusataṃ pavāritaṃ hoti, sabbesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, appavāritānampi vaṭṭati.
If a hundred bhikkhus have made a pavāraṇā, it is permissible for all of them to eat it, and it is also permissible for those who have not made a pavāraṇā.
Nếu một trăm Tỳ-khưu đã pavāraṇā, thì tất cả đều được phép thọ dụng món đó, và cả những vị chưa pavāraṇā cũng được phép.
Yena pana kappiyaṃ kataṃ, tassa na vaṭṭati.
However, it is not permissible for the one who made it permissible.
Tuy nhiên, vị Tỳ-khưu đã làm cho hợp lệ thì không được phép.
Sacepi pavāretvā piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ pattaṃ gahetvā avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane nisīdāpenti, atirittaṃ kārāpetvāva bhuñjitabbaṃ.
Even if a bhikkhu who has made a pavāraṇā and gone for alms is made to sit down at an auspicious invitation where food must be eaten, he must have it made atiritta before eating.
Ngay cả khi một Tỳ-khưu đã pavāraṇā và đi khất thực, rồi được mời ngồi vào một buổi tiệc mừng mà nhất định phải thọ dụng, thì vị ấy cũng phải làm atiritta rồi mới thọ dụng.
Sace tattha añño bhikkhu natthi, āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā pattaṃ pesetvā kāretabbaṃ, kappiyaṃ karontena pana anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kātabbaṃ.
If there is no other bhikkhu there, he should send his bowl to the assembly hall or the monastery to have it made, but the one making it permissible should not do so for food held by an unordained person.
Nếu ở đó không có Tỳ-khưu nào khác, thì phải gửi bát đến phòng ăn hoặc Tịnh xá để làm cho hợp lệ. Tuy nhiên, khi làm cho hợp lệ, không được làm món đang ở trong tay của người chưa thọ giới.
Sace āsanasālāyaṃ abyatto bhikkhu hoti, sayaṃ gantvā kappiyaṃ kārāpetvā ānetvā bhuñjitabbaṃ.
If there is an inexperienced bhikkhu in the assembly hall, one should go oneself, have it made permissible, bring it, and then eat it.
Nếu ở phòng ăn có một Tỳ-khưu không thông thạo giới luật, thì vị ấy phải tự mình đi đến, làm cho hợp lệ, rồi mang về thọ dụng.
Gilānātirittanti ettha na kevalaṃ yaṃ gilānassa bhuttāvasesaṃ hoti, taṃ gilānātirittaṃ, atha kho yaṃ kiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ gilānātirittanti veditabbaṃ.
In this context of sick-person-atiritta, it is not merely the leftovers of a sick person that constitute sick-person-atiritta, but whatever is brought specifically for a sick person, with the thought, "He will eat this today or whenever he wishes," all of that should be understood as sick-person-atiritta.
Trong trường hợp atiritta của người bệnh (gilānātiritta) này, không chỉ những gì còn sót lại sau khi người bệnh đã thọ dụng mới là gilānātiritta, mà bất cứ món nào được mang đến với ý định dành cho người bệnh, nói rằng “hôm nay hoặc khi nào muốn, vị ấy sẽ ăn”, thì tất cả đều phải được hiểu là gilānātiritta.
Yāmakālikaṃ pana sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ vā yaṃ kiñci anatirittaṃ āhāratthāya paribhuñjantassa ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ.
However, for one who partakes of any non-atiritta yāmakālika, sattāhakālika, or yāvajīvika for the purpose of food, there is a dukkata offense for each mouthful.
Tuy nhiên, nếu thọ dụng bất cứ món yāmakālika, sattāhakālika, hoặc yāvajīvika nào không phải atiritta với mục đích làm thức ăn, thì mỗi lần nuốt vào là một dukkata.
Sace pana yāmakālikādīni āmisasaṃsaṭṭhāni honti, āhāratthāyapi anāhāratthāyapi paṭiggahetvā ajjhoharantassa pācittiyameva, asaṃsaṭṭhāni pana sati paccaye bhuñjantassa anāpatti.
But if the yāmakālika and other items are mixed with āmisa (solid food), there is a pācittiya offense for each mouthful for one who receives them for the purpose of food or not for food; but if they are not mixed with āmisa, there is no offense if one eats them when there is a cause (such as hunger).
Nếu các món yāmakālika v.v. có trộn lẫn với āmisa (thức ăn vật chất), thì dù với mục đích làm thức ăn hay không làm thức ăn, nếu nhận và nuốt vào thì là pācittiya. Còn nếu không trộn lẫn, thì khi có lý do chính đáng, thọ dụng sẽ không phạm lỗi.
123. Pabbajjāti ettha pana pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentena ye pāḷiyaṃ ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’tiādinā (mahāva. 89) paṭikkhittā puggalā, te vajjetvā pabbajjādosavirahito puggalo pabbājetabbo.
123. In this context of pabbajjā (ordination), a family man aspiring to ordination should be ordained by avoiding those individuals forbidden in the Pali text with phrases such as "Monks, one should not ordain a person afflicted with five diseases," and by ordaining a person free from the faults that hinder ordination.
123. Trong trường hợp xuất gia (Pabbajjā) này, khi cho một thiện nam tử có nguyện vọng xuất gia, phải tránh những người bị cấm trong Pāḷi, như đã nói “Này các Tỳ-khưu, không được cho người bị năm bệnh tật xuất gia”, và chỉ nên cho người không có lỗi lầm về xuất gia được xuất gia.
Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 88) – kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāroti imehi pañcahi ābādhehi phuṭṭho na pabbājetabbo, pabbājento pana dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā.
Herein, this is the determination: One afflicted with these five diseases—leprosy, boils, eczema, consumption, or epilepsy—should not be ordained. One who ordains such a person incurs a dukkaṭa offense, because it is said, "Whoever ordains, there is an offense of dukkaṭa."
Ở đây, đây là sự quyết định: người bị năm loại bệnh này – bệnh phong (kuṭṭha), mụn nhọt (gaṇḍa), ghẻ lở (kilāsa), bệnh lao (sosa), và động kinh (apamāra) – thì không được xuất gia. Nếu ai cho người như vậy xuất gia thì sẽ phạm tội dukkata, vì đã nói rằng: ‘Ai cho xuất gia, thì phạm tội dukkata.’
Tattha kuṭṭhanti rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddaukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ.
Among these five diseases, leprosy means any kind of leprosy, whether red leprosy or black leprosy, including all variations such as ringworm, itch, and scabies. It is stated to be all leprosy.
Trong số đó, bệnh phong (kuṭṭha) được nói là bất cứ loại bệnh phong nào, dù là bệnh phong đỏ hay bệnh phong đen, hoặc bất cứ loại nào khác như ghẻ cóc, chốc lở, v.v., đều là bệnh phong.
Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo.
If that leprosy, even if it is the size of a fingernail, is in a growing phase, one should not be ordained.
Nếu bệnh đó, dù chỉ bằng móng tay, mà ở trong giai đoạn đang phát triển, thì không được xuất gia.
Sace pana nivāsanapāvuraṇehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati.
However, if it is in a naturally covered place by robes and outer garments, and is the size of a fingernail, and is not in a growing phase, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu nó ở những chỗ thường được che bởi y phục, chỉ bằng móng tay và không phát triển, thì được phép.
‘‘Mukhe pana hatthapādapiṭṭhīsu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ, nakhapiṭṭhito ca khuddakatarampi na vaṭṭatiyevā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
But, as stated in the Kurundī, "Even if it is in an ungovernable phase on the face, or on the backs of the hands and feet, and is smaller than a fingernail, it is still not permissible."
Trong Kurundī có nói: “Nếu nó ở mặt, mu bàn tay hoặc mu bàn chân, dù không phát triển và nhỏ hơn cả móng tay, thì cũng không được phép.”
Tikicchāpetvā pabbājentenapi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo, godhāpiṭṭhisadisacuṇṇaokiraṇasarīrampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
Even when ordaining after treatment, one should only be ordained when the skin has returned to its natural color. One with a body covered in powdered scales resembling a monitor lizard's back is also not permissible for ordination.
Người cho xuất gia sau khi đã chữa bệnh thì chỉ được cho xuất gia khi da đã trở lại màu sắc bình thường; người có thân thể đầy những vết sần sùi như lưng thằn lằn thì cũng không được phép cho xuất gia.
Gaṇḍoti medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo.
Boils means whether it is a fat boil or another kind, if there is any boil, even if it is the size of a kolaṭṭhi seed, and is in a growing phase, one should not be ordained.
Mụn nhọt (gaṇḍa): Dù là u mỡ hay loại nào khác, nếu có bất kỳ mụn nhọt nào, dù chỉ bằng hạt đậu, mà đang phát triển, thì không được xuất gia.
Paṭicchannaṭṭhāne pana kolaṭṭhimatte avaḍḍhanakapakkhe ṭhite vaṭṭati, mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepi na vaṭṭati.
However, it is permissible if it is the size of a kolaṭṭhi seed in a covered place and is in a non-growing phase; it is not permissible even if it is in an uncovered place like the face and is in a non-growing phase.
Tuy nhiên, ở những chỗ được che kín, nếu mụn nhọt chỉ bằng hạt đậu và không phát triển, thì được phép; nhưng ở những chỗ không được che kín như mặt, v.v., dù không phát triển, thì cũng không được phép.
Tikicchāpetvā pabbājentenapi sarīraṃ sacchaviṃ kārāpetvā pabbājetabbo.
One who ordains after treatment should have the body made clear-skinned before ordination.
Người cho xuất gia sau khi đã chữa bệnh thì phải làm cho thân thể trở lại da dẻ bình thường rồi mới được cho xuất gia.
Uṇṇigaṇḍā nāma honti gothanakā viya aṅgulikā viya ca tattha tattha lambanti, etepi gaṇḍāyeva, tesu sati pabbājetuṃ na vaṭṭati.
There are also "wool-boils" that hang in various places like udders or fingers; these are also boils, and if present, ordination is not permissible.
Có những loại mụn nhọt gọi là u nhọt (uṇṇigaṇḍā), chúng treo lủng lẳng đây đó như núm vú bò hoặc như ngón tay; những cái này cũng là mụn nhọt, nếu có chúng thì không được phép cho xuất gia.
Daharakāle khīrapīḷakā yobbannakāle ca mukhe kharapīḷakā nāma honti, mahallakakāle nassanti, na tā gaṇḍasaṅkhyaṃ gacchanti, tāsu sati pabbājetuṃ vaṭṭati.
In childhood, there are milk-pimples, and in youth, there are rough-pimples on the face, which disappear in old age; these are not counted as boils, and if present, ordination is permissible.
Khi còn nhỏ có những nốt mụn sữa (khīrapīḷakā), và khi đến tuổi thanh niên thì có những nốt mụn cứng (kharapīḷakā) trên mặt, chúng sẽ biến mất khi về già, những nốt đó không được tính là mụn nhọt; nếu có chúng thì được phép cho xuất gia.
Aññā pana sarīre kharapīḷakā nāma, aparā padumakaṇṇikā nāma honti, aññā sāsapabījakā nāma sāsapamattāyeva sakalasarīraṃ pharanti, sabbā kuṭṭhajātikāva, tāsu sati na pabbājetabbo.
However, other rough-pimples on the body, others called lotus-kernel-pimples, and others called mustard-seed-pimples which are just mustard-seed sized and spread over the whole body—all are types of leprosy, and if present, one should not be ordained.
Tuy nhiên, có những nốt mụn cứng khác trên cơ thể, một số gọi là nốt sen (padumakaṇṇikā), một số khác gọi là nốt hạt cải (sāsapabījakā) chỉ nhỏ bằng hạt cải nhưng lan khắp cơ thể; tất cả đều thuộc loại bệnh phong, nếu có chúng thì không được phép cho xuất gia.
124. ‘‘Na, bhikkhave, rājabhaṭo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 90) vacanato rājabhaṭopi na pabbājetabbo.
A royal servant should not be ordained, as it is stated, "Monks, a royal servant should not be ordained; whoever ordains, there is an offense of dukkaṭa."
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-kheo, người lính hoàng gia không được xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkata,” nên người lính hoàng gia cũng không được xuất gia.
Ettha ca amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo, sabbo rājabhaṭoti saṅkhyaṃ gacchati, so na pabbājetabbo.
Here, whether he is a minister, a great minister, a servant, or one who has attained some position or not, anyone who serves the king for food and wages is counted as a royal servant; he should not be ordained.
Ở đây, dù là một vị quan, một đại thần, một người hầu, hay bất kỳ ai đã đạt được hoặc chưa đạt được một chức vụ nào đó, bất cứ ai nhận lương bổng từ nhà vua đều được coi là người lính hoàng gia, người đó không được xuất gia.
Tassa pana puttanattabhātukā ye rājato bhattavetanaṃ na gaṇhanti, te pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, his sons, grandsons, or brothers who do not receive food and wages from the king are permissible for ordination.
Tuy nhiên, con cái, cháu chắt, anh em của người lính hoàng gia mà không nhận lương bổng từ nhà vua thì được phép cho xuất gia.
Yo pana rājato laddhaṃ nibaddhabhogaṃ vā māsasaṃvaccharaparibbayaṃ vā raññoyeva niyyādeti, puttabhātuke vā taṃ ṭhānaṃ sampaṭicchāpetvā rājānaṃ ‘‘na dānāhaṃ devassa bhaṭo’’ti āpucchati, yena vā yaṃkāraṇā vetanaṃ gahitaṃ, taṃ kammaṃ kataṃ hoti, yo vā ‘‘pabbajassū’’ti raññā anuññāto hoti, tampi pabbājetuṃ vaṭṭati.
But if one returns a fixed endowment or a monthly/annual allowance received from the king to the king himself, or has his sons or brothers accept that position and asks the king, "Now, Your Majesty, I am no longer your servant," or if the work for which wages were received has been completed, or if one has been permitted by the king with "May you go forth," then that person is also permissible for ordination.
Còn người nào đã trả lại cho nhà vua tài sản cố định hoặc tiền lương hàng tháng/hàng năm đã nhận từ nhà vua, hoặc đã cho con cái, anh em nhận chức vụ đó và xin phép nhà vua rằng: “Bây giờ con không còn là người hầu của bệ hạ nữa,” hoặc người đã hoàn thành công việc mà vì đó đã nhận lương, hoặc người đã được nhà vua cho phép xuất gia, thì cũng được phép cho xuất gia.
125. Coropi dhajabandho na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, dhajabandho coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 91) vuttattā.
A notorious robber (dhajabandha) should also not be ordained, as it is stated, "Monks, a notorious robber should not be ordained; whoever ordains, there is an offense of dukkaṭa."
Kẻ trộm công khai (dhajabandho) cũng không được xuất gia, vì đã nói: “Này các Tỳ-kheo, kẻ trộm công khai không được xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkata.”
Tattha dhajaṃ bandhitvā viya vicaratīti dhajabandho, mūladevādayo viya loke pākaṭoti vuttaṃ hoti.
Here, dhajabandha means one who roams about as if displaying a banner, implying that he is well-known in the world like Mūladeva and others.
Ở đây, dhajabandho có nghĩa là người đi lại như thể giương cờ, tức là nổi tiếng trong thiên hạ như Mūladeva và những người khác.
Tasmā yo gāmaghātaṃ vā panthaduhanaṃ vā nagare sandhicchedādikammaṃ vā karonto vicarati, paññāyati ca ‘‘asuko nāma idaṃ idaṃ karotī’’ti, so na pabbājetabbo.
Therefore, one who roams about destroying villages, robbing travelers, or committing acts like housebreaking in a city, and it is known that "so-and-so does this or that," should not be ordained.
Vì vậy, bất kỳ ai đi lại thực hiện các hành vi như cướp làng, chặn đường, hoặc trộm cắp bằng cách khoét vách trong thành phố, và được biết đến là “người này làm việc này việc kia,” thì không được xuất gia.
Yo pana rājaputto rajjaṃ patthento gāmaghātādīni karoti, so pabbājetabbo.
However, if a prince, aspiring to the throne, commits acts like destroying villages, he is permissible for ordination.
Tuy nhiên, nếu một hoàng tử muốn chiếm đoạt vương quốc mà thực hiện các hành vi cướp làng, v.v., thì được phép cho xuất gia.
Rājāno hi tasmiṃ pabbajite tussanti, sace pana na tussanti, na pabbājetabbo.
For kings are pleased when such a person goes forth; but if they are not pleased, he should not be ordained.
Vì các vị vua sẽ hài lòng khi người đó xuất gia; nhưng nếu các vị vua không hài lòng, thì không được xuất gia.
Pubbe mahājane pākaṭo coro pacchā corakammaṃ pahāya pañca sīlāni samādiyati, tañce manussā evaṃ jānanti, pabbājetabbo.
If a robber, previously well-known to the public, later abandons robbery and undertakes the five precepts, and people know this, he is permissible for ordination.
Nếu một kẻ trộm từng nổi tiếng trong dân chúng, sau đó từ bỏ hành vi trộm cắp và thọ trì năm giới, và mọi người biết rõ điều đó, thì được phép cho xuất gia.
Ye pana ambalabujādicorakā sandhicchedādicorā eva vā adissamānā theyyaṃ karonti, pacchāpi ‘‘iminā nāma idaṃ kata’’nti na paññāyanti, tepi pabbājetuṃ vaṭṭati.
But those who steal fruits like mangoes and jackfruits, or are housebreakers, committing theft unseen, and are not later known by anyone as "this was done by so-and-so," are also permissible for ordination.
Còn những kẻ trộm xoài, mít, v.v., hoặc những kẻ trộm khoét vách, v.v., mà hành động một cách bí mật, và sau đó cũng không bị phát hiện là “người này đã làm việc này,” thì cũng được phép cho xuất gia.
126. Kārabhedako pana coro na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, kārabhedako coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 92) vuttattā.
A prison-breaker should not be ordained, as it is stated, "Monks, a prison-breaker should not be ordained; whoever ordains, there is an offense of dukkaṭa."
Tuy nhiên, kẻ trộm phá ngục (kārabhedako) thì không được xuất gia, vì đã nói: “Này các Tỳ-kheo, kẻ trộm phá ngục không được xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkata.”
Tattha kāro vuccati bandhanāgāraṃ.
Here, kāra refers to a prison.
Ở đây, kāra được gọi là nhà tù.
Idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ bhinditvā vā chinditvā vā muñcitvā vā vivaritvā vā apassamānānaṃ vā palāyati, so kārabhedakoti saṅkhyaṃ gacchati.
But here, whether it is a binding with fetters, or chains, or ropes, or a village-binding, or a market-town-binding, or a city-binding, or a guard of men, or a country-binding, or an island-binding, whoever breaks, cuts, unties, opens, or escapes from any of these bindings while the guards are not watching, that person is called a prison-breaker.
Trong trường hợp này, dù là bị trói bằng xiềng xích, hay bằng dây xích, hay bằng dây thừng, hay bị giam trong làng, hay trong thị trấn, hay trong thành phố, hay bị canh gác bởi người, hay bị giam trong một vùng, hay bị giam trên một hòn đảo, bất kỳ ai phá vỡ, cắt đứt, tháo gỡ, mở khóa bất kỳ sự giam giữ nào trong số đó, hoặc trốn thoát khi người canh gác không nhìn thấy, thì được gọi là kẻ phá ngục (kārabhedako).
Tasmā īdiso kārabhedako coro dīpabandhanaṃ bhinditvā dīpantaraṃ gatopi na pabbājetabbo.
Therefore, such a prison-breaker, even if he breaks an island-binding and goes to another island, should not be ordained.
Vì vậy, kẻ trộm phá ngục như vậy, dù đã phá vỡ sự giam giữ trên đảo và trốn sang đảo khác, cũng không được xuất gia.
Yo pana na coro, kevalaṃ hatthakammaṃ akaronto ‘‘evaṃ no apalāyanto karissatī’’ti rājayuttādīhi baddho, so kāraṃ bhinditvā palātopi pabbājetabbo.
However, if one is not a robber, but merely a person who does not perform royal service, and is bound by royal officials or others with the thought "he will not escape and will serve us thus," and then breaks out of prison and escapes, he is permissible for ordination.
Tuy nhiên, người không phải là kẻ trộm, chỉ vì không thực hiện công việc của nhà vua nên bị các quan lại của nhà vua trói lại với ý nghĩ “nếu không trốn thoát thì người này sẽ làm việc cho chúng ta,” thì dù người đó phá ngục trốn thoát cũng được phép cho xuất gia.
Yo pana gāmanigamapaṭṭanādīni keṇiyā gahetvā taṃ asampādento bandhanāgāraṃ pavesito hoti, sopi palāyitvā āgato na pabbājetabbo.
Also, if one has taken villages, market towns, etc., on rent (keṇiya), and being unable to fulfill that rent, is put into prison, and then escapes and comes, he should not be ordained.
Người nào đã nhận thu thuế làng, thị trấn, bến cảng, v.v., nhưng không hoàn thành việc đó nên bị đưa vào nhà tù, thì dù người đó trốn thoát và trở về cũng không được xuất gia.
Yopi kasikammādīhi dhanaṃ sampādetvā jīvanto ‘‘nidhānaṃ iminā laddha’’nti pesuññaṃ upasaṃharitvā kenaci bandhāpito hoti, taṃ tattheva pabbājetuṃ na vaṭṭati, palāyitvā gataṃ pana gataṭṭhāne pabbājetuṃ vaṭṭati.
And if one, living by acquiring wealth through farming and other means, is falsely accused by someone of having "found a treasure" and is imprisoned, it is not permissible to ordain him right there; but if he has escaped and gone, it is permissible to ordain him in the place where he has gone.
Người nào sống bằng cách kiếm tiền từ việc làm nông, v.v., nhưng bị ai đó vu khống rằng “người này đã tìm thấy kho báu” và bị trói, thì không được phép cho xuất gia ngay tại chỗ đó; nhưng nếu người đó đã trốn thoát và đi đến một nơi khác, thì được phép cho xuất gia ở nơi người đó đã đến.
128. Kasāhato katadaṇḍakammopi na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, kasāhato katadaṇḍakammo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 94) vacanato.
128. One who has been flogged and subjected to punishment is also not to be ordained, according to the saying: “Monks, one who has been flogged and subjected to punishment is not to be ordained. Whoever ordains him commits a dukkaṭa offense.”
128. Người bị đánh roi và chịu hình phạt cũng không được cho xuất gia, vì có lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, người bị đánh roi và chịu hình phạt không được cho xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.”
Ettha pana yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo.
Here, however, one who is beaten for not obeying commands, messages, etc., is not considered as having undergone punishment.
Tuy nhiên, ở đây, người bị đánh vì không tuân theo lời nói hay mệnh lệnh thì không phải là người đã chịu hình phạt.
Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasāhi haññati, ayameva kasāhato katadaṇḍakammo.
But one who, having taken and consumed something by way of tax or otherwise, is unable to return it, and is beaten with whips with the words, “Let this be your punishment”—this person is indeed one who has been flogged and subjected to punishment.
Còn người đã nhận một thứ gì đó bằng cách vay mượn hoặc cách khác, đã ăn tiêu rồi không thể trả lại, và bị đánh bằng roi với lời nói: “Đây chính là hình phạt dành cho ngươi”, người này chính là kasāhato katadaṇḍakammo (người bị đánh roi và chịu hình phạt).
So ca kasāhi vā hato hotu aḍḍhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, na tāva pabbājetabbo, vaṇe pana pākatike katvā pabbājetabbo.
Whether he was struck with whips or by one of the half-staffs, etc., he is not to be ordained as long as the wound is fresh. But when the wound is normal, he may be ordained.
Người này, dù bị đánh bằng roi hay bằng một trong các loại vũ khí như gậy bán nguyệt, không được cho xuất gia cho đến khi vết thương còn ướt. Sau khi vết thương đã lành tự nhiên thì có thể cho xuất gia.
Sace pana jāṇūhi vā kapparehi vā nāḷikerapāsāṇādīhi vā ghātetvā mutto hoti, sarīre cassa gaṇṭhiyo paññāyanti, na pabbājetabbo, phāsukaṃ katvā eva gaṇṭhīsu sannisinnāsu pabbājetabbo.
However, if he was beaten with knees or elbows or struck with coconuts or stones, etc., and released, and lumps are discernible on his body, he is not to be ordained. He should be ordained only after the lumps have subsided and he is well.
Nếu người đó bị đánh bằng đầu gối, khuỷu tay, hoặc các vật như dừa, đá, v.v., và trên thân thể có những cục u, thì không được cho xuất gia. Chỉ sau khi đã được chữa lành và các cục u đã tan biến thì mới được cho xuất gia.
129. Lakkhaṇāhato pana katadaṇḍakammo na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, lakkhaṇahato katadaṇḍakammo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 95) vacanato.
129. One who has been branded and subjected to punishment is not to be ordained, according to the saying: “Monks, one who has been branded and subjected to punishment is not to be ordained. Whoever ordains him commits a dukkaṭa offense.”
129. Người bị đóng dấu và chịu hình phạt cũng không được cho xuất gia, vì có lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, người bị đóng dấu và chịu hình phạt không được cho xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.”
Etthapi katadaṇḍakammabhāvo purimanayeneva veditabbo.
Here too, the state of having undergone punishment should be understood in the same way as before.
Ở đây, tình trạng chịu hình phạt cũng phải được hiểu theo cách tương tự như trước.
Yassa pana nalāṭe vā ūruādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo.
If a mark has been impressed with heated iron on his forehead or thighs, etc., and he is a free man, he is not to be ordained as long as the wound is fresh.
Nếu trên trán hoặc đùi của người đó có dấu hiệu bị đóng bằng sắt nung đỏ, và người đó là người tự do, thì không được cho xuất gia chừng nào vết thương còn ướt.
Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā samaparicchedā, lakkhaṇaṃ na paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati, appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭati.
But if his wounds have healed and the skin is even, and the mark is not discernible, and if it is in a covered area when he is wearing the three robes and has placed the outer robe, it is permissible to ordain him; if it is in an uncovered area, it is not permissible.
Nếu vết thương đã lành và da đã phẳng lì, dấu hiệu không còn rõ ràng, và nếu nó nằm ở chỗ được che khuất khi mặc y ba lớp và đắp y vai trái, thì được phép cho xuất gia. Nếu ở chỗ không được che khuất thì không được phép.
130. ‘‘Na, bhikkhave, iṇāyiko pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 96) vacanato iṇāyikopi na pabbājetabbo.
130. A debtor is also not to be ordained, according to the saying: “Monks, a debtor is not to be ordained. Whoever ordains him commits a dukkaṭa offense.”
130. Người mắc nợ cũng không được cho xuất gia, vì có lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, người mắc nợ không được cho xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.”
Tattha iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko.
Herein, an iṇāyiko (debtor) is one who owes a debt taken by his parents or grandparents, or who has taken a debt himself, or for whom his parents have pawned something; he holds that debt for others, thus he is a debtor.
Ở đây, iṇāyiko (người mắc nợ) là người đã vay nợ từ cha mẹ, ông bà, hoặc tự mình vay nợ, hoặc cha mẹ đã cầm cố thứ gì đó của người đó. Người này được gọi là iṇāyiko vì còn nợ người khác.
Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko.
But if other relatives pawn something for him, he is not a debtor.
Nếu những người thân khác cầm cố thứ gì đó mà không có sự đồng ý của người đó, thì người đó không phải là iṇāyiko.
Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā, tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati, itaraṃ na vaṭṭati.
For they are not authorized to pawn him. Therefore, it is permissible to ordain him, but not the other.
Vì những người thân đó không có quyền cầm cố người đó, nên được phép cho người đó xuất gia. Còn trường hợp kia thì không được phép.
Sace panassa ñātisālohitā ‘‘mayaṃ dassāma, pabbājetha na’’nti iṇaṃ attano bhāraṃ karonti, añño vā koci tassa ācārasampattiṃ disvā ‘‘pabbājetha naṃ, ahaṃ iṇaṃ dassāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, if his relatives and kinsfolk say, “We will pay, ordain him,” and take the debt upon themselves, or if another person, seeing his good conduct, says, “Ordain him, I will pay the debt,” it is permissible to ordain him.
Nếu thân quyến của người đó nói: “Chúng tôi sẽ trả nợ, hãy cho người đó xuất gia”, và nhận trách nhiệm trả nợ; hoặc có người khác thấy được đức hạnh của người đó mà nói: “Hãy cho người đó xuất gia, tôi sẽ trả nợ”, thì được phép cho xuất gia.
Tesu asati bhikkhunā tathārūpassa upaṭṭhākassapi ārocetabbaṃ ‘‘sahetuko satto iṇapalibodhena na pabbajatī’’ti.
If these persons are not present, the bhikkhu should inform even a supporter of such a person, saying, “A being with potential does not go forth due to the hindrance of debt.”
Nếu không có những người này, thì Tỳ-khưu phải thông báo cho vị thí chủ của người đó rằng: “Chúng sinh có duyên lành này không thể xuất gia vì vướng bận nợ nần.”
Sace so paṭipajjati, pabbājetabbo.
If that supporter agrees, he should be ordained.
Nếu vị thí chủ đồng ý trả nợ, thì người đó được phép cho xuất gia.
Sacepi attano kappiyabhaṇḍaṃ atthi, ‘‘etaṃ dassāmī’’ti pabbājetabbo.
Even if he has proper requisites of his own, he should be ordained saying, “I will pay this*.”
Nếu người đó có vật dụng hợp pháp của mình, thì nói: “Tôi sẽ dùng cái này để trả nợ”, rồi được phép cho xuất gia.
Sace pana neva ñātakādayo paṭipajjanti, na attano dhanaṃ atthi, ‘‘pabbājetvā bhikkhāya caritvā mocessāmī’’ti pabbājetuṃ na vaṭṭati.
However, if neither relatives nor others agree, and he has no wealth of his own, it is not permissible to ordain him with the intention of “ordaining him and then going on alms round to release him from debt.”
Nếu thân quyến, v.v., không đồng ý trả nợ, và người đó cũng không có tài sản riêng, thì không được phép cho xuất gia với ý nghĩ: “Sau khi xuất gia, tôi sẽ đi khất thực để trả nợ.”
Sace pabbājeti, dukkaṭaṃ.
If one ordains him, it is a dukkaṭa offense.
Nếu cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.
Palātopi ānetvā dātabbo.
Even if he has fled, he must be brought back and the debt paid.
Dù người đó đã bỏ trốn, cũng phải dẫn về để trả nợ.
No ce deti, sabbaṃ iṇaṃ gīvā hoti.
If he does not pay, the entire debt becomes a liability.
Nếu không trả, thì tất cả món nợ sẽ trở thành trách nhiệm của người đó.
Ajānitvā pabbājayato anāpatti, passantena pana ānetvā iṇasāmikānaṃ dassetabbo, apassantassa gīvā na hoti.
One who ordains unknowingly incurs no offense, but if one sees him, he must be brought and shown to the creditors. If one does not see him, there is no liability.
Người cho xuất gia mà không biết thì không phạm tội. Tuy nhiên, nếu thấy thì phải dẫn người đó đến cho chủ nợ. Nếu không thấy thì không có trách nhiệm.
Sace iṇāyiko aññaṃ desaṃ gantvā pucchiyamānopi ‘‘nāhaṃ kassaci kiñci dhāremī’’ti vatvā pabbajati, iṇasāmiko ca taṃ pariyesanto tattha gacchati, daharo taṃ disvā palāyati, so theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ, bhante, kena pabbājito, mama ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā palāto’’ti vadati, therena vattabbaṃ ‘‘mayā, upāsaka, ‘aṇaṇo aha’nti vadanto pabbājito, kiṃ dāni karomi, passa me pattacīvara’’nti.
If a debtor goes to another country and, when asked, says, “I owe nothing to anyone,” and gets ordained, and the creditor searches for him and goes there, and the young bhikkhu, seeing him, flees, the creditor approaches the elder and says, “Venerable sir, by whom was this bhikkhu ordained? He fled after taking such and such an amount of my money.” The elder should say, “Lay follower, I ordained him when he said, ‘I am free from debt.’ What can I do now? Look at my bowl and robes.”
Nếu người mắc nợ đi đến một quốc gia khác, dù bị hỏi: “Ngươi có nợ ai không?”, người đó nói: “Tôi không nợ ai cả”, rồi xuất gia. Chủ nợ tìm kiếm người đó và đến nơi đó. Vị sa-di thấy chủ nợ thì bỏ chạy. Chủ nợ đến gặp vị trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, vị sa-di này do ai cho xuất gia? Người này đã lấy của con một khoản tiền như thế rồi bỏ trốn.” Vị trưởng lão nên nói: “Này cư sĩ, tôi đã cho người này xuất gia khi người đó nói rằng ‘tôi không nợ ai’. Bây giờ tôi biết làm gì đây? Hãy xem y bát của tôi.”
Ayaṃ tattha sāmīci.
This is the proper conduct in that situation.
Đó là cách xử sự đúng đắn trong trường hợp đó.
Palāte pana gīvā na hoti.
If he flees, there is no liability.
Nếu người đó bỏ trốn thì không có trách nhiệm.
Sace pana naṃ therassa sammukhāva disvā ‘‘ayaṃ mama iṇāyiko’’ti vadati, ‘‘tava iṇāyikaṃ tvameva jānāhī’’ti vattabbo, evampi gīvā na hoti.
However, if the creditor sees him in the elder's presence and says, “This is my debtor,” the elder should say, “You yourself know your debtor.” Even so, there is no liability.
Tuy nhiên, nếu chủ nợ thấy vị sa-di ngay trước mặt vị trưởng lão và nói: “Đây là người mắc nợ của con”, thì nên nói: “Người mắc nợ của ngươi thì ngươi tự biết.” Dù vậy, cũng không có trách nhiệm.
Sacepi so ‘‘pabbajito ayaṃ dāni kuhiṃ gamissatī’’ti vadati, therena ‘‘tvaṃyeva jānāhī’’ti vattabbo.
Even if the creditor says, “Now that he is ordained, where will he go?”, the elder should say, “You yourself know.”
Nếu chủ nợ nói: “Bây giờ người này đã xuất gia thì sẽ đi đâu?”, thì vị trưởng lão nên nói: “Ngươi tự biết.”
Evampissa palāte gīvā na hoti.
Even so, if he flees, there is no liability.
Dù vậy, nếu người đó bỏ trốn thì vị trưởng lão cũng không có trách nhiệm.
Sace pana thero ‘‘kuhiṃ dāni ayaṃ gamissati, idheva acchatū’’ti vadati, so ce palāyati, gīvā hoti.
But if the elder says, “Where will he go now? Let him stay here,” and he flees, there is liability.
Tuy nhiên, nếu vị trưởng lão nói: “Bây giờ người này sẽ đi đâu? Hãy ở lại đây”, và nếu người đó bỏ trốn, thì vị trưởng lão có trách nhiệm.
Sace so sahetuko satto hoti vattasampanno, therena ‘‘īdiso aya’’nti vattabbaṃ.
If that being has potential and is perfect in conduct, the elder should say, “This is such a person.”
Nếu vị sa-di đó là một chúng sinh có duyên lành và hành xử đúng mực, thì vị trưởng lão nên nói: “Người này là như vậy.”
Iṇasāmiko ce ‘‘sādhū’’ti vissajjeti, iccetaṃ kusalaṃ, ‘‘upaḍḍhupaḍḍhaṃ dethā’’ti vadati, dātabbaṃ.
If the creditor says, “Good,” and releases him, that is fortunate. If he says, “Give half and half,” it must be given.
Nếu chủ nợ nói: “Tốt lắm” và tha thứ, thì đó là điều thiện. Nếu nói: “Hãy trả một nửa”, thì phải trả.
Aparena samayena atiārādhako hoti, ‘‘sabbaṃ dethā’’ti vuttepi dātabbameva.
If, at a later time, he is very pleased with the teacher, even if he says, “Give all,” it must still be given.
Sau này, nếu người đó rất được lòng, thì dù nói: “Hãy trả tất cả”, cũng phải trả.
Sace pana uddesaparipucchādīsu kusalo hoti bahūpakāro bhikkhūnaṃ, bhikkhācāravattena pariyesitvāpi iṇaṃ dātabbameva.
However, if he is skilled in teaching and questioning, and is of great benefit to bhikkhus, the debt must be paid even by seeking alms through the bhikkhu's way of life.
Tuy nhiên, nếu người đó giỏi về tụng đọc, vấn đáp, v.v., và rất hữu ích cho các Tỳ-khưu, thì dù phải khất thực để tìm tiền, cũng phải trả nợ.
131. Dāsopi na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, dāso pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 97) vacanato.
131. A slave is also not to be ordained, according to the saying: “Monks, a slave is not to be ordained. Whoever ordains him commits a dukkaṭa offense.”
131. Nô lệ cũng không được cho xuất gia, vì có lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, nô lệ không được cho xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.”
Tattha cattāro dāsā antojāto dhanakkīto karamarānīto sāmaṃ dāsabyaṃ upagatoti.
Herein, there are four kinds of slaves: one born in the household, one bought with money, one brought as war booty, and one who has voluntarily entered slavery.
Có bốn loại nô lệ: nô lệ sinh ra trong nhà, nô lệ mua bằng tiền, nô lệ bị bắt làm tù binh, và nô lệ tự nguyện.
Tattha antojāto nāma jātiyā dāso gharadāsiyā putto.
Herein, antojāto (born in the household) means a slave by birth, the son of a household slave woman.
Ở đây, antojāto (nô lệ sinh ra trong nhà) là con của một nữ nô lệ trong nhà, sinh ra đã là nô lệ.
Dhanakkīto nāma mātāpitūnaṃ santikā putto vā sāmikānaṃ santikā dāso vā dhanaṃ datvā dāsacārittaṃ āropetvā kīto.
Dhanakkīto (bought with money) means a child bought from parents or a slave bought from owners by giving money and subjecting them to the conduct of a slave.
Dhanakkīto (nô lệ mua bằng tiền) là người được mua bằng tiền từ cha mẹ (con cái) hoặc từ chủ (nô lệ), và bị đặt vào tình trạng nô lệ.
Ete dvepi na pabbājetabbā.
These two types are not to be ordained.
Hai loại nô lệ này đều không được cho xuất gia.
Pabbājentena tattha tattha cārittavasena adāse katvā pabbājetabbā.
One who ordains them must do so by making them non-slaves according to the custom of those respective places.
Người muốn cho họ xuất gia phải khiến họ trở thành người tự do theo phong tục ở từng nơi rồi mới cho xuất gia.
Karamarānīto nāma tiroraṭṭhaṃ vilopaṃ vā katvā upalāpetvā vā tiroraṭṭhato bhujissamānusakāni āharanti, antoraṭṭheyeva vā katāparādhaṃ kiñci gāmaṃ rājā ‘‘vilumpathā’’ti ca āṇāpeti, tato mānusakānipi āharanti, tattha sabbe purisā dāsā, itthiyo dāsiyo.
Karamarānīto (brought as war booty) means people who are not slaves are brought from outside the realm after plundering or enticing them, or if the king orders a certain village within the realm, which has committed some offense, to be plundered, then people are also brought from there; in such a case, all the men are slaves and all the women are slave-women.
Karamarānīto (nô lệ bị bắt làm tù binh) là người bị bắt từ một quốc gia khác bằng cách cướp bóc hoặc lừa gạt, hoặc khi nhà vua ra lệnh cướp bóc một ngôi làng nào đó đã phạm tội trong nước, thì họ cũng bắt người dân ở đó. Trong trường hợp này, tất cả đàn ông là nô lệ nam, tất cả phụ nữ là nô lệ nữ.
Evarūpo karamarānīto dāso yehi ānīto, tesaṃ santike vasanto vā bandhanāgāre baddho vā purisehi rakkhiyamāno vā na pabbājetabbo, palāyitvā pana gato gataṭṭhāne pabbājetabbo.
Such a karamarānīto slave, if residing with those who brought him, or bound in a prison, or guarded by men, is not to be ordained. But if he has fled, he may be ordained in the place he has gone to.
Nô lệ bị bắt làm tù binh như vậy, nếu đang sống với những người đã bắt họ, hoặc bị giam trong nhà tù, hoặc bị lính canh giữ, thì không được cho xuất gia. Tuy nhiên, nếu họ bỏ trốn và đến một nơi khác, thì có thể cho xuất gia ở nơi đó.
Raññā tuṭṭhena ‘‘karamarānītake muñcathā’’ti vatvā vā sabbasādhāraṇena vā nayena bandhanamokkhe kate pabbājetabbova.
If the king, being pleased, says, “Release the karamarānītaka slaves,” or if they are released from bondage in a general manner, then they may be ordained.
Nếu nhà vua vui lòng nói: “Hãy thả những người bị bắt làm tù binh”, hoặc theo cách chung mà họ được phóng thích khỏi sự giam cầm, thì họ có thể được cho xuất gia.
Sāmaṃ dāsabyaṃ upagato nāma jīvitahetu vā ārakkhahetu vā ‘‘ahaṃ te dāso’’ti sayameva dāsabhāvaṃ upagato rājūnaṃ hatthiassagomahiṃsagopakādayo viya.
One who has himself attained to slavery is one who has attained the state of slavery himself, whether for the sake of life or for the sake of protection, saying, ‘I am your slave,’ like the elephant-keepers, horse-keepers, cowherds, and buffalo-herds of kings.
Tự nguyện làm nô lệ có nghĩa là vì muốn sống lâu hoặc vì muốn được bảo vệ mà tự mình trở thành nô lệ, như những người giữ voi, giữ ngựa, giữ bò, giữ trâu của các vị vua.
Tādiso dāso na pabbājetabbo.
Such a slave should not be ordained.
Người nô lệ như vậy không được cho xuất gia.
Rañño vaṇṇadāsīnaṃ puttā honti amaccaputtasadisā, tepi na pabbājetabbā.
The sons of the king's concubines are like the sons of ministers, and they also should not be ordained.
Con của các cung nữ của vua thì giống như con của các quan đại thần, họ cũng không được cho xuất gia.
Bhujissitthiyo asaññatā vaṇṇadāsīhi saddhiṃ vicaranti, tāsaṃ putte pabbājetuṃ vaṭṭati.
Free women, being unrestrained, associate with concubines, and it is permissible to ordain their sons.
Những phụ nữ tự do không giữ giới mà đi lại với các cung nữ, con của họ được phép cho xuất gia.
Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭati.
If they themselves make a record, it is not permissible.
Nếu họ tự mình khắc ghi (làm nô lệ) thì không được phép.
Bhaṭiputtagaṇādīnaṃ dāsāpi tehi adinnā na pabbājetabbā.
Even the slaves of hired workers, etc., if not given by them, should not be ordained.
Những người nô lệ của con cái người làm công, v.v., nếu không được chủ cho phép thì cũng không được cho xuất gia.
Vihāresu rājūhi ārāmikadāsā nāma dinnā honti, tepi pabbājetuṃ na vaṭṭati, bhujisse katvā pana pabbājetuṃ vaṭṭati.
In monasteries, slaves designated as ārāmika are given by kings, and these also should not be ordained. However, it is permissible to ordain them after making them free.
Trong các tự viện, những người nô lệ làm vườn (ārāmika) được các vị vua ban tặng thì không được phép cho xuất gia, nhưng sau khi được giải phóng thì được phép cho xuất gia.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘antojātadhanakkītake ānetvā bhikkhusaṅghassa ‘ārāmike demā’ti denti, takkaṃ sīse āsittakasadisāva honti, te pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is stated: “Having brought household slaves and purchased slaves, people give them to the Saṅgha, saying, ‘We give these as temple attendants (ārāmika).’ They are like juice poured on the head; it is permissible to ordain them.”
Trong bộ Mahāpaccariya có nói: “Những người nô lệ sinh tại nhà hoặc được mua về, rồi được dâng cho Tăng đoàn với lời rằng ‘chúng tôi dâng những người làm vườn này’, họ giống như những người bị đổ rượu lên đầu, được phép cho xuất gia.”
Kurundiyaṃ pana ‘‘ārāmikaṃ demāti kappiyavohārena denti, yena kenaci vohārena dinno hotu, neva pabbājetabbo’’ti vuttaṃ.
However, in the Kurundī, it is stated: “They give them with proper conventional language, saying, ‘We give this as a temple attendant.’ No matter by what conventional language he is given, he should not be ordained.”
Tuy nhiên, trong bộ Kurundī có nói: “Nếu họ được dâng với lời lẽ hợp lẽ rằng ‘chúng tôi dâng người làm vườn này’, dù được dâng bằng bất kỳ lời lẽ nào, cũng không được phép cho xuất gia.”
Duggatamanussā ‘‘saṅghaṃ nissāya jīvissāmā’’ti vihāre kappiyakārakā honti, ete pabbājetuṃ vaṭṭati.
Impoverished people who become lay supporters in monasteries, thinking, “We will live relying on the Saṅgha,” these may be ordained.
Những người nghèo khổ muốn nương tựa Tăng đoàn để sống mà làm công việc hợp lẽ trong tự viện thì được phép cho xuất gia.
Yassa mātāpitaro dāsā, mātā eva vā dāsī, pitā adāso, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati.
One whose parents are slaves, or whose mother is a slave and father is not a slave, should not be ordained.
Người nào có cha mẹ là nô lệ, hoặc chỉ mẹ là nô lệ mà cha không phải nô lệ, thì không được phép cho xuất gia.
Yassa pana mātā adāsī, pitā dāso, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, one whose mother is not a slave but whose father is a slave may be ordained.
Còn người nào có mẹ không phải nô lệ, mà cha là nô lệ, thì được phép cho xuất gia.
Bhikkhussa ñātakā vā upaṭṭhākā vā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, tumhākaṃ veyyāvaccaṃ karissatī’’ti, attano vāssa dāso atthi, bhujisso katova pabbājetabbo.
If a bhikkhu’s relatives or supporters give a slave, saying, “Ordain this one; he will perform service for you,” or if he himself has a slave, he should only be ordained after being made free.
Nếu thân quyến hoặc người hộ độ của một vị Tỳ-khưu dâng một người nô lệ và nói: “Xin hãy cho người này xuất gia, người này sẽ làm công việc phục vụ cho quý vị”, hoặc vị Tỳ-khưu đó có nô lệ riêng, thì chỉ sau khi được giải phóng mới được phép cho xuất gia.
Sāmikā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, sace abhiramissati, adāso.
If masters give a slave, saying, “Ordain this one. If he delights in it, he is no longer a slave.
Các chủ nhân dâng một người nô lệ và nói: “Xin hãy cho người này xuất gia, nếu người này hoan hỷ (với đời sống xuất gia), thì không còn là nô lệ.
Vibbhamissati ce, amhākaṃ dāsova bhavissatī’’ti, ayaṃ tāvakāliko nāma, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
But if he disrobes, he will remain our slave,” this person is called a temporary release. It is not permissible to ordain him, as stated in the Kurundī.
Nếu người này hoàn tục, thì sẽ lại là nô lệ của chúng tôi.” Người này được gọi là nô lệ tạm thời, không được phép cho xuất gia, điều này được nói trong bộ Kurundī.
Nissāmikadāso hoti, sopi bhujisso katova pabbājetabbo.
If there is a slave without an owner, he also should only be ordained after being made free.
Người nô lệ không có chủ, người đó cũng chỉ sau khi được giải phóng mới được phép cho xuất gia.
Ajānanto pabbājetvā upasampādetvā vā pacchā jānanti, bhujissaṃ kātumeva vaṭṭati.
If one ordains or gives higher ordination unknowingly and later finds out, it is permissible to make him free.
Nếu không biết mà đã cho xuất gia hoặc thọ Cụ túc giới, sau đó mới biết, thì chỉ được phép giải phóng người đó.
Imassa ca atthassa pakāsanatthaṃ idaṃ vatthuṃ vadanti – ekā kira kuladāsī ekena saddhiṃ anurādhapurā palāyitvā rohaṇe vasamānā puttaṃ paṭilabhi, so pabbajitvā upasampannakāle lajjī kukkuccako ahosi.
To illustrate this meaning, they relate this story: It is said that a family slave woman ran away from Anurādhapura with a certain man and, while living in Rohana, gave birth to a son. He became a bhikkhu and, at the time of his higher ordination, was conscientious and scrupulous.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, người ta kể câu chuyện sau: Có một tì nữ gia đình nọ đã bỏ trốn cùng một người đàn ông từ Anurādhapura đến sống ở Rohaṇa và sinh được một người con trai. Người con trai đó đã xuất gia và khi thọ Cụ túc giới thì trở thành một vị Tỳ-khưu có lòng hổ thẹn, biết lo sợ.
Athekadivasaṃ mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ upāsike tumhākaṃ bhātā vā bhaginī vā natthi, na kiñci ñātakaṃ passāmī’’ti.
Then one day he asked his mother, “Upāsikā, do you have no brothers or sisters? I do not see any relatives.”
Một ngày nọ, vị ấy hỏi mẹ: “Này cư sĩ nữ, mẹ có anh trai hay chị gái không? Con không thấy bất kỳ người thân nào.”
Tāta, ahaṃ anurādhapure kuladāsī, tava pitarā saddhiṃ palāyitvā idha vasāmīti.
She replied, “My dear son, I was a family slave in Anurādhapura. I ran away with your father and live here.”
Mẹ đáp: “Con ơi, mẹ là tì nữ của một gia đình ở Anurādhapura, mẹ đã bỏ trốn cùng cha con và sống ở đây.”
Sīlavā bhikkhu ‘‘asuddhā kira me pabbajjā’’ti saṃvegaṃ labhitvā mātaraṃ tassa kulassa nāmagottaṃ pucchitvā anurādhapuraṃ āgamma tassa kulassa gharadvāre aṭṭhāsi, ‘‘aticchatha, bhante’’ti vuttepi nātikkami.
The virtuous bhikkhu, realizing, “My ordination is impure,” felt a sense of urgency. He asked his mother the name and clan of that family, came to Anurādhapura, and stood at the door of that family's house. Even when they said, “Please enter, Venerable Sir,” he did not step inside.
Vị Tỳ-khưu giữ giới đó, nghĩ rằng “Đời sống xuất gia của mình thật không thanh tịnh,” liền cảm thấy xúc động, hỏi mẹ về tên họ của gia đình chủ cũ, rồi đến Anurādhapura đứng trước cửa nhà của gia đình đó. Dù được mời “Xin mời vào, thưa Tôn giả,” vị ấy cũng không bước qua.
Te āgantvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchiṃsu.
They came out and asked, “What is it, Venerable Sir?”
Họ đến và hỏi: “Có việc gì vậy, thưa Tôn giả?”
‘‘Tumhākaṃ itthannāmā dāsī palātā atthī’’ti?
“Do you have a slave woman named so-and-so who ran away?”
“Gia đình quý vị có một tì nữ tên là* đã bỏ trốn phải không?”
‘‘Atthi, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Có, thưa Tôn giả.”
Ahaṃ tassā putto, sace maṃ tumhe anujānātha, pabbajjaṃ labhāmi, tumhe mayhaṃ sāmikāti.
“I am her son. If you grant me permission, I will obtain ordination. You are my masters.”
“Con là con của tì nữ đó. Nếu quý vị cho phép con, con sẽ được tiếp tục đời sống xuất gia. Quý vị là chủ của con.”
Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘suddhā, bhante, tumhākaṃ pabbajjā’’ti taṃ bhujissaṃ katvā mahāvihāre vasāpesuṃ catūhi paccayehi paṭijaggantā.
Delighted and joyful, they said, “Venerable Sir, may your ordination be pure!” They made him free and had him live in the Mahāvihāra, attending to him with the four requisites.
Họ vui mừng khôn xiết và nói: “Thưa Tôn giả, đời sống xuất gia của Tôn giả là thanh tịnh.” Họ giải phóng vị ấy và cho vị ấy ở tại Mahāvihāra, chăm sóc bằng bốn vật dụng cúng dường.
Thero taṃ kulaṃ nissāya vasamānoyeva arahattaṃ pāpuṇīti.
The elder attained arahantship while living reliant on that family.
Vị Trưởng lão đó, nương tựa vào gia đình đó, đã đạt đến A-la-hán quả.
132. ‘‘Na, bhikkhave, hatthacchinno pabbājetabbo.
Furthermore, according to the saying, “Monks, one whose hand is cut off should not be ordained. One whose foot is cut off, one whose hands and feet are cut off, one whose ear is cut off, one whose ear and nose are cut off, one whose finger is cut off, one whose thumb/big toe is cut off, one whose tendon is cut off, one with webbed hands, one who is hunchbacked, one who is a dwarf, one with a goiter, one marked with a branding iron, one marked with a whip, one tattooed, one with elephantiasis, one with a serious disease, one who corrupts the assembly, one-eyed, one with crippled hands, one who is lame, one paralyzed, one with distorted posture, one weakened by old age, one who is blind, one who is mute, one who is deaf, one who is blind and mute, one who is blind and deaf, one who is mute and deaf, one who is blind, mute, and deaf should not be ordained. If anyone ordains such a person, there is an offense of dukkata,” those with cut hands, etc., should also not be ordained.
132. “Này các Tỳ-khưu, người bị chặt tay không được cho xuất gia.
Na pādacchinno, na hatthapādacchinno, na kaṇṇacchinno, na kaṇṇanāsacchinno, na aṅgulicchinno, na aḷacchinno, na kaṇḍaracchinno, na phaṇahatthako, na khujjo, na vāmano na galagaṇḍī, na lakkhaṇāhato, na kasāhato, na likhitako, na sīpadī, na pāparogī, na parisadūsako, na kāṇo, na kuṇī, na khañjo, na pakkhahato, na chinniriyāpatho, na jarādubbalo, na andho, na mūgo, na badhiro, na andhamūgo, na andhabadhiro, na mūgabadhiro, na andhamūgabadhiro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 119) vacanato pana hatthacchinnādayopi na pabbājetabbā.
One with a severed foot, one with severed hands and feet, one with severed ears, one with severed ears and nose, one with severed fingers, one with severed thumbs or big toes, one with severed tendons, one with webbed hands, a hunchback, a dwarf, one with a goiter, one who has been branded, one who has been flogged, an outlaw, one with elephantiasis, one with a foul disease, a corrupter of the assembly, one who is one-eyed, one with a crippled limb, one who is lame, one who is paralyzed on one side, one with broken postures, one who is old and feeble, one who is blind, one who is mute, one who is deaf, one who is blind and mute, one who is blind and deaf, one who is mute and deaf, or one who is blind, mute, and deaf is not to be given the going forth. Whoever should give the going forth commits an offense of wrong-doing.” Therefore, those with severed hands and so on are also not to be given the going forth.
Người bị chặt chân, người bị chặt tay và chân, người bị chặt tai, người bị chặt tai và mũi, người bị chặt ngón tay, người bị chặt ngón cái, người bị chặt gân, người có bàn tay dính liền, người gù lưng, người lùn, người có bướu cổ, người bị đánh dấu, người bị đánh bằng roi, người bị khắc chữ, người bị bệnh chân voi, người mắc bệnh hiểm nghèo, người làm ô uế hội chúng, người bị chột mắt, người bị què tay, người bị què chân, người bị liệt nửa người, người bị mất tư thế oai nghi, người già yếu, người mù, người câm, người điếc, người mù và câm, người mù và điếc, người câm và điếc, người mù, câm và điếc không được cho xuất gia. Người nào cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.” Do lời dạy này, những người bị chặt tay, v.v., cũng không được cho xuất gia.
Tattha hatthacchinnoti yassa hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci eko vā dve vā hatthā chinnā honti.
Therein, one whose hand is cut off means one whose one or two hands are cut off somewhere on the palm, wrist, or elbow.
Trong đó, người bị chặt tay là người bị chặt một hoặc hai tay ở lòng bàn tay, cổ tay, hoặc khuỷu tay, bất cứ chỗ nào.
Pādacchinnoti yassa aggapāde vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti.
One whose foot is cut off means one whose one or two feet are cut off somewhere on the forefoot, ankles, or shin.
Người bị chặt chân là người bị chặt một hoặc hai chân ở ngón chân, mắt cá chân, hoặc bắp chân, bất cứ chỗ nào.
Hatthapādacchinnoti yassa vuttappakāreneva catūsu hatthapādesu dve vā tayo vā sabbe vā hatthapādā chinnā honti.
One whose hands and feet are cut off means one whose two, three, or all hands and feet are cut off in the manner described above from among the four hands and feet.
Người bị chặt tay và chân là người bị chặt hai, ba, hoặc tất cả các tay và chân trong số bốn chi, theo cách đã nói.
Kaṇṇacchinnoti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti.
One whose ear is cut off means one whose one or two ears are cut off at the base of the ear or at the earlobe.
Người bị chặt tai là người bị chặt một hoặc hai tai ở gốc tai hoặc vành tai.
Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chijjanti, sakkā ca hoti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo.
However, if one's inner ear is cut, but it can be rejoined, he should be ordained after the ear is rejoined.
Còn người nào bị đứt vành tai, nếu có thể nối lại được, thì sau khi nối tai lại cho lành, người đó được phép cho xuất gia.
Nāsacchinnoti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti.
One whose nose is cut off means one whose nose is cut off somewhere at the nasal septum, tip, or one nostril.
Người bị chặt mũi là người bị chặt mũi ở gốc mũi, đầu mũi, hoặc một bên lỗ mũi, bất cứ chỗ nào.
Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.
However, if one's nose can be mended, he should be ordained after it is made suitable.
Còn người nào có mũi có thể nối lại được, thì sau khi làm cho mũi lành lặn, người đó được phép cho xuất gia.
Kaṇṇanāsacchinno ubhayavasena veditabbo.
One whose ear and nose are cut off should be understood in both respects.
Người bị chặt tai và mũi được hiểu theo cả hai cách.
Aṅgulicchinnoti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti.
One whose finger is cut off means one whose one or many fingers are cut off, showing no remaining nail.
Người bị chặt ngón tay là người bị chặt một hoặc nhiều ngón tay mà không còn lại phần móng.
Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, if even a thread-like remnant of a nail is visible, it is permissible to ordain him.
Còn người nào vẫn còn một chút móng tay, dù chỉ bằng sợi chỉ, thì được phép cho xuất gia.
Aḷacchinnoti yassa catūsu aṅguṭṭhakesu aṅguliyaṃ vuttanayeneva eko vā bahū vā aṅguṭṭhakā chinnā honti.
One whose thumb/big toe is cut off means one whose one or many thumbs/big toes are cut off in the same manner as described for fingers, from among the four thumbs/big toes.
Người bị chặt ngón cái là người bị chặt một hoặc nhiều ngón cái trong số bốn ngón cái (tay và chân), theo cách đã nói đối với ngón tay.
Kaṇḍaracchinnoti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassapi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti.
One whose tendon is cut off means one whose major tendons, called kaṇḍarā, are cut either in front or behind, due to the cutting of even one of which one walks on the forefoot or on the heel, and cannot place the foot steadily.
Người bị chặt gân là người bị đứt các gân lớn gọi là gân ở phía trước hoặc phía sau, mà do một gân bị đứt, người đó đi bằng đầu bàn chân hoặc đi bằng gót chân, không thể đặt bàn chân xuống bình thường được.
Phaṇahatthakoti yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.
One with webbed hands means one whose fingers are joined together like a bat's wings. If one wishes to ordain such a person, the webs between the fingers should be split, all the inner skin removed, and the hand made suitable before ordination.
Người có bàn tay dính liền là người có các ngón tay dính liền với nhau như cánh dơi. Người muốn cho người này xuất gia thì phải rạch các kẽ ngón tay, loại bỏ tất cả các lớp da dính liền bên trong, làm cho lành lặn rồi mới cho xuất gia.
Yassapi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.
Even if one has six fingers, if one wishes to ordain him, the extra finger should be cut off and the hand made suitable before ordination.
Người nào có sáu ngón tay, người muốn cho người đó xuất gia thì phải cắt bỏ ngón tay thừa, làm cho lành lặn rồi mới cho xuất gia.
Khujjoti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro.
One who is hunchbacked is one whose body is bent due to a protrusion on the chest, back, or side.
Người gù lưng là người có thân hình gù do ngực, lưng hoặc hông bị nhô ra.
Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, if any major or minor limb is slightly crooked, it is permissible to ordain him.
Còn người nào có một số bộ phận cơ thể hơi cong một chút thì được phép cho xuất gia.
Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi.
Indeed, only the Great Man (Buddha) has a body as straight as Brahma; no other being is truly unbent.
Chỉ có Đại nhân (Đức Phật) mới có thân hình thẳng như Phạm thiên, không có chúng sinh nào khác mà không gù.
Vāmanoti jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā.
A dwarf means one who is short-legged, or short-waisted, or short in both. A short-legged person has a short lower body from the waist down, but a full upper body.
Người lùn là người lùn chân, lùn eo, hoặc lùn cả hai.
Jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo.
For one who is a dwarf in the shins, the lower part of the body from the waist down is short, while the upper part of the body is complete.
Người lùn chân có phần thân dưới từ eo trở xuống ngắn, phần thân trên đầy đặn.
Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo.
For one with a short waist, the upper body from the waist upwards is short, while the lower body is complete.
Đối với người lùn eo, phần thân trên từ eo trở lên thì ngắn, phần thân dưới thì đầy đặn.
Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti, yesaṃ rassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti, taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
For one short in both (upper and lower body), both bodies are short; due to this shortness, their form is round and resembles a large-bellied pot, like that of spirits. None of these three types should be ordained.
Đối với người lùn cả hai phần thân, cả hai phần thân đều ngắn, do sự ngắn ngủi đó, thân hình của họ tròn trịa như thân của quỷ, giống như một cái bình bụng lớn. Cả ba loại người này đều không nên cho xuất gia.
Galagaṇḍīti yassa kumbhaṇḍaṃ viya gale gaṇḍo hoti.
Galagaṇḍī means one who has a growth on the neck like a pumpkin.
Người bị bướu cổ là người có bướu ở cổ giống như quả bí.
Desanāmattameva cetaṃ, yasmiṃ kismiñci pana padese gaṇḍe sati na pabbājetabbo.
This is merely a teaching; if there is a growth in any part of the body, he should not be ordained.
Và điều này chỉ là một lời giáo huấn, nếu có bướu ở bất kỳ chỗ nào thì cũng không nên cho xuất gia.
Tattha vinicchayo ‘‘na, bhikkhave, pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’ti (mahāva. 89) ettha vuttanayeneva veditabbo.
The determination regarding this is to be understood in the manner stated in "Monks, one afflicted with five ailments should not be ordained."
Sự phân định về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong đoạn “Này các tỳ khưu, không nên cho người mắc phải năm bệnh tật này xuất gia” (mahāva. 89).
Lakkhaṇāhatakasāhatalikhitakesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What is to be said about those whose bodies are marked by branding, flogging, or tattooing has already been stated below.
Những gì cần nói về người bị đánh dấu, bị roi vọt, bị khắc chữ đã được nói ở dưới.
Sīpadīti bhārapādo vuccati.
Sīpadī is called one with a heavy foot.
Sīpadī được gọi là người bị bệnh phù chân (chân voi).
Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo.
One whose foot is swollen, painful, rough, or hard should not be ordained.
Người nào có bàn chân sưng to, nổi mụn nhọt, thô ráp, thì không nên cho xuất gia.
Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya hoti, evaṃ milāpetuṃ, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, if it has not yet become rough, it is permissible to ordain him after bandaging it, immersing it in a warm water pit, filling it with warm sand, and causing it to shrink so that the veins are visible and the leg becomes like an oil tube.
Nhưng nếu bàn chân chưa đến mức thô ráp, có thể bó lại, cho vào chậu nước, đổ đầy cát ướt để các tĩnh mạch hiện rõ, và cẳng chân trở nên như ống dầu, thì có thể làm cho bàn chân như vậy rồi cho người đó xuất gia.
Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenapi tathā katvāva upasampādetabbo.
If it swells again, he must be given Upasampadā in the same way.
Nếu sau đó nó lại sưng lên, thì khi thọ Cụ túc giới cũng phải làm như vậy rồi mới cho thọ giới.
Pāparogīti arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, ayaṃ na pabbājetabbo.
Pāparogī means one who is constantly suffering from any incurable, loathsome, or unpleasant disease such as piles, fistula, disorders of bile or phlegm, cough, or consumption; such a person should not be ordained.
Pāparogī là người luôn đau ốm vì bất kỳ bệnh nào trong số các bệnh như trĩ, rò hậu môn, bệnh về mật, bệnh về đờm, ho, lao, v.v., là bệnh không thể chữa được, đáng ghê tởm, không đáng ưa, người này không nên cho xuất gia.
133. Parisadūsakoti yo attano virūpatāya parisaṃ dūseti, atidīgho vā hoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso, atirasso vā ubhayavāmanabhūtarūpaṃ viya, atikāḷo vā jhāpitakkhette khāṇuko viya, accodāto vā dadhitakkādīhi pamajjitatambalohavaṇṇo, atikiso vā mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya, atithūlo vā bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso, abhimahantasīso vā pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya, atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato, kūṭakūṭasīso vā tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato, sikharasīso vā uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, nāḷisīso vā mahāveṇupabbasadisena sīsena samannāgato, kappasīso vā pabbhārasīso vā catūsu passesu yena kenaci passena onatena sīsena samannāgato, vaṇasīso vā pūtisīso vā kaṇṇikakeso vā pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato, nillomasīso vā thūlathaddhakeso vā tālahīrasadisehi kesehi samannāgato, jātipalitehi paṇḍarakeso vā pakatitambakeso vā ādittehi viya kesehi samannāgato, āvaṭṭasīso vā gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato, sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhabhamukalomo vā jālabaddhena viya nalāṭena samannāgato.
133. Parisadūsaka means one who disfigures the assembly by their unsightly appearance: one who is exceedingly tall, so that their navel is at the height of others' heads; or exceedingly short, like a short-limbed spirit; or exceedingly dark, like a stump in a burnt field; or excessively pale, like polished copper colored by curds or buttermilk; or extremely emaciated, with little flesh and blood, appearing as mere bones, veins, and skin; or excessively corpulent, with heavy flesh, a huge belly, resembling a giant; or having an excessively large head, as if carrying a basket on their head; or having an exceedingly small head, disproportionately small for their body; or having a pointed, conical head, like a cluster of palm fruits; or having a peaked head, gradually tapering upwards; or having a tubular head, like a large bamboo segment; or having a 'kapya' head (like a monkey's head) or a sloping head, leaning to one side; or having a head with sores, or a putrid head; or having sparse hair, like rice plants in a field eaten by insects, with patches of hair here and there; or having a hairless head; or having thick, stiff hair, like palm fibers; or having white hair from birth; or naturally red hair, as if burning; or having a head with hair whorls, like the whorls on the bodies of cows, with upright hair whorls; or having eyebrows joined together with the hair of the head, as if the forehead is bound by a net.
133. Parisadūsako là người làm ô uế hội chúng bởi vẻ ngoài dị dạng của mình, hoặc quá cao đến mức rốn của họ ngang với đỉnh đầu của người khác, hoặc quá lùn như hình hài của quỷ lùn cả hai phần thân, hoặc quá đen như gốc cây cháy trong ruộng, hoặc quá trắng như màu đồng đỏ được đánh bóng bằng sữa đông và bơ sữa, hoặc quá gầy như thân hình chỉ có xương, gân và da với ít thịt và máu, hoặc quá mập với nhiều thịt, bụng lớn như một con quỷ khổng lồ, hoặc đầu quá to như thể đội một cái rổ trên đầu, hoặc đầu quá nhỏ với cái đầu không cân xứng với thân hình, hoặc đầu hình chóp như cái chóp cây thốt nốt, hoặc đầu nhọn như cái đầu thon dần lên phía trên, hoặc đầu hình ống như cái đầu giống đốt tre lớn, hoặc đầu hình bầu dục, hoặc đầu dốc với cái đầu nghiêng về bất kỳ phía nào trong bốn phía, hoặc đầu có vết thương, hoặc đầu thối rữa, hoặc tóc lởm chởm như những cây lúa mọc lởm chởm trong ruộng bị côn trùng ăn, hoặc đầu trọc lóc, hoặc tóc dày cứng như gân lá thốt nốt, hoặc tóc bạc tự nhiên, hoặc tóc đỏ tự nhiên như lửa cháy, hoặc đầu có xoáy tóc như những xoáy tóc dựng đứng trên thân bò, hoặc lông mày liền với tóc trên đầu như thể trán bị mắc vào lưới.
Sambaddhabhamuko vā nillomabhamuko vā makkaṭabhamuko vā atimahantakkhi vā atikhuddakakkhi vā mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi akkhīhi samannāgato, visamakkhi vā ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato, visamacakkalo vā ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato, kekaro vā gambhīrakkhi vā yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti, nikkhantakkhi vā yassa kakkaṭasseva akkhitārakā nikkhantā honti, hatthikaṇṇo vā mahantāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato, mūsikakaṇṇo vā jatukakaṇṇo vā khuddakāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato, chiddamattakaṇṇo vā yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddamattameva hoti, aviddhakaṇṇo vā, yonakajātiko pana parisadūsako na hoti, sabhāvoyeva hi so tassa.
Or one with joined eyebrows; or one with hairless eyebrows; or one with monkey-like eyebrows; or one with excessively large eyes; or one with excessively small eyes, resembling holes made by striking a buffalo hide with a carpenter's square; or one with asymmetrical eyes, one large and one small; or one with uneven eye-sockets, one high and one low; or one with squinting eyes; or one with deep-set eyes, whose pupils appear like water bubbles in a deep well; or one with protruding eyes, whose pupils protrude like those of a crab; or one with elephant-like ears, having large ear-flaps; or one with mouse-like ears or bat-like ears, having small ear-flaps; or one with only ear holes, having only ear holes without ear-flaps; or one with unpierced ears. However, a person of Yonaka origin (Greek/Ionian) with unpierced ears is not a disgracer of the assembly, as it is natural for them.
Hoặc lông mày liền nhau, hoặc lông mày không có lông, hoặc lông mày như khỉ, hoặc mắt quá to, hoặc mắt quá nhỏ như những lỗ được khoét bằng góc rìu trên da trâu, hoặc mắt không đều, một mắt to một mắt nhỏ, hoặc tròng mắt không đều, một tròng mắt hướng lên trên và một tròng mắt hướng xuống dưới, hoặc mắt lác, hoặc mắt sâu trũng mà con ngươi mắt hiện ra như những hạt nước trong giếng sâu, hoặc mắt lồi mà con ngươi mắt lồi ra như mắt cua, hoặc tai voi với đôi tai lớn, hoặc tai chuột, hoặc tai dơi với đôi tai nhỏ, hoặc tai chỉ có lỗ mà không có vành tai, hoặc tai chưa xỏ lỗ; nhưng người thuộc chủng tộc Yonaka thì không làm ô uế hội chúng, vì đó là bản chất của họ.
Kaṇṇabhagandariko vā niccapūtinā kaṇṇena samannāgato, gaṇḍakaṇṇo vā sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato, ṭaṅkitakaṇṇo vā gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, atipiṅgalakkhi vā, madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati.
Or one with a constantly festering ear due to a ear fistula; or one with a perpetually oozing ear; or one with earlobes like the tip of a cattle-feeding trough; or one with excessively yellowish-red eyes. However, one with honey-yellow eyes may be ordained.
Hoặc tai bị rò mủ, luôn chảy mủ, hoặc tai có bướu, luôn chảy mủ, hoặc tai bị cắt xén như đầu ống cho bò ăn, hoặc mắt quá vàng; nhưng người có mắt vàng như mật ong thì có thể cho xuất gia.
Nippakhumakkhi vā assupaggharaṇakkhi vā pupphitakkhi vā akkhipākena samannāgatakkhi vā.
Or one with hairless eyelids; or one with constantly watering eyes; or one with inflamed eyes; or one with conjunctivitis.
Hoặc mắt không có lông mi, hoặc mắt chảy nước mắt, hoặc mắt có màng, hoặc mắt bị viêm kết mạc.
Atimahantanāsiko vā atikhuddakanāsiko vā cipiṭanāsiko vā majjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitavaṅkanāsiko vā dīghanāsiko vā sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato, niccaṃ paggharitasiṅghāṇikanāso vā, mahāmukho vā yassa paṭaṅgamaṇḍūkasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ, bhinnamukho vā vaṅkamukho vā mahāoṭṭho vā ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato, tanukaoṭṭho vā bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato, mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vā mahāuttaroṭṭho vā oṭṭhachinnako vā eḷamukho vā uppakkamukho vā saṅkhatuṇḍako vā bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato, duggandhakuṇapamukho vā, mahādanto vā aṭṭhakadantasadisehi dantehi samannāgato, asuradanto vā heṭṭhā vā upari vā bahi nikkhantadanto, yassa pana sakkā hoti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
Or one with an excessively large nose; or an excessively small nose; or a flat nose; or a crooked nose that stands to one side without being straight in the middle; or a long nose, like a parrot's beak, capable of licking with its tongue; or a nose constantly dripping with mucus; or one with a large mouth, whose mouth opening is huge like that of a big frog, but the mouth cavity is excessively small like a gourd; or one with a split mouth; or one with a crooked mouth; or one with thick lips, resembling the rim of a cooking pot; or one with thin lips, unable to cover the teeth, like drum skin; or one with a large lower lip; or one with a thin upper lip; or one with a thin lower lip; or one with a large upper lip; or one with cut lips; or one with a protruding mouth; or one with a contracted mouth; or one whose lips are white on the outside and excessively red on the inside, like a conch-shell; or one with a foul-smelling mouth like a corpse; or one with large teeth, resembling plow teeth; or one with protruding teeth, where teeth protrude outwards either below or above. However, if his teeth can be covered by the lips and are only visible when he speaks, not otherwise, then he may be ordained.
Hoặc mũi quá to, hoặc mũi quá nhỏ, hoặc mũi tẹt, hoặc mũi vẹo không thẳng ở giữa mà nghiêng về một bên, hoặc mũi dài với cái mũi có thể dùng lưỡi liếm như mỏ vẹt, hoặc mũi luôn chảy nước mũi, hoặc miệng rộng mà chỉ có hình dạng miệng to như miệng ếch lớn, nhưng miệng lại nhỏ như quả bầu, hoặc miệng bị sứt, hoặc miệng méo, hoặc môi dày với đôi môi như vành miệng cối giã, hoặc môi mỏng với đôi môi không thể che được răng như da trống, hoặc môi dưới dày, hoặc môi trên mỏng, hoặc môi dưới mỏng, hoặc môi trên dày, hoặc môi bị sứt, hoặc miệng chảy nước dãi, hoặc miệng sưng tấy, hoặc miệng như vỏ ốc với đôi môi trắng bên ngoài và đỏ tươi bên trong, hoặc miệng có mùi hôi thối như xác chết, hoặc răng lớn với những chiếc răng như răng cày, hoặc răng quỷ với răng lòi ra ngoài ở hàm dưới hoặc hàm trên; nhưng nếu có thể che răng bằng môi, chỉ khi nói chuyện mới lộ ra, chứ không nói thì không lộ, thì có thể cho người đó xuất gia.
Pūtidanto vā niddanto vā atikhuddakadanto vā yassa pana dantantare kalandakadanto viya sukhumadanto hoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
Or one with rotten teeth; or one with no teeth; or one with excessively small teeth. However, if one has delicate teeth between the main teeth, like a squirrel's teeth, he may be ordained.
Hoặc răng thối, hoặc mất răng, hoặc răng quá nhỏ; nhưng nếu có răng nhỏ li ti giữa các kẽ răng như răng sóc, thì có thể cho người đó xuất gia.
Bhaṭṭhakaṭiko vā mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato, mahāūruko vā vātaṇḍiko vā mahājāṇuko vā saṅghaṭṭanajāṇuko vā dīghajaṅgho vā yaṭṭhisadisajaṅgho, vikaṭo vā saṅghaṭṭo vā ubbaddhapiṇḍiko vā, so duvidho heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato, mahājaṅgho vā thūlajaṅghapiṇḍiko vā mahāpādo vā mahāpaṇhi vā piṭṭhikapādo vā pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho, vaṅkapādo vā, so duvidho anto vā bahi vā parivattapādo, gaṇṭhikaṅguli vā siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato, andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato, sabbopi esa parisadūsako.
One with a crooked hip, or one with large buttocks, having very prominent gluteal muscles resembling an oven-mound; or one with large thighs, or one with large testicles, or one with large knees, or one with knocking knees, or one with long shins, or shins like a stick; or one with distorted legs, or club-footed, or one with sagging calf-muscles, which is of two kinds: one with large calf-muscles hanging down or pulled up; or one with large shins, or one with thick calf-muscles, or one with large feet, or one with large heels, or one with a humped foot, whose shins rise from the middle of the foot; or one with crooked feet, which is of two kinds: whose feet are turned inward or outward; or one with gnarled fingers, or fingers like ginger roots; or one with blind nails, or one with black, rotten nails — all such a person pollutes the assembly.
Người có eo lưng bị gãy, hoặc người có mông lớn, hoặc người có mông nhô cao như đỉnh lò nung; hoặc người có đùi lớn, hoặc người có tinh hoàn lớn, hoặc người có đầu gối lớn, hoặc người có đầu gối chạm vào nhau, hoặc người có cẳng chân dài, hoặc người có cẳng chân như cây gậy, hoặc người có dáng đi kỳ dị, hoặc người có dáng đi khập khiễng, hoặc người có bắp chân chảy xệ; người này có hai loại: hoặc có bắp chân lớn chảy xuống dưới hoặc nhô lên trên; hoặc người có cẳng chân lớn, hoặc người có bắp chân to, hoặc người có bàn chân lớn, hoặc người có gót chân lớn, hoặc người có bàn chân cong về phía sau, hoặc người có cẳng chân nhô lên từ giữa bàn chân; hoặc người có bàn chân vẹo, người này có hai loại: bàn chân xoay vào trong hoặc xoay ra ngoài; hoặc người có ngón tay/chân có khớp như củ gừng, hoặc người có móng tay/chân bị hư hại, hoặc người có móng tay/chân thối rữa màu đen – tất cả những người này đều làm ô uế hội chúng.
Evarūpo parisadūsako na pabbājetabbo.
Such a person who pollutes the assembly should not be given ordination.
Người như vậy, làm ô uế hội chúng, không được cho xuất gia.
134. Kāṇoti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, so na pabbājetabbo.
134. Kāṇo (one-eyed) means one whose clear vision is destroyed, or whose faculty of sight is damaged by cataracts and so on, who does not see with one or both eyes; such a one should not be given ordination.
134. Kāṇo (người mù một mắt) nghĩa là người có mắt bị tổn hại bởi màng mộng hoặc các bệnh khác, không nhìn thấy bằng một hoặc cả hai mắt. Người như vậy không được cho xuất gia.
Mahāpaccariyaṃ pana ekakkhikāṇo ‘‘kāṇo’’ti vutto, dviakkhikāṇo andhena saṅgahito.
In the Mahāpaccariya, a one-eyed person is called "kāṇo," and a two-eyed blind person is included under "andho" (blind).
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya, người mù một mắt được gọi là "kāṇo", còn người mù cả hai mắt được bao gồm trong từ "andho" (người mù).
Mahāaṭṭhakathāyaṃ jaccandho ‘‘andho’’ti vutto.
In the Mahāaṭṭhakathā, one born blind is called "andho."
Trong Mahāaṭṭhakathā, người mù bẩm sinh được gọi là "andho".
Tasmā ubhayampi pariyāyena yujjati.
Therefore, both usages are indirectly applicable.
Do đó, cả hai cách dùng đều hợp lý theo nghĩa gián tiếp.
Kuṇīti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati.
Kuṇī (crippled) means one whose hand is crippled, or foot is crippled, or fingers are crippled; whoever has any crookedness among these hands and so on.
Kuṇī (người què quặt) nghĩa là người có tay bị què, hoặc chân bị què, hoặc ngón tay bị què, tức là bất cứ bộ phận nào trong số tay, chân, ngón tay/chân này bị cong.
Khañjoti natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇṭhapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto, agge saṃkuṭitapādattā kuṇṭhapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto, aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā.
Khañjo (lame) means one with bent knees, or broken shins, or whose foot is crooked in the middle and walks on the middle of the instep, or whose foot is crooked at the front and walks on the front of the instep; or one who walks only on the forefoot, or walks on the heel, or walks on the outer edge of the foot, or walks on the inner edge of the foot, or one who walks with the whole instep due to the ankle joints being broken.
Khañjo (người khập khiễng) nghĩa là người có đầu gối cong, hoặc cẳng chân bị gãy, hoặc người có bàn chân co rút ở giữa nên đi bằng giữa mu bàn chân, hoặc người có bàn chân co rút ở ngón nên đi bằng ngón chân, hoặc người khập khiễng chỉ đi bằng ngón chân, hoặc người khập khiễng đi bằng gót chân, hoặc người khập khiễng đi bằng cạnh ngoài bàn chân, hoặc người khập khiễng đi bằng cạnh trong bàn chân, hoặc người khập khiễng đi bằng cả mu bàn chân do mắt cá chân bị gãy.
Sabbopesa khañjoyeva, na pabbājetabbo.
All such a person is lame and should not be given ordination.
Tất cả những người này đều là người khập khiễng, không được cho xuất gia.
Pakkhahatoti yassa eko hattho vā pādo vā addhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati.
Pakkhahato (paralytic) means one whose one hand or one foot or half the body does not function easily.
Pakkhahato (người bị liệt nửa người) nghĩa là người có một tay, hoặc một chân, hoặc nửa thân thể không hoạt động bình thường.
Chinniriyāpathoti pīṭhasappī vuccati.
Chinniriyāpatho (one whose postures are broken) is called a cripple.
Chinniriyāpatho (người không thể đi đứng bình thường) được gọi là người bò bằng mông.
Jarādubbaloti jiṇṇabhāvena dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho.
Jarādubbalo (feeble from old age) means one who is weak due to old age, unable to even perform tasks like dyeing one's own robes.
Jarādubbalo (người yếu ớt do tuổi già) nghĩa là người yếu ớt do tuổi già, không thể tự mình làm các công việc như nhuộm y phục.
Yo pana mahallakopi balavā hoti, attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo.
However, one who is old but strong and able to care for oneself should be given ordination.
Tuy nhiên, người nào dù lớn tuổi nhưng vẫn khỏe mạnh, có thể tự chăm sóc bản thân, thì vẫn được cho xuất gia.
Andhoti jaccandho vuccati.
Andho (blind) means one who is born blind.
Andho (người mù) được gọi là người mù bẩm sinh.
Mūgoti yassa vacībhedo na pavattati, yassapi pavattati, saraṇagamanaṃ pana paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
Mūgo (mute) means one whose speech does not function, or even if it functions, cannot fully recite the Tisarana (three refuges); such a stammerer should not be ordained.
Mūgo (người câm) nghĩa là người không thể nói rõ ràng; hoặc người có thể nói nhưng không thể đọc Tam Quy một cách trọn vẹn. Một người nói lắp như vậy cũng không được phép cho xuất gia.
Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, one who can fully recite at least the Tisarana should be given ordination.
Tuy nhiên, người nào có thể đọc Tam Quy một cách trọn vẹn thì được phép cho xuất gia.
Badhiroti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti.
Badhiro (deaf) means one who does not hear at all.
Badhiro (người điếc) nghĩa là người hoàn toàn không nghe thấy gì.
Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, one who hears a loud sound should be given ordination.
Tuy nhiên, người nào có thể nghe thấy âm thanh lớn thì được phép cho xuất gia.
Andhamūgādayo ubhayadosavasena vuttā.
Andhamūgādayo (the blind and mute and so on) are spoken of as having a double defect.
Andhamūgā (người mù và câm) và những người tương tự được nói đến theo nghĩa có cả hai khuyết tật.
Yesañca pabbajjā paṭikkhittā, upasampadāpi tesaṃ paṭikkhittāva.
And those for whom pabbajjā is forbidden, upasampadā is also forbidden for them.
Những người bị cấm xuất gia thì cũng bị cấm thọ giới Tỳ-kheo.
Sace pana ne saṅgho upasampādeti, sabbepi sūpasampannā, kārakasaṅgho pana ācariyupajjhāyā ca āpattito na muccanti.
However, if the Saṅgha confers full ordination on them, all are well-ordained; but the performing Saṅgha, and the teachers and preceptors, are not free from offense.
Tuy nhiên, nếu Tăng đoàn cho họ thọ giới Tỳ-kheo, tất cả họ đều là Tỳ-kheo đã thọ giới hợp lệ, nhưng Tăng đoàn thực hiện nghi lễ và các vị A-xà-lê cùng Hòa thượng Bổn sư sẽ không thoát khỏi tội.
135. Paṇḍako ubhatobyañjanako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako bhikkhunīdūsakoti ime pana ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 109) ādivacanato abhabbā, neva nesaṃ pabbajjā, na upasampadā ca ruhati, tasmā na pabbājetabbā na upasampādetabbā, jānitvā pabbājento upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati.
135. The following eleven individuals, namely, a paṇḍaka (eunuch), an ubhatobyañjanaka (hermaphrodite), a theyyasaṃvāsaka (thief-in-residence), one who has deserted to another sect, one who has entered the animal realm, a matricide, a parricide, one who has killed an Arahant, one who has caused the shedding of a Buddha’s blood, a schismatic of the Saṅgha, and one who has violated a bhikkhunī — these eleven individuals are not capable of ordination, nor is upasampadā valid for them, according to statements like, "A paṇḍaka, monks, who is not fully ordained should not be fully ordained; if fully ordained, he should be expelled." Therefore, they should not be given pabbajjā or upasampadā. One who knowingly ordains or confers full ordination on them incurs a dukkaṭa offense.
135. Mười một hạng người này: người ái nam ái nữ (paṇḍaka), người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), người sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsaka), người bỏ đạo theo ngoại đạo (titthiyapakkantaka), người sinh vào loài súc sanh (tiracchānagata), kẻ giết mẹ (mātughātaka), kẻ giết cha (pitughātaka), kẻ giết A-la-hán (arahantaghātaka), kẻ làm chảy máu Phật (lohituppādaka), kẻ phá hòa hợp Tăng (saṅghabhedaka), kẻ làm ô uế Tỳ-kheo-ni (bhikkhunīdūsaka) – những người này là những người bất khả, theo lời dạy bắt đầu bằng "Này các Tỳ-kheo, người ái nam ái nữ chưa thọ giới thì không được cho thọ giới; người đã thọ giới thì phải bị trục xuất" (Mahāva. 109). Cả việc xuất gia lẫn thọ giới Tỳ-kheo đều không có hiệu lực đối với họ. Vì vậy, họ không được cho xuất gia hay thọ giới Tỳ-kheo. Người nào biết mà vẫn cho xuất gia hay thọ giới thì mắc tội Dukkata.
Ajānitvāpi pabbājitā upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā.
Even if they are ordained or fully ordained unknowingly, they should be expelled by annulling their monastic status once the truth is known.
Người nào không biết mà đã cho xuất gia hay thọ giới thì khi biết được, phải trục xuất họ bằng cách hủy bỏ giới tướng của họ.
Tattha paṇḍakoti āsittapaṇḍako usūyapaṇḍako opakkamikapaṇḍako pakkhapaṇḍako napuṃsakapaṇḍakoti pañca paṇḍakā.
Among these, paṇḍaka refers to five types of paṇḍakas: āsittapaṇḍaka, usūyapaṇḍaka, opakkamikapaṇḍaka, pakkhapaṇḍaka, and napuṃsakapaṇḍaka.
Trong số đó, paṇḍako (người ái nam ái nữ) có năm loại: āsittapaṇḍako, usūyapaṇḍako, opakkamikapaṇḍako, pakkhapaṇḍako, napuṃsakapaṇḍako.
Tesu yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako.
Among them, the āsittapaṇḍaka is one whose feverish passion subsides when he takes another's private parts into his mouth and semen is poured into him.
Trong số đó, người nào hết nóng nảy khi ngậm bộ phận sinh dục của người khác vào miệng và nuốt tinh dịch, người này là āsittapaṇḍako.
Yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako.
The usūyapaṇḍaka is one whose feverish passion subsides when it arises from envy upon seeing others engaged in sexual misconduct.
Người nào hết nóng nảy khi nhìn thấy hành vi tình dục của người khác do sự đố kỵ phát sinh, người này là usūyapaṇḍako.
Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako.
The opakkamikapaṇḍaka is one whose testicles have been removed through surgical intervention.
Người nào bị loại bỏ tinh hoàn bằng phương pháp phẫu thuật, người này là opakkamikapaṇḍako.
Ekacco pana akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako.
And some individual is a paṇḍaka during the dark half of the month due to the influence of unwholesome kamma-result, but his feverish passion subsides during the bright half of the month; this is a pakkhapaṇḍaka.
Một số người ái nam ái nữ do quả báo của nghiệp bất thiện mà trở thành ái nam ái nữ vào kỳ tối (âm lịch), nhưng vào kỳ sáng (dương lịch) thì hết nóng nảy, người này là pakkhapaṇḍako.
Yo pana paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ na puṃsakapaṇḍako.
One who is born without a male organ from conception itself is a napuṃsakapaṇḍaka.
Người nào bẩm sinh đã không có giới tính nam, người này là napuṃsakapaṇḍako.
Tesu āsittapaṇḍakassa ca usūyapaṇḍakassa ca pabbajjā na vāritā, itaresaṃ tiṇṇaṃ vāritā.
Among these, the pabbajjā of the āsittapaṇḍaka and the usūyapaṇḍaka is not forbidden; for the other three, it is forbidden.
Trong số đó, việc xuất gia của āsittapaṇḍako và usūyapaṇḍako không bị cấm, còn ba loại kia thì bị cấm.
‘‘Tesupi pakkhapaṇḍakassa yasmiṃ pakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
"Among these, for the pakkhapaṇḍaka, pabbajjā is forbidden only during the half-month in which he is a paṇḍaka," is stated in the Kurundī.
Trong Kurundī có nói rằng: "Ngay cả trong số đó, đối với pakkhapaṇḍako, việc xuất gia của người ấy chỉ bị cấm vào kỳ mà người ấy là ái nam ái nữ."
136. Ubhatobyañjanakoti (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhatobyañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako.
136. Ubhatobyañjanako (hermaphrodite) is one who possesses both female and male characteristics, due to the action that produces female characteristics and the action that produces male characteristics.
136. Ubhatobyañjanako (người lưỡng tính) (Mahāva. Aṭṭha. 116) nghĩa là người có cả hai dấu hiệu sinh dục, cả dấu hiệu nữ và dấu hiệu nam. Do đó, người ấy là ubhatobyañjanako.
So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako purisaubhatobyañjanakoti.
There are two types: female hermaphrodite and male hermaphrodite.
Người ấy có hai loại: ubhatobyañjanako nữ và ubhatobyañjanako nam.
Tattha itthiubhatobyañjanakassa itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ.
Among them, for a female hermaphrodite, the female organ is manifest, while the male organ is concealed.
Trong đó, đối với ubhatobyañjanako nữ, dấu hiệu nữ rõ ràng, còn dấu hiệu nam thì ẩn kín.
Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ.
For a male hermaphrodite, the male organ is manifest, while the female organ is concealed.
Đối với ubhatobyañjanako nam, dấu hiệu nam rõ ràng, còn dấu hiệu nữ thì ẩn kín.
Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ.
When a female hermaphrodite acts as a male towards females, her female organ is concealed, and her male organ is manifest.
Khi ubhatobyañjanako nữ thể hiện tính nam đối với phụ nữ, dấu hiệu nữ của người ấy ẩn kín, còn dấu hiệu nam thì rõ ràng.
Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti.
When a male hermaphrodite assumes the female role towards males, his male organ is concealed, and his female organ is manifest.
Khi ubhatobyañjanako nam thể hiện tính nữ đối với nam giới, dấu hiệu nam của người ấy ẩn kín, còn dấu hiệu nữ thì rõ ràng.
Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gaṇhāpeti, purisaubhatobyañjanako pana sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ pana gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ.
A female hermaphrodite can both conceive herself and cause others to conceive, while a male hermaphrodite does not conceive himself but causes others to conceive; this is the distinction between them.
Ubhatobyañjanako nữ tự mình mang thai và cũng làm cho người khác mang thai, còn ubhatobyañjanako nam thì không tự mình mang thai nhưng làm cho người khác mang thai. Đây là sự khác biệt giữa họ.
Imassa pana duvidhassapi ubhatobyañjanakassa neva pabbajjā atthi, na upasampadā.
For both types of hermaphrodites, neither pabbajjā nor upasampadā is permissible.
Tuy nhiên, cả hai loại ubhatobyañjanako này đều không được xuất gia hay thọ giới Tỳ-kheo.
137. Theyyasaṃvāsakoti tayo theyyasaṃvāsakā liṅgatthenako saṃvāsatthenako ubhayatthenakoti.
137. Theyyasaṃvāsako (thief-in-residence) refers to three types: the identity-thief, the community-thief, and the dual-thief.
137. Theyyasaṃvāsako (người sống chung trộm cắp) có ba loại: liṅgatthenako (trộm cắp giới tướng), saṃvāsatthenako (trộm cắp sự sống chung), và ubhayatthenako (trộm cắp cả hai).
Tattha yo sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā na bhikkhuvassāni gaṇeti, na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, na āsanena paṭibāhati, na uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgamattasseva thenitattā liṅgatthenako nāma.
Among them, one who ordains himself, goes to a monastery, does not count his years as a bhikkhu, does not accept salutations according to seniority, does not prevent others from sitting, and does not participate in Uposatha, Pavāraṇā, and so on—this one is called a liṅgatthenako (identity-thief) because he has only stolen the outward appearance.
Trong đó, người nào tự mình xuất gia rồi đến một tu viện, không đếm hạ lạp Tỳ-kheo, không chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi hạ, không từ chối chỗ ngồi, và không tham gia các nghi lễ Uposatha, Pavāraṇā, v.v., người này được gọi là liṅgatthenako vì chỉ trộm cắp hình tướng (giới tướng).
Yo pana bhikkhūhi pabbājito sāmaṇero samāno videsaṃ gantvā ‘‘ahaṃ dasavasso vā vīsativasso vā’’ti musā vatvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavaāraṇādīsu sandissati, ayaṃ saṃvāsamattasseva thenitattā saṃvāsatthenako nāma.
However, one who, having been ordained by bhikkhus, is a sāmaṇera, goes to another region, and falsely states, “I am ten years ordained, or twenty years ordained,” counts the bhikkhu-years, accepts salutations from elders, obstructs with a seat, and participates in Uposatha and Pavāraṇā ceremonies, this one is called a saṃvāsatthenaka because he has stolen only the saṃvāsa.
Người nào, sau khi đã xuất gia bởi các Tỳ-khưu, đang là một Sa-di, đi đến một xứ khác và nói dối rằng: "Tôi đã mười hạ hoặc hai mươi hạ", rồi đếm hạ Tỳ-khưu, chấp nhận sự đảnh lễ của người lớn tuổi hơn, cản trở chỗ ngồi, xuất hiện trong các buổi Uposatha, Pavāraṇā, v.v., người này được gọi là saṃvāsatthenako (kẻ trộm sự hòa hợp) vì chỉ trộm sự hòa hợp.
Bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘‘saṃvāso’’ti veditabbo.
Indeed, all distinctions of conduct such as counting bhikkhu-years should be understood as "saṃvāsa" in this context.
Thật vậy, tất cả các loại hành vi như đếm hạ Tỳ-khưu, v.v., trong ý nghĩa này được hiểu là "sự hòa hợp" (saṃvāso).
Sikkhaṃ paccakkhāya ‘‘na maṃ koci jānātī’’ti puna evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo.
Even when one, having disrobed, practices in this way again, thinking, "No one knows me," the same principle applies.
Tương tự đối với người đã từ bỏ giới học, rồi lại hành xử như vậy với ý nghĩ: "Không ai biết tôi".
Yo pana sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgassa ceva saṃvāsassa ca thenitattā ubhayatthenako nāma.
However, one who ordains himself and goes to a monastery, counts the bhikkhu-years, accepts salutations from elders, obstructs with a seat, and participates in Uposatha and Pavāraṇā ceremonies, this one is called an ubhayatthenaka because he has stolen both the monastic form and the saṃvāsa.
Còn người nào tự mình xuất gia, rồi đến một trú xứ, đếm hạ Tỳ-khưu, chấp nhận sự đảnh lễ của người lớn tuổi hơn, cản trở chỗ ngồi, xuất hiện trong các buổi Uposatha, Pavāraṇā, v.v., người này được gọi là ubhayatthenako (kẻ trộm cả hai) vì trộm cả tướng mạo và sự hòa hợp.
Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo.
This three-fold theyyasaṃvāsaka, if unordained, should not be ordained; if ordained, he should be expelled; even if he requests re-ordination, he should not be ordained.
Ba loại kẻ trộm sự hòa hợp này, nếu chưa thọ Cụ túc giới thì không được thọ Cụ túc giới; nếu đã thọ Cụ túc giới thì phải bị trục xuất; nếu xin xuất gia lại thì cũng không được cho xuất gia.
Tatrāyaṃ vitthāranayo – idhekaccassa rājā kuddho hoti, so ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati.
The detailed explanation here is as follows: If a king is angry with someone, that person, thinking, "This will bring me safety," takes on the monastic form himself and flees.
Đây là cách giải thích chi tiết: Ở đây, có người bị vua nổi giận, người ấy tự mình khoác tướng mạo (của người xuất gia) và bỏ trốn, nghĩ rằng: "Như vậy ta sẽ được an toàn".
Taṃ disvā rañño ārocenti, rājā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti.
Upon seeing him, people report it to the king. The king, thinking, "If he is ordained, nothing can be done to him," restrains his anger towards that person.
Thấy người ấy, người ta báo cho vua, vua nghe vậy nói: "Nếu người ấy đã xuất gia, thì không thể làm gì được", và dẹp bỏ cơn giận đối với người ấy.
So ‘‘vūpasantaṃ me rājabhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgato pabbājetabbo.
That person, thinking, "My fear of the king has subsided," returns, takes on the lay form without approaching the assembly of bhikkhus, and should be ordained.
Người ấy nghĩ: "Nỗi sợ hãi vua đã lắng xuống", rồi không đến giữa Tăng chúng mà cởi bỏ tướng mạo người xuất gia, khoác tướng mạo người tại gia trở về, thì người ấy phải được cho xuất gia.
Athāpi ‘‘sāsanaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, handa dāni ahaṃ pabbajāmī’’ti uppannasaṃvego teneva liṅgena āgantvā āgantukavattaṃ na sādiyati, bhikkhūhi puṭṭho vā apuṭṭho vā yathābhūtamattānaṃ āvikatvā pabbajjaṃ yācati, liṅgaṃ apanetvā pabbājetabbo.
Or, if, arising in spiritual urgency, he thinks, "I have gained life by relying on the Dispensation, now I shall ordain," and comes with that same monastic form, does not accept the duties of a newcomer, and being asked by bhikkhus or not asked, reveals his true state and asks for ordination, he should be ordained after removing the monastic form.
Hoặc giả, nếu người ấy, sau khi đã cảm động, nghĩ: "Ta đã được sống nhờ Giáo pháp, vậy bây giờ ta sẽ xuất gia", rồi đến với tướng mạo ấy, không chấp nhận các phận sự của người mới đến, hoặc được Tỳ-khưu hỏi hay không hỏi, tự mình bày tỏ sự thật và xin xuất gia, thì phải cởi bỏ tướng mạo (cũ) rồi cho xuất gia.
Sace pana so vattaṃ sādiyati, pabbajitālayaṃ dasseti, sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo.
However, if he accepts the duties, shows the appearance of an ordained person, and practices all the aforementioned procedures such as counting years, he should not be ordained.
Còn nếu người ấy chấp nhận các phận sự, thể hiện sự giống người xuất gia, và thực hành tất cả các nghi thức đã nói trước đây như đếm hạ, v.v., thì người này không được cho xuất gia.
Aparassa eko veriko kuddho hoti, ghātetukāmo naṃ vicarati.
Someone else has an enemy who is angry and wants to kill him.
Một người khác có một kẻ thù đang giận dữ, muốn giết người ấy.
So ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati.
He thinks, "This will bring me safety," takes on the monastic form himself, and flees.
Người ấy nghĩ: "Như vậy ta sẽ được an toàn", rồi tự mình khoác tướng mạo (của người xuất gia) và bỏ trốn.
Veriko ‘‘kuhiṃ so’’ti pariyesanto ‘‘pabbajitvā palāto’’ti sutvā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti.
The enemy, searching and asking, "Where is he?", hears, "He has ordained and fled," and thinking, "If he is ordained, nothing can be done to him," restrains his anger towards him.
Kẻ thù tìm kiếm: "Hắn ở đâu?", rồi nghe nói: "Hắn đã xuất gia và bỏ trốn", thì nghĩ: "Nếu hắn đã xuất gia, thì không thể làm gì được", và dẹp bỏ cơn giận đối với người ấy.
So ‘‘vūpasantaṃ me veribhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.
That person, thinking, "My fear of the enemy has subsided," returns in lay attire without approaching the assembly of bhikkhus; everything is the same as the previous case.
Người ấy nghĩ: "Nỗi sợ hãi kẻ thù đã lắng xuống", rồi không đến giữa Tăng chúng mà cởi bỏ tướng mạo người xuất gia, khoác tướng mạo người tại gia trở về, thì tất cả đều tương tự như trường hợp trước.
Aparo ñātikulaṃ gantvā sikkhaṃ paccakkhāya gihī hutvā ‘‘imāni cīvarāni idha nassissanti, sacepi imāni gahetvā vihāraṃ gamissāmi, antarāmagge maṃ ‘coro’ti gahessanti, yaṃnūnāhaṃ kāyaparihāriyāni katvā gaccheyya’’nti cīvarāharaṇatthaṃ nivāsetvā ca pārupitvā ca vihāraṃ gacchati.
Another goes to his relatives' home, disrobes, becomes a layperson, and thinking, "These robes will be ruined here; even if I take them to the monastery, I will be caught as a 'thief' on the way; why don't I wear them as personal belongings and go?", he puts on and wraps himself in the robes to bring them to the monastery.
Một người khác đến nhà bà con, từ bỏ giới học, trở thành người tại gia, nghĩ: "Những y phục này sẽ bị hư hỏng ở đây. Dù ta có mang chúng về trú xứ, trên đường đi người ta sẽ bắt ta và nói 'tên trộm'. Tốt hơn là ta nên mặc chúng vào người mà đi", rồi mặc và đắp y phục để mang về trú xứ.
Taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sāmaṇerā ca daharā ca abbhuggacchanti, vattaṃ dassenti.
Seeing him approaching from afar, sāmaṇeras and young bhikkhus go forth to meet him and show him the duties.
Thấy người ấy từ xa đến, các Sa-di và Tỳ-khưu trẻ chạy ra đón, và thể hiện các phận sự.
So na sādiyati, yathābhūtamattānaṃ āvikaroti.
He does not accept them and reveals his true state.
Người ấy không chấp nhận, và tự mình bày tỏ sự thật.
Sace bhikkhū ‘‘na dāni mayaṃ taṃ muñcissāmā’’ti balakkārena pabbājetukāmā honti, kāsāyāni apanetvā puna pabbājetabbo.
If the bhikkhus, thinking, "Now we will not release him," wish to ordain him by force, he should be re-ordained after removing the kāṣāya robes.
Nếu các Tỳ-khưu muốn cưỡng ép người ấy xuất gia, nói: "Bây giờ chúng tôi sẽ không để ông đi", thì phải cởi bỏ y vàng của người ấy rồi cho xuất gia lại.
Sace pana ‘‘nayime maṃ hīnāyāvattabhāvaṃ jānantī’’ti taṃyeva bhikkhubhāvaṃ paṭijānitvā sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo.
However, if he thinks, "These bhikkhus do not know that I have reverted to a lower state," and acknowledges that same state of being a bhikkhu, and practices all the aforementioned procedures, such as counting years, he should not be ordained.
Còn nếu người ấy nghĩ: "Những vị này không biết việc ta đã trở thành người thấp kém", rồi tự nhận mình là Tỳ-khưu và thực hành tất cả các nghi thức đã nói trước đây như đếm hạ, v.v., thì người này không được cho xuất gia.
Aparo mahāsāmaṇero ñātikulaṃ gantvā uppabbajitvā kammantānuṭṭhānena ubbāḷho puna ‘‘dāni ahaṃ sāmaṇero bhavissāmi, theropi me uppabbajitabhāvaṃ na jānātī’’ti tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ gacchati, tamatthaṃ bhikkhūnaṃ na āroceti, sāmaṇerabhāvaṃ paṭijānāti, ayaṃ theyyasaṃvāsakoyeva, pabbajjaṃ na labhati.
Another senior sāmaṇera goes to his relatives' home, disrobes, and being tormented by having to undertake work, thinks, "Now I will become a sāmaṇera again; even the thera does not know that I have disrobed," and taking his own bowl and robes, he goes to the monastery, does not inform the bhikkhus of the matter, and claims to be a sāmaṇera; this one is indeed a theyyasaṃvāsaka and does not receive ordination.
Một vị Sa-di lớn tuổi khác, sau khi đến nhà bà con, hoàn tục, bị áp lực bởi công việc, lại nghĩ: "Bây giờ ta sẽ trở lại làm Sa-di, vị Trưởng lão cũng không biết việc ta đã hoàn tục", rồi mang bát và y cũ ấy đến trú xứ, không báo cho các Tỳ-khưu biết sự việc đó, và tự nhận mình là Sa-di, thì người này chính là kẻ trộm sự hòa hợp, không được thọ giới xuất gia.
Sacepissa liṅgaggahaṇakāle evaṃ hoti ‘‘nāhaṃ kassaci ārocessāmī’’ti, vihārañca gato āroceti, gahaṇeneva theyyasaṃvāsako.
Even if he thinks at the time of assuming the monastic form, "I will not tell anyone," but upon arriving at the monastery, he tells them, he is a theyyasaṃvāsaka from the moment of taking the form.
Nếu ngay lúc khoác tướng mạo (Sa-di), người ấy nghĩ: "Ta sẽ không báo cho ai biết", nhưng khi đến trú xứ lại báo, thì ngay từ lúc khoác tướng mạo, người ấy đã là kẻ trộm sự hòa hợp.
Athāpissa gahaṇakāle ‘‘ācikkhissāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ hoti, vihārañca gantvā ‘‘kuhiṃ tvaṃ, āvuso, gato’’ti vutto ‘‘na dāni maṃ ime jānantī’’ti vañcetvā nācikkhati, ‘‘nācikkhissāmī’’ti saha dhuranikkhepena ayampi theyyasaṃvāsakova.
Or if at the time of taking the monastic form, the thought arises in him, "I will tell," but upon arriving at the monastery, when asked, "Where did you go, venerable sir?", he deceives them, thinking, "Now they do not know me," and does not tell; or if he thinks, "I will not tell," along with laying down the burden, he is also a theyyasaṃvāsaka.
Hoặc giả, nếu lúc khoác tướng mạo, người ấy có ý nghĩ: "Ta sẽ báo", nhưng khi đến trú xứ, được hỏi: "Này hiền giả, ông đã đi đâu?", người ấy lừa dối nghĩ: "Bây giờ những vị này không biết ta", và không báo, thì ngay khi từ bỏ trách nhiệm với ý nghĩ: "Ta sẽ không báo", người này cũng là kẻ trộm sự hòa hợp.
Sace panassa gahaṇakālepi ‘‘ācikkhissāmī’’ti hoti, vihāraṃ gantvāpi ācikkhati, ayaṃ puna pabbajjaṃ labhati.
However, if at the time of taking the monastic form, he thinks, "I will tell," and upon arriving at the monastery, he does tell, this one receives re-ordination.
Còn nếu lúc khoác tướng mạo, người ấy cũng nghĩ: "Ta sẽ báo", và khi đến trú xứ cũng báo, thì Sa-di này được thọ giới xuất gia lại.
Aparo daharasāmaṇero mahanto vā pana abyatto.
Another is a young sāmaṇera, or a grown-up but unlearned one.
Một Sa-di trẻ tuổi khác, hoặc một người lớn tuổi nhưng thiếu hiểu biết.
So purimanayeneva uppabbajitvā ghare vacchakagorakkhaṇādīni kammāni kātuṃ na icchati.
He disrobes in the same manner as before and does not wish to do household work such as herding calves or cattle.
Người ấy, theo cách tương tự như trên, đã hoàn tục và không muốn làm các công việc như chăn bò con, giữ ruộng, v.v., ở nhà.
Tamenaṃ ñātakā tāniyeva kāsāyāni acchādetvā thālakaṃ vā pattaṃ vā hatthe datvā ‘‘gaccha, samaṇova hohī’’ti gharā nīharanti.
His relatives, dressing him in the same kāṣāya robes, placing a bowl or a patta in his hand, send him out of the house, saying, "Go, be a recluse!"
Bà con của người ấy liền cho người ấy mặc lại những y vàng đó, đưa chén hoặc bát vào tay, và nói: "Đi đi, hãy làm Sa-môn!", rồi đuổi người ấy ra khỏi nhà.
So vihāraṃ gacchati, neva naṃ bhikkhū jānanti ‘‘ayaṃ uppabbajitvā puna sayameva pabbajito’’ti, nāpi sayaṃ jānāti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti.
He goes to the monastery; the bhikkhus do not know him as "one who disrobed and then re-ordained himself," nor does he himself know that "one who ordains in this way is called a theyyasaṃvāsaka."
Người ấy đến trú xứ, các Tỳ-khưu không biết rằng: "Người này đã hoàn tục rồi tự mình xuất gia lại", và bản thân người ấy cũng không biết rằng: "Người nào xuất gia như vậy thì được gọi là kẻ trộm sự hòa hợp".
Sace pana taṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādenti, sūpasampanno.
If they ordain that sāmaṇera when he is of full age, he is properly ordained.
Nếu người ấy đã đủ tuổi (20 tuổi), và được thọ Cụ túc giới, thì người ấy đã thọ Cụ túc giới đúng cách.
Sace pana anupasampannakāleyeva vinayavinicchaye vattamāne suṇāti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti, tena ‘‘mayā evaṃ kata’’nti bhikkhūnaṃ ācikkhitabbaṃ.
However, if, while still unordained, he hears a Vinaya decision being expounded, "One who ordains in this way is called a theyyasaṃvāsaka," then he should inform the bhikkhus, "I acted in this way."
Còn nếu người ấy, khi còn là người chưa thọ Cụ túc giới, nghe được trong một cuộc quyết định về Vinaya rằng: "Người nào xuất gia như vậy thì được gọi là kẻ trộm sự hòa hợp", thì người ấy phải báo cho các Tỳ-khưu biết: "Tôi đã làm như vậy".
Evaṃ puna pabbajjaṃ labhati.
In this way, he receives re-ordination.
Khi báo như vậy, người ấy được thọ giới xuất gia lại.
Sace pana ‘‘dāni na maṃ koci jānātī’’ti nāroceti, dhuraṃ nikkhittamatteyeva theyyasaṃvāsako.
However, if he does not declare, "Now no one recognizes me," he is a theyyasaṃvāsaka immediately upon relinquishing the burden.
Nếu người ấy không trình báo rằng ‘Bây giờ không ai biết tôi,’ thì ngay khi từ bỏ gánh nặng (giới hạnh), người ấy là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjati, ayampi theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati.
A bhikkhu, while earnest in the saffron robes, wears white garments, engages in sexual intercourse, then again wears saffron robes and observes the procedure of counting years; he is not a theyyasaṃvāsaka; he merely obtains pabbajjā.
Một tỳ khưu vẫn giữ y cà sa, mặc y trắng, quan hệ tình dục, rồi lại mặc y cà sa và thực hành nghi thức về việc tính số năm an cư và các loại khác, người này cũng không phải là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako), chỉ nhận được sự xuất gia (pabbajjā) mà thôi.
Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjati, theyyasaṃvāsako hoti.
However, if he relinquishes the burden of the saffron robes, wears white garments, engages in sexual intercourse, and then again wears saffron robes and observes the procedure of counting years, he is a theyyasaṃvāsaka.
Nếu người ấy từ bỏ gánh nặng (giới hạnh) của y cà sa, mặc y trắng, quan hệ tình dục, rồi lại mặc y cà sa và thực hành nghi thức về việc tính số năm an cư và các loại khác, thì là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
Sāmaṇero saliṅge ṭhito methunādiassamaṇakaraṇadhammaṃ āpajjitvāpitheyyasaṃvāsako na hoti.
A sāmaṇera, abiding in his own robes, is not a theyyasaṃvāsaka even if he commits acts such as sexual intercourse which make him not a samaṇa.
Sa di vẫn giữ hình tướng của mình, dù đã phạm các pháp làm mất phẩm hạnh sa di như quan hệ tình dục, cũng không phải là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
Sacepi kāsāye saussāhova kāsāyāni apanetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāseti, neva theyyasaṃvāsako hoti.
Even if he, being earnest in the saffron robes, removes the saffron robes, engages in sexual intercourse, and then again wears the saffron robes, he is still not a theyyasaṃvāsaka.
Dù người ấy vẫn giữ y cà sa, cởi bỏ y cà sa, quan hệ tình dục, rồi lại mặc y cà sa, thì cũng không phải là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā naggo vā odātavattho vā methunasevanādīhi assamaṇo hutvā kāsāyaṃ nivāseti, theyyasaṃvāsako hoti.
However, if he relinquishes the burden of the saffron robes, and being naked or wearing white clothes, becomes not a samaṇa through engaging in sexual intercourse and other acts, and then wears saffron robes, he is a theyyasaṃvāsaka.
Nếu người ấy từ bỏ gánh nặng (giới hạnh) của y cà sa, trần truồng hoặc mặc y trắng, trở thành phi sa môn do quan hệ tình dục và các hành vi khác, rồi mặc y cà sa, thì là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
Sace gihibhāvaṃ patthayamāno kāsāyaṃ ovaṭṭikaṃ katvā aññena vā ākārena gihinivāsanena nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhati tāva.
If, desiring the state of a householder, he wears the saffron robe tucked up, or in some other way as a householder's attire, for the purpose of examining, "Does my householder's guise look good, or not good?", he still maintains his status.
Nếu người ấy mong muốn trở thành cư sĩ, mặc y cà sa theo kiểu cư sĩ hoặc theo cách khác với y phục cư sĩ để thử xem ‘hình tướng cư sĩ của mình có đẹp không, có phù hợp không’, thì vẫn còn giữ giới.
‘‘Sobhatī’’ti sampaṭicchitvā pana puna liṅgaṃ sādiyanto theyyasaṃvāsako hoti.
However, if he accepts that it "looks good" and then again adopts that guise, he becomes a theyyasaṃvāsaka.
Nhưng nếu người ấy chấp nhận rằng ‘đẹp’ rồi lại ưa thích hình tướng đó, thì là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo.
The same method applies to examining and accepting while wearing white clothes.
Trường hợp mặc y trắng để thử và chấp nhận cũng theo cách này.
Sace pana nivatthakāsāvassa upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsati vā sampaṭicchati vā, rakkhatiyeva.
However, if he wears white clothes over his worn saffron robes and examines or accepts, he still maintains his status.
Nếu người ấy mặc y trắng bên ngoài y cà sa đang mặc để thử hoặc chấp nhận, thì vẫn còn giữ giới.
Bhikkhuniyāpi eseva nayo.
The same method applies to a bhikkhunī.
Đối với tỳ khưu ni cũng theo cách này.
Sāpi gihibhāvaṃ patthayamānā sace kāsāyaṃ gihinivāsanaṃ nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhatiyeva.
If she, desiring the state of a householder, wears householder's attire over her saffron robes for the purpose of examining, "Does my householder's guise look good, or not good?", she still maintains her status.
Nếu tỳ khưu ni mong muốn trở thành cư sĩ, mặc y cà sa theo kiểu cư sĩ để thử xem ‘hình tướng cư sĩ của mình có đẹp không, có phù hợp không’, thì vẫn còn giữ giới.
Sace ‘‘sobhatī’’ti sampaṭicchati, na rakkhati.
If she accepts that it "looks good," she does not maintain her status.
Nếu người ấy chấp nhận rằng ‘đẹp’, thì không còn giữ giới.
Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo.
The same method applies to examining and accepting while wearing white clothes.
Trường hợp mặc y trắng để thử và chấp nhận cũng theo cách này.
Nivatthakāsāyassa pana upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsatu vā sampaṭicchatu vā, rakkhatiyeva.
However, if she wears white clothes over her worn saffron robes, whether she examines or accepts, she still maintains her status.
Nhưng nếu người ấy mặc y trắng bên ngoài y cà sa đang mặc để thử hoặc chấp nhận, thì vẫn còn giữ giới.
139. Titthiyapakkantakoti titthiyesu pakkanto paviṭṭhoti titthiyapakkantako, sopi na pabbājetabbo.
139. Titthiyapakkantako means one who has gone over to, or entered among, non-Buddhist ascetics (titthiya). Such a person should not be ordained.
139. Titthiyapakkantako (Kẻ đi theo ngoại đạo) có nghĩa là kẻ đã đi theo, đã nhập vào các ngoại đạo (titthiya), người này cũng không được cho xuất gia.
Tatrāyaṃ vinicchayo – upasampanno bhikkhu ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti saliṅgeneva tesaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ, tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hoti.
Herein, this is the determination: An ordained bhikkhu who goes to the abode of non-Buddhist ascetics in his own robes, thinking, "I will become a non-Buddhist ascetic," incurs a dukkaṭa at every step. As soon as he adopts their guise, he becomes a titthiyapakkantako.
Đây là sự phân định: Một tỳ khưu đã thọ giới, với hình tướng của mình, đi đến chỗ trú ngụ của họ (ngoại đạo) với ý nghĩ ‘tôi sẽ trở thành ngoại đạo’, thì mỗi bước chân đều phạm dukkaṭa; ngay khi chấp nhận hình tướng của họ, thì trở thành kẻ đi theo ngoại đạo (titthiyapakkantako).
Yopi sayameva ‘‘titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādīni nivāseti, titthiyapakkantako hotiyeva.
Even if he himself, thinking, "I will become a non-Buddhist ascetic," wears garments of kusa grass or other such things, he is a titthiyapakkantako.
Người nào tự mình mặc y phục bằng cỏ hoặc các loại vải khác với ý nghĩ ‘tôi sẽ trở thành ngoại đạo’, thì cũng là kẻ đi theo ngoại đạo (titthiyapakkantako).
Yo pana naggo nahāyanto attānaṃ oloketvā ‘‘sobhati me ājīvakabhāvo, ājīvako bhavissa’’nti kāsāyāni anādāya naggo ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ.
However, a bhikkhu who, while bathing naked, observes himself and thinks, "My Ajīvaka state looks good, I will become an Ajīvaka," and then goes naked to the abode of the Ajīvakas without taking his saffron robes, incurs a dukkaṭa at every step.
Nhưng nếu một tỳ khưu trần truồng đang tắm, nhìn mình và nghĩ ‘hình tướng của người khổ hạnh (ājīvaka) này thật đẹp, tôi sẽ trở thành người khổ hạnh (ājīvaka)’, rồi không mang y cà sa mà trần truồng đi đến chỗ trú ngụ của những người khổ hạnh (ājīvaka), thì mỗi bước chân đều phạm dukkaṭa.
Sace panassa antarāmagge hirottappaṃ uppajjati, dukkaṭāni desetvā muccati.
However, if shame and moral dread arise in him midway, he is freed by confessing the dukkaṭas.
Nếu trên đường đi, người ấy phát sinh hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa), thì sau khi sám hối các lỗi dukkaṭa, người ấy được giải thoát.
Tesaṃ upassayaṃ gantvāpi tehi vā ovadito attanā vā ‘‘imesaṃ pabbajjā atidukkhā’’ti disvā nivattantopi muccatiyeva.
Even if he goes to their abode and is advised by them, or realizes on his own, "The going forth of these is extremely difficult," and turns back, he is freed.
Dù đã đến chỗ trú ngụ của họ, hoặc được họ khuyên bảo, hoặc tự mình thấy ‘sự xuất gia của những người này quá khổ’ rồi quay về, thì người ấy cũng được giải thoát.
Sace pana ‘‘kiṃ tumhākaṃ pabbajjāya ukkaṭṭha’’nti pucchitvā ‘‘kesamassuluñcanādīnī’’ti vutto ekakesampi luñcāpeti, ukkuṭikappadhānādīni vā vattāni ādiyati, morapiñchādīni vā nivāseti, tesaṃ liṅgaṃ gaṇhāti, ‘‘ayaṃ pabbajjā seṭṭhā’’ti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchati, na muccati, titthiyapakkantako hoti.
However, if he asks, "What is supreme in your going forth?" and is told, "Pulling out hair and beards, etc.," and then causes even one hair to be pulled out, or undertakes practices like the ukkuṭika-ppadhāna, or wears peacock feathers or other such things, or adopts their guise, or accepts that "this going forth is supreme," he is not freed; he becomes a titthiyapakkantako.
Nhưng nếu người ấy hỏi ‘sự xuất gia của quý vị có gì đặc biệt?’ và được trả lời ‘nhổ tóc, râu, v.v.’, rồi cho nhổ dù chỉ một sợi tóc, hoặc chấp nhận các hạnh tu như ngồi xổm, hoặc mặc y phục bằng lông công, v.v., hoặc chấp nhận hình tướng của họ, hoặc chấp nhận quan điểm ‘sự xuất gia này là tối thượng’, thì không được giải thoát, và trở thành kẻ đi theo ngoại đạo (titthiyapakkantako).
Sace pana ‘‘sobhati nu kho me titthiyapabbajjā, nanu kho sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni vā nivāseti, jaṭaṃ vā bandhati, khārikājaṃ vā ādiyati, yāva na sampaṭicchati laddhiṃ, tāva rakkhati, sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hoti.
However, if he wears kusa grass garments or other such things, or braids his hair, or takes a shoulder-pole for carrying ashes, for the purpose of examining, "Does my non-Buddhist ascetic going forth look good, or not good?", he maintains his status as long as he does not accept their doctrine; as soon as he accepts it, he becomes a titthiyapakkantako.
Nếu người ấy mặc y phục bằng cỏ, v.v., hoặc búi tóc, hoặc mang gánh tro để thử xem ‘sự xuất gia của ngoại đạo có đẹp không, có phù hợp không’, thì chừng nào chưa chấp nhận giáo lý của họ, chừng đó vẫn còn giữ giới; ngay khi chấp nhận, thì trở thành kẻ đi theo ngoại đạo (titthiyapakkantako).
Acchinnacīvaro pana kusacīrādīni nivāsento rājabhayādīhi vā titthiyaliṅgaṃ gaṇhanto laddhiyā abhāvena neva titthiyapakkantako hoti.
But one whose robes have been seized, who wears kusa grass garments or other such things, or who adopts the guise of a non-Buddhist ascetic due to fear of kings or other reasons, is not a titthiyapakkantako, because he lacks the doctrine.
Tuy nhiên, một người đã bị tước y (acchinnacīvaro), mặc y phục bằng cỏ, v.v., hoặc chấp nhận hình tướng ngoại đạo do sợ vua chúa, v.v., thì không phải là kẻ đi theo ngoại đạo (titthiyapakkantako) vì không có giáo lý.
‘‘Ayañca titthiyapakkantako nāma upasampannabhikkhunā kathito, tasmā sāmaṇero saliṅgena titthiyāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Kurundī that "this 'titthiyapakkantako' was declared concerning an ordained bhikkhu; therefore, a sāmaṇera who goes to the abode of non-Buddhist ascetics in his own robes may again receive pabbajjā and upasampadā."
Trong Kurundī có nói rằng: “Kẻ đi theo ngoại đạo (titthiyapakkantako) này được một tỳ khưu đã thọ giới nói đến, vì vậy, một sa di dù đã đến chỗ trú ngụ của ngoại đạo với hình tướng của mình, vẫn có thể nhận lại sự xuất gia (pabbajjā) và sự thọ giới (upasampadā).”
Purimo pana theyyasaṃvāsako anupasampannena kathito, tasmā upasampanno kūṭavassaṃ gaṇentopi assamaṇo na hoti.
However, the former, the theyyasaṃvāsaka, was declared concerning an unordained person; therefore, an ordained bhikkhu who counts false years is not a non-samaṇa.
Tuy nhiên, kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako) trước đó được một người chưa thọ giới nói đến, vì vậy, một tỳ khưu đã thọ giới, dù đếm số năm an cư giả mạo, cũng không phải là phi sa môn.
Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇhantopi theyyasaṃvāsako na hoti.
Even one who, earnest in his robes, commits a pārājika and then counts bhikkhu years and other such things, is not a theyyasaṃvāsaka.
Một người vẫn giữ hình tướng (liṅga) của mình, phạm tội Pārājika, dù đếm số năm an cư của tỳ khưu và các loại khác, cũng không phải là kẻ sống chung trộm cắp (theyyasaṃvāsako).
141. Mātughātakādīsu pana yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva sabhā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako.
141. Among the mother-killers and so forth, one by whom his own mother, being a human female who gave birth to him, was intentionally deprived of life by himself, being a human being, is a mother-killer by means of an anantariya kamma (kamma of immediate retribution).
141. Trong trường hợp Mātughātaka (Kẻ giết mẹ) và các tội khác, người nào tự mình là người, cố ý giết chết người mẹ ruột sinh ra mình, cũng là người, thì người đó là Mātughātaka do nghiệp giết mẹ (ānantariya) đó.
Etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā.
For him, pabbajjā and upasampadā are forbidden.
Sự xuất gia (pabbajjā) và thọ giới (upasampadā) của người này bị cấm.
Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikā mātā vā cūḷamātā vā janikāpi vā na manussitthibhūtā mātā ghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariko hoti.
However, if one kills a mother who is a human female but not his biological mother (e.g., an adoptive mother or a stepmother), or a biological mother who is not a human female, pabbajjā is not forbidden for him, and he does not commit an anantariya kamma.
Nhưng người nào giết mẹ kế hoặc mẹ nuôi, dù là người nữ nhưng không phải mẹ ruột, hoặc giết mẹ ruột nhưng không phải là người nữ, thì sự xuất gia của người đó không bị cấm, và người đó không phạm tội ānantariya.
Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariko na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittā.
If a mother who is a human female is killed by someone who is himself an animal, he does not commit an anantariya kamma; however, his pabbajjā is forbidden due to his being an animal.
Người nào tự mình là súc vật mà giết mẹ ruột là người nữ, thì người đó cũng không phạm tội ānantariya; nhưng vì người đó là súc vật, nên sự xuất gia của người đó bị cấm.
Pitughātakepi eseva nayo.
The same method applies to a father-killer.
Đối với Pitughātaka (Kẻ giết cha) cũng theo cách này.
Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, pitughātakotveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati.
Indeed, even if he is the son of a prostitute, and he does not know, “This is my father,” if the one by whose seed he was conceived is killed by him, he is counted only as a patricide, and he touches upon an immediately effective kamma.
Ngay cả khi đó là con của một người phụ nữ mại dâm, và đứa con đó không biết "đây là cha của tôi", nhưng nếu nó được sinh ra từ tinh cha đó, và nó giết người cha đó, thì nó vẫn bị xem là kẻ giết cha, và sẽ phải chịu quả báo vô gián (ānantariya).
Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo.
A slayer of an arahant should also be understood only in terms of a human arahant.
Kẻ giết A-la-hán cũng phải được hiểu là chỉ A-la-hán là con người.
Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā.
Indeed, in the human state, one who intentionally deprives of life even a boy or a girl who is an arahant, not to mention one who has gone forth, is a slayer of an arahant, touches upon an immediately effective kamma, and his going forth is barred.
Thật vậy, trong loài người, ngay cả khi là một đứa trẻ trai hay gái đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava), chưa xuất gia, nếu cố ý tước đoạt mạng sống của nó, thì kẻ đó vẫn là kẻ giết A-la-hán, phải chịu quả báo vô gián, và bị cấm xuất gia.
Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariko na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti.
But by killing a non-human arahant, or a human who is any of the other noble individuals, one does not commit an immediately effective kamma, and his going forth is not barred, but the kamma is powerful.
Tuy nhiên, nếu giết một vị A-la-hán không phải loài người, hoặc một vị Thánh nhân (ariyapuggala) khác không phải A-la-hán là loài người, thì không phải là kẻ phạm tội vô gián (ānantarika), và việc xuất gia của người đó cũng không bị cấm, nhưng nghiệp quả vẫn rất nặng.
Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariko na hoti, kammaṃ pana bhāriyanti ayamettha vinicchayo.
An animal, even by killing a human arahant, does not commit an immediately effective kamma, but the kamma is weighty—this is the decision here.
Một con vật (tiracchāna) giết một vị A-la-hán là con người cũng không phải là kẻ phạm tội vô gián, nhưng nghiệp quả rất nặng – đây là sự phân định trong trường hợp này.
Yo pana pakatattaṃ bhikkhuniṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunīdūsako nāma.
Whoever violates a bhikkhunī of normal conduct in one of the three orifices, this one is called a violator of a bhikkhunī.
Người nào làm ô uế một Tỳ-khưu-ni (bhikkhunī) đang giữ giới (pakatatta) bằng một trong ba con đường, thì người đó được gọi là kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni (bhikkhunīdūsaka).
Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā.
For him, both the going forth and the higher ordination are barred.
Việc xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu của người này đều bị cấm.
Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā.
But for one who causes the destruction of virtue through bodily contact, his going forth and higher ordination are not barred.
Còn người nào làm mất giới hạnh (sīlavināsa) bằng sự tiếp xúc thân thể, thì việc xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu của người đó không bị cấm.
Balakkārena odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunīdūsakoyeva, balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunīdūsako na hoti.
Even one who, having forced her to wear white clothes against her will, violates her is a violator of a bhikkhunī; but one who, having forced her to wear white clothes, violates her with her consent is not a violator of a bhikkhunī.
Ngay cả khi cưỡng ép Tỳ-khưu-ni mặc y phục trắng của cư sĩ và làm ô uế cô ấy khi cô ấy không muốn, thì vẫn là kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni; nhưng nếu cưỡng ép mặc y phục trắng của cư sĩ và làm ô uế cô ấy khi cô ấy muốn, thì không phải là kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni.
Yasmā gihibhāve sampaṭicchi tamatteyeva sā abhikkhunī hoti.
Because at the very moment she consents to the state of a layperson, she is no longer a bhikkhunī.
Vì khi cô ấy chấp nhận trạng thái cư sĩ, ngay lúc đó cô ấy không còn là Tỳ-khưu-ni nữa.
Sakiṃsīlavipannaṃ pacchā dūsento sikkhamānasāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunīdūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati.
One who afterwards violates her once her virtue is broken, and one who misbehaves with female probationers and female novices, is not a violator of a bhikkhunī and may receive the going forth and higher ordination.
Kẻ nào làm ô uế một Tỳ-khưu-ni đã phá giới một lần, hoặc phạm lỗi với các nữ Sa-di-ni (sikkhamānā sāmaṇerī), thì không phải là kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni, và vẫn có thể xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu.
Iti ime ekādasa abhabbapuggalā veditabbā.
Thus, these eleven types of unqualified individuals should be known.
Như vậy, đây là mười một hạng người không thể xuất gia (abhabbapuggala) cần được biết.
Tattha (pāci. aṭṭha. 404) yo dvādasa māse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jāto, so tato paṭṭhāya yāva ekūnavīsatime vasse mahāpavāraṇā, taṃ atikkamitvā pāṭipade upasampādetabbo.
In that context, one who is born on the day of the Great Pavāraṇā after having stayed in the mother’s womb for twelve months should be given the higher ordination from that time up to the Great Pavāraṇā in the nineteenth year, and on the day after it has passed.
Trong đó, người nào ở trong bụng mẹ mười hai tháng và sinh vào ngày Đại Pavāraṇā (Rằm tháng Mười Âm lịch), thì người đó phải được thọ giới Tỳ-khưu vào ngày mùng Một (pāṭipada) sau ngày Đại Pavāraṇā của năm thứ mười chín.
Etenupāyena hāyanavaḍḍhanaṃ veditabbaṃ.
The decrease and increase of the year should be understood by this method.
Theo cách này, cần hiểu về sự giảm bớt hoặc tăng thêm (tuổi).
Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti.
The ancient elders, however, give the higher ordination to a novice of nineteen years of age on the day following the passing of the full moon of the rains-residence-leaving month.
Tuy nhiên, các trưởng lão thời xưa thường cho Sa-di đã đủ mười chín tuổi thọ giới Tỳ-khưu vào ngày mùng Một sau ngày Rằm tháng Tám (Nikkhamanīya Puṇṇamāsī).
Ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti, iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti, rājāno tatiye tatiye gasse vassaṃ ukkaḍḍhanti, iti aṭṭhārasavassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsati vassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti.
In one year there are six fourteenth-day Uposathas, thus in twenty years four months are lost. Kings intercalate a month every third year, thus in eighteen years six months are gained. Then, after removing the four months lost through the Uposathas, two months remain. Taking these two months, the twenty years become complete. Thus, being free from doubt, they give the higher ordination on the day following the passing of the full moon of the rains-residence-leaving month.
Trong một năm có sáu ngày trai giới (uposatha) mười bốn. Như vậy, trong hai mươi năm, thiếu bốn tháng. Các vị vua thường kéo dài mùa mưa (vassa) cứ ba năm một lần. Như vậy, trong mười tám năm, thêm sáu tháng. Từ đó, trừ đi bốn tháng bị thiếu do các ngày trai giới, còn lại hai tháng. Lấy hai tháng đó cộng vào, thì đủ hai mươi năm. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, các vị cho thọ giới Tỳ-khưu vào ngày mùng Một sau ngày Rằm tháng Tám.
Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ.
Here, however, “nineteen years of age” is said in reference to one who will be twenty years of age after the Pavāraṇā.
Ở đây, khi nói “chưa đủ hai mươi tuổi” là chỉ người sẽ đủ hai mươi tuổi vào ngày Pavāraṇā.
Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasa māse vasi, so ekavīsativasso hoti.
Therefore, one who stayed twelve months in the mother’s womb becomes twenty-one years old.
Do đó, người nào ở trong bụng mẹ mười hai tháng, thì người đó đã hai mươi mốt tuổi.
Yo satta māse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso.
One who stayed seven months becomes twenty years and seven months old.
Người nào ở trong bụng mẹ bảy tháng, thì người đó đã hai mươi tuổi và bảy tháng.
Chamāsajāto pana na jīvati, ūnavīsativassaṃ pana ‘‘paripuṇṇavīsativasso’’ti saññāya upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti.
One born at six months does not live. But for one who gives the higher ordination to a person under twenty years of age with the perception that he is “twenty years complete,” there is no offense, but the person is not ordained.
Tuy nhiên, đứa trẻ sinh ra sáu tháng thì không sống được. Còn việc cho một người chưa đủ hai mươi tuổi thọ giới Tỳ-khưu với ý nghĩ “đã đủ hai mươi tuổi” thì không có lỗi (anāpatti), nhưng người đó vẫn chưa phải là Tỳ-khưu hợp lệ.
Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno.
If, however, after ten years have passed, he gives the higher ordination to another, and if the chapter is complete excluding him, the ordination is valid.
Nếu người đó, sau mười năm, cho người khác thọ giới Tỳ-khưu, và nếu Tăng-già đủ số lượng mà không tính người đó, thì việc thọ giới Tỳ-khưu là hợp lệ.
Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ.
And as for him, as long as he does not know, there is no obstacle to heaven nor to liberation for him; but upon knowing, he should be ordained again.
Và chừng nào vị giới sư đó chưa biết (về sự không hợp lệ của mình), thì không có chướng ngại đến thiên giới hay giải thoát cho vị ấy. Nhưng khi đã biết, thì phải thọ giới Tỳ-khưu lại.
143. Iti imehi pabbajjādosehi virahitopi ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo’’ti (mahāva. 105) vacanato mātāpitūhi ananuññāto na pabbājetabbo.
Even if one is free from these faults for the going forth, according to the saying, “Bhikkhus, a son should not be given the going forth without the permission of his parents,” one who is not permitted by his parents should not be given the going forth.
143. Như vậy, dù không có những lỗi xuất gia này, nhưng theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, con trai chưa được cha mẹ cho phép thì không được xuất gia”, nên không được cho người chưa được cha mẹ cho phép xuất gia.
Tattha (mahāva. aṭṭha. 105) mātāpitūhīti janake sandhāya vuttaṃ.
Therein, “by his parents” is said in reference to his biological parents.
Ở đây, cụm từ mātāpitūhi (cha mẹ) được nói để chỉ cha mẹ ruột.
Sace dvepi atthi, dvepi āpucchitabbā.
If both are alive, both should be asked.
Nếu cả hai đều còn sống, thì phải hỏi ý kiến cả hai.
Sace pitā mato hoti mātā vā, yo jīvati, so āpucchi tabbo, pabbajitāpi āpucchitabbāva.
If the father is dead, or the mother, the one who is alive should be asked. Even if they have gone forth, they must still be asked.
Nếu cha hoặc mẹ đã mất, thì phải hỏi ý kiến người còn sống. Cha mẹ đã xuất gia cũng phải được hỏi ý kiến.
Āpucchantena sayaṃ vā gantvā āpucchitabbaṃ, añño vā pesetabbo.
When asking, one should either go and ask oneself, or send another person.
Người hỏi ý kiến có thể tự mình đến hỏi, hoặc cử người khác đi.
So eva vā pesetabbo ‘‘gaccha mātāpitaro āpucchitvā ehī’’ti.
Or that very person should be sent, saying, “Go, ask your parents, and then come back.”
Hoặc có thể bảo chính người muốn xuất gia rằng: “Hãy đi hỏi ý kiến cha mẹ rồi trở lại.”
Sace ‘‘anuññātomhī’’ti vadati, saddahantena pabbājetabbo.
If he says, “I have been permitted,” one who believes him should give him the going forth.
Nếu người đó nói: “Con đã được cho phép rồi”, thì người tin lời có thể cho xuất gia.
Pitā sayaṃ pabbajito puttampi pabbājetukāmo hoti, mātaraṃ āpucchitvā pabbājetu.
If a father who has gone forth himself wishes to give his son the going forth, he should do so after asking the mother.
Nếu người cha đã xuất gia muốn cho con mình xuất gia, thì hãy hỏi ý kiến người mẹ rồi cho xuất gia.
Mātā vā dhītaraṃ pabbājetukāmā pitaraṃ āpucchitvāva pabbājetu.
Or if a mother wishes to give her daughter the going forth, she should do so only after asking the father.
Nếu người mẹ muốn cho con gái mình xuất gia, thì hãy hỏi ý kiến người cha rồi cho xuất gia.
Pitā puttadārena anatthiko palāyi, mātā ‘‘imaṃ pabbajethā’’ti puttaṃ bhikkhūnaṃ deti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘cittakeḷiṃ kīḷituṃ palāto’’ti vadati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
A father, having no interest in his son and wife, has run away. The mother gives her son to the bhikkhus, saying, “Give this one the going forth.” When asked, “Where is his father?” she says, “He ran away to pursue his own amusement.” It is allowable to give him the going forth.
Nếu người cha đã bỏ đi vì không muốn vướng bận vợ con, và người mẹ đưa con trai cho các Tỳ-khưu nói: “Hãy cho đứa bé này xuất gia”, khi được hỏi: “Cha nó ở đâu?”, người mẹ đáp: “Ông ấy đã bỏ đi để vui chơi”, thì việc cho đứa bé đó xuất gia là hợp lệ.
Mātā kenaci purisena saddhiṃ palātā hoti, pitā pana ‘‘pabbājethā’’ti vadati, etthāpi eseva nayo.
The mother has run away with some man, but the father says, “Ordain him”; here too, this is the same method.
Nếu người mẹ đã bỏ đi với một người đàn ông khác, còn người cha nói: “Hãy cho nó xuất gia”, thì trường hợp này cũng tương tự.
Pitā vippavuttho hoti, mātā puttaṃ ‘‘pabbājethā’’ti anujānāti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘kiṃ tumhākaṃ pitarā, ahaṃ jānissāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
The father is away; the mother gives permission for the son, saying, “Ordain him.” When asked, “Where is his father?” she says, “What is his father to you? I will take responsibility.” It is allowable to ordain him, it is said in the Kurundī.
Nếu người cha đi vắng xa, người mẹ cho phép con trai xuất gia, khi được hỏi: “Cha nó ở đâu?”, người mẹ đáp: “Cha nó thì liên quan gì đến quý vị, tôi sẽ lo liệu”, thì việc cho xuất gia là hợp lệ – điều này được nói trong Kurundī.
Mātāpitaro matā, dārako cūḷamātādīnaṃ santike saṃvaddho, tasmiṃ pabbājiyamāne ñātakā kalahaṃ vā karonti khiyyanti vā, tasmā vivādupacchedanatthaṃ āpucchitvā pabbājetabbo, anāpucchitvā pabbājentassa pana āpatti natthi.
The parents are dead, and the boy has been raised in the care of a stepmother or the like. When he is being ordained, the relatives may start a quarrel or be resentful. Therefore, to cut off disputes, he should be ordained after asking their permission. However, for one who ordains without asking, there is no offense.
Nếu cha mẹ đã mất, đứa trẻ được nuôi dưỡng bởi dì hoặc những người thân khác, khi đứa trẻ đó xuất gia, những người thân có thể gây tranh cãi hoặc bất mãn. Vì vậy, để chấm dứt tranh chấp, cần hỏi ý kiến rồi mới cho xuất gia. Tuy nhiên, nếu cho xuất gia mà không hỏi ý kiến thì không có lỗi.
Daharakāle gahetvā posakā mātāpitaro nāma honti, tesupi eseva nayo.
Those who take and raise a child from a young age are called parents; for them too, this is the same method.
Những người nuôi dưỡng đứa trẻ từ nhỏ cũng được xem là cha mẹ, trường hợp của họ cũng tương tự.
Putto attānaṃ nissāya jīvati, na mātāpitaro.
The son lives by relying on himself, not on his parents.
Đứa con sống nhờ vào chính mình, chứ không phải nhờ cha mẹ.
Sacepi rājā hoti, āpucchitvāva pabbājetabbo.
Even if he is a king, he must be ordained only after asking permission.
Ngay cả khi người đó là vua, cũng phải hỏi ý kiến rồi mới cho xuất gia.
Mātāpitūhi anuññāto pabbajitvā puna vibbhamati, sacepi satakkhattuṃ pabbajitvā vibbhamati, āgatāgatakāle punappunaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo.
A son who has been given permission by his parents, having gone forth, if he disrobes again, even if he goes forth a hundred times and disrobes, he should be ordained again and again, each time he comes, only after asking for permission.
Người đã được cha mẹ cho phép xuất gia, nếu sau đó lại hoàn tục, dù cho đã xuất gia rồi hoàn tục đến một trăm lần, thì mỗi khi người ấy trở lại, cũng phải hỏi ý kiến (cha mẹ) lại rồi mới được cho xuất gia.
Sacepi evaṃ vadanti ‘‘ayaṃ vibbhamitvā gehaṃ āgato, amhākaṃ kammaṃ na karoti, pabbajitvā tumhākaṃ vattaṃ na pūreti, natthi imassa āpucchanakiccaṃ, āgatāgataṃ naṃ pabbājeyyāthā’’ti, evaṃ nissaṭṭhaṃ puna anāpucchāpi pabbājetuṃ vaṭṭati.
If they say, "This person has disrobed and returned home; he does not do our work, and having gone forth, he does not fulfill your duties. There is no need to ask permission for him; you may ordain him whenever he comes," then it is permissible to ordain such a person, who has been abandoned in this way, without asking for permission again.
Nếu cha mẹ nói rằng: “Người này đã hoàn tục trở về nhà, nó không làm công việc của chúng tôi, xuất gia thì nó không hoàn thành phận sự của quý vị, không cần phải hỏi ý kiến về việc này, mỗi khi nó trở lại, quý vị cứ cho nó xuất gia”, thì trong trường hợp người con đã bị từ bỏ như vậy, có thể cho xuất gia lại mà không cần hỏi ý kiến.
Yopi daharakāleyeva ‘‘ayaṃ tumhākaṃ dinno, yadā icchatha, tadā pabbājeyyāthā’’ti evaṃ dinno hoti, sopi āgatāgato puna anāpucchitvāva pabbājetabbo.
And if someone was given in childhood saying, "This one is given to you, when you wish, then ordain him," such a person, whenever he comes, should be ordained again without asking for permission.
Người nào khi còn nhỏ đã được cha mẹ nói: “Đứa trẻ này chúng tôi đã giao cho quý vị, khi nào quý vị muốn thì cứ cho nó xuất gia”, thì người ấy mỗi khi trở lại, cũng được cho xuất gia mà không cần hỏi ý kiến lại.
Yaṃ pana daharakāleyeva ‘‘imaṃ, bhante, pabbājeyyāthā’’ti anujānitvā pacchā vuḍḍhippattakāle nānujānanti, ayaṃ na anāpucchā pabbājetabbo.
But if parents, having given permission in childhood, saying, "Venerable sirs, you may ordain this child," later, when he has grown up, do not give permission, this person should not be ordained without asking.
Tuy nhiên, nếu một người khi còn nhỏ đã được cha mẹ cho phép xuất gia bằng cách nói: “Bạch chư Tôn đức, xin quý vị cho đứa trẻ này xuất gia”, nhưng sau này khi đã trưởng thành, cha mẹ lại không cho phép, thì người này không được cho xuất gia mà không hỏi ý kiến.
Eko mātāpitūhi saddhiṃ bhaṇḍitvā ‘‘pabbājetha ma’’nti āgacchati, ‘‘āpucchitvā ehī’’ti ca vutto ‘‘nāhaṃ gacchāmi, sace maṃ na pabbājetha, vihāraṃ vā jhāpemi, satthena vā tumhe paharāmi, tumhākaṃ ñātakānaṃ vā upaṭṭhākānaṃ vā ārāmacchedanādīhi anatthaṃ uppādemi, rukkhā vā patitvā marāmi, coramajjhaṃ vā pavisāmi, desantaraṃ vā gacchāmī’’ti vadati, taṃ tasseva rakkhaṇatthāya pabbājetuṃ vaṭṭati.
One person quarrels with his parents and comes saying, "Ordain me." When told, "Go ask for permission and come back," he says, "I will not go. If you do not ordain me, I will burn down the monastery, or I will strike you with a weapon, or I will cause harm to your relatives or supporters by destroying their groves, etc., or I will fall from a tree and die, or I will enter a band of thieves, or I will go to another country." It is permissible to ordain such a person for his own protection.
Một người cãi nhau với cha mẹ và nói: “Xin quý vị cho tôi xuất gia”, và khi được bảo: “Hãy đi hỏi ý kiến (cha mẹ) rồi trở lại”, người ấy nói: “Tôi sẽ không đi, nếu quý vị không cho tôi xuất gia, tôi sẽ đốt tu viện, hoặc dùng vũ khí đánh quý vị, hoặc gây hại cho thân quyến hay thí chủ của quý vị bằng cách chặt phá vườn tược, hoặc tôi sẽ nhảy từ trên cây xuống tự tử, hoặc tôi sẽ vào giữa bọn cướp, hoặc tôi sẽ đi đến một xứ sở khác”, thì để bảo vệ người ấy, có thể cho xuất gia.
Sace panassa mātāpitaro āgantvā ‘‘kasmā amhākaṃ puttaṃ pabbājayitthā’’ti vadanti, tesaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘rakkhaṇatthāya naṃ pabbājayimha, paññāyatha tumhe puttenā’’ti vattabbā.
If his parents come and ask, "Why did you ordain our son?", they should be told the matter and then replied, "We ordained him for his protection; you should be mindful of your son."
Nếu cha mẹ của người ấy đến và nói: “Tại sao quý vị lại cho con của chúng tôi xuất gia?”, thì phải nói với họ về sự việc đó rằng: “Chúng tôi cho nó xuất gia để bảo vệ nó, quý vị hãy hiểu cho con của mình”.
‘‘Rukkhā patissāmī’’ti abhiruhitvā pana hatthapāde muñcantaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatiyeva.
Indeed, it is permissible to ordain one who climbs a tree threatening, "I will fall from the tree," and lets go of his hands and feet.
Còn nếu người ấy trèo lên cây và buông tay chân ra với ý định “Tôi sẽ nhảy từ trên cây xuống tự tử”, thì chắc chắn vẫn được cho xuất gia.
Eko videsaṃ gantvā pabbajjaṃ yācati, āpucchitvā ce gato, pabbājetabbo.
Someone goes to a foreign country and asks for ordination. If he went after asking for permission, he should be ordained.
Một người đi đến xứ khác và xin xuất gia, nếu người ấy đã đi sau khi hỏi ý kiến (cha mẹ), thì được cho xuất gia.
No ce, daharabhikkhuṃ pesetvā āpucchāpetvā pabbājetabbo.
If not, a young bhikkhu should be sent to ask for permission, and then he should be ordained.
Nếu chưa, thì phải sai một tỳ-khưu trẻ đi hỏi ý kiến rồi mới cho xuất gia.
Atidūrañce hoti, pabbājetvāpi bhikkhūhi saddhiṃ pesetvā dassetuṃ vaṭṭati.
If it is very far away, it is permissible to ordain him and then send him with bhikkhus to show him (to his parents).
Nếu đường đi quá xa, thì có thể cho xuất gia rồi sai người ấy đi cùng với các tỳ-khưu để trình diện (cha mẹ).
Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘sace dūraṃ hoti, maggo ca mahākantāro, ‘gantvā āpucchissāmī’ti pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti.
However, in the Kurundī, it is said: "If it is far and the path is a great wilderness, it is permissible to ordain him with the intention of 'I will go and ask for permission'."
Tuy nhiên, trong Kurundī có nói: “Nếu đường đi xa và là một hoang mạc lớn, thì có thể cho xuất gia rồi nói: ‘Tôi sẽ đi hỏi ý kiến (cha mẹ) sau’.”
Sace pana mātāpitūnaṃ bahū puttā honti, evañca vadanti ‘‘bhante, etesaṃ dārakānaṃ yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti, dārake vīmaṃsitvā yaṃ icchati, so pabbājetabbo.
If parents have many children and say, "Venerable sirs, among these children, you may ordain whichever one you wish," then, having examined the children, the one who is desired should be ordained.
Nếu cha mẹ có nhiều con, và họ nói: “Bạch chư Tôn đức, trong số những đứa trẻ này, quý vị muốn đứa nào thì cứ cho đứa đó xuất gia”, thì phải xem xét các đứa trẻ và đứa nào được muốn thì được cho xuất gia.
Sacepi sakalena kulena vā gāmena vā anuññāto hoti ‘‘bhante, imasmiṃ kule vā gāme vā yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti, yaṃ icchati, so pabbājetabboti.
Even if an entire family or village has given permission, saying, "Venerable sirs, in this family or village, you may ordain whichever one you wish," then the one who is desired should be ordained.
Dù cho cả gia đình hay cả làng đã cho phép: “Bạch chư Tôn đức, trong gia đình hay làng này, quý vị muốn ai thì cứ cho người đó xuất gia”, thì người nào được muốn thì được cho xuất gia.
144. Evaṃ (mahāva. aṭṭha. 34) pabbajjādosavirahitaṃ mātāpitūhi anuññātaṃ pabbājentenapi ca sace acchinnakeso hoti, ekasīmāyañca aññepi bhikkhū atthi, kesacchedanatthāya bhaṇḍukammaṃ āpucchitabbaṃ.
144. Even when ordaining someone thus free from defects for ordination and permitted by his parents, if his hair is not yet cut, and there are other bhikkhus in the same sīmā, permission for the haircut should be asked for the shaving ritual (bhaṇḍukamma).
144. Như vậy, khi cho một người xuất gia mà không có lỗi xuất gia và đã được cha mẹ cho phép, nếu người ấy chưa cạo tóc, và có các tỳ-khưu khác trong cùng một sīmā, thì phải xin phép để cạo tóc.
Tatrāyaṃ āpucchanavidhi (mahāva. aṭṭha. 98) – sīmāpariyāpanne bhikkhū sannipātetvā pabbajjāpekkhaṃ tattha netvā ‘‘saṅghaṃ, bhante, imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’ti tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā vattabbaṃ.
Here is the method of asking for permission: The bhikkhus within the sīmā should be assembled, the candidate for ordination brought there, and it should be said three times, or twice, or once: "Venerable sirs, I ask the Saṅgha for permission for the haircutting ritual of this boy."
Cách xin phép ở đây là: tập hợp các tỳ-khưu trong sīmā, đưa người muốn xuất gia đến đó và nói một lần, hai lần, hoặc ba lần: “Bạch chư Tôn đức, con xin Tăng-già cho phép cạo tóc cho đứa trẻ này”.
Ettha ca ‘‘imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa samaṇakaraṇaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘ayaṃ samaṇo hotukāmo’’tipi ‘‘ayaṃ pabbajitukāmo’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.
Here, it is permissible to say, "I ask for permission for this boy's haircutting ritual," or "I ask for permission for this boy's becoming a samaṇa," or "This boy wishes to become a samaṇa," or "This boy wishes to go forth."
Ở đây, có thể nói: “Con xin phép cạo tóc cho đứa trẻ này”, hoặc “Con xin phép cho đứa trẻ này trở thành sa-môn”, hoặc “Đứa trẻ này muốn trở thành sa-môn”, hoặc “Đứa trẻ này muốn xuất gia”.
Sace sabhāgaṭṭhānaṃ hoti, dasa vā vīsati vā tiṃsaṃ vā bhikkhū vasantīti paricchedo paññāyati, tesaṃ ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā gantvāpi purimanayeneva āpucchitabbaṃ.
If it is a communal residence (sabhāgaṭṭhāna) and it is known that ten, twenty, or thirty bhikkhus reside there, one should go to their standing place or sitting place and ask for permission in the same manner as before.
Nếu là một nơi thích hợp, có mười, hai mươi, hoặc ba mươi tỳ-khưu đang ở, thì có thể đến nơi họ đang đứng hoặc ngồi và xin phép theo cách đã nói ở trên.
Pabbajjāpekkhaṃ vināva daharabhikkhū vā sāmaṇere vā pesetvāpi ‘‘eko, bhante, pabbajjāpekkho atthi, tassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmā’’tiādinā nayena āpucchāpetuṃ vaṭṭati.
It is also permissible to send young bhikkhus or sāmaṇeras without the candidate for ordination and have them ask for permission, saying, "Venerable sirs, there is a candidate for ordination; we ask for permission for his haircutting ritual," and so on.
Cũng có thể sai các tỳ-khưu trẻ hoặc sa-di đi mà không cần người muốn xuất gia có mặt, và xin phép theo cách: “Bạch chư Tôn đức, có một người muốn xuất gia, chúng con xin phép cạo tóc cho người ấy”, v.v.
Sace keci bhikkhū senāsanaṃ vā gumbādīni vā pavisitvā niddāyanti vā samaṇadhammaṃ vā karonti, āpucchakā ca pariyesantāpi adisvā ‘‘sabbe āpucchitā amhehī’’ti saññino honti, pabbajjā nāma lahukakammaṃ, tasmā pabbajito supabbajito, pabbājentassapi anāpatti.
If some bhikkhus enter their dwelling or thickets, etc., and are sleeping or practicing their ascetic duties, and those asking for permission, even after searching, do not see them and believe, "We have asked all," ordination is a light act. Therefore, one who has gone forth is well-ordained, and the one who ordains incurs no offense.
Nếu có một số tỳ-khưu đang ngủ hoặc thực hành pháp sa-môn trong tịnh xá hoặc bụi rậm, và những người xin phép dù tìm kiếm cũng không thấy, nhưng họ nghĩ: “Chúng tôi đã xin phép tất cả rồi”, thì việc xuất gia là một nghiệp nhẹ, do đó người đã xuất gia là đã xuất gia tốt, và người cho xuất gia không phạm tội.
Sace pana vihāro mahā hoti anekabhikkhusahassāvāso, sabbe bhikkhū sannipātāpetumpi dukkaraṃ, pageva paṭipāṭiyā āpucchituṃ, khaṇḍasīmāya vā ṭhatvā nadīsamuddādīni vā gantvā pabbājetabbo.
However, if the monastery is large, accommodating thousands of bhikkhus, it is difficult to assemble all bhikkhus, let alone ask them in sequence. In such a case, one may ordain by standing at a separate boundary (khaṇḍasīmā) or by going to rivers, oceans, etc.
Tuy nhiên, nếu tịnh xá rất lớn, là nơi ở của hàng ngàn tỳ-khưu, thì việc tập hợp tất cả các tỳ-khưu là khó khăn, huống chi là xin phép từng người một; thì có thể đứng ở một sīmā nhỏ hoặc đi đến sông, biển, v.v., rồi cho xuất gia.
Yo pana navamuṇḍo vā hoti vibbhantako vā nigaṇṭhādīsu aññataro vā dvaṅgulakeso vā ūnadvaṅgulakeso vā, tassa kesacchedanakiccaṃ natthi, tasmā bhaṇḍukammaṃ anāpucchitvāpi tādisaṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
But for one whose head is newly shaven, or one who has disrobed and returned, or one who is among Nigaṇṭhas, etc., or one whose hair is two finger-breadths long, or less than two finger-breadths, there is no need for hair-cutting. Therefore, it is permissible to ordain such a person even without asking for permission for the haircutting ritual.
Người nào mới cạo đầu, hoặc là người hoàn tục, hoặc là một trong số các Ni-kiền-tử, v.v., hoặc có tóc dài hai đốt ngón tay, hoặc ít hơn hai đốt ngón tay, thì không có việc cạo tóc, do đó có thể cho người như vậy xuất gia mà không cần xin phép cạo tóc.
Dvaṅgulātirittakeso pana yo hoti antamaso ekasikhāmattadharopi, so bhaṇḍukammaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo.
However, one whose hair exceeds two finger-breadths, even if he only has a single topknot, must be ordained only after asking for permission for the haircutting ritual.
Tuy nhiên, người nào có tóc dài hơn hai đốt ngón tay, dù chỉ còn một chỏm tóc nhỏ, thì phải xin phép cạo tóc rồi mới được cho xuất gia.
145. Evaṃ āpucchitvā pabbājentena ca paripuṇṇapattacīvarova pabbājetabbo.
145. And when ordaining after thus asking for permission, one must ordain with complete bowl and robes.
145. Như vậy, khi cho xuất gia sau khi đã xin phép, thì phải cho xuất gia người có y bát đầy đủ.
Sace tassa natthi, yācitakenapi pattacīvarena pabbājetuṃ vaṭṭati, sabhāgaṭṭhāne vissāsena gahetvāpi pabbājetuṃ vaṭṭati.
If he does not have them, it is permissible to ordain him with a borrowed bowl and robes; it is also permissible to take them confidently from a congenial place and ordain him.
Nếu người ấy không có, thì có thể cho xuất gia bằng y bát mượn, hoặc có thể lấy y bát từ nơi thích hợp một cách thân mật rồi cho xuất gia.
Sace (mahāva. aṭṭha. 118) pana apakkaṃ pattaṃ cīvarūpagāni ca vatthāni gahetvā āgato hoti, yāva patto paccati, cīvarāni ca karīyanti, tāva vihāre vasantassa anāmaṭṭhapiṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭati, thālakesu bhuñjituṃ vaṭṭati.
If he comes with an unbaked bowl and cloths suitable for robes, it is permissible to give him untainted alms food and to let him eat from plates while he stays in the monastery until the bowl is baked and the robes are made.
Tuy nhiên, nếu người ấy mang đến một cái bát chưa nung và các loại vải dùng làm y, thì trong thời gian chờ bát được nung và y được may, có thể cho người ấy đang ở trong tịnh xá được thọ thực những món ăn chưa được chạm tay (bởi người khác), và có thể ăn trong bát.
Purebhattaṃ sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgo dātuṃ vaṭṭati, senāsanaggāho pana salākabhattauddesabhattanimantanādīni ca na vaṭṭanti.
Before the meal, it is permissible to give him an amount of solid food equal to that of a sāmaṇera, but acceptance of a dwelling, salākabhatta, uddesabhatta, invitations, etc., are not permissible.
Trước bữa ăn, có thể cho phần vật thực ngang bằng phần của sa-di, nhưng việc thọ nhận chỗ ở, thọ nhận salākabhatta (thức ăn được phân phát bằng thẻ), uddesabhatta (thức ăn được chỉ định), nimantanabhatta (thức ăn được mời), v.v., thì không được phép.
Pacchābhattampi sāmaṇerabhāgasamo telataṇḍulamadhuphāṇitādibhesajjabhāgo vaṭṭati.
After the meal also, an amount of medicines such as oil, rice, honey, jaggery, etc., equal to that of a sāmaṇera, is permissible.
Sau bữa ăn, có thể cho phần thuốc men như dầu, gạo, mật, đường phèn, v.v., ngang bằng phần của sa-di.
Sace gilāno hoti, bhesajjamassa kātuṃ vaṭṭati, sāmaṇerassa viya sabbaṃ paṭijagganakammaṃ.
If he is ill, it is permissible to treat him with medicine, and all caretaking duties, just like for a sāmaṇera.
Nếu người ấy bị bệnh, thì có thể chăm sóc thuốc men cho người ấy, mọi công việc chăm sóc như đối với một sa-di.
Upasampadāpekkhaṃ pana yācitakena pattacīvarena upasampādetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible to give upasampadā to a candidate for upasampadā with borrowed bowl and robes.
Tuy nhiên, không được phép cho người muốn thọ Cụ túc giới bằng y bát mượn.
‘‘Na, bhikkhave, yācitakena pattacīvarena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 118) vuttaṃ.
It is said: "Monks, one should not give upasampadā with borrowed bowl and robes. Whoever gives upasampadā incurs an offense of dukkata."
Đã có lời dạy: “Này các tỳ-khưu, không được phép cho thọ Cụ túc giới bằng y bát mượn. Người nào cho thọ Cụ túc giới (bằng y bát mượn), sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Tasmā so paripuṇṇapattacīvaroyeva upasampādetabbo.
Therefore, such a person must be given upasampadā only with complete bowl and robes.
Do đó, người ấy phải có y bát đầy đủ rồi mới được cho thọ Cụ túc giới.
Sace tassa natthi, ācariyupajjhāyā cassa dātukāmā honti, aññe vā bhikkhū nirapekkhehi nissajjitvā adhiṭṭhānupagaṃ pattacīvaraṃ dātabbaṃ.
If he does not have them, and his ācariya or upajjhāya wish to give them to him, or other bhikkhus wish to give them, then a bowl and robes that are free from attachment and suitable for formal acquisition (adhiṭṭhāna) should be given to him.
Nếu người ấy không có (y bát), và các vị A-xà-lê, Yết-ma-a-xà-lê của người ấy muốn cho, hoặc các tỳ-khưu khác không có sự ràng buộc, thì phải từ bỏ (quyền sở hữu) và cho y bát đủ để làm y bát adhiṭṭhāna.
Yācitakena pana pattena vā cīvarena vā upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati.
However, an offense is incurred only by one who gives upasampadā with a borrowed bowl or robes, but the act (kamma) itself is not invalidated.
Tuy nhiên, chỉ người cho thọ Cụ túc giới bằng bát hoặc y mượn mới phạm tội, nhưng nghiệp thì không bị hư hoại.
146. Paripuṇṇapattacīvaraṃ (mahāva. aṭṭha. 34) pabbājentenapi sace okāso hoti, sayaṃ pabbājetabbo.
146. Even when ordaining one with complete bowl and robes, if there is an opportunity, he should ordain him himself.
146. Khi cho một người có y bát đầy đủ xuất gia, nếu có điều kiện, thì nên tự mình cho xuất gia.
Sace uddesaparipucchādīhi byāvaṭo hoti, okāsaṃ na labhati, eko daharabhikkhu vattabbo ‘‘etaṃ pabbājehī’’ti.
If he is occupied with teaching and questioning and does not find an opportunity, one young bhikkhu should be told, "Ordain this one."
Nếu vị đó bận rộn với việc học tụng, vấn đáp, v.v., không có thời gian, thì một tỳ khưu trẻ nên được bảo: “Hãy xuất gia cho người này.”
Avuttopi ce daharabhikkhu upajjhāyaṃ uddissa pabbājeti, vaṭṭati.
Even if not told, if a young bhikkhu ordains with reference to the upajjhāya, it is valid.
Nếu tỳ khưu trẻ đó, dù không được bảo, vẫn xuất gia cho người đó với ý hướng đến vị Upajjhāya, thì điều đó được phép.
Sace daharabhikkhu natthi, sāmaṇeropi vattabbo ‘‘etaṃ khaṇḍasīmaṃ netvā pabbājetvā kāsāyāni acchādetvā ehī’’ti.
If there is no young bhikkhu, even a sāmaṇera should be told, "Take this one to the khaṇḍasīmā, ordain him, clothe him in kāṣāya robes, and come back."
Nếu không có tỳ khưu trẻ, thì một Sa-di cũng nên được bảo: “Hãy đưa người này đến khaṇḍasīmā, cho xuất gia, mặc y kāṣāya rồi trở về.”
Saraṇāni pana sayaṃ dātabbāni.
The refuges, however, must be given by oneself.
Tuy nhiên, các Tam quy y thì phải tự mình ban cho.
Evaṃ bhikkhunāva pabbājito hoti.
In this way, he is ordained by a bhikkhu.
Làm như vậy, người đó vẫn được xem là đã xuất gia bởi một tỳ khưu.
Purisañhi bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhati, mātugāmaṃ bhikkhunīto añño, sāmaṇero pana sāmaṇerī vā āṇattiyā kāsāyāni dātuṃ labhanti, kesoropanaṃ yena kenaci kataṃ sukataṃ.
Indeed, no one other than a bhikkhu can ordain a man, nor can anyone other than a bhikkhunī ordain a woman. But a sāmaṇera or a sāmaṇerī can give kāṣāya robes under instruction, and the shaving of the hair is well done by anyone.
Quả thật, không ai ngoài một tỳ khưu có thể cho người nam xuất gia; không ai ngoài một tỳ khưu ni có thể cho người nữ xuất gia. Tuy nhiên, Sa-di hoặc Sa-di ni có thể ban y kāṣāya theo lệnh của Thầy; việc cạo tóc, dù do bất cứ ai làm, cũng được xem là đã làm tốt.
Sace pana bhabbarūpo hoti sahetuko ñāto yasassī kulaputto, okāsaṃ katvāpi sayameva pabbājetabbo, ‘‘mattikāmuṭṭhiṃ gahetvā nahāyitvā āgacchāhī’’ti ca na pana vissajjetabbo.
However, if he is a capable, sagacious, renowned, glorious son of a good family, one should make time and ordain him oneself. One should not dismiss him by saying, "Take a lump of clay, bathe, and come back."
Tuy nhiên, nếu đó là một người có khả năng, có nhân duyên (ba-la-mật), nổi tiếng, có nhiều quyến thuộc, là một thiện nam tử, thì sau khi sắp xếp thời gian, vị Thầy nên tự mình cho xuất gia. Tuy nhiên, không nên bảo: “Hãy lấy một nắm đất sét, đi tắm rồi trở lại.”
Pabbajitukāmānañhi paṭhamaṃ balavaussāho hoti, pacchā pana kāsāyāni ca kesaharaṇasatthakañca disvā utrasanti, ettoyeva palāyanti, tasmā sayameva nahānatitthaṃ netvā sace nātidaharo, ‘‘nahāhī’’ti vattabbo, kesā panassa sayameva mattikaṃ gahetvā dhovitabbā.
For those who wish to ordain, their initial enthusiasm is strong. Later, however, upon seeing the kāṣāya robes and the razor for shaving the hair, they become frightened and run away from that very spot. Therefore, if he is not too young, one should personally take him to the bathing place and tell him, "Bathe!" As for his hair, it should be washed by oneself, taking clay.
Vì những người muốn xuất gia ban đầu có ý chí mạnh mẽ, nhưng sau đó, khi thấy y kāṣāya và dao cạo tóc, họ sẽ sợ hãi và bỏ chạy ngay từ đó. Do vậy, vị Thầy nên tự mình đưa người đó đến chỗ tắm, nếu người đó không quá nhỏ, nên bảo: “Hãy tắm đi.” Còn tóc của người đó thì vị Thầy nên tự mình lấy đất sét mà gội.
Daharakumārako pana sayaṃ udakaṃ otaritvā gomayamattikāhi ghaṃsitvā nahāpetabbo.
A young boy, however, should be bathed by personally taking him into the water and scrubbing him with cow dung and clay.
Còn đối với chú bé nhỏ, vị Thầy nên tự mình xuống nước, dùng phân bò và đất sét chà xát rồi tắm cho chú.
Sacepissa kacchu vā piḷakā vā honti, yathā mātā puttaṃ na jigucchati, evamevaṃ ajigucchantena sādhukaṃ hatthapādato ca sīsato ca paṭṭhāya ghaṃsitvā ghaṃsitvā nahāpetabbo.
If he has scabs or boils, just as a mother does not loathe her son, so too, without loathing, he should be thoroughly bathed by scrubbing him from head to toe, hands and feet.
Nếu chú bé có ghẻ lở hay mụn nhọt, thì vị Thầy không nên ghê tởm, giống như một người mẹ không ghê tởm con mình, mà nên chà xát kỹ lưỡng từ tay, chân cho đến đầu rồi tắm cho chú.
Ettakena hi upakārena kulaputtā ācariyupajjhāyesu ca sāsane ca balavasinehā tibbagāravā anivattidhammā honti, uppannaṃ anabhiratiṃ vinodetvā therabhāvaṃ pāpuṇanti, kataññukatavedino honti.
Because by such a favour, sons of good families develop strong affection and deep reverence for their teachers and preceptors and for the Sāsana, they become unwavering, overcome any arising discontent, attain the status of an elder, and become grateful and mindful of kindness received.
Vì nhờ sự giúp đỡ như vậy, các thiện nam tử sẽ có lòng yêu mến sâu sắc và sự tôn kính mãnh liệt đối với các vị Ācariya và Upajjhāya cũng như đối với giáo pháp; họ sẽ không thoái chuyển, sẽ xua tan sự bất mãn đã khởi lên và đạt đến địa vị Trưởng lão, trở thành những người biết ơn và đền ơn.
Evaṃ nahāpanakāle pana kesamassuṃ oropanakāle vā ‘‘tvaṃ ñāto yasassī, idāni mayaṃ taṃ nissāya paccayehi na kilamissāmā’’ti na vattabbo, aññāpi aniyyānikakathā na vattabbā, atha khvassa ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehī’’ti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ.
However, during this bathing time or during the hair and beard shaving, one should not say, "You are renowned and glorious; now, relying on you, we will not be troubled by requisites." Nor should any other ignoble talk be spoken. Rather, one should say to him, "Friend, pay close attention, establish mindfulness," and then teach him the tacapañcaka-kammaṭṭhāna.
Tuy nhiên, trong lúc tắm rửa hay cạo tóc, không nên nói: “Này bạn, bạn là người nổi tiếng, có nhiều uy tín, bây giờ chúng tôi nương tựa vào bạn sẽ không còn khó khăn về vật chất nữa,” hoặc bất kỳ lời nói nào không hướng đến sự giải thoát. Thay vào đó, nên nói: “Này bạn, hãy chú tâm thật kỹ, hãy thiết lập chánh niệm,” rồi chỉ dạy đề mục thiền quán ngũ phần thân (tacapañcakakammaṭṭhāna).
Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabbaṃ.
When teaching, one should clarify the impurity, repulsiveness, and loathsome nature of the five parts of the body based on their colour, shape, smell, abode, and location, or their lifeless and soulless nature.
Khi chỉ dạy, vị Thầy nên làm rõ sự bất tịnh, ghê tởm, đáng chán của thân thể theo màu sắc, hình dáng, mùi vị, nơi chứa đựng, hoặc sự vô sinh, vô ngã của nó.
Sace hi so pubbe madditasaṅkhāro hoti bhāvitabhāvano kaṇṭakavedhāpekkho viya paripakkagaṇḍo sūriyuggamanāpekkhaṃ viya ca pariṇatapadumaṃ, athassa āraddhamatte kammaṭṭhānaṃ manasikāre indāsani viya pabbate kilesapabbate cuṇṇayamānaṃyeva ñāṇaṃ pavattati, khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti.
For if he has previously cultivated wholesome mental formations and developed meditation, like a mature boil awaiting a thorn-prick or a full-blown lotus awaiting the sunrise, then as soon as he begins to apply mindfulness to the kammaṭṭhāna, knowledge arises, crushing the mountains of defilements like Indra's thunderbolt upon a mountain, and he attains Arahantship at the very edge of the razor.
Nếu người đó đã từng tích lũy nghiệp lành từ trước, đã từng tu tập ba-la-mật, giống như một vết thương chín muồi chờ được rạch, hoặc một đóa sen đã nở chờ mặt trời mọc, thì ngay khi đề mục thiền quán được bắt đầu, trí tuệ sẽ phát sinh như sét đánh núi, nghiền nát ngọn núi phiền não, và người đó sẽ chứng A-la-hán ngay khi cạo tóc.
Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya.
Indeed, all those who attained Arahantship at the edge of the razor did so by receiving such instruction and relying on the method given by a good friend, a teacher, and not without reliance.
Tất cả những ai đã chứng A-la-hán ngay khi cạo tóc đều nhờ được nghe lời giáo huấn như vậy và nương tựa vào phương pháp do một vị thiện tri thức Ācariya ban cho, chứ không phải không nương tựa.
Tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbāti.
Therefore, such discourse should be given to him from the very beginning.
Vì vậy, ngay từ đầu, nên nói những lời như vậy cho người đó.
Kesesu pana oropitesu haliddicuṇṇena vā gandhacuṇṇena vā sīsañca sarīrañca ubbaṭṭetvā gihigandhaṃ apanetvā kāsāyāni tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā paṭiggāhāpetabbo.
After the hair is shaved, the head and body should be scrubbed with turmeric powder or fragrant powder to remove the lay smell, and then he should be made to receive the kāṣāya robes three times, or twice, or once.
Sau khi tóc đã được cạo, nên dùng bột nghệ hoặc bột hương liệu xoa bóp đầu và thân để loại bỏ mùi trần tục, rồi cho người đó thọ nhận y kāṣāya ba lần, hai lần, hoặc một lần.
Athāpissa hatthe adatvā ācariyo vā upajjhāyo vā sayameva acchādeti, vaṭṭati.
If the teacher or preceptor himself puts on the robes for him without giving them into his hands, it is valid.
Hoặc nếu vị Ācariya hay Upajjhāya tự mình mặc y cho người đó mà không cần đưa vào tay, thì điều đó cũng được phép.
Sace aññaṃ daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā upāsakaṃ vā āṇāpeti ‘‘āvuso, etāni kāsāyāni gahetvā etaṃ acchādehī’’ti, taññeva vā āṇāpeti ‘‘etāni gahetvā acchādehī’’ti, sabbaṃ taṃ vaṭṭati, sabbaṃ tena bhikkhunāva dinnaṃ hoti.
If he instructs another young bhikkhu, or a sāmaṇera, or a lay follower, saying, "Friend, take these kāṣāya robes and clothe him," or if he instructs the aspirant himself, saying, "Take these and put them on," all of that is valid; it is all considered given by that bhikkhu.
Nếu vị Thầy sai một tỳ khưu trẻ khác, một Sa-di, hoặc một cư sĩ, nói: “Này bạn, hãy lấy những y kāṣāya này và mặc cho người này,” hoặc sai chính người đó: “Hãy lấy những y này và mặc đi,” tất cả đều được phép, và tất cả đều được xem là do vị tỳ khưu đó đã ban cho.
Yaṃ pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā anāṇattiyā nivāseti vā pārupati vā, taṃ apanetvā puna dātabbaṃ.
However, if he wears or puts on a lower robe or an upper robe without instruction, that should be removed and given to him again.
Tuy nhiên, nếu người đó tự mặc y nội hoặc y ngoại mà không có sự cho phép, thì y đó phải được cởi ra và ban lại.
Bhikkhunā hi sahatthena vā āṇattiyā vā dinnameva kāsāyaṃ vaṭṭati, adinnaṃ na vaṭṭati.
Indeed, a kāṣāya robe is valid only if given by a bhikkhu with his own hand or by his instruction; if not given, it is not valid.
Quả thật, y kāṣāya chỉ được phép khi do một tỳ khưu ban bằng tay hoặc theo lệnh của tỳ khưu; y không được ban thì không được phép.
Sacepi tasseva santakaṃ hoti, ko pana vādo upajjhāyamūlake.
Even if it belongs to the aspirant himself, what then to say of the preceptor's own robe?
Ngay cả khi y đó là của chính người đó, huống chi là y thuộc về vị Upajjhāya.
147. Evaṃ pana dinnāni kāsāyāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ye tattha sannipatitā bhikkhū, tesaṃ pāde vandāpetvā atha saraṇagahaṇatthaṃ ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā ‘‘evaṃ vadehī’’ti vattabbo, ‘‘yamahaṃ vadāmi, taṃ vadehī’’ti vattabbo.
147. Having made him put on the kāṣāya robes in this manner and arrange the outer robe over one shoulder, he should be made to prostrate before the bhikkhus assembled there. Then, for taking the refuges, he should be made to sit squatting, raise his clasped hands, and be told, "Say this," or "Say what I say."
147. Sau khi đã ban y kāṣāya như vậy và cho người đó mặc, rồi choàng y uttarāsaṅga một bên vai, cho người đó đảnh lễ các tỳ khưu đang tụ họp ở đó, sau đó cho ngồi xổm để thọ Tam quy y, chắp tay và bảo: “Hãy nói như vậy,” hoặc “Hãy nói theo lời tôi nói.”
Athassa upajjhāyena vā ācariyena vā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena saraṇāni dātabbāni yathāvuttapaṭipāṭiyāva, na uppaṭipāṭiyā.
Then the refuges should be given to him by his upajjhāya or ācariya according to the prescribed sequence, starting with "Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi," and not out of sequence.
Sau đó, vị Upajjhāya hoặc Ācariya nên ban Tam quy y theo cách thức đã nói, bắt đầu bằng “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi” (Con xin quy y Phật), theo đúng thứ tự đã nêu, không được đảo ngược thứ tự.
Sace hi ekapadampi ekakkharampi uppaṭipāṭiyā deti, buddhaṃ saraṇaṃyeva vā tikkhattuṃ datvā puna itaresu ekekaṃ tikkhattuṃ deti, adinnāni honti saraṇāni.
For if even a single word or a single syllable is given out of sequence, or if "Buddhaṃ saraṇaṃ" is given three times, and then each of the others is given three times, the refuges are not considered given.
Nếu một từ hoặc một chữ cái bị đảo ngược thứ tự, hoặc nếu chỉ ban “Buddhaṃ saraṇaṃ” ba lần rồi sau đó ban từng phần còn lại (Dhammaṃ saraṇaṃ, Saṅghaṃ saraṇaṃ) mỗi phần ba lần, thì Tam quy y đó sẽ không được xem là đã ban.
Imañca pana saraṇagamanupasampadaṃ paṭikkhipitvā anuññātaupasampadā ekatosuddhiyā vaṭṭati, sāmaṇerapabbajjā pana ubhatosuddhiyāva vaṭṭati, no ekatosuddhiyā.
This ordination by taking refuge, having been rejected, the ordination by formal proclamation (ñatti-catuttha-kamma) is valid with purity on one side (from the preceptor's side). However, the pabbajjā of a sāmaṇera is valid only with purity on both sides (preceptor and aspirant), not with purity on one side.
Sự thọ giới Upasampadā bằng Tam quy y này đã bị bác bỏ, nhưng sự thọ giới Upasampadā được cho phép bằng ñatticatutthakamma (nghi thức bốn phần với một lời thỉnh cầu) thì được phép với sự thanh tịnh một bên (tức là chỉ cần vị Ācariya thanh tịnh); còn sự xuất gia Sa-di thì chỉ được phép với sự thanh tịnh cả hai bên (cả Ācariya và người thọ giới), chứ không phải thanh tịnh một bên.
Tasmā upasampadāya sace ācariyo ñattidosañceva kammavācādosañca vajjetvā kammaṃ karoti, sukataṃ hoti.
Therefore, for upasampadā, if the ācariya performs the act, avoiding faults in the ñatti and faults in the kammavācā, it is well done.
Vì vậy, trong việc thọ giới Upasampadā, nếu vị Ācariya thực hiện nghi thức mà tránh được lỗi về lời thỉnh cầu (ñatti) và lỗi về kammavācā (nghi thức), thì nghi thức đó là hoàn hảo.
Pabbajjāya pana imāni tīṇi saraṇāni bu-kāra dha-kārādīnaṃ byañjanānaṃ ṭhānakaraṇasampadaṃ ahāpentena ācariyenapi antevāsikenapi vattabbāni.
For pabbajjā, these three refuges must be recited by both the ācariya and the antevāsika, ensuring that the pronunciation of syllables like 'bu' and 'dha' maintains the correct points and methods of articulation.
Tuy nhiên, trong việc xuất gia Sa-di, ba Tam quy y này phải được cả vị Ācariya ban Tam quy y và người thọ giới nói ra mà không làm mất đi sự hoàn hảo về vị trí và cách phát âm của các phụ âm như bu-kāra (chữ “bu”) và dha-kāra (chữ “dha”).
Sace ācariyo vattuṃ sakkoti, antevāsiko na sakkoti, antevāsiko vā sakkoti, ācariyo na sakkoti, ubhopi vā na sakkonti, na vaṭṭati.
If the ācariya can recite but the antevāsika cannot, or if the antevāsika can but the ācariya cannot, or if both cannot, it is not valid.
Nếu vị Ācariya có thể nói nhưng người thọ giới không thể, hoặc người thọ giới có thể nói nhưng vị Ācariya không thể, hoặc cả hai đều không thể, thì nghi thức đó không được phép.
Sace pana ubhopi sakkonti, vaṭṭati.
But if both can, it is valid.
Tuy nhiên, nếu cả hai đều có thể, thì nghi thức đó được phép.
Imāni ca pana dadamānena ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ ekasambandhāni anunāsikantāni vā katvā dātabbāni, ‘‘buddhama saraṇama gacchāmī’’ti evaṃ vicchinditvā makārantāni vā katvā dātabbāni.
And when giving these, they should be given connected as one phrase, ending in a nasal sound, such as "Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmīti," or they can be given separately, ending in 'm', such as "Buddham saraṇam gacchāmi."
Khi ban Tam quy y này, nên ban các từ nối liền với nhau như “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi” với âm mũi cuối, hoặc có thể ngắt quãng và kết thúc bằng âm “m” như “Buddham saraṇam gacchāmi”.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘nāmaṃ sāvetvā ‘ahaṃ, bhante, buddharakkhito yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vuttaṃ, taṃ ekaṭṭhakathāyampi natthi, pāḷiyampi na vuttaṃ, tesaṃ rucimattameva, tasmā na gahetabbaṃ.
In the Andhakaṭṭhakathā, it is stated, "Having announced the name, 'I, Venerable Sir, Buddhrakkhita, take refuge in the Buddha for life'." This is not found in any other Aṭṭhakathā, nor is it stated in the Pāli. It is merely their preference, therefore it should not be adopted.
Trong Andhakaṭṭhakathā có nói: “Sau khi xướng tên, nói: ‘Bạch Ngài, con là Buddharakkhita, con xin quy y Phật trọn đời’,” nhưng điều này không có trong bất kỳ Aṭṭhakathā nào khác, cũng không được nói trong Pāḷi. Đó chỉ là ý thích của họ, vì vậy không nên chấp nhận.
Na hi tathā avadantassa saraṇaṃ kuppati.
For the refuge does not break if one does not say it in that way.
Vì Tam quy y không bị hủy hoại nếu không nói như vậy.
Ettāvatā ca sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhito hoti.
By this much, one is established in the stage of a sāmaṇera.
Đến đây, người đó đã được thiết lập trên địa vị Sa-di.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo yāvajīvaṃ pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmī’’ti evaṃ saraṇadānaṃ viya sikkhāpadadānampi vuttaṃ, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāsu atthi, tasmā yathāpāḷiyāva uddisitabbāni.
However, in the Andhaka Aṭṭhakathā, giving the precepts is also mentioned, like giving the refuges, as: ‘‘Venerable sir, I, so-and-so, undertake the training rule of abstaining from the destruction of life for as long as life lasts.’’ This is found neither in the Pāḷi nor in the Aṭṭhakathās. Therefore, they should be taught according to the Pāḷi only.
Tuy nhiên, trong Andhakaṭṭhakathā có nói rằng việc trao các giới luật cũng giống như việc trao Tam Quy, chẳng hạn như: “Bạch Thế Tôn, con tên là (tên) xin thọ trì học giới tránh xa sự sát sinh cho đến trọn đời.” Lời nói đó không có trong Pāḷi cũng không có trong các bản Chú giải. Do đó, các giới luật cần được truyền dạy theo đúng Pāḷi.
Pabbajjā hi saraṇagamaneheva siddhā, sikkhāpadāni pana kevalaṃ sikkhāpadapūraṇatthaṃ jānitabbāni, tasmā pāḷiyā āgatanayeneva uggahetuṃ asakkontassa yāya kāyaci bhāsāya atthavasenapi ācikkhituṃ vaṭṭati.
For renunciation is perfected by the acts of going for refuge, and the precepts should merely be known for the sake of fulfilling the precepts. Therefore, it is allowable to teach them in any language, even by way of meaning, for one who is unable to learn them in the manner presented in the Pāḷi.
Quả thật, sự xuất gia được thành tựu nhờ việc quy y Tam Bảo. Còn các giới luật chỉ cần được biết để hoàn thiện các học giới. Vì vậy, đối với người không thể học theo cách đã được nêu trong Pāḷi, thì có thể được chỉ dạy bằng bất kỳ ngôn ngữ nào theo ý nghĩa.
Yāva pana attanā sikkhitabbasikkhāpadāni na jānāti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṭṭhānanisajjādīsu pānabhojanādividhimhi ca na kusalo hoti, tāva bhojanasālaṃ vā salākabhājanaṭṭhānaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṭṭhānaṃ na pesetabbo, santikāvacaroyeva kātabbo, bāladārako viya paṭipajjitabbo, sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ, nivāsanapārupanādīsu abhisamācārikesu vinetabbo.
As long as one does not know the precepts to be observed and is not skilled in matters such as wearing the outer robe, inner robe, and bowls, sitting, and the procedures for drinks and food, one should not be sent to the refectory, the place for distributing tickets, or any other such place. One should be kept close at hand, treated like a young child, taught all that is allowable and unallowable, and disciplined in the proper conduct of wearing the lower robe, upper robe, and so forth.
Chừng nào vị Sāmaṇera chưa biết các học giới cần học, và chưa thành thạo trong việc mặc y, cầm bát, ngồi chỗ ở, v.v., và các nghi thức ăn uống, v.v., thì không nên gửi vị ấy đến phòng ăn, hay nơi chia phiếu thức ăn, hoặc bất kỳ nơi nào tương tự. Vị ấy phải được giữ ở gần mình, phải được đối xử như một đứa trẻ thơ, phải được chỉ dạy tất cả những gì hợp pháp và không hợp pháp, và phải được huấn luyện về các quy tắc ứng xử như mặc y, đắp y, v.v.
Tenapi –
And that sāmaṇera—
Vị ấy cũng phải—
149. Yo pana (mahāva. aṭṭha. 108) pāṇātipātādīsu dasasu nāsanaṅgesu ekampi kammaṃ karoti, so liṅganāsanāya nāsetabbo.
149. If a sāmaṇera commits even one of the ten grounds for expulsion, such as the destruction of life, he should be expelled by means of liṅganāsana (expulsion by revoking his novice status).
149. Vị Sāmaṇera nào phạm một trong mười yếu tố trục xuất như sát sinh, v.v., thì vị ấy phải bị trục xuất bằng cách hủy bỏ hình tướng Sa-môn.
Tīsu hi nāsanāsu liṅganāsanāyeva idhādhippetā.
For among the three types of expulsion, liṅganāsana is intended here.
Trong ba loại trục xuất, ở đây chỉ đề cập đến việc hủy bỏ hình tướng Sa-môn.
Yathā ca bhikkhūnaṃ pāṇātipātādīsu tā tā āpattiyo honti, na tathā sāmaṇerānaṃ.
And just as bhikkhus incur such and such offenses for acts like killing living beings, sāmaṇeras do not.
Những tội lỗi như sát sinh, v.v., mà các Tỳ-khưu phạm phải, thì các Sāmaṇera không phạm phải như vậy.
Sāmaṇero hi kuntha kipillikampi māretvā maṅgulaṇḍakampi bhinditvā nāsetabbataṃyeva pāpuṇāti, tāvadevassa saraṇagamanāni ca upajjhāyaggahaṇañca senāsanaggāho ca paṭippassambhanti, saṅghalābhaṃ na labhati, liṅgamattameva ekaṃ avasiṭṭhaṃ hoti.
A sāmaṇera who kills even an insect or a bug, or breaks a beetle’s egg, is liable to expulsion. At that very moment, his refuges, the acceptance of his preceptor, and his acceptance of lodging are terminated; he does not receive Saṅgha benefits, and only his outward appearance as a sāmaṇera remains.
Thật vậy, một Sāmaṇera, dù chỉ giết một con kiến hay phá một tổ mối, cũng phải bị trục xuất. Ngay lập tức, việc quy y Tam Bảo, việc thọ nhận Y chỉ sư, và việc thọ nhận chỗ ở của vị ấy đều bị đình chỉ. Vị ấy không còn nhận được lợi lộc của Tăng. Chỉ còn lại hình tướng Sa-môn.
So sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo.
If he is prone to faults and does not abide in future restraint, he should be expelled.
Nếu vị ấy liên tục phạm lỗi, không giữ được giới luật trong tương lai, thì phải bị trục xuất.
Atha sahasā virajjhitvā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti puna saṃvare ṭhātukāmo hoti, liṅganāsanakiccaṃ natthi, yathānivatthapārutasseva saraṇāni dātabbāni, upajjhāyo dātabbo.
But if he errs inadvertently and, regretting ‘‘I have done wrong,’’ wishes to abide in restraint again, there is no need for liṅganāsana. The refuges should be given to him as he is, dressed and robed, and a preceptor should be given.
Nếu vị ấy lỡ phạm lỗi và hối hận rằng “Tôi đã làm điều sai trái” và muốn giữ giới luật trở lại trong tương lai, thì không cần nghi thức hủy bỏ hình tướng Sa-môn. Các giới quy y phải được trao lại cho vị ấy ngay khi đang mặc y như cũ, và Y chỉ sư phải được trao lại.
Sikkhāpadāni pana saraṇagamaneneva ijjhanti.
However, the precepts are fulfilled by the going for refuge itself.
Còn các học giới thì được hoàn thành chỉ với việc quy y Tam Bảo.
Sāmaṇerānañhi saraṇagamanaṃ bhikkhūnaṃ upasampadakammavācāsadisaṃ, tasmā bhikkhūnaṃ viya catupārisuddhisīlaṃ imināpi dasa sīlāni samādinnāneva honti, evaṃ santepi daḷhīkaraṇatthaṃ āyatiṃ saṃvare patiṭṭhāpanatthaṃ puna dātabbāni.
For the sāmaṇeras’ going for refuge is like the upasampadā Kammavācā (ordination formal act) of bhikkhus. Therefore, just as with bhikkhus’ fourfold pure morality, for him too, the ten precepts are considered as undertaken by virtue of going for refuge. Even so, they should be given again for confirmation and for establishing him in future restraint.
Thật vậy, việc quy y Tam Bảo của các Sāmaṇera giống như nghi thức truyền giới Tỳ-khưu của các Tỳ-khưu. Do đó, giống như các Tỳ-khưu có Tứ Thanh Tịnh Giới, vị Sāmaṇera này cũng đã thọ trì mười giới. Dù vậy, để củng cố và để vị ấy giữ vững giới luật trong tương lai, các giới luật phải được trao lại.
Sace purimikāya puna saraṇāni gahitāni, pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchati.
If he has taken the refuges again in the first half of the year, he will receive the rains-residence allowance in the latter half.
Nếu các giới quy y được thọ nhận lại trong mùa an cư đầu tiên, vị ấy sẽ nhận được vật phẩm an cư mùa sau.
Sace pacchimikāya gahitāni, saṅghena apaloketvā lābho dātabbo.
If they were taken in the latter half, benefits should be given after consulting the Saṅgha.
Nếu các giới quy y được thọ nhận lại trong mùa an cư sau, thì lợi lộc phải được trao sau khi Tăng đã chấp thuận.
Adinnādāne tiṇasalākamattenapi vatthunā, abrahmacariye tīsu maggesu yattha katthaci vippaṭipattiyā, musāvāde hasādhippāyatāyapi musā bhaṇite assamaṇo hoti, nāsetabbataṃ āpajjati, majjapāne pana bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ.
In the case of taking what is not given, even by taking an object as small as a blade of grass or a sliver of wood, he falls into the state of being liable to expulsion. In unchaste conduct, by transgression in any of the three paths, he is liable to expulsion. In false speech, even if he speaks a lie with an intention to jest, he is no longer a samaṇa and falls into the state of being liable to expulsion. In the case of intoxicating drinks, a bhikkhu incurs a pācittiya offense even if he unknowingly drinks intoxicants from the very beginning of its making.
Trong trường hợp trộm cắp, dù chỉ là một cọng cỏ, một miếng gỗ nhỏ, vị ấy cũng phải bị trục xuất. Trong trường hợp phi phạm hạnh, dù là hành vi sai trái ở bất kỳ nơi nào trong ba đường. Trong trường hợp nói dối, dù nói dối với ý định đùa giỡn, vị ấy cũng không còn là Sa-môn và phải bị trục xuất. Còn trong trường hợp uống rượu, một Tỳ-khưu dù không biết mà uống rượu từ hạt giống, thì cũng phạm tội pācittiya.
Sāmaṇero jānitvā pivantova sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā.
A sāmaṇera, however, breaks his morality only if he drinks knowingly, not unknowingly.
Một Sāmaṇera chỉ phạm giới khi biết đó là rượu mà uống, chứ không phạm khi không biết.
Yāni panassa itarāni pañca sikkhāpadāni, etesu bhinnesu na nāsetabbo, daṇḍakammaṃ kātabbaṃ.
But concerning his other five training rules, if they are broken, he should not be expelled, but a penalty should be imposed.
Còn năm học giới còn lại của vị ấy, nếu bị vi phạm, thì không phải bị trục xuất, mà phải bị thi hành hình phạt.
Sikkhāpade pana puna dinnepi adinnepi vaṭṭati, daṇḍakammena pana pīḷetvā āyatiṃ saṃvare ṭhapanatthāya dātabbameva.
Even if the precept is given again or not, it stands. However, it should certainly be given after pressing him with a penalty to establish him in future restraint.
Tuy nhiên, dù các học giới đã được trao lại hay chưa, thì vẫn có hiệu lực. Nhưng để trừng phạt và để vị ấy giữ giới luật trong tương lai, thì vẫn phải trao lại.
Avaṇṇabhāsane pana ‘‘arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena buddhassa vā ‘‘svākkhāto’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena dhammassa vā ‘‘suppaṭipanno’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāsanto ratanattayaṃ nindanto garahanto ācariyupajjhāyādīhi ‘‘mā evaṃ avacā’’ti avaṇṇabhāsane ādīnavaṃ dassetvā nivāretabbo.
In the case of speaking disparagingly, if one speaks disparagingly of the Buddha in opposition to phrases like “Arahant, Perfectly Self-Awakened,” or of the Dhamma in opposition to phrases like “Well-proclaimed,” or of the Saṅgha in opposition to phrases like “Practicing well,” thus slandering and censuring the Triple Gem, he should be restrained by his teachers and preceptors after showing him the danger in speaking disparagingly and telling him, “Do not speak thus.”
Còn trong trường hợp phỉ báng, nếu một người nói lời phỉ báng Đức Phật bằng cách chống lại những lời ca ngợi như “A-la-hán, Chánh Đẳng Giác”, v.v., hoặc phỉ báng Pháp bằng cách chống lại những lời ca ngợi như “được giảng dạy khéo léo”, v.v., hoặc phỉ báng Tăng bằng cách chống lại những lời ca ngợi như “thực hành đúng đắn”, v.v., tức là chê bai, chỉ trích Tam Bảo, thì vị ấy phải được các Ācariya, Upajjhāya, v.v., khuyên can, chỉ ra những tai hại của việc phỉ báng và ngăn cản.
‘‘Sace yāvatatiyaṃ vuccamāno na oramati, kaṇṭakanāsanāya nāsetabbo’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
‘‘If, being spoken to a third time, he does not desist, he should be expelled by means of kaṇṭakanāsana (thorn-like expulsion),’’ is stated in the Kurundī.
Trong Kurundī có nói: “Nếu được khuyên can đến ba lần mà vẫn không từ bỏ, thì phải bị trục xuất bằng cách hủy bỏ hình tướng Sa-môn như trường hợp Sāmaṇera Kaṇṭaka.”
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace evaṃ vuccamāno taṃ laddhiṃ nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo.
However, in the Mahā-Aṭṭhakathā, it is stated: ‘‘If, being spoken to in this manner, he relinquishes that doctrine, a penalty should be imposed, and he should be made to confess his offense.
Còn trong Mahāaṭṭhakathā có nói: “Nếu được khuyên can như vậy mà từ bỏ tà kiến đó, thì phải bị thi hành hình phạt và phải sám hối lỗi lầm.
Sace na nissajjati, tatheva ādāya paggayha tiṭṭhati, liṅganāsanāya nāsetabbo’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.
If he does not relinquish it, but holds on to that same view and persists, he should be expelled by means of liṅganāsana,’’ which is appropriate.
Nếu không từ bỏ mà vẫn giữ vững và chấp chặt vào tà kiến đó, thì phải bị trục xuất bằng cách hủy bỏ hình tướng Sa-môn.” Lời nói đó là hợp lý.
Ayameva hi nāsanā idhādhippetāti.
For this very expulsion is intended here.
Vì đây chính là sự trục xuất được đề cập ở đây.
Micchādiṭṭhikepi eseva nayo.
The same principle applies to one with wrong views.
Đối với người tà kiến cũng vậy.
Sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko sace ācariyādīhi ovadiyamāno nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo, apaṭinissajjantova nāsetabbo.
If one holding either the eternalist or annihilationist view, being advised by his teachers and others, relinquishes it, he should be penalized and made to confess his offense. If he does not relinquish it, he should be expelled.
Thật vậy, nếu một Sāmaṇera có một trong các tà kiến thường còn hoặc đoạn diệt, mà được các Ācariya, v.v., khuyên dạy và từ bỏ, thì phải bị thi hành hình phạt và phải sám hối lỗi lầm. Nếu không từ bỏ, thì phải bị trục xuất.
Bhikkhunīdūsako cettha kāmaṃ abrahmacāriggahaṇena gahitova, abrahmacāriṃ pana āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmaṃ saraṇāni datvā upasampādetuṃ vaṭṭati.
Here, a violator of bhikkhunīs is implicitly included by the term ‘unchaste,’ but it is permissible to give the refuges and ordain an unchaste person who wishes to abide in future restraint.
Ở đây, kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni tuy đã được bao gồm trong yếu tố phi phạm hạnh, nhưng một Sāmaṇera phi phạm hạnh mà muốn giữ giới luật trong tương lai thì vẫn có thể được trao giới quy y và thọ giới Tỳ-khưu.
Bhikkhunīdūsako āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmopi pabbajjampi na labhati, pageva upasampadanti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhunīdūsako’’ti idaṃ visuṃ dasamaṃ aṅgaṃ vuttanti veditabbaṃ.
However, a violator of bhikkhunīs, even if he wishes to abide in future restraint, does not obtain even pabbajjā, let alone upasampadā. This is to show that meaning, that ‘a violator of bhikkhunīs’ is stated as a separate tenth factor.
Còn kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni, dù muốn giữ giới luật trong tương lai, cũng không được phép xuất gia, huống chi là thọ giới Tỳ-khưu. Để chỉ rõ điều này, yếu tố “kẻ làm ô uế Tỳ-khưu-ni” này được nêu riêng như là yếu tố thứ mười.
150. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa sāmaṇerassa daṇḍakammaṃ kātuṃ.
150. ‘‘Monks, I allow a sāmaṇera possessed of five qualities to be punished.
150. “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thi hành hình phạt đối với một Sāmaṇera có đủ năm yếu tố.
Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati, paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedetī’’ti (mahāva. 107) ‘‘vacanato pana imāni pañca aṅgāni, sikkhāpadesu ca pacchimāni vikālabhojanādīni pañcāti dasa daṇḍakammavatthūni.
He strives for the loss of bhikkhus, he strives for the detriment of bhikkhus, he strives for bhikkhus not to dwell in a place, he abuses and reviles bhikkhus, he causes bhikkhus to break with other bhikkhus.’’ From this statement, these five factors, along with the latter five precepts such as eating at the wrong time, make ten grounds for punishment. ‘‘What kind of punishment should be inflicted here?’’
Vị ấy cố gắng làm cho các Tỳ-khưu không có lợi lộc, cố gắng làm cho các Tỳ-khưu gặp bất lợi, cố gắng làm cho các Tỳ-khưu không có chỗ ở, mắng nhiếc, phỉ báng các Tỳ-khưu, và gây chia rẽ các Tỳ-khưu với các Tỳ-khưu.” Như vậy, theo lời dạy này, năm yếu tố này, cùng với năm học giới cuối cùng như ăn phi thời, v.v., là mười trường hợp phải thi hành hình phạt.
Kiṃpanettha daṇḍakammaṃ kattabba’’nti?
What punishment should be inflicted here?
Vậy thì hình phạt nào phải được thi hành ở đây?
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) vacanato yattha (mahāva. aṭṭha. 107) vasati vā pavisati vā, tattha āvaraṇaṃ kātabbaṃ ‘‘mā idha pavisā’’ti.
According to the statement, ‘‘Monks, I allow barriers to be erected wherever he dwells or goes to and fro,’’ a barrier should be erected in the dwelling or entrance, saying, ‘‘Do not enter here.’’
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cấm cửa nơi vị ấy ở hoặc nơi vị ấy đi đến,” thì phải cấm cửa nơi vị ấy ở hoặc đi đến, nói rằng: “Đừng vào đây.”
Ubhayenapi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vuttaṃ.
By both it is said that one's own precincts and the dwelling obtained by seniority of rains-residence are to be protected.
Cả hai đều được nói đến về khu vực riêng của mình và chỗ ở đã được nhận theo thâm niên an cư.
Tasmā na sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo, karonto ca dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā.
Therefore, a restriction should not be made over the entire monastery grounds. And if one makes it, one incurs a dukkata, because it is stated: 'Bhikkhus, a restriction should not be made over the entire monastery grounds. Whoever should do so, there is an offense of dukkata.'
Do đó, không phải toàn bộ khu vườn Tăng (saṅghārāma) được phép cấm đoán, và người nào làm như vậy sẽ phạm tội dukkaṭa, vì đã nói rằng: “Này các tỳ khưu, không được cấm đoán toàn bộ khu vườn Tăng. Ai làm như vậy sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Na ca mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo, karonto ca dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā.
Nor should a restriction be made over food for the mouth; if one makes it, one incurs a dukkata, because it is stated: 'Bhikkhus, a restriction should not be made over food for the mouth. Whoever should do so, there is an offense of dukkata.'
Và không được cấm đoán thức ăn đi vào miệng. Ai làm như vậy sẽ phạm tội dukkaṭa, vì đã nói rằng: “Này các tỳ khưu, không được cấm đoán thức ăn đi vào miệng. Ai làm như vậy sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Tasmā ‘‘ajja mā khāda mā bhuñjā’’ti vadatopi ‘‘āhārampi nivāressāmī’’ti pattacīvaraṃ anto nikkhipatopi sabbapayogesu dukkaṭaṃ.
Therefore, a dukkata is incurred in all such attempts, whether one says 'Do not eat, do not consume today,' or one places the bowl and robe inside thinking 'I will even restrict their food.'
Do đó, người nói “Hôm nay chớ ăn, chớ uống” hoặc người cất giấu y bát vào trong với ý định “ta sẽ cấm đoán cả thức ăn” đều phạm tội dukkaṭa trong mọi hành động.
Anācārassa pana dubbacasāmaṇerassa daṇḍakammaṃ katvā yāguṃ vā bhattaṃ vā pattacīvaraṃ vā dassetvā ‘‘ettake nāma daṇḍakamme āhaṭe idaṃ lacchasī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to impose a punishment on a misbehaving, intractable novice, and then, after showing him gruel, or rice, or a bowl and robe, to say, 'When you have performed this much punishment, you will receive this.'
Tuy nhiên, đối với một sa-di bất tịnh hạnh, khó dạy bảo, sau khi đã thi hành daṇḍakamma, thì được phép nói rằng: “Nếu ngươi thi hành daṇḍakamma chừng này, ngươi sẽ nhận được cháo, cơm hoặc y bát này.”
Bhagavatā hi āvaraṇameva daṇḍakammaṃ vuttaṃ.
Indeed, the Blessed One only stated restriction as a punishment.
Vì Đức Thế Tôn đã nói daṇḍakamma chính là sự cấm đoán.
Dhammasaṅgāhakattherehi pana ‘‘aparādhānurūpaṃ udakadāruvālikādīnaṃ āharāpanampi kātabba’’nti vuttaṃ, tasmā tampi kātabbaṃ, tañca kho ‘‘oramissati viramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena.
But the Dhammasaṅgāhaka Theras stated that "causing to bring water, wood, sand, etc., in proportion to the offense, should also be done." Therefore, that too should be done, and it should be done with compassion, thinking "he will desist, he will refrain," not with an evil intent of mind such as "he will perish, he will wander away."
Tuy nhiên, các trưởng lão kết tập Pháp đã nói rằng: “Cũng nên bắt mang nước, củi, cát, v.v., tùy theo lỗi lầm.” Do đó, điều đó cũng nên làm, nhưng phải với lòng từ bi, mong rằng “người đó sẽ từ bỏ, sẽ đoạn tuyệt (lỗi lầm),” chứ không phải với ác ý muốn “người đó sẽ bị hủy hoại, sẽ bị lạc lối,” v.v.
‘‘Daṇḍakammaṃ karomī’’ti ca uṇhapāsāṇe vā nipajjāpetuṃ pāsāṇiṭṭhakādīni vā sīse nikkhipāpetuṃ udakaṃ vā pavesetuṃ na vaṭṭati.
And it is not permissible to make one lie on hot stones, or to place stones, bricks, etc., on his head, or to make him enter water, saying, "I am inflicting a punishment."
Và không được phép nói “Ta sẽ thi hành daṇḍakamma” rồi bắt nằm trên đá nóng, hoặc bắt đội đá, gạch, v.v. lên đầu, hoặc bắt xuống nước.
Upajjhāyaṃ anāpucchāpi daṇḍakammaṃ na kāretabbaṃ ‘‘na, bhikkhave, upajjhāyaṃ anāpucchā āvaraṇaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 108) vacanato.
A punishment should not be imposed without consulting the preceptor, due to the saying: 'Bhikkhus, a restriction should not be made without consulting the preceptor. Whoever should do so, there is an offense of dukkata.'
Không được thi hành daṇḍakamma mà không hỏi ý upajjhāya, vì có câu: “Này các tỳ khưu, không được cấm đoán mà không hỏi ý upajjhāya. Ai làm như vậy sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Ettha pana ‘‘tumhākaṃ sāmaṇerassa ayaṃ nāma aparādho, daṇḍakammamassa karothā’’ti tikkhattuṃ vutte sace so upajjhāyo daṇḍakammaṃ na karoti, sayaṃ kātuṃ vaṭṭati.
But here, if the preceptor does not impose a punishment, even after being told three times, 'Your novice has committed this offense; impose a punishment on him,' it is permissible to do so oneself.
Tuy nhiên, ở đây, nếu upajjhāya đó không thi hành daṇḍakamma sau khi đã được nói ba lần rằng: “Sa-di của ngài có lỗi này, xin ngài hãy thi hành daṇṇakamma cho nó,” thì được phép tự mình thi hành.
Sacepi ādito upajjhāyo vadati ‘‘mayhaṃ sāmaṇerānaṃ dose sati tumhe daṇḍakammaṃ karothā’’ti, kātuṃ vaṭṭatiyeva.
Even if the preceptor says from the outset, 'If my novices commit an offense, you may impose a punishment on them,' it is still permissible to do so.
Ngay cả nếu upajjhāya ban đầu nói: “Nếu sa-di của tôi có lỗi, các ngài hãy thi hành daṇḍakamma,” thì cũng được phép thi hành.
Yathā ca sāmaṇerānaṃ, evaṃ saddhivihārikantevāsikānampi daṇḍakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, aññesaṃ pana parisā na apalāḷetabbā, apalāḷento dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, aññassa parisā apalāḷetabbā, yo apalāḷeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 108) vacanato.
Just as it is permissible to impose punishment on novices, so too is it permissible to do so for one's co-residents and pupils. But one should not entice away another's retinue; if one entices away, one incurs a dukkata, as it is stated: 'Bhikkhus, another's retinue should not be enticed away. Whoever should entice away, there is an offense of dukkata.'
Cũng như đối với các sa-di, được phép thi hành daṇḍakamma đối với các saddhivihārika và antevāsika. Tuy nhiên, không được dụ dỗ đồ chúng của người khác. Người nào dụ dỗ sẽ phạm tội dukkaṭa, vì có câu: “Này các tỳ khưu, không được dụ dỗ đồ chúng của người khác. Ai dụ dỗ sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Tasmā ‘‘tumhākaṃ pattaṃ dema, cīvaraṃ demā’’ti attano upaṭṭhānakaraṇatthaṃ saṅgaṇhitvā sāmaṇerā vā hontu upasampannā vā, antamaso dussīlabhikkhussapi parassa parisabhūte bhinditvā gaṇhituṃ na vaṭṭati, ādīnavaṃ pana vattuṃ vaṭṭati ‘‘tayā nahāyituṃ āgatena gūthamakkhanaṃ viya kataṃ dussīlaṃ nissāya viharantenā’’ti.
Therefore, it is not permissible to break up and take away those who belong to another's retinue—whether they are novices or fully ordained monks, or even a monk of bad conduct—by saying, 'We will give you a bowl, we will give you a robe,' for the purpose of making them one's own attendants. However, it is permissible to state the danger, saying, 'By relying on a monk of bad conduct, you have done something like a person who, having come to bathe, smeared himself with excrement.'
Do đó, không được phép lôi kéo đồ chúng của người khác—dù là sa-di hay tỳ khưu đã thọ giới cụ túc, thậm chí là tỳ khưu phá giới—bằng cách nói: “Chúng tôi sẽ cho bát của các ông, chúng tôi sẽ cho y của các ông” để họ phục vụ mình. Tuy nhiên, được phép nói lên những điều bất lợi như: “Ngươi đã sống nương tựa vào một người phá giới, như người đến tắm mà lại bôi phân lên mình.”
Sace so sayameva jānitvā upajjhaṃ vā nissayaṃ vā yācati, dātuṃ vaṭṭati.
If he himself realizes it and requests a preceptor or a teacher, it is permissible to give one.
Nếu người đó tự mình nhận ra và xin upajjhā hay nissaya, thì được phép cho.
151. Nissayoti ettha pana ayaṃ nissayo nāma kena dātabbo, kena na dātabbo, kassa dātabbo, kassa na dātabbo, kathaṃ gahito hoti, kathaṃ paṭippassambhati, nissāya kena vasitabbaṃ, kena ca na vasitabbanti?
Regarding the term Nissaya here, what kind of dependence is it? By whom should it be given, and by whom not? To whom should it be given, and to whom not? How is it received? How is it relinquished? By whom should one live in dependence, and by whom not?
151. Ở đây, nissaya này do ai cho, do ai không cho? Cho ai, không cho ai? Được thọ nhận như thế nào? Đình chỉ như thế nào? Ai nên sống nương tựa, và ai không nên sống nương tựa?
Tattha kena dātabbo, kena na dātabboti ettha tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti (mahāva. 76, 82) ca vacanato yo byatto hoti paṭibalo upasampadāya dasavasso vā atirekadasavasso vā, tena dātabbo, itarena na dātabbo.
Regarding " by whom should it be given, and by whom not," it should be known that: "Bhikkhus, I allow an able and competent bhikkhu, who has been ordained for ten years or more, to give ordination and to give dependence." Due to this saying, it should be given by a bhikkhu who is able, competent in ordination, and has completed ten or more rains-residences. By others, it should not be given.
Trong đó, về việc do ai cho, do ai không cho, trước hết, cần biết rằng: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép một tỳ khưu thông thạo, có khả năng, đã có mười hạ lạp hoặc hơn mười hạ lạp, được phép thọ giới upasampadā và cho nissaya.” Do đó, người nào thông thạo, có khả năng thọ giới upasampadā, đã có mười hạ lạp hoặc hơn mười hạ lạp, thì được phép cho; người khác thì không được cho.
Sace deti, dukkaṭaṃ āpajjati.
If one gives it, one incurs a dukkata.
Nếu cho, sẽ phạm tội dukkaṭa.
Ettha (pāci. aṭṭha. 145-147) ca ‘‘byatto’’ti iminā parisupaṭṭhāpakabahussuto veditabbo.
Here, by "competent" (byatto), a learned person capable of attending to the assembly should be understood.
Ở đây, từ “byatto” (thông thạo) này được hiểu là người đa văn, có khả năng phục vụ hội chúng.
Parisupaṭṭhāpakena hi sabbantimena paricchedena parisaṃ abhivinaye vinetuṃ dve vibhaṅgā paguṇā vācuggatā kātabbā, asakkontena tīhi janehi saddhiṃ parivattanakkhamā kātabbā, kammākammañca khandhakavattañca uggahetabbaṃ, parisāya pana abhidhamme vinayanatthaṃ sace majjhimabhāṇako hoti, mūlapaṇṇāsako uggahetabbo, dīghabhāṇakena mahāvaggo, saṃyuttabhāṇakena heṭṭhimā vā tayo vaggā mahāvaggo vā, aṅguttarabhāṇakena heṭṭhā vā upari vā upaḍḍhanikāyo uggahetabbo, asakkontena tikanipātato paṭṭhāya uggahetumpi vaṭṭati.
Indeed, for one who attends to the assembly, at the very least, if he is a bhikkhu of ten rains-residences after ordination, to train the assembly in the Vinaya, the two Vibhaṅgas (Bhikkhu and Bhikkhunī Vibhaṅgas) should be made well-learned and committed to memory. If unable to do so, they should be made capable of being recited with three others. And the major and minor actions (kammākamma) and the duties of the Khandhakas (khandhakavatta) should be learned. For training the assembly in the Abhidhamma, if one is a Majjhima Reciter, the Mūlapaṇṇāsaka should be learned. A Dīgha Reciter should learn the Mahāvagga. A Saṃyutta Reciter should learn the three lower vaggas or the Mahāvagga. An Aṅguttara Reciter should learn half of the Nikāya, either the lower or upper part. If unable to do so, it is permissible to learn from the Tikanipāta onwards.
Một người có khả năng phục vụ hội chúng, ở mức độ cuối cùng, để hướng dẫn hội chúng về Vinaya, phải thông thuộc và ghi nhớ hai bộ Vibhaṅga; nếu không thể, phải có khả năng thảo luận với ba người khác; phải học Kamma và Akamma, cũng như các Khandhakavatta. Để hướng dẫn hội chúng về Abhidhamma, nếu là người thuyết giảng Majjhima, thì phải học Mūlapaṇṇāsaka; nếu là người thuyết giảng Dīgha, thì phải học Mahāvagga; nếu là người thuyết giảng Saṃyutta, thì phải học ba tập dưới hoặc Mahāvagga; nếu là người thuyết giảng Aṅguttara, thì phải học một nửa Nikāya ở dưới hoặc ở trên; nếu không thể, cũng được phép học từ Tikanipāta trở đi.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ekaṃ gaṇhantena catukkanipātaṃ vā pañcakanipātaṃ vā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya it is stated that "for one learning a single nipāta, it is permissible to learn either the Catukkanipāta or the Pañcakanipāta."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya, có nói: “Người nào muốn học một Nipāta, được phép học Catukkanipāta hoặc Pañcakanipāta.”
Jātakabhāṇakena sāṭṭhakathaṃ jātakaṃ uggahetabbaṃ, tato oraṃ na vaṭṭati.
A Jātaka Reciter should learn the Jātaka with its commentary; anything less is not permissible.
Người thuyết giảng Jātaka phải học Jātaka cùng với chú giải; dưới mức đó thì không được phép.
‘‘Dhammapadampi saha vatthunā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that "it is also permissible to learn the Dhammapada together with its stories."
Trong Mahāpaccariya cũng có nói: “Được phép học Dhammapada cùng với câu chuyện.”
Tato tato samuccayaṃ katvā mūlapaṇṇāsakamattaṃ vaṭṭati, ‘‘na vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, itarāsu vicāraṇāyeva natthi.
Is it permissible to make a selection from here and there to the extent of the Mūlapaṇṇāsaka? It is rejected in the Kurundaṭṭhakathā as "not permissible"; in other commentaries, there is no such discussion.
Việc tổng hợp từ các bản kinh khác nhau để đạt được lượng tương đương Mūlapaṇṇāsaka thì được phép, nhưng trong Kurundaṭṭhakathā thì bị bác bỏ, còn các chú giải khác thì không có sự xem xét nào.
Abhidhamme kiñci gahetabbanti na vuttaṃ.
It is not stated that anything from the Abhidhamma must be learned.
Không nói rằng phải học điều gì đó trong Abhidhamma.
Yassa pana sāṭṭhakathampi vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca paguṇaṃ, suttante ca vuttappakāro gantho natthi, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ na labhati.
However, if one has mastered both the Vinaya Piṭaka and the Abhidhamma Piṭaka with commentaries, but does not have the amount of suttanta texts as described, one cannot attend to the assembly.
Tuy nhiên, người nào đã thông thuộc Vinayapiṭaka và Abhidhammapiṭaka cùng với chú giải, nhưng không có lượng kinh điển Suttanta như đã nói, thì không được phép phục vụ hội chúng.
Yena pana suttantato ca vinayato ca vuttappamāṇo gantho uggahito, ayaṃ parisupaṭṭhāko bahussutova hoti, disāpāmokkho yenakāmaṃgamo parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ labhati, ayaṃ imasmiṃ atthe ‘‘byatto’’ti adhippeto.
But if one has learned the specified amount of texts from the Suttanta and Vinaya, such a person is indeed learned and capable of attending to the assembly, and is a leader in all directions, free to go wherever he wishes. This is what is meant by "competent" in this context.
Người nào đã học thuộc lòng lượng kinh điển Suttanta và Vinaya như đã nói, thì người đó là một người đa văn có khả năng phục vụ hội chúng, là một vị trưởng lão được mọi người biết đến, có thể đi đến bất cứ nơi nào mình muốn để phục vụ hội chúng; người này được hiểu là “byatto” (thông thạo) trong ý nghĩa này.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
"Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities should not give ordination, should not give dependence, and should not arrange for a novice to be attended to.
“Này các tỳ khưu, một tỳ khưu có năm chi phần này thì không được phép thọ giới upasampadā cho người khác, không được cho nissaya, không được nuôi dưỡng sa-di.
Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.
He is not endowed with the training in virtue of an Asekha (one beyond training), he is not endowed with the training in concentration of an Asekha, he is not endowed with the training in wisdom of an Asekha, he is not endowed with the training in liberation of an Asekha, and he is not endowed with the training in the knowledge and vision of liberation of an Asekha.
Người đó không thành tựu với giới uẩn của bậc vô học, không thành tựu với định uẩn của bậc vô học, không thành tựu với tuệ uẩn của bậc vô học, không thành tựu với giải thoát uẩn của bậc vô học, không thành tựu với giải thoát tri kiến uẩn của bậc vô học.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities should not give ordination, should not give dependence, and should not arrange for a novice to be attended to.
Này các tỳ khưu, một tỳ khưu có năm chi phần này thì không được phép thọ giới upasampadā cho người khác, không được cho nissaya, không được nuôi dưỡng sa-di.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
"Bhikkhus, furthermore, a bhikkhu endowed with another five qualities should not give ordination, should not give dependence, and should not arrange for a novice to be attended to.
“Này các tỳ khưu, một tỳ khưu có năm chi phần khác này thì không được phép thọ giới upasampadā cho người khác, không được cho nissaya, không được nuôi dưỡng sa-di.
Attanā na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā.
He himself is not endowed with the Asekha moral conduct (sīlakkhandha), nor does he establish others in Asekha moral conduct.
Tự mình không thành tựu giới uẩn vô học, cũng không khiến người khác thành tựu giới uẩn vô học.
Attanā na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā.
He himself is not endowed with the Asekha concentration (samādhikkhandha), nor does he establish others in Asekha concentration.
Tự mình không thành tựu định uẩn vô học, cũng không khiến người khác thành tựu định uẩn vô học.
Attanā na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā.
He himself is not endowed with the Asekha wisdom (paññākkhandha), nor does he establish others in Asekha wisdom.
Tự mình không thành tựu tuệ uẩn vô học, cũng không khiến người khác thành tựu tuệ uẩn vô học.
Attanā na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā.
He himself is not endowed with the Asekha liberation (vimuttikkhandha), nor does he establish others in Asekha liberation.
Tự mình không thành tựu giải thoát uẩn vô học, cũng không khiến người khác thành tựu giải thoát uẩn vô học.
Attanā na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā.
He himself is not endowed with the Asekha knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassanakkhandha), nor does he establish others in Asekha knowledge and vision of liberation.
Tự mình không thành tựu giải thoát tri kiến uẩn vô học, cũng không khiến người khác thành tựu giải thoát tri kiến uẩn vô học.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
Monks, a bhikkhu endowed with these five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence (nissaya), nor have a novice (sāmaṇera) attended upon.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần này thì không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
“Monks, a bhikkhu endowed with another five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence, nor have a novice attended upon.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần khác cũng không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti.
He is fallen in sīla regarding higher virtue (adhisīla), fallen in conduct regarding higher conduct (ajjhācāra), fallen in view regarding higher view (atidiṭṭhi), he has little learning, and he is of poor wisdom (duppañña).
Vị ấy bị hư hoại giới trong tăng thượng giới, bị hư hoại hạnh trong tăng thượng hạnh, bị hư hoại kiến trong tăng thượng kiến, ít nghe, và kém trí tuệ.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
Monks, a bhikkhu endowed with these five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence, nor have a novice attended upon.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần này thì không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
“Monks, a bhikkhu endowed with another five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence, nor have a novice attended upon.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần khác cũng không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā ābhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ.
He is not capable of training a pupil or co-resident in the training concerning proper conduct (ābhisamācārikā sikkhā), disciplining him in the training concerning the fundamental holy life (ādibrahmacariya sikkhā), disciplining him in the Abhidhamma, disciplining him in the Abhivinaya, or resolving an arisen wrong view (diṭṭhigata) in accordance with the Dhamma.
Vị ấy không có khả năng huấn luyện đệ tử nội trú hoặc đệ tử đồng cư về học giới về oai nghi, không có khả năng giáo giới về học giới về phạm hạnh sơ khởi, không có khả năng giáo giới về Abhidhamma, không có khả năng giáo giới về Abhivinaya, không có khả năng giải thích một cách hợp pháp về tà kiến đã khởi lên.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
Monks, a bhikkhu endowed with these five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence, nor have a novice attended upon.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần này thì không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
“Monks, a bhikkhu endowed with another five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence, nor have a novice attended upon.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần khác cũng không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso.
He does not know an offense, does not know a non-offense, does not know a light offense, does not know a heavy offense, and for him both Pātimokkhas are not well-learned, not well-analyzed, not well-practiced, not well-investigated regarding the suttas and the detailed expositions.
Vị ấy không biết tội, không biết phi tội, không biết tội nhẹ, không biết tội nặng, và cả hai bộ Pātimokkha của vị ấy không được học kỹ lưỡng, không được phân tích kỹ lưỡng, không được thực hành kỹ lưỡng, không được quyết định kỹ lưỡng theo các bài kinh và các phần phụ.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
Monks, a bhikkhu endowed with these five qualities should not give upasampadā ordination, nor give dependence, nor have a novice attended upon.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần này thì không được thọ Cụ túc giới, không được cho y chỉ, không được nuôi Sa-di.
Tattha (mahāva. aṭṭha. 84) kiñci ayuttavasena paṭikkhittaṃ, kiñci āpattiaṅgavasena.
In that*, some things were rejected due to impropriety, and some due to being a constituent of an offense.
Trong đó, một số điều bị cấm theo cách không phù hợp, một số điều bị cấm theo cách là chi phần của tội.
Tathā hi ‘‘na asekkhena sīlakkhandhenā’’ti ca ‘‘attanā na asekkhenā’’ti ca ‘‘assaddho’’ti ca ādīsu tīsu pañcakesu ayuttavasena paṭikkhepo kato, na āpattiaṅgavasena.
Thus, in the three sets of five beginning with “not endowed with the Asekha moral conduct” and “he himself is not Asekha” and “faithless,” the rejection was made due to impropriety, not as a constituent of an offense.
Thật vậy, trong ba nhóm năm chi phần, như “không thành tựu giới uẩn vô học”, và “tự mình không vô học”, và “không có lòng tin” v.v., sự cấm đoán được thực hiện theo cách không phù hợp, không phải theo cách là chi phần của tội.
Yo hi asekkhehi sīlakkhandhādīhi asamannāgato pare ca tattha samādapetuṃ asakkonto assaddhiyādidosayuttova hutvā parisaṃ pariharati, tassa parisā sīlādīhi pariyāyatiyeva na vaḍḍhati, tasmā ‘‘tena na upasampādetabba’’ntiādi ayuttavasena vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena.
For if one is not endowed with the Asekha moral conduct and so on, and is unable to establish others therein, being afflicted with the faults of faithlessness and so forth, he maintains the assembly, but his assembly only declines in moral conduct and so on; it does not grow. Therefore, “he should not give upasampadā ordination,” and so on, was stated due to impropriety, not as a constituent of an offense.
Vì người không thành tựu giới uẩn vô học v.v., và không có khả năng khiến người khác thành tựu chúng, chỉ có những lỗi lầm như không có lòng tin v.v., và chăm sóc hội chúng, thì hội chúng của người đó chỉ suy giảm về giới v.v., chứ không tăng trưởng. Do đó, “người đó không được thọ Cụ túc giới” v.v., được nói theo cách không phù hợp, không phải theo cách là chi phần của tội.
Na hi khīṇāsavasseva upajjhācariyabhāvo bhagavatā anuññāto, yadi tasseva anuññāto abhavissa, ‘‘sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hotī’’tiādiṃ na vadeyya, yasmā pana khīṇāsavassa parisā sīlādīhi na parihāyati, tasmā ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’ntiādi vuttaṃ.
For the Lord did not permit the status of upajjhāya or ācariya only to an Arahant (khīṇāsava). If it had been permitted only to him, he would not have said, “If discontent has arisen in the upajjhāya,” and so on. But since the assembly of an Arahant does not decline in moral conduct and so on, therefore, “Monks, a bhikkhu endowed with five qualities should give upasampadā ordination,” and so on, was stated.
Vì Đức Thế Tôn không cho phép chỉ có vị A-la-hán mới được làm Upajjhāya và Acariya; nếu chỉ cho phép vị đó, thì Ngài đã không nói “nếu Upajjhāya có sự bất mãn khởi lên” v.v. Nhưng vì hội chúng của vị A-la-hán không suy giảm về giới v.v., nên Ngài đã nói “này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu năm chi phần thì được thọ Cụ túc giới” v.v.
Adhisīle sīlavipannotiādīsu pārājikañca saṅghādisesañca āpanno adhisīle sīlavipanno nāma.
In the phrase “fallen in sīla regarding higher virtue (adhisīle sīlavipanno),” one who has committed a Pārājika or a Saṅghādisesa is called “fallen in sīla regarding higher virtue.”
Trong các điều như bị hư hoại giới trong tăng thượng giới, một Tỳ-khưu phạm tội Pārājika và Saṅghādisesa được gọi là bị hư hoại giới trong tăng thượng giới.
Itare pañcāpattikkhandhe āpanno ajjhācāre ācāravipanno nāma.
One who has committed the other five classes of offenses is called “fallen in conduct regarding higher conduct (ajjhācāre ācāravipanno).”
Một Tỳ-khưu phạm năm nhóm tội còn lại được gọi là bị hư hoại hạnh trong tăng thượng hạnh.
Sammādiṭṭhiṃ pahāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno nāma.
One who has abandoned right view and is endowed with an extremist view (antaggāhikā diṭṭhi) is called “fallen in view regarding higher view (atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno).”
Người từ bỏ chánh kiến và thành tựu tà kiến chấp thủ được gọi là bị hư hoại kiến trong tăng thượng kiến.
Yattakaṃ sutaṃ parisaṃ pariharantassa icchitabbaṃ, tena virahitattā appassuto.
He is of little learning (appassuto) because he lacks the amount of learning desirable for one who maintains an assembly.
Ít nghe vì thiếu sự nghe biết cần thiết để chăm sóc hội chúng.
Yaṃ tena jānitabbaṃ āpattādi, tassa ajānanato duppañño.
He is of poor wisdom (duppañño) because he does not know an offense and so forth that should be known by him.
Kém trí tuệ vì không biết những điều cần biết như tội.
Imasmiṃ pañcake purimāni tīṇi padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni dve āpattiaṅgavasena.
In this set of five, the first three terms were stated due to impropriety, and the last two due to being a constituent of an offense.
Trong nhóm năm chi phần này, ba điều đầu được nói theo cách không phù hợp, hai điều sau được nói theo cách là chi phần của tội.
Ābhisamācārikāya sikkhāyāti khandhakavatte vinetuṃ na paṭibalo hotīti attho.
The meaning of ābhisamācārikāya sikkhāya is that one is not capable of instructing in the duties (vatta) mentioned in the Khandhakas.
Về giới luật liên quan đến các nghi thức ứng xử (Ābhisamācārikāya sikkhāya), nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về các phận sự được nêu trong các Khandhaka.
Ādibrahmacariyakāyāti sekkhapaṇṇattiyaṃ vinetuṃ na paṭibaloti attho.
The meaning of ādibrahmacariyakāya is that one is not capable of instructing in the Sekkha-rules.
Về giới luật căn bản của đời sống phạm hạnh (Ādibrahmacariyakāya), nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về các giới điều dành cho người còn hữu học (sekkhapaññatti).
Abhidhammeti nāmarūpaparicchede vinetuṃ na paṭibaloti attho.
The meaning of Abhidhamme is that one is not capable of instructing in the analysis of mind and matter.
Về Thắng pháp (Abhidhamme), nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về sự phân biệt danh và sắc.
Abhivinayeti sakale vinayapiṭake vinetuṃ na paṭibaloti attho.
The meaning of Abhivinaye is that one is not capable of instructing in the entire Vinaya Piṭaka.
Về Thắng giới luật (Abhivinaye), nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về toàn bộ Tạng Luật.
Vinetuṃ na paṭibaloti ca sabbattha sikkhāpetuṃ na sakkotīti attho.
And the meaning of vinetuṃ na paṭibalo is, in all cases, that one is not able to train.
Và không có khả năng hướng dẫn (vinetuṃ na paṭibalo) trong tất cả các trường hợp, nghĩa là không thể giảng dạy.
Dhammato vivecetunti dhammena kāraṇena vissajjāpetuṃ.
Dhammato vivecetuṃ means to acquit on a valid ground (dhamma).
Để phân tích theo Pháp (dhammato vivecetuṃ), nghĩa là để giải thích bằng lý do Pháp.
Imasmiṃ pañcake sabbapadesu āpatti.
In this group of five, there is an offence in all cases.
Trong năm điều này, có sự phạm giới trong tất cả các trường hợp.
‘‘Āpattiṃ na jānātī’’tiādipañcakasmiṃ vitthārenāti ubhatovibhaṅgena saddhiṃ.
In the group of five beginning with ‘‘does not know the offence’’, vitthārena means together with both Vibhaṅgas.
Trong năm điều bắt đầu bằng ‘‘không biết tội’’ (āpattiṃ na jānāti) v.v., một cách rộng rãi (vitthārenā) nghĩa là cùng với cả hai bộ Vibhaṅga.
Na svāgatānīti na suṭṭhu āgatāni.
Na svāgatānī means not well-understood.
Không được tụng đọc tốt (na svāgatānī) nghĩa là không được tụng đọc một cách đúng đắn.
Suvibhattānīti suṭṭhu vibhattāni padapaccābhaṭṭhasaṅkaradosaraatāni.
Suvibhattānī means well-divided, free from the fault of misreciting or misinterpreting words.
Được phân tích rõ ràng (suvibhattānī) nghĩa là được phân tích rõ ràng, không có lỗi do đọc sai từ hay viết sai từ.
Suppavattīnīti paguṇāni vācuggatāni suvinicchitāni.
Suppavattīnī means well-practiced, memorized, or well-established.
Được thực hành tốt (suppavattīnī) nghĩa là được học thuộc lòng, được ghi nhớ bằng lời nói, được quyết định rõ ràng.
Suttasoti khandhakaparivārato āharitabbasuttavasena suṭṭhu vinicchitāni.
Suttaso means well-established in the manner of the suttas to be taken from the Khandhakas and Parivāra.
Theo Tạng kinh (suttaso) nghĩa là được quyết định rõ ràng theo cách các bài kinh cần được trích dẫn từ các Khandhaka và Parivāra.
Anubyañjanasoti akkharapadapāripūriyā ca suvinicchitāni akhaṇḍāni aviparītakkharāni.
Anubyañjanaso means well-established with complete letters and words, flawless, and with unaltered letters.
Theo từng từ (anubyañjanaso) nghĩa là được quyết định rõ ràng bằng cách hoàn chỉnh các chữ cái và từ ngữ, không bị gián đoạn và không có chữ cái bị sai lệch.
Etena aṭṭhakathā dīpitā.
By this, the Aṭṭhakathā is explained.
Bằng điều này, các bản chú giải đã được giải thích.
Aṭṭhakathāto hi esa vinicchayo hotīti.
For indeed, this determination comes from the Aṭṭhakathā.
Thật vậy, sự quyết định này đến từ các bản chú giải.
Imasmiṃ pañcakepi sabbapadesu āpatti.
In this group of five too, there is an offence in all cases.
Trong năm điều này cũng vậy, có sự phạm giới trong tất cả các trường hợp.
Ūnadasavassapariyosānapañcakepi eseva nayo.
The same method applies to the group of five ending with less than ten years.
Cũng theo cách tương tự trong năm điều liên quan đến người chưa đủ mười tuổi.
Iti ādito tayo pañcakā, catutthe tīṇi padāni, pañcame dve padānīti sabbepi cattāro pañcakā ayuttavasena vuttā, catutthe pañcake dve padāni, pañcame tīṇi, chaṭṭhasattamaṭṭhamā tayo pañcakāti sabbepi cattāro pañcakā āpattiaṅgavasena vuttā.
Thus, the first three groups of five, three terms in the fourth, and two terms in the fifth, all these four groups of five are stated in the sense of being improper; two terms in the fourth group of five, three in the fifth, and the sixth, seventh, and eighth being three groups of five, all these four groups of five are stated in the sense of being grounds for an offence.
Như vậy, ba nhóm năm điều đầu tiên, ba từ trong nhóm thứ tư, hai từ trong nhóm thứ năm, tất cả bốn nhóm năm điều này được nói đến theo nghĩa không phù hợp; hai từ trong nhóm năm điều thứ tư, ba từ trong nhóm thứ năm, và ba nhóm năm điều thứ sáu, thứ bảy, thứ tám, tất cả bốn nhóm năm điều này được nói đến theo nghĩa là các yếu tố của tội phạm.
152. Kassa dātabbo, kassa na dātabboti ettha pana yo lajjī hoti, tassa dātabbo.
152. As for to whom should reliance be given, to whom should it not be given—it should be given to one who is conscientious.
152. Nên cho ai, không nên cho ai? Ở đây, nên cho y chỉ cho người có lòng hổ thẹn (lajjī).
Itarassa na dātabbo ‘‘na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissayo dātabbo, yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 120) vacanato.
It should not be given to the other, as it is said, ‘‘Monks, reliance should not be given to the unscrupulous. If anyone were to give it, he incurs a dukkata offence.’’
Không nên cho người còn lại, vì có lời dạy rằng: ‘‘Này các Tỷ-kheo, không nên cho y chỉ những người không có lòng hổ thẹn (alajjī). Ai cho, sẽ phạm tội dukkata’’.
Nissāya vasantenapi alajjī nissāya na vasitabbaṃ.
Even one dwelling in reliance should not dwell in reliance on an unscrupulous person.
Ngay cả khi sống nương tựa, cũng không nên nương tựa vào người không có lòng hổ thẹn.
Vuttañhetaṃ ‘‘na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissāya vatthabbaṃ, yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 120).
For it has been said, ‘‘Monks, one should not dwell in reliance on unscrupulous people. If anyone were to dwell thus, he incurs a dukkata offence.’’
Thật vậy, điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỷ-kheo, không nên sống nương tựa vào những người không có lòng hổ thẹn. Ai sống nương tựa, sẽ phạm tội dukkata’’.
Ettha (mahāva. aṭṭha. 120) ca alajjīnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, alajjipuggale nissāya na vasitabbanti vuttaṃ hoti.
Here, alajjīnaṃ is a possessive case used in the sense of the objective, meaning that one should not dwell in reliance on unscrupulous individuals.
Ở đây, alajjīnaṃ là cách dùng từ sở thuộc (sāmivacanaṃ) trong ý nghĩa đối tượng (upayogatthaṃ), nghĩa là không nên nương tựa vào người không có lòng hổ thẹn.
Tasmā navaṃ ṭhānaṃ gatena ‘‘ehi, bhikkhu, nissayaṃ gaṇhāhī’’ti vuccamānenapi catūhapañcāhaṃ nissayadāyakassa lajjibhāvaṃ upaparikkhitvā nissayo gahetabbo.
Therefore, even when one who has gone to a new place is told, ‘‘Come, bhikkhu, take reliance,’’ he should examine the conscientiousness of the reliance-giver for four or five days before taking reliance.
Vì vậy, một Tỷ-kheo đến một nơi mới, ngay cả khi được mời ‘‘Này Tỷ-kheo, hãy đến và nhận y chỉ’’, cũng nên xem xét sự hổ thẹn của vị thầy y chỉ trong bốn hoặc năm ngày rồi mới nhận y chỉ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, catūhapañcāhaṃ āgametuṃ yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmī’’ti (mahāva. 120) hi vuttaṃ.
For it has been said, ‘‘Monks, I allow waiting for four or five days until one knows the similarity with the bhikkhus.’’
Thật vậy, đã có lời dạy: ‘‘Này các Tỷ-kheo, Ta cho phép chờ đợi bốn hoặc năm ngày cho đến khi biết được sự tương đồng của các Tỷ-kheo’’.
Sace ‘‘thero lajjī’’ti bhikkhūnaṃ santike sutvā āgatadivaseyeva gahetukāmo hoti, thero pana ‘‘āgamehi tāva, vasanto jānissasī’’ti katipāhaṃ ācāraṃ upaparikkhitvā nissayaṃ deti, vaṭṭati, pakatiyā nissayagahaṇaṭṭhānaṃ gatena pana tadaheva gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi.
If, after hearing from bhikkhus that ‘‘the elder is conscientious,’’ one wishes to take reliance on the very day of arrival, and the elder, after observing one’s conduct for a few days, says, ‘‘Wait a little, you will know as you dwell with me,’’ and then gives reliance, it is permissible. However, for one who has gone to a place where reliance is customarily taken, it must be taken on that very day; there is no exemption even for one day.
Nếu một vị Tỷ-kheo nghe từ các Tỷ-kheo khác rằng ‘‘vị Trưởng lão này là người có lòng hổ thẹn’’ và muốn nhận y chỉ ngay trong ngày đến, nhưng vị Trưởng lão nói ‘‘hãy chờ một chút, con sẽ biết khi sống cùng’’, và sau vài ngày xem xét hạnh kiểm rồi mới cho y chỉ, thì điều đó được phép. Tuy nhiên, một vị Tỷ-kheo đến một nơi thường xuyên nhận y chỉ thì phải nhận ngay trong ngày đó, không có sự trì hoãn dù chỉ một ngày.
Sace paṭhamayāme ācariyassa okāso natthi, okāsaṃ alabhanto ‘‘paccūsasamaye gahessāmī’’ti sayati, aruṇaṃ uggatampi na jānāti, anāpatti.
If, during the first watch of the night, the teacher has no time, and being unable to find an opportunity, one lies down thinking, ‘‘I will take it in the early morning,’’ and does not know when dawn has broken, there is no offence.
Nếu trong canh đầu, vị thầy không có thời gian, và vì không có cơ hội nên nghĩ ‘‘tôi sẽ nhận vào lúc bình minh’’ rồi ngủ, và không biết khi bình minh đã lên, thì không có tội phạm.
Sace pana ‘‘gaṇhissāmī’’ti ābhogaṃ akatvā sayati, aruṇuggamane dukkaṭaṃ.
However, if one lies down without making the intention ‘‘I will take it,’’ one incurs a dukkata offence at dawn.
Tuy nhiên, nếu không có ý định ‘‘tôi sẽ nhận’’ mà ngủ, thì khi bình minh lên sẽ phạm tội dukkata.
Agatapubbaṃ ṭhānaṃ gatena dve tīṇi divasāni vasitvā gantukāmena anissitena vasitabbaṃ.
One who has gone to a place where he has not previously gone, wishing to leave after staying for two or three days, may stay without taking reliance.
Một vị Tỷ-kheo đến một nơi chưa từng đến trước đây, và muốn đi sau khi ở đó hai hoặc ba ngày, thì có thể ở mà không cần y chỉ.
‘‘Sattāhaṃ vasissāmī’’ti ālayaṃ karontena pana nissayo gahetabbo.
However, if one intends to stay for seven days, one must take reliance.
Tuy nhiên, nếu có ý định ‘‘tôi sẽ ở bảy ngày’’, thì phải nhận y chỉ.
Sace thero ‘‘kiṃ sattāhaṃ vasantassa nissayenā’’ti vadati, paṭikkhittakālato paṭṭhāya laddhaparihāro hoti.
If the elder says, ‘‘What is the need of reliance for one staying for seven days?’’ then one receives an exemption from the forbidden period.
Nếu vị Trưởng lão nói ‘‘ở bảy ngày thì cần gì y chỉ?’’, thì từ thời điểm bị từ chối, vị ấy được miễn trừ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthu’’nti vacanato pana addhānamaggappaṭipanno sace attanā saddhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ nissayadāyakaṃ na labhati, evaṃ nissayaṃ alabhamānena anissitena bahūnipi divasāni gantuṃ vaṭṭati.
However, according to the saying, ‘‘Monks, I allow a bhikkhu who is travelling on a journey, if he does not obtain reliance, to stay without reliance,’’ a bhikkhu who is travelling on a journey, if he does not find a reliance-giver travelling with him, may travel for many days without obtaining reliance.
Tuy nhiên, theo lời dạy ‘‘Này các Tỷ-kheo, Ta cho phép một Tỷ-kheo đang đi đường, nếu không tìm được y chỉ, thì có thể ở mà không cần y chỉ’’, một Tỷ-kheo đang đi đường, nếu không tìm được vị thầy y chỉ cùng đi trên đường, thì có thể đi nhiều ngày mà không cần y chỉ.
Sace pubbe nissayaṃ gahetvā vutthapubbaṃ kiñci āvāsaṃ pavisati, ekarattaṃ vasantenapi nissayo gahetabbo.
If one enters an abode where one has previously dwelt after having taken reliance, one must take reliance even if staying for only one night.
Nếu vị ấy vào một trú xứ nào đó mà trước đây đã từng nhận y chỉ và ở, thì ngay cả khi chỉ ở một đêm cũng phải nhận y chỉ.
Antarāmagge vissamanto vā satthaṃ vā pariyesanto katipāhaṃ vasati, anāpatti.
If, while resting on the road or searching for travelling companions, one stays for a few days, there is no offence.
Nếu vị ấy nghỉ ngơi trên đường hoặc tìm kiếm bạn đồng hành và ở lại vài ngày, thì không có tội phạm.
Antovasse pana nibaddhavāsaṃ vasitabbaṃ, nissayo ca gahetabbo.
However, during the rainy season (vassa), one must dwell in constant residence and take reliance.
Tuy nhiên, trong mùa mưa, phải ở lại thường xuyên và phải nhận y chỉ.
Nāvāya gacchantassa pana vassāne āgatepi nissayaṃ alabhantassa anāpatti.
But for one travelling by boat, even if the rainy season arrives and he does not obtain reliance, there is no offence.
Đối với người đi thuyền, ngay cả khi mùa mưa đến mà không tìm được y chỉ, thì không có tội phạm.
Sace antarāmagge gilāno hoti, nissayaṃ alabhamānena anissitena vasituṃ vaṭṭati.
If one becomes ill on the way, one may dwell without reliance if one cannot obtain it.
Nếu bị bệnh trên đường, thì có thể ở mà không cần y chỉ nếu không tìm được y chỉ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āraññikena bhikkhunā phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthuṃ ‘yadā patirūpo nissayadāyako āgacchissati, tadā tassa nissāya vasissāmī’’’ti vacanato pana yattha vasantassa samathavipassanānaṃ paṭilābhavasena phāsu hoti, tādisaṃ phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthabbaṃ.
However, according to the saying, ‘‘Monks, I allow a forest-dwelling bhikkhu, reflecting on comfortable living, if he does not obtain reliance, to stay without reliance, thinking: ‘When a suitable reliance-giver arrives, I will dwell in reliance on him’,’’ one should dwell without reliance, not obtaining it, if one reflects on such a comfortable living, where dwelling leads to the attainment of calm and insight.
Tuy nhiên, theo lời dạy ‘‘Này các Tỷ-kheo, Ta cho phép một Tỷ-kheo sống trong rừng, nếu không tìm được y chỉ, thì có thể ở mà không cần y chỉ, với ý nghĩ ‘khi nào một vị thầy y chỉ phù hợp đến, tôi sẽ nương tựa vị ấy mà sống’’’, thì một vị Tỷ-kheo nên ở mà không cần y chỉ nếu không tìm được y chỉ, với ý nghĩ về một nơi ở thuận lợi (phāsuvihāra) mà ở đó vị ấy có thể đạt được sự tịnh chỉ (samatha) hoặc tuệ quán (vipassanā).
Imañca pana parihāraṃ neva sotāpanno, na sakadāgāmianāgāmiarahanto labhanti, na thāmagatassa samādhino vā vipassanāya vā lābhī, vissaṭṭhakammaṭṭhāne pana bālaputhujjane kathāva natthi.
However, this exemption is not obtained by a stream-enterer, or a once-returner, non-returner, or Arahant; nor by one who has attained strong samādhi or vipassanā. There is certainly no discussion for foolish ordinary people who have abandoned their meditation subjects.
Tuy nhiên, sự miễn trừ này không dành cho các bậc Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, A-la-hán, cũng không dành cho người đã đạt được định (samādhi) hoặc tuệ quán (vipassanā) vững chắc; còn đối với những phàm nhân ngu si đã từ bỏ đề mục thiền quán thì không cần phải nói.
Yassa kho pana samatho vā vipassanā vā taruṇā hoti, ayaṃ imaṃ parihāraṃ labhati, pavāraṇāsaṅgahopi etasseva anuññāto.
But one whose calm (samatha) or insight (vipassanā) is still tender, this person obtains this exemption; the collection of pavāraṇā is also allowed for him alone.
Tuy nhiên, người nào có sự tịnh chỉ hoặc tuệ quán còn non yếu, người ấy được hưởng sự miễn trừ này, và sự kết tập Pavāraṇā cũng được cho phép cho người ấy.
Tasmā iminā puggalena ācariye pavāretvā gatepi ‘‘yadā patirūponissayadāyako āgacchissati, taṃ nissāya vasissāmī’’ti ābhogaṃ katvā puna yāva āsāḷhīpuṇṇamā, tāva anissitena vatthuṃ vaṭṭati.
Therefore, even if such a person’s teacher has departed after pavāraṇā, it is permissible for him to dwell without reliance until the full moon of Āsāḷhī, having formed the intention, ‘‘When a suitable reliance-giver arrives, I will dwell in reliance on him.’’
Vì vậy, người này, ngay cả khi vị thầy đã Pavāraṇā và rời đi, vẫn có thể ở mà không cần y chỉ cho đến ngày trăng tròn tháng Āsāḷhī, với ý nghĩ ‘‘khi nào một vị thầy y chỉ phù hợp đến, tôi sẽ nương tựa vị ấy mà sống’’.
Sace pana āsāḷhīmāse ācariyo nāgacchati, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
However, if the teacher does not arrive in the month of Āsāḷhī, one must go to a place where reliance can be obtained.
Tuy nhiên, nếu vị thầy không đến trong tháng Āsāḷhī, thì vị ấy phải đi đến nơi có thể nhận y chỉ.
153. Kathaṃ gahito hotīti ettha upajjhāyassa santike tāva upajjhaṃ gaṇhantena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ.
153. How is a preceptor acquired? In this regard, when a trainee takes a preceptor, he must arrange his upper robe over one shoulder, pay homage at the preceptor’s feet, squat, raise his hands in añjali, and say three times, “Venerable Sir, be my preceptor.”
153. Về việc làm thế nào để được thọ nhận, ở đây, bởi người thọ nhận Upajjhāya, trước mặt vị Upajjhāya, đắp y vai trái, đảnh lễ chân Ngài, ngồi xổm, chắp tay, phải nói ba lần: ‘‘Bạch Ngài, xin Ngài làm Upajjhāya cho con.’’
Evaṃ saddhivihārikena vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo.
If, when the trainee has thus spoken, the preceptor signifies approval physically, or verbally, or both physically and verbally, saying “Good,” or “I am not burdened,” or “It is my charge,” or “It is suitable,” or “Complete it in an agreeable manner,” then the preceptor is acquired.
Nếu người saddhivihārika nói như vậy và vị Upajjhāya xác nhận bằng thân, bằng lời nói, hoặc bằng cả thân và lời nói, như ‘‘Tốt lắm’’, hoặc ‘‘Không phiền gì’’, hoặc ‘‘Thích hợp’’, hoặc ‘‘Xứng đáng’’, hoặc ‘‘Hãy làm cho trang nghiêm’’, thì vị Upajjhāya đã được thọ nhận.
Idameva hettha upajjhāyaggahaṇaṃ, yadidaṃ upajjhāyassa imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vācāya sāvanaṃ kāyena vā atthaviññāpananti.
The acquisition of a preceptor here refers to conveying to the preceptor by speech or signifying the meaning by body, any of these five expressions.
Sự thọ nhận Upajjhāya ở đây chính là việc vị Upajjhāya xác nhận bằng lời nói hoặc bằng thân ý nghĩa của bất kỳ một trong năm lời nói này.
Keci pana ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchanaṃ sandhāya vadanti, na taṃ pamāṇaṃ.
Some, however, refer to acceptance with "sādhu" (good), but that is not authoritative.
Tuy nhiên, một số người nói rằng đó là việc chấp thuận với lời ‘‘Sādhu’’, nhưng điều đó không phải là tiêu chuẩn.
Āyācanadānamattena hi gahito hoti upajjhāyo, na ettha sampaṭicchanaṃ aṅgaṃ.
Indeed, a preceptor is acquired merely by asking and giving; acceptance is not a component here.
Thật vậy, vị Upajjhāya đã được thọ nhận chỉ bằng hành động thỉnh cầu và cho phép; ở đây, sự chấp thuận không phải là một yếu tố.
Saddhivihārikenapi na kevalaṃ ‘‘iminā me padena upajjhāyo gahito’’ti ñātuṃ vaṭṭati, ‘‘ajjatagge dāni thero mayhaṃ bhāro, ahampi therassa bhāro’’ti idampi ñātuṃ vaṭṭati (mahāva. aṭṭha. 64).
The trainee should not only know, “My preceptor has been acquired by this utterance,” but also know, “From today onwards, the elder is my responsibility, and I am also the elder’s responsibility.”
Người saddhivihārika không chỉ nên biết rằng ‘‘Vị Upajjhāya đã được thọ nhận bởi lời này của con’’, mà còn nên biết rằng ‘‘Từ hôm nay trở đi, trưởng lão là trách nhiệm của con, và con cũng là trách nhiệm của trưởng lão’’.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói đến:
Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 83) – pakkantoti disaṃ gato.
Herein is this determination: Departed means gone to another direction.
Phán quyết ở đây là: ra đi có nghĩa là đi đến một phương hướng khác.
Evaṃ gate ca pana tasmiṃ sace vihāre nissayadāyako atthi, yassa santike aññadāpi nissayo vā gahitapubbo hoti, yo vā ekasambhogaparibhogo, tassa santike nissayo gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi.
When he has thus departed, if there is a giver of reliance in the monastery, one who has previously been taken as a giver of reliance, or one with whom one shares the same requisites, reliance should be taken from him. There is no allowance for even a single day.
Khi vị ấy đã ra đi như vậy, nếu trong tự viện có một vị có thể cho Nissaya, tức là một vị mà trước đây đã từng được thọ nhận Nissaya, hoặc một vị có cùng sự thọ dụng và sinh hoạt, thì Nissaya phải được thọ nhận từ vị ấy, không có sự trì hoãn dù chỉ một ngày.
Sace tādiso natthi, añño lajjī pesalo atthi, tassa pesalabhāvaṃ jānantena tadaheva nissayo yācitabbo.
If there is no such person, but there is another modest and respectable monk, the trainee, knowing his respectable nature, should request reliance from him on that very day.
Nếu không có vị như vậy, nhưng có một vị tỳ-khưu liêm sỉ và đáng kính khác, thì người ấy phải biết phẩm hạnh đáng kính của vị ấy và thỉnh cầu Nissaya ngay trong ngày đó.
Sace deti, iccetaṃ kusalaṃ.
If he gives it, that is wholesome.
Nếu vị ấy cho phép, thì điều đó là tốt lành.
Atha pana ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo lahuṃ āgamissatī’’ti pucchati, upajjhāyena ce tathā vuttaṃ, ‘‘āma, bhante’’ti vattabbaṃ.
But if he asks, “Will your preceptor return soon?” and the preceptor has indeed said so, the trainee should reply, “Yes, Venerable Sir.”
Nếu vị ấy hỏi: ‘‘Upajjhāya của các con sẽ sớm trở lại chứ?’’, và nếu Upajjhāya đã nói như vậy, thì phải trả lời: ‘‘Thưa Ngài, vâng.’’
Sace vadati ‘‘tena hi upajjhāyassa āgamanaṃ āgamethā’’ti, vaṭṭati.
If he then says, “In that case, wait for your preceptor’s return,” it is permissible.
Nếu vị ấy nói: ‘‘Vậy thì hãy đợi Upajjhāya trở về’’, thì điều đó được phép.
Atha panassa pakatiyā pesalabhāvaṃ na jānāti, cattāri pañca divasāni tassa bhikkhussa sabhāgataṃ oloketvā okāsaṃ kāretvā nissayo gahetabbo.
However, if one does not know his respectable nature by habit, one should observe that monk’s suitable conduct for four or five days, then create an opportunity and take reliance.
Nếu không biết phẩm hạnh đáng kính của vị ấy một cách tự nhiên, thì phải quan sát sự hòa hợp của vị tỳ-khưu đó trong bốn hoặc năm ngày, sau đó sắp xếp và thọ nhận Nissaya.
Sace pana vihāre nissayadāyako natthi, upajjhāyo ca ‘‘ahaṃ katipāhena āgamissāmi, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vatvā gato, yāva āgamanā parihāro labbhati, athāpi naṃ tattha manussā paricchinnakālato uttaripi pañca vā dasa vā divasāni vāsentiyeva, tena vihāraṃ pavatti pesetabbā ‘‘daharā mā ukkaṇṭhantu, ahaṃ asukadivasaṃ nāma āgamissāmī’’ti, evampi parihāro labbhati.
But if there is no giver of reliance in the monastery, and the preceptor has departed saying, “I will return in a few days, do not be disheartened,” then an allowance is granted until his return. Even if people there keep him for five or ten days beyond the stipulated time, the elder should send a message to the monastery, “Let the young ones not be disheartened, I will return on such and such a day.” Even then, an allowance is granted.
Nếu trong tự viện không có vị có thể cho Nissaya, và Upajjhāya đã nói: ‘‘Ta sẽ trở lại trong vài ngày, đừng nản lòng’’, rồi ra đi, thì được phép trì hoãn cho đến khi Ngài trở về. Hoặc nếu ở nơi đó, mọi người giữ Ngài ở lại thêm năm hoặc mười ngày ngoài thời gian đã định, thì Ngài phải gửi tin về tự viện: ‘‘Các tỳ-khưu trẻ đừng nản lòng, ta sẽ trở lại vào ngày đó’’, thì cũng được phép trì hoãn.
Atha āgacchato antarāmagge nadīpūrena vā corādīhi vā upaddavo hoti, thero udakosakkanaṃ vā āgameti, sahāye vā pariyesati, taṃ ce pavattiṃ daharā suṇanti, yāva āgamanā parihāro labbhati.
If, however, on the way back, the elder encounters an obstacle such as a flooded river or bandits, and he waits for the water to recede or searches for companions, and the young monks hear of this, an allowance is granted until his return.
Nếu trên đường trở về, Ngài gặp trở ngại do lũ lụt hoặc bọn cướp, và trưởng lão phải chờ nước rút hoặc tìm bạn đồng hành, nếu các tỳ-khưu trẻ nghe được tin đó, thì được phép trì hoãn cho đến khi Ngài trở về.
Sace pana so ‘‘idhevāhaṃ vasissāmī’’ti pahiṇati, parihāro natthi.
But if he sends word, “I will remain here,” then there is no allowance.
Nhưng nếu Ngài gửi tin nói: ‘‘Ta sẽ ở lại đây’’, thì không có sự trì hoãn.
Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
One must go to wherever reliance can be obtained.
Phải đi đến nơi có thể thọ nhận Nissaya.
Vibbhante pana kālakate pakkhasaṅkante vā ekadivasampi parihāro natthi, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
However, if the preceptor has gone forth into another sect, or passed away, or gone over to the opposing party, there is no allowance for even a single day; one must go to wherever reliance can be obtained.
Tuy nhiên, khi vị ấy hoàn tục, qua đời, hoặc chuyển sang giáo phái khác, thì không có sự trì hoãn dù chỉ một ngày, phải đi đến nơi có thể thọ nhận Nissaya.
Āṇattīti pana nissayapaṇāmanā vuccati, tasmā ‘‘paṇāmemi ta’’nti vā ‘‘mā idha paṭikkamī’’ti vā ‘‘nīhara te pattacīvara’’nti vā ‘‘nāhaṃ tayā upaṭṭhāpetabbo’’ti vāti iminā pāḷinayena ‘‘mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchī’’tiādinā pāḷimuttakanayena vā yo nissayapaṇāmanāya paṇāmito hoti, tena upajjhāyo khamāpetabbo.
Expulsion (āṇatti) means the dismissal of reliance. Therefore, if one has been dismissed by an expulsion (nissayapaṇāmanā) according to the Pāli text (pāḷi-naya) such as "I dismiss you," or "Do not come here," or "Take out your bowl and robes," or "I am not to be attended to by you," or according to non-Pāli text (pāḷimuttaka-naya) such as "Do not ask me for permission to enter the village," then the preceptor must be appeased.
Bị trục xuất có nghĩa là bị giải tỏa Nissaya. Do đó, nếu một saddhivihārika bị trục xuất bằng cách giải tỏa Nissaya, theo cách trong Pāli như ‘‘Ta trục xuất con’’, hoặc ‘‘Đừng bước vào đây’’, hoặc ‘‘Hãy mang bát và y của con đi’’, hoặc ‘‘Con không được phục vụ ta’’, hoặc theo cách ngoài Pāli như ‘‘Đừng hỏi ta khi vào làng’’, v.v., thì người ấy phải xin lỗi Upajjhāya.
Sace āditova na khamati, daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ tāva sayameva khamāpetabbo.
If he does not agree from the outset, the trainee should first attempt to appease him three times by himself, bringing a disciplinary action upon himself.
Nếu ngay từ đầu Ngài không chấp thuận, thì sau khi thực hiện hình phạt, saddhivihārika phải tự mình xin lỗi ba lần.
No ce khamati, tasmiṃ vihāre mahāthere gahetvā khamāpetabbo.
If he still does not agree, the trainee should take the senior monks in that monastery and appease him.
Nếu Ngài vẫn không chấp thuận, thì phải mời các vị trưởng lão trong tự viện đó để xin lỗi.
No ce khamati, sāmantavihāre bhikkhū gahetvā khamāpetabbo.
If he still does not agree, the trainee should take monks from neighboring monasteries and appease him.
Nếu Ngài vẫn không chấp thuận, thì phải mời các tỳ-khưu ở các tự viện lân cận để xin lỗi.
Sace evampi na khamati, aññattha gantvā upajjhāyassa sabhāgānaṃ santike vasitabbaṃ ‘‘appeva nāma ‘sabhāgānaṃ me santike vasatī’ti ñatvāpi khameyyā’’ti.
If he still does not agree even then, the trainee should go elsewhere and reside with the preceptor's peers, thinking, "Perhaps he will relent, knowing that I am residing with his peers."
Nếu Ngài vẫn không chấp thuận như vậy, thì phải đi đến một nơi khác và ở với những vị tỳ-khưu có cùng phẩm hạnh với Upajjhāya, với suy nghĩ: ‘‘Có lẽ khi biết con đang ở với những vị có cùng phẩm hạnh với mình, Ngài sẽ chấp thuận.’’
Sace evampi na khamati, tatreva vasitabbaṃ.
If he still does not relent even then, the trainee should remain there.
Nếu Ngài vẫn không chấp thuận như vậy, thì phải ở lại đó.
Tatra ce dubbhikkhādidosena na sakkā hoti vasituṃ, taṃyeva vihāraṃ āgantvā aññassa santike nissayaṃ gahetvā vasituṃ vaṭṭati.
If it is not possible to reside there due to defects such as famine, it is permissible to return to that very monastery, take reliance from another, and reside there.
Nếu ở nơi đó không thể ở được do nạn đói hoặc các lỗi khác, thì được phép trở về tự viện đó, thọ nhận Nissaya từ một vị khác và ở lại.
Ayamāṇattiyaṃ vinicchayo.
This is the determination regarding expulsion.
Đây là phán quyết về việc bị trục xuất.
Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha koci ācariyo āpucchitvā pakkamati, koci anāpucchitvā, antevāsikopi evameva.
Regarding the relinquishment of reliance from an ācariya, concerning "the ācariya has departed," some ācariyas depart with permission, some without. The same applies to the trainee. In this case, if the trainee asks the ācariya for permission, saying, “Venerable Sir, I wish to go to a certain place for some purpose,” and the ācariya asks, “When will you go?” and the trainee replies, “I will go in the evening or at night after getting up,” and the ācariya assents by saying “Sādhu,” then at that very moment, the reliance is relinquished.
Trong các trường hợp giải tỏa Nissaya từ vị Ācariya, về việc Ācariya ra đi, có Ācariya ra đi sau khi xin phép, có Ācariya ra đi mà không xin phép, và antevāsika cũng vậy.
Tatra sace antevāsiko ācariyaṃ āpucchati ‘‘asukaṃ nāma, bhante, ṭhānaṃ gantuṃ icchāmi kenacideva karaṇīyenā’’ti, ācariyena ca ‘‘kadā gamissasī’’ti vutto ‘‘sāyanhe vā rattiṃ vā uṭṭhahitvā gamissāmī’’ti vadati, ācariyopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṃ khaṇaṃyeva nissayo paṭippassambhati.
However, if the trainee does not go, the reliance is not relinquished. If, when the trainee has said, “I will go,” the ācariya says, “Do not go yet; we will decide after discussing it at night,” and the trainee then goes after the discussion, it is well done. If he does not go, the reliance is not relinquished. But if the trainee departs without asking the ācariya for permission, the reliance is relinquished when he crosses the boundary of the upacāra-sīmā. If he returns from within the upacāra-sīmā, it is not relinquished. If, however, the ācariya asks the trainee, “Friend, I will go to a certain place,” and when the trainee asks, “When?” the ācariya says, “I will go in the evening or at night,” and the trainee assents by saying “Sādhu,” then at that very moment, the reliance is relinquished. If the ācariya says, “I will go tomorrow after collecting alms-food,” and the other monk assents by saying “Sādhu,” then for one day, the reliance is not relinquished. On the next day, it is relinquished. But if the ācariya, after saying, “After collecting alms-food in such and such a village, I will know whether I am going or not,” does not go, the reliance is not relinquished. If, when the ācariya has said, “I will go,” the trainee says, “Do not go yet; you will know after discussing it at night,” and the ācariya does not go even after discussing it, the reliance is not relinquished. If both the ācariya and trainee go outside the sīmā for some purpose, and then the ācariya, having developed the intention to travel, goes without asking the trainee for permission, and returns within two stone’s throws, the reliance is not relinquished. If he returns after exceeding two stone’s throws, it is relinquished. If the ācariya and upajjhāya, having exceeded two stone’s throws, reside in another monastery, the reliance is relinquished. When the ācariya has gone forth into another sect, or passed away, or gone over to the opposing party, the reliance is relinquished at that very moment.
Ở đây, nếu antevāsika xin phép Ācariya: ‘‘Bạch Ngài, con muốn đi đến nơi nào đó vì một việc cần làm’’, và khi Ācariya hỏi: ‘‘Khi nào con sẽ đi?’’, vị ấy trả lời: ‘‘Con sẽ đi vào buổi tối hoặc ban đêm’’, và Ācariya chấp thuận bằng lời ‘‘Sādhu’’, thì Nissaya được giải tỏa ngay lập tức.
Sace pana ‘‘bhante, asukaṃ nāma ṭhānaṃ gantukāmomhī’’ti vutte ācariyo ‘‘asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā pacchā jānissasī’’ti vadati, so ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, tato ce gato sugato.
But if, when it is said, "Venerable sir, I wish to go to such-and-such a place," the teacher says, "After going for alms in such-and-such a village, you will know afterwards," and he* consents, saying, "Very well," then if he goes, it is well done.
Tuy nhiên, nếu khi đệ tử nói: “Bạch thầy, con muốn đi đến nơi tên là*”, và vị thầy nói: “Sau khi đi khất thực ở làng tên là*, con sẽ biết”, và đệ tử đồng ý “Lành thay”, nếu sau đó đệ tử đi, thì được phép (sugato).
Sace pana na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
But if he does not go, the nissaya is not released.
Nếu đệ tử không đi, sự nương tựa (nissaya) không được giải tỏa.
Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte ācariyena ‘‘mā tāva gaccha, rattiṃ mantetvā jānissāmā’’ti vutto mantetvā gacchati, sugato.
Or if, when he says, "I will go," the teacher says, "Do not go yet; we will decide after discussing it at night," and he* discusses it and then goes, it is well done.
Hoặc nếu khi đệ tử nói “Con sẽ đi”, và vị thầy nói “Đừng đi vội, chúng ta sẽ bàn bạc vào ban đêm rồi sẽ biết”, nếu đệ tử bàn bạc rồi đi, thì được phép (sugato).
No ce gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
If he does not go, the nissaya is not released.
Nếu đệ tử không đi, sự nương tựa không được giải tỏa.
Ācariyaṃ anāpucchā pakkamantassa pana upacārasīmātikkame nissayo paṭippassambhati, antoupacārasīmato paṭinivattantassa na paṭippassambhati.
But for one who departs without asking the teacher, the nissaya is released upon passing the upacāra boundary; for one who returns from within the upacāra boundary, it is not released.
Tuy nhiên, đối với vị đệ tử rời đi mà không thưa hỏi vị thầy, sự nương tựa được giải tỏa khi vượt qua ranh giới khu vực (upacārasīmā); đối với vị trở về từ bên trong ranh giới khu vực, sự nương tựa không được giải tỏa.
Sace pana ācariyo antevāsikaṃ āpucchati ‘‘āvuso, asukaṃ nāma ṭhānaṃ gamissāmī’’ti, antevāsikena ca ‘‘kadā’’ti vutte ‘‘sāyanhe vā rattibhāge vā’’ti vadati, antevāsikopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṃ khaṇaṃyeva nissayo paṭippassambhati, sace pana ācariyo ‘‘sve piṇḍāya caritvā gamissāmī’’ti vadati, itaro ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, ekadivasaṃ tāva nissayo na paṭippassambhati, punadivase paṭippassaddho hoti.
But if the teacher asks his pupil, "Friend, I will go to such-and-such a place," and when the pupil asks, "When?", he says, "In the evening or at night," and the pupil consents, saying, "Very well," then the nissaya is released at that very moment. But if the teacher says, "Tomorrow, after going for alms, I will go," and the other* consents, saying, "Very well," then for one day the nissaya is not released, but on the next day, it is released.
Tuy nhiên, nếu vị thầy thưa hỏi đệ tử: “Này hiền giả, tôi sẽ đi đến nơi tên là*”, và khi đệ tử hỏi “Khi nào?”, vị thầy nói “Vào buổi chiều hoặc ban đêm”, và đệ tử cũng đồng ý “Lành thay”, ngay lúc đó sự nương tựa được giải tỏa; nhưng nếu vị thầy nói “Ngày mai tôi sẽ đi sau khi đi khất thực”, và đệ tử kia đồng ý “Lành thay”, thì sự nương tựa chưa được giải tỏa trong một ngày, đến ngày hôm sau mới được giải tỏa.
‘‘Asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā jānissāmi mama gamanaṃ vā agamanaṃ vā’’ti vatvā pana sace na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
But if, after saying, "After going for alms in such-and-such a village, I will know about my going or not going," he does not go, the nissaya is not released.
Tuy nhiên, nếu vị thầy nói: “Tôi sẽ đi khất thực ở làng tên là* rồi sẽ biết việc tôi đi hay không đi”, nhưng sau đó không đi, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte antevāsikena ‘‘mā tāva gacchatha, rattiṃ mantetvā jānissathā’’ti vutto mantetvāpi na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
Or if, when he says, "I will go," the pupil says, "Do not go yet; you will know after discussing it at night," and he* discusses it but does not go, the nissaya is not released.
Hoặc nếu khi vị thầy nói “Tôi sẽ đi”, và đệ tử nói “Thầy đừng đi vội, thầy sẽ biết sau khi bàn bạc vào ban đêm”, nếu vị thầy bàn bạc mà không đi, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Sace ubhopi ācariyantevāsikā kenacideva karaṇīyena bahisīmaṃ gacchanti, tato ce ācariyo gamiyacitte uppanne anāpucchāva gantvā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ antoyeva nivattati, nissayo na paṭippassambhati.
If both the teacher and the pupil go outside the sīmā for some necessary business, and then, when the teacher has a mind to depart, he goes without asking and returns within two stone throws, the nissaya is not released.
Nếu cả hai vị thầy và đệ tử cùng đi ra ngoài ranh giới khu vực vì một việc cần làm nào đó, và nếu khi ý muốn đi nảy sinh, vị thầy đi mà không thưa hỏi, rồi trở về trong phạm vi hai lần ném đất, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hoti.
If he passes two stone throws and returns, it is released.
Nếu vị thầy vượt qua hai lần ném đất rồi trở về, thì sự nương tựa được giải tỏa.
Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasanti, nissayo paṭippassambhati.
When the teacher and preceptor pass two stone throws and dwell in another monastery, the nissaya is released.
Nếu vị thầy và vị upajjhāya vượt qua hai lần ném đất và ở trong một tu viện khác, thì sự nương tựa được giải tỏa.
Ācariye vibbhante kālakate pakkhasaṅkante ca taṃ khaṇaṃyeva paṭippassambhati.
When the teacher is deranged, has passed away, or has shifted allegiance, it is released at that very moment.
Khi vị thầy bị loạn trí, qua đời, hoặc bỏ đạo, ngay lúc đó sự nương tựa được giải tỏa.
Āṇattiyaṃ pana ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’’ti sālayo hoti, nissayo na paṭippassambhati.
But regarding dismissal: if the teacher, wishing to free himself, dismisses the pupil with a Nissaya-dismissal, and the pupil remains attached, thinking, "Even though the teacher dismisses me, he is gentle at heart," the nissaya is not released.
Tuy nhiên, trong trường hợp trục xuất, nếu vị thầy muốn giải tỏa (nissaya) và trục xuất để giải tỏa sự nương tựa (nissaya-paṇāmanāya), và đệ tử có lòng quyến luyến, nghĩ rằng “Mặc dù thầy trục xuất mình, nhưng trong lòng thầy vẫn mềm mỏng”, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Sacepi āriyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati.
Even if the teacher is attached and the pupil is not attached, saying, "I will no longer reside dependent on him," even so, it is not released.
Ngay cả khi vị thầy có lòng quyến luyến, nhưng đệ tử không có lòng quyến luyến, từ bỏ gánh nặng (dhuraṃ nikkhipati) rằng “Bây giờ tôi sẽ không nương tựa vị này mà sống”, thì cũng không được giải tỏa.
Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva, ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhati, paṇāmitena daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ khamāpetabbo.
But if both are attached, it is certainly not released; it is released by the abandonment of responsibility by both. The dismissed pupil must perform a penance and ask for forgiveness three times.
Tuy nhiên, trong trường hợp cả hai đều có lòng quyến luyến, thì chắc chắn không được giải tỏa; sự nương tựa được giải tỏa khi cả hai từ bỏ gánh nặng. Vị đệ tử bị trục xuất phải thực hiện hình phạt (daṇḍakammaṃ) và xin lỗi ba lần.
No ce khamati, upajjhāye vuttanayena paṭipajjitabbaṃ.
If he does not ask for forgiveness, he should act in the manner stated concerning the preceptor.
Nếu vị thầy không chấp nhận lời xin lỗi, thì phải thực hành theo cách đã nói về vị upajjhāya.
Yathāpaññattaṃ pana ācariyupajjhāyavattaṃ paripūrentaṃ adhimattapemādipañcaṅgasamannāgataṃ antevāsikaṃ saddhivihārikaṃ vā paṇāmentassa dukkaṭaṃ, itaraṃ apaṇāmentassapi dukkaṭameva.
Furthermore, for a teacher or preceptor who dismisses a pupil or fellow monk who perfectly observes the duties as prescribed and is endowed with the five qualities of extreme affection, etc., an offense of dukkata is incurred; and for one who does not dismiss such a pupil, it is also a dukkata offense.
Tuy nhiên, vị thầy hay upajjhāya nào trục xuất một đệ tử (antevāsika) hoặc một saddhivihārika đang thực hành đầy đủ các bổn phận (vatta) đã được chế định, và có đầy đủ năm yếu tố như lòng yêu thương quá mức (adhimattapema), thì mắc lỗi dukkaṭa; và vị nào không trục xuất một đệ tử không như vậy, thì cũng mắc lỗi dukkaṭa.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Upajjhāyena vā samodhānagatoti ettha (mahāva. aṭṭha. 83) dassanasavanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ.
In "or having come into contact with the preceptor," contact should be understood by seeing and hearing.
Ở đây, cụm từ “hoặc gặp gỡ upajjhāya” (upajjhāyena vā samodhānagato) nên được hiểu là gặp gỡ bằng cách nhìn thấy hoặc nghe thấy.
Sace hi ācariyaṃ nissāya vasanto saddhivihāriko ekavihāre cetiyaṃ vā vandantaṃ, ekagāme vā piṇḍāya carantaṃ upajjhāyaṃ passati, nissayo paṭippassambhati.
For if a saddhivihārika residing dependent on a teacher sees his preceptor either paying homage at a cetiya in the same monastery, or going for alms in the same village, the nissaya is released.
Nếu một saddhivihārika đang sống nương tựa vào vị thầy (ācariya), nhìn thấy vị upajjhāya đang đảnh lễ tháp trong cùng một tu viện, hoặc đang đi khất thực trong cùng một làng, thì sự nương tựa được giải tỏa.
Upajjhāyo passati, saddhivihāriko na passati, na paṭippassambhati.
If the preceptor sees but the saddhivihārika does not see, it is not released.
Nếu vị upajjhāya nhìn thấy, nhưng saddhivihārika không nhìn thấy, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Maggappaṭipannaṃ vā ākāsena vā gacchantaṃ upajjhāyaṃ disvā dūrattā ‘‘bhikkhū’’ti jānāti, ‘‘upajjhāyo’’ti na jānāti, na paṭippassambhati.
If he sees the preceptor on a journey or traveling through the air, and due to the distance he recognizes him as "a monk" but does not recognize him as "the preceptor," it is not released.
Nếu nhìn thấy vị upajjhāya đang đi trên đường hoặc bay trên không trung, nhưng vì khoảng cách xa mà chỉ nhận ra là “một Tỳ-khưu” chứ không nhận ra là “vị upajjhāya”, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Sace jānāti, paṭippassambhati.
If he recognizes him, it is released.
Nếu nhận ra, thì sự nương tựa được giải tỏa.
Uparipāsāde upajjhāyo vasati, heṭṭhā saddhivihāriko, taṃ adisvāva yāguṃ pivitvā paṭikkamati, āsanasālāya vā nisinnaṃ adisvāva ekamante bhuñjitvā pakkamati, dhammassavanamaṇḍape vā nisinnampi taṃ adisvāva dhammaṃ sutvā pakkamati, nissayo na paṭippassambhati.
If the preceptor lives in an upper story and the saddhivihārika below, and the latter drinks gruel and departs without seeing him; or if he eats in a corner and departs without seeing him sitting in the assembly hall; or if he listens to the Dhamma and departs without seeing him, even though he is sitting in the Dhamma-hall, the nissaya is not released.
Nếu vị upajjhāya ở trên lầu cao, saddhivihārika ở dưới, và saddhivihārika uống cháo rồi trở về mà không nhìn thấy vị upajjhāya; hoặc ăn xong ở một góc rồi rời đi mà không nhìn thấy vị upajjhāya đang ngồi trong sảnh đường; hoặc nghe Pháp rồi rời đi mà không nhìn thấy vị upajjhāya đang ngồi trong giảng đường, thì sự nương tựa không được giải tỏa.
Evaṃ tāva dassanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, contact should be understood through seeing.
Như vậy, sự gặp gỡ bằng cách nhìn thấy nên được hiểu như thế.
Savanavasena pana sace upajjhāyassa vihāre vā antaraghare vā dhammaṃ vā kathentassa anumodanaṃ vā karontassa saddaṃ sutvā ‘‘upajjhāyassa me saddo’’ti sañjānāti, nissayo paṭippassambhati, asañjānantassa na paṭippassambhati.
But regarding hearing, if he hears the voice of his preceptor speaking Dhamma or giving anumodanā in the monastery or in a house, and recognizes, "That is my preceptor's voice," the nissaya is released. For one who does not recognize it, it is not released.
Tuy nhiên, về sự gặp gỡ bằng cách nghe thấy, nếu saddhivihārika nghe tiếng vị upajjhāya đang thuyết Pháp hoặc đang tùy hỷ trong tu viện hoặc trong nhà, và nhận ra “Đây là tiếng của upajjhāya của mình”, thì sự nương tựa được giải tỏa; nếu không nhận ra, thì không được giải tỏa.
Ayaṃ samodhāne vinicchayo.
This is the determination regarding contact.
Đây là sự phân định về việc gặp gỡ.
155. Nissāya kena vasitabbaṃ, kena na vasitabbanti ettha pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena pañca vassāni nissāya vatthuṃ, abyattena yāvajīva’’nti (mahāva. 103) vacanato yo abyatto hoti, tena yāvajīvaṃ nissāyeva vasitabbaṃ.
155. As to who should reside dependent and who should not, it is said: "Monks, I allow a competent and able bhikkhu to reside dependent for five years, but an incompetent one for life." Therefore, one who is incompetent must reside dependent for life.
155. Về việc ai nên nương tựa và ai không nên nương tựa, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép một Tỳ-khưu có trí tuệ và có khả năng nương tựa trong năm năm; một Tỳ-khưu không có trí tuệ thì nương tựa suốt đời”, thì vị nào không có trí tuệ, vị đó phải nương tựa suốt đời.
Sacāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 103) vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hoti, navakatarassapi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, āvuso, hoti, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbova.
If this monk does not obtain an elder teacher, even if he has been ordained for sixty or seventy years, he must take nissaya from a younger but competent monk by squatting down, raising his hands in añjali, and saying three times: "Venerable sir, be my teacher, I will dwell dependent on the Venerable one."
Nếu vị ấy không tìm được một vị Tôn sư lớn tuổi hơn, dù đã sáu mươi hay bảy mươi hạ lạp kể từ khi thọ đại giới (upasampadā), thì vị ấy vẫn phải thọ trì y chỉ (nissaya) từ một vị Tỳ-khưu trẻ hơn nhưng có năng lực bằng cách ngồi xổm, chắp tay và nói ba lần: “Bạch Tôn giả, xin Tôn giả làm thầy của con, con sẽ sống y chỉ vào Tôn giả.”
Gāmappavesanaṃ āpucchantenapi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ.
When requesting permission to enter a village, one should also squat down, raise one's hands in añjali, and say, "Teacher, I request permission to enter the village."
Ngay cả khi xin phép vào làng, cũng phải ngồi xổm, chắp tay và nói: “Bạch Tôn sư, con xin phép vào làng.”
Esa nayo sabbaāpucchanesu.
This is the method for all requests for permission.
Đây là nguyên tắc cho tất cả các trường hợp xin phép.
Yo pana byatto hoti upasampadāya pañcavasso, tena anissitena vatthuṃ vaṭṭati.
However, if a monk is competent and has completed five years since his ordination, it is permissible for him to dwell without nissaya.
Tuy nhiên, một vị Tỳ-khưu có năng lực, đã đủ năm hạ lạp kể từ khi thọ đại giới, thì được phép sống không y chỉ.
Tasmā nissayamuccanakena (pāci. aṭṭha. 145-147) upasampadāya pañcavassena sabbantimena paricchedena dve mātikā paguṇā vācuggatā kattabbā, pakkhadivasesu dhammassavanatthāya suttantato cattāro bhāṇavārā, sampattānaṃ parisānaṃ parikathanatthāya andhakavinda(a. ni. 5.114) mahārāhulovāda(ma. ni. 2.113 ādayo) ambaṭṭha(daī. ni. 1.254 ādayo) sadiso eko kathāmaggo, saṅghabhattamaṅgalāmaṅgalesu anumodanatthāya tisso anumodanā, uposathapavāraṇādijānanatthaṃ kammākammavinicchayo, samaṇadhammakaraṇatthaṃ samādhivasena vā vipassanāvasena vā arahattapariyosānamekaṃ kammaṭṭhānaṃ, ettakaṃ uggahetabbaṃ.
Therefore, a monk who is released from nissaya, having completed five years since ordination as the absolute minimum, must learn and recite two mātikās; four recitations (bhāṇavārā) from the Suttanta for listening to the Dhamma on observance days; one discourse such as the Andhakavinda, Mahārāhulovāda, or Ambaṭṭha for preaching to assembled audiences; three anumodanās for expressing appreciation at saṅgha-meals, auspicious and inauspicious occasions; a discrimination of kamma and non-kamma for understanding Uposatha, Pavāraṇā, etc.; and one kammaṭṭhāna concluding in Arahantship, whether through samādhi or vipassanā, for practicing the monk's duty. Such an amount should be learned.
Do đó, một vị Tỳ-khưu đã đủ năm hạ lạp kể từ khi thọ đại giới, là giới hạn cuối cùng để được giải trừ y chỉ, phải thuộc lòng hai bộ Mātikā, bốn Bhāṇavāra từ các kinh điển để thuyết Pháp vào những ngày Bố-tát (pakkhadivasa), một bài pháp như kinh Andhakavinda, Mahārāhulovāda, Ambaṭṭha để giảng cho các hội chúng đến, ba bài tùy hỷ (anumodanā) để tùy hỷ trong các buổi trai tăng, các dịp lễ lành và không lành, sự phân định về nghiệp và phi nghiệp (kammākammavinicchayo) để biết về Bố-tát (Uposatha), Tự tứ (Pavāraṇā) v.v., và một đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna) hoặc về định (samādhi) hoặc về tuệ (vipassanā) cho đến khi đạt A-la-hán quả để thực hành Pháp Sa-môn – chừng đó là đủ để học.
Ettāvatā hi ayaṃ bahussuto hoti cātuddiso, yattha katthaci attano issariyena vasituṃ labhati.
By this much, he becomes well-versed and free to go in any direction, able to dwell anywhere by his own authority.
Chỉ với chừng đó, vị ấy sẽ trở thành một người đa văn, có thể sống tự chủ ở bất cứ nơi nào.
Yaṃ pana vuttaṃ –
But what was said:
Còn điều đã được nói:
‘‘Idha pana, bhikkhave, sambahulā bhikkhū bālā abyattā disaṃgamikā ācariyupajjhāye āpucchanti.
"Here, monks, many foolish and incompetent bhikkhus who wish to travel ask their teachers and preceptors for permission.
“Này các Tỳ-khưu, ở đây có nhiều Tỳ-khưu ngu si, thiếu hiểu biết, muốn đi xa, xin phép các Tôn sư và Hòa thượng.
Te, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi pucchitabbā ‘‘kahaṃ gamissatha, kena saddhiṃ gamissathā’’ti.
Monks, these should be asked by the teachers and preceptors: 'Where will you go? With whom will you go?'
Này các Tỳ-khưu, các Tôn sư và Hòa thượng nên hỏi họ: ‘Các con sẽ đi đâu? Các con sẽ đi với ai?’
Te ce, bhikkhave, bālā abyattā aññe bāle abyatte apadiseyyuṃ.
If, monks, these foolish and incompetent bhikkhus mention other foolish and incompetent bhikkhus (as their companions).
Nếu, này các Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu ngu si, thiếu hiểu biết ấy chỉ ra những người ngu si, thiếu hiểu biết khác.
Na, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi anujānitabbā, anujāneyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa.
Monks, the teachers and preceptors should not give them permission. If they do give permission, there is an offense of dukkaṭa.
Này các Tỳ-khưu, các Tôn sư và Hòa thượng không nên cho phép. Nếu họ cho phép, thì sẽ mắc tội Dukkaṭa.
Te ce, bhikkhave, bālā abyattā ananuññātā ācariyupajjhāyehi gaccheyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 163).
If, monks, these foolish and incompetent bhikkhus go without being given permission by their teachers and preceptors, there is an offense of dukkaṭa."
Này các Tỳ-khưu, nếu các Tỳ-khưu ngu si, thiếu hiểu biết ấy đi mà không được các Tôn sư và Hòa thượng cho phép, thì sẽ mắc tội Dukkaṭa.”