79. Tattha katamaṃ nayasamuṭṭhānaṃ?
79. What is the origin of the Nayas?
Trong đó, sự khởi nguyên của các phương pháp là gì?
Pubbā koṭi na paññāyati avijjāyaca bhavataṇhāya ca, tattha avijjānīvaraṇaṃ taṇhāsaṃyojanaṃ.
The prior end of ignorance and craving for existence is not discernible. Here, ignorance is a hindrance (nīvaraṇa), and craving is a fetter (saṃyojana).
Không thể biết được điểm khởi đầu của vô minh và ái hữu; trong đó, vô minh là triền cái, ái là kiết sử.
Avijjānīvaraṇā sattā avijjāsaṃyuttā* avijjāpakkhena vicaranti, te vuccanti diṭṭhicaritāti.
Beings, veiled by ignorance and conjoined with ignorance, wander in the sphere of ignorance; these are called those of view-conduct (diṭṭhicarita).
Các chúng sinh bị vô minh che chướng, bị vô minh trói buộc, sống theo phe vô minh; họ được gọi là những người có hành vi tà kiến (diṭṭhicārita).
Taṇhāsaṃyojanā sattā taṇhāsaṃyuttā taṇhāpakkhena vicaranti, te vuccanti taṇhācaritāti.
Beings, fettered by craving and conjoined with craving, wander in the sphere of craving; these are called those of craving-conduct (taṇhācarita).
Các chúng sinh bị ái kiết sử trói buộc, bị ái trói buộc, sống theo phe ái; họ được gọi là những người có hành vi tham ái (taṇhācārita).
Diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti.
Those of view-conduct, having gone forth outside this Dispensation, dwell devoted to self-mortification.
Những người có hành vi tà kiến, xuất gia bên ngoài giáo pháp này, sống theo sự khổ hạnh ép xác.
Taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti.
Those of craving-conduct, having gone forth outside this Dispensation, dwell devoted to indulgence in sensual pleasures.
Những người có hành vi tham ái, xuất gia bên ngoài giáo pháp này, sống theo sự đắm chìm trong dục lạc.
Tattha kiṃkāraṇaṃ yaṃ diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti, taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti?
What is the reason that those of view-conduct, having gone forth outside this Dispensation, dwell devoted to self-mortification, and those of craving-conduct, having gone forth outside this Dispensation, dwell devoted to indulgence in sensual pleasures?
Trong đó, vì lý do gì mà những người có hành vi tà kiến, xuất gia bên ngoài giáo pháp này, sống theo sự khổ hạnh ép xác, và những người có hành vi tham ái, xuất gia bên ngoài giáo pháp này, sống theo sự đắm chìm trong dục lạc?
Ito bahiddhā natthi saccavavatthānaṃ, kuto catusaccappakāsanā vā samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā!
Outside this Dispensation, there is no ascertainment of truth; how then can there be the proclamation of the Four Noble Truths, or skill in tranquility and insight, or the attainment of the bliss of appeasement?
Bên ngoài giáo pháp này không có sự xác định chân lý, thì làm sao có sự tuyên bố Tứ Diệu Đế, hay sự khéo léo trong Samatha và Vipassanā, hay sự chứng đắc an lạc tịch tịnh!
Te upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā evamāhaṃsu ‘‘natthi sukhena sukhaṃ, dukkhena nāma sukhaṃ adhigantabba’’nti.
Unacquainted with the bliss of appeasement, and with perverted minds, they said, “There is no happiness through happiness; happiness must be attained through suffering.”
Họ, không biết đến an lạc tịch tịnh, với tâm sai lầm, đã nói như vầy: “Không có an lạc từ an lạc, an lạc phải được đạt đến bằng khổ đau.”
Yo kāme paṭisevati, so lokaṃ vaḍḍhayati, yo lokaṃ vaḍḍhayati, so bahuṃ puññaṃ pasavatīti te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā kāmesu puññasaññī attakilamathānuyogamanuyuttā ca viharanti kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca, te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayanti, gaṇḍameva vaḍḍhayanti, sallameva vaḍḍhayanti, te rogābhitunnā gaṇḍapaṭipīḷitā sallānuviddhā nirayatiracchānayonipetāsuresu ummujjanimujjāni karontā ugghātanigghātaṃ paccanubhontā rogagaṇḍasallabhesajjaṃ na vindanti.
“One who indulges in sensual pleasures increases the world; one who increases the world generates much merit.” Thinking thus, holding such views, desiring happiness through suffering, perceiving merit in sensual pleasures, they dwell devoted to self-mortification and devoted to indulgence in sensual pleasures. Being thus acquainted, they only increase disease, only increase boils, only increase darts. Afflicted by disease, oppressed by boils, pierced by darts, they perform repeated emergences and submergences in hell, the animal realm, the realm of hungry ghosts, and the asura realm, experiencing extreme suffering, and do not find the medicine for disease, boils, and darts.
Kẻ nào hưởng thụ dục lạc, kẻ đó làm tăng trưởng thế gian; kẻ nào làm tăng trưởng thế gian, kẻ đó tạo nhiều phước đức. Với nhận thức và quan điểm như vậy, khao khát an lạc bằng khổ đau, họ nhận thức dục lạc là phước đức, và sống theo sự khổ hạnh ép xác cũng như sự đắm chìm trong dục lạc. Họ, với nhận thức như vậy, chỉ làm tăng trưởng bệnh tật, làm tăng trưởng mụn nhọt, làm tăng trưởng mũi tên. Bị bệnh tật hành hạ, bị mụn nhọt đè nén, bị mũi tên đâm xuyên, họ nổi chìm trong các cõi địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ, A-tu-la, trải qua sự thăng trầm, nhưng không tìm thấy thuốc chữa bệnh tật, mụn nhọt, mũi tên.
Tattha attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca saṃkileso, samathavipassanā vodānaṃ.
Here, self-mortification and indulgence in sensual pleasures are defilement (saṃkilesa); tranquility (samatha) and insight (vipassanā) are purification (vodāna).
Trong đó, sự khổ hạnh ép xác và sự đắm chìm trong dục lạc là sự ô nhiễm; Samatha và Vipassanā là sự thanh tịnh.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca rogo, samathavipassanā roganigghātakabhesajjaṃ.
Self-mortification and indulgence in sensual pleasures are disease; tranquility and insight are the medicine that eradicates disease.
Sự khổ hạnh ép xác và sự đắm chìm trong dục lạc là bệnh tật; Samatha và Vipassanā là thuốc chữa bệnh.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca gaṇḍo, samathavipassanā gaṇḍanigghātakabhesajjaṃ.
Self-mortification and indulgence in sensual pleasures are boils; tranquility and insight are the medicine that eradicates boils.
Sự khổ hạnh ép xác và sự đắm chìm trong dục lạc là mụn nhọt; Samatha và Vipassanā là thuốc chữa mụn nhọt.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca sallo, samathavipassanā salluddharaṇabhesajjaṃ.
Self-mortification and indulgence in sensual pleasures are darts; tranquility and insight are the medicine that extracts darts.
Sự khổ hạnh ép xác và sự đắm chìm trong dục lạc là mũi tên; Samatha và Vipassanā là thuốc nhổ mũi tên.
Tassā paṭipakkho lokuttarā sammādiṭṭhi, anvāyikā sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
The antidote to that is the supramundane right view (lokuttarā sammādiṭṭhi), and accompanying it are right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. This is the Noble Eightfold Path.
Đối lại với nó là chánh kiến xuất thế gian, tiếp theo là chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định – đây là Bát Chánh Đạo cao thượng.
Te tayo khandhā sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho.
These are the three aggregates: the aggregate of virtue (sīlakkhandha), the aggregate of concentration (samādhikkhandha), and the aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Ba uẩn đó là Giới uẩn, Định uẩn, Tuệ uẩn.
Sīlakkhandho samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
The aggregate of virtue and the aggregate of concentration are samatha (tranquillity); the aggregate of wisdom is vipassanā (insight).
Giới uẩn và Định uẩn là Samatha; Tuệ uẩn là Vipassanā.
Tattha sakkāyo dukkhaṃ, sakkāyasamudayo dukkhasamudayo, sakkāyanirodho dukkhanirodho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni.
Therein, sakkāya is suffering, the origin of sakkāya is the origin of suffering, the cessation of sakkāya is the cessation of suffering, the Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of suffering. These are the Four Noble Truths.
Trong đó, thân kiến là khổ, sự tập khởi của thân kiến là khổ tập, sự diệt trừ thân kiến là khổ diệt, Bát Chánh Đạo cao thượng là con đường đưa đến khổ diệt – đây là Tứ Diệu Đế.
Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.
Suffering is to be fully understood, its origin is to be abandoned, the path is to be developed, its cessation is to be realized.
Khổ cần được liễu tri, tập cần được đoạn trừ, đạo cần được tu tập, diệt cần được chứng ngộ.
Tattha ye rūpaṃ attato upagacchanti.
Therein, those who assume form as self,
Trong đó, những ai chấp thủ sắc là tự ngã.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato upagacchanti.
feeling... perception... volitional formations... consciousness as self,
Thọ… (tương tự)… tưởng… (tương tự)… hành… (tương tự)… thức là tự ngã.
Ime vuccanti ‘‘ucchedavādino’’ti.
these are called "ucchedavādins" (annihilationists).
Những người này được gọi là “ucchedavādino” (thuyết đoạn diệt).
Ye rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti.
Those who assume the self as possessing form,
Những ai chấp thủ tự ngã có sắc.
Attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
or form in the self, or the self in form.
Hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Ye vedanāvantaṃ…pe… ye saññāvantaṃ…pe… ye saṅkhāravantaṃ…pe… ye viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Those who assume the self as possessing feeling... perception... volitional formations... consciousness, or consciousness in the self, or the self in consciousness,
Những ai chấp thủ tự ngã có thọ… (tương tự)… những ai có tưởng… (tương tự)… những ai có hành… (tương tự)… những ai chấp thủ tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Ime vuccanti ‘‘sassatavādino’’ti, tattha ucchedasassatavādā ubho antā, ayaṃ saṃsārapavatti.
these are called "sassatavādins" (eternalists). Therein, uccheda and sassata views are both extremes; this is the continuation of saṃsāra.
Những người này được gọi là “sassatavādino” (thuyết thường còn). Trong đó, thuyết đoạn diệt và thuyết thường còn là hai cực đoan, đây là sự tiếp diễn của luân hồi.
Tassa paṭipakkho majjhimā paṭipadā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ saṃsāranivatti.
The antidote to that is the Middle Path, the Noble Eightfold Path; this is the cessation of saṃsāra.
Đối lại với nó là con đường trung đạo, Bát Chánh Đạo cao thượng, đây là sự chấm dứt của luân hồi.
Tattha pavatti dukkhaṃ, tadabhisaṅgo taṇhā samudayo, taṇhānirodho dukkhanirodho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni.
Therein, continuation is suffering, attachment to it is craving, its origin, the cessation of craving is the cessation of suffering, the Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of suffering. These are the Four Noble Truths.
Trong đó, sự tiếp diễn là khổ, sự chấp thủ vào đó là tham ái (taṇhā) tức là tập khởi, sự diệt trừ tham ái là sự diệt khổ, Bát Chánh Đạo cao thượng là con đường dẫn đến sự diệt khổ, đây là Bốn Sự Thật Cao Thượng.
Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.
Suffering is to be fully understood, its origin is to be abandoned, the path is to be developed, its cessation is to be realized.
Khổ cần được liễu tri, tập cần được đoạn trừ, đạo cần được tu tập, diệt cần được chứng ngộ.
Tattha ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, tesaṃ paṭipakkho tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā aṭṭha vimokkhā dasa kasiṇāyatanāni.
Therein, uccheda and sassata views, in brief, constitute the twenty-fold sakkāyadiṭṭhi, and in detail, the sixty-two wrong views (diṭṭhigatāni). The antidote to these are the forty-three factors of enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā), the eight liberations (vimokkhā), and the ten kasiṇa-bases (kasiṇāyatanāni).
Trong đó, thuyết đoạn diệt và thường còn, tóm lại là tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn bản, và mở rộng ra là sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhigatāni). Đối lại với chúng là bốn mươi ba pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyā dhammā), tám giải thoát (vimokkhā), mười xứ biến xứ (kasiṇāyatanāni).
Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālaṃ anādianidhanappavattaṃ.
The sixty-two wrong views are the net of delusion (mohajāla), continuing without beginning or end.
Sáu mươi hai tà kiến là lưới si mê (mohajālaṃ) đã tiếp diễn không có khởi đầu và kết thúc.
Tecattālīsaṃ* bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālanaṃ.
The forty-three factors of enlightenment are the diamond of knowledge (ñāṇavajira), which tears apart the net of delusion.
Bốn mươi ba pháp trợ bồ đề là kim cương trí tuệ (ñāṇavajiraṃ) phá tan lưới si mê.
Tattha moho avijjā, jālaṃ bhavataṇhā, tena vuccati ‘‘pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’’ti.
Therein, delusion is avijjā (ignorance), the net is bhavataṇhā (craving for existence). Therefore it is said: "The prior end of avijjā and bhavataṇhā is not discernible."
Trong đó, si mê là vô minh (avijjā), lưới là tham ái hữu (bhavataṇhā). Vì vậy, có câu: “Không thể biết được điểm khởi đầu của vô minh và tham ái hữu.”
81. Tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane pabbajito sallekhānusantatavutti bhavati sallekhe tibbagāravo.
81. Therein, one whose conduct is rooted in wrong view, having gone forth in this Dispensation, lives in continuous practice of purification (sallekha), holding purification in high esteem.
81. Trong đó, người có bản tính tà kiến (diṭṭhicarito) xuất gia trong giáo pháp này, sống liên tục theo hạnh thiểu dục, rất cung kính đối với hạnh thiểu dục.
Taṇhācarito asmiṃ sāsane pabbajito sikkhānusantatavutti bhavati sikkhāya tibbagāravo.
One whose conduct is rooted in craving, having gone forth in this Dispensation, lives in continuous practice of training (sikkhā), holding training in high esteem.
Người có bản tính tham ái (taṇhācarito) xuất gia trong giáo pháp này, sống liên tục theo giới luật, rất cung kính đối với giới luật.
Diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavati.
One whose conduct is rooted in wrong view, upon entering the fixed course of rightness, becomes a Dhamma-follower (dhammānusārī).
Người có bản tính tà kiến khi bước vào sự chắc chắn của chánh đạo, trở thành người thuận pháp (dhammānusārī).
Taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavati, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.
One whose conduct is rooted in craving, upon entering the fixed course of rightness, becomes a faith-follower (saddhānusārī). One whose conduct is rooted in wrong view proceeds to liberation by a pleasant path with slow direct knowledge, or with swift direct knowledge.
Người có bản tính tham ái khi bước vào sự chắc chắn của chánh đạo, trở thành người thuận tín (saddhānusārī). Người có bản tính tà kiến đạt đến giải thoát bằng con đường dễ dàng, với tuệ giác chậm hoặc tuệ giác nhanh.
Taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.
One whose conduct is rooted in craving proceeds to liberation by a painful path with slow direct knowledge, or with swift direct knowledge.
Người có bản tính tham ái đạt đến giải thoát bằng con đường khó khăn, với tuệ giác chậm hoặc tuệ giác nhanh.
Tattha kiṃkāraṇaṃ, yaṃ taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti, tassa hi kāmā apariccattā bhavanti, so kāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati dandhañca dhammaṃ ājānāti?
Therein, what is the reason why one whose conduct is rooted in craving proceeds to liberation by a painful path with slow direct knowledge, or with swift direct knowledge? For such a person, sensual pleasures are not abandoned, and being separated from sensual pleasures, they retreat with difficulty and understand the Dhamma slowly.
Trong đó, lý do gì mà người có bản tính tham ái đạt đến giải thoát bằng con đường khó khăn, với tuệ giác chậm hoặc tuệ giác nhanh? Bởi vì các dục vọng của người ấy chưa được đoạn trừ, nên khi được tách rời khỏi các dục vọng, người ấy đau khổ và nhận biết giáo pháp một cách chậm chạp.
Yo panāyaṃ diṭṭhicarito ayaṃ āditoyeva kāmehi anatthiko bhavati.
But one whose conduct is rooted in wrong view, from the very beginning, has no interest in sensual pleasures.
Còn người có bản tính tà kiến này thì ngay từ đầu đã không ham muốn các dục vọng.
So tato viveciyamāno khippañca paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti.
Being separated from them, they retreat swiftly and understand the Dhamma swiftly.
Khi được tách rời khỏi đó, người ấy nhanh chóng đạt đến giải thoát và nhanh chóng nhận biết giáo pháp.
Dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca.
The painful path is also of two kinds: with slow direct knowledge and with swift direct knowledge.
Con đường khó khăn (dukkhā paṭipadā) cũng có hai loại: tuệ giác chậm và tuệ giác nhanh.
Sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca.
The pleasant path is also of two kinds: with slow direct knowledge and with swift direct knowledge.
Con đường dễ dàng (sukhā paṭipadā) cũng có hai loại: tuệ giác chậm và tuệ giác nhanh.
Sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpi.
Beings are also of two kinds: with dull faculties and with keen faculties.
Chúng sinh cũng có hai loại: căn tánh yếu và căn tánh bén nhạy.
Ye mudindriyā, te dandhañca paṭinissaranti dandhañca dhammaṃ ājānanti.
Those with dull faculties are released slowly and understand the Dhamma slowly.
Những người có căn tánh yếu thì đạt đến giải thoát chậm và nhận biết giáo pháp chậm.
Ye tikkhindriyā, te khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, imā catasso paṭipadā.
Those with keen faculties are released quickly and understand the Dhamma quickly. These are the four practices.
Những người có căn tánh bén nhạy thì đạt đến giải thoát nhanh và nhận biết giáo pháp nhanh. Đây là bốn con đường.
Ye hi keci niyyiṃsu vā niyyanti vā niyyissanti vā, te imāhi eva catūhi paṭipadāhi.
Indeed, whoever were released, or are released, or will be released, they are released by these four practices alone.
Bất cứ ai đã, đang, hoặc sẽ đạt đến giải thoát, họ đều thông qua bốn con đường này.
Evaṃ ariyā catukkamaggaṃ paññāpenti abudhajanasevitāya bālakantāya rattavāsiniyā nandiyā bhavataṇhāya avaṭṭanatthaṃ* .
Thus, the Noble Ones declare the fourfold path for the non-revolving of delight, craving for existence, which is frequented by the ignorant and dear to fools, dwelling in attachment.
Như vậy, các bậc Thánh đã tuyên bố con đường bốn loại để chấm dứt sự xoay vần của tham ái hữu (bhavataṇhā), vốn là niềm vui của những người ngu si, được kẻ phàm phu ưa thích và sống trong đó.
Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti, tenāha ‘‘taṇhañca avijjampi ca samathenā’’ti.
This is called the ground of the method of the revolving of delight. Therefore, it is said, "And craving and ignorance by tranquilizing."
Đây được gọi là nền tảng của phương pháp xoay vần của niềm vui (nandiyāvaṭṭa). Do đó, có câu: “tham ái và vô minh cũng được lắng dịu.”
82. Veyyākaraṇesu hi ye kusalākusalāti te duvidhā upaparikkhitabbā – lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī ca.
82. Indeed, among those skilled in expositions, those who are wholesome and unwholesome should be examined in two ways: those following the cycle of existence (lokavaṭṭānusārī) and those following the cessation of the cycle of existence (lokavivaṭṭānusārī).
82. Trong các bài phân tích (veyyākaraṇa), những gì là thiện và bất thiện cần được xem xét theo hai khía cạnh: theo sự tiếp diễn của thế gian (lokavaṭṭānusārī) và theo sự chấm dứt của thế gian (lokavivaṭṭānusārī).
Vaṭṭaṃ nāma saṃsāro.
The cycle (vaṭṭa) is saṃsāra.
Vaṭṭa (tiếp diễn) có nghĩa là luân hồi (saṃsāra).
Vivaṭṭaṃ nibbānaṃ.
Cessation (vivaṭṭa) is Nibbāna.
Vivaṭṭa (chấm dứt) là Niết bàn (nibbāna).
Kammakilesā hetu saṃsārassa.
Kamma and defilements are the cause of saṃsāra.
Nghiệp và phiền não là nguyên nhân của luân hồi.
Tattha kammaṃ cetanā cetasikañca niddisitabbaṃ.
Here, kamma should be indicated as volition and mental concomitants.
Trong đó, nghiệp cần được chỉ rõ là tư tâm sở (cetanā) và các tâm sở (cetasika).
Taṃ kathaṃ daṭṭhabbaṃ?
How should that be seen?
Điều đó cần được thấy như thế nào?
Upacayena sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā.
By accumulation, all defilements should be indicated by the four perversions.
Tất cả các phiền não cần được chỉ rõ qua bốn sự điên đảo (vipallāsa) theo sự tích lũy.
Te kattha daṭṭhabbā?
Where should they be seen?
Chúng cần được thấy ở đâu?
Dasa vatthuke kilesapuñje.
In the ten-factored heap of defilements.
Trong mười nhóm phiền não.
Katamāni dasa vatthūni?
What are the ten factors?
Mười căn bản đó là gì?
Cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo cattāri agatigamanāni.
The four nutriments, the four perversions, the four clingings, the four bonds, the four ties, the four cankers, the four floods, the four darts, the four stations of consciousness, the four wrong courses.
Bốn món ăn (āhārā), bốn sự điên đảo (vipallāsā), bốn sự chấp thủ (upādānāni), bốn ách phược (yogā), bốn kiết sử (ganthā), bốn lậu hoặc (āsavā), bốn dòng nước lũ (oghā), bốn mũi tên (sallā), bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhitiyo), bốn nẻo ác (agatigamanāni).
Paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso, dutiye āhāre dutiyo vipallāso, tatiye āhāre tatiyo vipallāso, catutthe āhāre catuttho vipallāso.
In the first nutriment, the first perversion; in the second nutriment, the second perversion; in the third nutriment, the third perversion; in the fourth nutriment, the fourth perversion.
Trong món ăn thứ nhất là sự điên đảo thứ nhất, trong món ăn thứ hai là sự điên đảo thứ hai, trong món ăn thứ ba là sự điên đảo thứ ba, trong món ăn thứ tư là sự điên đảo thứ tư.
Paṭhame vipallāse paṭhamaṃ upādānaṃ.
In the first perversion, the first clinging.
Trong sự điên đảo thứ nhất là sự chấp thủ thứ nhất.
Dutiye vipallāse dutiyaṃ upādānaṃ, tatiye vipallāse tatiyaṃ upādānaṃ, catutthe vipallāse catutthaṃ upādānaṃ.
In the second perversion, the second clinging; in the third perversion, the third clinging; in the fourth perversion, the fourth clinging.
Trong sự điên đảo thứ hai là sự chấp thủ thứ hai, trong sự điên đảo thứ ba là sự chấp thủ thứ ba, trong sự điên đảo thứ tư là sự chấp thủ thứ tư.
Paṭhame upādāne paṭhamo yogo, dutiye upādāne dutiyo yogo, tatiye upādāne tatiyo yogo, catutthe upādāne catuttho yogo.
In the first clinging, the first bond; in the second clinging, the second bond; in the third clinging, the third bond; in the fourth clinging, the fourth bond.
Trong sự chấp thủ thứ nhất là ách phược thứ nhất, trong sự chấp thủ thứ hai là ách phược thứ hai, trong sự chấp thủ thứ ba là ách phược thứ ba, trong sự chấp thủ thứ tư là ách phược thứ tư.
Paṭhame yoge paṭhamo gantho, dutiye yoge dutiyo gantho, tatiye yoge tatiyo gantho, catutthe yoge catuttho gantho, paṭhame ganthe paṭhamo āsavo, dutiye ganthe dutiyo āsavo, tatiye ganthe tatiyo āsavo, catutthe ganthe catuttho āsavo.
In the first bond, the first tie; in the second bond, the second tie; in the third bond, the third tie; in the fourth bond, the fourth tie. In the first tie, the first canker; in the second tie, the second canker; in the third tie, the third canker; in the fourth tie, the fourth canker.
Trong ách phược thứ nhất là kiết sử thứ nhất, trong ách phược thứ hai là kiết sử thứ hai, trong ách phược thứ ba là kiết sử thứ ba, trong ách phược thứ tư là kiết sử thứ tư, trong kiết sử thứ nhất là lậu hoặc thứ nhất, trong kiết sử thứ hai là lậu hoặc thứ hai, trong kiết sử thứ ba là lậu hoặc thứ ba, trong kiết sử thứ tư là lậu hoặc thứ tư.
Paṭhame āsave paṭhamo ogho, dutiye āsave dutiyo ogho, tatiye āsave tatiyo ogho, catutthe āsave catuttho ogho.
In the first canker, the first flood; in the second canker, the second flood; in the third canker, the third flood; in the fourth canker, the fourth flood.
Trong lậu hoặc thứ nhất là dòng nước lũ thứ nhất, trong lậu hoặc thứ hai là dòng nước lũ thứ hai, trong lậu hoặc thứ ba là dòng nước lũ thứ ba, trong lậu hoặc thứ tư là dòng nước lũ thứ tư.
Paṭhame oghe paṭhamo sallo, dutiye oghe dutiyo sallo, tatiye oghe tatiyo sallo, catutthe oghe catuttho sallo.
In the first flood, the first dart; in the second flood, the second dart; in the third flood, the third dart; in the fourth flood, the fourth dart.
Trong dòng nước lũ thứ nhất là mũi tên thứ nhất, trong dòng nước lũ thứ hai là mũi tên thứ hai, trong dòng nước lũ thứ ba là mũi tên thứ ba, trong dòng nước lũ thứ tư là mũi tên thứ tư.
Paṭhame salle paṭhamā viññāṇaṭṭhiti, dutiye salle dutiyā viññāṇaṭṭhiti, tatiye salle tatiyā viññāṇaṭṭhiti, catutthe salle catutthī* viññāṇaṭṭhiti, paṭhamāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ paṭhamaṃ agatigamanaṃ.
In the first dart, the first station of consciousness; in the second dart, the second station of consciousness; in the third dart, the third station of consciousness; in the fourth dart, the fourth station of consciousness. In the first station of consciousness, the first wrong course.
Trong mũi tên thứ nhất là trú xứ của thức thứ nhất, trong mũi tên thứ hai là trú xứ của thức thứ hai, trong mũi tên thứ ba là trú xứ của thức thứ ba, trong mũi tên thứ tư là trú xứ của thức thứ tư, trong trú xứ của thức thứ nhất là nẻo ác thứ nhất.
Dutiyāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ dutiyaṃ agatigamanaṃ.
In the second station of consciousness, the second wrong course.
Trong trú xứ của thức thứ hai là nẻo ác thứ hai.
Tatiyāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ tatiyaṃ agatigamanaṃ, catutthiyaṃ* viññāṇaṭṭhitiyaṃ catutthaṃ agatigamanaṃ.
In the third station of consciousness, the third wrong course; in the fourth station of consciousness, the fourth wrong course.
Trong trú xứ của thức thứ ba là nẻo ác thứ ba, trong trú xứ của thức thứ tư là nẻo ác thứ tư.
83. Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro phasso āhāro, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
83. Among these, the nutriment of physical food and the nutriment of contact—these are the defilements for the individual of craving-temperament.
83. Trong đó, món ăn vật thực (kabaḷīkāro āhāro) và món ăn xúc chạm (phasso āhāro), đây là những phiền não phụ (upakkilesā) của người có bản tính tham ái.
Yo ca manosañcetanāhāro yo ca viññāṇāhāro, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
The nutriment of mental volition and the nutriment of consciousness—these are the defilements for the individual of view-temperament.
Món ăn tư niệm (manosañcetanāhāro) và món ăn thức (viññāṇāhāro), đây là những phiền não phụ của người có bản tính tà kiến.
Tattha yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the perversion of "beautiful in the unbeautiful" and the perversion of "pleasure in suffering"—these are the defilements for the individual of craving-temperament.
Trong đó, sự điên đảo “cho cái bất tịnh là tịnh” và sự điên đảo “cho cái khổ là lạc”, đây là những phiền não phụ của người có bản tính tham ái.
Yo ca ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, yo ca ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
The perversion of "permanent in the impermanent" and the perversion of "self in the non-self"—these are the defilements for the individual of view-temperament.
Sự điên đảo “cho cái vô thường là thường” và sự điên đảo “cho cái vô ngã là ngã”, đây là những phiền não phụ của người có bản tính tà kiến.
Tattha yañca kāmupādānaṃ yañca bhavupādānaṃ, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the clinging to sense-pleasures and the clinging to existence—these are the defilements for the individual of craving-temperament.
Trong đó, sự chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) và sự chấp thủ hữu (bhavupādānaṃ), đây là những phiền não phụ của người có bản tính tham ái.
Yañca diṭṭhupādānaṃ yañca attavādupādānaṃ, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
The clinging to views and the clinging to a doctrine of self—these are the defilements for the individual of view-temperament.
Sự chấp thủ tà kiến và sự chấp thủ thuyết ngã, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yo ca kāmayogo, yo ca bhavayogo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the bond of sense-pleasures and the bond of existence—these are the defilements for the individual of craving-temperament.
Trong đó, sự trói buộc vào dục lạc và sự trói buộc vào hữu, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yo ca diṭṭhiyogo, yo ca avijjāyogo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And the yoke of wrong view, and the yoke of ignorance—these are the defilements of a person of view-nature.
Sự trói buộc vào tà kiến và sự trói buộc vào vô minh, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yo ca abhijjhākāyagantho, yo ca byāpādo kāyagantho, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the bodily tie of covetousness, and the bodily tie of ill-will—these are the defilements of a person of craving-nature.
Trong đó, sự trói buộc thân do tham lam và sự trói buộc thân do sân hận, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yo ca parāmāsakāyagantho, yo ca idaṃsaccābhinivesakāyagantho, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And the bodily tie of attachment to rites and rituals, and the bodily tie of dogmatic adherence to 'this is the truth'—these are the defilements of a person of view-nature.
Sự trói buộc thân do chấp thủ và sự trói buộc thân do cố chấp ‘đây là sự thật’, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yo ca kāmāsavo, yo ca bhavāsavo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the canker of sensual desire, and the canker of becoming—these are the defilements of a person of craving-nature.
Trong đó, lậu hoặc dục và lậu hoặc hữu, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yo ca diṭṭhāsavo, yo ca avijjāsavo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And the canker of wrong view, and the canker of ignorance—these are the defilements of a person of view-nature.
Lậu hoặc tà kiến và lậu hoặc vô minh, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yo ca kāmogho, yo ca bhavogho, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the flood of sensual desire, and the flood of becoming—these are the defilements of a person of craving-nature.
Trong đó, dòng nước lũ dục và dòng nước lũ hữu, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yo ca diṭṭhogho, yo ca avijjogho, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And the flood of wrong view, and the flood of ignorance—these are the defilements of a person of view-nature.
Dòng nước lũ tà kiến và dòng nước lũ vô minh, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yo ca rāgasallo, yo ca dosasallo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the dart of lust, and the dart of hatred—these are the defilements of a person of craving-nature.
Trong đó, mũi tên tham ái và mũi tên sân hận, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yo ca mānasallo, yo ca mohasallo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And the dart of conceit, and the dart of delusion—these are the defilements of a person of view-nature.
Mũi tên kiêu mạn và mũi tên si mê, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yā ca rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, yā ca vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, the station of consciousness associated with form, and the station of consciousness associated with feeling—these are the defilements of a person of craving-nature.
Trong đó, sự an trú thức nương tựa sắc và sự an trú thức nương tựa thọ, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yā ca saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, yā ca saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And the station of consciousness associated with perception, and the station of consciousness associated with volitional formations—these are the defilements of a person of view-nature.
Sự an trú thức nương tựa tưởng và sự an trú thức nương tựa hành, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tattha yañca chandā agatigamanaṃ yañca dosā agatigamanaṃ, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
Among these, going astray through desire, and going astray through hatred—these are the defilements of a person of craving-nature.
Trong đó, sự đi sai đường do tham muốn và sự đi sai đường do sân hận, đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Yañca bhayā agatigamanaṃ, yañca mohā agatigamanaṃ, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
And going astray through fear, and going astray through delusion—these are the defilements of a person of view-nature.
Sự đi sai đường do sợ hãi và sự đi sai đường do si mê, đây là những ô nhiễm của người có tính tà kiến.
Tassa imehi catūhi sallehi pariyādinnaṃ* viññāṇaṃ catūsu dhammesu saṇṭhahati rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresu.
For that person, consciousness, encompassed by these four darts, is established in four phenomena: in form, in feeling, in perception, and in formations.
Thức của người ấy bị bốn mũi tên này vây hãm, an trú trong bốn pháp: sắc, thọ, tưởng, hành.
Tattha rāgasallena nandūpasecanena viññāṇena rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosasallena nandūpasecanena viññāṇena vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, mānasallena nandūpasecanena viññāṇena saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohasallena nandūpasecanena viññāṇena saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti.
Among those phenomena, due to the dart of greed, with consciousness infused with delight, there is the station of consciousness connected with form; due to the dart of aversion, with consciousness infused with delight, there is the station of consciousness connected with feeling; due to the dart of conceit, with consciousness infused with delight, there is the station of consciousness connected with perception; due to the dart of delusion, with consciousness infused with delight, there is the station of consciousness connected with formations.
Trong đó, do mũi tên tham ái, với thức được tưới tẩm bởi hoan hỷ, có sự an trú thức nương tựa sắc; do mũi tên sân hận, với thức được tưới tẩm bởi hoan hỷ, có sự an trú thức nương tựa thọ; do mũi tên kiêu mạn, với thức được tưới tẩm bởi hoan hỷ, có sự an trú thức nương tựa tưởng; do mũi tên si mê, với thức được tưới tẩm bởi hoan hỷ, có sự an trú thức nương tựa hành.
Tassa imāhi catūhi viññāṇaṭṭhitīhi upatthaddhaṃ viññāṇaṃ catūhi dhammehi agatiṃ gacchati chandā dosā bhayā mohā.
For that person, consciousness, supported by these four stations of consciousness, goes to a wrong course through four things: desire, aversion, fear, and delusion.
Thức của người ấy được nâng đỡ bởi bốn sự an trú thức này, đi sai đường bởi bốn pháp: tham muốn, sân hận, sợ hãi, si mê.
Tattha rāgena chandāgatiṃ gacchati, dosena dosāgatiṃ gacchati, bhayena bhayāgatiṃ gacchati, mohena mohāgatiṃ gacchati.
Among these wrong courses, due to greed, it goes to the wrong course of desire; due to aversion, it goes to the wrong course of aversion; due to fear, it goes to the wrong course of fear; due to delusion, it goes to the wrong course of delusion.
Trong đó, do tham ái mà đi sai đường do tham muốn; do sân hận mà đi sai đường do sân hận; do sợ hãi mà đi sai đường do sợ hãi; do si mê mà đi sai đường do si mê.
Iti kho tañca kammaṃ ime ca kilesā, esa hetu saṃsārassa, evaṃ sabbe kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā.
Thus, that kamma and these defilements are the cause of saṃsāra. In this way, all defilements should be designated by the four perversions.
Như vậy, nghiệp đó và những phiền não này chính là nguyên nhân của luân hồi, tất cả các phiền não đều phải được trình bày bằng bốn sự đảo lộn như vậy.
Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, kāmupādānaṃ, kāmayogo, abhijjhākāyagantho, kāmāsavo, kāmogho, rāgasallo, rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti chandā agatigamananti, imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
Among these, what is material food, what is the perversion of 'beautiful in the unbeautiful', clinging to sensual pleasures, the yoke of sensual pleasures, the bodily fetter of covetousness, the canker of sensual pleasures, the flood of sensual pleasures, the dart of greed, the station of consciousness connected with form, and going to a wrong course through desire—these ten suttas have one meaning, only the expression differs.
Trong đó, đoàn thực và sự đảo lộn “thấy tịnh trong bất tịnh”, chấp thủ dục, trói buộc dục, sự trói buộc thân do tham lam, lậu hoặc dục, dòng nước lũ dục, mũi tên tham ái, sự an trú thức nương tựa sắc, và sự đi sai đường do tham muốn – mười bài kinh này có cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về cách diễn đạt.
Ime rāgacaritassa puggalassa upakkilesā.
These are the corruptions of a person whose conduct is dominated by greed.
Đây là những ô nhiễm của người có tính tham ái.
Tattha yo ca viññāṇāhāro yo ca ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiyogo, parāmāsakāyagantho, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, mānasallo, saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, bhayā agatigamananti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
Among these, what is consciousness as food, what is the perversion of 'permanence in the impermanent', clinging to views, the yoke of views, the bodily fetter of clinging to rites and rituals, the canker of views, the flood of views, the dart of conceit, the station of consciousness connected with perception, and going to a wrong course through fear—these ten suttas have one meaning, only the expression differs.
Trong đó, thức thực (viññāṇāhāro) và sự điên đảo ‘‘vô thường là thường’’ (anicce niccanti vipallāso), thủ chấp kiến (diṭṭhupādānaṃ), kiết sử kiến (diṭṭhiyogo), thân kiến chấp thủ giới cấm (parāmāsakāyagantho), lậu hoặc kiến (diṭṭhāsavo), bộc lưu kiến (diṭṭhogho), mũi tên mạn (mānasallo), trú xứ thức nương vào tưởng (saññūpagā viññāṇaṭṭhiti), và sự đi sai đường do sợ hãi (bhayā agatigamanaṃ) – mười kinh này có cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ.
Ime diṭṭhicaritassa mandassa upakkilesā.
These are the corruptions of a dull person whose conduct is dominated by views.
Đây là những phiền não của người có tánh kiến yếu kém.
Tattha yo ca manosañcetanāhāro yo ca ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, attavādupādānaṃ, avijjāyogo, idaṃsaccābhinivesakāyagantho, avijjāsavo, avijjogho, mohasallo, saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohā agatigamananti, imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
Among these, what is mental volition as food, what is the perversion of 'self in the non-self', clinging to the doctrine of self, the yoke of ignorance, the bodily fetter of dogmatic adherence to 'this is the truth', the canker of ignorance, the flood of ignorance, the dart of delusion, the station of consciousness connected with formations, and going to a wrong course through delusion—these ten suttas have one meaning, only the expression differs.
Trong đó, tư niệm thực (manosañcetanāhāro) và sự điên đảo ‘‘vô ngã là ngã’’ (anattani attāti vipallāso), thủ chấp ngã kiến (attavādupādānaṃ), kiết sử vô minh (avijjāyogo), thân kiến chấp thủ ‘‘đây là sự thật’’ (idaṃsaccābhinivesakāyagantho), lậu hoặc vô minh (avijjāsavo), bộc lưu vô minh (avijjogho), mũi tên si mê (mohasallo), trú xứ thức nương vào hành (saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti), và sự đi sai đường do si mê (mohā agatigamanaṃ) – mười kinh này có cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ.
Ime diṭṭhicaritassa udattassa* upakkilesā.
These are the corruptions of an arrogant person whose conduct is dominated by views.
Đây là những phiền não của người có tánh kiến cao ngạo.
Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca phasso āhāro, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchanti, viññāṇāhāro suññatāya, manosañcetanāhāro animittena, tattha yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ abbhatthaṃ gacchanti.
Among these, what is material food and what is contact as food—these reach full understanding through the deliverance of the Undirected (appaṇihita); consciousness as food through Emptiness (suññatā); mental volition as food through the Signless (animitta). Among these, what is the perversion of 'beautiful in the unbeautiful' and what is the perversion of 'pleasure in suffering'—these reach abandonment through the deliverance of the Undirected.
Trong đó, đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro) và xúc thực (phasso āhāro) – hai thứ này đạt đến sự liễu tri thông qua giải thoát môn Vô Nguyện (appaṇihitena vimokkhamukhena). Thức thực (viññāṇāhāro) đạt đến sự liễu tri thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Tư niệm thực (manosañcetanāhāro) đạt đến sự liễu tri thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena). Trong đó, sự điên đảo ‘‘bất tịnh là tịnh’’ (asubhe subhanti vipallāso) và sự điên đảo ‘‘khổ là lạc’’ (dukkhe sukhanti vipallāso) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ và chấm dứt thông qua giải thoát môn Vô Nguyện.
‘‘Anicce nicca’’nti vipallāso suññatāya, ‘‘anattani attā’’ti vipallāso animittena.
The perversion of ‘permanence in the impermanent’ is by suññatā; the perversion of ‘self in the non-self’ is by animitta.
Sự điên đảo ‘‘vô thường là thường’’ (anicce niccanti vipallāso) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Sự điên đảo ‘‘vô ngã là ngã’’ (anattani attāti vipallāso) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha kāmupādānañca bhavupādānañca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti.
Therein, kāmupādāna and bhavupādāna are abandoned by the appaṇihita vimokkhamukha.
Trong đó, dục thủ (kāmupādānaṃ) và hữu thủ (bhavupādānaṃ) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ thông qua giải thoát môn Vô Nguyện.
Diṭṭhupādānaṃ suññatāya, attavādupādānaṃ animittena.
Diṭṭhupādāna is abandoned by suññatā, and attavādupādāna by animitta.
Kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha kāmayogo ca bhavayogo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhiyogo suññatāya, avijjāyogo animittena.
Therein, kāmayoga and bhavayoga are abandoned by the appaṇihita vimokkhamukha; diṭṭhiyoga by suññatā, and avijjāyoga by animitta.
Trong đó, dục kiết sử (kāmayogo) và hữu kiết sử (bhavayogo) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ thông qua giải thoát môn Vô Nguyện. Kiến kiết sử (diṭṭhiyogo) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Vô minh kiết sử (avijjāyogo) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha abhijjhākāyagantho ca byāpādakāyagantho ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, parāmāsakāyagantho suññatāya, idaṃsaccābhinivesakāyagantho animittena.
Therein, abhijjhākāyagantha and byāpādakāyagantha are abandoned by the appaṇihita vimokkhamukha; parāmāsakāyagantha by suññatā, and idaṃsaccābhinivesakāyagantha by animitta.
Trong đó, thân kiến tham lam (abhijjhākāyagantho) và thân kiến sân hận (byāpādakāyagantho) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ thông qua giải thoát môn Vô Nguyện. Thân kiến chấp thủ giới cấm (parāmāsakāyagantho) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Thân kiến chấp thủ ‘‘đây là sự thật’’ (idaṃsaccābhinivesakāyagantho) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha kāmāsavo ca bhavāsavo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhāsavo suññatāya, avijjāsavo animittena.
Therein, kāmāsava and bhavāsava are abandoned by the appaṇihita vimokkhamukha; diṭṭhāsava by suññatā, and avijjāsava by animitta.
Trong đó, dục lậu (kāmāsavo) và hữu lậu (bhavāsavo) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ thông qua giải thoát môn Vô Nguyện. Kiến lậu (diṭṭhāsavo) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Vô minh lậu (avijjāsavo) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha kāmogho ca bhavogho ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhogho suññatāya, avijjogho animittena.
Therein, kāmogha and bhavogha are abandoned by the appaṇihita vimokkhamukha; diṭṭhogha by suññatā, and avijjogha by animitta.
Trong đó, dục bộc lưu (kāmogho) và hữu bộc lưu (bhavogho) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ thông qua giải thoát môn Vô Nguyện. Kiến bộc lưu (diṭṭhogho) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Vô minh bộc lưu (avijjogho) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha rāgasallo ca dosasallo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, mānasallo suññatāya, mohasallo animittena.
Therein, rāgasalla and dosasalla are abandoned by the appaṇihita vimokkhamukha; mānasalla by suññatā, and mohasalla by animitta.
Trong đó, mũi tên tham ái (rāgasallo) và mũi tên sân hận (dosasallo) – hai thứ này đạt đến sự đoạn trừ thông qua giải thoát môn Vô Nguyện. Mũi tên mạn (mānasallo) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Mũi tên si mê (mohasallo) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Tattha rūpūpagā ca viññāṇaṭṭhiti vedanūpagā ca viññāṇaṭṭhiti appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchanti, saññūpagā suññatāya, saṅkhārūpagā animittena.
Therein, rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti and vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti are fully understood by the appaṇihita vimokkhamukha; saññūpagā by suññatā, and saṅkhārūpagā by animitta.
Trong đó, trú xứ thức nương vào sắc (rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti) và trú xứ thức nương vào thọ (vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti) – hai thứ này đạt đến sự liễu tri thông qua giải thoát môn Vô Nguyện. Trú xứ thức nương vào tưởng (saññūpagā viññāṇaṭṭhiti) thông qua giải thoát môn Không (suññatāya). Trú xứ thức nương vào hành (saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti) thông qua giải thoát môn Vô Tướng (animittena).
Paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, dutiyā paṭipadā dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, tatiyā paṭipadā tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, catutthī paṭipadā catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ.
The first path is the first foundation of mindfulness, the second path is the second foundation of mindfulness, the third path is the third foundation of mindfulness, the fourth path is the fourth foundation of mindfulness.
Đạo lộ thứ nhất là niệm xứ thứ nhất; đạo lộ thứ hai là niệm xứ thứ hai; đạo lộ thứ ba là niệm xứ thứ ba; đạo lộ thứ tư là niệm xứ thứ tư.
Paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ.
The first foundation of mindfulness is the first jhāna, the second foundation of mindfulness is the second jhāna, the third foundation of mindfulness is the third jhāna.
Niệm xứ thứ nhất là thiền thứ nhất; niệm xứ thứ hai là thiền thứ hai; niệm xứ thứ ba là thiền thứ ba.
Catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ.
The fourth foundation of mindfulness is the fourth jhāna.
Niệm xứ thứ tư là thiền thứ tư.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro, dutiyaṃ jhānaṃ dutiyo vihāro, tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro, catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro.
The first jhāna is the first abode, the second jhāna is the second abode, the third jhāna is the third abode, the fourth jhāna is the fourth abode.
Thiền thứ nhất là trú xứ thứ nhất; thiền thứ hai là trú xứ thứ hai; thiền thứ ba là trú xứ thứ ba; thiền thứ tư là trú xứ thứ tư.
Paṭhamo vihāro paṭhamaṃ sammappadhānaṃ, dutiyo vihāro dutiyaṃ sammappadhānaṃ, tatiyo vihāro tatiyaṃ sammappadhānaṃ, catuttho vihāro catutthaṃ sammappadhānaṃ.
The first abode is the first right effort, the second abode is the second right effort, the third abode is the third right effort, the fourth abode is the fourth right effort.
Trú xứ thứ nhất là chánh cần thứ nhất; trú xứ thứ hai là chánh cần thứ hai; trú xứ thứ ba là chánh cần thứ ba; trú xứ thứ tư là chánh cần thứ tư.
Paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, dutiyaṃ dutiyo, tatiyaṃ tatiyo, catutthaṃ sammappadhānaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo.
The first right effort is the first wondrous and marvellous quality, the second is the second, the third is the third, the fourth right effort is the fourth wondrous and marvellous quality.
Chánh cần thứ nhất là pháp hy hữu vi diệu thứ nhất; thứ hai là thứ hai; thứ ba là thứ ba; chánh cần thứ tư là pháp hy hữu vi diệu thứ tư.
Paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ, dutiyo acchariyo abbhuto dhammo dutiyaṃ adhiṭṭhānaṃ, tatiyo acchariyo abbhuto dhammo tatiyaṃ adhiṭṭhānaṃ, catuttho acchariyo abbhuto dhammo catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ.
The first wondrous and marvellous quality is the first determination, the second wondrous and marvellous quality is the second determination, the third wondrous and marvellous quality is the third determination, the fourth wondrous and marvellous quality is the fourth determination.
Pháp hy hữu vi diệu thứ nhất là quyết định thứ nhất; pháp hy hữu vi diệu thứ hai là quyết định thứ hai; pháp hy hữu vi diệu thứ ba là quyết định thứ ba; pháp hy hữu vi diệu thứ tư là quyết định thứ tư.
Paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paṭhamā samādhibhāvanā, dutiyaṃ adhiṭṭhānaṃ dutiyā samādhibhāvanā, tatiyaṃ adhiṭṭhānaṃ tatiyā samādhibhāvanā, catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ catutthī samādhibhāvanā.
The first determination is the first development of concentration, the second determination is the second development of concentration, the third determination is the third development of concentration, the fourth determination is the fourth development of concentration.
Quyết định thứ nhất là sự tu tập định thứ nhất; quyết định thứ hai là sự tu tập định thứ hai; quyết định thứ ba là sự tu tập định thứ ba; quyết định thứ tư là sự tu tập định thứ tư.
Paṭhamā samādhibhāvanā paṭhamo sukhabhāgiyo dhammo, dutiyā samādhibhāvanā dutiyo sukhabhāgiyo dhammo, tatiyā samādhibhāvanā tatiyo sukhabhāgiyo dhammo, catutthī samādhibhāvanā catuttho sukhabhāgiyo dhammo.
The first development of concentration is the first factor conducive to happiness, the second development of concentration is the second factor conducive to happiness, the third development of concentration is the third factor conducive to happiness, the fourth development of concentration is the fourth factor conducive to happiness.
Sự tu tập định thứ nhất là pháp mang lại an lạc thứ nhất; sự tu tập định thứ hai là pháp mang lại an lạc thứ hai; sự tu tập định thứ ba là pháp mang lại an lạc thứ ba; sự tu tập định thứ tư là pháp mang lại an lạc thứ tư.
Paṭhamo sukhabhāgiyo dhammo paṭhamaṃ appamāṇaṃ, dutiyo sukhabhāgiyo dhammo dutiyaṃ appamāṇaṃ, tatiyo sukhabhāgiyo dhammo tatiyaṃ appamāṇaṃ, catuttho sukhabhāgiyo dhammo catutthaṃ appamāṇaṃ.
The first quality conducive to happiness is the first immeasurable, the second quality conducive to happiness is the second immeasurable, the third quality conducive to happiness is the third immeasurable, the fourth quality conducive to happiness is the fourth immeasurable.
Pháp mang lại an lạc thứ nhất là vô lượng tâm thứ nhất; pháp mang lại an lạc thứ hai là vô lượng tâm thứ hai; pháp mang lại an lạc thứ ba là vô lượng tâm thứ ba; pháp mang lại an lạc thứ tư là vô lượng tâm thứ tư.
Paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā* paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, dutiyā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, tatiyā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, catutthī paṭipadā bhāvitā bahulīkatā catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti.
The first practice, developed and cultivated, perfects the first foundation of mindfulness; the second practice, developed and cultivated, perfects the second foundation of mindfulness; the third practice, developed and cultivated, perfects the third foundation of mindfulness; the fourth practice, developed and cultivated, perfects the fourth foundation of mindfulness.
Đạo lộ thứ nhất được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành niệm xứ thứ nhất; đạo lộ thứ hai được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành niệm xứ thứ hai; đạo lộ thứ ba được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành niệm xứ thứ ba; đạo lộ thứ tư được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành niệm xứ thứ tư.
Paṭhamo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato paṭhamaṃ jhānaṃ paripūreti, dutiyo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato dutiyaṃ jhānaṃ paripūreti, tatiyo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato tatiyaṃ jhānaṃ paripūreti, catuttho satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato catutthaṃ jhānaṃ paripūreti.
The first foundation of mindfulness, developed and cultivated, perfects the first jhāna; the second foundation of mindfulness, developed and cultivated, perfects the second jhāna; the third foundation of mindfulness, developed and cultivated, perfects the third jhāna; the fourth foundation of mindfulness, developed and cultivated, perfects the fourth jhāna.
Niệm xứ thứ nhất được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành thiền thứ nhất; niệm xứ thứ hai được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành thiền thứ hai; niệm xứ thứ ba được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành thiền thứ ba; niệm xứ thứ tư được tu tập, được làm cho sung mãn, hoàn thành thiền thứ tư.
Paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūreti, dutiyaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ dutiyaṃ vihāraṃ paripūreti, tatiyaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ tatiyaṃ vihāraṃ paripūreti, catutthaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ catutthaṃ vihāraṃ paripūreti.
The first jhāna, developed and cultivated, perfects the first abiding; the second jhāna, developed and cultivated, perfects the second abiding; the third jhāna, developed and cultivated, perfects the third abiding; the fourth jhāna, developed and cultivated, perfects the fourth abiding.
Sơ thiền được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho trú xứ đầu tiên viên mãn; nhị thiền được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho trú xứ thứ hai viên mãn; tam thiền được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho trú xứ thứ ba viên mãn; tứ thiền được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho trú xứ thứ tư viên mãn.
Paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādaṃ paripūreti, dutiyo vihāro bhāvito bahulīkato uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ paripūreti, tatiyo vihāro bhāvito bahulīkato anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādaṃ paripūreti, catuttho vihāro bhāvito bahulīkato uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiṃ asammosaṃ bhiyyobhāvaṃ paripūreti.
The first abiding, developed and cultivated, perfects the non-arising of unarisen evil unwholesome states; the second abiding, developed and cultivated, perfects the abandoning of arisen evil unwholesome states; the third abiding, developed and cultivated, perfects the arising of unarisen wholesome states; the fourth abiding, developed and cultivated, perfects the persistence, non-confusion, and increase of arisen wholesome states.
Trú xứ đầu tiên được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự không phát sinh các pháp bất thiện, ác chưa phát sinh viên mãn; trú xứ thứ hai được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đã phát sinh viên mãn; trú xứ thứ ba được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự phát sinh các pháp thiện chưa phát sinh viên mãn; trú xứ thứ tư được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự tồn tại, không lãng quên, sự tăng trưởng của các pháp thiện đã phát sinh viên mãn.
Paṭhamaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mānappahānaṃ paripūreti, dutiyaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ ālayasamugghātaṃ paripūreti, tatiyaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ avijjāpahānaṃ paripūreti, catutthaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ bhavūpasamaṃ paripūreti.
The first right exertion, developed and cultivated, perfects the abandoning of conceit; the second right exertion, developed and cultivated, perfects the uprooting of attachment; the third right exertion, developed and cultivated, perfects the abandoning of ignorance; the fourth right exertion, developed and cultivated, perfects the calming of existence.
Chánh tinh tấn đầu tiên được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự đoạn trừ kiêu mạn viên mãn; chánh tinh tấn thứ hai được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự nhổ tận gốc ái dục viên mãn; chánh tinh tấn thứ ba được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự đoạn trừ vô minh viên mãn; chánh tinh tấn thứ tư được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự an tịnh hữu viên mãn.
Mānappahānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ saccādhiṭṭhānaṃ paripūreti, ālayasamugghāto bhāvito bahulīkato cāgādhiṭṭhānaṃ paripūreti, avijjāpahānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paññādhiṭṭhānaṃ paripūreti, bhavūpasamo bhāvito bahulīkato upasamādhiṭṭhānaṃ paripūreti.
The abandoning of conceit, developed and cultivated, perfects the determination of truth; the uprooting of attachment, developed and cultivated, perfects the determination of relinquishment; the abandoning of ignorance, developed and cultivated, perfects the determination of wisdom; the calming of existence, developed and cultivated, perfects the determination of peace.
Sự đoạn trừ kiêu mạn được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự quyết định chân lý viên mãn; sự nhổ tận gốc ái dục được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự quyết định bố thí viên mãn; sự đoạn trừ vô minh được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự quyết định trí tuệ viên mãn; sự an tịnh hữu được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự quyết định an tịnh viên mãn.
Saccādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ chandasamādhiṃ paripūreti, cāgādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ vīriyasamādhiṃ paripūreti, paññādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ cittasamādhiṃ paripūreti, upasamādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ vīmaṃsāsamādhiṃ paripūreti.
The determination of truth, developed and cultivated, perfects the concentration of desire; the determination of relinquishment, developed and cultivated, perfects the concentration of energy; the determination of wisdom, developed and cultivated, perfects the concentration of mind; the determination of peace, developed and cultivated, perfects the concentration of investigation.
Sự quyết định chân lý được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho định do ý muốn viên mãn; sự quyết định bố thí được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho định do tinh tấn viên mãn; sự quyết định trí tuệ được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho định do tâm viên mãn; sự quyết định an tịnh được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho định do quán sát viên mãn.
Chandasamādhi bhāvito bahulīkato indriyasaṃvaraṃ paripūreti, vīriyasamādhi bhāvito bahulīkato tapaṃ paripūreti, cittasamādhi bhāvito bahulīkato buddhiṃ paripūreti, vīmaṃsāsamādhi bhāvito bahulīkato sabbūpadhipaṭinissaggaṃ paripūreti.
The concentration of desire, developed and cultivated, perfects the restraint of the faculties; the concentration of energy, developed and cultivated, perfects austerity; the concentration of mind, developed and cultivated, perfects understanding; the concentration of investigation, developed and cultivated, perfects the relinquishment of all substrata of existence.
Định do ý muốn được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự phòng hộ các căn viên mãn; định do tinh tấn được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự khổ hạnh viên mãn; định do tâm được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho trí tuệ viên mãn; định do quán sát được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho sự xả bỏ mọi chấp thủ viên mãn.
Indriyasaṃvaro bhāvito bahulīkato mettaṃ paripūreti, tapo bhāvito bahulīkato karuṇaṃ paripūreti, buddhi bhāvitā bahulīkatā muditaṃ paripūreti, sabbūpadhipaṭinissaggo bhāvito bahulīkato upekkhaṃ paripūreti.
The restraint of the faculties, developed and cultivated, perfects loving-kindness; austerity, developed and cultivated, perfects compassion; understanding, developed and cultivated, perfects altruistic joy; the relinquishment of all substrata of existence, developed and cultivated, perfects equanimity.
Sự phòng hộ các căn được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho Từ viên mãn; sự khổ hạnh được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho Bi viên mãn; trí tuệ được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho Hỷ viên mãn; sự xả bỏ mọi chấp thủ được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho Xả viên mãn.
Tesaṃ vikkīḷitaṃ.
Their sport.
Sự vui đùa của chúng.
Cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā…pe… cattāro vipallāsā tesaṃ paṭipakkho cattāro satipaṭṭhānā.
The four nutriments have as their opposite the four paths…pe… the four perversions have as their opposite the four foundations of mindfulness.
Bốn món ăn (āhārā) có đối nghịch là bốn con đường (paṭipadā)…pe… bốn sự điên đảo (vipallāsā) có đối nghịch là bốn niệm xứ (satipaṭṭhānā).
Cattāri upādānāni tesaṃ paṭipakkho cattāri jhānāni.
The four clingings have as their opposite the four jhāna meditations.
Bốn sự chấp thủ (upādānāni) có đối nghịch là bốn thiền (jhānāni).
Cattāro yogā tesaṃ paṭipakkho cattāro vihārā.
The four yokes have as their opposite the four abodes.
Bốn trói buộc (yogā) có đối nghịch là bốn trú xứ (vihārā).
Cattāro ganthā tesaṃ paṭipakkho cattāro sammappadhānā.
The four bonds have as their opposite the four right exertions.
Bốn kiết sử (ganthā) có đối nghịch là bốn chánh cần (sammappadhānā).
Cattāro āsavā tesaṃ paṭipakkho cattāro acchariyā abbhutā dhammā.
The four taints have as their opposite the four wonderful and amazing phenomena.
Bốn lậu hoặc (āsavā) có đối nghịch là bốn pháp hy hữu, chưa từng có (acchariyā abbhutā dhammā).
Cattāro oghā tesaṃ paṭipakkho cattāri adhiṭṭhānāni.
The four floods have as their opposite the four determinations.
Bốn dòng nước lũ (oghā) có đối nghịch là bốn sự quyết định (adhiṭṭhānāni).
Cattāro sallā tesaṃ paṭipakkho catasso samādhibhāvanā.
The four darts have as their opposite the four developments of concentration.
Bốn mũi tên (sallā) có đối nghịch là bốn sự tu tập định (samādhibhāvanā).
Catasso viññāṇaṭṭhitiyo tāsaṃ paṭipakkho cattāro sukhabhāgiyā dhammā.
The four stations of consciousness have as their opposite the four phenomena conducive to happiness.
Bốn chỗ trú của thức (viññāṇaṭṭhitiyo) có đối nghịch là bốn pháp mang lại an lạc (sukhabhāgiyā dhammā).
Cattāri agatigamanāni tesaṃ paṭipakkho catasso appamāṇā.
The four wrong courses have as their opposite the four immeasurables.
Bốn con đường bất thiện (agatigamanāni) có đối nghịch là bốn vô lượng tâm (appamāṇā).
Sīhā buddhā paccekabuddhā sāvakā ca hatarāgadosamohā, tesaṃ vikkīḷitaṃ bhāvanā sacchikiriyā byantīkiriyā ca.
The Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples, who are like lions, have destroyed lust, hatred, and delusion. Their sport is the development, realization, and eradication of defilements.
Các Đức Phật, các Đức Phật Độc Giác, và các đệ tử, những người đã diệt trừ tham, sân, si, là những vị Sư tử. Sự vui đùa của họ là sự tu tập (bhāvanā), sự chứng ngộ (sacchikiriyā) và sự diệt tận (byantīkiriyā).
Vikkīḷitaṃ indriyādhiṭṭhānaṃ vikkīḷitaṃ vipariyāsānadhiṭṭhānañca.
The establishment of faculties is their sport, and the non-establishment of perversions is their sport.
Sự vui đùa là sự an trú vào các căn (indriyādhiṭṭhāna) và sự không an trú vào các sự điên đảo (vipariyāsānadhiṭṭhāna).
Indriyāni saddhammagocaro vipariyāsā kilesagocaro.
The faculties have the good Dhamma as their sphere; the perversions have defilements as their sphere.
Các căn là phạm vi của Chánh pháp; các sự điên đảo là phạm vi của phiền não.
Ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa ca nayassa disālocanassa ca nayassa bhūmīti.
This is called the ground of the lion's sport method and the observation of directions method.
Đây được gọi là nền tảng của phương pháp Sư tử vui đùa (sīhavikkīḷita) và phương pháp quán sát phương hướng (disālocana).
Tenāha ‘‘yo neti vipallāsehi saṃkilese’’ti.
Therefore it is said, "who leads away from perversions and defilements."
Do đó, có câu: “Người dẫn dắt thoát khỏi các sự điên đảo và các sự ô nhiễm.”
Veyyākaraṇesu hi ye ‘‘kusalākusalā’’ti ca.
And in the expositions, "those that are wholesome and unwholesome."
Và trong các bài giảng giải, có câu: “những điều thiện và bất thiện”.
Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā; ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā.
Among them, those who are liberated by a painful practice with slow comprehension and by a painful practice with quick comprehension—these are two types of individuals; those who are liberated by a pleasant practice with slow comprehension and by a pleasant practice with quick comprehension—these are two types of individuals.
Trong đó, những người đạt đến giải thoát bằng con đường khổ hạnh với thắng trí chậm chạp (dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya) và với thắng trí nhanh chóng (khippābhiññāya) là hai hạng người này; những người đạt đến giải thoát bằng con đường an lạc với thắng trí chậm chạp (sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya) và với thắng trí nhanh chóng (khippābhiññāya) là hai hạng người này.
Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānīti.
For these four types of individuals, this is the defilement: the four nutriments, the four perversions, the four clingings, the four yokes, the four bonds, the four taints, the four floods, the four darts, the four stations of consciousness, and the four wrong courses.
Sự ô nhiễm của bốn hạng người này là: bốn món ăn (āhārā), bốn sự điên đảo (vipallāsā), bốn sự chấp thủ (upādānāni), bốn trói buộc (yogā), bốn kiết sử (ganthā), bốn lậu hoặc (āsavā), bốn dòng nước lũ (oghā), bốn mũi tên (sallā), bốn chỗ trú của thức (viññāṇaṭṭhitiyo), bốn con đường bất thiện (agatigamanāni).
Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ, catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā iti.
For these four types of individuals, this is the purification: the four paths, the four foundations of mindfulness, the four jhāna meditations, the four abodes, the four right exertions, the four wonderful and amazing phenomena, the four determinations, the four developments of concentration, the four phenomena conducive to happiness, and the four immeasurables.
Sự thanh tịnh của bốn hạng người này là: bốn con đường (paṭipadā), bốn niệm xứ (satipaṭṭhānā), bốn thiền (jhānāni), bốn trú xứ (vihārā), bốn chánh cần (sammappadhānā), bốn pháp hy hữu, chưa từng có (acchariyā abbhutā dhammā), bốn sự quyết định (adhiṭṭhānāni), bốn sự tu tập định (samādhibhāvanā), bốn pháp mang lại an lạc (sukhabhāgiyā dhammā), bốn vô lượng tâm (appamāṇā).
88. Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti ime dve puggalā.
88. Among them, those who are liberated by a painful practice with slow comprehension and by a painful practice with quick comprehension—these are two types of individuals.
88. Trong đó, những người đạt đến giải thoát bằng con đường khổ hạnh với thắng trí chậm chạp (dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya) và với thắng trí nhanh chóng (khippābhiññāya) là hai hạng người này.
Ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā.
Those who are liberated by a pleasant practice with slow comprehension and by a pleasant practice with quick comprehension—these are two types of individuals.
Những người đạt đến giải thoát bằng con đường an lạc với thắng trí chậm chạp (sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya) và với thắng trí nhanh chóng (khippābhiññāya).
Tattha yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū.
Among them, one who is liberated by a pleasant practice with quick comprehension is an ugghaṭitaññū.
Trong đó, người đạt đến giải thoát bằng con đường an lạc với thắng trí nhanh chóng là bậc Ugghaṭitaññū (người hiểu nhanh).
Yo sādhāraṇāya, ayaṃ vipañcitaññū.
One who is of moderate ability is a vipañcitaññū.
Người đạt đến giải thoát bằng con đường trung bình là bậc Vipañcitaññū (người hiểu sau khi được giải thích).
Yo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, ayaṃ neyyo.
One who is liberated by a painful practice with slow comprehension is a neyyo.
Người đạt đến giải thoát bằng con đường khổ hạnh với thắng trí chậm chạp là bậc Neyya (người cần được dẫn dắt).
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa samathaṃ upadisati, neyyassa vipassanaṃ, samathavipassanaṃ vipañcitaññussa.
Among them, the Blessed One teaches tranquillity to the ugghaṭitaññū individual, insight to the neyyo, and both tranquillity and insight to the vipañcitaññū.
Trong đó, Đức Thế Tôn chỉ dạy thiền định (samatha) cho bậc Ugghaṭitaññū, chỉ dạy thiền quán (vipassanā) cho bậc Neyya, chỉ dạy thiền định và thiền quán (samathavipassanā) cho bậc Vipañcitaññū.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa mudukaṃ dhammadesanaṃ upadisati, tikkhaṃ neyyassa, mudutikkhaṃ vipañcitaññussa, tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa saṃkhittena dhammaṃ desayati, saṃkhittavitthārena vipañcitaññussa, vitthārena neyyassa.
Among them, the Blessed One teaches a gentle Dhamma discourse to the ugghaṭitaññū individual, a sharp one to the neyyo, and a gentle and sharp one to the vipañcitaññū. Among them, the Blessed One teaches the Dhamma concisely to the ugghaṭitaññū individual, concisely and extensively to the vipañcitaññū, and extensively to the neyyo.
Trong đó, Đức Thế Tôn chỉ dạy giáo pháp dịu dàng (mudukaṃ dhammadesanaṃ) cho bậc Ugghaṭitaññū, chỉ dạy giáo pháp sắc bén (tikkhaṃ) cho bậc Neyya, chỉ dạy giáo pháp vừa dịu dàng vừa sắc bén (mudutikkhaṃ) cho bậc Vipañcitaññū. Trong đó, Đức Thế Tôn thuyết pháp vắn tắt (saṃkhittena) cho bậc Ugghaṭitaññū, thuyết pháp vắn tắt và chi tiết (saṃkhittavitthārena) cho bậc Vipañcitaññū, thuyết pháp chi tiết (vitthārena) cho bậc Neyya.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ upadisati, vipañcitaññussa ādīnavañca nissaraṇañca upadisati, neyyassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca upadisati.
Among them, the Blessed One teaches escape to the ugghaṭitaññū individual, both disadvantage and escape to the vipañcitaññū, and gratification, disadvantage, and escape to the neyyo.
Trong đó, Đức Thế Tôn chỉ dạy sự xuất ly (nissaraṇa) cho bậc Ugghaṭitaññū, chỉ dạy sự nguy hại (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) cho bậc Vipañcitaññū, chỉ dạy sự vị ngọt (assāda), sự nguy hại (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) cho bậc Neyya.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa adhipaññāsikkhaṃ paññāpayati, adhicittaṃ vipañcitaññussa, adhisīlaṃ neyyassa.
Among them, the Blessed One prescribes the training in higher wisdom for the ugghaṭitaññū, the training in higher mind for the vipañcitaññū, and the training in higher virtue for the neyyo.
Trong đó, Đức Thế Tôn chế định giới học về tuệ (adhipaññāsikkha) cho bậc Ugghaṭitaññū, giới học về tâm (adhicitta) cho bậc Vipañcitaññū, giới học về giới (adhisīla) cho bậc Neyya.
Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, tīṇi akusalamūlāni lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ, tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ; tayo akusalavitakkā – kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko; tisso akusalasaññā – kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā; tisso viparītasaññā – niccasaññā sukhasaññā attasaññā; tisso vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā; tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā; tayo aggī – rāgaggi dosaggi mohaggi; tayo sallā – rāgasallo dosasallo mohasallo; tisso jaṭā – rāgajaṭā dosajaṭā mohajaṭā; tisso akusalūpaparikkhā – akusalaṃ kāyakammaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ akusalaṃ manokammaṃ.
For these three persons, this is the defilement: the three roots of unwholesome action—greed is a root of unwholesome action, hatred is a root of unwholesome action, delusion is a root of unwholesome action; the three unwholesome conducts—bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct; the three unwholesome thoughts—sensual thought, ill-will thought, cruelty thought; the three unwholesome perceptions—sensual perception, ill-will perception, cruelty perception; the three perverted perceptions—perception of permanence, perception of pleasure, perception of self; the three feelings—pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling; the three kinds of suffering—suffering as pain, suffering due to formations, suffering due to change; the three fires—fire of lust, fire of hatred, fire of delusion; the three darts—dart of lust, dart of hatred, dart of delusion; the three ties—tie of lust, tie of hatred, tie of delusion; the three unwholesome examinations—unwholesome bodily action, unwholesome verbal action, unwholesome mental action.
Sự ô nhiễm của ba hạng người này là: ba căn bất thiện (akusalamūlāni) là tham (lobho) là căn bất thiện, sân (doso) là căn bất thiện, si (moho) là căn bất thiện; ba ác hạnh (duccaritāni) – thân ác hạnh (kāyaduccaritaṃ), khẩu ác hạnh (vacīduccaritaṃ), ý ác hạnh (manoduccaritaṃ); ba tà tư duy (akusalavitakkā) – dục tư duy (kāmavitakko), sân tư duy (byāpādavitakko), hại tư duy (vihiṃsāvitakko); ba tà tưởng (akusalasaññā) – dục tưởng (kāmasaññā), sân tưởng (byāpādasaññā), hại tưởng (vihiṃsāsaññā); ba tưởng điên đảo (viparītasaññā) – tưởng thường (niccasaññā), tưởng lạc (sukhasaññā), tưởng ngã (attasaññā); ba thọ (vedanā) – lạc thọ (sukhā vedanā), khổ thọ (dukkhā vedanā), bất khổ bất lạc thọ (adukkhamasukhā vedanā); ba khổ (dukkhatā) – khổ khổ (dukkhadukkhatā), hành khổ (saṅkhāradukkhatā), hoại khổ (vipariṇāmadukkhatā); ba lửa (aggī) – lửa tham (rāgaggi), lửa sân (dosaggi), lửa si (mohaggi); ba mũi tên (sallā) – mũi tên tham (rāgasallo), mũi tên sân (dosasallo), mũi tên si (mohasallo); ba sự rối rắm (jaṭā) – sự rối rắm do tham (rāgajaṭā), sự rối rắm do sân (dosajaṭā), sự rối rắm do si (mohajaṭā); ba sự khảo sát bất thiện (akusalūpaparikkhā) – thân nghiệp bất thiện (akusalaṃ kāyakammaṃ), khẩu nghiệp bất thiện (akusalaṃ vacīkammaṃ), ý nghiệp bất thiện (akusalaṃ manokammaṃ).
Tisso vipattiyo – sīlavipatti diṭṭhivipatti ācāravipattīti.
The three failures—failure in sīla, failure in view, failure in conduct.
Ba sự thất bại (vipattiyo) – thất bại về giới (sīlavipatti), thất bại về tà kiến (diṭṭhivipatti), thất bại về hạnh kiểm (ācāravipattīti).
Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ.
For these three persons, this is the purification.
Đây là sự thanh tịnh của ba hạng người này.
Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ adoso kusalamūlaṃ amoho kusalamūlaṃ.
The three roots of wholesome action—non-greed is a root of wholesome action, non-hatred is a root of wholesome action, non-delusion is a root of wholesome action.
Ba căn thiện (kusalamūlāni) – vô tham (alobho) là căn thiện, vô sân (adoso) là căn thiện, vô si (amoho) là căn thiện.
Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ.
The three wholesome conducts—bodily wholesome conduct, verbal wholesome conduct, mental wholesome conduct.
Ba thiện hạnh (sucaritāni) – thân thiện hạnh (kāyasucaritaṃ), khẩu thiện hạnh (vacīsucaritaṃ), ý thiện hạnh (manosucaritaṃ).
Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko.
The three wholesome thoughts—renunciation thought, non-ill-will thought, non-cruelty thought.
Ba chánh tư duy (kusalavitakkā) – ly dục tư duy (nekkhammavitakko), vô sân tư duy (abyāpādavitakko), vô hại tư duy (avihiṃsāvitakko).
Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi avitakko vicāramatto samādhi avitakko avicāro samādhi.
The three samādhis—samādhi with initial application and sustained application, samādhi without initial application but with sustained application, samādhi without initial application and without sustained application.
Ba định (samādhī) – định có tầm có tứ (savitakko savicāro samādhi), định không tầm chỉ có tứ (avitakko vicāramatto samādhi), định không tầm không tứ (avitakko avicāro samādhi).
Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññā.
The three wholesome perceptions—renunciation perception, non-ill-will perception, non-cruelty perception.
Ba chánh tưởng (kusalasaññā) – ly dục tưởng (nekkhammasaññā), vô sân tưởng (abyāpādasaññā), vô hại tưởng (avihiṃsāsaññā).
Tisso aviparītasaññā – aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā.
The three unperverted perceptions—perception of impermanence, perception of suffering, perception of non-self.
Ba tưởng không điên đảo (aviparītasaññā) – tưởng vô thường (aniccasaññā), tưởng khổ (dukkhasaññā), tưởng vô ngã (anattasaññā).
Tisso kusalūpaparikkhā – kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkammaṃ kusalaṃ manokammaṃ.
The three wholesome examinations—wholesome bodily action, wholesome verbal action, wholesome mental action.
Ba sự khảo sát thiện (kusalūpaparikkhā) – thân nghiệp thiện (kusalaṃ kāyakammaṃ), khẩu nghiệp thiện (kusalaṃ vacīkammaṃ), ý nghiệp thiện (kusalaṃ manokammaṃ).
Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyyaṃ; tisso sampattiyo – sīlasampatti samādhisampatti paññāsampatti.
The three purities—bodily purity, verbal purity, mental purity; the three accomplishments—accomplishment in sīla, accomplishment in samādhi, accomplishment in paññā.
Ba sự thanh tịnh (soceyyāni) – thanh tịnh thân (kāyasoceyyaṃ), thanh tịnh khẩu (vacīsoceyyaṃ), thanh tịnh ý (manosoceyyaṃ); ba sự thành tựu (sampattiyo) – thành tựu giới (sīlasampatti), thành tựu định (samādhisampatti), thành tựu tuệ (paññāsampatti).
Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā; tayo khandhā – sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho.
The three trainings—training in higher sīla, training in higher mind, training in higher paññā; the three aggregates—aggregate of sīla, aggregate of samādhi, aggregate of paññā.
Ba học pháp (sikkhā) – giới học (adhisīlasikkhā), định học (adhicittasikkhā), tuệ học (adhipaññāsikkhā); ba uẩn (khandhā) – giới uẩn (sīlakkhandho), định uẩn (samādhikkhandho), tuệ uẩn (paññākkhandho).
Tīṇi vimokkhamukhāni – suññataṃ animittaṃ appaṇihitanti.
The three gates to liberation—emptiness, signlessness, desirelessness.
Ba giải thoát môn (vimokkhamukhāni) – không (suññataṃ), vô tướng (animittaṃ), vô nguyện (appaṇihitanti).
Tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, taṇhā ca avijjā ca ahirikañca anottappañca assati ca asampajaññañca ayoniso manasikāro ca kosajjañca dovacassañca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhā ca pamādo ca asaddhammassavanañca asaṃvaro ca abhijjhā ca byāpādo ca nīvaraṇañca saṃyojanañca kodho ca upanāho ca makkho ca palāso ca issā ca maccherañca māyā ca sāṭheyyañca sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhicāti.
For these two persons, this is the defilement: craving and ignorance, shamelessness and fearlessness of wrongdoing, lack of mindfulness and lack of clear comprehension, unwise attention and laziness, stubbornness and conceit, egoism and possessiveness, lack of faith and heedlessness, not listening to the good Dhamma and lack of restraint, covetousness and ill-will, hindrances and fetters, anger and resentment, denigration and insolence, envy and avarice, deceit and craftiness, eternalism and annihilationism.
Sự ô nhiễm này là của hai hạng người đó: tham ái (taṇhā), vô minh (avijjā), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), thất niệm (assati), không tỉnh giác (asampajañña), tác ý không như lý (ayoniso manasikāro), biếng nhác (kosajja), khó dạy (dovacassa), ngã mạn (ahaṃkāro), chấp ngã (mamaṃkāro), vô tín (assaddhā), phóng dật (pamādo), không nghe diệu pháp (asaddhammassavana), không phòng hộ (asaṃvaro), tham lam (abhijjhā), sân hận (byāpādo), triền cái (nīvaraṇa), kiết sử (saṃyojana), phẫn nộ (kodha), hiềm hận (upanāha), phỉ báng (makkha), ganh tỵ (palāsa), đố kỵ (issā), xan tham (macchera), xảo trá (māyā), lừa dối (sāṭheyya), thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ, samatho ca vipassanā ca hirī ca ottappañca sati ca sampajaññañca yoniso manasikāro ca vīriyārambho ca sovacassañca dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca khaye ñāṇañca anuppāde ñāṇañca saddhā ca appamādo ca saddhammassavanañca saṃvaro ca anabhijjhā ca abyāpādo ca rāgavirāgā ca cetovimutti avijjāvirāgā ca paññāvimutti abhisamayo ca appicchatā ca santuṭṭhi ca akkodho ca anupanāho ca amakkho ca apalāso ca issāpahānañca macchariyappahānañca vijjā ca vimutti ca saṅkhatārammaṇo ca vimokkho asaṅkhatārammaṇo ca vimokkho saupādisesā ca nibbānadhātu anupādisesā ca nibbānadhātūti.
For these two persons, this is the purification: tranquility and insight, shame and fear of wrongdoing, mindfulness and clear comprehension, wise attention and energetic effort, good counsel and knowledge of the Dhamma, knowledge of the sequence, knowledge of cessation, knowledge of non-arising, faith and heedfulness, listening to the good Dhamma and restraint, non-covetousness and non-ill-will, dispassion from lust and liberation of mind, dispassion from ignorance and liberation by wisdom, comprehension and fewness of wishes, contentment and non-anger, non-resentment, non-denigration, non-insolence, abandonment of envy and abandonment of avarice, knowledge and liberation, liberation with a conditioned object, liberation with an unconditioned object, and the Nibbāna element with a remainder, and the Nibbāna element without a remainder.
Sự thanh tịnh này là của hai hạng người đó: tịnh chỉ (samatha), quán tuệ (vipassanā), tàm (hirī), quý (ottappa), niệm (sati), tỉnh giác (sampajañña), tác ý như lý (yoniso manasikāro), tinh tấn (vīriyārambho), dễ dạy (sovacassa), trí tuệ về pháp (dhamme ñāṇa), trí tuệ về tương ưng (anvaye ñāṇa), trí tuệ về sự diệt tận (khaye ñāṇa), trí tuệ về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇa), tín (saddhā), không phóng dật (appamādo), nghe diệu pháp (saddhammassavana), phòng hộ (saṃvaro), không tham lam (anabhijjhā), không sân hận (abyāpādo), giải thoát tâm do ly tham (rāgavirāgā cetovimutti), giải thoát tuệ do ly vô minh (avijjāvirāgā paññāvimutti), giác ngộ (abhisamaya), thiểu dục (appicchatā), tri túc (santuṭṭhi), không phẫn nộ (akkodha), không hiềm hận (anupanāha), không phỉ báng (amakka), không ganh tỵ (apalāsa), từ bỏ đố kỵ (issāpahāna), từ bỏ xan tham (macchariyappahāna), minh (vijjā), giải thoát (vimutti), giải thoát với cảnh hữu vi (saṅkhatārammaṇa vimokkha), giải thoát với cảnh vô vi (asaṅkhatārammaṇa vimokkha), Niết bàn giới hữu dư y (saupādisesā nibbānadhātu) và Niết bàn giới vô dư y (anupādisesā nibbānadhātu).