5. Evaṃ hārādayo sukhaggahaṇatthaṃ gāthābandhavasena sarūpato niddisitvā idāni tesu hāre tāva paṭiniddesavasena vibhajituṃ ‘‘tattha katamo desanāhāro’’tiādi āraddhaṃ.
5. Having thus described the hāras and so forth in their essential nature by means of stanzas for easy comprehension, now, in order to classify those hāras by way of counter-description, the section beginning with “Among these, what is the desanāhāra?” has been commenced.
5. Như vậy, sau khi đã trình bày các phương pháp dẫn dắt, v.v. theo hình thức của các bài kệ để dễ hiểu, bây giờ, để phân chia các phương pháp dẫn dắt đó theo cách giải thích chi tiết, câu “Trong đó, phương pháp thuyết giảng là gì?” đã được bắt đầu.
Tattha katamoti kathetukamyatāpucchā.
Here, “what” is a question indicating a desire to explain.
Trong đó, “là gì” (katamo) là câu hỏi muốn được giải thích.
Desanāhāroti pucchitabbadhammanidassanaṃ.
“Desanāhāra” is the designation of the Dhamma to be questioned.
“Phương pháp thuyết giảng” (desanāhāro) là sự chỉ rõ pháp cần được hỏi.
Kiñcāpi desanāhāro niddesavāre sarūpato dassito, paṭiniddesassa pana visayaṃ dassento ‘‘assādādīnavatā’’ti gāthaṃ ekadesena paccāmasati.
Although the desanāhāra was described in its essential nature in the Niddesavāra, it now refers to the stanza “assādādīnavatā” in part, demonstrating the scope of the counter-description.
Mặc dù phương pháp thuyết giảng đã được trình bày về hình thức trong chương giải thích, nhưng để chỉ rõ phạm vi của sự giải thích chi tiết, nó lại đề cập đến bài kệ “sự thỏa mãn và sự bất lợi” (assādādīnavatā) bằng một phần nhỏ.
Ayaṃ desanāhāro pubbāparāpekkho.
This desanāhāra is dependent on both what precedes and what follows.
Phương pháp thuyết giảng này liên quan đến trước và sau.
Tattha pubbāpekkhatte ‘‘katamo desanāhāro’’ti pucchitvā ‘‘assādādīnavatā’’ti sarūpato dassitassa nigamanaṃ hoti.
In its dependence on what precedes, it is the conclusion of what was asked, "What is the desanāhāra?" and described in its essential nature as "assādādīnavatā."
Trong đó, về sự liên quan đến trước, sau khi hỏi “phương pháp thuyết giảng là gì”, nó là phần kết luận của cái được trình bày về hình thức là “sự thỏa mãn và sự bất lợi”.
Parāpekkhatte pana ‘‘ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’ti desanākiriyāya kattuniddeso hoti.
However, in its dependence on what follows, it is the designation of the agent of the act of teaching, as in "What does this desanāhāra teach?"
Về sự liên quan đến sau, nó là sự chỉ rõ chủ thể của hành động thuyết giảng, tức là “phương pháp thuyết giảng này thuyết giảng điều gì?”.
Tena desanāhārassa anvatthasaññataṃ dasseti.
Thereby, it shows that the desanāhāra has a name consistent with its meaning.
Do đó, nó chỉ ra rằng phương pháp thuyết giảng có một tên gọi phù hợp với ý nghĩa của nó.
Desayatīti saṃvaṇṇeti, vitthāretīti attho.
“Desayati” means expounds, explains.
“Thuyết giảng” (desayati) có nghĩa là giải thích, làm rõ.
Idāni anena desetabbadhamme sarūpato dassento ‘‘assāda’’ntiādimāha, taṃ pubbe vuttanayattā uttānameva.
Now, this discourse-method, showing the nature of the Dhamma to be taught, says " assāda" (gratification), and so on. That statement is already clear, having been explained previously.
Bây giờ, để trình bày các pháp cần được thuyết giảng bằng phương pháp này, Ngài nói “sự thỏa mãn” (assāda), v.v. Điều đó đã rõ ràng vì nó đã được nói đến trước đây.
Tasmā ito parampi avuttameva vaṇṇayissāma.
Therefore, from this point onwards, we shall explain only what has not been said.
Vì vậy, từ đây trở đi, chúng tôi sẽ chỉ chú giải những gì chưa được nói đến.
‘‘Kattha pana āgate assādādike ayaṃ hāro saṃvaṇṇetī’’ti anuyogaṃ manasikatvā desanāhārena saṃvaṇṇetabbadhammaṃ dassento ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādikaṃ sabbapariyattidhammasaṅgāhakaṃ bhagavato chachakkadesanaṃ ekadesena dasseti.
Considering the question, "Where does this method of discourse explain gratification (assāda) and so on?", and showing the Dhamma to be explained through the method of discourse, it presents a part of the Blessed One's Chachakka-desanā, which encompasses all Dhamma pertaining to the Pariyatti, beginning with " Bhikkhus, I shall teach you the Dhamma."
Để tâm đến câu hỏi: “Vậy, trong phần nào, phương pháp này giải thích về sự vị ngọt (assāda) và những điều tương tự đã được đề cập?”, và để trình bày những pháp cần được giải thích bằng phương pháp thuyết giảng, Đức Thế Tôn đã trình bày một phần bài thuyết pháp về sáu-sáu (chachakkadesana) của Ngài, bắt đầu bằng câu “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng Dhamma cho các con”, bao gồm tất cả các pháp Pariyatti.
Tattha dhammanti ayaṃ dhamma-saddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādīsu bahūsu atthesu diṭṭhappayogo.
There, this word " Dhamma" has been used in many senses, such as Pariyatti, truth, concentration, wisdom, nature, merit, offense, and what is knowable.
Trong đó, từ Dhamma này có nhiều nghĩa được sử dụng, như Pariyatti (giáo pháp), Sacca (chân lý), Samādhi (định), Paññā (trí tuệ), Pakati (bản chất), Puñña (phước đức), Āpatti (tội), Ñeyya (những điều cần biết) và nhiều nghĩa khác.
Tathā hi ‘‘idha, bhikkhu, dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pariyattidhamme dissati.
Thus, it is seen in the sense of Pariyatti Dhamma in passages like "Here, a bhikkhu learns the Dhamma."
Quả thật, trong các đoạn như “Ở đây, này Tỳ-kheo, người ấy học Dhamma” thì từ này được thấy dùng cho pháp Pariyatti.
‘‘Diṭṭhadhammo pattadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299; mahāva. 18) sacce.
In the sense of truth in passages like "One who has seen the Dhamma, one who has attained the Dhamma."
Trong các đoạn như “Diṭṭhadhamma, Pattadhamma” thì từ này được thấy dùng cho Chân lý.
‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13, 145) samādhimhi.
In the sense of concentration in passages like "Those Blessed Ones were of such concentration."
Trong các đoạn như “Chư Phật Thế Tôn ấy có Samādhi như vậy” thì từ này được thấy dùng cho Samādhi.
‘‘Saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evamādīsu (jā. 1.1.57; 1.2.147-148) paññāyaṃ.
In the sense of wisdom in passages like "Truth, Dhamma, steadfastness, generosity."
Trong các đoạn như “Sự thật, Dhamma, sự kiên trì, sự bố thí” thì từ này được thấy dùng cho Trí tuệ.
‘‘Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattāna’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.398; ma. ni. 1.131) pakatiyaṃ.
In the sense of nature in passages like "Bhikkhus, for beings whose nature is birth."
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-kheo, đối với chúng sanh có bản chất sinh” thì từ này được thấy dùng cho bản chất.
‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādīsu (jā. 1.10.102; 1.15.385) puññe.
In the sense of merit in passages like "Indeed, Dhamma protects the one who practices Dhamma."
Trong các đoạn như “Dhamma quả thật bảo vệ người hành Dhamma” thì từ này được thấy dùng cho phước đức.
‘‘Cattāro pārājikā dhammā’’ti evamādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ.
In the sense of offense in passages like "There are four pārājika offenses."
Trong các đoạn như “Bốn pháp Pārājika” thì từ này được thấy dùng cho Āpatti.
‘‘Kusalā dhammā akusalādhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) ñeyye.
In the sense of what is knowable in passages like "Wholesome dhammas, unwholesome dhammas."
Trong các đoạn như “Các pháp thiện, các pháp bất thiện” thì từ này được thấy dùng cho Ñeyya.
Idha pana pariyattiyaṃ daṭṭhabboti (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. cittuppādakaṇḍa 1; bu. vaṃ. aṭṭha. 1.1).
But here, it should be understood in the sense of Pariyatti.
Nhưng ở đây, từ này nên được hiểu là Pariyatti.
Voti pana ayaṃ vo-saddo ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo’’ti (saṃ. ni. 1.215) ettha upayogatthe āgato.
However, this word " vo" appears in the sense of the accusative case in "Now, bhikkhus, I invite you."
Còn từ Vo này, trong câu “Này các Tỳ-kheo, nay Ta xin mời các con”, nó được dùng với nghĩa là đối tượng (upayoga).
‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.273) karaṇatthe.
In the sense of the dative case in passages like "Bhikkhus, for you who are assembled, two things are to be done."
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-kheo, hai điều cần làm đối với các con đã tập hợp lại” thì từ này được dùng với nghĩa là sở thuộc (karaṇa).
‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu padapūraṇe.
In the sense of a mere particle (padapūraṇa) in passages like "Indeed, those noble ones whose bodily actions are pure."
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-kheo, những bậc Thánh có thân nghiệp thanh tịnh” thì từ này được dùng để bổ túc từ.
‘‘Ārocayāmi vo, bhikkhave’’tiādīsu (a. ni. 7.72) sampadānatthe.
In the sense of the dative case in passages like "Bhikkhus, I declare to you."
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ báo cho các con biết” thì từ này được dùng với nghĩa là sở dữ (sampadāna).
Idhāpi sampadānatthe evāti daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood in the sense of the dative case.
Ở đây cũng nên hiểu là với nghĩa sở dữ.
Bhikkhanasīlatādiguṇayogena bhikkhū, bhinnakilesatādiguṇayogena vā.
Bhikkhus are those who possess qualities such as the habit of begging, or those who possess qualities such as having broken defilements.
Các Tỳ-kheo (bhikkhū) là những người có phẩm chất như thói quen khất thực, hoặc những người có phẩm chất như đã đoạn trừ phiền não.
Atha vā saṃsāre bhayaṃ ikkhantīti bhikkhū.
Or, bhikkhus are those who see danger in saṃsāra.
Hoặc, các Tỳ-kheo (bhikkhū) là những người thấy sự nguy hiểm trong vòng luân hồi.
Bhikkhaveti tesaṃ ālapanaṃ.
" Bhikkhave" is an address to them.
Bhikkhave là lời gọi các vị ấy.
Tena te dhammassavane niyojento attano mukhābhimukhaṃ karoti.
By this, he encourages them to listen to the Dhamma, turning them towards himself.
Qua đó, Ngài khuyến khích họ lắng nghe Dhamma, khiến họ hướng mặt về phía mình.
Desessāmīti kathessāmi.
" Desessāmī" means "I shall teach."
Desessāmī có nghĩa là Ta sẽ thuyết giảng.
Tena nāhaṃ dhammissaratāya tumhe aññaṃ kiñci kāreyyāmi, anāvaraṇañāṇena sabbaṃ ñeyyadhammaṃ paccakkhakāritāya pana dhammaṃ desessāmīti idāni pavattiyamānaṃ dhammadesanaṃ paṭijānāti.
By this, he declares that he will not make them do anything else by virtue of his mastery of the Dhamma, but rather, by virtue of having directly realized all knowable phenomena through his unobstructed knowledge, he will teach the Dhamma that is now being expounded.
Qua đó, Ngài tuyên bố rằng: “Ta không bắt các con làm bất cứ điều gì khác vì Ta là chủ tể của Dhamma, mà Ta sẽ thuyết giảng Dhamma vì Ta đã chứng ngộ tất cả các pháp cần biết bằng trí tuệ vô ngại.”
Ādikalyāṇantiādīsu ādimhi kalyāṇaṃ ādikalyāṇaṃ, ādikalyāṇametassāti vā ādikalyāṇaṃ.
In " ādikalyāṇaṃ" and so on, it means "good in the beginning," or "that which has goodness in its beginning is ādikalyāṇaṃ."
Trong các đoạn như Ādikalyāṇa (tốt đẹp ở đoạn đầu), Ādikalyāṇa là tốt đẹp ở đoạn đầu, hoặc Ādikalyāṇa là cái mà có sự tốt đẹp ở đoạn đầu.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
Tattha sīlena ādikalyāṇaṃ.
There, it is good in the beginning by sīla.
Trong đó, tốt đẹp ở đoạn đầu là do Giới (sīla).
Samādhinā majjhekalyāṇaṃ.
It is good in the middle by samādhi.
Tốt đẹp ở đoạn giữa là do Định (samādhi).
Paññāya pariyosānakalyāṇaṃ.
It is good in the end by paññā.
Tốt đẹp ở đoạn cuối là do Tuệ (paññā).
Buddhasubuddhatāya vā ādikalyāṇaṃ.
Or, it is good in the beginning by the Buddha's perfect enlightenment.
Hoặc, tốt đẹp ở đoạn đầu là do sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật.
Dhammasudhammatāya majjhekalyāṇaṃ.
It is good in the middle by the perfect goodness of the Dhamma.
Tốt đẹp ở đoạn giữa là do sự hoàn hảo của Dhamma.
Saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇaṃ.
It is good in the end by the Sangha's excellent practice.
Tốt đẹp ở đoạn cuối là do sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn.
Atha vā ugghaṭitaññuvinayanena ādikalyāṇaṃ.
Alternatively, it is good in the beginning by disciplining those of swift understanding (ugghaṭitaññu).
Hoặc, tốt đẹp ở đoạn đầu là do sự giáo hóa những người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññu).
Vipañcitaññuvinayanena majjhekalyāṇaṃ neyyapuggalavinayanena pariyosānakalyāṇaṃ.
It is good in the middle by disciplining those of developed understanding (vipañcitaññu), and it is good in the end by disciplining those who are guidable (neyyapuggala).
Tốt đẹp ở đoạn giữa là do sự giáo hóa những người có trí tuệ phân tích (vipañcitaññu), tốt đẹp ở đoạn cuối là do sự giáo hóa những người cần được hướng dẫn (neyyapuggala).
Ayamevattho idhādhippeto.
This latter meaning is intended here.
Ý nghĩa này được đề cập ở đây.
Atthasampattiyā sātthaṃ.
" Sātthaṃ" means complete with meaning.
Do sự đầy đủ về ý nghĩa nên gọi là sātthaṃ (có ý nghĩa).
Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
" Sabyañjanaṃ" means complete with letter/expression.
Do sự đầy đủ về từ ngữ nên gọi là sabyañjanaṃ (có từ ngữ).
Saṅkāsanādichaatthapadasamāyogato vā sātthaṃ.
Or, " sātthaṃ" because it is associated with the six terms of meaning such as explanation (saṅkāsanā).
Hoặc, do có sự kết hợp của sáu yếu tố ý nghĩa như trình bày (saṅkāsana) nên gọi là sātthaṃ.
Akkharādichabyañjanapadasamāyogato sabyañjanaṃ.
" Sabyañjanaṃ" because it is associated with the six terms of expression such as letters (akkhara).
Do có sự kết hợp của sáu yếu tố từ ngữ như chữ cái (akkhara) nên gọi là sabyañjanaṃ.
Ayamevattho idhādhippeto.
This latter meaning is intended here.
Ý nghĩa này được đề cập ở đây.
Upanetabbābhāvato ekantena paripuṇṇanti kevalaparipuṇṇaṃ.
" Kevalaparipuṇṇaṃ" means perfectly complete, because there is nothing to be added.
Vì không có gì cần thêm vào nên hoàn toàn đầy đủ, gọi là kevalaparipuṇṇaṃ.
Apanetabbābhāvato parisuddhaṃ.
" Parisuddhaṃ" means perfectly pure, because there is nothing to be removed.
Vì không có gì cần loại bỏ nên gọi là parisuddhaṃ (thanh tịnh).
Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūriyā vā paripuṇṇaṃ.
Or, " paripuṇṇaṃ" because it is complete with the five aggregates of Dhamma such as sīla.
Hoặc, paripuṇṇaṃ là do sự đầy đủ của năm uẩn pháp như giới (sīla).
Caturoghanittharaṇāya pavattiyā lokāmisanirapekkhatāya ca parisuddhaṃ.
" Parisuddhaṃ" because it proceeds to cross the four floods (ogha) and is independent of worldly allurements.
Parisuddhaṃ là do sự vận hành để vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha) và sự không bám víu vào lợi lộc thế gian.
Brahmaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ brahmūnaṃ vā seṭṭhānaṃ ariyānaṃ cariyaṃ sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsayissāmi paridīpayissāmīti attho.
The meaning is: "I shall proclaim (pakāsayissāmi), I shall expound the brahmacariyaṃ (holy life), which is supreme, excellent, the practice of the noble ones, the best among brahmās, the teaching (sāsanaṃ) that encompasses the three trainings (sikkhattaya)."
Brahmacariyaṃ pakāsayissāmi có nghĩa là Ta sẽ thuyết giảng Phạm hạnh (brahmacariya), là giáo pháp bao gồm ba học pháp, là hạnh của các bậc Thánh cao quý, tối thượng, hoặc là hạnh tối thượng, cao quý.
Evaṃ bhagavatā desito pakāsito ca sāsanadhammo yesaṃ assādādīnaṃ dassanavasena pavatto, te assādādayo desanāhārassa visayabhūtā yattha yattha pāṭhe savisesaṃ vuttā, tato tato niddhāretvā udāharaṇavasena idhānetvā dassetuṃ ‘‘tattha katamo assādo’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, the Dhamma of the Dispensation, taught and proclaimed by the Blessed One, which proceeds by way of showing the gratification (assāda) and so on, those gratifications and so on, being the subject matter of the discourse, are stated with distinction in various passages. To extract them from those passages and bring them here by way of example to show them, the passage beginning with "What is the gratification there?" was commenced.
Để trình bày các vị ngọt (assāda) và những điều tương tự, là đối tượng của phương pháp thuyết giảng, đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng và tuyên bố như vậy, bằng cách trích dẫn từ những đoạn văn đã được nói đến một cách đặc biệt, và đưa chúng vào đây làm ví dụ, Ngài đã bắt đầu bằng câu “Trong đó, vị ngọt là gì?”.
Tattha kāmanti manāpiyarūpādiṃ tebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ.
There, kāmaṃ refers to sense-objects (vatthukāma) such as pleasant forms, which are designated as the three-realm phenomena.
Trong đó, kāma có nghĩa là đối tượng dục (vatthukāma), tức là các pháp tam giới như sắc đáng ưa và những điều tương tự.
Kāmayamānassāti icchantassa.
Kāmayamānassa means "of one who desires."
Kāmayamānassā có nghĩa là người mong muốn.
Tassa cetaṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti.
Tassa cetaṃ samijjhatī means that if that object, designated as kāma, is fulfilled for that being who desires it, it is said that he obtains it.
Tassa cetaṃ samijjhatī có nghĩa là nếu đối tượng dục ấy thành tựu cho chúng sanh mong muốn ấy, tức là nếu người ấy đạt được điều mình mong muốn.
Addhā pītimano hotīti ekaṃsena tuṭṭhacitto hoti.
Addhā pītimano hotī means he is certainly delighted in mind.
Addhā pītimano hotī có nghĩa là chắc chắn người ấy có tâm hoan hỷ.
Laddhāti labhitvā.
Laddhā means "having obtained."
Laddhā có nghĩa là đã đạt được.
Maccoti satto.
Macco means "a being."
Macco có nghĩa là chúng sanh.
Yadicchatīti yaṃ icchati.
Yadicchatī means "whatever he desires."
Yadicchatī có nghĩa là điều mà người ấy mong muốn.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana niddese (mahāni. 1) vuttanayena veditabbo.
This is the brief explanation here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Niddesa.
Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết thì nên hiểu theo cách đã được nói trong Niddesa.
Ayaṃ assādoti yāyaṃ adhippāyasamijjhanā icchitalābhe pītimanatā somanassaṃ, ayaṃ assādetabbato assādo.
Ayaṃ assādo means that this fulfillment of intention, this delight and joy upon obtaining what is desired, is gratification (assāda) because it is to be enjoyed.
Ayaṃ assādo có nghĩa là sự thành tựu ý muốn, sự hoan hỷ, sự vui mừng khi đạt được điều mong muốn, đó là vị ngọt (assāda) vì nó đáng được thưởng thức.
Tassa ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa.
Tassa ce kāmayānassā means "for that person who desires sense-objects, or who is driven by sense-objects."
Tassa ce kāmayānassā có nghĩa là đối với người ấy đang mong muốn các dục, hoặc đang hướng về các dục.
Chandajātassāti jātataṇhassa.
Chandajātassā means "of one in whom craving has arisen."
Chandajātassā có nghĩa là người đã phát sinh tham ái.
Jantunoti sattassa.
Jantuno means "of a being."
Jantuno có nghĩa là chúng sanh.
Te kāmā parihāyantīti te vatthukāmā kenaci antarāyena vinassanti ce.
Te kāmā parihāyantī means "if those material sense-objects are destroyed by some obstacle."
Te kāmā parihāyantī có nghĩa là nếu các đối tượng dục ấy bị hoại diệt do một chướng ngại nào đó.
Sallaviddhova ruppatīti atha ayomayādinā sallena viddho viya pīḷiyatīti attho.
Sallaviddhova ruppatī means "then he is tormented as if struck by an arrow made of iron or similar material."
Sallaviddhova ruppatī có nghĩa là người ấy bị đau khổ như bị mũi tên bằng sắt đâm vào.
Ayaṃ ādīnavoti yāyaṃ kāmānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā kāmayānassa sattassa ruppanā domanassuppatti, ayaṃ ādīnavo.
Ayaṃ ādīnavo means that this torment and arising of displeasure for the desiring being, due to the change and alteration of sense-objects, is the drawback.
Ayaṃ ādīnavo có nghĩa là sự đau khổ, sự bất mãn phát sinh ở chúng sanh mong muốn dục do sự biến đổi và hư hoại của các dục, đó là sự nguy hiểm (ādīnava).
Yo kāme parivajjetīti yo bhikkhu yathāvutte kāme tattha chandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā sabbabhāgena vajjeti.
Yo kāme parivajjetī means "that monk abandons the aforementioned sense-objects completely, either by suppressing or eradicating desire and attachment for them."
Yo kāme parivajjetī có nghĩa là Tỳ-kheo nào hoàn toàn tránh xa các dục đã nói trên, bằng cách trấn áp hoặc đoạn trừ tham ái đối với chúng.
Yathā kiṃ?
Like what?
Tránh xa như thế nào?
Sappasseva padā siroti, yathā koci puriso jīvitukāmo kaṇhasappaṃ paṭipathe passitvā attano pādena tassa siraṃ parivajjeti, somaṃ…pe… samativattatīti so bhikkhu sabbaṃ lokaṃ visaritvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ imaṃ taṇhaṃ satimā hutvā samatikkamatīti.
Sappasseva padā siro means, just as a person who wishes to live, seeing a black snake on the path, avoids its head with his foot, so that monk, having become mindful, overcomes this craving, which is called entanglement, because he has gone beyond all worlds.
Sappasseva padā siro có nghĩa là, như một người muốn sống, khi thấy một con rắn hổ mang trên đường, tránh xa đầu của nó bằng chân mình, somaṃ…pe… samativattatī có nghĩa là Tỳ-kheo ấy, sau khi vượt qua tất cả thế gian và an trú, vượt qua tham ái này, được gọi là visattikā, với tâm niệm tỉnh giác.
Idaṃ nissaraṇanti yadidaṃ visattikāsaṅkhātāya taṇhāya nibbānārammaṇena ariyamaggena samativattanaṃ, idaṃ nissaraṇaṃ.
Idaṃ nissaraṇaṃ means that this transcendence of craving, which is called entanglement, by means of the noble path with Nibbāna as its object, is liberation.
Idaṃ nissaraṇaṃ có nghĩa là sự vượt qua tham ái được gọi là visattikā bằng con đường Thánh hướng đến Nibbāna, đó là sự xuất ly (nissaraṇa).
Khettanti kedārādikhettaṃ.
Khettaṃ refers to a field, such as a paddy field.
Khetta có nghĩa là ruộng lúa và các loại ruộng khác.
Vatthunti gharavatthuādivatthuṃ.
Vatthuṃ refers to a plot of land, such as a house plot.
Vatthu có nghĩa là đất đai xây nhà và các loại đất khác.
Hiraññaṃ vāti kahāpaṇasaṅkhātaṃ suvaṇṇasaṅkhātañca hiraññaṃ.
Hiraññaṃ vā refers to gold and silver, such as coins.
Hiraññaṃ vā có nghĩa là vàng bạc, tức là tiền vàng và tiền bạc.
Vā-saddo vikappanattho, so sabbapadesu yojetabbo.
The word vā indicates an option, and it should be applied in all instances.
Từ vā có nghĩa là lựa chọn, và nó nên được thêm vào tất cả các từ.
Gavāssanti gāvo ca asse cāti gavāssaṃ.
Gavāssaṃ means "cows and horses."
Gavāssa có nghĩa là bò và ngựa.
Dāsaporisanti dāse ca porise cāti dāsaporisaṃ.
Dāsaporisaṃ means "slaves and servants."
Dāsaporisa có nghĩa là nô lệ nam và nữ.
Thiyoti itthiyo.
Thiyo means "women."
Thiyo có nghĩa là phụ nữ.
Bandhūti ñātibandhavo.
Bandhū means "relatives and kinsmen."
Bandhū có nghĩa là bà con thân thuộc.
Puthū kāmeti aññepi vā manāpiyarūpādike bahū kāmaguṇe.
Puthū kāme means "many other desirable sense-objects, such as pleasant forms."
Puthū kāme (các dục đa dạng) nghĩa là nhiều loại kāmaguṇa khác, như các sắc khả ái, v.v.
Yo naro anugijjhatīti yo satto anu anu abhikaṅkhati patthetīti attho.
Yo naro anugijjhatī means "that being repeatedly desires and craves."
Yo naro anugijjhatī (người nào ham muốn luyến ái) nghĩa là chúng sanh nào hết lần này đến lần khác mong muốn và khao khát.
Ayaṃ assādoti yadidaṃ khettādīnaṃ anugijjhanaṃ, ayaṃ assādeti vatthukāme etenāti assādo.
Ayaṃ assādo means that this repeated craving for fields and so on is gratification (assāda), because one enjoys material sense-objects through it.
Ayaṃ assādo (đây là vị ngọt) nghĩa là sự ham muốn luyến ái ruộng đất, v.v., đó là vị ngọt (assāda) vì người ta thưởng thức các kāma đối tượng qua lòng tham này.
Abalā naṃ balīyantīti khettādibhede kāme anugijjhantaṃ taṃ puggalaṃ kusalehi pahātabbattā abalasaṅkhātā kilesā balīyanti abhibhavanti, saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā abhibhavantīti attho.
Abalā naṃ balīyantī means that the defilements, being weak because they must be abandoned by wholesome states, overpower that person who repeatedly craves for sense-objects such as fields; or, the weak defilements overpower that person who is weak due to the absence of faith-power and so on, meaning they overwhelm him due to his weakness.
Abalā naṃ balīyantī (kẻ yếu chế ngự người ấy) nghĩa là các phiền não được gọi là yếu (abalā), cần phải được đoạn trừ bởi các thiện pháp, chế ngự (balīyanti abhibhavanti) người đang ham muốn luyến ái các kāma như ruộng đất, v.v. Hoặc, các phiền não yếu (abalā) chế ngự người yếu (abala) đó vì người ấy thiếu sức mạnh của đức tin (saddhābala), v.v., nghĩa là chúng chế ngự người ấy vì người ấy yếu kém.
Maddantenaṃ parissayāti enaṃ kāmagiddhaṃ kāme pariyesantaṃ rakkhantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti.
Maddantenaṃ parissayā means that dangers, both manifest (such as lions) and unmanifest (such as bodily misconduct), crush that person who is greedy for sense-objects, searching for and protecting them.
Maddantenaṃ parissayā (các hiểm nguy nghiền nát người ấy) nghĩa là các hiểm nguy rõ ràng như sư tử, v.v., và các hiểm nguy không rõ ràng như ác hạnh thân, v.v., nghiền nát (maddanti) người tham dục đó, người đang tìm kiếm và bảo vệ các kāma.
Tato naṃ…pe… dakanti tato tehi pākaṭāpākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ samudde bhinnanāvaṃ udakaṃ viya anveti anugacchatīti attho.
Tato naṃ…pe… daka means that from those manifest and unmanifest dangers, suffering such as birth follows that person who is overwhelmed, just as water follows a broken boat in the ocean.
Tato naṃ…pe… daka (Từ đó…pe… nước) nghĩa là từ đó, người bị các hiểm nguy rõ ràng và không rõ ràng đó chế ngự, bị các khổ như sanh, v.v., theo sau (anveti anugacchati) như nước theo sau con thuyền bị vỡ giữa biển.
Ayaṃ ādīnavoti yvāyaṃ taṇhāduccaritasaṃkilesahetuko jātiādidukkhānubandho, ayaṃ ādīnavo.
"This is the danger" means that which is the continuous succession of suffering, such as birth, caused by defilements arising from craving and misconduct; this is the danger.
Ayaṃ ādīnavo (đây là sự nguy hiểm) nghĩa là sự khổ đau liên tục như sanh, v.v., do tham ái và ác hạnh làm nhân ô nhiễm, đây chính là sự nguy hiểm (ādīnava).
Tasmāti yasmā kāmagiddhassa vuttanayena dukkhānubandho vijjati, tasmā.
"Therefore" means because for one greedy for sensual pleasures, the continuous succession of suffering exists in the manner stated, therefore.
Tasmā (do đó) nghĩa là vì sự khổ đau liên tục theo cách đã nói có mặt ở người tham dục, do đó.
Jantūti satto.
"Creature" means a being.
Jantū (chúng sanh) nghĩa là hữu tình.
Sadā satoti pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogena sato hutvā.
"Always mindful" means being mindful through diligent wakefulness throughout the first and last watches of the night.
Sadā sato (luôn luôn có chánh niệm) nghĩa là luôn luôn có chánh niệm bằng cách tinh tấn thức tỉnh cả đêm và rạng sáng.
Kāmāni parivajjayeti vikkhambhanavasena samucchedavasena ca rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakāraṃ kilesakāmaṃ anuppādento kāmāni parivajjaye pajaheyya.
"One should avoid sensual pleasures" means by not giving rise to any kind of defiling sensual pleasure regarding material sensual objects such as forms, through suppression and eradication, one should avoid, one should abandon, sensual pleasures.
Kāmāni parivajjaye (nên từ bỏ các dục) nghĩa là nên từ bỏ (parivajjaye pajaheyya) các kāma bằng cách không để phát sanh bất kỳ loại kāma phiền não nào đối với các kāma đối tượng như sắc, v.v., theo cách đoạn trừ tạm thời (vikkhambhana) và đoạn trừ tận gốc (samuccheda).
Te pahāya tare oghanti evaṃ te kāme pahāya tappahānakaraariyamaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya, tarituṃ sakkuṇeyyāti attho.
"Having abandoned them, one crosses the flood" means having thus abandoned those sensual pleasures, one should cross the fourfold flood by means of the Noble Path that effects their abandonment; that is, one would be able to cross.
Te pahāya tare ogha (từ bỏ chúng, vượt qua các dòng nước lũ) nghĩa là từ bỏ các kāma đó, người ấy nên vượt qua (tareyya) bốn loại dòng nước lũ (ogha) bằng chính Thánh đạo đoạn trừ chúng, nghĩa là có thể vượt qua.
Nāvaṃ sitvāva pāragūti yathā puriso udakaggahaṇena garubhāraṃ nāvaṃ udakaṃ bahi siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya, pāraṃ gaccheyya, evameva attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya, pāraṃ nibbānaṃ arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti attho.
"Like one who has bailed out a boat and reached the other shore" means just as a person, having bailed out the water from a boat that is heavy with water leakage, would reach the other shore easily with a light boat, so too, having bailed out the body-boat heavy with the water of defilements, one would reach the other shore, Nibbāna, with a light body, by attaining Arahantship, by attaining parinibbāna in the anupādisesa Nibbāna-dhātu.
Nāvaṃ sitvāva pāragū (như người vượt bờ bằng cách tát nước khỏi thuyền) nghĩa là như một người, khi nước tràn vào làm con thuyền nặng trĩu, tát nước ra ngoài, rồi với con thuyền nhẹ nhàng, dễ dàng vượt bờ (pāragū bhaveyya), nghĩa là đến bờ bên kia. Cũng vậy, người ấy nên tát nước phiền não làm nặng con thuyền tự ngã (attabhāva), rồi với tự ngã nhẹ nhàng, nên vượt bờ (pāragū bhaveyya), nghĩa là đạt đến Niết Bàn (pāraṃ nibbānaṃ) bằng cách đạt được A-la-hán, và nhập Niết Bàn (parinibbānena) trong Niết Bàn giới (nibbānadhātu) không còn dư y (anupādisesa).
Idaṃ nissaraṇanti yaṃ kāmappahānamukhena caturoghaṃ taritvā anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbānaṃ, idaṃ sabbasaṅkhatanissaraṇato nissaraṇanti.
"This is the escape" means that Nibbāna which is attained by crossing the four floods through the abandonment of sensual pleasures, culminating in the anupādisesa Nibbāna-dhātu; this is the escape because it is an escape from all conditioned phenomena.
Idaṃ nissaraṇa (đây là sự thoát ly) nghĩa là sự Niết Bàn (nibbāna) đã nói, bằng cách vượt qua bốn dòng nước lũ thông qua việc từ bỏ các kāma, và nhập Niết Bàn trong Niết Bàn giới không còn dư y, đây là sự thoát ly (nissaraṇa) khỏi tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata).
Dhammoti dānādipuññadhammo.
"Dhamma" means meritorious Dhamma such as giving.
Dhammo (Pháp) nghĩa là các pháp công đức như bố thí, v.v.
Haveti nipātamattaṃ.
"Have" is merely a particle.
Have (quả thật) chỉ là một giới từ.
Rakkhati dhammacārinti yo taṃ dhammaṃ appamatto carati, taṃ dhammacāriṃ diṭṭhadhammikasamparāyikabhedena duvidhatopi anatthato rakkhati pāleti.
"Protects the Dhamma-farer" means that Dhamma protects and guards the Dhamma-farer, who practices that Dhamma diligently, from both types of harm, namely, harm in this life and harm in future lives.
Rakkhati dhammacārī (bảo vệ người hành Pháp) nghĩa là người nào không phóng dật thực hành Pháp đó, Pháp đó bảo vệ (rakkhati pāleti) người hành Pháp đó khỏi hai loại bất lợi: hiện tại và vị lai.
Chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāleti vassakāle deve vassante yathā mahantaṃ chattaṃ kusalena purisena dhāritaṃ taṃ vassatemanato rakkhati.
"Like a large umbrella in the rainy season" means just as a large umbrella held by a skillful person protects him from getting wet when it rains during the rainy season.
Chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle (như chiếc dù lớn trong mùa mưa) nghĩa là trong mùa mưa, khi trời mưa, như một chiếc dù lớn được người khéo léo cầm giữ, bảo vệ người ấy khỏi bị ướt mưa.
Tattha yathā taṃ chattaṃ appamatto hutvā attānaṃ rakkhantaṃ chādentañca vassādito rakkhati, evaṃ dhammopi attasammāpaṇidhānena appamatto hutvā dhammacariyāya attānaṃ rakkhantaṃyeva rakkhatīti adhippāyo.
The intention here is that just as that umbrella, being diligent, protects and shelters oneself from rain and so on, so too the Dhamma, by establishing oneself rightly and being diligent in the practice of Dhamma, protects only the one who protects oneself.
Ở đây, ý nghĩa là như chiếc dù đó, khi được người không phóng dật cầm giữ, bảo vệ và che chở người ấy khỏi mưa, v.v., cũng vậy, Pháp bảo vệ người không phóng dật, người tự bảo vệ mình bằng cách thực hành Pháp thông qua sự định hướng đúng đắn của tự ngã.
Esā…pe… cārīti etena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti, taṃ suviññeyyameva.
"This… (etc.)… farer" makes the meaning already stated clearer; it is easily understood.
Esā…pe… cārī (Đây…pe… người hành) làm cho ý nghĩa đã nói rõ ràng hơn, điều đó dễ hiểu.
Idaṃ phalanti diṭṭhadhammikehi samparāyikehi ca anatthehi yadidaṃ dhammassa rakkhaṇaṃ vuttaṃ rakkhāvasānassa ca abbhudayassa nipphādanaṃ, idaṃ nissaraṇaṃ anāmasitvā desanāya nibbattetabbatāya phalanti.
"This is the fruit" means that which has been stated as the protection of the Dhamma from harm in this life and future lives, and the production of prosperity at the end of protection; this is the fruit because it is to be brought about by the teaching without touching upon escape.
Idaṃ phala (đây là quả) nghĩa là sự bảo vệ Pháp đã nói, và sự thành tựu của sự thăng tiến sau khi được bảo vệ, khỏi các bất lợi hiện tại và vị lai, đây là quả (phala) vì nó phải được tạo ra thông qua sự giảng dạy mà không đề cập đến sự thoát ly (nissaraṇa).
Sabbe dhammāti sabbe saṅkhatā dhammā.
"All phenomena" means all conditioned phenomena.
Sabbe dhammā (tất cả các pháp) nghĩa là tất cả các pháp hữu vi.
Anattāti natthi etesaṃ attā kārakavedakasabhāvo, sayaṃ vā na attāti anattāti.
"Anattā" means there is no self (attā), no agent-experiencer nature for these, or they themselves are not a self; hence, anattā.
Anattā (vô ngã) nghĩa là không có tự ngã (attā) có bản chất là người làm và người cảm nhận đối với chúng, hoặc chúng không phải là tự ngã, do đó là vô ngã.
Itīti evaṃ.
"Iti" means thus.
Itī (như vậy) nghĩa là như thế này.
Yadā paññāya passatīti yasmiṃ kāle vipassanaṃ ussukkāpento anattānupassanāsaṅkhātāya paññāya passati.
"When one sees with wisdom" means at the time when one exerts oneself in insight meditation and sees with wisdom, which is called anattānupassanā.
Yadā paññāya passatī (khi nào thấy bằng trí tuệ) nghĩa là vào lúc nào người ấy tinh tấn tu tập thiền quán (vipassanā), thấy bằng trí tuệ được gọi là quán vô ngã (anattānupassanā).
Atha nibbindati dukkheti atha anattānupassanāya pubbe eva aniccatādukkhatānaṃ suparidiṭṭhattā nibbidānupassanāvasena vipassanāgocarabhūte pañcakkhandhadukkhe nibbindati nibbedaṃ āpajjati.
"Then one becomes disenchanted with suffering" means then, because impermanence and suffering have already been well perceived by anattānupassanā, one becomes disenchanted with the suffering of the five aggregates, which is the object of insight, in the manner of nibbidānupassanā, and attains disenchantment.
Atha nibbindati dukkhe (khi ấy nhàm chán khổ) nghĩa là khi ấy, do sự vô thường và khổ đã được quán triệt rõ ràng trước đó bằng quán vô ngã, người ấy nhàm chán (nibbindati nibbedaṃ āpajjati) đối với khổ của năm uẩn (pañcakkhandha), đối tượng của thiền quán, theo cách quán nhàm chán (nibbidānupassanā).
Esa maggo visuddhiyāti yā vuttalakkhaṇā nibbidānupassanā sabbakilesavisujjhanato visuddhisaṅkhātassa ariyamaggassa accantavisuddhiyā vā amatadhātuyā maggo upāyo.
"This is the path to purity" means that nibbidānupassanā of the described characteristic is the path, the means, to the Noble Path, which is called purity because it purifies from all defilements, or to the ultimate purity, the deathless element (amatadhātu).
Esa maggo visuddhiyā (đây là con đường thanh tịnh) nghĩa là quán nhàm chán (nibbidānupassanā) với đặc tính đã nói, là con đường (maggo upāyo) dẫn đến Thánh đạo (ariyamagga) được gọi là sự thanh tịnh (visuddhi) vì nó làm thanh tịnh tất cả các phiền não, hoặc dẫn đến Niết Bàn giới bất tử (amatadhātu) là sự thanh tịnh tuyệt đối.
Ayaṃ upāyoti yadidaṃ anattānupassanāmukhena sabbasmiṃ vaṭṭasmiṃ nibbindanaṃ vuttaṃ, taṃ visuddhiyā adhigamahetubhāvato upāyo.
"This is the means" means that disenchantment with the entire cycle of existence, expressed through anattānupassanā, is the means because it is the cause for the attainment of purity.
Ayaṃ upāyo (đây là phương tiện) nghĩa là sự nhàm chán đã nói đối với toàn bộ vòng luân hồi (vaṭṭa) thông qua quán vô ngã (anattānupassanā), đó là phương tiện (upāyo) vì nó là nguyên nhân để đạt được sự thanh tịnh.
‘‘Cakkhumā…pe… parivajjaye’’ti imissā gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yathā cakkhumā puriso sarīre vahante visamāni bhūmippadesāni caṇḍatāya vā visame hatthiādayo parivajjeti, evaṃ loke sappañño puriso sappaññatāya hitāhitaṃ jānanto pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeyyāti.
"The one with eyes… (etc.)… should avoid" – the brief meaning of this verse is: just as a person with eyes avoids uneven ground and fierce elephants and so on while carrying a load, so too a wise person in the world, knowing what is beneficial and what is harmful due to their wisdom, should avoid evil and bad misconduct.
“Cakkhumā…pe… parivajjaye” (Người có mắt…pe… nên từ bỏ) – ý nghĩa tóm tắt của kệ này là: Như một người có mắt tránh những vùng đất hiểm trở hoặc những con voi hung dữ, v.v., có thể mang vác trên thân, cũng vậy, người trí tuệ trong thế gian, vì có trí tuệ, biết điều lợi và điều hại, nên tránh xa những ác hạnh xấu xa.
Ayaṃ āṇattīti yā ayaṃ ‘‘pāpāni parivajjetabbānī’’ti dhammarājassa bhagavato āṇā, ayaṃ āṇattīti.
"This is the command" means that command of the Dhamma-king, the Blessed One, which states that "evil misconduct should be avoided," this is the command.
Ayaṃ āṇattī (đây là mệnh lệnh) nghĩa là mệnh lệnh của Đức Pháp Vương, Đức Thế Tôn, rằng “nên tránh xa những điều ác”, đây là mệnh lệnh.
Tattha suññato lokaṃ avekkhassu, mogharājāti āṇattīti ‘‘mogharāja, sabbampi saṅkhāralokaṃ avasavattitāsallakkhaṇavasena vā tucchabhāvasamanupassanavasena vā suññoti passā’’ti idaṃ dhammarājassa vacanaṃ vidhānabhāvato āṇatti.
Therein, "Mogharāja, look upon the world as empty" is an injunction, meaning this statement of the Dhamma-king, "Mogharāja, look upon the entire world of conditioned phenomena as empty, either by way of discerning its characteristic of not being subject to one's will, or by way of contemplating its void nature," is an injunction because it is a command.
Trong đó, Suññato lokaṃ avekkhassu, Mogharājāti āṇattī (Mogharāja, hãy quán thế gian là không) – lời dạy này của Đức Pháp Vương, “Mogharāja, hãy quán tất cả thế gian hữu vi là không (suñña) bằng cách quán sát đặc tính không bị chi phối hoặc bằng cách quán sát bản chất trống rỗng”, đây là mệnh lệnh (āṇatti) vì nó là một lời dạy mang tính chỉ thị.
Sabbadā satikiriyāya taṃsuññatādassanaṃ sampajjatīti ‘‘sadā satoti upāyo’’ti vuttaṃ.
That vision of emptiness is accomplished through the practice of mindfulness at all times; therefore, it is said, "Always mindful is the means."
Vì sự quán sát tính không đó được thành tựu bằng cách luôn luôn thực hành chánh niệm, nên đã nói “sadā satoti upāyo” (luôn luôn có chánh niệm là phương tiện).
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti vīsativatthukaṃ sakkāyadassanaṃ uddharitvā samucchinditvā.
"Having removed the view of self" means having uprooted and completely eradicated the twentyfold view of self (sakkāyadiṭṭhi).
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccā (nhổ bỏ tà kiến về tự ngã) nghĩa là loại bỏ (uddharitvā) và đoạn trừ tận gốc (samucchinditvā) tà kiến về tự ngã (sakkāyadassana) gồm hai mươi loại.
Evaṃ maccutaro siyāti.
"Thus one crosses beyond death."
Evaṃ maccutaro siyāti.
Idaṃ phalanti yaṃ evaṃ vuttena vidhinā maccutaraṇaṃ maccuno visayātikkamanaṃ tassa yaṃ pubbabhāgapaṭipadāpaṭipajjanaṃ, idaṃ desanāya phalanti attho.
"This is the result" means that the traversing of death, the overcoming of the realm of death, by the method thus stated, the practice of the preliminary path, this is the result of the teaching.
Idaṃ phala (đây là quả) nghĩa là sự vượt qua cái chết (maccutaraṇa), sự vượt ra ngoài phạm vi của tử thần, theo cách đã nói, và sự thực hành con đường sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā), đây là quả (phala) của sự giảng dạy.
Yathā pana assādādayo sutte katthaci sarūpato katthaci niddhāretabbatāya katthaci visuṃ visuṃ katthaci ekato dassitā, na evaṃ phalādayo.
However, just as the gratification and so forth are shown in some suttas in their essence, in some by way of being determined, in some separately, and in some together, so are not the results and so forth.
Tuy nhiên, các vị ngọt (assāda), v.v., không được trình bày theo cách tương tự như vậy, tức là đôi khi được trình bày theo bản chất, đôi khi cần được suy ra, đôi khi riêng rẽ, và đôi khi cùng nhau trong các bài kinh hoặc kệ.
Phalādayo pana sabbattha sutte gāthāsu vā ekato dassetabbāti imassa nayassa dassanatthaṃ visuṃ visuṃ udāharitvāpi puna ‘‘suññato loka’’ntiādinā ekato udāharaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
But the results and so forth must always be shown together in all suttas or verses; therefore, it should be understood that after giving separate examples, an example is again given together with "suññato loka" and so forth, in order to show this method.
Nhưng các quả (phala), v.v., phải được trình bày cùng nhau trong tất cả các bài kinh hoặc kệ. Để trình bày phương pháp này, cần hiểu rằng sau khi đưa ra các ví dụ riêng rẽ, một ví dụ chung đã được đưa ra với câu “Suññato loka” (thế gian là không), v.v.
Tattha ugghaṭitaṃ ghaṭitamattaṃ uddiṭṭhamattaṃ yassa niddesapaṭiniddesā na katā, taṃ jānātīti ugghaṭitaññū.
Therein, ugghaṭitaññū means one who knows that which is merely struck (ghatitamattaṃ) or merely indicated (uddiṭṭhamattaṃ), of which no detailed explanations have been given.
Trong đó, ugghaṭitaññū (người có trí tuệ khai mở) nghĩa là người biết một pháp chỉ được gợi mở (ugghaṭitaṃ ghaṭitamattaṃ) hoặc chỉ được đề cập tóm tắt (uddiṭṭhamattaṃ), mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết. Hoặc, người biết một pháp chỉ được gợi mở hoặc chỉ được đề cập tóm tắt, mà chưa được giải thích chi tiết.
Uddesamattena sappabhedaṃ savitthāramatthaṃ paṭivijjhatīti attho, ugghaṭitaṃ vā uccalitaṃ uṭṭhapitanti attho, taṃ jānātīti ugghaṭitaññū.
It means that one penetrates the meaning, which is detailed and differentiated, by mere indication; or ugghaṭita means that which is stirred or set forth; ugghaṭitaññū means one who knows that.
Ý nghĩa là người thấu hiểu ý nghĩa chi tiết và phân loại chỉ bằng một lời tóm tắt; hoặc ý nghĩa là điều đã được khơi gợi (uccalitaṃ) hay đã được dựng lên (uṭṭhapitaṃ); người biết điều đó là ugghaṭitaññū.
Dhammo hi desiyamāno desakato desanābhājanaṃ saṅkamanto viya hoti, tamesa uccalitameva jānātīti attho, calitameva vā ugghaṭitaṃ.
For the Dhamma, when taught, is as if it passes from the teacher to the recipient of the teaching; such a person knows it as merely stirred. Or ugghaṭita is that which is merely moved.
Thật vậy, giáo pháp khi được thuyết giảng, giống như được chuyển từ người thuyết giảng đến người tiếp nhận giáo pháp; người ấy hiểu được điều đã được khơi gợi (uccalitaṃ) có nghĩa là vậy, hoặc điều đã được lay động (calitaṃ) chính là điều đã được khơi gợi (ugghaṭitaṃ).
Sassatādiākārassa hi veneyyānaṃ āsayassa buddhāveṇikā dhammadesanā taṅkhaṇapatitā eva calanāya hoti, tato paramparānuvattiyā, tatthāyaṃ ugghaṭite calitamatteyeva āsaye dhammaṃ jānāti avabujjhatīti ugghaṭitaññū, tassa ugghaṭitaññussa nissaraṇaṃ desayati, tattakeneva tassa atthasiddhito.
For the Buddha's unique Dhamma teaching, for the disposition of those to be trained, which is of the nature of eternalism and so forth, is merely a stirring at that moment, and thereafter by continuous practice; and here, this person knows and comprehends the Dhamma in the disposition that is merely stirred, merely moved, hence ugghaṭitaññū; for such an ugghaṭitaññū, he teaches the escape, because for him the goal is achieved by that much.
Thật vậy, đối với ý hướng của những người có thể giáo hóa, vốn có các hình thái như thường kiến (sassatādi), giáo pháp độc đáo của chư Phật ngay lập tức trở thành nguyên nhân của sự lay chuyển (calanāya), và sau đó là sự tiếp nối truyền thống (paramparānuvattiyā); ở đây, người này hiểu và thấu triệt giáo pháp ngay khi ý hướng chỉ mới được khơi gợi (ugghaṭite) hay lay động (calitamattayeva), nên gọi là ugghaṭitaññū. Đối với người ugghaṭitaññū ấy, Ngài thuyết giảng sự xuất ly (nissaraṇaṃ), vì mục đích của người ấy được thành tựu chỉ với chừng đó.
Vipañcitaṃ vitthāritaṃ niddiṭṭhaṃ jānātīti vipañcitaññū, vipañcitaṃ vā mandaṃ saṇikaṃ dhammaṃ jānātīti vipañcitaññū, tassa vipañcitaññussa ādīnavañca nissaraṇañca desayati, nātisaṅkhepavitthārāya desanāya tassa atthasiddhito.
Vipañcitaññū means one who knows that which is elaborated, expanded, and explained; or vipañcitaññū means one who knows the Dhamma slowly and gradually; for such a vipañcitaññū, he teaches the danger and the escape, because for him the goal is achieved by a teaching that is neither too concise nor too elaborate.
Người biết điều đã được giải thích (vitthāritaṃ), đã được trình bày (niddiṭṭhaṃ) là vipañcitaññū; hoặc người hiểu giáo pháp một cách chậm rãi, từ từ là vipañcitaññū. Đối với người vipañcitaññū ấy, Ngài thuyết giảng cả sự nguy hiểm (ādīnavañca) và sự xuất ly (nissaraṇañca), vì mục đích của người ấy được thành tựu bằng giáo pháp không quá ngắn gọn cũng không quá chi tiết.
Netabbo dhammassa paṭiniddisena atthaṃ pāpetabboti neyyo, mudindriyatāya vā paṭilomaggahaṇato netabbo anunetabboti neyyo, tassa neyyassa assādaṃ ādīnavaṃ nissaraṇañca desayati, anavasesetvāva desanena tassa atthasiddhito.
Neyyo means one who is to be led to the meaning by detailed explanation of the Dhamma; or neyyo means one who is to be repeatedly advised and guided due to dull faculties or due to grasping in a perverse manner; for such a neyyo, he teaches the gratification, the danger, and the escape, because for him the goal is achieved by a teaching that leaves nothing out.
Người cần được dẫn dắt đến ý nghĩa bằng cách trình bày lại giáo pháp là neyyo; hoặc người cần được dẫn dắt, cần được khuyên nhủ nhiều lần vì có căn tính yếu kém (mudindriyatāya) và hiểu theo cách ngược lại (paṭilomaggahaṇato) là neyyo. Đối với người neyyo ấy, Ngài thuyết giảng cả sự vị ngọt (assādaṃ), sự nguy hiểm (ādīnavaṃ) và sự xuất ly (nissaraṇañca), vì mục đích của người ấy được thành tựu bằng giáo pháp được thuyết giảng không còn gì sót lại.
Tatthāyaṃ pāḷi –
Here is the Pāḷi:
Ở đây, đoạn Pāḷi như sau:
‘‘Katamo ca puggalo neyyo?
"Which person is a neyyo?
“Thế nào là một người neyyo?
Yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato evaṃ anupubbena dhammābhisamayo hoti.
The person for whom the comprehension of the Dhamma occurs gradually, by way of learning the text, questioning the meaning, applying appropriate attention, associating with good friends, frequenting them, and serving them.
Người mà sự chứng ngộ pháp xảy ra dần dần, bằng cách học hỏi (uddesato), hỏi han (paripucchato), tác ý đúng đắn (yonisomanasikaroto), thân cận, giao thiệp và phụng sự bạn lành (kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato).
Ayaṃ vuccati puggalo neyyo’’ti (pu. pa. 148-150).
This person is called a neyyo."
Người này được gọi là neyyo.”
Padaparamo panettha nettiyaṃ paṭivedhassa abhājananti na gahitoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the padaparama (one who grasps only the words) is not included in this Nettippakaraṇa because he is not a vessel for penetration (of the Dhamma).
Ở đây, cần hiểu rằng người padaparamo (chỉ biết lời) không được đề cập trong Netti vì không phải là đối tượng để chứng ngộ.
Ettha ca assādo, ādīnavo, nissaraṇaṃ, assādo ca ādīnavo ca, assādo ca nissaraṇañca, ādīnavo ca nissaraṇañca, assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañcāti ete satta paṭṭhānanayā.
And here, there are these seven modes of establishing (paṭṭhāna nayā): enjoyment (assādo), danger (ādīnavo), escape (nissaraṇaṃ); enjoyment and danger; enjoyment and escape; danger and escape; and enjoyment, danger, and escape.
Ở đây, có bảy phương pháp (naya) của Paṭṭhāna: vị ngọt (assādo), sự nguy hiểm (ādīnavo), sự xuất ly (nissaraṇaṃ); vị ngọt và sự nguy hiểm (assādo ca ādīnavo ca); vị ngọt và sự xuất ly (assādo ca nissaraṇañca); sự nguy hiểm và sự xuất ly (ādīnavo ca nissaraṇañca); và vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly (assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca).
Tesu tatiyachaṭṭhasattamā veneyyattayavinayane samatthatāya gahitā, itare cattāro na gahitā.
Among these, the third, sixth, and seventh are adopted due to their ability to discipline the three types of trainees (veneyya), while the other four are not adopted.
Trong số đó, phương pháp thứ ba, thứ sáu và thứ bảy được chấp nhận vì có khả năng giáo hóa ba loại người có thể giáo hóa. Bốn phương pháp còn lại không được chấp nhận.
Na hi kevalena assādena ādīnavena tadubhayena vā kathitena veneyyavinayanaṃ sambhavati, kilesānaṃ pahānāvacanato.
For indeed, the disciplining of trainees (veneyya) is not possible by merely speaking of enjoyment (assāda), or danger (ādīnava), or both, because it does not speak of the abandonment of defilements (kilesa).
Thật vậy, việc giáo hóa những người có thể giáo hóa không thể xảy ra chỉ bằng cách nói về vị ngọt, sự nguy hiểm, hoặc cả hai, vì không đề cập đến sự đoạn trừ phiền não.
Pañcamopi ādīnavāvacanato nissaraṇassa anupāyo eva.
The fifth mode, which speaks of enjoyment and escape (assāda-nissaraṇa), is also not a means for escape (nissaraṇa) because it does not speak of danger (ādīnava).
Phương pháp thứ năm (vị ngọt và sự xuất ly) cũng chỉ là một phương tiện không đầy đủ cho sự xuất ly vì không đề cập đến sự nguy hiểm.
Na hi vimuttirasā bhagavato desanā vimuttiṃ tadupāyañca anāmasantī pavattati.
Indeed, the Buddha’s teaching, which has the flavor of liberation (vimutti), does not proceed without touching upon liberation and its means.
Thật vậy, giáo pháp của Đức Thế Tôn, vốn có hương vị giải thoát, không thể diễn ra mà không đề cập đến giải thoát và phương tiện dẫn đến giải thoát.
Tasmā ete cattāro nayā anuddhaṭā.
Therefore, these four modes are not included.
Vì vậy, bốn phương pháp này không được đưa ra.
Sace pana padaparamassa puggalassa vasena pavattaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ tadubhayabhāge ṭhitaṃ desanaṃ suttekadesaṃ gāthaṃ vā tādisaṃ etesaṃ nayānaṃ udāharaṇabhāvena uddharati, evaṃ sati sattannampi nayānaṃ gahaṇaṃ bhaveyya.
However, if one were to cite a portion of a Sutta or a verse of such a nature as an example of these modes, in the context of an individual who is difficult to teach (padaparama), concerning defilement-producing (saṃkilesabhāgiya), purification-producing (vāsanābhāgiya), or both, then all seven modes could be adopted.
Tuy nhiên, nếu một phần của kinh (suttekadesaṃ) hoặc một bài kệ (gāthaṃ) tương tự, liên quan đến sự nhiễm ô (saṃkilesabhāgiyaṃ), sự thanh tịnh (vāsanābhāgiyaṃ), hoặc cả hai, được trích dẫn làm ví dụ cho các phương pháp này, thì cả bảy phương pháp đều có thể được chấp nhận.
Veneyyavinayanaṃ pana tesaṃ santāne ariyamaggassa uppādanaṃ.
The disciplining of trainees (veneyya) is the arising of the Noble Path (ariyamagga) in their continuum.
Tuy nhiên, việc giáo hóa những người có thể giáo hóa là sự phát sinh Thánh đạo trong dòng tâm thức của họ.
Taṃ yathāvuttehi eva nayeti, nāvasesehīti itare idha na vuttā.
This is brought about only by the modes stated above, and not by the remaining ones; therefore, the others are not mentioned here.
Điều đó chỉ xảy ra với các phương pháp đã nêu, chứ không phải với các phương pháp còn lại, nên các phương pháp khác không được đề cập ở đây.
Yasmā pana peṭake (peṭako. 23) –
However, since it is stated in the Peṭaka:
Vì trong Peṭaka có nói:
Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā.
“Monks, there are these eight worldly conditions.
“Này các Tỳ-khưu, có tám pháp thế gian.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Thế nào là tám?
Lābhotiādi (a. ni. 8.6).
Gain (lābho) and so on.”
Lợi lộc, v.v.”
Tattha lābho yaso sukhaṃ pasaṃsā, ayaṃ assādo.
Here, gain, fame, happiness, and praise—this is enjoyment.
Ở đó, lợi lộc, danh tiếng, hạnh phúc, lời khen là vị ngọt.
Alābho ayaso dukkhaṃ nindā, ayaṃ ādīnavo.
Loss, disrepute, suffering, and blame—this is danger.
Không lợi lộc, mất danh tiếng, khổ đau, lời chê là sự nguy hiểm.
Ayaṃ assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañcā’’ti vuttaṃ.
It is said: “This is enjoyment, danger, and escape.”
Đã nói: “Đây là vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Tasmā tepi nayā idha niddhāretvā veditabbā.
Therefore, these modes should also be ascertained and understood here.
Do đó, các phương pháp ấy cũng cần được xác định và hiểu rõ ở đây.
Phalādīsupi ayaṃ nayo labbhati eva.
This method is also found in the case of fruits (phala) and so on.
Phương pháp này cũng được áp dụng cho quả (phala) và các điều khác.
Yasmā peṭake (peṭako. 22) ‘‘tattha katamaṃ phalañca upāyo ca?
Because in the Peṭaka it is said: “Among these, what are fruit (phala) and means (upāya)?
Vì trong Peṭaka có nói: “Trong số đó, thế nào là quả và phương tiện?
Sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti gāthā (saṃ. ni. 1.23), idaṃ phalañca upāyo ca.
The verse ‘A wise man, established in virtue’—this is fruit and means.”
Kệ ‘Người trí tuệ nương vào giới’ – đây là quả và phương tiện.
Ayaṃ upāyo ca āṇatti ca.
This is means and command.
Đây là phương tiện và mệnh lệnh.
Evaṃ phalādīnaṃ dukavasenapi udāharaṇaṃ veditabbaṃ.
In this way, examples for fruits and so on should also be understood in terms of pairs (duka).
Tương tự, cần hiểu các ví dụ về quả, v.v., theo cặp.
Ettha ca yo nissaraṇadesanāya vinetabbo, so ugghaṭitaññūtiādinā yathā desanāvibhāgena puggalavibhāgasiddhi hoti, evaṃ ugghaṭitaññussa bhagavā nissaraṇaṃ desetītiādinā puggalavibhāgena desanāvibhāgo sambhavatīti so tathā dassito.
And here, just as the division of persons is accomplished by the division of teachings, such as "the person to be disciplined by the teaching of liberation is an ugghaṭitaññū," so too, the division of teachings is possible by the division of persons, such as "the Blessed One teaches liberation to the ugghaṭitaññū." Therefore, it is shown in that way.
Ở đây, người cần được giáo hóa bằng giáo pháp xuất ly được gọi là ugghaṭitaññū, v.v., và cũng như việc phân loại cá nhân được thành tựu bằng cách phân loại giáo pháp, thì việc phân loại giáo pháp cũng có thể xảy ra bằng cách phân loại cá nhân, như “Đức Thế Tôn thuyết giảng sự xuất ly cho người ugghaṭitaññū,” v.v., nên nó được trình bày như vậy.
Evaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena desanāvibhāgo dassito, te puggale paṭipadāvibhāgena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘catasso paṭipadā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, to show those persons, by means of whom the division of teaching is shown, by dividing them according to the division of paṭipadā, the statement " There are four practices (paṭipadā)" and so on, was made.
Như vậy, để trình bày những cá nhân mà việc phân loại giáo pháp đã được chỉ ra dựa trên họ, bằng cách phân loại theo con đường thực hành, nên đã nói “ Bốn con đường thực hành,” v.v.
Tattha paṭipadābhiññākato vibhāgo paṭipadākato hotīti āha – ‘‘catasso paṭipadā’’ti.
Here, a division made by paṭipadā and abhiññā is a division made by paṭipadā, so it is said: "There are four paṭipadā."
Ở đó, sự phân loại do sự chứng ngộ con đường thực hành được gọi là sự phân loại con đường thực hành, nên Ngài nói “Bốn con đường thực hành.”
Tā panetā ca samathavipassanāpaṭipattivasena duvidhā honti.
These, moreover, are twofold by way of samatha practice and vipassanā practice.
Và những con đường thực hành này có hai loại theo sự thực hành samatha (tịnh chỉ) và vipassanā (quán chiếu).
Samathapakkhe tāva paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati, tāva pavattā samathabhāvanā ‘‘paṭipadā’’ti vuccati.
In the case of samatha, the samatha-bhāvanā that proceeds from the first engagement up to the access concentration of each jhāna is called "paṭipadā."
Trong phần samatha, từ sự chú tâm ban đầu cho đến khi cận định (upacāra) của thiền định đó phát sinh, sự tu tập samatha diễn ra trong khoảng thời gian đó được gọi là ‘pháp hành’ (paṭipadā).
Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā tāva pavattā paññā ‘‘abhiññā’’ti vuccati.
The wisdom that proceeds from the access concentration up to absorption is called "abhiññā."
Còn từ cận định (upacāra) cho đến khi toàn định (appanā) phát sinh, tuệ (paññā) diễn ra trong khoảng thời gian đó được gọi là ‘thắng trí’ (abhiññā).
Sā panāyaṃ paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahaṇatāya kicchā asukhasevanāti attho, ekaccassa tadabhāvena sukhā.
This paṭipadā is difficult for some because it involves the arising of opposing defilements like hindrances, meaning it is arduous and unpleasant to pursue; for others, due to the absence of such hindrances, it is pleasant. Abhiññā, too, is slow for some, being dull and not progressing quickly; for others, it is swift, not dull, and progresses quickly.
Pháp hành (paṭipadā) này đối với một số người thì khổ (dukkhā) vì khó khăn, không dễ chịu do sự xuất hiện của các pháp đối nghịch như năm triền cái (nīvaraṇa), v.v.; đối với một số người khác thì lạc (sukhā) vì không có những điều đó.
Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti mandā asīghappavatti, ekaccassa khippā amandā sīghappavatti.
Abhiññā, too, is slow for some, being dull and not progressing quickly; for others, it is swift, not dull, and progresses quickly.
Thắng trí (abhiññā) cũng vậy, đối với một số người thì chậm (dandhā), yếu ớt, không nhanh chóng phát triển; đối với một số người khác thì nhanh (khippā), không yếu ớt, nhanh chóng phát triển.
Tasmā yo ādito kilese vikkhambhento dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto vikkhambheti, tassa dukkhā paṭipadā hoti.
Therefore, for one who initially suppresses defilements with difficulty, with effort and exertion, struggling to suppress them, the paṭipadā is difficult.
Do đó, người nào ban đầu diệt trừ các phiền não một cách khó khăn, với sự thúc đẩy và nỗ lực, mệt mỏi mà diệt trừ, thì pháp hành của người ấy là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā).
Yo pana vikkhambhitakileso appanāparivāsaṃ vasanto cirena aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa dandhābhiññā nāma hoti.
But for one whose defilements are suppressed and who, dwelling in the period leading to absorption, attains the manifestation of the jhāna factors only after a long time, their abhiññā is called slow.
Còn người nào, sau khi đã diệt trừ phiền não, sống trong sự an trú của toàn định (appanā), mà phải mất một thời gian dài mới đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, thì thắng trí của người ấy được gọi là thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Yo khippaṃ aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa khippābhiññā nāma hoti.
For one who quickly attains the manifestation of the jhāna factors, their abhiññā is called swift.
Người nào nhanh chóng đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, thì thắng trí của người ấy được gọi là thắng trí nhanh (khippābhiññā).
Yo kilese vikkhambhento sukhena akilamanto vikkhambheti, tassa sukhā paṭipadā nāma hoti.
For one who suppresses defilements easily, without struggling, their paṭipadā is called pleasant.
Người nào diệt trừ các phiền não một cách dễ dàng, không mệt mỏi, thì pháp hành của người ấy được gọi là pháp hành lạc (sukhā paṭipadā).
Vipassanāpakkhe pana yo rūpārūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti.
In the case of vipassanā, however, if a person, applying themselves to vipassanā through rūpa and arūpa, comprehends the four great primary elements and then comprehends derived rūpa, and comprehends arūpa, but can only comprehend rūpa and arūpa with difficulty, with hardship, and with struggle, their paṭipadā is called difficult.
Trong phần tuệ quán (vipassanāpakkha) thì người nào chú tâm vào tuệ quán thông qua sắc và vô sắc, sau khi nắm giữ bốn đại chủng, nắm giữ sắc y sinh, nắm giữ vô sắc, nhưng khi nắm giữ sắc và vô sắc thì phải khó khăn, vất vả, mệt mỏi mới có thể nắm giữ được, thì pháp hành của người ấy được gọi là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā).
Pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti.
For a person who has comprehended rūpa and arūpa, if the manifestation of the path is slow during the period of vipassanā, their abhiññā is called slow.
Còn đối với người đã nắm giữ sắc và vô sắc, do sự chậm trễ trong việc phát sinh đạo trong sự an trú của tuệ quán, thì thắng trí của người ấy được gọi là thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Yopi rūpārūpaṃ pariggahetvā nāmarūpaṃ vavatthapento dukkhena kasirena kilamanto vavatthapeti, vavatthapite ca nāmarūpe vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādetuṃ sakkoti.
And if a person, having comprehended rūpa and arūpa, discerns nāmarūpa with difficulty, with hardship, and with struggle, and even after discerning nāmarūpa, dwells in the period of vipassanā and can only generate the path after a long time.
Người nào sau khi nắm giữ sắc và vô sắc, phân biệt danh sắc một cách khó khăn, vất vả, mệt mỏi, và sau khi đã phân biệt danh sắc, sống trong sự an trú của tuệ quán, phải mất một thời gian dài mới có thể làm phát sinh đạo.
Tassāpi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.
For that person, too, the paṭipadā is called difficult, and the abhiññā is called slow.
Pháp hành của người ấy cũng là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā) và thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Aparo nāmarūpampi vavatthapetvā paccaye pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggaṇhāti, paccaye ca pariggahetvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti.
Another person, having discerned nāmarūpa, comprehends the conditions with difficulty, with hardship, and with struggle; and having comprehended the conditions, dwells in the period of vipassanā and generates the path only after a long time.
Một người khác, sau khi đã phân biệt danh sắc, khi nắm giữ các duyên (paccaya) thì phải khó khăn, vất vả, mệt mỏi mới nắm giữ được, và sau khi đã nắm giữ các duyên, sống trong sự an trú của tuệ quán, phải mất một thời gian dài mới làm phát sinh đạo.
Evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.
Even so, it is called difficult practice and slow direct knowledge.
Như vậy, đây cũng được gọi là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā) thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Aparo paccayepi pariggahetvā lakkhaṇāni paṭivijjhanto dukkhena kasirena kilamanto paṭivijjhati, paṭividdhalakkhaṇo ca vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti.
Another person, having comprehended the conditions, penetrates the characteristics with difficulty, with hardship, and with struggle; and having penetrated the characteristics, dwells in the period of vipassanā and generates the path only after a long time.
Một người khác, sau khi đã nắm giữ các duyên, khi thấu hiểu các đặc tướng (lakkhaṇa) thì phải khó khăn, vất vả, mệt mỏi mới thấu hiểu được, và sau khi đã thấu hiểu các đặc tướng, sống trong sự an trú của tuệ quán, phải mất một thời gian dài mới làm phát sinh đạo.
Evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.
Even so, it is called difficult practice and slow direct knowledge.
Như vậy, đây cũng được gọi là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā) thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Aparo lakkhaṇānipi paṭivijjhitvā vipassanāñāṇe tikkhe sūre suppasanne vahante uppannaṃ vipassanānikantiṃ pariyādiyamāno dukkhena kasirena kilamanto pariyādiyati, nikantiñca pariyādiyitvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti.
Another person, having penetrated the characteristics, and having arisen sharp, brave, clear, and carrying vipassanā knowledge, exhausts the craving for vipassanā with difficulty, with hardship, and with struggle; and having exhausted the craving, dwells in the period of vipassanā and generates the path only after a long time.
Một người khác, sau khi đã thấu hiểu các đặc tướng, khi diệt trừ sự ưa thích (nikanti) đối với tuệ quán đã phát sinh trong tuệ quán sắc bén, dũng mãnh, trong sáng và vận hành, thì phải khó khăn, vất vả, mệt mỏi mới diệt trừ được, và sau khi đã diệt trừ sự ưa thích, sống trong sự an trú của tuệ quán, phải mất một thời gian dài mới làm phát sinh đạo.
Evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.
Even so, it is called difficult practice and slow direct knowledge.
Như vậy, đây cũng được gọi là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā) thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Imināvupāyena itarāpi tisso paṭipadā veditabbā.
By this method, the other three paṭipadā should also be understood.
Theo phương pháp này, ba pháp hành còn lại cũng nên được hiểu.
Vipassanāpakkhikā eva panettha catasso paṭipadā daṭṭhabbā.
Here, only the four paṭipadā pertaining to the vipassanā aspect should be seen.
Ở đây, bốn pháp hành trong phần tuệ quán (vipassanāpakkha) nên được thấy.
Tattha caritanti cariyā, vuttīti attho.
Here, carita means conduct, behavior.
Trong đó, tập tánh (carita) có nghĩa là hành vi, cách sống.
Taṇhāya nibbattitaṃ caritaṃ etassāti taṇhācarito, taṇhāya vā pavattito carito taṇhācarito, lobhajjhāsayoti attho.
He whose character is born of craving is taṇhācarita, or he whose character is driven by craving is taṇhācarita—the meaning is, one whose underlying tendency is greed.
Người có tập tánh được sinh ra bởi tham ái, hoặc tập tánh được thúc đẩy bởi tham ái, nên gọi là người có tập tánh tham ái (taṇhācarito), nghĩa là người có xu hướng thiên về tham (lobhajjhāsaya).
Diṭṭhicaritoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to diṭṭhicarita.
Đối với người có tập tánh tà kiến (diṭṭhicarito) cũng theo cách tương tự.
Mandoti mandiyaṃ vuccati avijjā, tāya samannāgato mando, mohādhikoti attho.
As for mando, ignorance is called dullness; one endowed with that is mando, meaning one whose delusion is predominant.
Kẻ ngu đần (mando) là chỉ sự ngu si (avijjā), người bị bao trùm bởi sự ngu si là kẻ ngu đần, nghĩa là người bị si mê chi phối.
Satindriyenāti satiyā ādhipaccaṃ kurumānāya.
By the faculty of mindfulness means by mindfulness exercising dominance.
Với niệm căn (satindriyena), nghĩa là với niệm đang thực hiện sự thống trị.
Satindriyameva hissa visadaṃ hoti.
For indeed, only his faculty of mindfulness is clear.
Thật vậy, chỉ có niệm căn của người ấy là trong sáng.
Yasmā taṇhācaritatāya pubbabhāge kosajjābhibhavena na vīriyaṃ balavaṃ hoti, mohādhikatāya na paññā balavatī.
Because, due to being taṇhācarita, in the initial stage, energy is not strong, being overcome by idleness; due to the predominance of delusion, wisdom is not strong.
Bởi vì do có tập tánh tham ái, ở giai đoạn đầu, do bị sự lười biếng chi phối, tinh tấn không mạnh mẽ; do bị si mê chi phối, tuệ không mạnh mẽ.
Tadubhayenāpi na samādhi balavā hoti, tasmā ‘‘satindriyameva hissa visadaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
Due to both of these, concentration is not strong; therefore, it is said, "only his faculty of mindfulness is clear."
Do cả hai điều đó, định cũng không mạnh mẽ, vì vậy đã nói “chỉ có niệm căn của người ấy là trong sáng”.
Tenevāha – ‘‘satipaṭṭhānehi nissayehī’’ti.
That is why it is said, "by the foundations of mindfulness as supports."
Chính vì thế mà nói – “với các nền tảng là niệm xứ (satipaṭṭhāna)”.
Taṇhācaritatāya cassa kilesavikkhambhanaṃ na sukaranti dukkhā paṭipadā, avisadañāṇatāya dandhābhiññāti pubbe vuttanayaṃ ānetvā yojetabbaṃ.
And because he is taṇhācarita, the suppression of defilements is not easy, hence the path is difficult; and because his knowledge is unclear, his direct knowledge is slow—this should be brought forth and applied in the manner stated previously.
Và vì tập tánh tham ái, việc diệt trừ phiền não của người ấy không dễ dàng, nên pháp hành là pháp hành khổ (dukkhā paṭipadā); do tuệ không trong sáng, nên thắng trí là thắng trí chậm (dandhābhiññā) – nên hiểu theo cách đã nói ở trên.
Niyyātīti ariyamaggena vaṭṭadukkhato niggacchati.
Niyyāti means he emerges from the suffering of saṃsāra by the Noble Path.
Thoát ly (niyyāti) nghĩa là thoát khỏi khổ đau của luân hồi bằng Thánh đạo.
Udatthoti udaattho, uḷārapaññoti attho.
Udattho means udaattho, having extensive wisdom.
Udattho là udaattho, nghĩa là người có tuệ rộng lớn.
Paññāsahāyapaṭilābhena cassa samādhi tikkho hoti sampayuttesu ādhipaccaṃ pavatteti.
And by gaining wisdom as an associate, his concentration becomes keen and exercises dominance over the conjoined phenomena.
Và do có được tuệ làm bạn đồng hành, định của người ấy trở nên sắc bén, thực hiện sự thống trị trong các pháp tương ưng.
Tenevāha – ‘‘samādhindriyenā’’ti.
That is why it is said, "by the faculty of concentration."
Chính vì thế mà nói – “với định căn (samādhindriyena)”.
Visadañāṇattā ‘‘khippābhiññāyā’’ti vuttaṃ.
Because his knowledge is clear, it is said, " khippābhiññāyā" (for quick direct knowledge).
Do có tuệ trong sáng nên đã nói “với thắng trí nhanh (khippābhiññāyā)”.
Samādhipadhānattā jhānānaṃ jhānehi nissayehīti ayaṃ viseso.
Due to concentration being predominant in the jhānas, the distinction is "by the jhānas as supports."
Do định là chủ yếu của các thiền, nên có sự khác biệt là “với các nền tảng là thiền (jhāna)”.
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is the same as before.
Phần còn lại cũng tương tự như trước.
Diṭṭhicarito aniyyānikamaggampi niyyānikanti maññamāno tattha ussāhabahulattā vīriyādhiko hoti.
The diṭṭhicarita person, considering even a non-emancipating path as emancipating, becomes abundant in effort due to much exertion in it, and thus has predominant energy.
Người có tập tánh tà kiến (diṭṭhicarito), vì cho rằng ngay cả con đường không dẫn đến giải thoát cũng là con đường dẫn đến giải thoát, nên do quá nỗ lực trong đó, người ấy có tinh tấn vượt trội.
Vīriyādhikatāyeva cassa kilesavikkhambhanaṃ sukaranti sukhā paṭipadā, avisadañāṇatāya pana dandhābhiññāti imamatthaṃ dasseti ‘‘diṭṭhicarito mando’’tiādinā.
And precisely because of predominant energy, the suppression of defilements is easy for him, hence a pleasant path; but because his knowledge is unclear, his direct knowledge is slow—this meaning is shown by " diṭṭhicarito mando" and so on.
Chính vì có tinh tấn vượt trội mà việc diệt trừ phiền não của người ấy dễ dàng, nên pháp hành là pháp hành lạc (sukhā paṭipadā); nhưng do tuệ không trong sáng nên thắng trí là thắng trí chậm (dandhābhiññā) – điều này được trình bày bằng câu “người có tập tánh tà kiến ngu đần (diṭṭhicarito mando)” v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Saccehīti ariyasaccehi.
By the truths means by the Noble Truths.
Với các chân lý (saccehi) là với các Thánh đế (ariyasacca).
Ariyasaccāni hi lokiyāni pubbabhāgañāṇassa sammasanaṭṭhānatāya lokuttarāni adhimuccanatāya maggañāṇassa abhisamayaṭṭhānatāya ca nissayāni hontīti.
For the Noble Truths are supports because the mundane truths are the object of contemplation for preliminary knowledge, and the supramundane truths are the object of penetration for path-knowledge by way of conviction.
Thật vậy, các Thánh đế là nền tảng vì chúng là đối tượng để tuệ sơ khởi quán xét (sammasanaṭṭhāna) và là đối tượng để tuệ đạo chứng ngộ (abhisamayaṭṭhāna) do sự quy hướng của các Thánh đế siêu thế.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Ettha ca diṭṭhicarito udattho ugghaṭitaññū.
Here, the diṭṭhicarita person who is udattho is one who understands at a hint (ugghaṭitaññū).
Ở đây, người có tập tánh tà kiến (diṭṭhicarito) có tuệ rộng lớn là người có khả năng giác ngộ nhanh chóng (ugghaṭitaññū).
Taṇhācarito mando neyyo.
The taṇhācarita person who is mando is one who needs to be guided (neyyo).
Người có tập tánh tham ái (taṇhācarito) ngu đần là người cần được chỉ dẫn (neyya).
Itare dvepi vipañcitaññūti evaṃ yena veneyyattayena pubbe desanāvibhāgo dassito, tadeva veneyyattayaṃ iminā paṭipadāvibhāgena dassitanti daṭṭhabbaṃ.
The other two are vipaṇcitaññū (those who understand after detailed explanation)—thus, it should be understood that the same three types of trainees by which the division of teachings was previously shown, are now shown by this division of paths.
Hai người còn lại là người có khả năng giác ngộ sau khi được giảng giải (vipaṅcitaññū). Như vậy, ba hạng người cần được giáo hóa mà trước đây đã được trình bày sự phân loại giáo pháp, chính ba hạng người cần được giáo hóa đó được trình bày bằng sự phân loại pháp hành này.
Idāni taṃ veneyyupuggalavibhāgaṃ atthanayayojanāya visayaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ubho taṇhācaritā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show that division of trainees by making it the object of application of the meaning-method, it is said, " ubho taṇhācaritā" (both craving-natured persons) and so on.
Bây giờ, để trình bày sự phân loại các hạng người cần được giáo hóa đó bằng cách áp dụng theo phương pháp ý nghĩa, nên đã nói “cả hai người có tập tánh tham ái (ubho taṇhācaritā)” v.v.
Taṇhāya samādhipaṭipakkhattā taṇhācarito visujjhamāno samādhimukhena visujjhatīti āha – ‘‘samathapubbaṅgamāyā’’ti.
Because craving is an opponent to concentration, the taṇhācarita person, when purifying himself, purifies himself through concentration—thus it is said, " samathapubbaṅgamāyā" (preceded by tranquility).
Vì tham ái là chướng ngại của định, nên người có tập tánh tham ái, khi thanh tịnh, sẽ thanh tịnh thông qua định – nên đã nói “với tuệ quán có samatha dẫn đầu (samathapubbaṅgamāyā)”.
‘‘Samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.1, 3) vacanato pana sammādiṭṭhisahiteneva sammāsamādhinā niyyānaṃ, na sammāsamādhinā evāti āha – ‘‘samathapubbaṅgamāya vipassanāyā’’ti.
However, from the statement, "one develops tranquility and insight yoked together," emancipation is by right concentration together with right view, not by right concentration alone—thus it is said, "by insight preceded by tranquility."
Tuy nhiên, theo câu “tu tập samatha và vipassanā song hành” (A. IV, 170; Paṭis. II, 1, 3), sự giải thoát là với chánh định (sammāsamādhi) cùng với chánh kiến (sammādiṭṭhi), chứ không chỉ riêng chánh định – nên đã nói “với tuệ quán có samatha dẫn đầu”.
‘‘Rāgavirāgā cetovimuttīti arahattaphalasamādhī’’ti saṅgahesu vuttaṃ.
In the Compendiums, it is said, "the liberation of mind through dispassion for lust is the concentration of Arahantship."
Trong các bản tóm lược (saṅgaha) có nói: “Sự giải thoát tâm (cetovimutti) do ly tham (rāgavirāgā) là định của quả Arahant”.
Idha pana anāgāmiphalasamādhīti vakkhati.
Here, however, it will be said to be the concentration of Anāgāmi-phala.
Tuy nhiên, ở đây sẽ nói đó là định của quả Bất Hoàn (Anāgāmi).
So hi samādhismiṃ paripūrakārīti.
For he is one who perfects concentration.
Vì người ấy là người hoàn thành định.
Tattha rañjanaṭṭhena rāgo.
There, lust (rāga) is so called because of its nature to cling.
Trong đó, tham (rāga) là do bản chất dính mắc.
So virajjati etāyāti rāgavirāgā, tāya rāgavirāgāya, rāgappahāyikāyāti attho.
By this liberation of mind, that lust becomes dispassionate; hence, it is rāgavirāgā; the meaning is, that which abandons lust.
Tham ái được loại bỏ bởi sự giải thoát tâm này, nên gọi là rāgavirāgā (ly tham), nghĩa là sự giải thoát tâm loại bỏ tham ái.
Cetovimuttiyāti cetoti cittaṃ, tadapadesena cettha samādhi vuccati ‘‘yathā cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23).
Cetovimuttiyā (by mind-liberation): here, ceto means mind, and by referring to it, concentration is meant, as in "develop mind and wisdom."
Cetovimuttiyāti: Ở đây, ceto là tâm (citta), và qua cách dùng từ này, định (samādhi) được đề cập đến, như trong câu “hãy tu tập tâm và tuệ”.
Paṭippassaddhivasena paṭipakkhato vimuccatīti vimutti, tena vā vimutto, tato vimuccananti vā vimutti, samādhiyeva.
Liberation (vimutti) means being liberated from opposition by way of subsiding, or that by which one is liberated, or liberation from it; it is concentration itself.
Do sự an tịnh, nó được giải thoát khỏi đối nghịch, nên gọi là giải thoát (vimutti); hoặc do nó được giải thoát, hoặc từ đó được giải thoát, nên gọi là giải thoát (vimutti), chính là định (samādhi).
Yathā hi lokiyakathāyaṃ saññā cittañca desanāsīsaṃ.
Just as in worldly discourse, perception and mind are the main points of teaching.
Ví như trong pháp thoại thế gian, tưởng (saññā) và tâm (citta) là chủ đề chính của bài thuyết giảng.
Yathāha – ‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’ti (dī. ni. 3.332, 341, 357; a. ni. 7.44; 9.24) ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti (pārā. 135) ca, evaṃ lokuttarakathāyaṃ paññā samādhi ca.
As it is said, "diverse in body, diverse in perception" and "what is your mind, bhikkhu?" Likewise, in supramundane discourse, wisdom and concentration are the main points.
Như có câu nói – “chúng sanh có thân khác nhau, có tưởng khác nhau” và “này các Tỳ khưu, các ông có tâm gì?”, cũng vậy, trong pháp thoại siêu thế, tuệ (paññā) và định (samādhi) là chủ đề chính.
Yathāha – ‘‘pañcañāṇiko sammāsamādhī’’ti (vibha. 804) ca ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti ca.
As it is said, "right concentration with five knowledges" and "one develops tranquility and insight yoked together."
Như có câu nói – “Chánh định có năm trí” và “tu tập chỉ và quán song hành”.
Tesu idha rāgassa ujuvipaccanīkato samathapubbaṅgamatāvacanato ca cetoggahaṇena samādhi vutto.
Among these, here, samādhi is called by the term ceto because it is the direct opposite of sensual passion (rāga) and because it is said to have samatha as its forerunner.
Trong số đó, ở đây, do là đối nghịch trực tiếp với tham ái và do nói về việc có chỉ (samatha) đi trước, nên định (samādhi) được nói đến qua việc dùng từ ceto.
Tathā vimuttivacanena.
Likewise, by the term vimutti.
Tương tự như vậy qua từ vimutti.
Tena vuttaṃ ‘‘samādhiyevā’’ti.
Therefore, it is said, "It is samādhi itself."
Do đó, đã nói là “chính là định”.
Ceto ca taṃ vimutti cāti cetovimutti.
And that which is ceto is vimutti, thus cetovimutti.
Vừa là tâm (ceto) vừa là giải thoát (vimutti) ấy, nên gọi là tâm giải thoát (cetovimutti).
Atha vā vuttappakārasseva cetaso paṭipakkhato vimutti vimokkhoti cetovimutti, cetasi vā phalaviññāṇe vuttappakārāva vimuttīti cetovimutti, cetaso vā phalaviññāṇassa paṭipakkhato vimutti vimokkho etasminti cetovimutti, samādhiyeva.
Alternatively, cetovimutti is the liberation (vimutti, vimokkha) from the opponent of the mind (ceto) as described, or cetovimutti is the liberation as described in the fruit-consciousness (phalaviññāṇa) within the mind, or cetovimutti is that in which there is liberation from the opponent of the mind, which is the fruit-consciousness; it is samādhi itself.
Hoặc là, sự giải thoát, sự giải thoát khỏi đối nghịch của chính tâm đã được nói đến, nên gọi là tâm giải thoát (cetovimutti); hoặc trong tâm, tức trong quả thức, có sự giải thoát đã được nói đến, nên gọi là tâm giải thoát (cetovimutti); hoặc trong đó, sự giải thoát, sự giải thoát khỏi đối nghịch của tâm, tức quả thức, có mặt, nên gọi là tâm giải thoát (cetovimutti), chính là định (samādhi).
Paññāvimuttiyāti etthāpi ayaṃ nayo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
In the case of paññāvimutti, this method should also be applied as appropriate.
Paññāvimuttiyāti: Ở đây cũng vậy, phương pháp này cần được áp dụng tùy theo trường hợp.
Diṭṭhiyā savisaye paññāsadisī pavattīti diṭṭhicarito visujjhamāno paññāmukhena visujjhatīti āha – ‘‘ubho diṭṭhicaritā vipassanā’’tiādi.
Since perception (diṭṭhi) in its own sphere functions like wisdom (paññā), one whose character is perception (diṭṭhicarita) purifies himself through wisdom (paññā). Therefore, it is said: "Both those whose character is perception, by vipassanā..." and so on.
Sự vận hành của kiến (diṭṭhi) trong đối tượng của nó tương tự như tuệ (paññā), do đó người có kiến tánh khi thanh lọc thì thanh lọc qua ngõ tuệ, nên đã nói – “Cả hai người kiến tánh đều có tuệ quán” v.v...
Avijjāvirāgā paññāvimuttīti arahattaphalapaññā.
Paññāvimutti through the fading away of ignorance (avijjāvirāgā) is the wisdom of Arahantship (arahattaphalapaññā).
Tuệ giải thoát do ly vô minh là tuệ quả A-la-hán.
Samathaggahaṇena tappaṭipakkhato taṇhaṃ vipassanāggahaṇena avijjañca niddhāretvā paṭhamanayassa bhūmiṃ sakkā sukhena dassetunti āha – ‘‘ye samatha…pe… hātabbā’’ti.
By the inclusion of samatha, craving (taṇhā) is eliminated as its opposite, and by the inclusion of vipassanā, ignorance (avijjā) is eliminated as its opposite. Thus, the ground for the first method can easily be shown. Therefore, it is said: "Those who have samatha...pe... should be abandoned."
Qua việc dùng từ chỉ (samatha) để xác định tham ái là đối nghịch của nó, và qua việc dùng từ quán (vipassanā) để xác định vô minh, có thể dễ dàng chỉ ra nền tảng của phương pháp đầu tiên, nên đã nói – “Những ai có chỉ...v.v... cần được dẫn dắt”.
Tattha samathapubbaṅgamā paṭipadāti purimā dve paṭipadā, itarā vipassanāpubbaṅgamāti daṭṭhabbā.
Therein, the path preceded by samatha refers to the first two paths, while the others should be understood as preceded by vipassanā.
Trong đó, pháp hành có chỉ đi trước là hai pháp hành đầu tiên, còn các pháp hành kia cần được hiểu là có quán đi trước.
Hātabbāti gametabbā, netabbāti attho.
Hātabbā means to be reached, to be led to.
Hātabbāti có nghĩa là cần được đưa đến, cần được dẫn dắt.
Vipassanāya aniccadukkhaanattasaññābhāvato dukkhasaññāparivārattā ca asubhasaññāya imā catasso saññā dassitā honti.
Through vipassanā, due to the presence of the perceptions of impermanence (anicca), suffering (dukkha), and non-self (anatta), and because the perception of impurity (asubhasaññā) is accompanied by the perception of suffering, these four perceptions are shown.
Do tuệ quán có bản chất là các tưởng về vô thường, khổ, vô ngã, và do tưởng bất tịnh là tùy thuộc của tưởng về khổ, nên bốn tưởng này được chỉ ra.
Tappaṭipakkhena ca cattāro vipallāsāti sakalassa sīhavikkīḷitanayassa bhūmiṃ sukhena sakkā dassetunti āha – ‘‘ye vipassanā…pe… hātabbā’’ti.
And by their opposites, the four perversions (vipallāsa) are shown. Thus, the ground for the entire 'Lion's Roar' method can easily be shown. Therefore, it is said: "Those who have vipassanā...pe... should be abandoned."
Và do là đối nghịch với chúng, bốn điên đảo cũng được chỉ ra, do đó có thể dễ dàng chỉ ra nền tảng của toàn bộ phương pháp sư tử hý, nên đã nói – “Những ai có quán...v.v... cần được dẫn dắt”.
7. Evaṃ paṭipadāvibhāgena veneyyapuggalavibhāgaṃ dassetvā idāni taṃ ñāṇavibhāgena dassento yasmā bhagavato desanā yāvadeva veneyyavinayanatthā, vinayanañca nesaṃ sutamayādīnaṃ tissannaṃ paññānaṃ anukkamena nibbattanaṃ, yathā bhagavato desanāya pavattibhāvavibhāvanañca hāranayabyāpāro, tasmā imassa hārassa samuṭṭhitappakāraṃ tāva pucchitvā yena puggalavibhāgadassanena desanābhājanaṃ vibhajitvā tattha desanāyaṃ desanāhāraṃ niyojetukāmo taṃ dassetuṃ ‘‘svāyaṃ hāro kattha sambhavatī’’tiādimāha.
7. Having thus shown the division of those to be disciplined (veneyyapuggala) by the division of paths, the teacher now intends to show that division by the division of knowledge. Since the Blessed One's teaching is solely for the purpose of disciplining those to be disciplined, and their disciplining is the gradual development of the three knowledges, namely sutamaya, etc., and the clarification of how the Blessed One's teaching operates is the function of the method of application (hāranaya), therefore, after first inquiring into how this method arises, he states "Where does this method arise?" and so on, desiring to show that division of individuals by which the recipient of the teaching is distinguished, and then to apply the method of teaching to that teaching.
7. Sau khi đã chỉ ra sự phân loại các cá nhân cần được giáo hóa qua việc phân loại pháp hành như vậy, bây giờ, khi trình bày sự phân loại ấy qua việc phân loại trí tuệ, vì rằng sự thuyết giảng của Đức Thế Tôn chỉ nhằm mục đích giáo hóa chúng sanh, và sự giáo hóa ấy chính là sự phát sinh tuần tự của ba loại trí tuệ là văn, tư, v.v..., và vì việc làm sáng tỏ bản chất và sự vận hành của bài thuyết giảng của Đức Thế Tôn là công việc của phương pháp hāra, do đó, trước hết, sau khi hỏi về cách thức phát sinh của phương pháp hāra này, để phân loại đối tượng của bài thuyết giảng qua việc trình bày sự phân loại cá nhân, và để áp dụng phương pháp Desanāhāra vào bài thuyết giảng đó, ngài đã nói “Phương pháp hāra này phát sinh ở đâu?” v.v...
Tattha yassāti yo so aṭṭhahi akkhaṇehi vimutto sotāvadhānapariyosānāhi ca sampattīti samannāgato yassa.
Therein, yassā refers to that person who is free from the eight inopportune moments (akkhaṇa) and endowed with the attainments ending in attentive listening.
Trong đó, yassāti là người nào đã thoát khỏi tám thời phi thời và đã thành tựu các sự viên mãn mà lắng nghe là kết quả cuối cùng.
Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsanato satthā.
Satthā (Teacher) means the teacher who instructs appropriately regarding the benefits in this life (diṭṭhadhammika), in the next life (samparāyika), and ultimate truth (paramattha).
Satthāti là Bậc Đạo Sư vì Ngài giáo huấn tùy theo trường hợp bằng các lợi ích hiện tại, tương lai và tối hậu.
Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo, taṃ dhammaṃ.
Dhamma means that which upholds those who practice according to the instruction, preventing them from falling into the lower realms (apāya).
Dhammanti là Pháp vì nó gìn giữ những người thực hành theo lời giáo huấn không bị rơi vào các cõi khổ, Ngài thuyết giảng Pháp ấy.
Desayatīti saṅkhepavitthāranayehi bhāsati katheti.
Desayatī (teaches) means he speaks and explains in brief and in detail.
Desayatīti là Ngài nói, Ngài trình bày bằng các phương pháp tóm tắt và chi tiết.
Aññataroti bhagavato sāvakesu aññataro.
Aññataro (one of them) means one of the Buddha's disciples.
Aññataroti là một vị nào đó trong số các đệ tử của Đức Thế Tôn.
Garuṭṭhānīyoti sīlasutādiguṇavisesayogena garukaraṇīyo.
Garuṭṭhānīyo (worthy of respect) means one who is to be respected due to being endowed with special qualities such as virtue (sīla) and learning (suta).
Garuṭṭhānīyoti là người đáng kính trọng do có những phẩm chất đặc biệt như giới, văn, v.v...
Sabrahmacārīti brahmaṃ vuccati seṭṭhaṭṭhena sakalaṃ satthusāsanaṃ.
Sabrahmacārī (fellow practitioner of the holy life): Brahma is said to be the entire teaching of the Teacher, in the sense of being supreme.
Sabrahmacārīti: brahmaṃ, với nghĩa là cao thượng, được dùng để chỉ toàn bộ giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Samaṃ saha vā brahmaṃ carati paṭipajjatīti sabrahmacārī.
One who practices the holy life (brahma) equally or together is a sabrahmacārī.
Người thực hành, tu tập đời sống phạm hạnh một cách đồng đều hoặc cùng nhau, được gọi là sabrahmacārī (bạn đồng phạm hạnh).
Saddhaṃ paṭilabhatīti ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā yo evarūpassa dhammassa desetā’’ti tathāgate, ‘‘svākkhāto vatāyaṃ dhammo yo evaṃ ekantaparipuṇṇo ekantaparisuddho’’tiādinā dhamme ca saddhaṃ labhati uppādetīti attho.
Saddhaṃ paṭilabhatī (gains faith) means he gains or generates faith in the Tathāgata, thinking, "Truly, that Blessed One is perfectly enlightened, who is the teacher of such a Dhamma," and in the Dhamma, thinking, "Truly, this Dhamma is well-proclaimed, utterly perfect, utterly pure," and so on.
Saddhaṃ paṭilabhatīti có nghĩa là có được, phát sinh niềm tin nơi Như Lai rằng “Đức Thế Tôn ấy quả thật là bậc Chánh Đẳng Giác, người thuyết giảng một Pháp như vậy”, và nơi Pháp rằng “Pháp này quả thật đã được khéo thuyết, hoàn toàn trọn vẹn, hoàn toàn thanh tịnh” v.v...
Tatthāti tasmiṃ yathāsute yathāpariyatte dhamme.
Tatthā (therein) refers to that Dhamma which has been heard and learned.
Tatthāti là trong Pháp ấy, như đã nghe, như đã học.
Vīmaṃsāti pāḷiyā pāḷiatthassa ca vīmaṃsanapaññā.
Vīmaṃsā is the wisdom of investigating the Pali text and its meaning.
Vīmaṃsāti là trí tuệ thẩm sát văn bản và ý nghĩa của văn bản.
Sesaṃ tassā eva vevacanaṃ.
The rest are synonyms for it.
Phần còn lại là từ đồng nghĩa của chính nó.
Sā hi yathāvuttavīmaṃsane saṅkocaṃ anāpajjitvā ussahanavasena ussāhanā, tulanavasena tulanā, upaparikkhaṇavasena upaparikkhāti ca vuttā.
Indeed, that wisdom of investigation is also called ussāhanā (exertion) in the sense of striving without shrinking from the aforementioned investigation, tulanā (weighing) in the sense of comparing, and upaparikkhā (scrutiny) in the sense of thoroughly examining.
Bởi vì trí tuệ ấy, khi thẩm sát như đã nói, không bị co rút mà do nỗ lực nên được gọi là ussāhanā (sự cố gắng), do cân nhắc nên được gọi là tulanā (sự so sánh), và do quán xét nên được gọi là upaparikkhā (sự thẩm tra).
Atha vā vīmaṃsatīti vīmaṃsā, sā padapadatthavicāraṇā paññā.
Alternatively, vīmaṃsā is that which investigates; it is the wisdom that examines words and their meanings.
Hoặc là, vì nó thẩm sát nên gọi là vīmaṃsā, đó là trí tuệ xem xét từ và nghĩa của từ.
Ussāhanāti vīriyena upatthambhitā dhammassa dhāraṇaparicayasādhikā paññā.
Ussāhanā is the wisdom supported by energy, which accomplishes the retention and familiarization of the Dhamma.
Ussāhanāti là trí tuệ được tinh tấn hỗ trợ, giúp thành tựu việc ghi nhớ và thực hành Pháp.
Tulanāti padena padantaraṃ, desanāya vā desanantaraṃ tulayitvā saṃsanditvā gahaṇapaññā.
Tulanā is the wisdom that grasps by comparing and correlating one word with another, or one discourse with another.
Tulanāti là trí tuệ nắm bắt bằng cách cân nhắc, so sánh một từ với một từ khác, hoặc một bài thuyết giảng với một bài thuyết giảng khác.
Upaparikkhāti mahāpadese otāretvā pāḷiyā pāḷiatthassa ca upaparikkhaṇapaññā.
Upaparikkhā is the wisdom of examining the Pali text and its meaning by applying them to the great discourses.
Upaparikkhāti là trí tuệ thẩm tra văn bản và ý nghĩa của văn bản bằng cách đối chiếu với các Đại Giáo Chứng (mahāpadesa).
Attahitaṃ parahitañca ākaṅkhantehi suyyatīti sutaṃ, kālavacanicchāya abhāvato, yathā duddhanti.
It is called suta (heard) because it is heard by those who desire their own welfare and the welfare of others, and because there is no intention of expressing past tense, just like "duddhaṃ" (milk).
Điều được những người mong cầu lợi ích cho mình và cho người khác lắng nghe, nên gọi là suta (văn); do không có ý muốn diễn đạt thời gian, giống như từ duddha (sữa).
Kiṃ pana tanti?
What then is this suta?
Vậy thì, đó là gì?
Adhikārato sāmatthiyato vā pariyattidhammoti viññāyati.
It is understood to be the Dhamma of study (pariyatti-dhamma) due to its subject matter or its efficacy.
Theo chủ đề hoặc theo năng lực, nó được hiểu là Pháp học (pariyattidhamma).
Atha vā savanaṃ sutaṃ, sotadvārānusārena pariyattidhammassa upadhāraṇanti attho.
Alternatively, hearing is suta, meaning the apprehension of the pariyatti-dhamma through the ear-door.
Hoặc là, sự nghe là suta (văn); có nghĩa là sự ghi nhớ Pháp học theo cửa tai.
Sutena hetunā nibbattā sutamayī.
That which arises from suta as a cause is sutamayi.
Phát sinh do nguyên nhân là văn, nên gọi là sutamayī (do văn mà có).
Pakārena jānātīti paññā.
One knows distinctly, hence paññā (wisdom).
Biết theo nhiều cách, nên gọi là paññā (trí tuệ).
Yā vīmaṃsā, ayaṃ sutamayī paññāti paccekampi yojetabbaṃ.
That which is investigation, this is sutamayi-paññā; this should be applied individually.
Trí tuệ thẩm sát nào, đó chính là văn tuệ, cũng cần được liên kết riêng lẻ như vậy.
Tathāti yathā sutamayī paññā vīmaṃsādipariyāyavatī vīmaṃsādivibhāgavatī ca, tathā cintāmayī cāti attho.
Tathā (likewise) means that just as sutamayi-paññā is characterized by investigation and so on, and has divisions such as investigation, so too is cintāmayī (wisdom born of reflection).
Tathāti có nghĩa là: cũng như văn tuệ có các từ đồng nghĩa như vīmaṃsā v.v... và có sự phân loại như vīmaṃsā v.v..., tư tuệ (cintāmayī) cũng vậy.
Yathā vā sutamayī oramattikā anavaṭṭhitā ca, evaṃ cintāmayī cāti dasseti.
Or it shows that just as sutamayi is of a lesser degree and unstable, so too is cintāmayī.
Hoặc là, nó chỉ ra rằng: cũng như văn tuệ chỉ ở mức độ thấp và không ổn định, tư tuệ cũng vậy.
Sutena nissayenāti sutena pariyattidhammena pariyattidhammassavanena vā upanissayena itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, yathāvuttaṃ sutaṃ upanissāyāti attho.
Sutena nissayenāti: "by reliance on suta" means using the Dhamma of study (pariyatti-dhamma) or the hearing of the pariyatti-dhamma as a strong support, the instrumental case here indicating the characteristic of being such, meaning relying on the suta as described.
Sutena nissayenāti: do nương tựa vào văn, tức là nương tựa vào Pháp học đã nghe hoặc sự nghe Pháp học; đây là cách dùng công cụ cách trong ý nghĩa chỉ rõ trạng thái, có nghĩa là nương tựa vào văn đã được nói đến.
Vīmaṃsātiādīsu ‘‘idaṃ sīlaṃ, ayaṃ samādhi, ime rūpārūpadhammā, ime pañcakkhandhā’’ti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvavīmaṃsanabhūtā paññā vīmaṃsā.
Among vīmaṃsā and so on, the wisdom that investigates the nature of various phenomena, such as "this is sīla, this is samādhi, these are rūpa and arūpa phenomena, these are the five aggregates," is vīmaṃsā (investigation).
Trong các từ vīmaṃsāti v.v..., trí tuệ có bản chất thẩm sát tự tánh của các pháp ấy rằng “Đây là giới, đây là định, đây là các pháp sắc-vô sắc, đây là năm uẩn”, đó là vīmaṃsā.
Tesaṃyeva dhammānaṃ vacanatthaṃ muñcitvā sabhāvasarasalakkhaṇassa tulayitvā viya gahaṇapaññā tulanā.
The wisdom that grasps the inherent nature, function, and characteristic of those very phenomena, setting aside their verbal meaning, as if weighing them, is tulanā (comparison).
Trí tuệ nắm bắt bằng cách bỏ qua ý nghĩa ngôn từ của chính các pháp ấy mà như thể cân nhắc tự tánh, chức năng và đặc tính của chúng, đó là tulanā.
Tesaṃyeva dhammānaṃ salakkhaṇaṃ avijahitvā aniccatādiruppanasappaccayādiākāre ca takketvā vitakketvā ca upaparikkhaṇapaññā upaparikkhā, tathā upaparikkhite dhamme saviggahe viya upaṭṭhahante evametehi nijjhānakkhame katvā cittena anu anu pekkhaṇā manasānupekkhaṇā.
The wisdom that examines those very phenomena by reasoning and deliberating about their specific characteristics, without abandoning them, in terms of impermanence (aniccatā), affliction (ruppana), and dependent origination (sappaccayādi), is upaparikkhā (close examination); and the repeated contemplation by mind, making those phenomena thus examined appear as if they are tangible and fit for insight, is manasānupekkhaṇā (mental contemplation).
Trí tuệ không từ bỏ đặc tính riêng của chính các pháp ấy mà suy xét và tư duy về các khía cạnh như vô thường v.v..., bị biến hoại, có nhân duyên v.v..., đó là upaparikkhā; khi các pháp được thẩm tra như vậy hiện khởi như thể có hình tướng, sau khi làm cho chúng trở nên thích hợp để quán chiếu, sự quán xét lặp đi lặp lại bằng tâm, đó là manasānupekkhaṇā.
Ettha ca yathā sutamayī paññā yathāsutassa dhammassa dhāraṇaparicayavasena pavattanato ussāhajātā ‘‘ussāhanā’’ti vattabbataṃ arahati, na evaṃ cintāmayīti idha ‘‘ussāhanā’’ti padaṃ na vuttaṃ.
Here, just as sutamayi-paññā, by proceeding according to the retention and familiarity with the heard Dhamma, is enthusiastic and worthy of being called "ussāhanā" (exertion), cintāmayī is not so; therefore, the word "ussāhanā" is not mentioned here.
Ở đây, trí tuệ do nghe (sutamaya paññā) xứng đáng được gọi là "sự nỗ lực" (ussāhanā) vì nó phát sinh từ sự tinh tấn trong việc ghi nhớ và thực hành giáo pháp đã được nghe. Trí tuệ do tư duy (cintāmaya paññā) thì không như vậy, do đó từ "sự nỗ lực" không được nói đến ở đây.
Cintanaṃ cintā, nijjhānanti attho.
Thinking is cintā, meaning reflection.
Tư duy (cintanaṃ) là suy nghĩ, là quán sát (nijjhānaṃ).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Imāhi dvīhi paññāhīti yathāvuttāhi dvīhi paññāhi kāraṇabhūtāhi.
Imāhi dvīhi paññāhīti: "by these two kinds of wisdom" means by these two kinds of wisdom as described, which are the causes.
Với hai loại trí tuệ này là với hai loại trí tuệ đã được nói đến, là những nguyên nhân.
Sutacintāmayañāṇesu hi patiṭṭhito vipassanaṃ ārabhatīti.
For one who is established in the knowledge born of hearing and reflection begins vipassanā.
Quả thật, người đã an trú trong trí tuệ do nghe và trí tuệ do tư duy sẽ bắt đầu thiền quán (vipassanā).
‘‘Imāsu dvīsu paññāsū’’tipi paṭhanti.
Some also read "imāsu dvīsu paññāsu" (in these two kinds of wisdom).
Cũng có bản đọc là “trong hai loại trí tuệ này”.
‘‘Tehi jātāsu uppannāsū’’ti vā vacanaseso yojetabbo.
Or the remaining part of the statement should be construed as "jātāsu" (born) or "uppannāsu" (arisen) from them.
Hoặc nên ghép phần còn lại của câu là “phát sinh từ chúng”.
Manasikārasampayuttassāti rūpārūpapariggahādimanasikāre yuttappayuttassa.
Manasikārasampayuttassāti: "for one endowed with attention" means for one who is diligent and engaged in attention such as the comprehension of rūpa and arūpa.
Của người có sự tác ý tương ưng là của người tinh tấn trong sự tác ý (manasikāra) như việc thâu nhiếp sắc và vô sắc.
Yaṃ ñāṇaṃ uppajjatīti vuttanayena manasikārappayogena diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhipaṭipadāñāṇadassanavisuddhīnaṃ sampa ādanena vipassanaṃ ussukkantassa yaṃ ñāṇadassanavisuddhisaṅkhātaṃ ariyamaggañāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāmayī paññāti sambandho.
Yaṃ ñāṇaṃ uppajjatīti: The knowledge that arises for one who strives in vipassanā by accomplishing the purification of view (diṭṭhivisuddhi), the purification by overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), the purification of knowledge and vision of what is path and not path (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), and the purification of knowledge and vision of the way (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), through the application of attention in the manner described, that noble path-knowledge called knowledge-and-vision-purification, is connected as bhāvanāmayī paññā (wisdom born of development).
Trí tuệ nào phát sinh là, theo cách đã nói, trí tuệ nào phát sinh nơi người đã tinh tấn trong thiền quán (vipassanā) bằng cách thực hành tác ý, hoàn thành sự thanh tịnh về kiến giải (diṭṭhivisuddhi), sự thanh tịnh về vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), sự thanh tịnh về trí tuệ thấy đúng đường và sai đường (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), sự thanh tịnh về trí tuệ thấy đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), và sự thanh tịnh về tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi), tức là trí tuệ Thánh đạo (ariyamaggañāṇa) được gọi là sự thanh tịnh về tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi), thì trí tuệ này được gọi là trí tuệ do tu tập (bhāvanāmaya paññā)—đây là sự liên kết.
Taṃ pana dassanaṃ bhāvanāti duvidhanti āha – ‘‘dassanabhūmiyaṃ vā bhāvanābhūmiyaṃ vā’’ti.
That knowledge, however, is twofold: vision and development, thus it is said: "in the stage of vision or in the stage of development."
Trí tuệ đó lại có hai loại là thấy (dassana) và tu tập (bhāvanā), nên nói rằng: “hoặc ở giai đoạn thấy (dassanabhūmi) hoặc ở giai đoạn tu tập (bhāvanābhūmi)”.
Yadi dassananti vuccati, kathaṃ tattha paññā bhāvanāmayīti?
If it is called vision, how is the wisdom there bhāvanāmayī?
Nếu nói là thấy, vậy thì trí tuệ ở đó làm sao là trí tuệ do tu tập?
Bhāvanāmayameva hi taṃ ñāṇaṃ, paṭhamaṃ nibbānadassanato pana ‘‘dassana’’nti vuttanti saphalo paṭhamamaggo dassanabhūmi.
That knowledge is indeed bhāvanāmayī, but it is called "vision" because it is the first seeing of Nibbāna. The first path, together with its fruit, is the stage of vision.
Quả thật, trí tuệ đó là trí tuệ do tu tập. Tuy nhiên, do lần đầu tiên thấy Nibbāna nên được gọi là "thấy". Vì vậy, Thánh đạo thứ nhất có quả vị là giai đoạn thấy (dassanabhūmi).
Sesā sekkhāsekkhadhammā bhāvanābhūmi.
The remaining phenomena of trainees (sekkhā) and non-trainees (asekkhā) constitute the stage of development.
Các pháp hữu học (sekkhā) và vô học (asekkhā) còn lại là giai đoạn tu tập (bhāvanābhūmi).
8. Idāni imā tisso paññā pariyāyantarena dassetuṃ ‘‘paratoghosā’’tiādi vuttaṃ.
8. Now, in order to show these three kinds of wisdom in another way, the section beginning with "paratoghosā" (voice from another) is stated.
8. Bây giờ, để trình bày ba loại trí tuệ này theo một cách khác, đã nói đến “paratoghosā” (tiếng nói từ người khác) v.v.
Tattha paratoti na attato, aññato satthuto sāvakato vāti attho.
There, parato means not from oneself, but from another, meaning from the Teacher or from a disciple.
Trong đó, paratoghosā có nghĩa là không phải từ tự thân, mà là từ người khác, tức là từ Đức Phật hoặc từ các đệ tử.
Ghosāti tesaṃ desanāghosato, desanāpaccayāti attho.
Ghosā means from their voice of discourse, meaning due to discourse.
Ghosā có nghĩa là do tiếng nói giáo pháp của họ, tức là do duyên giáo pháp.
Atha vā parato ghoso etissāti paratoghosā, yā paññā, sā sutamayīti yojetabbaṃ.
Alternatively, it is paratoghosā because it has a voice from another; that wisdom is sutamayi, thus it should be construed.
Hoặc, nên ghép là: trí tuệ nào có tiếng nói từ người khác thì đó là paratoghosā, trí tuệ đó là trí tuệ do nghe (sutamaya paññā).
Paccattasamuṭṭhitāti paccattaṃ tassa tassa attani sambhūtā.
Paccattasamuṭṭhitā means arisen in each individual self.
Paccattasamuṭṭhitā có nghĩa là phát sinh trong tự thân của mỗi người.
Yonisomanasikārāti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvapariggaṇhanādinā yathāvuttena upāyena pavattamanasikārā.
Yonisomanasikāra means the attention that arises through the appropriate means, such as comprehending the nature of those various phenomena, as stated.
Yonisomanasikārā có nghĩa là sự tác ý phát sinh bằng phương pháp đã nói, như việc thâu nhiếp bản chất của các pháp đó.
Parato ca ghosenāti paratoghosena hetubhūtena.
And through the voice of another means through the voice of another, which is the cause.
Và do tiếng nói từ người khác có nghĩa là tiếng nói từ người khác là nhân duyên.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is just as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Idāni yadatthaṃ imā paññā uddhaṭā, tameva veneyyapuggalavibhāgaṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the classification of individuals to be trained, for which these types of wisdom were presented, by connecting that very classification, the passage beginning with "yassā" was stated.
Bây giờ, để trình bày sự phân loại ba loại chúng sinh cần được giáo hóa (veneyyapuggala) mà những trí tuệ này được đề cập đến, đã nói đến “yassā” (người nào) v.v.
Tattha imā dveti gaṇanavasena vatvā puna tā sutamayī cintāmayī cāti sarūpato dasseti.
There, having stated "these two" by way of enumeration, it then shows their nature as "wisdom born of hearing and wisdom born of reflection."
Trong đó, sau khi nói hai loại này theo số lượng, lại trình bày chúng theo bản chất là trí tuệ do nghe (sutamaya paññā) và trí tuệ do tư duy (cintāmaya paññā).
Ayaṃ ugghaṭitaññūti ayaṃ sutamayacintāmayañāṇehi āsayapayogapabodhassa nipphāditattā uddesamatteneva jānanato ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati.
This one is ugghaṭitaññū because this person, having developed the awakening of disposition and effort through wisdom born of hearing and reflection, knows merely by way of a brief statement, and is thus called "ugghaṭitaññū."
Người này là Ugghaṭitaññū (người có trí tuệ khai mở) vì đã hoàn thành sự thức tỉnh về khuynh hướng và thực hành nhờ trí tuệ do nghe và trí tuệ do tư duy, nên biết được chỉ bằng sự đề cương.
Ayaṃ vipañcitaññūti cintāmayañāṇena āsayassa aparikkhatattā uddesaniddesehi jānanato vipañcitaññū.
This one is vipañcitaññū because, due to the disposition not being fully cultivated by wisdom born of reflection, he knows through both brief statement and detailed explanation, and is thus vipañcitaññū.
Người này là Vipañcitaññū (người có trí tuệ phân tích) vì khuynh hướng chưa được tinh luyện bằng trí tuệ do tư duy, nên biết được bằng cả đề cương và giải thích.
Ayaṃ neyyoti sutamayañāṇassāpi abhāvato niravasesaṃ vitthāradesanāya netabbato neyyo.
This one is neyyo because, due to the absence of even wisdom born of hearing, he must be guided by a completely detailed teaching, and is thus neyyo.
Người này là Neyya (người cần được dẫn dắt) vì không có cả trí tuệ do nghe, nên cần được dẫn dắt bằng giáo pháp giải thích chi tiết không sót một điều gì.
Tattha sāyanti sā ayaṃ.
There, sāyaṃ means that this.
Trong đó, sāyaṃ là sā ayaṃ (giáo pháp này).
Yā pubbe ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādinā (netti. 5) paṭiniddesavārassa ādito desanāhārassa visayabhāvena nikkhittā pāḷi, tamevettha desanāhāraṃ niyojetuṃ ‘‘sāyaṃ dhammadesanā’’ti paccāmasati.
The Pali text that was set forth as the subject of the essence of the teaching at the beginning of the section of repeated statements, starting with "Monks, I will teach you the Dhamma," is here referred to as the essence of the teaching by "sāyaṃ dhammadesanā."
Lời kệ (pāḷi) đã được đặt ra ở đầu phần giải thích (paṭiniddesavāra) với câu “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng giáo pháp cho các ông” làm đối tượng của yếu tố giáo pháp. Ở đây, lời kệ đó được liên hệ lại để ghép nối yếu tố giáo pháp với câu “sāyaṃ dhammadesanā” (giáo pháp này).
Kiṃ desayatīti kathetukamyatāvasena desanāya piṇḍatthaṃ pucchitvā taṃ gaṇanāya paricchinditvā sāmaññato dasseti ‘‘cattāri saccānī’’ti.
Having asked for the gist of the teaching by way of wishing to explain, "What does it teach?", it then specifies it by number and generally presents it as "the four Noble Truths."
Nó thuyết giảng điều gì? — Hỏi về ý nghĩa tổng quát của giáo pháp với ý muốn giải thích, rồi phân loại theo số lượng và trình bày một cách tổng quát là “bốn sự thật (saccāni)”.
Saccavinimuttā hi bhagavato desanā natthīti.
For there is no teaching of the Blessed One that is independent of the Truths.
Vì không có giáo pháp nào của Đức Thế Tôn mà không thoát khỏi các sự thật (saccāni).
Tassā ca cattāri saccāni piṇḍattho.
And the four Noble Truths are the gist of that teaching.
Và bốn sự thật đó là ý nghĩa tổng quát của giáo pháp.
Pavattipavattakanivattitadupāyavimuttassa neyyassa abhāvato cattāri aviparītabhāvena saccānīti daṭṭhabbaṃ.
Since there is no knowable phenomenon free from arising, that which causes arising, cessation, and the means to cessation, it should be understood that these four are Truths in their unperverted nature.
Vì không có điều gì cần được biết (neyya) mà thoát khỏi sự tiếp diễn (pavatti), sự làm cho tiếp diễn (pavattaka), sự chấm dứt (nivattita) và phương tiện (upāya) của chúng, nên cần hiểu rằng bốn sự thật là những sự thật không sai lệch.
Tāni ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti sarūpato dasseti.
It shows their nature as "suffering, its origin, its cessation, and the path."
Ngài trình bày chúng theo bản chất là “khổ (dukkha), tập (samudaya), diệt (nirodha), đạo (magga)”.
Tattha anekupaddavādhiṭṭhānabhāvena kucchitattā bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahena tucchattā ca dukkhaṃ.
There, dukkha (suffering) is so called because it is contemptible, being the basis of many calamities, and because it is empty, being devoid of the permanent, beautiful, pleasant, and self-like nature imagined by foolish people.
Trong đó, khổ (dukkha) là do bản chất đáng ghê tởm vì là nơi nương tựa của vô số tai họa, và do bản chất trống rỗng vì thiếu đi các trạng thái thường còn, thanh tịnh, an lạc, tự ngã mà kẻ phàm phu huyễn tưởng.
Avasesapaccayasamavāye dukkhassa uppattikāraṇattā samudayo.
Samudaya (origin) is so called because it is the cause for the arising of suffering when other conditions are present.
Tập (samudaya) là nguyên nhân phát sinh khổ, do sự hội tụ của các duyên còn lại.
Sabbagatisuññattā natthi ettha saṃsāracārakasaṅkhāto dukkharodho, etasmiṃ vā adhigate saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvotipi nirodho, anuppādanirodhapaccayattā vā.
Nirodha (cessation) is so called because it is empty of all destinations, meaning there is no cessation of suffering, which is the prison of saṃsāra, in this Nibbāna; or, when this Nibbāna is attained, there is no cessation of suffering, which is the prison of saṃsāra; or, it is the condition for cessation without further arising.
Diệt (nirodha) là do vắng bóng tất cả các cõi tái sinh, không có sự chấm dứt khổ (dukkharodha) tức là ngục tù luân hồi ở đây; hoặc khi đạt được Nibbāna này thì không còn sự chấm dứt khổ tức là ngục tù luân hồi; hoặc do là duyên cho sự chấm dứt không tái sinh.
Mārento gacchati, nibbānatthikehi maggiyatīti vā maggo.
Magga (path) is so called because it goes, destroying defilements, or because it is sought by those who desire Nibbāna.
Đạo (magga) là đi diệt trừ (phiền não), hoặc được những người tìm cầu Nibbāna tìm kiếm.
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ.
There, in the origin is gratification, in suffering is danger, and in the path and cessation is escape.
Trong đó, sự vị ngọt (assāda) là do tập (samudaya), sự nguy hiểm (ādīnava) là do khổ (dukkha), sự xuất ly (nissaraṇa) là do đạo (magga) và diệt (nirodha).
Evaṃ yasmiṃ sutte cattāri saccāni sarūpato āgatāni, tattha yathārutavasena.
Thus, in suttas where the four Noble Truths are presented in their explicit form, they should be understood according to their direct meaning.
Như vậy, trong bài kinh nào mà Tứ Thánh Đế được trình bày theo bản chất, thì theo nghĩa đen của bài kinh đó.
Yattha pana sutte cattāri saccāni sarūpato na āgatāni, tattha atthato cattāri saccāni uddharitvā tesaṃ vasena assādādayo niddhāretabbā.
However, in suttas where the four Noble Truths are not explicitly presented, they should be extracted by their meaning, and the gratification, etc., should be determined based on them.
Còn trong bài kinh nào mà Tứ Thánh Đế không được trình bày theo bản chất, thì phải rút ra Tứ Thánh Đế theo ý nghĩa và từ đó xác định sự vị ngọt v.v.
Yattha ca assādādayo sarūpato āgatā, tattha vattabbameva natthi.
And where the gratification, etc., are explicitly presented, there is nothing more to say.
Và trong bài kinh nào mà sự vị ngọt v.v. đã được trình bày theo bản chất, thì không cần phải nói gì thêm.
Yattha pana na āgatā, tattha atthato uddharitvā tesaṃ vasena cattāri saccāni niddhāretabbāni.
But where they are not explicitly presented, they should be extracted by their meaning, and the four Noble Truths should be determined based on them.
Còn trong bài kinh nào mà chúng không được trình bày, thì phải rút ra chúng theo ý nghĩa và từ đó xác định Tứ Thánh Đế.
Idha pana assādādayo udāharaṇavasena sarūpato dassitāti tehi saccāni niddhāretuṃ ‘‘ādīnavo cā’’tiādi vuttaṃ.
Here, however, the gratification, etc., are shown explicitly by way of example, and thus the passage "ādīnavo cā" was stated to determine the Truths through them.
Tuy nhiên, ở đây sự vị ngọt v.v. được trình bày theo bản chất như một ví dụ, nên đã nói đến “và sự nguy hiểm” v.v. để xác định các sự thật từ chúng.
Tattha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373; vibha. 202) vacanato taṇhāvajjā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ, te ca aniccādisabhāvattā ādīnavo, phalañca desanāya sādhetabbaṃ.
There, according to the statement "in brief, the five aggregates of clinging are suffering," the phenomena of the three realms, excluding craving, are the Truth of Suffering; and these, being impermanent and so forth in nature, are the danger. And the fruit is to be accomplished by the teaching.
Trong đó, theo câu “Tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ”, các pháp ba cõi trừ ái là Khổ đế (dukkhasacca), và chúng là sự nguy hiểm (ādīnava) do bản chất vô thường v.v., và quả cũng là điều cần được chứng đạt bằng giáo pháp.
Tattha yaṃ lokiyaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘phalañca dukkha’’nti.
There, referring to that which is mundane, it is said, "and the fruit is suffering."
Trong đó, cái gì là thế gian (lokiya) thì được nói đến với ý nghĩa “và quả là khổ”.
Assādoti taṇhāvipallāsānampi icchitattā te sandhāya ‘‘assādo samudayo’’ti vuttaṃ.
Assādo (gratification) is so called because craving and perversions are also desired, and referring to them, it is said, "gratification is the origin."
Sự vị ngọt (assāda) được nói đến với ý nghĩa “ái là tập (samudaya)” vì ngay cả những sự sai lầm do ái cũng được mong muốn.
Saha vipassanāya ariyamaggo desanā ca desanāphalādhigamassa upāyoti katvā ‘‘upāyo āṇatti ca maggo’’ti vuttaṃ.
The Noble Path together with insight, and the teaching (which is the teaching that arises by way of exhortation and instruction) are the means to the attainment of the fruit of the teaching, and thus it is said, "the means and the instruction are the path."
Thánh đạo cùng với thiền quán (vipassanā) và giáo pháp được xem là phương tiện để đạt được quả của giáo pháp, nên đã nói “phương tiện và sự chỉ dẫn là đạo (magga)”.
Nissaraṇapade cāpi ariyamaggo niddhāretabbo, na cāyaṃ saccavibhāgo ākuloti daṭṭhabbo.
And in the section on escape (nissaraṇa), the Noble Path should be determined; and this analysis of the truths should not be seen as confused.
Và trong từ “xuất ly” (nissaraṇa) cũng phải xác định Thánh đạo, và sự phân loại các sự thật này không nên xem là lộn xộn.
Yathā hi saccavibhaṅge (vibha. 208) ‘‘taṇhā avasiṭṭhā kilesā avasiṭṭhā akusalā dhammā sāsavāni kusalamūlāni sāsavā ca kusalā dhammā samudayasaccabhāvena vibhattā’’ti tasmiṃ tasmiṃ naye taṃtaṃavasiṭṭhā tebhūmakadhammā dukkhasaccabhāvena vibhattā, evamidhāpi daṭṭhabbanti.
Just as in the Analysis of the Truths, "craving, the remaining defilements, the remaining unwholesome states, the defiled roots of skillfulness, and the defiled wholesome states are analyzed as the truth of the origin of suffering," so too in each respective method, the remaining states of the three planes of existence are analyzed as the truth of suffering; thus, it should be understood here as well.
Như trong Saccavibhaṅga “ái, các phiền não còn lại, các pháp bất thiện còn lại, các căn lành hữu lậu, và các pháp thiện hữu lậu được phân loại là Tập đế (samudayasaccabhāvena vibhattā)”, và theo mỗi cách, các pháp ba cõi còn lại được phân loại là Khổ đế (dukkhasaccabhāvena vibhattā), thì ở đây cũng nên hiểu như vậy.
Imāni cattāri saccānīti nigamanaṃ.
“ These are the four Noble Truths” is the conclusion.
Đây là Bốn Sự Thật là phần kết luận.
Idaṃ dhammacakkanti yāyaṃ bhagavato catusaccavasena sāmukkaṃsikā dhammadesanā, idaṃ dhammacakkaṃ.
“ This Wheel of Dhamma” refers to the Dhamma teaching of the Blessed One, which is pre-eminent due to the four Noble Truths; this is the Wheel of Dhamma.
Đây là Pháp luân (Dhammacakka) là giáo pháp mà Đức Thế Tôn đã tự mình thuyết giảng một cách đặc biệt dựa trên Tứ Thánh Đế, đây là Pháp luân.
Idāni tassā dhammadesanāya dhammacakkabhāvaṃ saccavibhaṅgasuttavasena (ma. ni. 3.371 ādayo) dassetuṃ ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show that this Dhamma teaching is the Wheel of Dhamma, according to the Saccavibhaṅga Sutta, the phrase “ as the Blessed One said” and so on, was spoken.
Bây giờ, để trình bày bản chất Pháp luân của bài pháp ấy, theo Saccavibhaṅga Sutta, đoạn bắt đầu bằng ‘‘yathāha Bhagavā’’ đã được nói đến.
Tattha idaṃ dukkhanti idaṃ jātiādivibhāgaṃ saṅkhepato pañcupādānakkhandhasaṅgahaṃ taṇhāvajjaṃ tebhūmakadhammajātaṃ dukkhassa adhiṭṭhānabhāvena dukkhadukkhādibhāvena ca dukkhaṃ ariyasaccanti attho.
Therein, “ this is suffering” means that this aggregate of phenomena of the three planes of existence, which is divided into birth and so on, briefly encompassed by the five aggregates of clinging, and excluding craving, is suffering, the Noble Truth, by way of being the basis of suffering and by way of being suffering-as-suffering and so on.
Trong đó, ‘‘đây là Khổ’’ có nghĩa là: cái pháp sanh khởi bao gồm sự phân chia như sanh, v.v., tóm lại là năm uẩn chấp thủ, không có ái, là các pháp thuộc ba cõi, là Khổ do là nền tảng của Khổ và do là Khổ khổ, v.v., là Khổ Thánh đế.
Meti bhagavā attānaṃ niddisati.
By “ Me,” the Blessed One refers to Himself.
Với từ ‘‘me’’, Đức Thế Tôn tự chỉ định chính Ngài.
Bārāṇasiyanti bārāṇasīnāmakassa nagarassa avidūre.
“ In Bārāṇasī” means not far from the city named Bārāṇasī.
‘‘Tại Bārāṇasī’’ có nghĩa là không xa thành phố tên Bārāṇasī.
Paccekabuddhaisīnaṃ ākāsato otaraṇaṭṭhānatāya isipatanaṃ.
It is called Isipatana because it is the place where Paccekabuddha sages descend from the sky.
Nơi đó được gọi là Isipatana vì là nơi các vị Độc Giác Phật và các ẩn sĩ giáng xuống từ hư không.
Migānaṃ tattha abhayassa dinnattā migadāyanti ca laddhanāme assame.
And it is called Migadāya because safety was given to the deer there, in that hermitage which received its name.
Và được gọi là Migadāya vì là khu rừng mà sự vô úy được ban cho các loài thú.
Uttarati atikkamati, abhibhavatīti vā uttaraṃ, natthi etassa uttaranti anuttaraṃ.
It transcends, it overcomes, or it conquers, hence it is supreme (uttara); there is nothing superior to it, hence it is unexcelled (anuttara).
Vượt qua, hay chiến thắng, nên gọi là tối thượng (uttaraṃ); không có gì vượt qua nó, nên gọi là vô thượng (anuttaraṃ).
Anatisayaṃ appaṭibhāgaṃ vā.
Or unsurpassed, incomparable.
Hoặc không có gì hơn, không có gì sánh bằng.
Kiñcāpi bhagavato dhammadesanā anekāsu devamanussaparisāsu anekasatakkhattuṃ tesaṃ ariyasaccappaṭivedhasampādanavasena pavattitā, tathāpi sabbapaṭhamaṃ aññāsikoṇḍaññappamukhāya aṭṭhārasaparimāṇāya brahmakoṭiyā catusaccappaṭivedhavibhāvanīyā dhammadesanā, tassā sātisayā dhammacakkasamaññāti ‘‘dhammacakkaṃ pavattita’’nti vuttaṃ.
Although the Blessed One’s Dhamma teaching was delivered countless times in numerous assemblies of devas and humans to enable them to penetrate the Noble Truths, yet the Dhamma teaching that revealed the penetration of the four Noble Truths to a multitude of eighteen crores of devas, led by Aññāsikoṇḍañña, for the very first time, has the pre-eminent designation of the Wheel of Dhamma; therefore, it is said, “ the Wheel of Dhamma was set in motion.”
Mặc dù bài pháp của Đức Thế Tôn đã được thuyết giảng hàng trăm lần trong nhiều hội chúng chư thiên và loài người với mục đích giúp họ chứng ngộ các Thánh đế, nhưng bài pháp đầu tiên giúp mười tám triệu vị Phạm thiên, đứng đầu là Aññāsikoṇḍañña, chứng ngộ Tứ Thánh đế, được gọi là Pháp luân với ý nghĩa tối thượng. Do đó, đã nói ‘‘Pháp luân đã được chuyển vận’’.
Tattha satipaṭṭhānādidhammo eva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ, cakkanti vā āṇā.
Therein, the Dhamma of mindfulness foundations (satipaṭṭhāna) and so on is itself the Wheel (cakka) by way of its rolling on (pavattanaṭṭhena), or the Wheel (cakka) means authority (āṇā), hence it is the Wheel of Dhamma (dhammacakka).
Trong đó, chỉ có các pháp như niệm xứ, v.v., là luân (cakka) theo nghĩa được chuyển vận, nên gọi là Pháp luân (dhammacakka); hoặc luân (cakka) có nghĩa là mệnh lệnh.
Dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ.
Because it is not separate from Dhamma, it is both Dhamma and a Wheel, hence dhammacakka.
Vì không tách rời khỏi Dhamma, nên vừa là Dhamma vừa là luân, gọi là Pháp luân.
Dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ.
It is also the dhammacakka because it is a Wheel (cakka) by means of Dhamma, by means of justice.
Do Dhamma, do chánh lý mà là luân, cũng gọi là Pháp luân.
Yathāha – ‘‘dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2.41-42).
As it is said: “He sets in motion the Dhamma and the Wheel, hence dhammacakka; he sets in motion the Wheel and the Dhamma, hence dhammacakka; he sets it in motion by Dhamma, hence dhammacakka,” and so on.
Như đã nói: ‘‘Chuyển vận Dhamma và chuyển vận luân nên gọi là Pháp luân; chuyển vận luân và chuyển vận Dhamma nên gọi là Pháp luân; chuyển vận bằng Dhamma nên gọi là Pháp luân’’, v.v.
Appaṭivattiyanti dhammissarassa bhagavato sammāsambuddhabhāvato dhammacakkassa ca anuttarabhāvato appaṭisedhanīyaṃ.
“ Irreversible” means that it cannot be opposed, due to the Blessed One being the Lord of Dhamma, a Perfectly Self-Enlightened One, and due to the unexcelled nature of the Wheel of Dhamma.
‘‘Không thể bị đảo ngược’’ là không thể bị ngăn cản, do Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, là bậc chủ tể của Pháp, và do Pháp luân là vô thượng.
Kena pana appaṭivattiyanti āha ‘‘samaṇena vā’’tiādi.
By whom, then, is it irreversible? He says, “ by a recluse or” and so on.
Vậy bởi ai mà không thể bị đảo ngược? Ngài nói ‘‘bởi một Sa-môn, v.v.’’.
Tattha samaṇenāti pabbajjaṃ upagatena.
Therein, “ by a recluse (samaṇa)” means one who has embraced the monastic life.
Trong đó, ‘‘bởi một Sa-môn’’ có nghĩa là bởi người đã xuất gia.
Brāhmaṇenāti jātibrāhmaṇena.
“ By a brahmin (brāhmaṇa)” means a brahmin by birth.
‘‘Bởi một Bà-la-môn’’ có nghĩa là bởi một Bà-la-môn theo dòng dõi.
Paramatthasamaṇabrāhmaṇānañhi paṭilomanacittaṃyeva natthi.
For recluses and brahmins in the ultimate sense, there is no opposing thought whatsoever.
Thật vậy, đối với các Sa-môn và Bà-la-môn tối thượng, tâm chống đối không hề tồn tại.
Devenāti kāmāvacaradevena.
“ By a deva” means a deva of the sense-sphere.
‘‘Bởi một vị trời’’ có nghĩa là bởi một vị trời cõi Dục.
Kenacīti yena kenaci avasiṭṭhapārisajjena.
“ By anyone” means by any remaining member of the assembly.
‘‘Bởi bất cứ ai’’ có nghĩa là bởi bất kỳ thành viên còn lại nào trong hội chúng.
Ettāvatā aṭṭhannampi parisānaṃ anavasesapariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ.
By this much, the complete inclusion of all eight assemblies should be understood.
Đến đây, cần phải hiểu rằng tất cả tám hội chúng đều được bao gồm trọn vẹn.
Lokasminti sattaloke.
“ In the world” means in the world of beings.
‘‘Trong thế gian’’ có nghĩa là trong thế giới chúng sanh.
Tatthāti tissaṃ catusaccadhammadesanāyaṃ.
“ Therein” means in that teaching of the Dhamma of the four Noble Truths.
‘‘Trong đó’’ có nghĩa là trong bài pháp Tứ Thánh đế ấy.
Aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharāti uppaṭipāṭivacanaṃ yebhuyyena padasaṅgahitāni akkharānīti dassanatthaṃ.
“ Innumerable words, innumerable letters” is a statement in reverse order, to show that letters are mostly included in words.
Câu ‘‘vô lượng từ, vô lượng chữ’’ là một cách nói đảo ngược để chỉ ra rằng các chữ cái phần lớn được bao gồm trong các từ.
Padā akkharā byañjanāti liṅgavipallāso katoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that a gender inversion was made: words, letters, syllables.
Cần phải hiểu rằng đã có sự hoán đổi giống trong các từ ‘từ (padā), chữ (akkharā), phụ âm (byañjanā)’.
Atthassāti catusaccasaṅkhātassa atthassa.
“ Of the meaning” refers to the meaning encompassed by the four Noble Truths.
‘‘Về ý nghĩa’’ có nghĩa là về ý nghĩa được gọi là Tứ Thánh đế.
Saṅkāsanāti saṅkāsitabbākāro.
“ Explanation (saṅkāsanā)” is the manner in which it is to be explained briefly.
‘‘Saṅkāsanā’’ là cách thức trình bày tóm tắt.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Atthassāti ca sambandhe sāmivacanaṃ.
And “of the meaning” is the genitive case indicating relation.
Và từ ‘‘atthassa’’ là cách nói sở hữu trong mối quan hệ.
Itipidanti itīti pakārattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, imināpi imināpi pakārena idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ veditabbanti attho.
“ Itipi” – the word “iti” means manner, and the word “pi” means aggregation; the meaning is that this Noble Truth of suffering is to be understood in this and that manner.
Trong từ ‘‘itipidaṃ’’, từ ‘‘iti’’ có nghĩa là cách thức, từ ‘‘pi’’ có nghĩa là tập hợp; ý nghĩa là: Khổ Thánh đế này phải được biết theo cách này và cách này.
Tena jātiādibhedena yathāvuttassa dukkhasaccassa anekabhedataṃ taṃdīpakānaṃ akkharapadādīnaṃ vuttappakāraṃ aparimāṇatañca samattheti.
By this, it affirms the manifold nature of the truth of suffering, as described, with its divisions such as birth, and the aforesaid innumerability of the letters, words, and so on, that illuminate it.
Do đó, nó xác nhận sự đa dạng của Khổ đế như đã nói, với sự phân biệt như sanh, v.v., và sự vô lượng của các chữ cái, từ, v.v., chỉ ra Khổ đế theo cách đã nói.
Ayaṃ dukkhasamudayoti ayaṃ kāmataṇhādibhedā taṇhāvaṭṭassa mūlabhūtā yathāvuttassa dukkhassa nibbattihetubhāvato dukkhasamudayo.
“This is the origin of suffering” refers to this craving, which is of various kinds such as craving for sensual pleasures, and is the root cause of the cycle of existence. It is the origin of suffering because it is the cause of the arising of suffering as previously explained.
‘‘Đây là Khổ tập’’ có nghĩa là: ái này, được phân loại là dục ái, v.v., là cội rễ của vòng luân hồi, là Khổ tập vì là nguyên nhân phát sinh của Khổ đã nói trên.
Ayaṃ dukkhanirodhoti ayaṃ sabbasaṅkhatanissaṭā asaṅkhatadhātu yathāvuttassa dukkhassa anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodho.
“This is the cessation of suffering” refers to this unconditioned element (asaṅkhatadhātu), which is free from all conditioned phenomena, and is the cessation of suffering because it is the condition for the non-arising cessation of suffering as previously explained.
‘‘Đây là Khổ diệt’’ có nghĩa là: giới vô vi này, thoát khỏi mọi pháp hữu vi, là Khổ diệt vì là nhân duyên cho sự đoạn diệt không phát sinh trở lại của Khổ đã nói trên.
Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti ayaṃ sammādiṭṭhiādiaṭṭhaṅgasamūho dukkhanirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhībhūtattā paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyāti dukkhanirodhagāminī paṭipadā.
“This is the path leading to the cessation of suffering” refers to this collection of eight factors, such as right view (sammādiṭṭhi). This Noble Eightfold Path leads to Nibbāna, which is the cessation of suffering, because it is directed towards it as its object (ārammaṇa), and it is also the practice for the attainment of the cessation of suffering; hence, it is the path leading to the cessation of suffering.
‘‘Đây là con đường đưa đến Khổ diệt’’ có nghĩa là: nhóm tám chi phần như chánh kiến, v.v., là con đường đưa đến Niết Bàn, tức Khổ diệt, vì nó hướng đến Niết Bàn như là đối tượng, và là con đường để đạt đến Khổ diệt.
Itipidanti padassa pana samudayasacce aṭṭhasatataṇhāvicaritehi, nirodhasacce madanimmadanādipariyāyehi, maggasacce sattattiṃsabodhipakkhiyadhammehi attho vibhajitvā veditabbo.
However, regarding the phrase “Itipi Idaṃ,” its meaning should be understood by dividing it: in the Truth of the Origin, by the one hundred and eight modes of craving; in the Truth of Cessation, by ways such as the subduing of intoxication; and in the Truth of the Path, by the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakkhiyadhammā).
Tuy nhiên, ý nghĩa của từ ‘‘itipidaṃ’’ cần được hiểu bằng cách phân tích trong Khổ tập đế qua 108 loại ái, trong Khổ diệt đế qua các phương tiện như làm dịu sự kiêu mạn, v.v., và trong Khổ đạo đế qua 37 pháp trợ bồ-đề.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti gāthāya sakalassa sāsanassa channaṃ atthapadānaṃ channañca byañjanapadānaṃ vasena yā dvādasapadatā vuttā, tameva ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādinā desanāhārassa visayadassanavasena chachakkapariyāyaṃ (ma. ni. 3.420 ādayo) ekadesena uddisitvā dhammacakkappavattanasuttena (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) tadatthassa saṅgahitabhāvadassanamukhena sabbassāpi bhagavato vacanassa catusaccadesanābhāvaṃ tadatthassa ca catusaccabhāvaṃ vibhāvento ‘‘idaṃ dukkhanti me, bhikkhave, bārāṇasiya’’ntiādinā saccavibhaṅgasuttaṃ (ma. ni. 3.371 ādayo) uddesato dassetvā ‘‘tattha aparimāṇā padā’’tiādinā byañjanatthapadāni vibhajanto dvādasapadabhāvaṃ dīpetvā idāni tesaṃ aññamaññavisayivisayabhāvena sambandhabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādi vuttaṃ.
Thus, the twelve-fold nature of the entire Dispensation, as stated in the verse “the discourse of twelve terms” (dvādasa padāni suttaṃ), is shown here. First, by briefly indicating the Chachakka-pariyāya (the discourse on the six sets of six) as a partial illustration of the scope of the teaching method, starting with “Monks, I will teach you the Dhamma,” and then, through demonstrating that its meaning is encompassed by the Dhammacakkappavattana Sutta, it is shown that all of the Buddha’s words are a teaching of the Four Noble Truths and that their meaning is the Four Noble Truths. Then, by briefly presenting the Saccavibhaṅga Sutta, starting with “Monks, this is suffering in Bārāṇasī,” and further explaining the twelve-fold nature by dividing the expressive terms (byañjanapadāni) and meaning terms (atthapadāni) with “there are innumerable terms there,” the text now states “There the Blessed One illuminates with syllables” to show their interconnectedness as subject and object.
Như vậy, trong bài kệ ‘‘dvādasa padāni sutta’’ đã nói về mười hai từ của toàn bộ giáo pháp, tức là sáu từ ý nghĩa và sáu từ biểu đạt. Để trình bày chủ đề của phương pháp thuyết pháp ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông’’, v.v., Đức Thế Tôn đã tóm tắt một phần phương pháp sáu sáu (Chachakkapariyāyaṃ) và qua việc chỉ ra rằng ý nghĩa của nó được bao gồm trong Dhammacakkappavattana Sutta, Ngài đã giải thích rằng tất cả lời dạy của Ngài đều là sự thuyết giảng Tứ Thánh đế và ý nghĩa của chúng là Tứ Thánh đế. Sau đó, Ngài đã trình bày Saccavibhaṅga Sutta bắt đầu bằng ‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ đối với Ta tại Bārāṇasī’’, v.v., một cách tóm tắt, và phân tích các từ biểu đạt và ý nghĩa qua ‘‘Trong đó, vô lượng từ’’, v.v., để làm rõ bản chất mười hai từ. Bây giờ, để trình bày mối quan hệ giữa chúng, tức là mối quan hệ chủ thể và đối tượng, Ngài đã nói ‘‘Trong đó, Đức Thế Tôn trình bày bằng các chữ cái’’, v.v.
Tattha padāvayavaggahaṇamukhena padaggahaṇaṃ, gahite ca pade padatthāvabodho gahitapubbasaṅketassa hoti.
Here, the comprehension of a word (pada) occurs through the comprehension of its constituent syllables (padāvayava), and when a word is understood, the meaning of the word is comprehended by one who has previously grasped the convention.
Trong đó, sự nắm bắt từ được thực hiện thông qua việc nắm bắt các thành phần của từ, và khi từ đã được nắm bắt, sự hiểu biết về ý nghĩa của từ sẽ thuộc về người đã có ký hiệu trước đó.
Tattha ca padāvayavaggahaṇena viya padaggahaṇassa, padatthāvayavaggahaṇenāpi padatthaggahaṇassa visesādhānaṃ jāyatīti āha – ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’ti.
And there, just as the comprehension of a word gains distinction through the comprehension of its constituent syllables, so too does the comprehension of a word’s meaning gain distinction through the comprehension of its constituent meanings. Therefore, it is said: “He illuminates with syllables.”
Và trong đó, cũng như sự nắm bắt từ được tạo ra bởi sự nắm bắt các thành phần của từ, sự nắm bắt ý nghĩa của từ cũng được tạo ra bởi sự nắm bắt các thành phần của ý nghĩa của từ. Do đó, Ngài nói – ‘‘Ngài trình bày bằng các chữ cái’’.
Yasmā pana akkharehi saṃkhittena dīpiyamāno attho padapariyosāne vākyassa apariyositattā padeneva pakāsito dīpito hoti, tasmā ‘‘padehi pakāsetī’’ti vuttaṃ.
Since the meaning, when briefly indicated by syllables, is revealed and illuminated only by the word at the end of the word, because the sentence is not yet complete, it is said: “He makes clear with words.”
Vì ý nghĩa được trình bày tóm tắt bằng các chữ cái, nhưng do câu chưa kết thúc ở cuối từ, ý nghĩa đó chỉ được làm sáng tỏ và chỉ ra bằng chính từ đó. Do đó, đã nói ‘‘Ngài làm sáng tỏ bằng các từ’’.
Vākyapariyosāne pana so attho vivarito vivaṭo kato hotīti vuttaṃ ‘‘byañjanehi vivaratī’’ti.
However, at the completion of the sentence, that meaning is expounded and laid open; therefore, it is said: “He opens up with expressions.”
Và ở cuối câu, ý nghĩa đó được giải thích và làm rõ. Do đó, đã nói ‘‘Ngài làm rõ bằng các phụ âm’’.
Yasmā ca pakārehi vākyabhede kate tadattho vibhatto nāma hoti, tasmā ‘‘ākārehi vibhajatī’’ti vuttaṃ.
And since, when the sentence is divided into various modes, its meaning is said to be analyzed, it is said: “He analyzes with modes.”
Và vì khi câu được phân chia theo các cách thức, ý nghĩa của nó được phân tích. Do đó, đã nói ‘‘Ngài phân chia bằng các cách thức’’.
Tathā vākyāvayavānaṃ paccekaṃ nibbacanavibhāge kate so attho pākaṭo hotīti vuttaṃ ‘‘niruttīhi uttānīkarotī’’ti.
Similarly, when the parts of the sentence are individually explained and analyzed, that meaning becomes manifest; therefore, it is said: “He makes plain with elucidations.”
Tương tự, khi các thành phần của câu được phân tích riêng biệt, ý nghĩa đó trở nên rõ ràng. Do đó, đã nói ‘‘Ngài làm rõ bằng các giải thích ngữ nguyên’’.
Katanibbacanehi vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ buddhinisānañca kataṃ hotīti āha – ‘‘niddesehi paññapetī’’ti.
And when the parts of the sentence, with their explanations, are taught extensively and completely, the minds of the disciples are delighted and their wisdom is sharpened; therefore, it is said: “He makes known with expositions.”
Khi các thành phần của câu đã được giải thích ngữ nguyên và được thuyết giảng chi tiết một cách trọn vẹn, sự hài lòng trong tâm và sự sắc bén của trí tuệ của những người đáng được giáo hóa sẽ được tạo ra. Do đó, Ngài nói – ‘‘Ngài trình bày bằng các giải thích chi tiết’’.
Ettha ca akkharehi eva saṅkāsetīti avadhāraṇaṃ akatvā akkharehi saṅkāsetiyevāti evaṃ avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the emphasis should not be understood as “He illuminates only with syllables,” but rather as “He illuminates indeed with syllables.”
Ở đây, cần phải hiểu rằng không phải là sự giới hạn ‘‘chỉ trình bày bằng các chữ cái’’, mà là sự giới hạn ‘‘chỉ trình bày bằng các chữ cái’’.
Evañhi sati atthapadānaṃ nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti.
For in this way, the distinct scope of the meaning-terms (atthapadāni) in various sentences is also established.
Do đó, sự việc các từ ngữ ý nghĩa (atthapada) có nhiều đối tượng câu khác nhau cũng được thành tựu.
Tena ekānusandhike sutte chaḷeva atthapadāni, nānānusandhike pana anusandhimhi anusandhimhi cha cha atthapadāni niddhāretabbāni.
Thus, in a discourse with a single continuity, there are only six meaning-terms to be determined, but in a discourse with multiple continuities, there are six meaning-terms in each continuity.
Vì vậy, trong một bài kinh (sutta) có một mạch văn (anusandhi), chỉ có sáu từ ngữ ý nghĩa (atthapada) cần được xác định; còn trong bài kinh có nhiều mạch văn, thì sáu từ ngữ ý nghĩa cần được xác định trong mỗi mạch văn.
‘‘Akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’’tiādinā byañjanapadānaṃ kiccasādhanaṃ dasseti.
By phrases such as “He summarizes with syllables and with words,” the text shows the function of the expressive terms (byañjanapadāni).
Với câu ‘ Akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’ (giải thích bằng chữ và từ) và những câu tương tự,* trình bày sự hoàn thành chức năng của các từ ngữ biểu thị (byañjanapada).
Veneyyattayavinayameva hi tesaṃ byāpāro.
Indeed, their sole function is the disciplining of the three types of disciples.
Vì sự giáo hóa ba hạng người cần được giáo hóa chính là công việc của chúng.
Aṭṭhānabhāvato pana saccappaṭivedhassa padaparamo na idha vutto.
However, the "padaparama" (one who grasps only the words) is not mentioned here, due to the irrelevance of the penetration of the truths for them.
Tuy nhiên, từ ngữ tối thượng (padaparama) không được nói đến ở đây vì không phải là đối tượng của sự thể nhập chân lý.
Neyyaggahaṇeneva vā tassāpi idha gahaṇaṃ sekkhaggahaṇena viya kalyāṇaputhujjanassāti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that the "padaparama" is included here by the term "neyya" (one who can be guided), just as the "kalyāṇaputhujjana" (virtuous ordinary person) is included by the term "sekkhā" (trainees).
Hoặc nên hiểu rằng sự tiếp nhận hạng người cần được giáo hóa (neyya) cũng bao hàm sự tiếp nhận hạng người từ ngữ tối thượng (padaparama) ở đây, giống như sự tiếp nhận hạng hữu học (sekkhaggahaṇa) bao hàm hạng phàm phu thiện lành (kalyāṇaputhujjana).
Akkharehītiādīsu karaṇasādhane karaṇavacanaṃ, na hetumhi.
In "by means of letters" and so on, it is an instrumental case in the sense of an instrument, not a cause.
Trong các từ như Akkharehi, v.v., đây là cách nói về công cụ (karaṇa), không phải là nguyên nhân (hetu).
Akkharādīni hi ugghaṭanādiatthāni, na ugghaṭanādiakkharādiatthaṃ.
For letters and so on have the meaning of ugghaṭanā and so forth; ugghaṭanā and so forth do not have the meaning of letters and so on.
Vì các chữ cái (akkhara), v.v. là mục đích của sự giải thích (ugghaṭana), v.v., chứ không phải sự giải thích (ugghaṭana), v.v. là mục đích của các chữ cái (akkhara), v.v.
Yadatthā ca kiriyā so hetu, yathā ‘‘annenavasatī’’ti.
And the action for which there is a result, that result is the cause, as in "he lives by means of food."
Hành động nào có mục đích, thì mục đích đó là nguyên nhân, ví dụ như ‘sống bằng thức ăn’ (annena vasati).
Ugghaṭetīti sotāvadhānaṃ katvā samāhitacittānaṃ veneyyānaṃ saṅkāsanavasena akkharehi visesaṃ ādahanto yathā padapariyosāne āsayappaṭibodho hoti, tathā yathādhippetaṃ atthaṃ saṅkhepena katheti uddisatīti attho.
The meaning of "ugghaṭeti" is that, by making the audience attentive and imparting a special quality through words to those who are to be disciplined and whose minds are concentrated, he briefly explains or indicates the intended meaning, so that at the end of the phrase, their underlying disposition is awakened.
Ugghaṭeti (giải thích) có nghĩa là, sau khi chú tâm lắng nghe, người giảng nói tóm tắt hay trình bày ý nghĩa như đã định, thêm sự đặc biệt bằng các chữ cái để những người cần được giáo hóa (veneyya) có tâm định tĩnh có thể hiểu được ý nghĩa khi kết thúc từ ngữ, khiến sự giác ngộ về ý định phát sinh.
Vipañcayatīti yathāuddiṭṭhaṃ atthaṃ niddisati.
Vipañcayatīti means to expound the meaning as indicated.
Vipañcayatī (giải thích chi tiết) có nghĩa là trình bày ý nghĩa đã được tóm tắt.
Vitthāretīti vitthāraṃ karoti, vitthāraṃ katvā ācikkhati vā, paṭiniddisatīti attho.
Vitthāretīti means to elaborate, or to explain by elaborating, or to re-expound; this is the meaning.
Vitthāretī (mở rộng) có nghĩa là làm cho rộng rãi, hoặc trình bày lại một cách rộng rãi, tức là giải thích lại.
Yasmā cettha ugghaṭetīti uddisanaṃ adhippetaṃ.
Since here, "ugghaṭeti" is intended to mean indicating.
Vì ở đây, ugghaṭeti có nghĩa là sự trình bày tóm tắt (uddisana).
Uddeso ca desanāya ādi, tasmā vuttaṃ – ‘‘ugghaṭanā ādī’’ti.
And indicating is the beginning of a teaching, therefore it is said: "ugghaṭanā is the beginning."
Và sự trình bày tóm tắt là phần mở đầu của bài giảng, nên đã nói – ‘‘ugghaṭanā ādī’’ (sự giải thích là phần mở đầu).
Tathā vipañcanaṃ niddisanaṃ, vittharaṇaṃ paṭiniddisanaṃ, niddesapaṭiniddesā ca desanāya majjhapariyosānāti.
Similarly, vipañcanā is expounding, and vitthāraṇā is re-expounding; and expounding and re-expounding are the middle and end of a teaching.
Tương tự, sự giải thích chi tiết (vipañcana) là sự trình bày (niddisana), sự mở rộng (vittharaṇa) là sự trình bày lại (paṭiniddisana), và sự trình bày cùng sự trình bày lại là phần giữa và phần kết của bài giảng.
Tena vuttaṃ – ‘‘vipañcanā majjhe, vitthāraṇā pariyosāna’’nti.
Therefore it is said: "vipañcanā is in the middle, vitthāraṇā is the end."
Do đó, đã nói – ‘‘vipañcanā majjhe, vitthāraṇā pariyosāna’’ (sự giải thích chi tiết là phần giữa, sự mở rộng là phần kết thúc).
Evaṃ ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā channaṃ byañjanapadānaṃ byāpāraṃ dassetvā idāni atthapadānaṃ byāpāraṃ dassetuṃ ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the function of the six consonant words by "he clarifies with letters" and so on, now, to show the function of the meaning-words, "this Dhamma-Vinaya" and so on was stated.
Như vậy, sau khi trình bày chức năng của sáu từ ngữ biểu thị (byañjanapada) bằng câu ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’ (giải thích bằng chữ) và những câu tương tự, bây giờ để trình bày chức năng của các từ ngữ ý nghĩa (atthapada), câu ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’ (Giáo pháp và Giới luật này) v.v. đã được nói đến.
Tattha sīlādidhammo eva pariyattiatthabhūto veneyyavinayanato dhammavinayo.
Among these, the Dhamma, such as sīla, which is the meaning of the Pariyatti, is called Dhamma-Vinaya because it disciplines those who are to be trained.
Ở đó, chính Pháp (dhamma) như Giới (sīla), v.v., là đối tượng của ý nghĩa (atthabhūta) trong kinh điển (pariyatti), vì có khả năng giáo hóa người cần được giáo hóa (veneyya), nên được gọi là Giáo pháp và Giới luật (dhammavinaya).
Ugghaṭīyantoti uddisiyamāno.
Ugghaṭīyantoti means being indicated.
Ugghaṭīyanto (được giải thích tóm tắt) có nghĩa là được trình bày tóm tắt (uddisiyamāna).
Tenāti ugghaṭitaññūvinayanena.
Tenāti means by disciplining the ugghaṭitaññū.
Tenā (bởi đó) có nghĩa là bởi sự giáo hóa của người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññūvinayana).
Vipañcīyantoti niddisiyamāno.
Vipañcīyantoti means being expounded.
Vipañcīyanto (được giải thích chi tiết) có nghĩa là được trình bày chi tiết (niddisiyamāna).
Vitthārīyantoti paṭiniddisiyamāno.
Vitthārīyantoti means being re-expounded.
Vitthārīyanto (được mở rộng) có nghĩa là được trình bày lại (paṭiniddisiyamāna).
10. Ettāvatā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti uddiṭṭhāya pāḷiyā tividhakalyāṇataṃ dassetvā idāni atthabyañjanasampattiṃ dassetuṃ ‘‘cha padāni attho’’tiādi vuttaṃ.
Up to this point, having shown the threefold excellence of the Pāḷi indicated by "Monks, I will teach you the Dhamma," now, to show the perfection of meaning and expression, "the meaning is six words" and so on was stated.
10. Cho đến đây, sau khi trình bày ba loại tốt đẹp của bài kinh (pāḷi) đã được tóm tắt bằng câu ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ (Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông), bây giờ để trình bày sự đầy đủ về ý nghĩa (attha) và từ ngữ (byañjana), câu ‘‘cha padāni attho’’ (sáu từ ngữ là ý nghĩa) v.v. đã được nói đến.
Taṃ suviññeyyaṃ.
That is easily understood.
Điều đó dễ hiểu.
‘‘Tenāha bhagavā’’tiādinā desanāhārassa visayabhāvena uddiṭṭhaṃ pāḷiṃ nigamanavasena dasseti.
"Therefore the Bhagavā said" and so on, shows the Pāḷi that was indicated as the subject of the Desanāhāra, by way of conclusion.
Với câu ‘‘Tenāha bhagavā’’ (Thế Tôn đã nói như vậy) và những câu tương tự,* trình bày bài kinh (pāḷi) đã được tóm tắt như là đối tượng của phương pháp thuyết giảng (desanāhāra) theo cách kết luận.
Lokuttarantiādi ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddha’’nti padānaṃ atthavivaraṇaṃ.
Lokuttara and so on is an explanation of the meaning of the words "entirely complete and pure."
Lokuttara (siêu thế) v.v. là sự giải thích ý nghĩa của các từ ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddha’’ (hoàn toàn đầy đủ, trong sạch).
Tattha upaṭṭhitaṃ sabbavisesānanti sabbesaṃ uttarimanussadhammasaṅkhātānaṃ visesānaṃ adhisīlasikkhādivisesānaṃ vā upatiṭṭhanaṭṭhānaṃ.
There, upaṭṭhitaṃ sabbavisesānanti means the place where all superior human qualities, or qualities such as adhisīla-sikkhā, are established.
Ở đó, upaṭṭhitaṃ sabbavisesāna (hiện hữu mọi sự đặc biệt) là nơi hiện hữu của tất cả các sự đặc biệt được gọi là Pháp tối thượng của loài người (uttarimanussadhamma), hoặc các sự đặc biệt như Giới học (adhisīlasikkhā), v.v.
‘‘Idaṃ nesaṃ padakkanta’’ntiādīnaṃ viya etassa saddasiddhi veditabbā.
The grammatical derivation of this word should be understood like that of "this is what they have trodden" and so on.
Sự hình thành từ ngữ này nên được hiểu giống như các từ ‘‘Idaṃ nesaṃ padakkantaṃ’’ (Đây là con đường mà họ đã đi qua), v.v.
‘‘Idaṃ vuccati tathāgatapadaṃ itipī’’tiādīsu idaṃ sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ tathāgatagandhahatthino paṭipattidesanāgamanehi kilesagahanaṃ ottharitvā gatamaggotipi.
In "this is called the path of the Tathāgata," and so on, this Sāsana-Brahmacariya, which comprises the three trainings, is also the path trodden by the Tathāgata, the noble elephant, having crushed the thicket of defilements through his practice, teaching, and going.
Trong các từ như ‘‘Idaṃ vuccati tathāgatapadaṃ itipī’’ (Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai), v.v., đây là Phạm hạnh (brahmacariya) của giáo pháp (sāsana) bao gồm ba học giới (sikkhāttaya), và cũng là con đường mà Như Lai (Tathāgata) – vị voi chúa Gandha – đã đi qua, sau khi vượt qua rừng phiền não (kilesagahana) bằng sự thực hành (paṭipatti) và sự thuyết giảng (desanāgamana).
Tena gocarabhāvanāsevanāhi nisevitaṃ bhajitantipi.
Therefore, it is also resorted to (nisevitaṃ) or practiced through the cultivation of its range of activity (gocara) and development (bhāvanā).
Do đó, nó cũng được phụng sự (nisevitaṃ), tức là được thực hành (bhajitaṃ), bằng sự thực hành đối tượng (gocarabhāvanāsevanāhi).
Tassa mahāvajirañāṇasabbaññutaññāṇadantehi ārañjitaṃ tebhūmakadhammānaṃ ārañjanaṭṭhānantipi vuccatīti attho.
And it is also said to be penetrated (ārañjitaṃ) by his great diamond-like wisdom and omniscience, which are like tusks, meaning it is the place for penetrating the three realms of existence.
Và nó cũng được gọi là ārañjitaṃ (được khai phá), tức là nơi khai phá các pháp ba cõi (tebhūmakadhamma) bằng các ngà voi là Đại Kim Cương Trí (mahāvajirañāṇa) và Toàn Tri Trí (sabbaññutaññāṇa) của Ngài.
Ato cetanti yato tathāgatapadādibhāvena vuccati, ato aneneva kāraṇena brahmuno sabbasattuttamassa bhagavato, brahmaṃ vā sabbaseṭṭhaṃ cariyanti paññāyati yāvadeva manussehi suppakāsitattā yathāvuttappakārehi ñāyati.
Ato cetanti means: since it is called the path of the Tathāgata and so on, for this very reason, the practice of the Bhagavā, who is the supreme of all beings, or the supreme and best practice, is known (paññāyati) in the sense that it is understood by those who are wise among gods and humans, as it has been well expounded by them in the ways mentioned.
Ato cetaṃ (và do đó) có nghĩa là, vì nó được gọi là dấu chân của Như Lai (Tathāgatapada), v.v., nên chính vì lý do này, Phạm hạnh (brahmacariya) của Thế Tôn (Bhagavā), Đấng tối thượng trong tất cả chúng sanh, hoặc Phạm hạnh tối thượng trong tất cả các pháp, paññāyati (được nhận biết) một cách rõ ràng bởi loài người, tức là được nhận biết theo các cách đã nêu.
Tenāha bhagavāti yathāvuttatthaṃ pāḷiṃ nigamanavasena dasseti.
"Therefore the Bhagavā said" shows the Pāḷi with the meaning as stated, by way of conclusion.
Tenāha bhagavā (Thế Tôn đã nói như vậy) trình bày bài kinh (pāḷi) với ý nghĩa đã nêu theo cách kết luận.
Anupādāparinibbānatthatāya bhagavato desanāya yāvadeva ariyamaggasampāpanattho desanāhāroti dassetuṃ ‘‘kesaṃ ayaṃ dhammadesanā’’ti pucchitvā ‘‘yogīna’’nti āha.
To show that the Desanāhāra of the Bhagavā's teaching, for the sake of anupādā-parinibbāna, has the sole purpose of attaining the Noble Path, having asked "for whom is this teaching of the Dhamma?" he said "for yogis."
Để trình bày rằng phương pháp thuyết giảng (desanāhāra) của Thế Tôn (Bhagavā) chỉ có mục đích đạt đến Thánh đạo (ariyamagga) vì mục đích Niết Bàn không còn chấp thủ (anupādāparinibbāna),* đã hỏi ‘‘kesaṃ ayaṃ dhammadesanā’’ (Bài thuyết pháp này dành cho ai?) và trả lời ‘‘yogīnaṃ’’ (dành cho các hành giả).
Catusaccakammaṭṭhānabhāvanāya yuttappayuttāti yogino.
Those who are constantly engaged and devoted to the cultivation of the Catusacca-kammaṭṭhāna are yogis.
Những người chuyên cần và tinh tấn trong việc tu tập Tứ Thánh Đế (catusaccakammaṭṭhāna) là các hành giả (yogī).
Te hi imaṃ desanāhāraṃ payojentīti.
For they apply this Desanāhāra.
Vì họ áp dụng phương pháp thuyết giảng này.
Idaṃ vacanaṃ desanāhāravibhaṅgassa yathānusandhinā sammā ṭhapitabhāvaṃ dassetuṃ pakaraṇaṃ saṅgāyantehi ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ.
This statement should be understood as having been set forth by the compilers of the Netti Pakaraṇa to show that the division of the Desanāhāra is correctly established in accordance with the context.
Nên hiểu rằng câu nói này đã được các vị Trưởng lão tụng đọc và đưa vào kinh điển để trình bày rằng sự phân tích phương pháp thuyết giảng (desanāhāravibhaṅga) đã được sắp xếp đúng cách theo từng mạch văn (anusandhi).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘tenāha āyasmā mahākaccāyano’’ti.
Thus it is said: "Therefore the Venerable Mahākaccāyana said."
Thật vậy, đã nói ‘‘tenāha āyasmā mahākaccāyano’’ (Thế Tôn đã nói rằng Tôn giả Mahākaccāyana).
Niyuttoti pāḷito assādādipadatthe niddhāretvā yojitoti attho.
Niyuttoti means that the meanings of words such as assāda have been determined and applied from the Pāḷi.
Niyutto (được sắp đặt) có nghĩa là đã xác định và sắp đặt ý nghĩa của các từ như sự thỏa mãn (assāda), v.v., từ bài kinh (pāḷi).