79. Evaṃ nānāsuttavasena ekasuttavasena ca hāravicāraṃ dassetvā idāni nayavicāraṃ dassetuṃ ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādi āraddhaṃ.
79. Having thus shown the analysis of the Conveyance of Meaning according to various suttas and according to a single sutta, now, in order to show the analysis of method, the section beginning with "Among these, what is the arising of method?" is commenced.
79. Sau khi đã trình bày sự khảo sát về phương pháp theo nhiều bài kinh và theo một bài kinh như vậy, bây giờ để trình bày sự khảo sát về phương pháp, câu “Trong đó, cái gì là sự khởi nguyên của phương pháp?” v.v., đã được bắt đầu.
Kasmā panettha yathā ‘‘tattha katamo desanāhāro, assādādīnavatāti gāthā.
Why is it that here, unlike how the explanation of the Conveyance of Meaning began with "Among these, what is the Conveyance of Teaching? The stanza on the enjoyment and danger, etc. What does this Conveyance of Teaching teach?"
Tại sao ở đây không bắt đầu sự giải thích về phương pháp như “Trong đó, cái gì là phương pháp thuyết giảng, bài kệ về sự vị ngọt và sự nguy hiểm, v.v., phương pháp thuyết giảng này thuyết giảng điều gì?”,
Ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’tiādinā hāraniddeso āraddho, evaṃ ‘‘tattha katamo nandiyāvaṭṭo, taṇhañca avijjampi cāti gāthā, ayaṃ nandiyāvaṭṭo kiṃ nayatī’’tiādinā anārabhitvā samuṭṭhānamukhena āraddhanti?
it is not begun with "Among these, what is the Nandiyāvaṭṭa? The stanza on craving and ignorance, etc. What does this Nandiyāvaṭṭa lead to?" but is begun by way of the arising of method?
mà lại bắt đầu theo phương thức khởi nguyên mà không bắt đầu như “Trong đó, cái gì là vòng xoáy hoan hỷ (Nandiyāvaṭṭa), bài kệ về tham ái và vô minh, v.v., vòng xoáy hoan hỷ này dẫn dắt điều gì?”?
Vuccate – hāranayānaṃ visayabhedato.
It is said: due to the difference in the scope of the Conveyance of Meaning and the Method.
Được nói rằng – do sự khác biệt về đối tượng của các phương pháp và cách thức.
Yathā hi hārā byañjanamukhena suttassa atthasaṃvaṇṇanā, na evaṃ nayā.
Just as the hārā are an exposition of the meaning of a Sutta through the mode of expression, the nayā are not so.
Thật vậy, các cách thức là sự giải thích ý nghĩa của bài kinh thông qua văn tự, nhưng các phương pháp thì không như vậy.
Nayā pana nānāsuttato niddhāritehi taṇhāvijjādīhi mūlapadehi catusaccayojanāya nayato anubujjhiyamāno dukkhādiattho.
The nayā, however, are the meaning of suffering (and so on), understood through the method of connecting the four causes with the root terms such as craving and ignorance, which are extracted from various Suttas.
Tuy nhiên, các phương pháp là ý nghĩa của khổ, v.v., được nhận thức thông qua sự dẫn dắt bởi bốn sự kết nối từ các từ gốc như tham ái, vô minh, v.v., được xác định từ nhiều bài kinh khác nhau.
So hi maggañāṇaṃ nayati sampāpetīti nayo.
Indeed, it guides to and brings about the knowledge of the path; therefore, it is nayo (mode of guidance).
Thật vậy, điều đó dẫn dắt, đưa đến trí tuệ đạo, nên được gọi là phương pháp (nayo).
Paṭivijjhantānaṃ pana ugghaṭitaññuādīnaṃ tiṇṇaṃ veneyyānaṃ vasena mūlapadavibhāgato tidhā vibhattā.
However, for those who penetrate (the truth), it is divided into three ways based on the division of root terms, according to the three types of trainees: ugghaṭitaññu, and so on.
Nhưng đối với ba hạng người có thể được giáo hóa, như người có trí tuệ nhanh nhạy, v.v., đang thấu hiểu, thì được phân chia thành ba loại theo sự phân loại của các từ gốc.
Ekameko cettha yato neti, yañca neti, tesaṃ saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgaho catuchaaṭṭhadiso cāti bhinno hāranayānaṃ visayo.
Each of these, because it guides, and what it guides, is distinguished by the division of defilements and purifications, being twofold, fourfold, sixfold, and eightfold, thus differing from the domain of the hārā and nayā.
Mỗi loại ở đây, từ đâu nó dẫn dắt, và nó dẫn dắt cái gì, đối tượng của các phương pháp và cách thức khác nhau do sự phân loại của sự ô nhiễm và sự thanh tịnh của chúng, được bao gồm trong hai loại, và có bốn, sáu, tám phương diện.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘hārā byañjanavicayo, suttassa nayā tayo ca suttattho’’ti (netti. saṅgahavāra).
Thus it is said: "The hārā are the analysis of expressions, the nayā are three, and the meaning of the Sutta."
Như vậy đã được nói – “Các cách thức là sự phân tích văn tự, ba phương pháp là ý nghĩa của bài kinh” (Netti. Saṅgahavāra).
Evaṃ visiṭṭhavisayattā hāranayānaṃ hārehi aññathā naye niddisanto ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Since the hārā and nayā have such distinct domains, when indicating the nayas differently from the hārā, he says, "Among these, what is the origin of the nayas?" and so on.
Vì vậy, do có đối tượng đặc biệt, khi giải thích các phương pháp khác với các cách thức, Ngài đã nói “Trong đó, cái gì là sự khởi nguyên của phương pháp?”, v.v.
Tatthāyaṃ vacanattho – samuṭṭhahanti etenāti samuṭṭhānaṃ.
Herein, the meaning of the word is: That by which (they) arise is the samuṭṭhānaṃ (origin).
Trong đó, ý nghĩa của từ này là – cái mà từ đó khởi lên, được gọi là sự khởi nguyên (samuṭṭhānaṃ).
Ke samuṭṭhahanti?
Who arise?
Cái gì khởi lên?
Nayā.
The nayas.
Các phương pháp.
Nayānaṃ samuṭṭhānaṃ nayasamuṭṭhānaṃ.
The origin of the nayas is nayasamuṭṭhānaṃ.
Sự khởi nguyên của các phương pháp là sự khởi nguyên của phương pháp (nayasamuṭṭhānaṃ).
Kiṃ pana taṃ?
What is that?
Vậy nó là gì?
Taṃtaṃmūlapadehi catusaccayojanā.
It is the connection of the four causes with those respective root terms.
Đó là sự kết nối của bốn nhân duyên với các từ gốc tương ứng.
Sā hi nandiyāvaṭṭādīnaṃ nayānaṃ uppattiṭṭhānatāya samuṭṭhānaṃ bhūmīti ca vuccati.
Indeed, it is called the samuṭṭhānaṃ (origin) and bhūmi (ground) because it is the place of arising for the nayas such as the nandiyāvaṭṭa.
Thật vậy, điều đó được gọi là sự khởi nguyên, là nền tảng vì là nơi phát sinh của các phương pháp như vòng xoáy hoan hỷ (Nandiyāvaṭṭa), v.v.
Tathā ca vakkhati – ‘‘ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmī’’ti (netti. 81).
And thus it will be said: "This is called the ground of the nandiyāvaṭṭa naya."
Và như vậy, Ngài sẽ nói – “Điều này được gọi là nền tảng của phương pháp vòng xoáy hoan hỷ (Nandiyāvaṭṭa)” (Netti. 81).
Pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cātiādi nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanaṃ.
The statement, " The prior end is not discerned for ignorance and for craving for existence," and so on, is the demonstration of the ground of the nandiyāvaṭṭa naya.
Không thể nhận biết điểm khởi đầu của vô minh và tham ái đối với sự tồn tại v.v., là sự trình bày nền tảng của phương pháp vòng xoáy hoan hỷ (Nandiyāvaṭṭa).
Tattha pubbā koṭi na paññāyatīti asukassa nāma buddhassa bhagavato, asukassa vā cakkavattino kāle avijjā bhavataṇhā ca uppannā.
Therein, " The prior end is not discerned" means that ignorance and craving for existence did not arise at the time of such and such a Buddha, the Blessed One, or such and such a Wheel-turning Monarch.
Trong đó, không thể nhận biết điểm khởi đầu có nghĩa là vô minh và tham ái đối với sự tồn tại đã khởi lên vào thời của đức Phật, đức Thế Tôn tên là A, hoặc của vị Chuyển Luân Vương tên là B.
Tato pubbe nāhosīti evaṃ avijjābhavataṇhānaṃ na kāci purimā mariyādā upalabbhati.
It means that no prior limit for ignorance and craving for existence is found, as if they did not exist before that.
Không có giới hạn trước nào của vô minh và tham ái đối với sự tồn tại có thể được tìm thấy như vậy, rằng trước đó chúng không tồn tại.
Anamataggattā saṃsārassa.
Because saṃsāra is without a conceivable beginning or end.
Vì luân hồi là vô thủy vô chung (anamatagga).
Vuttañhetaṃ – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 2.124; kathā. 75) vitthāro.
For it has been said in detail: "This saṃsāra, bhikkhus, is without a conceivable beginning or end; its prior end is not discerned."
Điều này đã được nói rộng rãi – “Này các tỳ khưu, luân hồi này là vô thủy vô chung, không thể nhận biết điểm khởi đầu” (Saṃ. Ni. 2.124; Kathā. 75).
Tatthāti avijjābhavataṇhāsu.
" Therein" refers to ignorance and craving for existence.
Trong đó là trong vô minh và tham ái đối với sự tồn tại.
Yadipi avijjāya saṃyojanabhāvo, taṇhāya ca nīvaraṇabhāvo pāḷiyaṃ vutto, tathāpi avijjāya paṭicchāditādīnavehi bhavehi taṇhā saṃyojetīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘avijjānīvaraṇaṃ taṇhāsaṃyojana’’nti vuttaṃ.
Although the state of ignorance as a fetter and craving as a hindrance is stated in the Pāḷi, nevertheless, to show the meaning that craving fetters (beings) to existences whose drawbacks are concealed by ignorance, it is said, " ignorance as a hindrance, craving as a fetter."
Mặc dù trong Pāḷi đã nói về trạng thái kiết sử của vô minh và trạng thái triền cái của tham ái, nhưng để trình bày ý nghĩa rằng tham ái ràng buộc với các sự tồn tại bị che lấp bởi vô minh và những nguy hiểm của chúng, nên đã nói “vô minh là triền cái, tham ái là kiết sử”.
Avijjāsaṃyuttāti avijjāya missitā, avijjāya vā abhinivesavatthūsu baddhā.
Avijjāsaṃyuttā means mixed with ignorance, or bound by ignorance to objects of attachment.
Bị vô minh ràng buộc là bị vô minh hòa lẫn, hoặc bị vô minh trói buộc vào các đối tượng của sự chấp thủ.
Avijjāpakkhena vicarantīti avijjāpakkhena avijjāsahāyena dvādasavidhena vipallāsena abhinivesavatthubhūte ārammaṇe pavattanti.
Avijjāpakkhena vicarantī means they proceed in objects of attachment, which are the basis for attachment, through the side of ignorance, with ignorance as a companion, through the twelve kinds of perversions.
Hành động theo phe vô minh là hành động theo phe vô minh, với sự hỗ trợ của vô minh, trong các đối tượng của sự chấp thủ là mười hai loại tà kiến.
Te vuccanti diṭṭhicaritāti te avijjābhibhūtā rūpādīni niccādito abhinivisantā diṭṭhicaritāti vuccanti, diṭṭhicaritā nāmāti attho.
Te vuccanti diṭṭhicaritā means those overwhelmed by ignorance, who cling to forms and so on as permanent (and so on), are called diṭṭhicaritā (those whose conduct is based on views); that is the meaning of diṭṭhicaritā.
Những người đó được gọi là những người có tà kiến là những người bị vô minh che lấp, chấp thủ các sắc, v.v., là thường, v.v., được gọi là những người có tà kiến, có nghĩa là họ là những người có tà kiến.
Taṇhāpakkhenāti aṭṭhasatataṇhāvicaritena.
Taṇhāpakkhenā means through the conduct of the one hundred and eight kinds of craving.
Theo phe tham ái là hành động theo 108 loại tham ái.
Diṭṭhivicarite taṇhāvicarite ca paṭipattiyā vibhajitvā dassetuṃ ‘‘diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ.
The phrases "those whose conduct is based on views," and so on, are stated to show the distinction in practice between those whose conduct is based on views and those whose conduct is based on craving.
Để trình bày sự phân biệt trong hành vi của người có tà kiến và người có tham ái, đã nói “những người có tà kiến”, v.v.
Tattha attakilamathānuyoganti attano kāyassa kilissanapayogaṃ attaparitāpanapaṭipattiṃ.
Therein, attakilamathānuyogaṃ means the practice of tormenting oneself, the practice of self-mortification.
Trong đó, sự khổ hạnh ép xác là sự hành hạ thân mình, sự thực hành tự hành hạ.
Kāmasukhallikānuyoganti kāmasukhassa allīyanapayogaṃ kāmesu pātabyataṃ.
Kāmasukhallikānuyogaṃ means the practice of clinging to sensual pleasures, indulgence in sensual pleasures.
Sự đắm mình trong dục lạc là sự đắm mình trong dục lạc, sự say mê trong các dục lạc.
Yadipi bāhirakā ‘‘dukkhaṃ taṇhā’’ti ca jānanti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’nti, ‘‘ayaṃ taṇhā, ayaṃ tassā virāgo’’ti pariññeyyapahātabbabhāvena pana na jānanti, iti pavattipavattihetumattampi na jānanti.
Although outsiders know "suffering is craving," and "this is suffering, this much is suffering," and "this is craving, this is its dispassion," they do not know it in terms of what should be fully understood and what should be abandoned; thus, they do not even know the mere arising and the cause of arising.
Mặc dù những người ngoại đạo biết “khổ là tham ái” và “đây là khổ, khổ nhiều như thế này”, “đây là tham ái, đây là sự ly tham của nó”, nhưng họ không biết theo cách cần phải liễu tri và cần phải đoạn trừ, do đó họ không biết ngay cả sự vận hành và nguyên nhân của sự vận hành.
Kā pana kathā nivattinivattihetūsūti āha – ‘‘ito bahiddhā natthi saccavavatthāna’’ntiādi.
What then of the cessation and the cause of cessation? Thus, he says, " Outside of this, there is no ascertainment of the truths," and so on.
Thì làm sao họ có thể biết về sự chấm dứt và nguyên nhân của sự chấm dứt? Vì vậy, Ngài nói – “Ngoài điều này, không có sự xác định chân lý”, v.v.
Tattha saccappakāsanāti saccadesanā.
Therein, saccappakāsanā means the teaching of the truths.
Trong đó, sự công bố chân lý là sự thuyết giảng chân lý.
Samathavipassanākosallanti samathavipassanāsu bhāvanākosallaṃ, tāsu uggahaparipucchāsavanamanasikārakosallaṃ vā.
Samathavipassanākosallaṃ means skill in developing samatha and vipassanā, or skill in learning, questioning, listening, and reflecting on them.
Kỹ năng về samatha và vipassanā là kỹ năng tu tập samatha và vipassanā, hoặc kỹ năng học hỏi, hỏi han, lắng nghe và tác ý trong chúng.
Vipassanādhiṭṭhānañcettha samathaṃ adhippetaṃ.
Here, samatha is intended as the foundation for vipassanā.
Và ở đây, samatha được hiểu là nền tảng của vipassanā.
Upasamasukhappattīti kilesānaṃ vūpasamasukhādhigamo.
Upasamasukhappattī means the attainment of the happiness of the calming of defilements.
Sự đạt được an lạc tịch tịnh là sự đạt được an lạc do sự an tịnh các phiền não.
Viparītacetāti micchābhiniviṭṭhacetā.
Viparītacetā means those whose minds are wrongly attached.
Tâm sai lầm là tâm bị chấp thủ sai lầm.
Natthi sukhena sukhanti yaṃ anavajjapaccayaparibhogasukhena kāyaṃ cittañca paṭippassaddhadarathaṃ katvā ariyehi pattabbaṃ upasamasukhaṃ, taṃ paṭikkhipati.
"There is no happiness by happiness": This rejects the happiness of tranquility, which is to be attained by the noble ones, having calmed the agitation of body and mind through the enjoyment of blameless requisites.
Không có an lạc nào hơn an lạc là sự bác bỏ an lạc tịch tịnh mà các bậc Thánh đạt được, bằng cách làm cho thân và tâm được an tịnh nhờ an lạc từ sự thọ hưởng các nhân duyên không có lỗi lầm.
Dukkhenāti kāyakhedanadukkhena.
"By suffering": means by the suffering of bodily exhaustion.
Dukkhena có nghĩa là bằng nỗi khổ mệt nhọc thân xác.
So lokaṃ vaḍḍhayatīti so kāme paṭisevento attabhāvasaṅkhātaṃ lokaṃ vaḍḍheti pīneti.
"He increases the world": He, indulging in sensual pleasures, increases and nourishes the world, which is the individual existence.
So lokaṃ vaḍḍhayatī có nghĩa là người ấy, khi hưởng thụ các dục, làm tăng trưởng, nuôi dưỡng thế gian được gọi là tự thân.
Puttanattuparamparāya vā saṃsārassa anupacchedanato sattalokaṃ vaḍḍheti.
Or, by the unbroken succession of children and grandchildren, he increases the world of beings due to the non-cessation of saṃsāra.
Hoặc do sự không cắt đứt luân hồi bằng sự kế thừa con cháu, người ấy làm tăng trưởng chúng sinh giới.
Bahuṃ puññaṃ pasavatīti attano pañcahi kāmaguṇehi santappanena puttamukhadassanena ca bahuṃ puññaṃ uppādeti.
"He begets much merit": He produces much merit by satisfying himself with the five strands of sensual pleasure and by seeing the faces of his children.
Bahuṃ puññaṃ pasavatī có nghĩa là bằng sự tự làm thỏa mãn với năm dục công đức của mình và bằng việc nhìn thấy mặt con cái, người ấy tạo ra nhiều công đức.
Abhinivesassa nātidaḷhatāya evaṃsaññī.
"Perceiving thus" (evaṃsaññī) is due to the attachment not being too strong.
Do sự chấp trước không quá mạnh mẽ, nên evaṃsaññī (người có nhận thức như vậy).
Daḷhatāya evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā attakilamathānuyogamanuyuttā kāmesu puññasaññī kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca viharantīti yojetabbaṃ.
Due to its strength, it should be connected as: "Having such a view, desiring happiness through suffering, devoted to self-mortification, perceiving merit in sensual pleasures, and devoted to indulgence in sensual pleasures, they dwell."
Do sự mạnh mẽ, nên phải phối hợp rằng evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā attakilamathānuyogamanuyuttā kāmesu puññasaññī kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca viharantī (người có tà kiến như vậy, mong cầu hạnh phúc bằng khổ đau, chuyên hành khổ hạnh, nhận thức công đức trong các dục, và chuyên hành dục lạc).
Tadabhiññā santāti tathāsaññino samānā.
"Being thus endowed with knowledge": being thus perceiving.
Tadabhiññā santā có nghĩa là những người có nhận thức như vậy.
Rogameva vaḍḍhayantīti attabhāvarogameva kilesarogameva vā aparāparaṃ vaḍḍhenti.
"They only increase the disease": They only increase the disease of individual existence or the disease of defilements, again and again.
Rogameva vaḍḍhayantī có nghĩa là họ liên tục làm tăng trưởng bệnh tật của tự thân hoặc bệnh tật phiền não.
Gaṇḍasallesupi eseva nayo.
The same method applies to "boils and darts."
Đối với gaṇḍasallesu (ung nhọt và mũi tên) cũng theo cách này.
Rogābhitunnāti yathāvuttarogabyādhitā.
"Afflicted by disease": afflicted by the aforementioned diseases.
Rogābhitunnā có nghĩa là bị bệnh tật như đã nói.
Gaṇḍapaṭipīḷitāti yathāvuttagaṇḍabādhitā.
"Oppressed by boils": afflicted by the aforementioned boils.
Gaṇḍapaṭipīḷitā có nghĩa là bị ung nhọt như đã nói.
Sallānuviddhāti yathāvuttasallena anupaviṭṭhā.
"Pierced by darts": penetrated by the aforementioned dart.
Sallānuviddhā có nghĩa là bị mũi tên như đã nói đâm vào.
Ummujjanimujjānīti upapajjanacavanāni.
"Rising and sinking": rebirth and death.
Ummujjanimujjānī có nghĩa là sinh và diệt.
Ugghātanigghātanti uccāvacabhāvaṃ.
"Upheaval and downfall": high and low states.
Ugghātanigghātaṃ có nghĩa là trạng thái lên xuống.
Rogagaṇḍasallabhesajjanti yathāvuttarogāditikicchanaṃ, samathavipassanaṃ sandhāya vadati.
"Medicine for disease, boils, and darts": refers to the treatment of the aforementioned diseases, etc., meaning samatha and vipassanā.
Rogagaṇḍasallabhesajjaṃ có nghĩa là sự chữa trị các bệnh tật như đã nói, ám chỉ đến samatha và vipassanā.
Tenevāha – ‘‘samathavipassanā roganigghātakabhesajja’’nti.
Therefore, it is said: "Samatha and vipassanā are the medicine for eradicating disease."
Chính vì thế mà nói: “samathavipassanā roganigghātakabhesajja” (chỉ tịnh và quán chiếu là thuốc diệt bệnh).
Tattha roganigghātakanti rogavūpasamanaṃ.
Here, "eradicator of disease" means the calming of disease.
Trong đó, roganigghātaka có nghĩa là sự làm lắng dịu bệnh tật.
‘‘Saṃkileso dukkha’’ntiādinā saccāni tesaṃ pariññeyyādibhāvena katheti.
"Defilement is suffering," etc., explains the Noble Truths as things to be comprehended, etc.
Bằng câu “Saṃkileso dukkha” và những câu tương tự, các chân lý được nói đến theo khía cạnh cần được liễu tri.
80. Idāni diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadiṭṭhidassane pavattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the difference in the manifestation of sakkāyadiṭṭhi in those of a speculative nature and those of a craving nature, "those of a speculative nature," etc., is stated.
80. Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt trong sự khởi lên của tà kiến thân kiến đối với người có tánh tà kiến và người có tánh tham ái, đã nói “diṭṭhicaritā” và những câu tương tự.
Tattha diṭṭhicaritā rūpaṃ attato upagacchantīti diṭṭhicaritā diṭṭhābhinivesassa balavabhāvato rūpaṃ ‘‘attā’’ti gaṇhanti.
Here, "those of a speculative nature" (diṭṭhicaritā) take rūpa as self, because of the strong nature of speculative attachment, they grasp rūpa as "self."
Trong đó, diṭṭhicaritā (người có tánh tà kiến) chấp thủ sắc là tự ngã, do sự chấp trước tà kiến mạnh mẽ, họ chấp thủ sắc là “tự ngã”.
Tesañhi attābhiniveso balavā, na tathā attaniyābhiniveso.
For them, the attachment to self is strong, not so much the attachment to what belongs to self.
Đối với họ, sự chấp trước tự ngã mạnh mẽ, không phải là sự chấp trước thuộc về tự ngã.
Esa nayo vedanantiādīsupi.
The same method applies to "feeling," etc.
Cách này cũng tương tự đối với vedanā (thọ) và những điều tương tự.
Taṇhācaritā rūpavantaṃ attānanti taṇhācaritā taṇhābhinivesassa balavabhāvato rūpaṃ attano kiñcanapalibodhabhāve ṭhapetvā avasesaṃ vedanādiṃ ‘‘attā’’ti gaṇhanti.
"Those of a craving nature, the self possessing rūpa": Those of a craving nature, due to the strong nature of craving attachment, take rūpa as their possession or hindrance, and grasp the remaining feeling, etc., as "self."
Taṇhācaritā rūpavantaṃ attānaṃ (người có tánh tham ái cho rằng tự ngã có sắc) có nghĩa là người có tánh tham ái, do sự chấp trước tham ái mạnh mẽ, họ đặt sắc vào trạng thái là tài sản hay chướng ngại của tự ngã, và chấp thủ phần còn lại như thọ là “tự ngã”.
Attani vā rūpanti attādhāraṃ vā rūpaṃ.
"Or rūpa in the self": or rūpa as the support of the self.
Attani vā rūpaṃ có nghĩa là sắc nương tựa vào tự ngã.
Rūpasmiṃ vā attānanti rūpādhāraṃ vā attānaṃ.
"Or the self in rūpa": or the self as the support of rūpa.
Rūpasmiṃ vā attānaṃ có nghĩa là tự ngã nương tựa vào sắc.
Vedanāvantantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "possessing feeling," etc.
Đối với vedanāvantaṃ (người có thọ) và những điều tương tự cũng theo cách này.
Etesañhi attaniyābhiniveso balavā, na tathā attābhiniveso.
For these, the attachment to what belongs to self is strong, not so much the attachment to self.
Đối với họ, sự chấp trước thuộc về tự ngã mạnh mẽ, không phải là sự chấp trước tự ngã.
Tasmā yathāladdhaṃ attaniyanti kappetvā tadaññaṃ ‘‘attā’’ti gaṇhanti.
Therefore, having conceived what belongs to self as it is understood, they grasp something else as "self."
Do đó, họ cho rằng điều đã được chấp thủ là thuộc về tự ngã, và chấp thủ điều khác là “tự ngã”.
Ayaṃ vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu ekekasmiṃ catunnaṃ catunnaṃ gāhānaṃ vasena vīsativatthukā sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, satī vā vijjamānā tattha diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.
"This is called sakkāyadiṭṭhi with twenty bases": This is sakkāyadiṭṭhi with twenty bases, by way of four grasps in each of the five aggregates of clinging, when there is a body, i.e., the five aggregates, or a view existing therein, it is sakkāyadiṭṭhi.
Ayaṃ vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī (đây được gọi là tà kiến thân kiến có hai mươi căn cứ) có nghĩa là tà kiến này, do sự chấp thủ bốn cách trong mỗi uẩn trong năm thủ uẩn, là tà kiến thân kiến có hai mươi căn cứ, trong thân hiện hữu được gọi là năm uẩn, hoặc tà kiến hiện hữu trong đó.
Lokuttarā sammādiṭṭhīti paṭhamamaggasammādiṭṭhi.
"Supramundane right view": the right view of the first path.
Lokuttarā sammādiṭṭhī có nghĩa là chánh kiến của sơ đạo.
Anvāyikāti sammādiṭṭhiyā anugāmino.
"Accompanying": following right view.
Anvāyikā có nghĩa là những điều theo sau chánh kiến.
Yadā sammādiṭṭhi sakkāyadiṭṭhiyā pajahanavasena pavattā, tadā tassā anuguṇabhāvena pavattamānakāti attho.
When right view proceeds by way of abandoning sakkāyadiṭṭhi, then it proceeds in harmony with it—this is the meaning.
Khi chánh kiến khởi lên bằng cách đoạn trừ tà kiến thân kiến, thì lúc đó có nghĩa là những điều khởi lên phù hợp với chánh kiến.
Ke pana teti?
Who are they?
Vậy những điều đó là gì?
Āha ‘‘sammāsaṅkappo’’tiādi.
It says: "Right thought," etc.
Đã nói “sammāsaṅkappo” (chánh tư duy) và những điều tương tự.
‘‘Te tayo khandhā’’tiādinā ariyamaggato khandhamukhena samathavipassanā niddhāreti.
"These three aggregates," etc., explains samatha and vipassanā from the Noble Path through the aggregates.
Bằng câu “Te tayo khandhā” và những câu tương tự, chỉ tịnh và quán chiếu được xác định từ con đường thánh đạo qua khía cạnh các uẩn.
‘‘Tattha sakkāyo’’tiādi catusaccaniddhāraṇaṃ.
"Here, sakkāya," etc., is the determination of the Four Noble Truths.
“Tattha sakkāyo” và những câu tương tự là sự xác định Tứ Thánh Đế.
Taṃ sabbaṃ suviññeyyameva.
All of that is very easy to understand.
Tất cả những điều đó đều dễ hiểu.
Puna ‘‘tattha ye rūpaṃ attato upagacchantī’’tiādinā sakkāyadassanamukhena ucchedādiantadvayaṃ, majjhimañca paṭipadaṃ niddhāreti.
Again, starting with "Therein, those who regard form as self," he defines the two extremes, annihilationism and eternalism, and the Middle Path, through the perspective of sakkāya-diṭṭhi (identity view).
Lại nữa, bằng câu “tattha ye rūpaṃ attato upagacchantī” (trong đó, những ai chấp thủ sắc là tự ngã) và những câu tương tự, hai cực đoan đoạn kiến và thường kiến, và con đường trung đạo được xác định qua khía cạnh tà kiến thân kiến.
Tattha ime vuccanti ucchedavādinoti ime rūpādike pañcakkhandhe attato upagacchantā rūpādīnaṃ aniccabhāvato ucchijjati attā vinassati na hoti paraṃ maraṇāti evaṃ abhinivisanato ‘‘ucchedavādino’’ti vuccanti.
Therein, "these are called annihilationists" means that those who regard these five aggregates, such as form, as self, and cling to the view that because form, etc., are impermanent, the self is annihilated, perishes, and does not exist after death, are called "annihilationists."
Trong đó, ime vuccanti ucchedavādino (những người này được gọi là đoạn kiến giả) có nghĩa là những người này, chấp thủ năm uẩn như sắc là tự ngã, do sự chấp trước rằng tự ngã bị đoạn diệt, bị hoại diệt, không còn sau khi chết do tính vô thường của sắc và những điều tương tự, nên được gọi là “đoạn kiến giả”.
Ime vuccanti sassatavādinoti ime ‘‘rūpavantaṃ vā attāna’’ntiādinā rūpādivinimutto añño koci attāti upagacchantā ‘‘so nicco dhuvo sassato’’ti abhinivisanato ‘‘sassatavādino’’ti vuccanti.
"These are called eternalists" means that those who, by saying "or a self possessing form," etc., regard some other self, distinct from form, etc., and cling to the view that "it is permanent, stable, eternal," are called "eternalists."
Ime vuccanti sassatavādino (những người này được gọi là thường kiến giả) có nghĩa là những người này, bằng câu “rūpavantaṃ vā attānaṃ” (hoặc tự ngã có sắc) và những câu tương tự, chấp thủ rằng có một tự ngã khác biệt với sắc và những điều tương tự, do sự chấp trước rằng “nó là thường, kiên cố, vĩnh cửu”, nên được gọi là “thường kiến giả”.
‘‘Ucchedasassatavādā ubho antā, ayaṃ saṃsārapavattī’’tiādi saccaniddhāraṇaṃ, taṃ suviññeyyaṃ.
The definition of truth, beginning with "annihilationism and eternalism are both extremes, this is the perpetuation of saṃsāra," is easily understood.
“Ucchedasassatavādā ubho antā, ayaṃ saṃsārapavattī” (đoạn kiến và thường kiến là hai cực đoan, đây là sự vận hành của luân hồi) và những câu tương tự là sự xác định các chân lý, điều đó dễ hiểu.
Ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti attā ucchijjati attā niccoti ca ādippavattanato ucchedasassatadassanaṃ saṅkhepato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi eva hoti.
"Annihilationism and eternalism are, in brief, the twentyfold identity view (sakkāya-diṭṭhi)" means that the view of annihilationism and eternalism, arising from notions like "the self is annihilated" and "the self is eternal," is, in brief, precisely the twentyfold identity view.
Ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī (đoạn kiến và thường kiến, tóm tắt lại là tà kiến thân kiến có hai mươi căn cứ) có nghĩa là sự thấy đoạn kiến và thường kiến, do sự khởi lên của “tự ngã bị đoạn diệt, tự ngã là thường”, tóm lại chính là tà kiến thân kiến có hai mươi căn cứ.
Sabbopi hi attavādo sakkāyadiṭṭhiantogadho evāti.
Indeed, all views of self are encompassed within identity view.
Vì tất cả các thuyết về tự ngã đều nằm trong tà kiến thân kiến.
Vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti ucchedasassatadassanaṃ vitthārena brahmajāle (dī. ni. 1.28 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
"In detail, the sixty-two wrong views" means that the view of annihilationism and eternalism comprises the sixty-two wrong views found in detail in the Brahmajāla Sutta.
Vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni (chi tiết là sáu mươi hai tà kiến) có nghĩa là sự thấy đoạn kiến và thường kiến, chi tiết là sáu mươi hai tà kiến được đề cập trong Brahmajāla (Dī. Ni. 1.28 và những điều tương tự).
Tesanti evaṃ saṅkhepavitthāravantānaṃ ucchedasassatadassanānaṃ.
"Of these" refers to these views of annihilationism and eternalism, which exist in brief and in detail.
Tesaṃ có nghĩa là của những sự thấy đoạn kiến và thường kiến có tính chất tóm tắt và chi tiết như vậy.
Paṭipakkhoti pahāyakapaṭipakkho.
"The opponent" refers to the opponent that abandons them.
Paṭipakkho có nghĩa là đối nghịch để đoạn trừ.
Tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammāti aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā pahānasaññā virāgasaññā nirodhasaññā cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ete tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā.
"The forty-three factors conducive to awakening" are the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of non-self, the perception of abandonment, the perception of dispassion, the perception of cessation, the four foundations of mindfulness... and so on... the Noble Eightfold Path. These are the forty-three factors conducive to awakening.
Tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā (bốn mươi ba pháp trợ đạo) có nghĩa là vô thường tưởng, khổ tưởng, vô ngã tưởng, đoạn trừ tưởng, ly tham tưởng, diệt tưởng, bốn niệm xứ…v.v… Bát Chánh Đạo, những điều này là bốn mươi ba pháp trợ đạo.
Evaṃ vipassanāvasena paṭipakkhaṃ dassetvā puna samathavasena dassetuṃ ‘‘aṭṭha vimokkhā dasa ca kasiṇāyatanānī’’ti vuttaṃ.
Having thus shown the opponent through vipassanā, it is stated "the eight liberations and the ten kasiṇa-āyatanas" to show it again through samatha.
Sau khi chỉ ra sự đối nghịch theo khía cạnh quán chiếu như vậy, để chỉ ra theo khía cạnh chỉ tịnh, đã nói “aṭṭha vimokkhā dasa ca kasiṇāyatanāni” (tám giải thoát và mười xứ biến xứ).
Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālahetukattā mohajālañca.
"The sixty-two wrong views are the net of delusion" means that the sixty-two wrong views are the net of delusion because they are caused by the net of delusion.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālaṃ (sáu mươi hai tà kiến là lưới si mê) có nghĩa là sáu mươi hai tà kiến là nguyên nhân của lưới si mê, và cũng là lưới si mê.
Anādianidhanappavattanti purimāya koṭiyā abhāvato anādi.
"Beginningless and endless in their perpetuation" means beginningless because there is no prior limit.
Anādianidhanappavattaṃ (khởi lên không có khởi đầu và không có kết thúc) có nghĩa là không có khởi đầu do không có điểm đầu.
Asati paṭipakkhādhigame santānavasena anupacchedena pavattanato anidhanappavattaṃ.
It is endless in its perpetuation because, without the attainment of the opponent, it continues uninterruptedly in a continuum.
Không có kết thúc do không có sự cắt đứt theo dòng chảy nếu không đạt được sự đối nghịch.
Yasmā pana mohajālahetukāni diṭṭhigatāni mohajāle padālite padālitāni honti, tasmā vuttaṃ – ‘‘tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālana’’nti.
However, since wrong views, which are caused by the net of delusion, are destroyed when the net of delusion is destroyed, it is said: "the forty-three factors conducive to awakening are the diamond of knowledge, the destroyer of the net of delusion."
Vì các tà kiến là nguyên nhân của lưới si mê, khi lưới si mê bị phá hủy thì các tà kiến cũng bị phá hủy, nên đã nói: “tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālana” (bốn mươi ba pháp trợ đạo là kim cương trí tuệ phá hủy lưới si mê).
Tattha ñāṇavajiranti vajirūpamañāṇaṃ.
Therein, "the diamond of knowledge" refers to knowledge comparable to a diamond.
Trong đó, ñāṇavajiraṃ có nghĩa là trí tuệ ví như kim cương.
Aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā tejetvā tikkhasabhāvaṃ āpāditaṃ vipassanāñāṇaṃ maggañāṇañca ñāṇavajiraṃ.
The vipassanā-ñāṇa and magga-ñāṇa, which are sharpened and made acute by entering the eight attainments, are the diamond of knowledge.
Trí tuệ quán chiếu và trí tuệ đạo, sau khi nhập tám thiền định và làm cho sắc bén, trở nên sắc bén, chính là kim cương trí tuệ.
Idameva hi ñāṇaṃ bhagavato pavattaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati.
This very knowledge, when it arises in the Blessed One, is called "the great diamond knowledge."
Chính trí tuệ này của Đức Thế Tôn được gọi là “đại kim cương trí tuệ”.
Taṃ pana sasambhāraṃ katvā dassento ‘‘tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā’’ti āha.
However, showing it with its constituents, he said, "the forty-three factors conducive to awakening."
Và khi trình bày trí tuệ đó cùng với các yếu tố cấu thành, đã nói “tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā”.
Mohajālappadālananti pubbabhāge vikkhambhanavasena maggakkhaṇe samucchedavasena avijjābhavataṇhānaṃ padālanaṃ.
"The destroyer of the net of delusion" refers to the destruction of avijjā and bhava-taṇhā by suppression in the preliminary stage and by eradication at the moment of the path.
Mohajālappadālanaṃ có nghĩa là sự phá hủy vô minh và tham ái hữu, theo cách trấn áp ở giai đoạn trước và theo cách đoạn tận ở khoảnh khắc đạo.
Atītādibhedabhinnesu rūpādīsu sakaattabhāvādīsu ca saṃsibbanavasena pavattanato jālaṃ bhavataṇhā.
The net is bhava-taṇhā, because it operates by intertwining with form, etc., which are distinguished as past, etc., and with one's own existence, etc.
Ái hữu là cái lưới, do sự vận hành theo cách thức đan xen vào các sắc, v.v. và các hữu thể của chính mình, v.v. đã được phân chia thành quá khứ, v.v.
Tassā hi taṇhā jālinī sibbinī jālanti ca adhivacananti.
Indeed, the words jālinī, sibbinī, and jāla are synonyms for this craving.
Thật vậy, ái đó là kẻ giăng lưới, là kẻ đan, và là lưới – đó là các từ đồng nghĩa.
Evaṃ attakilamathānuyogakāmasukhallikānuyogadiṭṭhitaṇhābhinivesasassatucchedānaṃ niddhāraṇavasena mohajālapariyāyavisesato avijjātaṇhā vibhajitvā yathānusandhinā saṃkilesapakkhaṃ nigamento ‘‘tena vuccati pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’’ti āha.
Thus, by defining the clinging to views and craving, and eternalism and annihilationism, which are rooted in self-mortification and indulgence in sensual pleasures, and by distinguishing avijjā and taṇhā as specific aspects of the net of delusion, he concludes the defilement aspect in accordance with the context, saying: "Therefore, it is said that the prior end of avijjā and bhava-taṇhā is not discernible."
Như vậy, sau khi phân tích vô minh và ái hữu theo cách thức xác định các tà kiến và sự chấp thủ ái như sự khổ hạnh tự hành, sự hưởng thụ dục lạc, thường kiến và đoạn kiến, và theo sự liên hệ, kết thúc phần phiền não,* nói: “Vì thế, người ta nói rằng không thể nhận biết điểm khởi đầu của vô minh và ái hữu.”
81. ‘‘Tattha diṭṭhicarito’’tiādinā vodānapakkhaṃ dasseti.
81. Starting with "Therein, one whose conduct is rooted in views," he shows the aspect of purification.
81. Với “trong đó người có tánh kiến” v.v.,* trình bày phần thanh tịnh.
Tattha sallekhānusantatavuttīti anupaddutasallekhavutti.
Therein, "one whose conduct is continuously austere" refers to conduct of unblemished austerity.
Trong đó, người có đời sống liên tục kham nhẫn có nghĩa là người có đời sống kham nhẫn không bị quấy nhiễu.
Yasmā sallekhe tibbagāravo.
Because he has intense respect for austerity.
Vì người ấy rất tôn trọng sự kham nhẫn.
Diṭṭhicarito hi tapojigucchādinā anupāyenapi yebhuyyena kilesānaṃ sallekhanādhippāyena carati, tasmā so sāsane pabbajito dhutadhammavasena sallekhapaṭipadaṃ pūreti.
Indeed, one whose conduct is rooted in views mostly strives to attenuate defilements, even by improper means such as ascetic practices and self-mortification. Therefore, having gone forth into the Dispensation, he fulfills the path of austerity through the ascetic practices (dhutadhammas).
Thật vậy, người có tánh kiến thường hành động với ý định kham nhẫn các phiền não, ngay cả bằng các phương tiện không đúng như khổ hạnh và ghê tởm, vì vậy khi xuất gia trong giáo pháp, người ấy hoàn thành hạnh kham nhẫn theo các pháp đầu đà.
Sikkhānusantatavuttīti acchiddacatupārisuddhisīlavutti.
Sikkhānusantatavuttī means conduct of unbroken fourfold purity of morality.
Người có đời sống liên tục giữ giới có nghĩa là người có đời sống giữ giới tứ thanh tịnh không bị gián đoạn.
Diṭṭhiyā savisaye paññāsadisī pavattīti so visujjhamāno paññādhiko hotīti āha – ‘‘diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavatī’’ti.
The activity of wisdom is similar to views in its own sphere, so as he purifies himself, he becomes abundant in wisdom. Thus it is said: "One whose conduct is rooted in views, when entering the fixed course of rightness, becomes a Dhamma-follower."
Sự vận hành của kiến trong đối tượng của nó tương tự như tuệ, vì vậy khi được thanh tịnh, người ấy trở thành người có nhiều tuệ. Do đó,* nói: “Người có tánh kiến khi nhập vào chánh định sẽ trở thành người tùy pháp hành.”
Taṇhāvasena micchāvimokkho hotīti taṇhācarito visujjhamāno saddhādhikova hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavatī’’ti.
Due to craving, there is wrong liberation; therefore, one whose conduct is rooted in craving, when purifying himself, becomes abundant in faith. Therefore, it is said: "One whose conduct is rooted in craving, when entering the fixed course of rightness, becomes a faith-follower."
Do ái, có sự giải thoát sai lầm, vì vậy người có tánh ái khi được thanh tịnh sẽ trở thành người có nhiều đức tin. Do đó,* nói: “Người có tánh ái khi nhập vào chánh định sẽ trở thành người tùy tín hành.”
Diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāyātiādi paṭipadāniddeso heṭṭhā desanāhāravibhaṅge (netti. 5 ādayo) āgato eva, atthopi tattha sabbappakārato vutto eva.
The exposition of the paths, such as "One whose conduct is rooted in views, for an easy path," has already appeared below in the Desanāhāra-vibhaṅga, and its meaning has also been explained there in every way.
Người có tánh kiến theo hạnh dễ dàng v.v. là sự trình bày về các hạnh đã được đề cập trong phần phân tích cách thuyết giảng (Netti. 5 v.v.) ở phía dưới, và ý nghĩa của nó cũng đã được trình bày đầy đủ ở đó.
Apubbapadesu pana viveciyamānoti vimociyamāno.
However, in new passages, viveciyamāno means being freed.
Tuy nhiên, trong các đoạn văn mới, đang được phân tích có nghĩa là đang được giải thoát.
Paṭinissaratīti niyyāti vimuccatīti attho.
Paṭinissaratī means to escape, to be liberated; this is the meaning.
Thoát ly có nghĩa là thoát ra, giải thoát.
Dandhañca dhammaṃ ājānātīti taṇhācaritassa mandapaññassa vasena vuttaṃ.
Dandhañca dhammaṃ ājānātī is said with reference to a person whose conduct is rooted in craving, who is dull-witted.
Hiểu pháp một cách chậm chạp được nói đến theo nghĩa người có tánh ái là người có trí tuệ chậm lụt.
Tikkhapañño pana khippaṃ dhammaṃ ājānātīti.
But one who is sharp-witted quickly understands the Dhamma.
Tuy nhiên, người có trí tuệ sắc bén thì nhanh chóng hiểu pháp.
‘‘Sattāpi duvidhā’’tiādinā indriyavibhāgena puna paṭipadāvibhāgaṃ dasseti, taṃ suviññeyyaṃ.
"All beings are of two kinds" and so on, indicates again the division of paths by the division of faculties; this is easily understood.
Với “chúng sinh có hai loại” v.v.,* lại trình bày sự phân loại các hạnh qua sự phân loại các căn, điều đó dễ hiểu.
‘‘Ye hi kecī’’tiādinā tāsaṃ paṭipadānaṃ niyyāne tīsupi kālesu ekantikabhāvaṃ dasseti.
"Whoever indeed" and so on, shows the certainty of these paths in leading to liberation at all three times.
Với “tất cả những ai” v.v.,* trình bày tính tuyệt đối của sự giải thoát của các hạnh đó trong cả ba thời.
Tattha imāhi eva catūhi paṭipadāhīti imāhi eva catūhi paṭipadāhi, tabbinimuttāya aññāya paṭipadāya abhāvato.
There, imāhi eva catūhi paṭipadāhī means by these four paths alone, because there is no other path apart from them.
Trong đó, chỉ với bốn hạnh này có nghĩa là chỉ với bốn hạnh này, vì không có hạnh nào khác ngoài chúng.
Catukkamagganti paṭipadācatukkaṃ, paṭipadā hi maggoti.
Catukkamaggaṃ means the quartet of paths, for the path is indeed the way.
Con đường tứ phần có nghĩa là bốn loại hạnh, vì hạnh chính là con đường.
Atha vā catukkamagganti nandiyāvaṭṭassa catuddisāsaṅkhātaṃ maggaṃ.
Alternatively, catukkamaggaṃ means the path consisting of the four directions of the Nandiyāvaṭṭa.
Hoặc con đường tứ phần có nghĩa là con đường được gọi là bốn phương của Nandiyāvaṭṭa.
Tā pana catasso disā disālocananaye āgamissanti.
Those four directions will be explained in the method of analyzing directions.
Bốn phương đó sẽ được đề cập trong phương pháp định hướng.
Kimatthaṃ pana catukkamaggaṃ paññapentīti āha ‘‘abudhajanasevitāyā’’tiādi.
Why then are the four paths laid down? It is said: "for the sake of those served by the ignorant" and so on.
Vì mục đích gì mà người ta trình bày con đường tứ phần?* nói “vì bị kẻ vô trí phục vụ” v.v.
Tattha abudhajanasevitāyāti apaṇḍitajanasevitāya.
There, abudhajanasevitāyā means for the sake of those served by ignorant people.
Trong đó, vì bị kẻ vô trí phục vụ có nghĩa là bị kẻ ngu dốt phục vụ.
Bālakantāyāti bālajanakāmitāya.
Bālakantāyā means for the sake of those desired by foolish people.
Được kẻ ngu ưa thích có nghĩa là được người ngu mong muốn.
Rattavāsiniyāti rattesu rāgābhibhūtesu vasatīti rattavāsinī, tassā.
Rattavāsiniyā means for the sake of that which dwells among those who are attached, those overcome by lust, therefore, rattavāsinī.
Nữ cư sĩ có nghĩa là sống trong những người bị tham ái chi phối, do đó là nữ cư sĩ, của người đó.
Nandiyāti tatra tatrābhinandanaṭṭhena nandīsaṅkhātāya.
Nandiyā means for the sake of that which is called nandī (delight) due to delighting here and there.
Nandī có nghĩa là được gọi là Nandī theo nghĩa hoan hỷ ở chỗ này chỗ kia.
Avaṭṭanatthanti samucchindanatthaṃ.
Avaṭṭanatthaṃ means for the sake of uprooting.
Để cắt đứt có nghĩa là để tiêu diệt hoàn toàn.
Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti ayaṃ taṇhāvijjānaṃ vasena saṃkilesapakkhe dve disā samathavipassanānaṃ vasena vodānapakkhepi dve disā catusaccayojanā nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānatāya bhūmīti.
Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmī means this is the ground for the method of Nandiyāvaṭṭa, due to the origination of the method of Nandiyāvaṭṭa, with two directions in the defilement aspect based on craving and ignorance, and two directions in the purification aspect based on calm and insight, and the fourfold connection.
Đây được gọi là nền tảng của phương pháp Nandiyāvaṭṭa có nghĩa là bốn sự kết hợp nhân duyên này, tức là hai phương trong phần phiền não theo vô minh và ái, và hai phương trong phần thanh tịnh theo sự chỉ tịnh và quán minh, là nền tảng cho sự phát sinh của phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
82. Evaṃ nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmiṃ niddisitvā idāni tassa disābhūtadhamme niddisantena yasmā cassa disābhūtadhammesu vuttesu disālocananayo vuttoyeva hoti, tasmā ‘‘veyyākaraṇesu hi ye kusalākusalā’’ti disālocanalakkhaṇaṃ ekadesena paccāmasitvā ‘‘te duvidhā upaparikkhitabbā’’tiādi āraddhaṃ.
82. Having thus indicated the ground for the method of Nandiyāvaṭṭa, now, by indicating the phenomena that are its directions, since the method of analyzing directions is already explained when its directional phenomena are stated, therefore, having briefly touched upon the characteristic of analyzing directions with "Indeed, among the grammatical analyses, those that are wholesome and unwholesome," the passage "they should be examined in two ways" and so on, is begun.
82. Sau khi trình bày nền tảng của phương pháp Nandiyāvaṭṭa như vậy, bây giờ khi trình bày các pháp là phương hướng của nó, vì khi các pháp là phương hướng của nó được nói đến thì phương pháp định hướng đã được nói đến rồi, do đó, sau khi đề cập sơ qua đặc điểm của định hướng bằng “trong các bài phân tích, những gì là thiện và bất thiện”,* bắt đầu với “chúng cần được xem xét hai cách” v.v.
Tattha teti disābhūtadhammā.
There, te means the phenomena that are directions.
Trong đó, chúng là các pháp là phương hướng.
Duvidhāti ‘‘ime saṃkilesadhammā, ime vodānadhammā’’ti evaṃ duvidhena.
Duvidhā means in two ways, such as "these are defilement phenomena, these are purification phenomena."
Hai cách có nghĩa là hai cách như “đây là các pháp phiền não, đây là các pháp thanh tịnh”.
Upaparikkhitabbāti upapattito parito ikkhitabbā, dhammayuttito taṃtaṃdisābhāvena pekkhitabbā ālocitabbāti attho.
Upaparikkhitabbā means to be examined by way of origination, to be looked at all around; the meaning is that they should be viewed and analyzed in terms of their respective directional aspects according to Dhamma principles.
Cần được xem xét có nghĩa là cần được xem xét từ mọi phía theo sự phát sinh, cần được xem xét theo khía cạnh của từng phương theo sự hợp lý của pháp, cần được định hướng.
Yaṃ pakāraṃ sandhāya ‘‘duvidhā upaparikkhitabbā’’ti vuttaṃ, taṃ dasseti ‘‘lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī cā’’ti.
The way in which it is said "they should be examined in two ways" is shown by "following the cycle of the world and following the cessation of the world."
Để trình bày cách thức mà “chúng cần được xem xét hai cách” đã được nói đến,* nói: “người thuận theo vòng luân hồi thế gian và người thuận theo sự thoát ly vòng luân hồi thế gian.”
Tassattho – loko eva vaṭṭaṃ lokavaṭṭaṃ.
Its meaning is: the world itself is the cycle, the cycle of the world.
Ý nghĩa của nó là – thế gian chính là vòng luân hồi, vòng luân hồi thế gian.
Lokavaṭṭabhāvena anusarati pavattatīti lokavaṭṭānusārī, saṃkilesadhammoti attho.
Lokavaṭṭānusārī means that which follows, that which proceeds, in the manner of the world's cycle; the meaning is defilement phenomena.
Người thuận theo vòng luân hồi thế gian là người vận hành theo vòng luân hồi thế gian, có nghĩa là các pháp phiền não.
Lokassa, lokato vā vivaṭṭaṃ lokavivaṭṭaṃ, nibbānaṃ.
The cessation of the world, or from the world, is lokavivaṭṭaṃ, Nibbāna.
Sự thoát ly thế gian, hoặc thoát ly khỏi thế gian, là Nibbāna.
Taṃ anusarati anulomanavasena gacchatīti lokavivaṭṭānusārī, vodānadhammoti attho.
Lokavivaṭṭānusārī means that which follows it, that which goes in accordance with it; the meaning is purification phenomena.
Người thuận theo sự thoát ly thế gian là người đi theo Nibbāna một cách thuận lợi, có nghĩa là các pháp thanh tịnh.
Tenevāha – ‘‘vaṭṭaṃ nāma saṃsāro, vivaṭṭaṃ nibbāna’’nti.
Therefore, it is said: "Vaṭṭa means saṃsāra, vivaṭṭa means Nibbāna."
Vì thế,* nói: “Vòng luân hồi là luân hồi, sự thoát ly là Nibbāna.”
Taṃ kathaṃ daṭṭhabbanti taṃ kathaṃ kena pakārena daṭṭhabbanti ce?
Taṃ kathaṃ daṭṭhabba means, if it is asked, "How should it be seen, in what way?"
Điều đó cần được thấy như thế nào? Nếu hỏi điều đó cần được thấy như thế nào, bằng cách nào?
Upacayena.
By accumulation.
Bằng sự tích lũy.
Yathā kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccati.
Just as a deed done is capable of yielding fruit, so it is said to be accumulated.
Một hành động được gọi là tích lũy khi nó có khả năng cho quả, giống như một hành động đã được thực hiện.
Evaṃ upacitabhāve kammaṃ nāma hoti, vipākavaṭṭassa kāraṇaṃ hotīti attho.
Thus, when in an accumulated state, it is called kamma, and it becomes the cause of the cycle of results; this is the meaning.
Như vậy, khi ở trạng thái tích lũy, hành động được gọi là nghiệp, có nghĩa là nguyên nhân của vòng luân hồi quả báo.
Sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā, dasannampi kilesānaṃ vipallāsahetubhāvato.
All defilements should be indicated by the four perversions, as the ten defilements are causes of perversion.
Tất cả các phiền não cần được trình bày bằng bốn sự điên đảo, vì chúng là nguyên nhân của sự điên đảo của cả mười phiền não.
Te kattha daṭṭhabbāti te pana vipallāsā kattha passitabbāti āha – ‘‘dasa vatthuke kilesapuñje’’ti.
"Where are they to be seen?" — Where are these perversions to be seen? — it is said: "in the ten-based heap of defilements."
Chúng cần được thấy ở đâu? Nếu hỏi những sự điên đảo đó cần được thấy ở đâu,* nói: “trong mười tập hợp phiền não có đối tượng.”
Dasavidhakāraṇe kilesasamūheti attho.
The meaning is: in the heap of defilements based on ten kinds of causes.
Có nghĩa là trong tập hợp phiền não có mười nguyên nhân.
Tattha kilesāpi kilesavatthu, kilesānaṃ paccayadhammāpi kilesavatthu.
Here, defilements themselves are bases for defilements, and conditions for defilements are also bases for defilements.
Trong đó, các phiền não cũng là đối tượng của phiền não, và các pháp duyên của phiền não cũng là đối tượng của phiền não.
Tesu kāraṇabhāvena purimasiddhā kilesā parato paresaṃ kilesānaṃ paccayabhāvato kilesāpi kilesavatthu.
Among these, the defilements established previously, by way of being causes, are also bases for defilements, by way of being conditions for other defilements later.
Trong số đó, các phiền não đã được thiết lập trước đó là nguyên nhân, và vì chúng là duyên cho các phiền não khác sau này, nên các phiền não cũng là đối tượng của phiền não.
Ayonisomanasikāro, ayonisomanasikāraparikkhatā ca dhammā kilesuppattihetubhāvato kilesappaccayāpi kilesavatthūti daṭṭhabbaṃ.
Ignorance and things associated with ignorance, by way of being causes for the arising of defilements, are also to be seen as bases for defilements, as they are conditions for defilements.
Sự tác ý không như lý và các pháp được bao bọc bởi sự tác ý không như lý là nguyên nhân phát sinh phiền não, vì vậy cần phải hiểu rằng các duyên của phiền não cũng là đối tượng của phiền não.
Cattāro āhārāti ettha āhārasīsena tabbisayā kilesāpi adhippetā.
Here, in "the four nutriments," the defilements pertaining to them are also intended by the term nutriment.
Trong bốn loại thực phẩm này, các phiền não liên quan đến chúng cũng được hàm ý dưới tiêu đề thực phẩm.
Catasso viññāṇaṭṭhitiyoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here in "the four stations of consciousness."
Trong bốn chỗ trú của thức này cũng vậy.
‘‘Paṭhame āhāre’’tiādinā dasavatthuke kilesapuñje purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇanti dasseti.
By "in the first nutriment," etc., it is shown that in the ten-based heap of defilements, each preceding one is a cause for each succeeding one.
Với “trong thực phẩm đầu tiên” v.v.,* trình bày rằng trong mười tập hợp phiền não có đối tượng, cái trước là nguyên nhân của cái sau.
Tattha paṭhame āhāreti visayabhūte paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso pavattatīti attho.
Here, "in the first nutriment" means that the first perversion occurs in the first nutriment, which is its object.
Trong đó, trong thực phẩm đầu tiên có nghĩa là sự điên đảo đầu tiên phát sinh trong thực phẩm đầu tiên là đối tượng.
Sesāhāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining nutriments.
Trong các loại thực phẩm còn lại cũng vậy.
Paṭhame vipallāseti paṭhame vipallāse appahīne sati paṭhamaṃ upādānaṃ pavattatīti attho.
"In the first perversion" means that when the first perversion is not abandoned, "the first clinging" arises.
Trong sự điên đảo đầu tiên có nghĩa là khi sự điên đảo đầu tiên chưa được đoạn trừ, sự chấp thủ đầu tiên phát sinh.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Trong các đoạn văn còn lại cũng vậy.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ niddeseyeva kathayissāma.
What needs to be said here, we will explain in the Niddesa itself.
Điều gì cần được nói ở đây, chúng ta sẽ nói trong phần trình bày.
83. Idāni dasavatthukaṃ kilesapuñjaṃ taṇhāvijjāvasena dve koṭṭhāse karonto ‘‘yo ca kabaḷīkāro āhāro’’tiādimāha.
Now, dividing the ten-based heap of defilements into two sections based on craving and ignorance, he says, "And the nutriment of physical food," etc.
83. Bây giờ, khi chia tập hợp phiền não có mười đối tượng thành hai phần theo ái và vô minh,* nói: “và thực phẩm đoàn thực” v.v.
Tattha kabaḷīkārāhāraṃ phassāhārañca aparijānantassa taṇhācaritassa yathākkamaṃ kāyavedanāsu tibbo chandarāgo hoti, iti upakkilesassa chandarāgassa hetubhāvato yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phasso āhāro, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesāti vuttā.
Here, for one of craving nature who does not fully understand the nutriment of physical food and the nutriment of contact, there arises intense desire-and-lust for the body and feelings respectively, thus, because they are causes for the subsidiary defilement of desire-and-lust, "the nutriment of physical food and the nutriment of contact are subsidiary defilements for a person of craving nature," it is said.
Trong đó, đối với người có tánh tham ái (taṇhācarita) không thấu hiểu đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) và xúc thực (phassāhāra), thì thứ tự sanh khởi tham ái mãnh liệt nơi các cảm thọ thân, như vậy, do là nguyên nhân của phiền não phụ (upakkilesa) là tham ái (chandarāga), nên đoàn thực và xúc thực được gọi là các phiền não phụ của người có tánh tham ái.
Tathā manosañcetanāhāraṃ viññāṇāhārañca aparijānanto diṭṭhicarito tesu attasaññī niccasaññī ca hotīti vuttanayeneva te diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesāti vuttā.
Similarly, for one of wrong-view nature who does not fully understand the nutriment of mental volition and the nutriment of consciousness, one perceives self and permanence in them, and in this way, they are said to be subsidiary defilements for a person of wrong-view nature, as explained.
Tương tự, người có tánh tà kiến (diṭṭhicarita) không thấu hiểu ý tư thực (manosañcetanāhāra) và thức thực (viññāṇāhāra) thì sanh khởi ngã tưởng và thường tưởng nơi chúng, như đã nói, chúng được gọi là các phiền não phụ của người có tánh tà kiến.
Tathā purimakā dve vipallāsā purimakāni eva ca dve dveupādānayogaganthāsavaoghasallaviññāṇaṭṭhitiagatigamanāni taṇhāpadhānattā taṇhāsabhāvattā taṇhāvisayattā ca taṇhācaritassa upakkilesāti vuttā.
Similarly, the first two perversions, and the first two pairs of clingings, yokes, fetters, floods, darts, stations of consciousness, and destinations are said to be subsidiary defilements for one of craving nature, due to the predominance of craving, the nature of craving, and being objects of craving.
Tương tự, hai điên đảo đầu tiên và hai kiết sử (yoga), kiết phược (gantha), lậu hoặc (āsava), bộc lưu (ogha), mũi tên (salla), thức trụ (viññāṇaṭṭhiti), cảnh giới (agati), hành động (gamana) đầu tiên được gọi là các phiền não phụ của người có tánh tham ái, vì chúng lấy tham ái làm chủ yếu, có bản chất tham ái và là đối tượng của tham ái.
Pacchimakāni pana tāni diṭṭhipadhānattā diṭṭhisabhāvattā diṭṭhivisayattā ca diṭṭhicaritassa upakkilesāti vuttāti daṭṭhabbā.
But the latter ones are to be understood as subsidiary defilements for one of wrong-view nature, due to the predominance of wrong view, the nature of wrong view, and being objects of wrong view.
Còn các điều sau cùng được xem là các phiền não phụ của người có tánh tà kiến, vì chúng lấy tà kiến làm chủ yếu, có bản chất tà kiến và là đối tượng của tà kiến.
84. Kabaḷīkāre āhāre ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsoti catūsu āhāresu kabaḷīkāre āhāre catūsu ca vipallāsesu ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso daṭṭhabbo kabaḷīkārāhārassa asubhasabhāvattā asubhasamuṭṭhānattā ca.
"In the nutriment of physical food, the perversion of 'beautiful in the unbeautiful'" — among the four nutriments, in the nutriment of physical food, the perversion of "beautiful in the unbeautiful" is to be seen, because the nutriment of physical food is unbeautiful in nature and arises from the unbeautiful.
84. Điên đảo “tịnh trong bất tịnh” nơi đoàn thực là trong bốn loại thực, nơi đoàn thực và trong bốn loại điên đảo, điên đảo “tịnh trong bất tịnh” phải được thấy, vì đoàn thực có bản chất bất tịnh và sanh khởi từ bất tịnh.
Tathā phassāhārassa dukkhasabhāvattā dukkhapaccayattā ca visesato tattha ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso.
Similarly, in the nutriment of contact, due to its nature of suffering and being a condition for suffering, specifically the perversion of "pleasure in suffering" is to be seen.
Tương tự, do xúc thực có bản chất khổ và là duyên của khổ, nên đặc biệt nơi đó có điên đảo “lạc trong khổ”.
Tathā yebhuyyena sattā viññāṇe niccasaññino, saṅkhāresu ca attasaññino, cetanāpadhānā ca saṅkhārāti vuttaṃ – ‘‘viññāṇe āhāre…pe… attāti vipallāso’’ti.
Similarly, beings are mostly permanent-perceivers regarding consciousness, and self-perceivers regarding formations, and formations are predominant in volition, thus it is said: "in the nutriment of consciousness... (etc.)... the perversion of 'self in non-self'."
Tương tự, phần lớn chúng sanh có thường tưởng nơi thức và có ngã tưởng nơi các hành, và các hành lấy tư làm chủ yếu, như đã nói – “nơi thức thực… vân vân… điên đảo là ngã”.
Paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyatīti ‘‘asubhe subha’’nti vipariyesaggāhī kilesakāmena vatthukāme daḷhaṃ gaṇhāti.
"One standing in the first perversion clings to sensual pleasures" means that one who grasps perversely as "beautiful in the unbeautiful" firmly grasps objective sensual pleasures with defiling sensual desire.
Người an trú trong điên đảo thứ nhất chấp thủ dục nghĩa là người chấp thủ sai lầm “tịnh trong bất tịnh” bám víu chắc chắn vào dục cảnh bằng phiền não dục.
Idaṃ vuccati kāmupādānanti yaṃ tathā kāmānaṃ gahaṇaṃ, idaṃ vuccati kāmupādānaṃ.
"This is called clinging to sensual pleasures" — such a grasping of sensual pleasures is called clinging to sensual pleasures.
Điều này được gọi là dục thủ nghĩa là sự chấp thủ các dục như vậy, điều này được gọi là dục thủ.
‘‘Dukkhe sukha’’nti vipariyesaggāhī ‘‘sīlabbatehi anāgate bhavavisuddhīti taṃ nibbutisukha’’nti daḷhaṃ gaṇhāti.
One who grasps perversely as "pleasure in suffering" firmly grasps the view that "purity of future existence is attained through moral practices and observances, and that is the pleasure of Nibbāna."
Người chấp thủ sai lầm “lạc trong khổ” bám víu chắc chắn rằng “sự thanh tịnh của hữu vị lai là do giới cấm, đó là niềm an lạc Niết Bàn”.
‘‘Anicce nicca’’nti vipariyesaggāhī ‘‘sabbe bhavā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’’ti saṃsārābhinandiniṃ bhavadiṭṭhiṃ daḷhaṃ gaṇhāti.
One who grasps perversely as "permanent in the impermanent" firmly grasps the view of existence, which delights in saṃsāra, that "all existences are permanent, stable, eternal, and not subject to change."
Người chấp thủ sai lầm “thường trong vô thường” bám víu chắc chắn vào hữu kiến, là cái hoan hỷ vào luân hồi, rằng “tất cả các hữu là thường, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi”.
‘‘Anattani attā’’ti vipariyesaggāhī ‘‘asati attani kassidaṃ kammaphalaṃ, tasmā so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti attadiṭṭhiṃ daḷhaṃ gaṇhātīti imamatthaṃ dasseti ‘‘dutiye vipallāse ṭhito’’tiādinā.
One who perversely grasps "self in non-self" firmly takes hold of the view of self, thinking, "If there is no self, whose is this kamma-result? Therefore, he acts, he experiences." This meaning is shown by "standing in the second perversion," and so on.
Người chấp thủ sai lầm “ngã trong vô ngã” bám víu chắc chắn vào ngã kiến rằng “khi không có ngã thì quả nghiệp này của ai, do đó người ấy hành động, người ấy cảm thọ”, điều này được trình bày bằng “người an trú trong điên đảo thứ hai” và vân vân.
Ayaṃ vuccati kāmayogoti yena kāmarāgasaṅkhātena kāmupādānena vatthukāmehi saha satto saṃyojīyati, ayaṃ kāmarāgo ‘‘kāmayogo’’ti vuccati.
This is called the yoke of sensual desire because a being is bound together with objective sensual pleasures by means of clinging to sensual pleasures, which is called sensual lust; this sensual lust is called the "yoke of sensual desire."
Điều này được gọi là dục ách phược nghĩa là chúng sanh bị trói buộc với dục cảnh bằng dục thủ, tức là dục tham, dục tham này được gọi là “dục ách phược”.
Ayaṃ vuccati bhavayogoti yato sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānena bhavena saha satto saṃyojīyati, ayaṃ bhavarāgo ‘‘bhavayogo’’ti vuccati.
This is called the yoke of becoming because a being is bound together with becoming by means of clinging to becoming, which is called clinging to rites and rituals; this lust for becoming is called the "yoke of becoming."
Điều này được gọi là hữu ách phược nghĩa là chúng sanh bị trói buộc với hữu bằng hữu thủ, tức là giới cấm thủ, hữu tham này được gọi là “hữu ách phược”.
Ayaṃ vuccati diṭṭhiyogoti yāya ahetukadiṭṭhiādisaṅkhātāya pāpikāya diṭṭhiyā, sakkāyadiṭṭhiādiavasiṭṭhadiṭṭhiyā ca satto dukkhena saha saṃyojīyati, ayaṃ pāpikā diṭṭhi ‘‘diṭṭhiyogo’’ti vuccati.
This is called the yoke of views because a being is bound together with suffering by means of evil views, which are called views of no cause, and remaining views such as the view of a permanent self; this evil view is called the "yoke of views."
Điều này được gọi là kiến ách phược nghĩa là chúng sanh bị trói buộc với khổ bằng tà kiến xấu xa, tức là vô nhân kiến và các tà kiến còn lại như thân kiến, tà kiến xấu xa này được gọi là “kiến ách phược”.
Ayaṃ vuccati avijjāyogoti yāya attavādupādānena sakalavaṭṭadukkhena ca saha satto saṃyojīyati, ayaṃ avijjā ‘‘avijjāyogo’’ti vuccati.
This is called the yoke of ignorance because a being is bound together with clinging to the view of self and with all the suffering of the round of existence; this ignorance is called the "yoke of ignorance."
Điều này được gọi là vô minh ách phược nghĩa là chúng sanh bị trói buộc với toàn bộ khổ luân hồi bằng ngã kiến thủ, vô minh này được gọi là “vô minh ách phược”.
Yasmā pana kāmayogādayo abhijjhākāyaganthādīnaṃ paccayā honti, tasmā ‘‘paṭhame yoge ṭhito abhijjhāya kāyaṃ ganthatī’’tiādi vuttaṃ.
However, since the yokes of sensual desire and so on are causes for the bodily fetter of covetousness and so on, it is said, "standing in the first yoke, he fetters the body with covetousness," and so on.
Vì dục ách phược và vân vân là duyên cho tham lam thân kiết sử và vân vân, nên đã nói “người an trú trong ách phược thứ nhất kiết phược thân bằng tham lam” và vân vân.
Tattha abhijjhāya kāyaṃ ganthatīti parābhijjhāyanalakkhaṇāya abhijjhāya nāmakāyaṃ ganthati ghaṭṭetīti attho.
Here, "fetters the body with covetousness" means he fetters, or binds, the mind-body with covetousness, which is characterized by desiring what belongs to others.
Trong đó, kiết phược thân bằng tham lam nghĩa là kiết phược, trói buộc danh thân bằng tham lam có đặc tính tham lam của người khác.
Tathā bhavapatthanāya appahīnattā bhavadiṭṭhibhavarāgavasena āghātavatthūsu sattā cittāni padūsentīti āha – ‘‘dutiye yoge ṭhito byāpādena kāyaṃ ganthatī’’ti.
Similarly, because the longing for becoming is not abandoned, beings corrupt their minds in objects of aversion through the view of becoming and lust for becoming, as it is said, "standing in the second yoke, he fetters the body with ill-will."
Tương tự, do sự mong cầu hữu chưa được đoạn trừ, chúng sanh làm ô nhiễm tâm bằng sân hận nơi các đối tượng sân hận theo hữu kiến và hữu tham, nên nói – “người an trú trong ách phược thứ hai kiết phược thân bằng sân hận”.
Tathā diṭṭhivasena avijjāvasena ca sīlabbatehi sujjhati, idameva saccaṃ moghamaññanti ca abhinivisatīti āha – ‘‘tatiye…pe… idaṃsaccābhinivesena kāyaṃ ganthatī’’ti.
Similarly, through views and through ignorance, he purifies himself by means of rites and rituals, and he clings to the idea that "this alone is true, all else is delusive," as it is said, "in the third…pe… he fetters the body with clinging to 'this is true'."
Tương tự, do kiến và do vô minh, người ấy thanh tịnh bằng giới cấm, và chấp thủ rằng “chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm”, nên nói – “thứ ba… vân vân… kiết phược thân bằng sự chấp thủ ‘chỉ điều này là sự thật’”.
Tassāti tassa abhijjhādīhi samannāgatassa puggalassa.
Tassā means for that person endowed with covetousness and so on.
Tassā nghĩa là của người có đầy đủ tham lam và vân vân.
Evaṃ ganthitāti evaṃ abhijjhāyanādivasena nāmakāyaṃ ganthitvā ṭhitā.
Evaṃ ganthitā means thus fettered, remaining having fettered the mind-body by means of coveting and so on.
Evaṃ ganthitā nghĩa là đã kiết phược danh thân như vậy bằng sự tham lam và vân vân.
Āsavantīti āsavabhāvena pavattanti.
Āsavantī means they flow forth as cankers.
Āsavantī nghĩa là sanh khởi dưới dạng lậu hoặc.
Kuto ca vuccati āsavantīti kuto pana hetuto te kilesā āsavantīti āsavahetuṃ pucchati.
Kuto ca vuccati āsavantī means from what cause are those defilements called cankers? He asks the cause of the cankers.
Kuto ca vuccati āsavantī nghĩa là từ nguyên nhân nào mà các phiền não ấy được gọi là lậu hoặc, hỏi về nguyên nhân của lậu hoặc.
Yasmā pana kilesā kusalappavattiṃ nivāretvā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā, maggena asamucchinnā eva vā āsavānaṃ uppattihetu honti, tasmā ‘‘anusayato vā pariyuṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ.
However, since defilements, by obstructing wholesome activities and overwhelming the mind, or by not being uprooted by the path, are the cause for the arising of cankers, it is said, "either from latent tendencies or from obsessions."
Vì các phiền não ngăn cản sự sanh khởi của thiện pháp, chiếm đoạt tâm, hoặc chưa được đoạn trừ bằng đạo, là nguyên nhân sanh khởi của lậu hoặc, nên đã nói “do tùy miên hoặc do triền cái”.
Abhijjhākāyaganthena kāmāsavoti abhijjhākāyaganthena siddhena kāmarāgasabhāvattā kāmāsavo siddho hoti.
Abhijjhākāyaganthena kāmāsavo means the canker of sensual desire is established by the bodily fetter of covetousness, due to its nature as sensual lust.
Dục lậu do tham lam thân kiết sử nghĩa là dục lậu được xác lập do tham lam thân kiết sử, vì có bản chất dục tham.
Katthacideva visaye domanassito tappaṭipakkhe visaye tabbisayabahule ca bhave patthetīti āha – ‘‘byāpādakāyaganthena bhavāsavo’’ti.
He desires becoming in some particular object of displeasure, or in an object contrary to it, or in a becoming abundant in such objects, as it is said, "by the bodily fetter of ill-will, the canker of becoming."
Nơi một đối tượng nào đó có ưu phiền, người ấy mong cầu hữu nơi đối tượng đối nghịch và nơi đối tượng có nhiều điều ấy, nên nói – “hữu lậu do sân hận thân kiết sử”.
Parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavoti sīlabbataparāmāsakāyaganthena siddhena taṃsabhāvattā aparāparaṃ vā diṭṭhiyo ganthentassa diṭṭhāsavo siddho hoti.
Parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavo means the canker of views is established by the bodily fetter of clinging to rites and rituals, due to its nature, or for one who fetters views again and again, the canker of views is established.
Kiến lậu do chấp thủ thân kiết sử nghĩa là kiến lậu được xác lập do chấp thủ thân kiết sử, tức là giới cấm thủ, vì có bản chất ấy, hoặc của người kiết phược các tà kiến hết lần này đến lần khác.
Idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavoti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisantassa ayonisomanasikārato anekehi akusalehi dhammehi saddhiṃ avijjāsavo uppajjati, sabbesaṃ vā akusaladhammānaṃ avijjāpubbaṅgamattā idaṃsaccābhinivesakāyaganthena siddhena tassa hetubhūto avijjāsavo siddho hoti.
Idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavo means for one who clings to "this alone is true, all else is delusive," the canker of ignorance arises from unwise attention, together with many unwholesome states; or, since all unwholesome states are preceded by ignorance, the canker of ignorance, which is the cause of that, is established by the bodily fetter of clinging to "this is true."
Vô minh lậu do chấp thủ “chỉ điều này là sự thật” thân kiết sử nghĩa là vô minh lậu sanh khởi cùng với nhiều pháp bất thiện do tác ý phi như lý của người chấp thủ “chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm”, hoặc do tất cả các pháp bất thiện lấy vô minh làm tiền đạo, vô minh lậu là nguyên nhân của nó được xác lập do chấp thủ “chỉ điều này là sự thật” thân kiết sử.
Anusayasahagatāti anusayabhāvaṃ appaṭikkhipitvā gatā pavattā, anusayabhūtā vā.
Anusayasahagatā means they have proceeded or occurred without rejecting the state of latent tendencies, or they are latent tendencies.
Anusayasahagatā nghĩa là đã sanh khởi, đã diễn tiến mà không bác bỏ trạng thái tùy miên, hoặc đã trở thành tùy miên.
Ajjhāsayanti cittaṃ.
Ajjhāsayaṃ means the mind.
Ajjhāsaya nghĩa là tâm.
Anupaviṭṭhāti ogāḷhā.
Anupaviṭṭhā means immersed.
Anupaviṭṭhā nghĩa là đã thâm nhập.
Hadayaṃ āhacca tiṭṭhantīti cittassa abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ āhantvā tiṭṭhanti.
Hadayaṃ āhacca tiṭṭhantī means they remain striking the heart, which is called the inner part of the mind.
Hadayaṃ āhacca tiṭṭhantī nghĩa là an trú, đâm vào trái tim, tức là phần bên trong của tâm.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 5) ‘‘abbhantaraṭṭhena hadaya’’nti.
Thus, it is said in the Aṭṭhasālinī (Dhs.a. 5), "heart in the sense of inner."
Như đã nói trong Aṭṭhasālinī (dha. sa. aṭṭha. 5) “trái tim theo nghĩa bên trong”.
Tena vuccanti sallāti yasmā ajjhāsayaṃ anupaviṭṭhā hadayaṃ āhacca tiṭṭhanti, tena vuccanti ‘‘sallā’’ti.
Therefore they are called darts: because, having penetrated deep within, they remain striking the heart; therefore they are called "darts."
Tena vuccanti sallā nghĩa là vì đã thâm nhập vào tâm và an trú, đâm vào trái tim, nên được gọi là “mũi tên”.
Pīḷājananaṃ duruddharaṇatā ca sallaṭṭho.
The meaning of "dart" is that it causes pain and is difficult to extract.
Tạo ra sự đau đớn và khó nhổ là ý nghĩa của mũi tên.
‘‘Eso me attā’’ti gahaṇamukhena ‘‘esohamasmī’’ti gahaṇaṃ hotīti diṭṭhiṃ nissāyapi mānaṃ jappentīti āha ‘‘diṭṭhoghena mānasallo’’ti.
Clinging to "This is my self" leads to clinging to "I am this." Thus, even relying on wrong view, conceit arises. Therefore, it is said, " the dart of conceit, due to the flood of views."
Sự chấp thủ “đó là ngã của tôi” dẫn đến sự chấp thủ “tôi là người ấy”, nên nói rằng kiêu mạn sanh khởi dựa vào tà kiến – “mũi tên kiêu mạn do kiến bộc lưu”.
Pariyādinnanti aññassa okāsaṃ adatvā samantato gahitaṃ.
" Pariyādinna" means seized completely, giving no room to another.
Pariyādinna nghĩa là đã chiếm giữ hoàn toàn mà không nhường chỗ cho cái khác.
Catūsu dhammesu saṇṭhahatīti ārammaṇapaccayatāya ārammaṇabhūtesu catūsu dhammesu patiṭṭhahati.
" It stands firm in the four phenomena" means it is established in the four phenomena that serve as objects, due to their conditionality as objects.
Đứng vững trong bốn pháp có nghĩa là do duyên cảnh, nó đứng vững trong bốn pháp làm đối tượng.
Tāni sarūpato dasseti ‘‘rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresū’’ti.
These are shown in their own nature as " in form, in feeling, in perception, in volitional formations."
Chúng được trình bày theo bản chất là: trong sắc, thọ, tưởng, hành.
Nandūpasecanenāti lobhasahagatassa sampayuttā nandī sahajātakoṭiyā, itarassa upanissayakoṭiyā upasecananti nandūpasecanaṃ, tena nandūpasecanena.
" Nandūpasecanena" (with the sprinkling of delight) refers to delight (nandī) associated with greed, which is a co-arising factor, or to delight as a strong supporting condition. That is nandūpasecana, and by that nandūpasecana.
Với sự thấm đẫm của hỷ có nghĩa là sự hỷ tương ưng với tham đồng sinh theo khía cạnh đồng sinh, và đối với cái khác thì là sự thấm đẫm theo khía cạnh y chỉ cận duyên; đó là sự thấm đẫm của hỷ, với sự thấm đẫm của hỷ đó.
Kena pana taṃ nandūpasecananti āha – ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti.
By what, then, is that sprinkling of delight? It is said: " by consciousness, with the dart of passion, with the sprinkling of delight."
Vậy sự thấm đẫm của hỷ đó là do cái gì? (Kinh) nói: ‘‘Với thức được thấm đẫm bởi mũi tên tham ái và hỷ’’.
Tattha rāgasallenāti rāgasallena hetubhūtena nandūpasecanena viññāṇenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
Here, " by the dart of passion" means by the dart of passion as the cause, and by consciousness with the sprinkling of delight. This is the instrumental case indicating a characteristic.
Ở đây, với mũi tên tham ái có nghĩa là mũi tên tham ái làm nhân duyên, và với thức được thấm đẫm bởi hỷ – đây là cách nói về công cụ trong ý nghĩa của một dấu hiệu đặc trưng.
Rūpūpagā viññāṇaṭṭhitīti rūpameva ārammaṇakaraṇavasena upagantabbato, viññāṇassa patiṭṭhābhāvato ca rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti.
" The station of consciousness rooted in form" means that form is to be approached as an object, and because it is the foundation for consciousness, it is the station of consciousness rooted in form.
Thức trụ y vào sắc có nghĩa là sắc là đối tượng được tiếp cận theo cách làm đối tượng, và là nơi nương tựa của thức, do đó là thức trụ y vào sắc.
Tiṭṭhati etthāti ṭhiti.
It is a "station" because consciousness stands firm in it.
Nơi mà nó đứng vững là sự trụ.
Pañcavokārabhavasmiñhi abhisaṅkhāraviññāṇaṃ rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati.
Indeed, in the five-constituent existence, volitional consciousness (abhisaṅkhāraviññāṇa) stands firm relying on the form aggregate.
Trong cõi ngũ uẩn, thức hữu vi nương tựa vào sắc uẩn mà đứng vững.
Dosasallenāti sahajātena dosasallena.
" By the dart of hatred" means by the co-arising dart of hatred.
Với mũi tên sân hận có nghĩa là với mũi tên sân hận đồng sinh.
Yadā vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti vuccati, tadā upanissayakoṭiyāva nandiyā upasittaṃ viññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
When it is said that the station of consciousness is rooted in feeling, then consciousness should be understood as sprinkled with delight as a strong supporting condition.
Khi nói thức trụ y vào thọ, thì thức đó phải được xem là được thấm đẫm bởi hỷ theo khía cạnh y chỉ cận duyên.
Vedanāpi domanassavedanāva.
And feeling here is specifically unpleasant feeling (domanassavedanā).
Thọ cũng là thọ ưu.
Yadā ca upanissayapaccayabhūtena dosasallena vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti vuccati, tadā sahajātakoṭiyā, upanissayakoṭiyā vā nandiyā upasittaṃ viññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
And when it is said that the station of consciousness is rooted in feeling, with the dart of hatred as a strong supporting condition, then consciousness should be understood as sprinkled with delight, either as a co-arising factor or as a strong supporting condition.
Và khi nói thức trụ y vào thọ với mũi tên sân hận làm duyên y chỉ cận, thì thức đó phải được xem là được thấm đẫm bởi hỷ theo khía cạnh đồng sinh hoặc theo khía cạnh y chỉ cận duyên.
Vedanā pana tissopi tissannaṃ vedanānaṃ ārammaṇūpanissayabhāvato.
However, feeling can be an object and a strong supporting condition for all three feelings.
Còn thọ thì có thể là ba loại thọ, vì nó là đối tượng và y chỉ cận duyên của cả ba loại thọ.
Tattha paṭhamanayo domanassārammaṇassa abhisaṅkhāraviññāṇassa vasena vutto.
Here, the first method is stated in terms of volitional consciousness (abhisaṅkhāraviññāṇa) that has unpleasant feeling as its object.
Ở đây, phương pháp thứ nhất được nói theo nghĩa của thức hữu vi có đối tượng là ưu.
Dutiyo sabbavedanārammaṇassa vasenāpi daṭṭhabbaṃ.
The second should be understood as having all feelings as its object.
Phương pháp thứ hai cũng phải được xem là theo nghĩa của thức có đối tượng là tất cả các thọ.
Mānasallenāti mānasallena sahajātena, upanissayabhūtena vā.
" By the dart of conceit" means by the dart of conceit, either co-arising or as a strong supporting condition.
Với mũi tên mạn có nghĩa là với mũi tên mạn đồng sinh hoặc làm y chỉ cận duyên.
Mohasallenāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " by the dart of delusion."
Đối với với mũi tên si mê cũng theo cách tương tự.
Ettha ca anādimatisaṃsāre itthipurisā rūpābhirāmāti rāgasallavasena paṭhamā viññāṇaṭṭhiti yojitā.
Here, in this beginningless saṃsāra, men and women are delighted by form. Thus, the first station of consciousness is connected with the dart of passion.
Ở đây, trong vòng luân hồi vô thủy này, nam nữ ưa thích sắc đẹp, nên thức trụ thứ nhất được liên kết với mũi tên tham ái.
Sabbāyapi vedanāya dukkhapariyāyasabbhāvato dukkhāya ca doso anusetīti dosasallavasena dutiyā, saññāvasena ‘‘seyyohamasmī’’ti maññanā hotīti mānasallavasena tatiyā, saṅkhāresu samūhaghanaṃ dubbinibbhoganti mohasallavasena catutthī viññāṇaṭṭhiti yojitāti daṭṭhabbā.
Since all feeling is a mode of suffering, and hatred lies latent in suffering, the second is connected with the dart of hatred. In terms of perception, the notion "I am superior" arises, so the third is connected with the dart of conceit. In terms of volitional formations, they are a dense mass, difficult to discern, so the fourth station of consciousness is connected with the dart of delusion.
Vì tất cả các thọ đều có khía cạnh khổ, và sân hận tiềm ẩn trong khổ, nên thức trụ thứ hai được liên kết với mũi tên sân hận; vì có sự nhận thức ‘‘ta tốt hơn’’ theo tưởng, nên thức trụ thứ ba được liên kết với mũi tên mạn; vì các hành là một khối dày đặc khó phân biệt, nên thức trụ thứ tư được liên kết với mũi tên si mê.
85. Idāni āhārādayo nayānaṃ saṃkilesapakkhe disābhāvena vavatthapetuṃ ‘‘imā catasso disā’’tiādi āraddhaṃ, taṃ uttānameva.
85. Now, to establish the nutrients, etc., as directions in the defiled aspect of the methods, " These four directions" and so forth are introduced. This is straightforward.
85. Bây giờ, để sắp xếp các món ăn và các thứ khác làm các hướng trong khía cạnh cấu uế của các phương pháp, (kinh) bắt đầu với ‘‘bốn hướng này’’, điều này là rõ ràng.
Puna kabaḷīkāro āhārotiādi āhārādīsuyeva yassa puggalassa upakkilesā, taṃ vibhajitvā dassetuṃ āraddhaṃ.
Again, " material food" and so forth are introduced to distinguish and show for which person the defilements arise regarding the nutrients, etc.
Tiếp theo, (kinh) bắt đầu với món ăn đoàn thực và các thứ khác để phân loại và trình bày các ô nhiễm của cá nhân nào đó liên quan đến món ăn và các thứ khác.
Tattha dasannaṃ suttānanti ekadesesu samudāyavohārena vuttaṃ.
Here, " of the ten suttas" is stated as a collective term for parts.
Ở đây, của mười bài kinh được nói bằng cách dùng cách gọi chung cho một phần.
Samudāyesu hi pavattā samaññā avayavesupi dissati, ‘‘yathā paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Eko atthoti ekassa atthassa nipphādanato vuttaṃ.
Indeed, a designation that applies to the whole is also seen in its parts, as in "the cloth is burnt" or "the ocean is seen." " One meaning" is stated because it accomplishes a single purpose.
Thật vậy, tên gọi áp dụng cho toàn thể cũng được thấy ở các bộ phận, như ‘‘tấm vải bị cháy, biển đã thấy’’. Một ý nghĩa được nói vì nó tạo ra một ý nghĩa.
Byañjanameva nānanti ettha byañjanaggahaṇena byañjanatthopi gahitoti daṭṭhabbaṃ.
In " the wording alone is varied," the inclusion of "wording" should be understood as also encompassing the meaning of the wording.
Ở đây, trong chỉ có từ ngữ là khác nhau, phải hiểu rằng việc nắm giữ từ ngữ cũng bao gồm ý nghĩa của từ ngữ.
Dasahipi suttapadehi savatthukā taṇhā vuttā.
All ten suttas describe craving with its basis.
Tham ái có đối tượng được nói bằng cả mười câu kinh.
Taṇhā ca rāgacaritaṃ puggalaṃ khippaṃ dūsetīti āha – ‘‘ime rāgacaritassa puggalassa upakkilesā’’ti.
And craving quickly corrupts a person of passionate temperament. Therefore, it is said: " These are the defilements of a person of passionate temperament."
Và vì tham ái nhanh chóng làm ô nhiễm người có hành tham, nên (kinh) nói: ‘‘Đây là những ô nhiễm của người có hành tham’’.
Yathā ca paṭhamadisābhāvena vuttadhammā rāgacaritassa upakkilesā, evaṃ dutiyadisābhāvena vuttadhammā dosacaritassa.
Just as the qualities stated in the first category are defilements for one of greedy temperament, so too the qualities stated in the second category are for one of hateful temperament.
Và cũng như các pháp được nói làm hướng thứ nhất là ô nhiễm của người có hành tham, thì các pháp được nói làm hướng thứ hai là của người có hành sân.
Tatiyacatutthadisābhāvena vuttadhammā yathākkamaṃ diṭṭhicaritassa mandassa tikkhassa ca upakkilesā vuttā.
The qualities stated in the third and fourth categories are, respectively, said to be defilements for one of wrong-view temperament, both dull and sharp.
Các pháp được nói làm hướng thứ ba và thứ tư lần lượt là các ô nhiễm của người có hành tà kiến yếu và mạnh.
Tesaṃ upakkilesabhāvo vuttanayānusārena veditabbo.
Their nature as defilements should be understood according to the method stated.
Sự ô nhiễm của chúng phải được hiểu theo phương pháp đã nói.
Āhāravipallāsādayo yadipi sabbehi tīhi vimokkhamukhehi pubbabhāge yathārahaṃ pariññeyyā pahātabbā ca.
Although the perversions of nutriment, and so on, are all to be fully understood and abandoned appropriately by all three gateways to liberation in the preliminary stage,
Mặc dù các sự sai lầm về món ăn và các thứ khác đều phải được liễu tri và đoạn trừ một cách thích hợp ở phần trước bởi cả ba cửa giải thoát.
Yassa pana dukkhānupassanā purime āhāradvaye dukkhākārena bahulaṃ pavattati, tassa vasena yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phasso āhāro, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchantīti vuttaṃ.
it is said that for one in whom the contemplation of suffering frequently occurs in the first two nutriments as the aspect of suffering, the nutriment of edible food and the nutriment of contact are fully understood through the gateway to liberation of the signless.
Tuy nhiên, đối với người mà sự quán khổ diễn ra nhiều với khía cạnh khổ trong hai loại món ăn đầu tiên, thì món ăn đoàn thực và món ăn xúc thực này được liễu tri qua cửa giải thoát vô nguyện.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Evañcetaṃ, na aññathā.
This is indeed the case, and not otherwise.
Nó là như vậy, không khác.
Na hi ariyamaggānaṃ viya pahātabbesu vimokkhamukhānaṃ pariññeyyapahātabbesu koci niyamo sambhavati.
For there is no fixed rule concerning what is to be fully understood and abandoned among the gateways to liberation, as there is for the Noble Paths concerning what is to be abandoned.
Thật vậy, không có quy định nào về các cửa giải thoát trong việc liễu tri và đoạn trừ, như đối với các Thánh đạo.
Iti sabbe lokavaṭṭānusārino dhammā niyyanti, te lokā tīhi vimokkhamukhehīti nigamanaṃ.
"Thus all phenomena that follow the worldly cycle, those worlds, are led out by the three gateways to liberation" is the concluding statement.
Như vậy, tất cả các pháp theo vòng luân hồi thế gian đều thoát ra, chúng thoát khỏi thế gian bằng ba cửa giải thoát là lời kết luận.
Tassattho – iti evaṃ vuttappakārā sabbe āhārādayo lokasaṅkhātavaṭṭānusārino dhammā te lokabhūtā vaṭṭato niyyanti aniccānupassanādīhi tīhi vimokkhamukhehīti.
Its meaning is: Thus, all phenomena such as nutriments, which are of the type stated and follow the cycle called the world, those worlds, are led out from the cycle by the three gateways to liberation, namely, the contemplation of impermanence, and so on.
Ý nghĩa của nó là: Như vậy, tất cả các pháp như món ăn và các thứ khác, đã được nói theo cách này, là những pháp theo vòng luân hồi được gọi là thế gian, chúng thoát khỏi vòng luân hồi đó bằng ba cửa giải thoát như quán vô thường.
86. Evaṃ saṃkilesapakkhe disābhūtadhamme niddisitvā idāni vodānapakkhe disābhūtadhamme dassetuṃ ‘‘catasso paṭipadā’’tiādi vuttaṃ.
86. Having thus described the phenomena pertaining to the defilement aspect, which are like categories, now, in order to show the phenomena pertaining to the purification aspect, which are like categories, "four practices" and so on, are stated.
86. Sau khi trình bày các pháp làm hướng trong khía cạnh cấu uế như vậy, bây giờ để trình bày các pháp làm hướng trong khía cạnh thanh tịnh, (kinh) nói ‘‘bốn đạo lộ’’ và các thứ khác.
Tattha dibbabrahmaariyaāneñjavihāroti cattāro vihārā.
Among these, the divine, brahmā, noble, and imperturbable abodes are the four abodes.
Ở đây, trú xứ Phạm thiên, trú xứ Thánh, trú xứ Vô sở hữu xứ là bốn trú xứ.
Mānappahānaālayasamugghātaavijjāpahānabhavūpasamā cattāro acchariyā abbhutā dhammā.
The abandoning of conceit, the uprooting of attachment, the abandoning of ignorance, and the calming of existence are the four amazing and wonderful qualities.
Sự đoạn trừ mạn, sự nhổ tận gốc ái dục, sự đoạn trừ vô minh, sự tịnh chỉ hữu là bốn pháp kỳ diệu, phi thường.
Saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni.
The determination of truth, and so on, are the four determinations.
Sự an trú vào chân lý và các thứ khác là bốn sự an trú.
Chandasamādhibhāvanādayo catasso samādhibhāvanā.
The development of concentration based on desire, and so on, are the four developments of concentration.
Sự phát triển định dựa trên dục và các thứ khác là bốn sự phát triển định.
Indriyasaṃvaro tapasaṅkhāto puññadhammo bojjhaṅgabhāvanā sabbūpadhipaṭinissaggasaṅkhātaṃ nibbānañcāti cattāro sukhabhāgiyā dhammā veditabbāti.
The restraint of the faculties, the meritorious quality called austerity, the development of the factors of awakening, and Nibbāna, which is called the relinquishing of all substrata for existence, are to be understood as the four qualities conducive to happiness.
Sự phòng hộ các căn, các pháp thiện được gọi là khổ hạnh, sự phát triển giác chi, và Nibbāna được gọi là sự xả bỏ mọi chấp thủ là bốn pháp mang lại an lạc phải được biết.
Paṭhamā paṭipadātiādi paṭipadāsatipaṭṭhānādīnaṃ abhedasandassanaṃ.
"The first practice" and so on, indicates the non-difference of practices, foundations of mindfulness, and so on.
Đạo lộ thứ nhất và các thứ khác là sự trình bày không khác biệt giữa đạo lộ, niệm xứ, v.v.
Yadi evaṃ kasmā visuṃ gahaṇaṃ katanti?
If so, why are they mentioned separately?
Nếu vậy, tại sao lại có sự nắm giữ riêng biệt?
Dasavatthukassa kilesapuñjassa paṭipakkhabhāvadassanatthaṃ paṭipadādidasakaniddeso.
The enumeration of the ten sets of practices is for the purpose of showing their opposition to the ten-fold mass of defilements.
Việc trình bày mười nhóm đạo lộ là để chỉ ra sự đối lập với khối phiền não mười loại.
Tathā hi vakkhati – ‘‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’’tiādi (netti. 87).
Thus, it will be said: "The four nutriments, their opposite is the four practices," and so on (Netti. 87).
Thật vậy, (kinh) sẽ nói: ‘‘Bốn món ăn, đối lập với chúng là bốn đạo lộ’’ và các thứ khác (netti. 87).
Kiñcāpi catūsu satipaṭṭhānesu ‘‘idaṃ nāma satipaṭṭhānaṃ imāya eva paṭipadāya ijjhatī’’ti niyamo natthi, tathāpi paṭhamāya paṭipadāya paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ sambhavatīti sambhavavasena evaṃ vuttaṃ – ‘‘paṭhamā paṭipadā, paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’’nti.
Although there is no fixed rule among the four foundations of mindfulness, such as "this particular foundation of mindfulness is accomplished by this particular practice," nevertheless, it is stated "the first practice, the first foundation of mindfulness" based on the possibility that the first foundation of mindfulness arises with the first practice.
Mặc dù trong bốn niệm xứ không có quy định rằng ‘‘niệm xứ này thành tựu bởi đạo lộ này’’, nhưng vì niệm xứ thứ nhất có thể xảy ra với đạo lộ thứ nhất, nên nó được nói như vậy theo khía cạnh khả năng xảy ra: ‘‘Đạo lộ thứ nhất, niệm xứ thứ nhất’’.
Yasmā pana āhāravipallāsādīnaṃ viya paṭipadāsatipaṭṭhānādīnaṃ atthato nānattaṃ natthi.
However, since there is no difference in meaning between practices and foundations of mindfulness, and so on, just as there is no difference in meaning for the perversions of nutriment, and so on.
Tuy nhiên, vì không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa đạo lộ, niệm xứ, v.v., như đối với sự sai lầm về món ăn và các thứ khác.
Satipaṭṭhānāniyeva hi tathā tathā paṭipajjamānāni dukkhāpaṭipadādandhābhiññādināmakāni honti, tasmā yathā saṃkilesapakkhe ‘‘paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso’’tiādinā adhikaraṇabhedena vuttaṃ, evaṃ adhikaraṇabhedaṃ akatvā ‘‘paṭhamā paṭipadā, paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
For it is the foundations of mindfulness themselves, when practiced in various ways, that are called the painful practice with slow direct knowledge, and so on; therefore, unlike in the defilement aspect where it was stated with a distinction of basis, such as "the first perversion in the first nutriment," here it is stated without such a distinction of basis: "the first practice, the first foundation of mindfulness" and so on.
Thật vậy, chính các niệm xứ khi được thực hành theo cách này hay cách khác sẽ có tên gọi là đạo lộ khổ chậm chứng ngộ, v.v. Do đó, không tạo ra sự khác biệt về đối tượng như trong khía cạnh cấu uế đã nói ‘‘trong món ăn thứ nhất, sự sai lầm thứ nhất’’ và các thứ khác, mà (kinh) đã nói ‘‘đạo lộ thứ nhất, niệm xứ thứ nhất’’ và các thứ khác.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Andhassa pabbatārohanaṃ viya kadācideva uppajjanakaṃ acchariyaṃ, accharāyoggaṃ acchariyanti porāṇā.
Amazing (acchariya) is that which arises only occasionally, like a blind man climbing a mountain; the ancients say that which is worthy of wonder is amazing.
Giống như người mù leo núi, điều kỳ diệu (acchariyaṃ) là điều chỉ thỉnh thoảng mới xuất hiện. Người xưa nói rằng điều kỳ diệu là điều xứng đáng với các tiên nữ (accharā).
Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.
Wonderful (abbhuta) is that which was not before but has come into being.
Điều phi thường (abbhutaṃ) là điều chưa từng có trước đây nhưng nay đã có.
Ubhayampetaṃ vimhayāvahassa adhivacanaṃ.
Both of these are synonyms for that which causes astonishment.
Cả hai từ này đều là đồng nghĩa của điều gây kinh ngạc.
Na hi mānappahānādito aññaṃ durabhisambhavataraṃ vimhanīyañca upalabbhatīti adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ.
For nothing more difficult to achieve or more astonishing than the abandoning of conceit, and so on, is found; that by which one stands firm, or in which one stands firm, or simply a state of standing firm, is determination (adhiṭṭhāna).
Không có điều gì khó đạt được hơn và đáng kinh ngạc hơn ngoài sự từ bỏ ngã mạn, v.v. Do đó, điều này được thiết lập bởi nó, hoặc chỉ là sự thiết lập ở đây, nên gọi là sự quyết định (adhiṭṭhānaṃ).
Saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānaṃ etassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ.
That which is truth and also determination, or the determination of truth, or that which has truth as its determination, is determination of truth (saccādhiṭṭhāna).
Đó là sự thật và sự quyết định, hoặc sự quyết định của sự thật, hoặc sự thật là sự quyết định của nó, nên gọi là sự quyết định chân thật (saccādhiṭṭhānaṃ).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Samādhi eva bhāvetabbatāya samādhibhāvanā.
Concentration itself, being that which is to be developed, is development of concentration (samādhibhāvanā).
Samādhi cần được tu tập, nên gọi là sự tu tập định (samādhibhāvanā).
Sukhaṃ bhajatīti sukhabhāgiyo, sukhabhāgassa vā sukhakoṭṭhāsassa hitoti sukhabhāgiyo.
That which partakes of happiness is conducive to happiness (sukhabhāgiyo), or that which is beneficial to a share of happiness or a portion of happiness is conducive to happiness.
Điều mang lại hạnh phúc, nên gọi là phần hạnh phúc (sukhabhāgiyo); hoặc điều lợi ích cho phần hạnh phúc, nên gọi là sukhabhāgiyo.
Ekassapi sattassa asubhabhāvanādayo viya ekadese avattitvā anavasesapariyādānato natthi etissā pamāṇanti appamaññā.
Just as the meditation on impurity (asubhabhāvanā) and so on for a single being does not remain in one part but completely encompasses all, so there is no measure for this, hence it is called immeasurability (appamaññā).
Giống như sự tu tập bất tịnh, v.v. không chỉ giới hạn ở một khía cạnh đối với một chúng sinh, mà bao trùm toàn bộ không còn sót lại, nên không có giới hạn cho nó, gọi là vô lượng (appamaññā).
Paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūretīti paṭhamāya paṭipadāya bhāvanābahulīkāro paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanāpāripūrīti attho.
The phrase " The first practice, developed and cultivated, fulfills the first foundation of mindfulness" means that the development and cultivation of the first practice is the fulfillment of the development of the first foundation of mindfulness.
Con đường thực hành thứ nhất được tu tập, được làm cho sung mãn, làm viên mãn niệm xứ thứ nhất – nghĩa là, sự tu tập và làm cho sung mãn con đường thực hành thứ nhất là sự tu tập viên mãn niệm xứ thứ nhất.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining sections.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Yathā hi ariyamagge bhāvite satipaṭṭhānādayo bodhipakkhiyadhammā sabbepi bhāvitā eva honti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
For just as when the Noble Path is developed, the foundations of mindfulness and other factors of enlightenment are all considered developed, so too should this statement be understood.
Giống như khi Bát Chánh Đạo được tu tập, tất cả các pháp giác chi như niệm xứ, v.v. đều được tu tập, thì điều này cũng nên được hiểu như vậy.
Kāyānupassanāya kāmarāgassa ujuvipaccanīkabhāvato ‘‘paṭhamo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato kāmapaṭipakkhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ paripūretī’’ti vuttaṃ.
Because the contemplation of the body (kāyānupassanā) is a direct antidote to sensual desire (kāmarāga), it is said: " The first foundation of mindfulness, developed and cultivated, fulfills the first jhāna, which is the antidote to sensuality."
Do sự đối nghịch trực tiếp của quán thân với dục ái, nên đã nói rằng “niệm xứ thứ nhất được tu tập, được làm cho sung mãn, làm viên mãn thiền thứ nhất đối nghịch với dục ái”.
Tathā pītipaṭisaṃvedanādivasena pavattamānaṃ dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, sappītikassa dutiyajjhānassa cittassa abhippamodanavasena pavattamānaṃ tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ ukkaṃsagatasukhassa tatiyajjhānassa aniccavirāgādivasena pavattiyā saṅkhāresu upekkhakaṃ catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ upekkhāsatipārisuddhibhāvato catutthajjhānassa pāripūriyā saṃvattati.
Similarly, the second foundation of mindfulness, proceeding by way of experiencing joy, etc., the third foundation of mindfulness, proceeding by way of gladdening the mind of the second jhāna which is accompanied by joy, and the fourth foundation of mindfulness, which is equanimous towards formations due to the impermanence and dispassion of the supreme bliss of the third jhāna, contribute to the fulfillment of the fourth jhāna due to the purity of mindfulness and equanimity.
Tương tự, niệm xứ thứ hai diễn ra theo cách cảm nhận hỷ, v.v., niệm xứ thứ ba diễn ra theo cách làm cho tâm thiền thứ hai có hỷ trở nên hoan hỷ, và niệm xứ thứ tư, là sự thanh tịnh của niệm xả, dẫn đến sự viên mãn của thiền thứ tư, do sự diễn tiến của thiền thứ ba, là hạnh phúc đạt đến đỉnh cao, với sự vô thường, ly dục, v.v., và sự xả đối với các hành.
Yasmā pana rūpāvacarapaṭhamajjhānaṃ rūpāvacarasamāpattīnaṃ, dutiyajjhānaṃ byāpādavitakkādidūrībhāvena brahmavihārānaṃ, tatiyajjhānaṃ pītivirāgena sukhena vipassanāya adhiṭṭhānabhūtaṃ ariyavihārānaṃ, catutthajjhānaṃ upekkhāsatipārisuddhiāneñjappattaṃ āneñjavihārānaṃ visesato paccayo hoti, tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūretī’’tiādi vuttaṃ.
Since the first rūpāvacara jhāna is a special condition for the rūpāvacara attainments, the second jhāna, by dispelling ill-will, discursive thought, etc., is a special condition for the brahmavihāras, the third jhāna, by the fading away of joy, bliss, and being a basis for insight, is a special condition for the Noble Abidings (ariyavihāras), and the fourth jhāna, having attained purity of mindfulness and equanimity and imperturbability, is a special condition for the imperturbable abidings (āneñjavihāras), it is said: " The first jhāna, developed and cultivated, fulfills the first abiding," and so on.
Vì thiền sắc giới thứ nhất là nhân đặc biệt cho các định sắc giới, thiền thứ hai là nhân đặc biệt cho các Phạm trú do sự loại bỏ sân hận, tầm, v.v., thiền thứ ba là nền tảng cho sự tuệ quán với hạnh phúc do ly hỷ, là nhân đặc biệt cho các Thánh trú, và thiền thứ tư, đạt đến sự bất động với sự thanh tịnh của niệm xả, là nhân đặc biệt cho các bất động trú; do đó, đã nói rằng “thiền thứ nhất được tu tập, được làm cho sung mãn, làm viên mãn trú xứ thứ nhất”, v.v.
Iti yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that whatever is a special condition for something, that thing is said to fulfill it.
Như vậy, điều gì là nhân đặc biệt của cái gì, thì điều đó làm viên mãn cái đó, nên đã nói như vậy.
87. Idāni paṭipadādayo vodānapakkhe disābhāvena vavatthapetuṃ ‘‘tattha imā catasso disā’’tiādi vuttaṃ.
87. Now, in order to establish the practices and so on as directions within the purification section, it is said: " Therein are these four directions," and so on.
87. Bây giờ, để phân loại các con đường thực hành, v.v. theo hướng trong khía cạnh thanh tịnh, đã nói “ở đây có bốn hướng này”, v.v.
Taṃ suviññeyyameva.
That is quite understandable.
Điều đó rất dễ hiểu.
Puna ‘‘paṭhamā paṭipadā’’tiādi paṭipadācatukkādīsu yena yassa puggalassa vodānaṃ, taṃ vibhajitvā dassetuṃ āraddhaṃ.
Again, the phrase " the first practice" and so on is begun to differentiate and show by which of the four practices, etc., a certain individual achieves purification.
Tiếp theo, “con đường thực hành thứ nhất”, v.v. được bắt đầu để phân tích và chỉ ra sự thanh tịnh của từng cá nhân trong bốn con đường thực hành, v.v.
Taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
This is the same method as stated earlier.
Điều đó giống như đã nói ở dưới.
Yadipi tīsu vimokkhamukhesu ‘‘idaṃ nāma vimokkhamukhaṃ imāya eva paṭipadāya ijjhatī’’ti niyamo natthi.
Although there is no rule among the three doors to liberation that "this particular door to liberation is accomplished only by this practice."
Mặc dù không có quy định rằng “cửa giải thoát này được thành tựu bởi con đường thực hành này” trong ba cửa giải thoát.
Yesaṃ pana puggalānaṃ purimāhi dvīhi paṭipadāhi appaṇihitena vimokkhamukhena ariyamaggādhigamo.
However, for those individuals whose attainment of the Noble Path is through the door to liberation of desirelessness (appaṇihita) by means of the first two practices.
Tuy nhiên, đối với những cá nhân mà sự chứng đắc Thánh đạo được thực hiện qua cửa giải thoát Vô Nguyện (appaṇihita) với hai con đường thực hành đầu tiên.
Tathā yassa tatiyāya paṭipadāya suññatavimokkhamukhena, yassa ca catutthāya paṭipadāya animittavimokkhamukhena ariyamaggādhigamo, tesaṃ puggalānaṃ vasena ayaṃ paṭipadāvimokkhamukhasaṃsandanā.
Similarly, for the individual whose attainment of the Noble Path is through the door to liberation of emptiness (suññata) by means of the third practice, and for the individual whose attainment of the Noble Path is through the door to liberation of signlessness (animitta) by means of the fourth practice, this is the correlation of practices with doors to liberation.
Tương tự, sự kết hợp giữa con đường thực hành và cửa giải thoát này dành cho những cá nhân mà sự chứng đắc Thánh đạo được thực hiện qua cửa giải thoát Không (suññata) với con đường thực hành thứ ba, và qua cửa giải thoát Vô Tướng (animitta) với con đường thực hành thứ tư.
Satipaṭṭhānādīhi vimokkhamukhasaṃsandanāyapi eseva nayo.
The same method applies to the correlation of the foundations of mindfulness and so on with the doors to liberation.
Đối với sự kết hợp giữa niệm xứ, v.v. với cửa giải thoát cũng theo cách này.
Tesaṃ vikkīḷitanti tesaṃ asantāsanajavaparakkamādivisesayogena sīhānaṃ buddhānaṃ paccekabuddhānaṃ buddhasāvakānañca vikkīḷitaṃ viharaṇaṃ.
Their sport (tesaṃ vikkīḷitaṃ) refers to the sport or dwelling of lions, Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, characterized by special qualities such as fearlessness, swiftness, and vigor.
Sự vui chơi của họ (tesaṃ vikkīḷitaṃ) là sự vui chơi, sự an trú của các vị sư tử, các vị Phật, các vị Độc Giác Phật và các đệ tử Phật, với sự kết hợp của các đặc tính như không sợ hãi, nhanh nhẹn, dũng mãnh, v.v.
Yadidaṃ āhārādikilesavatthusamatikkamanamukhena saparasantāne paṭipadādisampādanā.
This is the accomplishment of practices and so on in one's own and others' continuity of being, by way of overcoming defilement-objects such as food.
Điều này là sự thành tựu các con đường thực hành, v.v. trong tự thân và người khác thông qua việc vượt qua các đối tượng phiền não như các món ăn, v.v.
Idāni āhārādīnaṃ paṭipadādīhi yena samatikkamanaṃ, taṃ nesaṃ paṭipakkhabhāvaṃ dassento ‘‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’’tiādimāha.
Now, showing that the overcoming of food and so on by means of practices and so on is their opposition, he says: " The four foods, their opposite are the four practices," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự vượt qua các món ăn, v.v. bằng các con đường thực hành, v.v. là sự đối nghịch của chúng, đã nói “bốn món ăn, đối nghịch của chúng là bốn con đường thực hành”, v.v.
Tattha tesaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo pahāyakabhāvo ca āhāraviññāṇaṭṭhitīnañcettha pahātabbabhāvo tappaṭibandhachandarāgavasena daṭṭhabbo.
Therein, their opposition, their abandonability, and their abandoning nature should be understood, and here the abandonability of the foods and consciousness-abidings should be understood by way of the desire and lust bound up with them.
Ở đây, sự đối nghịch của chúng, sự cần phải từ bỏ và sự từ bỏ các món ăn và sự trú ngụ của thức ở đây, nên được hiểu theo nghĩa là ái dục trói buộc chúng.
Tattha ‘‘vikkīḷitaṃ bhāvanā sacchikiriyā cā’’tiādi tassāyaṃ saṅkhepattho – tesaṃ vikkīḷitanti ettha yadetaṃ vikkīḷitaṃ nāma bhāvetabbānaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ bhāvanā, sacchikātabbānaṃ phalanibbānānaṃ sacchikiriyā ca.
Therein, the brief meaning of " sport, development, and realization" and so on is this: in " their sport (tesaṃ vikkīḷitaṃ)," this sport refers to the development of the factors of enlightenment that are to be developed, and the realization of the fruits and Nibbāna that are to be realized.
Ở đây, “sự vui chơi, sự tu tập và sự chứng ngộ”, v.v. có ý nghĩa tóm tắt như sau – sự vui chơi của họ ở đây, điều được gọi là sự vui chơi, là sự tu tập các pháp giác chi cần được tu tập, và sự chứng ngộ các quả Niết Bàn cần được chứng ngộ.
Tathā pahātabbassa dasavatthukassa kilesapuñjassa tadaṅgādivasena pahānaṃ byantīkiriyā anavasesananti.
Similarly, it is the abandonment, eradication, and complete destruction of the mass of ten defilements that are to be abandoned, by way of their respective antidotes and so on.
Tương tự, là sự từ bỏ, sự đoạn trừ, sự không còn sót lại của khối phiền não mười vật cần phải từ bỏ theo nghĩa từng phần, v.v.
Idāni taṃ saṅkhepena dassento ‘‘indriyādhiṭṭhānaṃ vikkīḷitaṃ vipariyāsānadhiṭṭhāna’’nti āha.
Now, showing that briefly, he said: "The sport based on faculties is not based on perversions."
Bây giờ, để chỉ ra điều đó một cách tóm tắt, đã nói “sự quyết định của các căn là sự vui chơi, sự quyết định của sự không điên đảo”.
Indriyādhiṭṭhānanti indriyānaṃ pavattanaṃ bhāvanā sacchikiriyā ca.
"Based on faculties" means the activity of the faculties, their development, and their realization.
Sự quyết định của các căn (indriyādhiṭṭhānaṃ) là sự vận hành của các căn, sự tu tập và sự chứng ngộ.
Vipariyāsānadhiṭṭhānanti vipallāsānaṃ apavattanaṃ pahānaṃ anuppādanaṃ.
"Not based on perversions" means the non-activity of perversions, their abandonment, and their non-arising.
Sự quyết định của sự không điên đảo (vipariyāsānadhiṭṭhānaṃ) là sự không vận hành, sự từ bỏ, sự không phát sinh của các sự điên đảo.
Indriyāni saddhammagocaroti indriyāni cettha saddhammassa gocarabhūtāni pavattihetūti adhippetāni saddhindriyādīnīti attho.
"The faculties are the domain of the True Dhamma" means here that the faculties, such as the faculty of faith, are intended as the domain and cause of the activity of the True Dhamma.
Các căn là cảnh giới của Chánh Pháp (indriyāni saddhammagocaro) – ở đây, các căn được hiểu là các tín căn, v.v. là cảnh giới của Chánh Pháp, là nguyên nhân của sự vận hành.
Vipariyāsā kilesagocaroti vipallāsā saṃkilesapakkhassa pavattiṭṭhānaṃ pavattihetūti.
"Perversions are the domain of defilements" means that perversions are the place of activity and the cause of activity for the side of defilements.
Các sự điên đảo là cảnh giới của phiền não (vipariyāsā kilesagocaro) – các sự điên đảo là nơi phát sinh, là nguyên nhân phát sinh của khía cạnh phiền não.
Ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmīti yāyaṃ ‘‘cattāro āhārā’’tiādinā saṃkilesapakkhe dasannaṃ catukkānaṃ, ‘‘catasso paṭipadā’’tiādinā vodānapakkhepi dasannaṃ catukkānaṃ taṇhācaritādīnaṃ upakkilesavodānavibhāvanāmukhena niddhāraṇā, ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi nāma.
"This is called the ground of the lion's sport method" refers to the determination, through the explanation of defilements and purification, of the ten tetrads on the side of defilements, beginning with "the four nutriments," and the ten tetrads on the side of purification, beginning with "the four practices," such as those with craving as their nature; this is called the ground of the lion's sport method.
Đây được gọi là cảnh giới của phương pháp sư tử hí (ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmī) – sự xác định mười bốn cặp thuộc khía cạnh phiền não bằng “bốn món ăn”, v.v., và mười bốn cặp thuộc khía cạnh thanh tịnh bằng “bốn con đường thực hành”, v.v., thông qua sự phân tích các phiền não và sự thanh tịnh của các tánh tham, v.v., đây được gọi là cảnh giới của phương pháp sư tử hí.
88. Idāni ugghaṭitaññuādipuggalattayavasena tipukkhalanayassa bhūmiṃ vibhāvetukāmo yasmā pana nayānaṃ aññamaññānuppavesassa icchitattā sīhavikkīḷitanayato tipukkhalanayo niggacchati, tasmā paṭipadāvibhāgato cattāro puggale sīhavikkīḷitanayassa bhūmiṃ niddisitvā tato eva ugghaṭitaññuādipuggalattaye niddhāretuṃ ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādi āraddhaṃ.
88. Now, wishing to explain the ground of the three-person method according to the three types of individuals—the instantly discerning and so forth—and since the interpenetration of methods is desired, the three-person method arises from the lion's sport method. Therefore, after indicating the ground of the lion's sport method for the four individuals based on the division of practices, the passage beginning "Among these, those for whom the practice is painful" was commenced to determine the three types of individuals—the instantly discerning and so forth—from that very method.
88. Bây giờ, để phân tích cảnh giới của phương pháp ba cá nhân theo ba loại cá nhân: ugghaṭitaññu, v.v., vì sự mong muốn các phương pháp thâm nhập lẫn nhau, nên phương pháp ba cá nhân xuất phát từ phương pháp sư tử hí. Do đó, sau khi chỉ ra cảnh giới của phương pháp sư tử hí là bốn loại cá nhân từ sự phân chia các con đường thực hành, để xác định ba loại cá nhân ugghaṭitaññu, v.v. từ đó, đã bắt đầu nói “ở đây, những ai với con đường thực hành khổ”, v.v.
Tattha ime dve puggalāti ime purimānaṃ dvinnaṃ paṭipadānaṃ vasena dve puggalā.
Here, "these two individuals" refers to these two individuals based on the former two practices.
Ở đây, hai cá nhân này (ime dve puggalā) là hai cá nhân theo hai con đường thực hành trước.
Esa nayo itaratthāpi.
The same applies elsewhere.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Puna ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādi yathāvuttapuggalacatukkato ugghaṭitaññuādipuggalattayaṃ niddhāretuṃ vuttaṃ.
Again, the passage beginning "Among these, those for whom the practice is painful" was stated to determine the three types of individuals—the instantly discerning and so forth—from the aforementioned four types of individuals.
Tiếp theo, “ở đây, những ai với con đường thực hành khổ”, v.v. được nói để xác định ba loại cá nhân ugghaṭitaññu, v.v. từ bốn loại cá nhân đã nói.
Tattha yo sādhāraṇāyāti dukkhāpaṭipadāya khippābhiññāya, sukhāpaṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyātīti sambandho.
Here, "who* to the common" is connected to "who attains to quick comprehension through the painful practice, and to slow comprehension through the pleasant practice."
Ở đây, người nào có sự phổ biến (yo sādhāraṇāya) – có liên hệ đến việc thoát ly bằng con đường thực hành khổ với sự chứng ngộ nhanh chóng, và bằng con đường thực hành lạc với sự chứng ngộ chậm chạp.
Kathaṃ pana paṭipadādvayaṃ ekassa sambhavatīti?
But how can two practices exist for one person?
Vậy làm thế nào mà hai con đường thực hành có thể có ở một người?
Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood in this way.
Điều này không nên được nhìn nhận như vậy.
Ekassa puggalassa ekasmiṃ dve paṭipadā sambhavantīti.
That two practices can exist for one individual at one time.
Rằng hai con đường thực hành có thể tồn tại ở một người cùng một lúc.
Yathāvuttāsu pana dvīsu paṭipadāsu yo yāya kāyaci niyyāti, ayaṃ vipañcitaññūti ayamettha adhippāyo.
Rather, the intention here is that among the two aforementioned practices, whoever attains to any one of them is called a "comprehender by detailed explanation" (vipañcitaññū).
Tuy nhiên, trong hai con đường thực hành đã nói, ai đi theo con đường nào, người ấy là bậc vipañcitaññū (người có trí tuệ phân tích). Đây là ý nghĩa ở đây.
Yasmā pana aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) paṭipadā calati na calatīti vicāraṇāyaṃ ‘‘calatī’’ti vuttaṃ, tasmā ekassapi puggalassa jhānantaramaggantaresu paṭipadābhedo icchitovāti.
And since it is stated in the Aṭṭhasālinī that "it moves" in the discussion of whether practice moves or does not move, it is desired that there is a distinction in practice even for one individual in the intervals between jhāna and path attainments.
Tuy nhiên, vì trong Aṭṭhasālinī, khi xem xét liệu con đường thực hành có thay đổi hay không thay đổi, đã nói là "thay đổi", do đó, sự khác biệt trong con đường thực hành giữa các tầng thiền và các tầng đạo được mong muốn ngay cả đối với một người.
‘‘Tattha bhagavā’’tiādinā desanāvibhāgehipi tameva puggalavibhāgaṃ vibhāveti.
The passage beginning "Here, the Blessed One" explains that same division of individuals even in the divisions of teachings.
Với câu "Tattha bhagavā" (Ở đây, Đức Thế Tôn), v.v., Đức Phật cũng phân loại những loại người đó trong các phần thuyết giảng.
Taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
That is the same method as stated earlier.
Điều đó giống như cách đã nói ở trên.
Tattha adhicittanti adhicittasikkhañcāti ca-saddo luttaniddiṭṭho.
Here, "adhicitta" (higher mind) implies "and the training in higher mind," the particle "ca" being elliptically omitted.
Ở đây, adhicitta (tâm siêu việt) là adhicittasikkhā (giới học về tâm siêu việt), và từ ca (và) bị lược bỏ.
Tena adhicittasikkhañca adhipaññāsikkhañca vipañcitaññussa paññapetīti attho.
Thereby, it means that he teaches the training in higher mind and the training in higher wisdom to the vipañcitaññū.
Do đó, ý nghĩa là Đức Phật thuyết giảng về giới học về tâm siêu việt và giới học về tuệ siêu việt (adhipaññāsikkhā) cho bậc vipañcitaññū.
Adhisīlanti etthāpi eseva nayo.
The same applies to "adhisīla" (higher virtue) here.
Đối với adhisīla (giới siêu việt), cũng theo cách tương tự.
Adhisīlasikkhaṃ adhicittasikkhaṃ adhipaññāsikkhañcāti yojetabbaṃ.
It should be connected as: the training in higher virtue, the training in higher mind, and the training in higher wisdom.
Cần phải kết nối là giới học về giới siêu việt, giới học về tâm siêu việt và giới học về tuệ siêu việt.
Kasmā panettha nayānaṃ uddesānukkamena niddeso na katoti?
Why is there no exposition of the methods in the order of their enumeration here?
Tại sao ở đây các phương pháp không được trình bày theo thứ tự của sự nêu ra?
Nayānaṃ nayehi sambhavadassanatthaṃ.
To show the arising of methods from other methods.
Để chỉ ra sự phát sinh của các phương pháp từ các phương pháp.
Paṭhamanayato hi puggalādhiṭṭhānavasena tatiyanayassa, tatiyanayato ca dutiyanayassa sambhavoti imassa visesassa dassanatthaṃ paṭhamanayānantaraṃ tatiyanayo, tatiyanayānantarañca dutiyanayo niddiṭṭho.
For, to show this specific point—that the third method arises from the first method based on individuals, and the second method arises from the third method—the third method is stated immediately after the first method, and the second method immediately after the third method.
Để chỉ ra sự đặc biệt rằng phương pháp thứ ba phát sinh từ phương pháp thứ nhất dựa trên cá nhân, và phương pháp thứ hai phát sinh từ phương pháp thứ ba, nên phương pháp thứ ba được trình bày sau phương pháp thứ nhất, và phương pháp thứ hai được trình bày sau phương pháp thứ ba.
Dhammādhiṭṭhānavasena pana tatiyanayato dutiyanayo, dutiyanayato paṭhamanayopi sambhavatīti imassa visesassa dassanatthaṃ ante ‘‘taṇhā ca avijjā cā’’tiādinā paṭhamanayassa bhūmi dassitā.
However, to show the special characteristic that the second method arises from the third method by way of Dhamma as the basis, and the first method from the second method, the ground for the first method is shown at the end with ‘‘craving and ignorance,’’ and so on.
Tuy nhiên, để chỉ ra sự đặc biệt rằng phương pháp thứ hai phát sinh từ phương pháp thứ ba dựa trên các pháp, và phương pháp thứ nhất cũng phát sinh từ phương pháp thứ hai, nên ở cuối, nền tảng của phương pháp thứ nhất được trình bày bằng cách nói "Taṇhā ca avijjā ca", v.v.
Teneva hi ‘‘cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavantī’’ti vuttaṃ.
For this reason, it is said, ‘‘four become three, and three become two.’’
Chính vì vậy mà đã nói: "Bốn trở thành ba, ba trở thành hai."
Yadi evaṃ ‘‘dve hutvā cattāri bhavanti, dve hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā cattāri bhavantī’’ti ayampi nayo vattabbo siyāti?
If that is so, should not the method ‘‘two become four, two become three, and three become four’’ also be stated?
Nếu vậy, phương pháp "Hai trở thành bốn, hai trở thành ba, ba trở thành bốn" cũng nên được nói ra chăng?
Saccametaṃ, ayaṃ pana nayo atthato dassito evāti katvā na vutto.
This is true, but this method is not stated because it is already shown in terms of meaning.
Điều này là đúng, nhưng phương pháp này đã được chỉ ra về mặt ý nghĩa, nên không được nói ra.
Yasmā tiṇṇaṃ atthanayānaṃ aññamaññaṃ anuppaveso icchito, sati ca anuppavese tato viniggamopi sambhavati evāti.
Because the interpenetration of the three methods of meaning is desired, and when there is interpenetration, emergence from it is also possible.
Vì sự thâm nhập lẫn nhau của ba phương pháp ý nghĩa được mong muốn, và khi có sự thâm nhập, sự thoát ra từ đó cũng có thể xảy ra.
Ayañca attho peṭakopadesena vibhāvetabbo.
And this meaning should be clarified according to the Peṭakopadesa.
Và ý nghĩa này cần được giải thích bằng Peṭakopadesa.
Tatthāyaṃ ādito paṭṭhāya vibhāvanā – cattāro puggalā taṇhācarito duvidho mudindriyo tikkhindriyo ca.
Here is the clarification from the beginning: There are four types of individuals: the craving-natured, who is twofold, dull-facultied and keen-facultied.
Ở đây, sự giải thích từ đầu như sau: Bốn loại người là người có tính tham ái (taṇhācarita) có hai loại: căn tánh chậm lụt (mudindriya) và căn tánh bén nhạy (tikkhindriya).
Tathā diṭṭhicaritoti.
Similarly, the view-natured.
Tương tự, người có tính chấp kiến (diṭṭhicarita) cũng vậy.
Tattha taṇhācarito mudindriyo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, tikkhindriyo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, diṭṭhicarito pana mudindriyo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, tikkhindriyo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti.
Among these, the craving-natured dull-facultied one proceeds to slow comprehension by a painful practice; the craving-natured keen-facultied one proceeds to swift comprehension by a painful practice; the view-natured dull-facultied one proceeds to slow comprehension by a pleasant practice; and the view-natured keen-facultied one proceeds to swift comprehension by a pleasant practice.
Ở đây, người có tính tham ái với căn tánh chậm lụt đi theo con đường thực hành đau khổ và chứng ngộ chậm chạp; người có tính tham ái với căn tánh bén nhạy đi theo con đường thực hành đau khổ và chứng ngộ nhanh chóng; còn người có tính chấp kiến với căn tánh chậm lụt đi theo con đường thực hành an lạc và chứng ngộ chậm chạp; người có tính chấp kiến với căn tánh bén nhạy đi theo con đường thực hành an lạc và chứng ngộ nhanh chóng.
Iti imāsu paṭipadāsu yathārahaṃ ṭhitehi taṇhācaritadiṭṭhicaritehi cattāro āhārā tappaṭibandhachandarāgappahānena pahātabbā.
Thus, for the craving-natured and view-natured individuals who are established in these practices as appropriate, the four nutriments should be abandoned by abandoning the craving and attachment bound to them.
Như vậy, bốn loại thực phẩm cần được từ bỏ bởi những người có tính tham ái và tính chấp kiến, tùy theo trường hợp, bằng cách từ bỏ tham ái và dục lạc gắn liền với chúng.
Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā cattāro vipallāsā daṭṭhabbāti sabbo yathāvuttanayo anugantabbo.
Having developed the four foundations of mindfulness, the four perversions should be seen—the entire method as stated should be followed.
Bốn sự đảo lộn cần được thấy sau khi tu tập bốn niệm xứ, v.v., tất cả các phương pháp đã nói cần được tuân theo.
Tatthāyaṃ pāḷi – tattha ye diṭṭhicaritā sattā, te kāmesu dosadiṭṭhī, na ca ye kāmesu anusayā samūhatā, te attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti.
Here is the Pali text: Among them, those beings who are view-natured have a view of aversion towards sensual pleasures, and their underlying tendencies towards sensual pleasures are not uprooted; they dwell devoted to self-mortification.
Ở đây là bản Pāḷi: "Ở đây, những chúng sanh có tính chấp kiến thì có tà kiến về dục lạc, và những dục lạc chưa được nhổ tận gốc, họ sống theo khuynh hướng tự hành hạ thân mình.
Tesaṃ satthā vā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī ‘‘kāmehi natthi attho’’ti, te ca pubbeyeva kāmehi anatthikā, iti kāme appakasirena paṭinissajjanti, te cetasikena dukkhena anajjhositā.
For them, the Teacher preaches the Dhamma, or some respected co-practitioner says, ‘‘There is no benefit in sensual pleasures,’’ and they were already disinclined towards sensual pleasures, so they abandon sensual pleasures without much difficulty; they are not overcome by mental suffering.
Đối với họ, bậc Đạo Sư hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng kính khác thuyết pháp rằng 'Không có lợi ích gì từ dục lạc', và họ vốn đã không ham muốn dục lạc, nên họ từ bỏ dục lạc một cách dễ dàng. Họ không bị chi phối bởi khổ tâm.
Tena vuccati ‘‘sukhā paṭipadā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘pleasant practice.’’
Vì vậy, được gọi là 'con đường thực hành an lạc'.
Ye pana taṇhācaritā sattā, te kāmesu ajjhositā, tesaṃ satthā vā dhammaṃ deseti aññataro vā bhikkhu ‘‘kāmehi natthi attho’’ti, te piyarūpaṃ dukkhena paṭinissajjanti.
But those beings who are craving-natured are attached to sensual pleasures; for them, the Teacher preaches the Dhamma, or some bhikkhu says, ‘‘There is no benefit in sensual pleasures,’’ and they abandon what is dear with difficulty.
Còn những chúng sanh có tính tham ái thì bị chi phối bởi dục lạc, đối với họ, bậc Đạo Sư hoặc một vị tỳ khưu khác thuyết pháp rằng 'Không có lợi ích gì từ dục lạc', họ từ bỏ những gì đáng yêu một cách đau khổ.
Tena vuccati ‘‘dukkhā paṭipadā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘painful practice.’’
Vì vậy, được gọi là 'con đường thực hành đau khổ'.
Iti ime sabbe sattā dvīsu paṭipadāsu samosaraṇaṃ gacchanti dukkhāyañca sukhāyañca.
Thus, all these beings converge on two practices: painful and pleasant.
Như vậy, tất cả những chúng sanh này đều đi theo hai con đường thực hành: con đường đau khổ và con đường an lạc.
Tattha ye diṭṭhicaritā sattā, te dvidhā tikkhindriyā ca mudindriyā ca.
Among them, those beings who are view-natured are of two kinds: keen-facultied and dull-facultied.
Ở đây, những chúng sanh có tính chấp kiến có hai loại: căn tánh bén nhạy và căn tánh chậm lụt.
Tattha ye diṭṭhicaritā sattā tikkhindriyā, te sukhena paṭinissajjanti, khippañca abhisamenti.
Among them, those view-natured beings who are keen-facultied abandon with ease and comprehend swiftly.
Ở đây, những chúng sanh có tính chấp kiến với căn tánh bén nhạy thì từ bỏ một cách an lạc và chứng ngộ nhanh chóng.
Tena vuccati – ‘‘sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti.
Therefore, it is called – ‘‘pleasant practice, swift comprehension.’’
Vì vậy, được gọi là 'con đường thực hành an lạc, chứng ngộ nhanh chóng'.
Tattha ye diṭṭhicaritā sattā mudindriyā paṭhamaṃ tikkhindriyaṃ upādāya dandhataraṃ abhisamenti, te sukhena paṭinissajjanti, dandhañca abhisamenti.
Among them, those view-natured beings who are dull-facultied, compared to the first keen-facultied one, comprehend more slowly; they abandon with ease and comprehend slowly.
Ở đây, những chúng sanh có tính chấp kiến với căn tánh chậm lụt, so với căn tánh bén nhạy trước đó, thì chứng ngộ chậm hơn, họ từ bỏ một cách an lạc và chứng ngộ chậm chạp.
Tena vuccati – ‘‘sukhā paṭipadā dandhābhiññā’’ti.
Therefore, it is called – ‘‘pleasant practice, slow comprehension.’’
Vì vậy, được gọi là 'con đường thực hành an lạc, chứng ngộ chậm chạp'.
Tattha taṇhācaritā sattā duvidhā tikkhindriyā ca mudindriyā ca.
Among them, craving-natured beings are of two kinds: keen-facultied and dull-facultied.
Ở đây, những chúng sanh có tính tham ái có hai loại: căn tánh bén nhạy và căn tánh chậm lụt.
Tattha ye taṇhācaritā sattā tikkhindriyā, te dukkhena paṭinissajjanti, khippañca abhisamenti.
Among them, those craving-natured beings who are keen-facultied abandon with difficulty and comprehend swiftly.
Ở đây, những chúng sanh có tính tham ái với căn tánh bén nhạy thì từ bỏ một cách đau khổ và chứng ngộ nhanh chóng.
Tena vuccati – ‘‘dukkhā paṭipadā khippābhiññā’’ti.
Therefore, it is called – ‘‘painful practice, swift comprehension.’’
Vì vậy, được gọi là 'con đường thực hành đau khổ, chứng ngộ nhanh chóng'.
Tattha ye taṇhācaritā sattā mudindriyā paṭhamaṃ tikkhindriyaṃ upādāya dandhataraṃ abhisamenti, te dukkhena paṭinissajjanti, dandhañca abhisamenti.
Among them, those craving-natured beings who are dull-facultied, compared to the first keen-facultied one, comprehend more slowly; they abandon with difficulty and comprehend slowly.
Ở đây, những chúng sanh có tính tham ái với căn tánh chậm lụt, so với căn tánh bén nhạy trước đó, thì chứng ngộ chậm hơn, họ từ bỏ một cách đau khổ và chứng ngộ chậm chạp.
Tena vuccati – ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā’’ti.
Therefore, it is called – ‘‘painful practice, slow comprehension.’’
Vì vậy, được gọi là 'con đường thực hành đau khổ, chứng ngộ chậm chạp'.
Imā catasso paṭipadāyo apañcamā achaṭṭhā.
These four practices are neither a fifth nor a sixth.
Bốn con đường thực hành này không có thứ năm, không có thứ sáu.
Ye hi keci nibbutā nibbāyanti nibbāyissanti vā imāhi catūhi paṭipadāhi anaññāhi, ayaṃ paṭipadā catukkamaggena kilese niddisati.
Indeed, all those who have attained Nibbāna, are attaining Nibbāna, or will attain Nibbāna, do so by these four practices and no others. This practice indicates defilements by the fourfold path.
Bất cứ ai đã chứng ngộ, đang chứng ngộ, hoặc sẽ chứng ngộ Niết Bàn, đều thông qua bốn con đường thực hành này, không có con đường nào khác. Đây là con đường thực hành chỉ ra các phiền não bằng con đường tứ chi.
Yā catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbā, ayaṃ vuccati sīhavikkīḷito nāma nayo.
That which is to be indicated in the noble qualities by the fourfold path is called the method of the Lion’s Play.
Con đường cần được chỉ ra trong các pháp cao thượng bằng con đường tứ chi, đây được gọi là phương pháp Sīhavikkīḷita (sư tử vờn).
Tatrime cattāro āhārā, cattāro vipallāsā upādānā yogā ganthā āsavā oghā sallā viññāṇaṭṭhitiyo agatigamanānīti evaṃ imāni sabbāni dasa padāni.
Therein are these four nutriments, four perversions, clingings, yokes, knots, cankers, floods, darts, stations of consciousness, and wrong courses of action. Thus, these are all ten terms.
Ở đây có bốn loại thực phẩm, bốn sự đảo lộn, các upādāna (chấp thủ), các yoga (kiết sử), các gantha (triền phược), các āsava (lậu hoặc), các ogha (bộc lưu), các salla (mũi tên), các viññāṇaṭṭhiti (trụ xứ của thức), các agatigamana (con đường bất thiện), như vậy tất cả là mười hạng mục này.
Ayaṃ suttassa saṃsandanā.
This is the correlation of the Sutta.
Đây là sự đối chiếu của bài kinh.
Cattāro āhārā, tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phasso āhāro, ime taṇhācaritena pahātabbā.
The four nutriments: Therein, the physical nutriment and the nutriment of contact—these should be abandoned by one of a craving disposition.
Bốn loại thực phẩm, trong đó, loại thực phẩm là vật chất thô (kabaḷīkāro āhāro) và loại thực phẩm là xúc chạm (phasso āhāro), những điều này cần được từ bỏ bởi người có tính tham ái.
Tattha yo ca manosañcetanāhāro, yo ca viññāṇāhāro, ime diṭṭhicaritena pahātabbā.
Therein, the nutriment of mental volition and the nutriment of consciousness—these should be abandoned by one of a wrong view disposition.
Trong đó, loại thực phẩm là ý tư niệm (manosañcetanāhāro) và loại thực phẩm là thức (viññāṇāhāro), những điều này cần được từ bỏ bởi người có tính chấp kiến.
Tattha paṭhamo āhāro paṭhamo vipallāso, dutiyo āhāro dutiyo vipallāso, tatiyo āhāro tatiyo vipallāso, catuttho āhāro catuttho vipallāso, ime cattāro vipallāsā apañcamā achaṭṭhā.
Therein, the first nutriment is the first perversion, the second nutriment is the second perversion, the third nutriment is the third perversion, the fourth nutriment is the fourth perversion; these four perversions are without a fifth, without a sixth.
Trong đó, thực phẩm thứ nhất là sự đảo lộn thứ nhất, thực phẩm thứ hai là sự đảo lộn thứ hai, thực phẩm thứ ba là sự đảo lộn thứ ba, thực phẩm thứ tư là sự đảo lộn thứ tư, bốn sự đảo lộn này không có thứ năm, không có thứ sáu.
Idañca pamāṇā cattāro āhārā.
And these four nutriments are according to measure.
Và đây là bốn loại thực phẩm theo tiêu chuẩn.
Tattha paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyati, idaṃ kāmupādānaṃ.
Therein, one who stands in the first perversion clings to sensual pleasures; this is clinging to sensual pleasures (kāmupādāna).
Trong đó, người đứng trong sự điên đảo thứ nhất chấp thủ vào các dục, đây là chấp thủ dục (kāmupādāna).
Dutiye vipallāse ṭhito anāgataṃ bhavaṃ upādiyati, idaṃ sīlabbatupādānaṃ.
One who stands in the second perversion clings to future existence; this is clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna).
Người đứng trong sự điên đảo thứ hai chấp thủ vào hữu vị lai, đây là chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādāna).
Tatiye vipallāse ṭhito viparītadiṭṭhiṃ upādiyati, idaṃ diṭṭhupādānaṃ.
One who stands in the third perversion clings to perverted views; this is clinging to views (diṭṭhupādāna).
Người đứng trong sự điên đảo thứ ba chấp thủ vào tà kiến, đây là chấp thủ kiến (diṭṭhupādāna).
Catutthe vipallāse ṭhito khandhe attato upādiyati, idaṃ attavādupādānaṃ.
One who stands in the fourth perversion clings to the aggregates as self; this is clinging to a doctrine of self (attavādupādāna).
Người đứng trong sự điên đảo thứ tư chấp thủ các uẩn là tự ngã, đây là chấp thủ ngã kiến (attavādūpādāna).
Tattha kāmupādāne ṭhito kāme abhijjhāya ganthati, ayaṃ abhijjhākāyagantho.
Therein, one who stands in clinging to sensual pleasures binds by covetousness; this is the bodily knot of covetousness (abhijjhākāyagantho).
Trong đó, người đứng trong chấp thủ dục trói buộc các dục bằng tham lam, đây là thân trói buộc tham lam (abhijjhākāyagantho).
Sīlabbatupādāne ṭhito byāpādaṃ ganthati, ayaṃ byāpādakāyagantho.
One who stands in clinging to rites and rituals binds by ill will; this is the bodily knot of ill will (byāpādakāyagantho).
Người đứng trong chấp thủ giới cấm trói buộc sân hận, đây là thân trói buộc sân hận (byāpādakāyagantho).
Diṭṭhupādāne ṭhito parāmāsaṃ ganthati, ayaṃ parāmāsakāyagantho.
One who stands in clinging to views binds by attachment; this is the bodily knot of attachment (parāmāsakāyagantho).
Người đứng trong chấp thủ kiến trói buộc sự bám víu, đây là thân trói buộc bám víu (parāmāsakāyagantho).
Attavādupādāne ṭhito papañcento ganthati, ayaṃ idaṃsaccābhinivesakāyagantho.
One who stands in clinging to a doctrine of self binds by proliferating; this is the bodily knot of adherence to "this is the truth" (idaṃsaccābhinivesakāyagantho).
Người đứng trong chấp thủ ngã kiến trói buộc bằng sự hý luận, đây là thân trói buộc chấp chặt ‘đây là sự thật’ (idaṃsaccābhinivesakāyagantho).
Tassa ganthaganthitā kilesā āsavanti.
The defilements, being bound by these knots, flow out as cankers.
Các phiền não bị trói buộc bởi những trói buộc ấy là các lậu hoặc (āsava).
Kiṃ pana vuccati āsavantīti?
What then is meant by "flow out as cankers"?
Thế nào gọi là lậu hoặc?
Vippaṭisārā.
Regrets.
Là sự hối tiếc.
Ye vippaṭisārā, te anusayā.
Those regrets are latent tendencies (anusayā).
Những gì là sự hối tiếc, đó là các tùy miên (anusaya).
Tattha abhijjhākāyaganthena kāmāsavo, byāpādakāyaganthena bhavāsavo, parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavo, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavo.
Therein, with the bodily knot of covetousness, the canker of sensual desire (kāmāsavo); with the bodily knot of ill will, the canker of existence (bhavāsavo); with the bodily knot of attachment, the canker of wrong views (diṭṭhāsavo); with the bodily knot of adherence to "this is the truth," the canker of ignorance (avijjāsavo).
Trong đó, lậu hoặc dục (kāmāsavo) do thân trói buộc tham lam; lậu hoặc hữu (bhavāsavo) do thân trói buộc sân hận; lậu hoặc kiến (diṭṭhāsavo) do thân trói buộc bám víu; lậu hoặc vô minh (avijjāsavo) do thân trói buộc chấp chặt ‘đây là sự thật’.
Te cattāro āsavā vepullaṃ gatā oghā honti, tena vuccanti ‘‘oghā’’ti.
These four cankers, having reached fullness, become floods; thus they are called "floods."
Bốn lậu hoặc ấy khi đã phát triển đầy đủ thì trở thành các dòng nước lũ (ogha), nên chúng được gọi là “các dòng nước lũ”.
Tattha kāmāsavo kāmogho, bhavāsavo bhavogho, avijjāsavo avijjogho, diṭṭhāsavo diṭṭhogho.
Therein, the canker of sensual desire is the flood of sensual desire (kāmogho), the canker of existence is the flood of existence (bhavogho), the canker of ignorance is the flood of ignorance (avijjogho), the canker of wrong views is the flood of wrong views (diṭṭhogho).
Trong đó, lậu hoặc dục là dòng nước lũ dục (kāmogho); lậu hoặc hữu là dòng nước lũ hữu (bhavogho); lậu hoặc vô minh là dòng nước lũ vô minh (avijjogho); lậu hoặc kiến là dòng nước lũ kiến (diṭṭhogho).
Te cattāro oghā āsayamanupaviṭṭhā anusayasahagatā vuccanti sallāti hadayamāhacca tiṭṭhanti.
These four floods, having entered the latent tendency and accompanied by latent tendencies, are called darts, for they strike and remain in the heart.
Bốn dòng nước lũ ấy khi đã xâm nhập vào các tùy miên và đi kèm với các tùy miên thì được gọi là các mũi tên (salla), chúng đâm vào tim và trú ngụ ở đó.
Tattha kāmogho rāgasallaṃ, bhavogho dosasallaṃ, avijjogho mohasallaṃ, diṭṭhogho diṭṭhisallaṃ.
Therein, the flood of sensual desire is the dart of lust (rāgasallaṃ), the flood of existence is the dart of hatred (dosasallaṃ), the flood of ignorance is the dart of delusion (mohasallaṃ), the flood of wrong views is the dart of wrong views (diṭṭhisallaṃ).
Trong đó, dòng nước lũ dục là mũi tên tham (rāgasallaṃ); dòng nước lũ hữu là mũi tên sân (dosasallaṃ); dòng nước lũ vô minh là mũi tên si (mohasallaṃ); dòng nước lũ kiến là mũi tên kiến (diṭṭhisallaṃ).
Imehi catūhi sallehi pariyādinnaṃ viññāṇaṃ catūsu dhammesu tiṭṭhati rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresu.
Consciousness, being afflicted by these four darts, stands in four things: in form, in feeling, in perception, in mental formations.
Thức (viññāṇa) bị bốn mũi tên này chi phối, trú ngụ trong bốn pháp: sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra).
Imā catasso viññāṇaṭṭhitiyo.
These are the four stations of consciousness.
Đây là bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti).
Tattha rāgasallena nandūpasecanaṃ rūpūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati.
Therein, by the dart of lust, consciousness stands rooted in form, nourished by delight.
Trong đó, thức trú ngụ nơi sắc (rūpūpagaṃ viññāṇaṃ) được tẩm ướp bởi sự hân hoan (nandūpasecanaṃ) do mũi tên tham.
Dosasallena vedanūpagaṃ.
By the dart of hatred, rooted in feeling.
Thức trú ngụ nơi thọ (vedanūpagaṃ) do mũi tên sân.
Mohasallena saññūpagaṃ.
By the dart of delusion, rooted in perception.
Thức trú ngụ nơi tưởng (saññūpagaṃ) do mũi tên si.
Diṭṭhisallena nandūpasecanaṃ saṅkhārūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati.
By the dart of wrong views, consciousness stands rooted in mental formations, nourished by delight.
Thức trú ngụ nơi hành (saṅkhārūpagaṃ viññāṇaṃ) được tẩm ướp bởi sự hân hoan do mũi tên kiến.
Catūhi viññāṇaṭṭhitīhi catubbidhaṃ agatiṃ gacchanti chandā dosā bhayā mohā.
From the four stations of consciousness, one goes to the four wrong courses of action: due to desire, hatred, fear, and delusion.
Do bốn trú xứ của thức, bốn loại ác đạo (agati) phát sinh: tham (chandā), sân (dosā), sợ hãi (bhayā), si mê (mohā).
Rāgena chandā agatiṃ gacchati, dosena dosā agatiṃ gacchati, mohena mohā agatiṃ gacchati, diṭṭhiyā bhayā agatiṃ gacchati, iti imāni ca kammāni ime ca kilesā ayaṃ saṃsārahetu.
By lust, one goes to the wrong course of action of desire; by hatred, one goes to the wrong course of action of hatred; by delusion, one goes to the wrong course of action of delusion; by wrong views, one goes to the wrong course of action of fear. Thus, these actions and these defilements are the cause of saṃsāra.
Do tham ái mà tham đi vào ác đạo; do sân hận mà sân đi vào ác đạo; do si mê mà si đi vào ác đạo; do tà kiến mà sợ hãi đi vào ác đạo. Như vậy, những nghiệp này và những phiền não này là nguyên nhân của luân hồi (saṃsāra).
Tatthimā catasso disā kabaḷīkāro āhāro ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso kāmupādānaṃ kāmayogo abhijjhākāyagantho kāmāsavo kāmogho rāgasallaṃ rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti chandā agatigamanaṃ, ayaṃ paṭhamā disā.
Therein, these are the four directions: physical nutriment, the perversion of "beauty in the unbeautiful," clinging to sensual pleasures, the yoke of sensual pleasure, the bodily knot of covetousness, the canker of sensual desire, the flood of sensual desire, the dart of lust, the station of consciousness rooted in form, and going the wrong course due to desire. This is the first direction.
Trong đó, bốn phương hướng này: vật thực nuôi dưỡng (kabaḷīkāro āhāro), sự điên đảo “tịnh trong bất tịnh” (asubhe subhaṃ vipallāso), chấp thủ dục (kāmupādānaṃ), ách dục (kāmayogo), thân trói buộc tham lam (abhijjhākāyagantho), lậu hoặc dục (kāmāsavo), dòng nước lũ dục (kāmogho), mũi tên tham (rāgasallaṃ), trú xứ của thức nơi sắc (rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti), đi vào ác đạo do tham ái (chandā agatigamanaṃ), đây là phương hướng thứ nhất.
Phasso āhāro ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso sīlabbatupādānaṃ bhavayogo byāpādakāyagantho bhavāsavo bhavogho dosasallaṃ vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti dosā agatigamanaṃ, ayaṃ dutiyā disā.
Nutriment of contact, the perversion of "pleasure in suffering," clinging to rites and rituals, the yoke of existence, the bodily knot of ill will, the canker of existence, the flood of existence, the dart of hatred, the station of consciousness rooted in feeling, and going the wrong course due to hatred. This is the second direction.
Xúc (phasso āhāro) là vật thực, sự điên đảo “lạc trong khổ” (dukkhe sukhaṃ vipallāso), chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādānaṃ), ách hữu (bhavayogo), thân trói buộc sân hận (byāpādakāyagantho), lậu hoặc hữu (bhavāsavo), dòng nước lũ hữu (bhavogho), mũi tên sân (dosasallaṃ), trú xứ của thức nơi thọ (vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti), đi vào ác đạo do sân hận (dosā agatigamanaṃ), đây là phương hướng thứ hai.
Manosañcetanāhāro ‘‘anattani attā’’ti vipallāso diṭṭhupādānaṃ diṭṭhiyogo parāmāsakāyagantho diṭṭhāsavo diṭṭhogho diṭṭhisallaṃ saññūpagā viññāṇaṭṭhiti bhayā agatigamanaṃ, ayaṃ tatiyā disā.
Nutriment of mental volition, the perversion of "self in the non-self," clinging to views, the yoke of wrong views, the bodily knot of attachment, the canker of wrong views, the flood of wrong views, the dart of wrong views, the station of consciousness rooted in perception, and going the wrong course due to fear. This is the third direction.
Ý tư (manosañcetanāhāro) là vật thực, sự điên đảo “ngã trong vô ngã” (anattani attā vipallāso), chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ), ách kiến (diṭṭhiyogo), thân trói buộc bám víu (parāmāsakāyagantho), lậu hoặc kiến (diṭṭhāsavo), dòng nước lũ kiến (diṭṭhogho), mũi tên kiến (diṭṭhisallaṃ), trú xứ của thức nơi tưởng (saññūpagā viññāṇaṭṭhiti), đi vào ác đạo do sợ hãi (bhayā agatigamanaṃ), đây là phương hướng thứ ba.
Viññāṇāhāro ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso attavādupādānaṃ avijjāyogo idaṃsaccābhinivesokāyagantho avijjāsavo avijjogho mohasallaṃ saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti mohā agatigamanaṃ, ayaṃ catutthī disā.
Nutriment of consciousness, the perversion of "permanence in the impermanent," clinging to a doctrine of self, the yoke of ignorance, the bodily knot of adherence to "this is the truth," the canker of ignorance, the flood of ignorance, the dart of delusion, the station of consciousness rooted in mental formations, and going the wrong course due to delusion. This is the fourth direction.
Thức (viññāṇāhāro) là vật thực, sự điên đảo “thường trong vô thường” (anicce niccaṃ vipallāso), chấp thủ ngã kiến (attavādupādānaṃ), ách vô minh (avijjāyogo), thân trói buộc chấp chặt ‘đây là sự thật’ (idaṃsaccābhinivesokāyagantho), lậu hoặc vô minh (avijjāsavo), dòng nước lũ vô minh (avijjogho), mũi tên si (mohasallaṃ), trú xứ của thức nơi hành (saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti), đi vào ác đạo do si mê (mohā agatigamanaṃ), đây là phương hướng thứ tư.
Iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ paṭhamena padena paṭhamāya disāya ālokanaṃ, dutiyena padena dutiyāya disāya, tatiyena padena tatiyāya disāya, catutthena padena catutthiyā disāya ālokanaṃ, ayaṃ vuccati disā ālokanā.
Thus, the illumination of the first direction by the first item of these ten suttas, of the second direction by the second item, of the third direction by the third item, of the fourth direction by the fourth item—this is called "illumination of the directions."
Như vậy, sự soi sáng phương hướng thứ nhất bằng từ ngữ thứ nhất của mười bài kinh này; phương hướng thứ hai bằng từ ngữ thứ hai; phương hướng thứ ba bằng từ ngữ thứ ba; phương hướng thứ tư bằng từ ngữ thứ tư, đây được gọi là sự soi sáng phương hướng.
Iminā nayena sabbe kilesā catūsu padesu pakkhipitabbā.
In this manner, all defilements should be placed into four items.
Theo phương pháp này, tất cả các phiền não phải được đặt vào bốn từ ngữ.
Ayaṃ akusalapakkho.
This is the unwholesome aspect.
Đây là phần bất thiện.
Catasso paṭipadā, cattāri jhānāni, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro vihārā dibbo brahmā ariyo āneñjo, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāro adhiṭṭhānā, cattāro samādhayo chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhi, cattāro dhammā sukhabhāgiyā nāññatra bojjhaṅgā nāññatra tapasā nāññatra indriyasaṃvarā nāññatra sabbanissaggā, cattāri appamāṇāni.
Four paths of practice, four jhāna, four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), four abodes—divine, Brahma-like, noble, imperturbable—four right exertions (sammappadhāna), four amazing and wonderful qualities, four determinations (adhiṭṭhāna), four concentrations (samādhi)—concentration of desire (chandasamādhi), concentration of effort (vīriyasamādhi), concentration of mind (cittasamādhi), concentration of investigation (vīmaṃsāsamādhi)—four qualities conducive to happiness, not apart from the factors of awakening (bojjhaṅga), not apart from ascetic practice (tapas), not apart from sense-restraint, not apart from total relinquishment, and four immeasurables (appamāṇa).
Bốn đạo lộ (paṭipadā), bốn thiền (jhāna), bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn trú xứ (vihāra) là Phạm trú (brahmā), Thiên trú (dibbo), Thánh trú (ariyo), Bất động trú (āneñjo); bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn pháp hy hữu và kỳ diệu (acchariyā abbhutā dhammā), bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna), bốn định (samādhi) là định dục (chandasamādhi), định tinh tấn (vīriyasamādhi), định tâm (cittasamādhi), định quán sát (vīmaṃsāsamādhi); bốn pháp đưa đến an lạc (sukhabhāgiyā dhammā) không ngoài các chi giác ngộ (bojjhaṅga), không ngoài sự khổ hạnh (tapasā), không ngoài sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvara), không ngoài sự xả bỏ tất cả (sabbanissaggā); bốn vô lượng tâm (appamāṇāni).
Tattha dukkhā paṭipadā dandhābhiññā bhāviyamānā bahulīkariyamānā paṭhamaṃ jhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ jhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūreti, paṭhamo vihāro paripuṇṇo paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ acchariyaṃ abbhutaṃ dhammaṃ paripūreti, paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo paripuṇṇo paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ chandasamādhiṃ paripūreti, chandasamādhi paripuṇṇo indriyasaṃvaraṃ paripūreti, indriyasaṃvaro paripuṇṇo paṭhamaṃ appamāṇaṃ paripūreti.
Among these, the path of practice that is painful and slow in direct knowledge, when developed and frequently practiced, fulfills the first jhāna. The fulfilled first jhāna fulfills the first foundation of mindfulness. The fulfilled first foundation of mindfulness fulfills the first abode. The fulfilled first abode fulfills the first right exertion. The fulfilled first right exertion fulfills the first amazing and wonderful quality. The fulfilled first amazing and wonderful quality fulfills the first determination. The fulfilled first determination fulfills the concentration of desire. The fulfilled concentration of desire fulfills sense-restraint. The fulfilled sense-restraint fulfills the first immeasurable.
Trong đó, đạo lộ khổ hạnh chậm chứng ngộ (dukkhā paṭipadā dandhābhiññā) khi được tu tập và làm cho sung mãn thì làm viên mãn thiền thứ nhất; thiền thứ nhất viên mãn thì làm viên mãn niệm xứ thứ nhất; niệm xứ thứ nhất viên mãn thì làm viên mãn trú xứ thứ nhất; trú xứ thứ nhất viên mãn thì làm viên mãn chánh cần thứ nhất; chánh cần thứ nhất viên mãn thì làm viên mãn pháp hy hữu và kỳ diệu thứ nhất; pháp hy hữu và kỳ diệu thứ nhất viên mãn thì làm viên mãn sự quyết định thứ nhất; sự quyết định thứ nhất viên mãn thì làm viên mãn định dục; định dục viên mãn thì làm viên mãn sự phòng hộ các căn; sự phòng hộ các căn viên mãn thì làm viên mãn vô lượng tâm thứ nhất.
Evaṃ yāva sabbanissaggā catutthaṃ appamāṇaṃ paripūreti.
In this way, up to total relinquishment, it fulfills the fourth immeasurable.
Cứ như vậy cho đến khi xả bỏ tất cả thì làm viên mãn vô lượng tâm thứ tư.
Catutthī ca paṭipadā khippābhiññā catutthañca jhānaṃ catutthañca satipaṭṭhānaṃ āneñjo ca vihāro catutthañca sammappadhānaṃ catuttho ca acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānañca vīmaṃsāsamādhi ca sabbanissaggo ca upekkhā ca appamāṇaṃ.
And the fourth path of practice, swift in direct knowledge, the fourth jhāna, the fourth foundation of mindfulness, the imperturbable abode, the fourth right exertion, the fourth amazing and wonderful quality, the determination of tranquility (upasamādhiṭṭhāna), the concentration of investigation, total relinquishment, and the immeasurable of equanimity (upekkhā).
Đạo lộ thứ tư chứng ngộ nhanh chóng và thiền thứ tư và niệm xứ thứ tư và Bất động trú và chánh cần thứ tư và pháp hy hữu và kỳ diệu thứ tư và sự quyết định an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) và định quán sát và sự xả bỏ tất cả và vô lượng tâm xả (upekkhā).
Ayaṃ catutthī disā.
This is the fourth direction.
Đây là phương hướng thứ tư.
Imāsaṃ catunnaṃ disānaṃ yā ālokanā, ayaṃ vuccati disālocano nāma nayo.
The illumination of these four directions is called the method of "illumination of the directions."
Sự soi sáng của bốn phương hướng này được gọi là phương pháp soi sáng phương hướng (disālocano nāma nayo).
Tatthāyaṃ yojanā – cattāro ca āhārā, catasso ca paṭipadā, cattāro ca vipallāsā, cattāro ca satipaṭṭhānā, cattāri ca upādānāni, cattāri ca jhānāni, cattāro ca yogā, cattāro ca vihārā, cattāro ca ganthā, cattāro ca sammappadhānā, cattāro ca āsavā, cattāro ca acchariyā abbhutā dhammā, cattāro ca oghā, cattāri ca adhiṭṭhānāni, cattāri ca sallāni, cattāro ca samādhayo, catasso ca viññāṇaṭṭhitiyo, cattāro ca sukhabhāgiyā dhammā, cattāri ca agatigamanāni cattāri ca appamāṇāni.
Herein is the correlation: four kinds of nutriment, four paths of practice, four perversions, four foundations of mindfulness, four kinds of clinging, four jhāna, four bonds (yoga), four abodes, four ties (gantha), four right exertions, four influxes (āsava), four amazing and wonderful qualities, four floods (ogha), four determinations, four darts (salla), four concentrations, four stations of consciousness, four qualities conducive to happiness, four wrong courses of action, and four immeasurables.
Ở đây có sự sắp xếp – bốn loại thức ăn (āhāra), bốn đạo lộ (paṭipadā), bốn sự điên đảo (vipallāsa), bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn thủ (upādāna), bốn thiền (jhāna), bốn ách phược (yoga), bốn trú xứ (vihāra), bốn kiết sử (gantha), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn lậu hoặc (āsava), bốn pháp hy hữu và chưa từng có (acchariya abbhutā dhammā), bốn dòng nước lũ (ogha), bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna), bốn mũi tên (salla), bốn định (samādhi), bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), bốn pháp đưa đến an lạc (sukhabhāgiyā dhammā), bốn sự đi sai đường (agatigamana) và bốn vô lượng tâm (appamāṇa).
Iti kusalākusalānaṃ pakkhapaṭipakkhavasena yojanā.
Thus, the correlation is made according to the wholesome and unwholesome aspects.
Như vậy là sự sắp xếp theo thiện và bất thiện, theo phe phái và đối lập.
Ayaṃ sīhavikkīḷite disālocano nayo.
This is the method of "illumination of the directions" in the lion's play.
Đây là phương pháp quan sát phương hướng theo lối sư tử vờn.
Tattha katamo tipukkhalanayo?
Among these, what is the method of three types of persons?
Trong đó, thế nào là phương pháp ba loại người (tipukkhalanayo)?
Paṭipadāvibhāgena catūsu puggalesu yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū.
Among the four types of individuals, by way of the division of practice, one who progresses to quick comprehension through pleasant practice, this is the ugghaṭitaññū (one who comprehends quickly).
Theo sự phân loại đạo lộ, trong bốn hạng người, người nào đi theo đạo lộ dễ dàng (sukhāya paṭipadāya) và chứng ngộ nhanh chóng (khippābhiññāya), người này là người có trí tuệ khai mở (ugghaṭitaññū).
Yo sukhāya vā paṭipadāya, dandhābhiññāya, dukkhāya vā paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ vipañcitaññū.
One who progresses to slow comprehension through pleasant practice, or to quick comprehension through painful practice, this is the vipañcitaññū (one who comprehends after elaboration).
Người nào đi theo đạo lộ dễ dàng (sukhāya paṭipadāya) nhưng chứng ngộ chậm chạp (dandhābhiññāya), hoặc đi theo đạo lộ khó khăn (dukkhāya paṭipadāya) nhưng chứng ngộ nhanh chóng (khippābhiññāya), người này là người có trí tuệ đã được giải thích (vipañcitaññū).
Yo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, ayaṃ neyyo.
One who progresses to slow comprehension through painful practice, this is the neyyo (one who needs guidance).
Người nào đi theo đạo lộ khó khăn (dukkhāya paṭipadāya) và chứng ngộ chậm chạp (dandhābhiññāya), người này là người cần được hướng dẫn (neyyo).
Iti cattāro hutvā tayo honti.
Thus, having been four, they become three.
Như vậy, bốn hạng người trở thành ba.
Tattha ugghaṭitaññussa samathapubbaṅgamā vipassanā sappāyā.
Therein, for the ugghaṭitaññū, insight (vipassanā) preceded by tranquility (samatha) is suitable.
Trong đó, đối với người có trí tuệ khai mở (ugghaṭitaññū), thiền quán (vipassanā) có thiền định (samatha) đi trước là thích hợp.
Neyyassa vipassanāpubbaṅgamo samatho, vipañcitaññussa samathavipassanā yuganaddhā.
For the neyyo, tranquility (samatha) preceded by insight (vipassanā) is suitable; for the vipañcitaññū, tranquility and insight (samatha-vipassanā) are conjoined.
Đối với người cần được hướng dẫn (neyyo), thiền định (samatha) có thiền quán (vipassanā) đi trước; đối với người có trí tuệ đã được giải thích (vipañcitaññū), thiền định và thiền quán (samathavipassanā) song hành.
Ugghaṭitaññussa mudukā desanā, neyyassa tikkhā desanā, vipañcitaññussa tikkhamudukā desanā.
For the ugghaṭitaññū, the teaching is gentle; for the neyyo, the teaching is sharp; for the vipañcitaññū, the teaching is both sharp and gentle.
Đối với người có trí tuệ khai mở (ugghaṭitaññū), lời dạy nhẹ nhàng; đối với người cần được hướng dẫn (neyyo), lời dạy sắc bén; đối với người có trí tuệ đã được giải thích (vipañcitaññū), lời dạy vừa sắc bén vừa nhẹ nhàng.
Ugghaṭitaññussa adhipaññāsikkhā, vipañcitaññussa adhicittasikkhā ca adhipaññāsikkhā ca, neyyassa adhisīlasikkhā ca adhicittasikkhā ca adhipaññāsikkhā ca.
For the ugghaṭitaññū, there is the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā); for the vipañcitaññū, there is the training in higher mind (adhicittasikkhā) and the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā); for the neyyo, there is the training in higher morality (adhisīlasikkhā), the training in higher mind (adhicittasikkhā), and the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā).
Đối với người có trí tuệ khai mở (ugghaṭitaññū) là giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā); đối với người có trí tuệ đã được giải thích (vipañcitaññū) là giới học về tâm (adhicittasikkhā) và giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā); đối với người cần được hướng dẫn (neyyo) là giới học về giới (adhisīlasikkhā), giới học về tâm (adhicittasikkhā) và giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā).
Iti imesaṃ puggalānaṃ catūhi paṭipadāhi niyyānaṃ.
Thus, for these individuals, there is liberation through the four practices.
Như vậy là sự giải thoát của những hạng người này qua bốn đạo lộ.
Tatthāyaṃ saṃkilesapakkho, tīṇi akusalamūlāni, tayo phassā, tisso vedanā, tayo upavicārā, tayo kilesā, tayo vitakkā, tayo pariḷāhā, tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni, tisso dukkhatā.
Therein, this is the defilement aspect: the three unwholesome roots, the three contacts, the three feelings, the three underlying tendencies, the three defilements, the three thoughts, the three torments, the three conditioned characteristics, the three kinds of suffering.
Trong đó, đây là phe ô nhiễm: ba căn bất thiện (akusalamūla), ba xúc (phassa), ba thọ (vedanā), ba tùy hành (upavicāra), ba phiền não (kilesa), ba tầm (vitakka), ba sự thiêu đốt (pariḷāha), ba tướng hữu vi (saṅkhatalakkhaṇa), ba khổ (dukkhatā).
Tīṇi akusalamūlānīti lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
The three unwholesome roots are greed as an unwholesome root, hatred as an unwholesome root, delusion as an unwholesome root.
Ba căn bất thiện (tīṇi akusalamūlāni) là tham (lobha) là căn bất thiện, sân (dosa) là căn bất thiện, si (moha) là căn bất thiện.
Tayo phassāti sukhavedanīyo phasso, dukkhavedanīyo phasso, adukkhamasukhavedanīyo phasso.
The three contacts are contact associated with pleasant feeling, contact associated with painful feeling, contact associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Ba xúc (tayo phassā) là xúc cảm thọ lạc (sukhavedanīyo phasso), xúc cảm thọ khổ (dukkhavedanīyo phasso), xúc cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanīyo phasso).
Tisso vedanāti sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
The three feelings are pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Ba thọ (tisso vedanā) là thọ lạc (sukhā vedanā), thọ khổ (dukkhā vedanā), thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā).
Tayo upavicārāti somanassūpavicāro, domanassūpavicāro, upekkhūpavicāro.
The three underlying tendencies are the underlying tendency to joy, the underlying tendency to sorrow, the underlying tendency to equanimity.
Ba tùy hành (tayo upavicārā) là tùy hành hỷ (somanassūpavicāro), tùy hành ưu (domanassūpavicāro), tùy hành xả (upekkhūpavicāro).
Tayo kilesāti lobho, doso, moho.
The three defilements are greed, hatred, delusion.
Ba phiền não (tayo kilesā) là tham (lobha), sân (dosa), si (moha).
Tayo vitakkāti kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
The three thoughts are sensual thought, ill-will thought, harmful thought.
Ba tầm (tayo vitakkā) là dục tầm (kāmavitakko), sân tầm (byāpādavitakko), hại tầm (vihiṃsāvitakko).
Tayo pariḷāhāti rāgajo, dosajo, mohajo.
The three torments are those born of lust, those born of hatred, those born of delusion.
Ba sự thiêu đốt (tayo pariḷāhā) là do tham sinh (rāgajo), do sân sinh (dosajo), do si sinh (mohajo).
Tīṇi saṅkhatalakkhaṇānīti uppādo, ṭhiti, vayo.
The three conditioned characteristics are arising, presence, dissolution.
Ba tướng hữu vi (tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni) là sinh (uppāda), trụ (ṭhiti), diệt (vayo).
Tisso dukkhatāti dukkhadukkhatā, vipariṇāmadukkhatā, saṅkhāradukkhatā.
The three kinds of suffering are suffering due to pain, suffering due to change, suffering due to conditioned existence.
Ba khổ (tisso dukkhatā) là khổ khổ (dukkhadukkhatā), hoại khổ (vipariṇāmadukkhatā), hành khổ (saṅkhāradukkhatā).
Tattha lobho akusalamūlaṃ manāpikena ārammaṇena samuṭṭhahati.
Therein, greed as an unwholesome root arises with a pleasing object.
Trong đó, tham (lobha) là căn bất thiện phát sinh từ đối tượng khả ái (manāpikena ārammaṇena).
Tadeva manāpikārammaṇaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanīyo phasso, sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā, sukhaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati somanassūpavicāro, somanassūpavicāraṃ paṭicca uppajjati rāgo, rāgaṃ paṭicca uppajjati kāmavitakko, kāmavitakkaṃ paṭicca uppajjati rāgajo pariḷāho, rāgajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ, uppādaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjati vipariṇāmadukkhatā.
Dependent on that very pleasing object, contact associated with pleasant feeling arises; dependent on contact associated with pleasant feeling, pleasant feeling arises; dependent on pleasant feeling, the underlying tendency to joy arises; dependent on the underlying tendency to joy, lust arises; dependent on lust, sensual thought arises; dependent on sensual thought, torment born of lust arises; dependent on torment born of lust, the conditioned characteristic of arising arises; dependent on the conditioned characteristic of arising, suffering due to change arises.
Chính do đối tượng khả ái đó mà xúc cảm thọ lạc (sukhavedanīyo phasso) phát sinh; do xúc cảm thọ lạc mà thọ lạc (sukhā vedanā) phát sinh; do thọ lạc mà tùy hành hỷ (somanassūpavicāro) phát sinh; do tùy hành hỷ mà tham (rāgo) phát sinh; do tham mà dục tầm (kāmavitakko) phát sinh; do dục tầm mà sự thiêu đốt do tham (rāgajo pariḷāho) phát sinh; do sự thiêu đốt do tham mà tướng hữu vi là sinh (uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ) phát sinh; do tướng hữu vi là sinh mà hoại khổ (vipariṇāmadukkhatā) phát sinh.
Doso akusalamūlaṃ amanāpikena ārammaṇena samuṭṭhahati.
Hatred as an unwholesome root arises with an unpleasing object.
Sân (doso) là căn bất thiện phát sinh từ đối tượng không khả ái (amanāpikena ārammaṇena).
Tadeva amanāpikārammaṇaṃ paṭicca uppajjati dukkhavedanīyo phasso, dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā, dukkhaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati domanassūpavicāro, domanassūpavicāraṃ paṭicca uppajjati doso, dosaṃ paṭicca uppajjati byāpādavitakko, byāpādavitakkaṃ paṭicca uppajjati dosajo pariḷāho, dosajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ, ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjati dukkhadukkhatā.
Dependent on that very unpleasing object, contact associated with painful feeling arises; dependent on contact associated with painful feeling, painful feeling arises; dependent on painful feeling, the underlying tendency to sorrow arises; dependent on the underlying tendency to sorrow, hatred arises; dependent on hatred, ill-will thought arises; dependent on ill-will thought, torment born of hatred arises; dependent on torment born of hatred, the conditioned characteristic of alteration of what is present arises; dependent on the conditioned characteristic of alteration of what is present, suffering due to pain arises.
Chính do đối tượng không khả ái đó mà xúc cảm thọ khổ (dukkhavedanīyo phasso) phát sinh; do xúc cảm thọ khổ mà thọ khổ (dukkhā vedanā) phát sinh; do thọ khổ mà tùy hành ưu (domanassūpavicāro) phát sinh; do tùy hành ưu mà sân (doso) phát sinh; do sân mà sân tầm (byāpādavitakko) phát sinh; do sân tầm mà sự thiêu đốt do sân (dosajo pariḷāho) phát sinh; do sự thiêu đốt do sân mà tướng hữu vi là sự thay đổi của cái đang trụ (ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ) phát sinh; do tướng hữu vi là sự thay đổi của cái đang trụ mà khổ khổ (dukkhadukkhatā) phát sinh.
Moho akusalamūlaṃ upekkhāṭhāniyaṃ ārammaṇena samuṭṭhahati.
Delusion as an unwholesome root arises with an object that is a basis for equanimity.
Si (moho) là căn bất thiện phát sinh từ đối tượng ở vị trí xả (upekkhāṭhāniyaṃ ārammaṇena).
Tadeva upekkhāṭhāniyaṃ ārammaṇaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanīyo phasso, adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati upekkhūpavicāro, upekkhūpavicāraṃ paṭicca uppajjati moho, mohaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsāvitakko, vihiṃsāvitakkaṃ paṭicca uppajjati mohajo pariḷāho, mohajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati vayo saṅkhatalakkhaṇaṃ, vayaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjati saṅkhāradukkhatā.
Dependent on that same object that gives rise to equanimity, contact that is neither painful nor pleasant arises; dependent on contact that is neither painful nor pleasant, feeling that is neither painful nor pleasant arises; dependent on feeling that is neither painful nor pleasant, the underlying tendency of equanimity arises; dependent on the underlying tendency of equanimity, delusion arises; dependent on delusion, thought of harming arises; dependent on thought of harming, distress born of delusion arises; dependent on distress born of delusion, the characteristic of conditioned things, decay, arises; dependent on the characteristic of conditioned things, decay, the suffering of formations arises.
Chính do đối tượng ở vị trí xả đó mà xúc cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanīyo phasso) phát sinh; do xúc cảm thọ không khổ không lạc mà thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) phát sinh; do thọ không khổ không lạc mà tùy hành xả (upekkhūpavicāro) phát sinh; do tùy hành xả mà si (moho) phát sinh; do si mà hại tầm (vihiṃsāvitakko) phát sinh; do hại tầm mà sự thiêu đốt do si (mohajo pariḷāho) phát sinh; do sự thiêu đốt do si mà tướng hữu vi là diệt (vayo saṅkhatalakkhaṇaṃ) phát sinh; do tướng hữu vi là diệt mà hành khổ (saṅkhāradukkhatā) phát sinh.
Iti ayaṃ tīhi ākārehi kilesānaṃ niddeso.
Thus, this is a description of defilements in three aspects.
Như vậy là sự trình bày về các phiền não theo ba phương diện này.
Yo koci akusalapakkho, sabbo so tīsu akusalamūlesu samosaratīti.
Whatever unwholesome side there may be, all of it converges in the three unwholesome roots.
Bất kỳ phe bất thiện nào, tất cả đều hội tụ vào ba căn bất thiện này.
Tattha katamo kusalapakkho?
Among these, what is the wholesome side?
Trong đó, thế nào là phe thiện?
Tīṇi kusalamūlāni alobho, adoso, amoho.
Three wholesome roots: non-greed (alobha), non-hatred (adosa), non-delusion (amoha).
Ba căn thiện (tīṇi kusalamūlāni) là vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si (amoha).
Tisso paññā sutamayī, cintāmayī, bhāvanāmayī.
Three kinds of wisdom: wisdom born of learning (sutamayi paññā), wisdom born of reflection (cintāmayi paññā), wisdom born of development (bhāvanāmayi paññā).
Ba tuệ (tisso paññā) là tuệ do nghe (sutamayi), tuệ do tư duy (cintāmayi), tuệ do tu tập (bhāvanāmayi).
Tayo samādhī savitakkasavicāro, avitakkavicāramatto, avitakkaavicāro.
Three kinds of concentration (samādhi): with initial application and sustained application (savitakkasavicāra), with only sustained application (avitakkavicāramatta), without initial application and sustained application (avitakkaavicāra).
Ba định (tayo samādhī) là có tầm có tứ (savitakkasavicāro), không tầm chỉ có tứ (avitakkavicāramatto), không tầm không tứ (avitakkaavicāro).
Tisso sikkhā adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
Three trainings: training in higher virtue (adhisīlasikkhā), training in higher mind (adhicittasikkhā), training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā).
Ba giới học (tisso sikkhā) là giới học về giới (adhisīlasikkhā), giới học về tâm (adhicittasikkhā), giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā).
Tīṇi nimittāni samathanimittaṃ, paggahanimittaṃ, upekkhānimittaṃ.
Three signs (nimitta): sign of tranquility (samathanimitta), sign of exertion (paggahanimitta), sign of equanimity (upekkhānimitta).
Ba tướng (tīṇi nimittāni) là tướng định (samathanimittaṃ), tướng tinh tấn (paggahanimittaṃ), tướng xả (upekkhānimittaṃ).
Tayo vitakkā nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko.
Three thoughts (vitakka): thought of renunciation (nekkhammavitakka), thought of non-ill-will (abyāpādavitakka), thought of non-harming (avihiṃsāvitakka).
Ba tầm (tayo vitakkā) là xuất ly tầm (nekkhammavitakko), vô sân tầm (abyāpādavitakko), vô hại tầm (avihiṃsāvitakko).
Tīṇi indriyāni anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ.
Three faculties (indriya): the faculty of knowing the unknown (anaññātaññassāmītindriya), the faculty of final knowledge (aññindriya), the faculty of one who knows (aññātāvindriya).
Ba căn (tīṇi indriyāni) là căn biết điều chưa biết (anaññātaññassāmītindriyaṃ), căn đã biết (aññindriyaṃ), căn của người đã biết trọn vẹn (aññātāvindriyaṃ).
Tayo upavicārā nekkhammūpavicāro, abyāpādūpavicāro, avihiṃsūpavicāro tisso esanā kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā.
Three underlying tendencies (upavicāra): underlying tendency of renunciation (nekkhammūpavicāra), underlying tendency of non-ill-will (abyāpādūpavicāra), underlying tendency of non-harming (avihiṃsūpavicāra); three quests (esanā): quest for sensual pleasures (kāmesanā), quest for existence (bhavesanā), quest for the holy life (brahmacariyesanā).
Ba tùy hành (tayo upavicārā) là tùy hành xuất ly (nekkhammūpavicāro), tùy hành vô sân (abyāpādūpavicāro), tùy hành vô hại (avihiṃsūpavicāro). Ba sự tìm cầu (tisso esanā) là tìm cầu dục lạc (kāmesanā), tìm cầu hữu (bhavesanā), tìm cầu phạm hạnh (brahmacariyesanā).
Tayo khandhā sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho.
Three aggregates (khandha): aggregate of virtue (sīlakkhandha), aggregate of concentration (samādhikkhandha), aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Ba uẩn (tayo khandhā) là giới uẩn (sīlakkhandho), định uẩn (samādhikkhandho), tuệ uẩn (paññākkhandho).
Tattha alobho kusalamūlaṃ sutamayipaññaṃ paripūreti.
Among these, the wholesome root of non-greed perfects wisdom born of learning.
Trong đó, vô tham (alobha) là căn thiện làm viên mãn tuệ do nghe (sutamayi paññā).
Sutamayi paññā paripuṇṇā savitakkasavicāraṃ samādhiṃ paripūreti, savitakkasavicāro samādhi paripuṇṇo adhisīlasikkhaṃ paripūreti, adhisīlasikkhā paripuṇṇā samathanimittaṃ paripūreti, samathanimittaṃ paripuṇṇaṃ nekkhammavitakkaṃ paripūreti, nekkhammavitakko paripuṇṇo anaññātaññassāmītindriyaṃ paripūreti, anaññātaññassāmītindriyaṃ paripuṇṇaṃ nekkhammasitūpavicāraṃ paripūreti, nekkhammūpavicāraṃ paripuṇṇo kāmesanaṃ pajahati.
Perfected wisdom born of learning perfects concentration with initial application and sustained application; perfected concentration with initial application and sustained application perfects the training in higher virtue; perfected training in higher virtue perfects the sign of tranquility; perfected sign of tranquility perfects the thought of renunciation; perfected thought of renunciation perfects the faculty of knowing the unknown; perfected faculty of knowing the unknown perfects the underlying tendency of renunciation; perfected underlying tendency of renunciation abandons the quest for sensual pleasures.
Trí tuệ do nghe (văn tuệ) viên mãn làm cho định có tầm có tứ viên mãn; định có tầm có tứ viên mãn làm cho giới học tăng thượng viên mãn; giới học tăng thượng viên mãn làm cho tướng chỉ viên mãn; tướng chỉ viên mãn làm cho tầm xuất ly viên mãn; tầm xuất ly viên mãn làm cho căn sẽ biết điều chưa biết viên mãn; căn sẽ biết điều chưa biết viên mãn làm cho sự suy xét dựa trên xuất ly viên mãn; sự suy xét dựa trên xuất ly viên mãn đoạn trừ sự tìm cầu dục lạc.
Kāmesanappahānaṃ sīlakkhandhaṃ paripūreti.
The abandonment of the quest for sensual pleasures perfects the aggregate of virtue.
Sự đoạn trừ sự tìm cầu dục lạc làm cho giới uẩn viên mãn.
Tattha ye ime tayo puggalā ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyoti imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ dve puggalā sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya, sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyanti, dveyeva puggalā dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya, dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyanti, ime cattāro.
Among these three types of individuals—the instantly discerning, the discerning after elaboration, and the trainable—two individuals attain liberation through a pleasant path with quick comprehension, and through a pleasant path with slow comprehension; and two individuals attain liberation through a painful path with quick comprehension, and through a painful path with slow comprehension. These are four.
Trong đó, ba hạng người này là: người liễu ngộ nhanh, người liễu ngộ chậm và người cần được hướng dẫn. Trong số ba hạng người này, hai hạng người đi đến giải thoát bằng con đường dễ dàng và liễu ngộ nhanh chóng, và bằng con đường dễ dàng và liễu ngộ chậm chạp; hai hạng người đi đến giải thoát bằng con đường khó khăn và liễu ngộ nhanh chóng, và bằng con đường khó khăn và liễu ngộ chậm chạp. Đây là bốn hạng người.
Te visesena dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito ca.
These, specifically, become two: the one whose conduct is rooted in views and the one whose conduct is rooted in craving.
Những hạng người đó đặc biệt có hai loại: người có tánh kiến và người có tánh ái.
Ime cattāro hutvā tayo honti, tayo hutvā dve honti.
These four become three, and these three become two.
Bốn hạng người này trở thành ba, ba trở thành hai.
Imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso – avijjā ca taṇhā ca ahirīkañca anottappañca asati ca asampajaññañca nīvaraṇāni ca saṃyojanāni ca ajjhosānañca abhiniveso ca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhiyañca dovacassatā ca kosajjañca ayonisomanasikāro ca vicikicchā ca avijjā ca asaddhammassavanañca asamāpatti ca.
For these two individuals, this is the defilement: ignorance and craving, shamelessness and fearlessness of wrongdoing, lack of mindfulness and lack of clear comprehension, the hindrances and the fetters, clinging and adherence, the conceit "I am" and the conceit "mine," lack of faith and obstinacy, laziness and unwise attention, doubt and ignorance, not listening to the good Dhamma, and lack of attainment.
Đây là sự ô nhiễm của hai hạng người này – vô minh và ái, vô tàm và vô quý, thất niệm và không tỉnh giác, các triền cái và các kiết sử, sự chấp thủ và sự bám víu, ngã mạn và ngã sở, vô tín và khó dạy, biếng nhác và tác ý không như lý, hoài nghi và vô minh, không lắng nghe diệu pháp và không thành tựu.
Taṇhā ca anottappañca asampajaññañca saṃyojanāni ca abhiniveso ca mamaṃkāro ca dovacassatā ca ayonisomanasikāro ca avijjā ca asamāpatti ca, ayaṃ dutiyā disā.
Craving, fearlessness of wrongdoing, lack of clear comprehension, the fetters, adherence, the conceit "mine," obstinacy, unwise attention, ignorance, and lack of attainment—this is the second direction.
Ái và vô quý và không tỉnh giác và các kiết sử và sự bám víu và ngã sở và khó dạy và tác ý không như lý và vô minh và không thành tựu, đây là phương hướng thứ hai.
Dasannaṃ dukānaṃ dasa padāni paṭhamā disāti kātabbāni.
The ten terms of the ten pairs should be made the first direction.
Mười cặp pháp của mười từ cần được xem là phương hướng thứ nhất.
Saṃkhittena atthaṃ ñāpenti paṭipakkhe kaṇhapakkhassa dasannaṃ dukānaṃ dasa padāni dutiyakāni, ayaṃ dutiyā disā.
In brief, they convey the meaning that the ten terms of the ten pairs of the dark side, which are the opposing side, are the second ones; this is the second direction.
Tóm tắt ý nghĩa là, mười từ của mười cặp pháp thuộc phe bất thiện đối lập là thứ hai, đây là phương hướng thứ hai.
Tattha katamo kusalapakkho?
Among these, what is the wholesome side?
Trong đó, đâu là phe thiện?
Samatho ca vipassanā ca vijjā ca caraṇañca sati ca sampajaññañca hirī ca ottappañca ahaṃkārappahānañca mamaṃkārappahānañca sammāvāyāmo ca yonisomanasikāro ca sammāsati ca sammāsamādhi ca paññā ca nibbidā ca samāpatti ca saddhammassavanañca somanassañca dhammānudhammapaṭipatti ca.
Tranquility and insight, knowledge and conduct, mindfulness and clear comprehension, moral shame and moral dread, abandonment of the conceit "I am" and abandonment of the conceit "mine," right effort and wise attention, right mindfulness and right concentration, wisdom and disenchantment, attainment and listening to the good Dhamma, joy and practice in accordance with the Dhamma.
Chỉ và quán và minh và hạnh và niệm và tỉnh giác và tàm và quý và sự đoạn trừ ngã mạn và sự đoạn trừ ngã sở và chánh tinh tấn và tác ý như lý và chánh niệm và chánh định và tuệ và yếm ly và thành tựu và lắng nghe diệu pháp và hỷ và sự thực hành pháp tùy pháp.
Dasannaṃ dukānaṃ samathādīni somanassapariyosānāni paṭhamāni dasa padāni paṭhamā disā, vipassanādīni dhammānudhammapaṭipattipariyosānāni dutiyāni dasa padāni dutiyā disā.
Among the ten pairs, the first ten terms, beginning with tranquility and ending with joy, are the first direction; the second ten terms, beginning with insight and ending with practice in accordance with the Dhamma, are the second direction.
Mười từ đầu tiên của mười cặp pháp, bắt đầu từ chỉ và kết thúc bằng hỷ, là phương hướng thứ nhất; mười từ thứ hai, bắt đầu từ quán và kết thúc bằng sự thực hành pháp tùy pháp, là phương hướng thứ hai.
Iti akusalapakkhe kusalapakkhe ca nandiyāvaṭṭassa nayassa catasso disā.
Thus, in the method of the Nandiyāvaṭṭa, there are four directions for the unwholesome side and the wholesome side.
Như vậy, có bốn phương hướng trong phương pháp Nandiyāvaṭṭa, thuộc phe bất thiện và phe thiện.
Tāsu kusalapakkhe samathādīhi akusalapakkhe taṇhādayo pahānaṃ gacchanti, tesaṃ pahānā rāgavirāgā cetovimutti, kusalapakkhe vipassanādīhi akusalapakkhe avijjādayo pahānaṃ gacchanti, tesaṃ pahānā avijjāvirāgā paññāvimutti.
Among these, on the wholesome side, with tranquility and so forth, craving and so forth on the unwholesome side are abandoned. From their abandonment, through the fading of lust, there is liberation of mind. On the wholesome side, with insight and so forth, ignorance and so forth on the unwholesome side are abandoned. From their abandonment, through the fading of ignorance, there is liberation by wisdom.
Trong số đó, với các pháp bắt đầu từ chỉ trong phe thiện, các pháp bắt đầu từ ái trong phe bất thiện được đoạn trừ; do sự đoạn trừ chúng, sự ly tham là giải thoát tâm; với các pháp bắt đầu từ quán trong phe thiện, các pháp bắt đầu từ vô minh trong phe bất thiện được đoạn trừ; do sự đoạn trừ chúng, sự ly vô minh là giải thoát tuệ.
Iti imā dve vimuttiyo nandiyāvaṭṭanaye pariyosānaṃ.
Thus, these two liberations are the culmination in the Nandiyāvaṭṭa method.
Như vậy, hai giải thoát này là phần kết thúc trong phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
Tattha taṇhā avijjā samatho vipassanāti cattāri padāni, tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosaranti.
Among these, there are four terms: craving, ignorance, tranquility, and insight. Into these, eighteen root terms converge.
Trong đó, ái, vô minh, chỉ, quán là bốn từ, trong đó mười tám từ gốc hội tụ.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Samatho ca alobho ca adoso ca asubhasaññā ca dukkhasaññā cāti imāni pañca padāni samathaṃ bhajanti, vipassanā ca amoho ca aniccasaññā ca anattasaññā cāti imāni cattāri padāni vipassanaṃ bhajanti.
Tranquility, non-greed, non-hatred, perception of impurity, and perception of suffering—these five terms belong to tranquility. Insight, non-delusion, perception of impermanence, and perception of non-self—these four terms belong to insight.
Chỉ và vô tham và vô sân và tưởng bất tịnh và tưởng khổ, năm từ này thuộc về chỉ; quán và vô si và tưởng vô thường và tưởng vô ngã, bốn từ này thuộc về quán.
Evaṃ nava padāni kusalāni dvīsu padesu samosaranti.
Thus, nine wholesome terms converge into two terms.
Như vậy, chín từ thiện hội tụ vào hai từ.
Taṇhā ca lobho ca doso ca subhasaññā ca sukhasaññā cāti imāni pañca padāni taṇhaṃ bhajanti, avijjā ca moho ca niccasaññā ca attasaññā cāti imāni cattāri padāni avijjaṃ bhajanti.
Craving, greed, hatred, perception of beauty, and perception of pleasure—these five terms belong to craving. Ignorance, delusion, perception of permanence, and perception of self—these four terms belong to ignorance.
Ái và tham và sân và tưởng tịnh và tưởng lạc, năm từ này thuộc về ái; vô minh và si và tưởng thường và tưởng ngã, bốn từ này thuộc về vô minh.
Evaṃ nava padāni akusalāni dvīsu padesu samosaranti.
Thus, nine unwholesome terms converge into two terms.
Như vậy, chín từ bất thiện hội tụ vào hai từ.
Iti tipukkhalo ca sīhavikkīḷito ca nandiyāvaṭṭanayaṃ anuppavisanti.
Thus, the three types of individuals and the Lion's Play method enter into the Nandiyāvaṭṭa method.
Như vậy, phương pháp ba hạng người và phương pháp sư tử hí (sīhavikkīḷita) đi vào phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
Kathaṃ tipukkhale naye itare dve nayā anuppavisanti?
How do the other two methods enter into the method of the three types of individuals?
Bằng cách nào mà hai phương pháp kia đi vào phương pháp ba hạng người?
Vipassanā ca amoho ca aniccasaññā ca anattasaññā cāti imāni cattāri padāni amoho, samatho ca alobho ca asubhasaññā ca dukkhasaññā cāti imāni cattāri padāni alobho, adoso adoso eva.
Insight, non-delusion, perception of impermanence, and perception of non-self—these four terms are non-delusion. Tranquility, non-greed, perception of impurity, and perception of suffering—these four terms are non-greed. Non-hatred is non-hatred itself.
Quán và vô si và tưởng vô thường và tưởng vô ngã, bốn từ này là vô si; chỉ và vô tham và tưởng bất tịnh và tưởng khổ, bốn từ này là vô tham; vô sân là vô sân.
Evaṃ nava padāni kusalāni tīsu padesu samosaranti.
Thus, nine wholesome terms converge into three terms.
Như vậy, chín từ thiện hội tụ vào ba từ.
Taṇhā ca lobho ca subhasaññā ca sukhasaññā cāti imāni cattāri padāni lobho, avijjā ca moho ca niccasaññā ca attasaññā cāti imāni cattāri padāni moho, doso doso eva.
Craving and greed and perception of beauty and perception of pleasure—these four terms are greed. Ignorance and delusion and perception of permanence and perception of self—these four terms are delusion. Aversion is just aversion.
Ái và tham và tưởng tịnh và tưởng lạc, bốn từ này là tham; vô minh và si và tưởng thường và tưởng ngã, bốn từ này là si; sân là sân.
Evaṃ nava padāni akusalāni tīsu padesu samosaranti.
Thus, these nine unwholesome terms converge into three categories.
Như vậy, chín từ bất thiện hội tụ vào ba từ.
Iti tipukkhale naye itare dve nayā anuppavisanti.
In this way, the other two methods enter into the 'three-pronged' method (tipukkhala naya).
Như vậy, hai phương pháp kia đi vào phương pháp ba hạng người.
Kathaṃ catūsu padesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosaranti?
How do the eighteen root terms converge into four categories?
Bằng cách nào mười tám từ gốc hội tụ vào bốn từ?
Taṇhā ca subhasaññā ca, ayaṃ paṭhamo vipallāso.
Craving and perception of beauty—this is the first perversion.
Ái và tưởng tịnh, đây là sự điên đảo thứ nhất.
Lobho ca sukhasaññā ca, ayaṃ dutiyo vipallāso.
Greed and perception of pleasure—this is the second perversion.
Tham ái và tưởng lạc, đây là sự điên đảo thứ hai.
Avijjā ca niccasaññā ca, ayaṃ tatiyo vipallāso.
Ignorance and perception of permanence—this is the third perversion.
Vô minh và tưởng thường, đây là sự điên đảo thứ ba.
Moho ca attasaññā ca, ayaṃ catuttho vipallāso.
Delusion and perception of self—this is the fourth perversion.
Si mê và tưởng ngã, đây là sự điên đảo thứ tư.
Iti nava padāni akusalāni catūsu padesu samosaranti.
Thus, these nine unwholesome terms converge into four categories.
Như vậy, chín pháp bất thiện này quy tụ vào bốn xứ.
Samatho ca asubhasaññā ca paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, alobho ca dukkhasaññā ca dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, vipassanā ca aniccasaññā ca tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, amoho ca anattasaññā ca catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Tranquility (samatha) and perception of impurity (asubhasaññā) is the first foundation of mindfulness (satipaṭṭhāna); non-greed (alobha) and perception of suffering (dukkhasaññā) is the second foundation of mindfulness; insight (vipassanā) and perception of impermanence (aniccasaññā) is the third foundation of mindfulness; non-delusion (amoha) and perception of non-self (anattasaññā) is the fourth foundation of mindfulness.
Định và tưởng bất tịnh là niệm xứ thứ nhất; vô tham và tưởng khổ là niệm xứ thứ hai; tuệ quán và tưởng vô thường là niệm xứ thứ ba; vô si và tưởng vô ngã là niệm xứ thứ tư.
Iti nava padāni kusalāni catūsu padesu samosaranti.
Thus, these nine wholesome terms converge into four categories.
Như vậy, chín pháp thiện này quy tụ vào bốn xứ.
Evaṃ sīhavikkīḷitanaye itare dve nayā anuppavisanti.
In this way, the other two methods enter into the 'lion's play' method (sīhavikkīḷita naya).
Cứ như thế, hai phương pháp còn lại cũng đi vào phương pháp Sīhavikkīḷita.
Tiṇṇañhi nayānaṃ yā bhūmiyo gocaro, so ekekaṃ nayaṃ anuppavisati.
For the fields and ranges of the three methods, each enters into one method.
Phạm vi hoạt động của ba phương pháp, nó đi vào từng phương pháp một.
Tasmā ekekassa nayassa akusale vā dhamme viññāte kusale vā paṭipakkho anvesitabbo.
Therefore, when an unwholesome or wholesome phenomenon of any method is understood, its opposite should be sought.
Do đó, khi một trong các pháp bất thiện hoặc thiện của từng phương pháp được nhận biết, thì phải tìm kiếm pháp đối nghịch.
Paṭipakkhaṃ anvesitvā so nayo niddisitabbo.
Having sought the opposite, that method should be expounded.
Sau khi tìm kiếm pháp đối nghịch, phương pháp đó phải được chỉ rõ.
Tamhi naye niddiṭṭhe yathā ekamhi naye itaresaṃ nayānaṃ mūlapadāni anuppaviṭṭhāni, tato tato nīharitvā niddisitabbāni.
When that method is expounded, just as the root terms of the other methods have entered into one method, they should be extracted from there and expounded.
Khi phương pháp đó đã được chỉ rõ, thì các pháp căn bản của các phương pháp khác đã đi vào một phương pháp như thế nào, chúng phải được rút ra từ đó và chỉ rõ.
Ekekasmiñhi naye aṭṭhārasa mūlapadāni anuppaviṭṭhāni.
Indeed, the eighteen root terms have entered into each method.
Trong mỗi phương pháp, mười tám pháp căn bản đã đi vào.
Tattha ekekasmiṃ dhamme viññāte sabbe dhammā viññātā honti.
Therein, when one phenomenon is understood, all phenomena are understood.
Trong đó, khi một pháp được nhận biết, tất cả các pháp đều được nhận biết.
Imesaṃ tiṇṇaṃ nayānaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa cattāri phalāni pariyosānaṃ paṭhamāya disāya paṭhamaṃ phalaṃ, dutiyāya disāya dutiyaṃ phalaṃ, tatiyāya disāya tatiyaṃ phalaṃ, catutthāya disāya catutthaṃ phalaṃ pariyosānaṃ.
The four fruits are the culmination of the 'lion's play' method among these three methods: the first fruit for the first direction, the second fruit for the second direction, the third fruit for the third direction, and the fourth fruit for the fourth direction is the culmination.
Trong ba phương pháp này, bốn quả là điểm kết thúc của phương pháp Sīhavikkīḷita: quả thứ nhất là điểm kết thúc của phương hướng thứ nhất, quả thứ hai là điểm kết thúc của phương hướng thứ hai, quả thứ ba là điểm kết thúc của phương hướng thứ ba, quả thứ tư là điểm kết thúc của phương hướng thứ tư.
Nandiyāvaṭṭassa nayassa dve vimuttiyo pariyosānaṃ paṭhamāya disāya taṇhāvirāgā cetovimutti, dutiyāya disāya avijjāvirāgā paññāvimutti pariyosānaṃ.
The two liberations are the culmination of the 'Nandiyāvaṭṭa' method: the liberation of mind (cetovimutti) through the fading away of craving (taṇhāvirāga) for the first direction, and the liberation by wisdom (paññāvimutti) through the fading away of ignorance (avijjāvirāga) for the second direction is the culmination.
Hai giải thoát là điểm kết thúc của phương pháp Nandiyāvaṭṭa: tâm giải thoát do ly tham là điểm kết thúc của phương hướng thứ nhất, tuệ giải thoát do ly vô minh là điểm kết thúc của phương hướng thứ hai.
Imesu tīsu nayesu yā aṭṭhārasannaṃ padānaṃ ālocanā, ayaṃ disālocano nayo.
The analysis of the eighteen terms in these three methods is the 'directional analysis' method (disālocano naya).
Trong ba phương pháp này, sự phân tích mười tám pháp, đây là phương pháp phân tích phương hướng (Disālocana Naya).
Yā āloketvā kusalapakkhe akusalapakkhe ca ‘‘ayaṃ dhammo imaṃ dhammaṃ bhajatī’’ti jānantena sammā yojanā, ayaṃ aṅkuso nayoti ime pañca nayā.
The proper application, knowing after examining, "this phenomenon associates with that phenomenon," in both wholesome and unwholesome aspects, is the 'hook' method (aṅkuso naya). These are the five methods.
Sự phối hợp đúng đắn, khi đã phân tích và biết rằng “pháp này liên quan đến pháp này” trong cả pháp thiện và pháp bất thiện, đây là phương pháp Aṅkusa. Đó là năm phương pháp này.