53. Evaṃ desanāhārasampātaṃ dassetvā idāni vicayahārasampātaṃ dassento yasmā desanāhārapadatthavicayo vicayahāro, tasmā desanāhāre vipallāsahetubhāvena niddhāritāya taṇhāya kusalādivibhāgapavicayamukhena vicayahārasampātaṃ dassetuṃ ‘‘tattha taṇhā duvidhā’’tiādi āraddhaṃ.
53. Having thus shown the analysis of the discourse method, now, in showing the analysis of the investigation method, since the investigation method is the analysis of the meaning of the words in the discourse method, in order to show the analysis of the investigation method by means of the analysis of the division into wholesome (kusalā) and so on, of craving (taṇhā) which was determined in the discourse method as the cause of perversion, the section beginning with ‘Therein, craving is of two kinds’ is commenced.
53. Sau khi đã trình bày sự kết hợp yếu tố giáo pháp như vậy, bây giờ, để trình bày sự kết hợp yếu tố phân tích, vì sự phân tích ý nghĩa của các từ trong yếu tố giáo pháp chính là yếu tố phân tích, do đó, để trình bày sự kết hợp yếu tố phân tích bằng cách phân loại các pháp thiện, v.v., đối với ái đã được xác định là nguyên nhân của sự sai lầm trong yếu tố giáo pháp, đoạn “Ở đó ái có hai loại” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha kusalāti kusaladhammārammaṇā.
Therein, wholesome (kusalā) means having wholesome phenomena as its object.
Trong đó, kusalā (thiện) là ái có đối tượng là các pháp thiện.
Kusala-saddo cettha bāhitikasutte (ma. ni. 2.358 ādayo) viya anavajjatthe daṭṭhabbo.
And here, the word ‘wholesome’ (kusala) should be understood in the sense of blameless, as in the Bāhitika Sutta.
Từ kusala (thiện) ở đây nên được hiểu theo nghĩa vô tội, như trong kinh Bāhitika.
Kasmā panettha taṇhā kusalapariyāyena uddhaṭā?
Why, then, is craving (taṇhā) here presented in the context of the wholesome?
Vì sao ở đây ái lại được nêu ra bằng cách dùng từ đồng nghĩa với thiện?
Heṭṭhā desanāhāre vipallāsahetubhāvena taṇhaṃ uddharitvā tassā vasena saṃkilesapakkho dassito.
Below, in the discourse method, craving (taṇhā) was presented as the cause of perversion, and by means of it, the defilement aspect was shown.
Ở phần dưới, trong yếu tố giáo pháp, ái đã được nêu ra như là nguyên nhân của sự sai lầm, và qua đó, khía cạnh ô nhiễm đã được trình bày.
Vicittapaṭibhānatāya pana idhāpi taṇhāmukheneva vodānapakkhaṃ dassetuṃ kusalapariyāyena taṇhā uddhaṭā.
However, due to the diversity of insight, here too, in order to show the purification aspect precisely through craving (taṇhā), craving (taṇhā) is presented in the context of the wholesome.
Tuy nhiên, do sự khéo léo trong cách trình bày, ở đây, để trình bày khía cạnh thanh tịnh cũng thông qua ái, ái đã được nêu ra bằng từ đồng nghĩa với thiện.
Tattha saṃsāraṃ gametīti saṃsāragāminī, saṃsāranāyikāti attho.
Therein, ‘leading to saṃsāra’ (saṃsāragāminī) means that which causes one to go to saṃsāra, that is, it is the leader of saṃsāra.
Trong đó, dẫn đến luân hồi nên gọi là saṃsāragāminī (dẫn đến luân hồi), nghĩa là chủ đạo của luân hồi.
Apacayaṃ nibbānaṃ gametīti apacayagāminī.
‘Leading to cessation’ (apacayagāminī) means that which causes one to go to cessation, Nibbāna.
Dẫn đến sự đoạn tận, Niết-bàn, nên gọi là apacayagāminī (dẫn đến sự đoạn tận).
Kathaṃ pana taṇhā apacayagāminīti?
But how can craving (taṇhā) lead to cessation?
Nhưng làm sao ái lại dẫn đến sự đoạn tận?
Āha ‘‘pahānataṇhā’’ti.
It is said, ‘craving for abandonment’ (pahānataṇhā).
Đức Phật dạy: “pahānataṇhā” (ái đoạn trừ).
Tadaṅgādippahānassa hetubhūtā taṇhā.
Craving (taṇhā) that is the cause of abandonment by way of temporary suppression (tadaṅga) and so on.
Đó là ái là nguyên nhân của sự đoạn trừ từng phần, v.v.
Kathaṃ pana ekantasāvajjāya taṇhāya kusalabhāvoti?
But how can craving (taṇhā), which is entirely blameworthy, be wholesome?
Nhưng làm sao ái, vốn hoàn toàn có tội, lại có thể là thiện?
Sevitabbabhāvato.
By way of being worthy of cultivation.
Vì nó đáng được thực hành.
Yathā taṇhā, evaṃ mānopi duvidho kusalopi akusalopi, na taṇhā evāti taṇhāya nidassanabhāvena māno vutto.
Just as craving (taṇhā), so too conceit (māna) is of two kinds: wholesome and unwholesome; it is not craving (taṇhā) alone that is so, and conceit (māna) is mentioned as an example for craving (taṇhā).
Như ái, māna (kiêu mạn) cũng có hai loại: thiện và bất thiện, không chỉ riêng ái mà thôi, māna được nói đến như một ví dụ cho ái.
Tattha mānassa yathādhippetaṃ kusalādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ mānaṃ nissāyā’’tiādimāha.
Therein, in order to show the intended wholesome and other aspects of conceit (māna), the section beginning with ‘that conceit (māna) by relying on which’ is stated.
Trong đó, để trình bày khía cạnh thiện, v.v. của māna như đã định, đoạn “nương vào māna nào” v.v. được nói đến.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘mānamahaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’tiādi.
For it was said by the Blessed One: “O Sakka, lord of devas, I declare conceit (māna) to be of two kinds: that which should be cultivated and that which should not be cultivated,” and so on.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này chư Thiên, Ta nói māna có hai loại: đáng thực hành và không đáng thực hành” v.v.
Yaṃ nekkhammassitaṃ domanassantiādi ‘‘kusalā’’ti vuttataṇhāya sarūpadassanatthaṃ vuttaṃ.
The section beginning with ‘that mental pain (domanassa) associated with renunciation (nekkhamma)’ is stated to show the nature of craving (taṇhā) described as ‘wholesome’.
Đoạn “sự ưu phiền nương vào sự xuất ly nào” v.v. được nói ra để trình bày bản chất của ái được gọi là “kusalā” (thiện).
Tattha nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma –
Therein, mental pain (domanassa) associated with renunciation (nekkhamma) means—
Trong đó, sự ưu phiền nương vào sự xuất ly có nghĩa là:
‘‘Tattha katamāni cha nekkhammassitāni domanassāni?
“Therein, what are the six kinds of mental pain (domanassa) associated with renunciation (nekkhamma)?
“Trong đó, sáu loại ưu phiền nương vào sự xuất ly là gì?
Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbete rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti.
Having known the impermanence, transformation, fading away, and cessation of forms, having seen this as it truly is with right wisdom—‘In the past, and now, all these forms are impermanent, suffering, and subject to change’—one arouses longing for the unsurpassed liberations: ‘When, indeed, shall I attain and abide in that sphere which the Noble Ones now attain and abide in?’
Sau khi biết sự vô thường, sự biến hoại, sự ly tham, sự đoạn diệt của các sắc, và sau khi thấy rõ ràng bằng trí tuệ đúng đắn rằng ‘các sắc trong quá khứ và hiện tại, tất cả các sắc ấy đều vô thường, khổ, có tính biến hoại’, người ấy phát khởi lòng khao khát đối với các giải thoát vô thượng: ‘Khi nào tôi sẽ đạt được và an trú trong trạng thái mà các bậc Thánh hiện đang đạt được và an trú?’
Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihā, pihāpaccayā domanassaṃ.
Thus, to one who arouses longing for the unsurpassed liberations, longing arises; with longing as condition, mental pain (domanassa) arises.
Như vậy, khi phát khởi lòng khao khát đối với các giải thoát vô thượng, khao khát phát sinh, do duyên khao khát mà ưu phiền phát sinh.
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammassitaṃ domanassa’’nti (ma. ni. 3.307) –
Such mental pain (domanassa) is called mental pain (domanassa) associated with renunciation (nekkhamma).”
Loại ưu phiền như vậy được gọi là ưu phiền nương vào sự xuất ly.”
Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhāpetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ upaṭṭhāpetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ, imampi saṃvaccharaṃ, vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ sampāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussativasena paṭhamajjhānādivasena paṭipattiyā hetubhāvena uppajjanato nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma.
Thus, when a desirable object appears at the six sense-doors, one arouses longing for the noble fruit-states, which are the unsurpassed liberations. Then, when one, having established insight by way of impermanence and so on for the attainment of those states, is unable to exert oneself, one laments, “I was unable to exert myself in insight for this fortnight, this month, this year, and attain the noble stage.” The mental pain (domanassa) that arises from such lamentation is called mental pain (domanassa) associated with renunciation (nekkhamma) because it arises as a cause for practice by way of renunciation, by way of insight, by way of recollection, and by way of the first jhāna and so on.
Như vậy, khi đối tượng khả ái xuất hiện ở sáu căn môn, sau khi phát khởi lòng khao khát đối với các pháp Thánh quả, tức là các giải thoát vô thượng, và để đạt được chúng, sau khi phát khởi tuệ quán về vô thường, v.v., nhưng không thể tinh tấn thực hành tuệ quán, người ấy than thở: “Tháng này, tháng kia, năm này, tôi đã tinh tấn tuệ quán nhưng không thể đạt được Thánh địa.” Sự ưu phiền phát sinh do sự than thở này được gọi là ưu phiền nương vào sự xuất ly, vì nó phát sinh như là nguyên nhân của sự thực hành theo sự xuất ly, theo tuệ quán, theo niệm, theo Sơ thiền, v.v.
Ayaṃ taṇhā kusalāti ayaṃ ‘‘pihā’’ti vuttā taṇhā kusalā.
This craving (taṇhā) is wholesome (kusalā) means this craving (taṇhā), called ‘longing’ (pihā), is wholesome.
Ái này là thiện có nghĩa là ái được gọi là “khao khát” này là thiện.
Rāgavirāgā cetovimutti, tadārammaṇā kusalāti.
‘Ceto-vimutti (deliverance of mind) is the fading away of lust (rāga), and that craving (taṇhā) which has it as its object is wholesome (kusalā)’.
Giải thoát tâm từ sự ly tham là thiện, ái có đối tượng đó là thiện.
Idaṃ vuttaṃ hoti – rāgavirāgā cetovimutti, na sabhāvena kusalā, anavajjaṭṭhena kusalā.
This means: Ceto-vimutti is the fading away of lust (rāga); it is not wholesome by its intrinsic nature, but wholesome in the sense of being blameless.
Điều này có nghĩa là: giải thoát tâm từ sự ly tham không phải là thiện theo bản chất, mà là thiện theo nghĩa vô tội.
Taṃ uddissa pavattiyā tadārammaṇā pana taṇhā kusalārammaṇatāya kusalāti.
However, craving (taṇhā) that arises with that as its object is wholesome because its object is wholesome.
Còn ái có đối tượng là giải thoát tâm đó, do sự phát sinh hướng đến giải thoát tâm đó, là thiện vì có đối tượng là thiện.
Avijjāvirāgā paññāvimutti anavajjaṭṭhena kusalā.
Paññā-vimutti (deliverance by wisdom) is wholesome in the sense of being blameless due to the fading away of ignorance (avijjā).
Giải thoát tuệ từ sự ly vô minh là thiện theo nghĩa vô tội.
Tassāti paññāvimuttiyā.
‘Of that’ (tassā) refers to paññā-vimutti.
Tassā (của nó) có nghĩa là của giải thoát tuệ.
Yāya vasena ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthāyaṃ ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti vuttaṃ.
It is by means of this that it is stated in the verse, “Therefore, one whose mind is guarded abandons all states of woe.”
Theo đó, trong bài kệ “Tasmā rakkhitacittassā” (Do đó, người có tâm được bảo vệ) đã nói “sabbā duggatiyo jahe” (sẽ từ bỏ mọi ác thú).
Iti cirataraṃ vipassanāparivāsaṃ parivasitvā dukkhāpaṭipadādandhābhiññāya adhigatāya paññāvimuttiyā vasena vicayahārasampātaṃ dassetuṃ ‘‘tassā ko pavicayo’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, in order to show the analysis of the investigation method by means of paññā-vimutti, which is attained by a difficult path and slow comprehension after a very long period of insight practice, the section beginning with ‘What is the analysis of that?’ is commenced.
Như vậy, để trình bày sự kết hợp yếu tố phân tích theo giải thoát tuệ đã đạt được bằng con đường khó khăn và trí tuệ chậm chạp, sau khi đã thực hành tuệ quán trong một thời gian dài, đoạn “Sự phân tích của nó là gì?” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha yasmā paññāvimutti ariyamaggamūlikā, tasmā catutthajjhānapādake ariyamaggadhamme uddisitvā tesaṃ āgamanapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘kattha daṭṭhabbo, catutthe jhāne’’tiādi vuttaṃ.
Therein, since liberation by wisdom (paññāvimutti) has the Noble Path (ariyamagga) as its root, therefore, in order to briefly explain the Noble Path factors rooted in the fourth jhāna and to show the practice leading to them, the statement " Where is it to be seen? In the fourth jhāna" and so on was made.
Trong đó, vì giải thoát tuệ có gốc rễ từ Thánh đạo, do đó, để nêu ra các pháp Thánh đạo có nền tảng là Tứ thiền và trình bày con đường dẫn đến chúng, đoạn “Nên thấy ở đâu? Ở Tứ thiền” v.v. đã được nói đến.
Tattha pāramitāyāti ukkaṃsagatāya catutthajjhānabhāvanāya.
Therein, pāramitāya means in the fourth jhāna development that has reached its peak.
Trong đó, pāramitāya (sự hoàn hảo) có nghĩa là sự tu tập Tứ thiền đã đạt đến đỉnh cao.
Yehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ catutthajjhānacittaṃ vuttaṃ, tāni aṅgāni dassetuṃ ‘‘parisuddha’’ntiādi vuttaṃ.
In order to show the eight factors with which the mind of the fourth jhāna is said to be endowed, the statement " pure" and so on was made.
Để trình bày tám chi phần mà tâm Tứ thiền được nói là có đủ, đoạn “thanh tịnh” v.v. đã được nói đến.
Tattha upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhaṃ.
Therein, it is pure due to the purity of equanimity and mindfulness.
Trong đó, thanh tịnh do sự thanh tịnh của xả niệm.
Parisuddhattā eva pariyodātaṃ, pabhassaranti vuttaṃ hoti.
Because it is pure, it is cleansed, meaning it is radiant.
Vì thanh tịnh nên trong sáng, nghĩa là rực rỡ.
Sukhādīnaṃ paccayaghātena vītarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇaṃ.
It is without blemish (anaṅgaṇaṃ) because it is free from defilements such as lust, due to the destruction of the conditions for pleasure and so on.
Không có ô uế (anaṅgaṇa) do sự đoạn trừ các nhân duyên của lạc, v.v. và do không có cấu uế như tham, v.v.
Anaṅgaṇattā eva vigatūpakkilesaṃ, aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati, subhāvitattā mudubhūtaṃ vasibhāvappattanti attho.
Because it is without blemish, it is devoid of imperfections (vigatūpakkilesaṃ); for indeed, the mind becomes defiled by imperfections. The meaning is that, being well-developed, it has become soft and has attained mastery.
Vì không có ô uế nên không có phiền não phụ, vì tâm bị ô nhiễm bởi cấu uế; nghĩa là đã được tu tập tốt, trở nên mềm mại, đạt được sự thuần thục.
Vase vattamānañhi cittaṃ ‘‘mudū’’ti vuccati.
Indeed, a mind that is under control is called " soft" (mudū).
Tâm đã được thuần thục thì được gọi là “mềm mại”.
Muduttā eva ca kammaniyaṃ, kammakkhamaṃ kammayogganti attho.
And because it is soft, it is workable (kammaniyaṃ), meaning it is fit for work, suitable for work.
Và vì mềm mại nên dễ sử dụng, nghĩa là thích hợp cho công việc, phù hợp cho công việc.
Muduñhi cittaṃ kammaniyaṃ hoti, evaṃ bhāvitaṃ muduñca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).
For indeed, a soft mind is workable; a mind thus developed is both soft and workable, just as this mind, O bhikkhus.
Tâm mềm mại thì dễ sử dụng, “Này các Tỳ-khưu, tâm đã được tu tập như vậy thì mềm mại và dễ sử dụng, như thế này, này các Tỳ-khưu, là tâm.”
Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhitaṃ.
It is stable (ṭhitaṃ) because it is established in these states of purity and so on.
Đứng vững do sự an trú trong các trạng thái thanh tịnh, v.v.
Ṭhitattāyeva āneñjappattaṃ, acalaṃ niriñjananti attho.
Because it is stable, it has attained imperturbability (āneñjappattaṃ), meaning it is unshakeable, unmoving.
Vì đứng vững nên đạt đến trạng thái bất động, nghĩa là không lay chuyển, không dao động.
Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhitaṃ.
Or, it is stable (ṭhitaṃ) because it is established in one's own control through its softness and workability.
Hoặc do trạng thái mềm mại và dễ sử dụng, tâm đứng vững trong sự kiểm soát của chính mình.
Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappattaṃ.
It has attained imperturbability (āneñjappattaṃ) because it is encompassed by faith and so on.
Đạt đến trạng thái bất động do được nắm giữ bởi tín, v.v.
Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati.
Indeed, a mind encompassed by faith is not shaken by lack of faith; one encompassed by energy is not shaken by idleness; one encompassed by mindfulness is not shaken by heedlessness; one encompassed by concentration is not shaken by restlessness; one encompassed by wisdom is not shaken by ignorance; one that has attained luminosity is not shaken by the darkness of defilements.
Tâm được tín nắm giữ thì không lay chuyển bởi sự không tín; tâm được tinh tấn nắm giữ thì không lay chuyển bởi sự lười biếng; tâm được niệm nắm giữ thì không lay chuyển bởi sự phóng dật; tâm được định nắm giữ thì không lay chuyển bởi sự trạo cử; tâm được tuệ nắm giữ thì không lay chuyển bởi vô minh; tâm đã đạt đến ánh sáng thì không lay chuyển bởi bóng tối phiền não.
Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ hoti.
A mind encompassed by these six qualities attains imperturbability.
Tâm được nắm giữ bởi sáu pháp này thì đạt đến trạng thái bất động.
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti.
Thus, a mind endowed with eight factors is capable of being directed (abhinīhārakkhamaṃ).
Tâm có đủ tám chi phần như vậy thì thích hợp cho việc hướng đến.
Abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.
It is for the realization of those phenomena that are to be realized by supernormal knowledge (abhiññā).
Để thực chứng các pháp cần được thực chứng bằng thắng trí.
Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhitaṃ cittaṃ nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhaṃ.
Another method: The mind concentrated by the fourth jhāna-samādhi is pure due to the removal of the hindrances (nīvaraṇa).
Một phương pháp khác: Tâm đã được định bởi Tứ thiền định thì thanh tịnh do sự xa lìa các triền cái.
Vitakkādisamatikkamena pariyodātaṃ.
It is cleansed due to overcoming initial and sustained application (vitakka) and so on.
Trong sáng do sự vượt qua tầm, v.v.
Jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇaṃ.
It is without blemish (anaṅgaṇaṃ) due to the absence of evil, undesirable states that are antagonistic to the attainment of jhāna.
Không có ô uế do không có các ác pháp tùy thuộc ý muốn, vốn là chướng ngại cho sự chứng đắc thiền.
Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaapaccayānanti attho.
Icchāvacarānaṃ means various causes of anger and displeasure that have entered or arisen through desire.
Icchāvacarānaṃ (tùy thuộc ý muốn) có nghĩa là các nhân duyên của sự phẫn nộ, sự không hài lòng, v.v., vốn phát sinh theo ý muốn, tùy thuộc vào ý muốn, và đa dạng.
Abhijjhādīnaṃ cittupakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilesaṃ.
It is devoid of imperfections (vigatūpakkilesaṃ) due to the disappearance of mental imperfections such as covetousness (abhijjhā).
Không có phiền não phụ do sự đoạn trừ các phiền não phụ của tâm như tham lam, v.v.
Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇasuttavatthasuttānaṃ (ma. ni. 1.57 ādayo; 70 ādayo) vasena veditabbaṃ.
Both these (anaṅgaṇaṃ and vigatūpakkilesaṃ) should be understood in accordance with the Anaṅgaṇa Sutta and Vatthu Sutta.
Cả hai điều này nên được hiểu theo kinh Anaṅgaṇa và Vatthu.
Vasippattiyā mudubhūtaṃ.
It has become soft due to attaining mastery (vasī).
Trở nên mềm mại do đạt được sự thuần thục.
Iddhipādabhāvūpagamena kammaniyaṃ.
It is workable due to its becoming a basis for the bases of spiritual power (iddhipāda).
Do sự đạt đến trạng thái của Tứ Thần Túc (Iddhipāda), tâm trở nên dễ sử dụng (kammaniyaṃ).
Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhitaṃ āneñjappattaṃ.
It is stable and has attained imperturbability due to the perfection of its development and its attainment of an excellent state.
Do sự viên mãn của sự tu tập và sự đạt đến trạng thái thù thắng, tâm trở nên kiên cố, đạt đến bất động (ṭhitaṃ āneñjappattaṃ).
Yathā āneñjabhāvappattaṃ āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhitanti attho.
The meaning is that it is stable in such a way that it has attained imperturbability.
Ý nghĩa là, giống như khi đạt đến trạng thái bất động, tâm trở nên bất động, thì cũng kiên cố như vậy.
Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti.
Thus, a mind endowed with eight factors is capable of being directed.
Như vậy, tâm có đủ tám chi trở nên có khả năng hướng đến (sự thành tựu).
Abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ.
It is the foundation, the proximate cause, for the realization of those phenomena that are to be realized by supernormal knowledge.
Đó là nền tảng, là cơ sở cho việc chứng ngộ các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí (abhiññā).
Tenevāha – ‘‘so tattha aṭṭhavidhaṃ adhigacchati cha abhiññā dve ca visese’’ti.
Therefore, it is said: " Therein, he attains eight kinds of qualities: six supernormal knowledges (abhiññā) and two distinctions."
Vì lý do đó,* đã nói – “Vị ấy ở nơi đó đạt được tám loại: sáu thắng trí và hai đặc biệt”.
Tattha soti adhigatacatutthajjhāno yogī.
Therein, " he" refers to the yogī who has attained the fourth jhāna.
Trong đó, “so” (vị ấy) là hành giả đã đạt được Tứ Thiền.
Tatthāti tasmiṃ catutthajjhāne adhiṭṭhānabhūte.
" Therein" refers to that fourth jhāna, which serves as the basis.
“Tatthā” (ở nơi đó) là ở trong Tứ Thiền làm nền tảng.
Aṭṭhavidhaṃ adhigacchatīti aṭṭhavidhaṃ guṇaṃ adhigacchati.
" Attains eight kinds of qualities" means he attains eight kinds of virtues.
“Aṭṭhavidhaṃ adhigacchati” (đạt được tám loại) là đạt được tám loại phẩm chất.
Ko pana so aṭṭhavidho guṇoti?
What, then, are these eight kinds of virtues?
Vậy tám loại phẩm chất đó là gì?
Āha ‘‘cha abhiññā dve ca visese’’ti.
It is said: " six supernormal knowledges and two distinctions."
* đã nói: “sáu thắng trí và hai đặc biệt”.
Manomayiddhi vipassanāñāṇañca.
They are mind-made psychic power (manomayiddhi) and insight knowledge (vipassanāñāṇa).
Đó là thần thông do ý sinh (manomayiddhi) và tuệ quán (vipassanāñāṇa).
Taṃ cittanti catutthajjhānacittaṃ.
" That mind" refers to the mind of the fourth jhāna.
“Taṃ cittaṃ” (tâm đó) là tâm Tứ Thiền.
‘‘Yato parisuddhaṃ, tato pariyodāta’’ntiādinā purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇavacananti dasseti.
By statements like " Since it is pure, therefore it is cleansed," it is shown that the former statement is the cause of the latter statement.
Với câu “yato parisuddhaṃ, tato pariyodātaṃ” (vì thanh tịnh, nên trong sạch), v.v.,* chỉ ra rằng cái trước là nguyên nhân của cái sau.
Tadubhayanti yesaṃ rāgādiaṅgaṇānaṃ abhijjhādiupakkilesānañca abhāvena ‘‘anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesa’’nti ca vuttaṃ.
" Both these" refers to the imperfections such as lust (rāgādiaṅgaṇa) and defilements such as covetousness (abhijjhādiupakkilesa), due to the absence of which it is called "without blemish" and "devoid of imperfections."
“Tadubhayaṃ” (cả hai điều đó) là sự không có các cấu uế như tham ái và các phiền não phụ như tham lam được gọi là “không cấu uế, thoát khỏi phiền não phụ”.
Tāni aṅgaṇāni upakkilesā cāti taṃ ubhayaṃ.
These blemishes and defilements are both these two.
Chúng là các cấu uế và các phiền não phụ, đó là cả hai điều đó.
Tadubhayaṃ taṇhāsabhāvattā taṇhāya anulomanato ca taṇhāpakkho.
That twofold (defilement and defilement-causing impurities) is the side of craving (taṇhāpakkho), because it is of the nature of craving and conforms to craving.
Cả hai điều đó, do bản chất là tham ái và do tương ứng với tham ái, nên là phía của tham ái (taṇhāpakkho).
Yā ca iñjanāti yā ca cittassa asamādānena phandanā.
"And that wavering" means that trembling of the mind due to its lack of establishment or not being well-placed on the object.
“Yā ca iñjanā” (và sự xao động nào) là sự dao động của tâm do không an định.
Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ.
"Instability" means non-abiding.
“Aṭṭhitī” (sự không kiên cố) là sự không ổn định.
Ayaṃ diṭṭhipakkhoti yā iñjanā aṭṭhiti ca, ayaṃ micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho.
"This is the side of wrong view" means that wavering and instability are the side of wrong view because they are the cause of wrong adherence.
“Ayaṃ diṭṭhipakkho” (đây là phía của tà kiến) là sự xao động và sự không kiên cố này, do là nguyên nhân của sự chấp thủ sai lầm, nên là phía của tà kiến (diṭṭhipakkho).
‘‘Cattāri indriyānī’’tiādinā vedanātopi catutthajjhānaṃ vibhāveti.
With the phrase "four faculties" and so on, the fourth jhāna is explained also from the perspective of feeling.
Với câu “cattāri indriyānī” (bốn quyền năng), v.v.,* cũng giải thích Tứ Thiền theo khía cạnh cảm thọ (vedanā).
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ catutthajjhānacittaṃ upari abhiññādhigamāya abhinīhārakkhamaṃ hoti.
Thus, the fourth jhāna-consciousness, endowed with eight factors, becomes capable of aspiring towards the attainment of higher knowledge (abhiññā).
Như vậy, tâm Tứ Thiền có đủ tám chi trở nên có khả năng hướng đến việc đạt được các thắng trí cao hơn.
Sā ca abhinīhārakkhamatā cuddasahi ākārehi ciṇṇavasibhāvasseva hoti.
And that capability for aspiration is only for one who has attained mastery (vasibhāva) through fourteen modes.
Và khả năng hướng đến đó chỉ thuộc về người đã thành thục Vasībhāva qua mười bốn cách.
So ca vasibhāvo aṭṭhasamāpattilābhino, na rūpāvacarajjhānamattalābhinoti āruppasamāpattiyā manasikāravidhiṃ dassento ‘‘so uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikarotī’’tiādimāha.
And that mastery belongs to one who has attained the eight attainments (samāpatti), not merely to one who has attained the rūpāvacara jhāna. Thus, showing the method of mental advertence for the immaterial attainments (āruppasamāpatti), it states, "he attends to the higher attainment continuously" and so on.
Và Vasībhāva đó thuộc về người đã đạt được tám thiền nhập, chứ không chỉ thuộc về người chỉ đạt được các thiền sắc giới. Để chỉ ra phương pháp tác ý đối với các thiền vô sắc,* đã nói “vị ấy tác ý thiền nhập cao hơn một cách liên tục”, v.v.
Tattha uparimaṃ samāpattinti ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ.
Here, "higher attainment" refers to the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana-samāpatti).
Trong đó, “uparimaṃ samāpattiṃ” (thiền nhập cao hơn) là thiền nhập Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana samāpatti).
Santato manasikarotīti aṅgasantatāyapi ārammaṇasantatāyapi ‘‘santā’’ti manasikaroti.
"Attends to continuously" means he attends to it as "calm" both in terms of the calmness of the factors and the calmness of the object.
“Santato manasikarotī” (tác ý một cách liên tục) là tác ý “tĩnh lặng” theo sự tĩnh lặng của các chi và sự tĩnh lặng của đối tượng.
Yato yato hi āruppasamāpattiṃ santato manasikaroti, tato tato rūpāvacarajjhānaṃ avūpasantaṃ hutvā upaṭṭhāti.
Indeed, whenever he attends to the immaterial attainment as calm, the rūpāvacara jhāna, not having subsided, arises.
Quả thật, bất cứ khi nào vị ấy tác ý thiền vô sắc một cách liên tục, thì thiền sắc giới hiện khởi như chưa được xoa dịu.
Tenevāha – ‘‘tassa uparimaṃ…pe… saṇṭhahatī’’ti.
Therefore, it is said, "for him, the higher...pe... stands firm."
Vì lý do đó,* đã nói – “Tâm của vị ấy… v.v… được an trú”.
Ukkaṇṭhā ca paṭighasaññāti paṭighasaññāsaṅkhātāsu pañcaviññāṇasaññāsu anabhirati saṇṭhahati.
"Discontent and perception of irritation" means that discontent, which is called the perception of irritation, stands firm among the five sense-consciousnesses.
“Ukkaṇṭhā ca paṭighasaññā” (sự chán ghét và tưởng sân hận) là sự không hoan hỷ trong các tưởng ngũ thức (pañcaviññāṇasaññā) được gọi là tưởng sân hận (paṭighasaññā) được an trú.
‘‘So sabbaso’’tiādinā ekadesena āruppasamāpattiṃ dasseti.
With the phrase "he completely" and so on, the immaterial attainment is shown in part.
Với câu “so sabbaso” (vị ấy hoàn toàn), v.v.,* chỉ ra thiền vô sắc một phần.
Abhiññābhinīhāro rūpasaññāti rūpāvacarasaññā nāmetā yāvadeva abhiññatthābhinīhāramattaṃ, na pana arūpāvacarasamāpattiyo viya santāti adhippāyo.
"The perception of form is an aspiration for higher knowledge" means that these perceptions of the rūpāvacara realm are merely an aspiration for the purpose of higher knowledge, but they are not calm like the immaterial attainments. This is the intention.
“Abhiññābhinīhāro rūpasaññā” (tưởng sắc là sự hướng đến thắng trí): ý nghĩa là các tưởng sắc giới này chỉ là sự hướng đến mục đích thắng trí, chứ không tĩnh lặng như các thiền vô sắc.
Vokāro nānattasaññāti nānattasaññā nāmetā nānārammaṇesu vokāro, tattha cittassa ākulappavattīti attho.
"Differentiation is the perception of diversity" means that these perceptions of diversity are a commingling among diverse objects; the meaning is the agitated activity of the mind therein.
“Vokāro nānattasaññā” (tưởng sai biệt là sự pha trộn): các tưởng sai biệt này là sự pha trộn trong các đối tượng khác nhau, nghĩa là tâm hoạt động một cách hỗn loạn trong đó.
Samatikkamatīti evaṃ tattha ādīnavadassī hutvā tā samatikkamati.
"He overcomes" means that having seen the danger therein in this way, he overcomes them.
“Samatikkamatī” (vượt qua): như vậy, khi thấy sự nguy hiểm trong đó, vị ấy vượt qua chúng.
Paṭighasaññā cassa abbhatthaṃ gacchatīti assa ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ adhigacchantassa yogino dasapi paṭighasaññā vigacchanti.
"And for him, the perception of irritation vanishes" means that for that yogi who attains the attainment of the base of infinite space, all ten perceptions of irritation vanish.
“Paṭighasaññā cassa abbhatthaṃ gacchatī” (và tưởng sân hận của vị ấy biến mất): mười tưởng sân hận của hành giả đạt được thiền Không Vô Biên Xứ đều biến mất.
Iminā paṭhamāruppasamāpattimāha.
By this, the first immaterial attainment is stated.
Với điều này,* đã nói về thiền vô sắc thứ nhất.
Evaṃ samāhitassāti evaṃ iminā vuttanayena rūpāvacarajjhāne cittekaggatāyapi samatikkamena samāhitassa.
"Thus concentrated" means thus concentrated by transcending even the one-pointedness of mind in the rūpāvacara jhāna in the manner stated.
“Evaṃ samāhitassā” (đối với người đã an định như vậy): đối với hành giả đã an định như vậy theo cách đã nói, bằng cách vượt qua sự nhất tâm của thiền sắc giới.
Samāhitassāti āruppasamādhinā santavuttinā samāhitassa.
"Concentrated" means concentrated by the immaterial concentration (āruppasamādhi) which has a calm mode of operation.
“Samāhitassā” (đối với người đã an định): đối với hành giả đã an định với định vô sắc có sự vận hành tĩnh lặng.
Obhāsoti yo pure rūpāvacarajjhānobhāso.
"Light" refers to the light of the rūpāvacara jhāna that was present before.
“Obhāso” (ánh sáng): là ánh sáng thiền sắc giới trước đây.
Antaradhāyatīti so rūpāvacarajjhānobhāso arūpāvacarajjhānasamāpajjanakāle vigacchati.
"Disappears" means that light of the rūpāvacara jhāna vanishes at the time of attaining the immaterial jhāna.
“Antaradhāyatī” (biến mất): ánh sáng thiền sắc giới đó biến mất khi nhập thiền vô sắc.
Dassanañcāti rūpāvacarajjhānacakkhunā dassanañca antaradhāyati.
"And vision" means that vision by the eye of the rūpāvacara jhāna also disappears.
“Dassanañcā” (và sự thấy): và sự thấy bằng nhãn thiền sắc giới cũng biến mất.
So samādhīti so yathāvutto rūpārūpasamādhi.
"That concentration" refers to that rūpa-arūpa concentration as described.
“So samādhī” (định đó): định sắc giới và vô sắc giới đã nói.
Chaḷaṅgasamannāgatoti upakārakaparikkhārasabhāvabhūtehi chahi aṅgehi samannāgato.
"Endowed with six factors" means endowed with six factors that are of the nature of helpful aids and requisites.
“Chaḷaṅgasamannāgato” (có đủ sáu chi): có đủ sáu chi là bản chất của sự trợ giúp và vật dụng.
Paccavekkhitabboti pati avekkhitabbo, punappunaṃ cintetabboti attho.
"To be reviewed" means to be reviewed repeatedly, the meaning is to be contemplated again and again.
“Paccavekkhitabbo” (cần phải quán xét lại): cần phải quán xét đi quán xét lại, nghĩa là cần phải tư duy nhiều lần.
Paccavekkhaṇākāraṃ saha visayena dassetuṃ ‘‘anabhijjhāsahagata’’ntiādi vuttaṃ.
To show the manner of reviewing together with its object, the phrase "accompanied by non-covetousness" and so on is stated.
Để chỉ ra cách quán xét cùng với đối tượng,* đã nói “anabhijjhāsahagata” (không tham lam), v.v.
Tattha sabbaloketi sabbasmiṃ piyarūpe sātarūpe sattaloke saṅkhāraloke ca.
Here, "in the whole world" means in all that is lovely and delightful, in the realm of beings and the realm of formations.
Trong đó, “sabbaloke” (trong tất cả thế gian): trong tất cả thế gian chúng sinh và thế gian hành (saṅkhāraloka) có hình tướng đáng yêu và hình tướng dễ chịu.
Tena kāmacchandassa pahānamāha.
By this, the abandonment of sensual desire (kāmacchanda) is stated.
Với điều đó,* nói về sự đoạn trừ dục tham (kāmacchanda).
Tathā ‘‘abyāpanna’’ntiādinā byāpādakosajjasārambhasāṭheyyavikkhepasammosānaṃ pahānaṃ.
Similarly, with "non-ill-will" and so on, the abandonment of ill-will, sloth-and-torpor, agitation, hypocrisy, distraction, and delusion (byāpāda, kosajja, sārambha, sāṭheyya, vikkhepa, sammosa) is stated.
Tương tự, với câu “abyāpanna” (không sân hận), v.v.,* nói về sự đoạn trừ sân hận, lười biếng, xao động, gian xảo, phóng dật và mê mờ.
Puna tāni cha aṅgāni samathavipassanāvasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yañca anabhijjhāsahagata’’ntiādi vuttaṃ.
Again, to show those six factors divided by way of samatha and vipassanā, the phrase "and that which is accompanied by non-covetousness" and so on is stated.
Lại nữa, để phân tích và chỉ ra sáu chi đó theo khía cạnh samatha và vipassanā,* đã nói “yañca anabhijjhāsahagata” (và điều không tham lam), v.v.
Taṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ.
All of that is easily understood.
Tất cả những điều đó đều dễ hiểu.
54. Ettāvatā ‘‘paññāvimuttī’’ti vuttassa arahattaphalassa samādhimukhena pubbabhāgapaṭipadaṃ dassetvā idāni arahattaphalasamādhiṃ dassetuṃ ‘‘so samādhī’’tiādi vuttaṃ.
54. Having thus shown the preliminary practice (pubbabhāgapaṭipadā) for the fruit of arahantship, which is called "wisdom-liberation" (paññāvimutti), through the means of concentration, now, to show the concentration of the fruit of arahantship, the phrase "that concentration" and so on is stated.
54. Cho đến đây, sau khi chỉ ra con đường thực hành ở giai đoạn trước của quả vị A-la-hán (arahattaphala) được gọi là “giải thoát bằng trí tuệ” (paññāvimutti) thông qua thiền định (samādhi), bây giờ để chỉ ra định của quả vị A-la-hán,* đã nói “so samādhī” (định đó), v.v.
Tattha so samādhīti yo so sammāsamādhi.
Here, "that concentration" refers to that right concentration.
Trong đó, “so samādhī” (định đó) là chánh định đó.
Pubbe vuttassa ariyamaggasamādhissa phalabhūto samādhi pañcavidhena veditabbo idāni vuccamānehi pañcahi paccavekkhaṇañāṇehi attano paccavekkhitabbākārasaṅkhātena pañcavidhena veditabbo.
The concentration, which is the fruit of the noble path concentration mentioned earlier, is to be known in five ways, meaning it is to be known in five ways, which are the modes of self-review by the five reviewing knowledges that will now be stated.
Định là quả của định Thánh đạo (ariyamaggasamādhi) đã nói trước đây, cần phải được biết bằng năm cách (pañcavidhena veditabbo), tức là bằng năm loại quán xét trí (paccavekkhaṇañāṇa) sẽ được nói đến bây giờ, là năm cách quán xét của tự thân.
‘‘Ayaṃ samādhi paccuppannasukho’’tiādīsu arahattaphalasamādhi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho.
Among* such as ‘This concentration is pleasant in the present,’ the concentration of Arahantship’s fruition is pleasant in the present because it is pleasant at every moment of entry.
Trong các câu “ayaṃ samādhi paccuppannasukho” (định này an lạc hiện tại), v.v., định quả A-la-hán an lạc hiện tại (paccuppannasukho) vì nó an lạc ngay tại mỗi khoảnh khắc nhập vào.
Purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko.
The preceding concentration is pleasant in its future result because it is a condition for the succeeding concentration’s bliss.
Định trước là nhân của định an lạc sau, nên có quả vị an lạc trong tương lai (āyatiṃ sukhavipāko).
Kilesehi ārakattā ariyo.
It is noble because it is far from defilements.
Do xa lìa các phiền não, nên là Thánh (ariyo).
Kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso.
It is untainted because there is no lure of sensuality, no lure of the cycle of existence, and no worldly lure.
Do không có các cám dỗ của dục, của luân hồi và của thế gian, nên là vô nhiễm (nirāmiso).
Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito.
It is practiced by worthy persons because it is resorted to by great persons such as the Buddha.
Do được các bậc đại nhân như Đức Phật phụng sự, nên là được người cao thượng phụng sự (akāpurisasevito).
Aṅgasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo.
It is calm due to the calmness of its factors and the calmness from all defilements and distress.
Do sự tĩnh lặng của các chi và sự tĩnh lặng của tất cả các phiền não, nên là tĩnh lặng (santo).
Atittikaraṭṭhena paṇīto.
It is sublime by not causing dissatisfaction.
Do không gây nhàm chán, nên là thù thắng (paṇīto).
Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā, kilesapaṭippassaddhibhāvena vā laddhattā paṭippassaddhiladdho.
It is attained through the calming of defilements because it is attained through the calming of defilements, or because it is attained through the state of calmed defilements.
Do đạt được bằng sự an tịnh các phiền não, hoặc do đạt được bằng trạng thái an tịnh các phiền não, nên là được sự an tịnh đạt được (paṭippassaddhiladdho).
Passaddhaṃ passaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ.
Indeed, passaddhaṃ and passaddhi are one in meaning.
Quả thật, từ “passaddha” và từ “passaddhi” về ý nghĩa là một.
Paṭippassaddhikilesena vā arahatā laddhattāpi paṭippassaddhiladdho.
It is also attained through the calming of defilements because it is attained by an Arahant whose defilements are calmed.
Hoặc do vị A-la-hán đã an tịnh các phiền não đạt được, nên cũng là được sự an tịnh đạt được (paṭippassaddhiladdho).
Ekodibhāvena adhigatattā, ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato.
It is attained through unification because it is attained through the state of unification, or because it has attained the state of unification itself.
Do đạt được bằng trạng thái nhất tâm, hoặc do đạt được chính trạng thái nhất tâm, nên là được trạng thái nhất tâm đạt được (ekodibhāvādhigato).
Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagatoti.
It is not attained by suppressing and restraining with effort and exertion like a worldly concentration with few qualities and taints, by suppressing opposing phenomena and restraining defilements.
Không phải đạt được bằng cách đàn áp các pháp đối nghịch, hoặc ngăn chặn các phiền não bằng sự nỗ lực và cố gắng như định hữu lậu có phẩm chất thấp kém, nên là không phải đạt được bằng cách đàn áp và ngăn chặn bằng cố gắng (nasasaṅkhāraniggayhavāritagato).
Yato yato bhāgato tañca samādhiṃ samāpajjanto, tato vā vuṭṭhahanto sativepullappatto satova samāpajjati satova vuṭṭhahati, yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati sato vuṭṭhahati.
From whatever aspect one enters that concentration, or emerges from it, one enters mindfully and emerges mindfully, having attained fullness of mindfulness, or one enters mindfully and emerges mindfully according to the delimited time.
Bất cứ khi nào vị ấy nhập định đó hoặc xuất định đó, vị ấy đạt đến sự sung mãn của chánh niệm, nhập định với chánh niệm và xuất định với chánh niệm, hoặc nhập định với chánh niệm và xuất định với chánh niệm theo thời gian đã được xác định.
Tasmā yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti evaṃ paccavekkhantassa paccattameva aparappaccayañāṇaṃ uppajjati, ayameko ākāro.
Therefore, when one reflects, "This concentration is pleasant in the present and has a pleasant result in the future," a knowledge independent of others arises within oneself; this is one aspect.
Do đó, khi quán xét như vậy về thiền định này rằng “thiền định này an lạc trong hiện tại và có quả vị an lạc trong tương lai”, thì trí tuệ không phụ thuộc vào người khác (aparappaccayañāṇa) tự mình phát sinh, đây là một phương diện.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining ones.
Cách thức này cũng tương tự đối với các phương diện còn lại.
Evametesaṃ pañcannaṃ paccavekkhitabbākārānaṃ vasena samādhi pañcavidhena veditabbo.
Thus, concentration should be understood in five ways according to these five aspects of reflection.
Như vậy, thiền định cần được hiểu theo năm cách dựa trên năm phương diện quán xét này.
Puna ‘‘yo ca samādhī’’tiādinā arahattaphale samathavipassanāvibhāgaṃ dasseti.
Furthermore, beginning with " And that concentration," it shows the division of samatha and vipassanā in Arahantship's fruition.
Hơn nữa, với câu “yo ca samādhī” (và thiền định nào) v.v., Đức Phật chỉ ra sự phân chia giữa samatha và vipassanā trong quả A-la-hán.
Tattha samādhisukhassa ‘‘sukha’’nti adhippetattā ‘‘yo ca samādhi paccuppannasukho, yo ca samādhi āyatiṃ sukhavipāko, ayaṃ samatho’’ti vuttaṃ.
Therein, since the bliss of concentration is intended as "bliss," it is said, " And that concentration which is pleasant in the present, and that concentration which has a pleasant result in the future, this is samatha."
Trong đó, vì sự an lạc của thiền định được gọi là “an lạc”, nên đã nói rằng: “Thiền định nào an lạc trong hiện tại, thiền định nào có quả vị an lạc trong tương lai, đây là samatha”.
Ariyanirāmisādibhāvo pana paññānubhāvena nipphajjatīti āha – ‘‘yo ca samādhi ariyo…pe… ayaṃ vipassanā’’ti.
However, the state of being noble, untainted, and so forth, is accomplished through the power of wisdom, so it is said, " And that concentration which is noble... and so forth... this is vipassanā."
Còn trạng thái thánh thiện (ariya), vô nhiễm (nirāmisa) v.v. thì thành tựu nhờ năng lực của trí tuệ, nên nói rằng: “Thiền định nào là thánh thiện… v.v. … đây là vipassanā”.
Evaṃ arahattaphalasamādhiṃ vibhāgena dassetvā idāni tassa pubbabhāgapaṭipadaṃ samādhivibhāgena dassetuṃ ‘‘so samādhī’’ti vuttaṃ.
Having thus shown the concentration of Arahantship's fruition by division, now, to show its preceding path by the division of concentration, it is said, " That concentration."
Sau khi chỉ ra thiền định quả A-la-hán theo cách phân chia như vậy, bây giờ để chỉ ra con đường thực hành ban đầu của nó theo cách phân chia thiền định, đã nói “so samādhī” (thiền định ấy).
Tattha so samādhīti yo so arahattaphalasamādhissa pubbabhāgapaṭipadāyaṃ vutto rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi, so samādhi.
Therein, " That concentration" refers to the concentration of the fourth rūpāvacara jhāna, which was mentioned as the preceding path to the concentration of Arahantship's fruition.
Trong đó, “thiền định ấy” là thiền định Tứ thiền sắc giới đã được đề cập trong con đường thực hành ban đầu của thiền định quả A-la-hán.
Pañcavidhenāti vakkhamānena pañcappakārena veditabbo.
" In five ways" means it should be understood in the five ways that will be explained.
“Pañcavidhenā” (theo năm cách) nghĩa là cần được hiểu theo năm loại sẽ được nói đến.
‘‘Pītipharaṇatā’’tiādīsu pītiṃ pharamānā uppajjatīti dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā nāma.
Among " pervading with joy" and so forth, the wisdom that arises pervading with joy in the two jhānas is called pītipharaṇatā (pervading with joy).
Trong các câu “Pītipharaṇatā” (tràn đầy hỷ lạc) v.v., trí tuệ phát sinh khi tràn đầy hỷ lạc được gọi là pītipharaṇatā trong hai thiền.
Sukhaṃ pharamānā uppajjatīti tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā nāma.
The wisdom that arises pervading with happiness in the three jhānas is called sukhapharaṇatā (pervading with happiness).
Trí tuệ phát sinh khi tràn đầy an lạc được gọi là sukhapharaṇatā trong ba thiền.
Paresaṃ ceto pharamānā uppajjatīti cetopariyapaññā cetopharaṇatā nāma.
The wisdom of knowing others' minds, which arises pervading others' minds, is called cetopharaṇatā (pervading with mind).
Trí tuệ phát sinh khi tràn đầy tâm ý của người khác được gọi là cetopharaṇatā (thiên nhãn thông).
Ālokapharaṇe uppajjatīti dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā nāma.
The wisdom of the divine eye, which arises in pervading with light, is called ālokapharaṇatā (pervading with light).
Trí tuệ thiên nhãn (dibbacakkhupaññā) phát sinh khi tràn đầy ánh sáng được gọi là ālokapharaṇatā (tràn đầy ánh sáng).
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇānimittaṃ nāma.
The knowledge of reflection is called paccavekkhaṇānimitta (sign of reflection).
Trí tuệ quán xét được gọi là paccavekkhaṇānimittaṃ (tướng quán xét).
Vuttampi cetaṃ ‘‘dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā, tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā, paracitte ñāṇaṃ cetopharaṇatā, dibbacakkhu ālokapharaṇatā, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimitta’’nti (vibha. 804).
It is also said: "The wisdom in the two jhānas is pītipharaṇatā; the wisdom in the three jhānas is sukhapharaṇatā; the knowledge of others' minds is cetopharaṇatā; the divine eye is ālokapharaṇatā; the knowledge of reflection for one who has emerged from that particular concentration is paccavekkhaṇānimitta."
Điều này cũng đã được nói: “Trí tuệ trong hai thiền là pītipharaṇatā, trí tuệ trong ba thiền là sukhapharaṇatā, trí tuệ về tâm người khác là cetopharaṇatā, thiên nhãn là ālokapharaṇatā, trí tuệ quán xét của người xuất khỏi thiền định ấy là paccavekkhaṇanimitta” (Vibh. 804).
Idha samathavipassanāvibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘yo ca pītipharaṇo’’tiādi vuttaṃ.
Here, " that which pervades with joy" and so forth, is stated to show the division of samatha and vipassanā.
Ở đây, để chỉ ra sự phân chia giữa samatha và vipassanā, đã nói “yo ca pītipharaṇo” (và thiền định nào tràn đầy hỷ lạc) v.v.
Ettha ca paññāsīsena desanā katāti paññāvasena saṃvaṇṇanā katā.
And here, the teaching is made with wisdom as the chief, so the explanation is made in terms of wisdom.
Ở đây, lời dạy được trình bày với trí tuệ là chủ yếu, nên lời giải thích cũng được trình bày theo trí tuệ.
Paññā pītipharaṇatātiādīsu samādhisahagatā evāti tattha samādhivasena samatho uddhaṭo.
In "wisdom is pītipharaṇatā" and so forth, wisdom is always accompanied by concentration, so samatha is highlighted there in terms of concentration.
Trong các câu “trí tuệ là pītipharaṇatā” v.v., trí tuệ luôn đi kèm với thiền định, nên samatha được đề cập theo khía cạnh của thiền định.
Tasmā pītisukhacetopharaṇatā visesato samādhivipphāravasena ijjhantīti tā ‘‘samatho’’ti vuttā.
Therefore, pīti-, sukha-, and cetopharaṇatā are especially accomplished through the expansion of concentration, so they are called " samatha."
Do đó, pīti-, sukha-, cetopharaṇatā đặc biệt thành tựu theo sự lan tỏa của thiền định, nên chúng được gọi là “samatha”.
Itarāni ñāṇavipphāravasenāti tāni ‘‘vipassanā’’ti vuttāni.
The other* are accomplished through the expansion of knowledge, so they are called " vipassanā."
Các trí tuệ khác thành tựu theo sự lan tỏa của trí tuệ, nên chúng được gọi là “vipassanā”.
55. Idāni taṃ samādhiṃ ārammaṇavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘dasa kasiṇāyatanānī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to explain that samādhi by dividing it according to its object, " the ten kasiṇa-āyatanas" and so on were stated.
55. Bây giờ, để phân chia và chỉ ra thiền định ấy theo đối tượng, đã nói “dasa kasiṇāyatanānī” (mười xứ kasiṇa) v.v.
Tattha kasiṇajjhānasaṅkhātāni kasiṇāni ca tāni yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato ca āyatanāni cāti kasiṇāyatanāni.
In that context, the kasiṇas, which are called kasiṇa-jhānas, are also kasiṇas; and because they are the basis for the practitioner's special happiness, and because they are mind-bases and phenomena-bases, they are also āyatanas. Therefore, they are called kasiṇa-āyatanas.
Trong đó, các kasiṇa được gọi là kasiṇāyatana vì chúng là các kasiṇa (đối tượng thiền định) và cũng là các xứ (āyatana) do là nền tảng cho những an lạc đặc biệt của hành giả, và do là căn ý (manāyatana) và pháp xứ (dhammāyatana).
Pathavīkasiṇanti kataparikammaṃ pathavīmaṇḍalampi, tattha pavattaṃ uggahapaṭibhāganimittampi, tasmiṃ nimitte uppannajjhānampi vuccati.
Earth kasiṇa refers to the prepared earth-mandala, or the acquired image (uggaha-nimitta) and counter-image (paṭibhāga-nimitta) that arise there, or the jhāna that arises from that image.
Kasiṇa đất (pathavīkasiṇa) được nói đến là vòng tròn đất đã được chuẩn bị, là tướng học (uggahanimitta) và tướng đối chiếu (paṭibhāganimitta) phát sinh trên đó, và là thiền định phát sinh trên tướng ấy.
Tesu jhānaṃ idhādhippetaṃ.
Among these, jhāna is intended here.
Trong số đó, thiền định được đề cập ở đây.
Ākāsakasiṇanti kasiṇugghāṭimākāse pavattapaṭhamāruppajjhānaṃ.
Space kasiṇa refers to the first immaterial jhāna that arises in the space obtained by removing a kasiṇa.
Kasiṇa hư không (ākāsakasiṇa) là thiền định vô sắc đầu tiên phát sinh trong hư không sau khi bỏ kasiṇa.
Viññāṇakasiṇanti paṭhamāruppaviññāṇārammaṇaṃ dutiyāruppajjhānaṃ.
Consciousness kasiṇa refers to the second immaterial jhāna which has the consciousness of the first immaterial jhāna as its object.
Kasiṇa thức (viññāṇakasiṇa) là thiền định vô sắc thứ hai có đối tượng là thức vô sắc đầu tiên.
Pathavīkasiṇādike suddhasamathabhāvanāvasena pavattite sandhāya ‘‘imāni aṭṭha kasiṇāni samatho’’ti vuttaṃ.
Referring to the kasiṇas such as the earth kasiṇa, which are developed solely as samatha, it was stated, " These eight kasiṇas are samatha."
Nói về các kasiṇa đất v.v. được thực hành theo phương pháp tu tập samatha thuần túy, nên đã nói “tám kasiṇa này là samatha”.
Sesakasiṇadvayaṃ vipassanādhiṭṭhānabhāvena pavattaṃ ‘‘vipassanā’’ti vuttaṃ.
The remaining two kasiṇas, which arise as the basis for vipassanā, were called " vipassanā."
Hai kasiṇa còn lại, được thực hành như là nền tảng của vipassanā, được gọi là “vipassanā”.
Evanti iminā nayena.
Thus, in this manner.
“Evaṃ” (như vậy) là theo cách thức này.
Sabbo ariyamaggoti sammādiṭṭhiādibhāvena abhinnopi ariyamaggo satipaṭṭhānādipubbabhāgapaṭipadābhedena anekabhedabhinno niravaseso ariyamaggo.
The entire Noble Path means the Noble Path, though undivided in terms of right view and so on, is entirely differentiated into many kinds by the distinctions of preliminary practices such as the foundations of mindfulness.
“Sabbo ariyamaggo” (toàn bộ Bát Chánh Đạo) là toàn bộ Bát Chánh Đạo, dù không khác biệt về mặt chánh kiến v.v., nhưng lại có nhiều khác biệt theo sự phân chia của các con đường thực hành ban đầu như Tứ Niệm Xứ v.v.
Yena yena ākārenāti anabhijjhādīsu, paccuppannasukhatādīsu ca ākāresu yena yena ākārena vutto.
In whatever way means in whatever way it was stated among the modes of non-covetousness and so on, and among the modes of present happiness and so on.
“Yena yena ākārenā” (theo phương diện nào) là theo phương diện nào được nói đến trong các trạng thái như vô tham v.v. và các trạng thái như an lạc hiện tại v.v.
Tena tenāti tesu tesu ākāresu ye ye samathavasena, ye ca ye ca vipassanāvasena yojetuṃ sambhavanti, tena tena ākārena samathavipassanāhi ariyamaggo vicinitvā yojetabbo.
In that way means that among those various modes, whichever modes can be applied as samatha and whichever as vipassanā, the Noble Path should be discerned and applied through samatha and vipassanā in those respective ways.
“Tena tenā” (theo phương diện ấy) là trong các phương diện ấy, những phương diện nào có thể được kết hợp theo samatha và những phương diện nào có thể được kết hợp theo vipassanā, thì Bát Chánh Đạo cần được phân tích và kết hợp với samatha và vipassanā theo những phương diện ấy.
Teti samathādhiṭṭhānavipassanādhammā.
They refer to the phenomena of vipassanā that have samatha as their basis.
“Te” (chúng) là các pháp vipassanā có samatha làm nền tảng.
Tīhi dhammehi saṅgahitāti tīhi anupassanādhammehi saṅgahitā, gaṇanaṃ gatāti attho.
Comprised of three qualities means comprised of three contemplations, that is, they are counted.
“Tīhi dhammehi saṅgahitā” (được bao gồm bởi ba pháp) nghĩa là được bao gồm bởi ba pháp quán chiếu, tức là được tính vào.
Katamehi tīhīti?
By which three?
Bởi ba pháp nào?
Āha ‘‘aniccatāya dukkhatāya anattatāyā’’ti.
It states, " By impermanence, by suffering, by non-self."
Đức Phật đã nói: “bởi vô thường, bởi khổ, bởi vô ngã”.
Aniccatāya sahacaraṇato vipassanā ‘‘aniccatā’’ti vuttā.
Vipassanā is called "impermanence" because it is associated with impermanence.
Vipassanā được gọi là “vô thường” vì nó đồng hành với vô thường.
Esa nayo sesesupi.
The same applies to the remaining ones.
Cách thức này cũng tương tự đối với các pháp còn lại.
So samathavipassanaṃ bhāvayamāno tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayatīti so ariyamaggādhigamāya yuttappayutto yogī kālena samathaṃ samāpajjanavasena kālena vipassanaṃ sammasanavasena vaḍḍhayamāno animittavimokkhamukhādisaṅkhātā tisso anupassanā brūheti.
Developing samatha and vipassanā, he develops the three gates to liberation means that yogi, diligently striving for the attainment of the Noble Path, at times developing samatha by entering into absorption, and at times developing vipassanā by comprehending, cultivates the three contemplations known as the signless gate to liberation and so on.
“So samathavipassanaṃ bhāvayamāno tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayatī” (Người ấy tu tập samatha và vipassanā, tu tập ba cửa giải thoát) nghĩa là vị hành giả tinh tấn để đạt đến Bát Chánh Đạo, khi tăng trưởng samatha bằng cách nhập thiền định vào lúc này và tăng trưởng vipassanā bằng cách quán xét vào lúc khác, thì phát triển ba phép quán chiếu được gọi là cửa giải thoát vô tướng v.v.
Tayo khandhe bhāvayatīti tisso anupassanā uparūparivisesaṃ pāpento sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandhoti ete tayo khandhe vaḍḍheti.
He develops the three aggregates means that by bringing the three contemplations to higher and higher distinctions, he develops these three aggregates: the aggregate of morality (sīlakkhandha), the aggregate of concentration (samādhikkhandha), and the aggregate of wisdom (paññakkhandha).
“Tayo khandhe bhāvayatī” (tu tập ba uẩn) nghĩa là vị ấy phát triển ba uẩn này là Giới uẩn, Định uẩn, Tuệ uẩn, bằng cách đưa ba phép quán chiếu đến những đặc điểm cao hơn.
Yasmā pana tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito, tasmā ‘‘tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayatī’’ti vuttaṃ.
And since the Noble Eightfold Path is comprised of the three aggregates, it was stated, " Developing the three aggregates, he develops the Noble Eightfold Path."
Vì Bát Chánh Đạo được bao gồm bởi ba uẩn, nên đã nói “tu tập ba uẩn là tu tập Bát Chánh Đạo”.
Idāni yesaṃ puggalānaṃ yattha sikkhantānaṃ visesato niyyānamukhāni yesañca kilesānaṃ paṭipakkhabhūtāni tīṇi vimokkhamukhāni, tehi saddhiṃ tāni dassetuṃ ‘‘rāgacarito’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the three gates to liberation, along with the individuals for whom they are especially means of escape when practicing in certain trainings, and the defilements they oppose, the passage beginning with " one whose conduct is lustful" was stated.
Bây giờ, để chỉ ra ba cửa giải thoát cùng với những hạng người mà khi tu học ở đâu thì có những cửa giải thoát đặc biệt, và những phiền não nào mà ba cửa giải thoát là đối nghịch, đã nói “rāgacarito” (người có tánh tham) v.v.
Tattha animittena vimokkhamukhenāti aniccānupassanāya.
There, by the signless gate to liberation refers to the contemplation of impermanence.
Trong đó, “animittena vimokkhamukhenā” (bằng cửa giải thoát vô tướng) là bằng phép quán vô thường.
Sā hi niccanimittādisamugghāṭanena animitto, rāgādīnaṃ samucchedavimuttiyā vimokkhoti laddhanāmassa ariyamaggassa mukhabhāvato dvārabhāvato ‘‘animittavimokkhamukha’’nti vuccati.
For that (contemplation) is signless by eradicating the sign of permanence and so on, and it is called "signless gate to liberation" because it is a gate, a doorway, to the Noble Path, which is named "liberation" due to liberation by the cutting off of lust and so on.
Thật vậy, phép quán ấy được gọi là “vô tướng” vì nó loại bỏ các tướng thường hằng v.v., và được gọi là “cửa giải thoát vô tướng” vì nó là cửa, là lối vào của Bát Chánh Đạo, vốn được gọi là “giải thoát” vì sự giải thoát hoàn toàn khỏi tham ái v.v.
Adhicittasikkhāyāti samādhismiṃ.
In the training in higher mind refers to the training in concentration (samādhi).
“Adhicittasikkhāyā” (trong giới học về tâm) là trong giới học về định.
Sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchantoti sukhavedanāya hitaṃ sukhavedanākāraṇato phassaṃ taṇhāya anupagacchanto.
Not approaching pleasant contact means not approaching contact, which is conducive to pleasant feeling and is the cause of pleasant feeling, with craving.
“Sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto” (không bám víu vào xúc lạc thọ) nghĩa là không bám víu vào xúc có lợi cho lạc thọ, tức là nguyên nhân của lạc thọ, bằng tham ái.
Sukhaṃ vedanaṃ parijānantoti ‘‘ayaṃ sukhā vedanā vipariṇāmādinā dukkhā’’ti parijānanto, savisayaṃ rāgaṃ samatikkanto.
Fully understanding pleasant feeling means fully understanding, "This pleasant feeling is suffering due to its changeability and so on," and having transcended lust for its object.
“Sukhaṃ vedanaṃ parijānanto” (hiểu rõ lạc thọ) nghĩa là hiểu rõ rằng “lạc thọ này là khổ do sự biến đổi v.v.”, và vượt qua tham ái đối với đối tượng của nó.
‘‘Rāgamalaṃ pavāhento’’tiādinā tehi pariyāyehi rāgasseva pahānamāha.
By " washing away the stain of lust" and so on, the abandonment of lust itself is stated through these various expressions.
Với câu “rāgamalaṃ pavāhento” (loại bỏ cấu uế tham ái) v.v., Đức Phật chỉ nói về sự đoạn trừ tham ái bằng các phương tiện ấy.
‘‘Dosacarito puggalo’’tiādīsupi vuttanayānusārena attho veditabbo.
The meaning in " a person whose conduct is hateful" and so on should also be understood according to the method stated.
Trong các câu “dosacarito puggalo” (người có tánh sân) v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Paññādhikassa santatisamūhakiccārammaṇādighanavinibbhogena saṅkhāresu attasuññatā pākaṭā hotīti visesato anattānupassanā paññāpadhānāti āha – ‘‘suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho’’ti.
For a person preponderant in wisdom, the emptiness of self in formations becomes evident through the distinct analysis of density in terms of continuity, aggregation, function, and object. Therefore, it is said that the contemplation of non-self is primarily wisdom: " The emptiness gate to liberation is the aggregate of wisdom."
Đối với người có trí tuệ vượt trội, tánh vô ngã trong các hành rõ ràng hơn thông qua sự phân biệt sâu sắc về dòng chảy, sự tập hợp, chức năng, đối tượng v.v., nên phép quán vô ngã đặc biệt lấy trí tuệ làm chủ yếu, và đã nói: “Cửa giải thoát không tánh không (suññatāvimokkhamukhaṃ) là Tuệ uẩn”.
Tathā saṅkhārānaṃ sarasapabhaṅgutāya ittarakhaṇattā uppannānaṃ tattha tattheva bhijjanaṃ sammā samāhitasseva pākaṭaṃ hotīti visesato aniccānupassanā samādhippadhānāti āha – ‘‘animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho’’ti.
Similarly, because formations (saṅkhārā) are by their nature subject to dissolution and have a short moment, their breaking up right there where they arise becomes evident only to one who is rightly concentrated. Therefore, the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) is predominantly associated with samādhi, and thus it is said: ‘The liberation-door of signlessness (animitta-vimokkha-mukha) is the aggregate of concentration (samādhi-khandha).’
Tương tự, sự hoại diệt của các hành đã sanh khởi ngay tại chỗ đó, do tự tánh hoại diệt và do có sát na ngắn ngủi, chỉ trở nên rõ ràng đối với người có chánh định. Vì vậy, quán vô thường đặc biệt có định là chủ yếu, nên đã nói: “Cửa giải thoát Vô Tướng là Uẩn Định.”
Tathā sīlesu paripūrakārino khantibahulassa uppannaṃ dukkhaṃ aratiñca abhibhuyya viharato saṅkhārānaṃ dukkhatā vibhūtā hotīti dukkhānupassanā sīlappadhānāti āha – ‘‘appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho’’ti.
Similarly, for one who fulfills the sīlas, or for one who is abundant in patience, dwelling having overcome arisen suffering and discontent, the suffering nature of formations (saṅkhārā) becomes evident. Therefore, the contemplation of suffering (dukkha-anupassanā) is predominantly associated with sīla, and thus it is said: ‘The liberation-door of desirelessness (appaṇihita-vimokkha-mukha) is the aggregate of morality (sīla-khandha).’
Tương tự, đối với người thực hành viên mãn các giới, người có nhiều sự nhẫn nại, sống chế ngự khổ và sự bất toại ý đã sanh khởi, thì tánh khổ của các hành trở nên rõ ràng. Vì vậy, quán khổ có giới là chủ yếu, nên đã nói: “Cửa giải thoát Vô Nguyện là Uẩn Giới.”
Iti tīhi vimokkhamukhehi tiṇṇaṃ khandhānaṃ saṅgahitattā vuttaṃ – ‘‘so tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayatī’’ti.
Thus, because the three aggregates are encompassed by the three liberation-doors, it is said: ‘He who develops the three liberation-doors develops the three aggregates.’
Như vậy, do ba cửa giải thoát bao gồm ba uẩn, nên đã nói: “Người ấy tu tập ba cửa giải thoát là tu tập ba uẩn.”
Yasmā ca tīhi ca khandhehi ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa saṅgahitattā tayo khandhe bhāvayanto ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayatī’’ti vuttaṃ.
And because the Noble Eightfold Path is encompassed by the three aggregates, it is said that one who develops the three aggregates ‘develops the Noble Eightfold Path.’
Và vì Bát Chánh Đạo của bậc Thánh được bao gồm bởi ba uẩn, nên đã nói rằng người tu tập ba uẩn là “tu tập Bát Chánh Đạo của bậc Thánh.”
Tasmā tehi tassa saṅgahaṃ dassento ‘‘yā ca sammāvācā’’tiādimāha.
Therefore, showing its inclusion by these, he says, ‘And what is right speech’ and so on.
Vì vậy, để chỉ ra sự bao gồm của Bát Chánh Đạo bởi ba uẩn, Ngài đã nói: “Và chánh ngữ,” v.v.
Puna tiṇṇaṃ khandhānaṃ samathavipassanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sīlakkhandho’’tiādi vuttaṃ.
Furthermore, to show the nature of the three aggregates as samatha and vipassanā, ‘the aggregate of morality’ and so on, was stated.
Lại nữa, để chỉ ra tánh chất của ba uẩn là Samatha và Vipassanā, đã nói: “Uẩn giới,” v.v.
Tattha sīlakkhandhassa khantipadhānattā, samādhissa bahūpakārattā ca samathapakkhabhajanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therein, the aggregate of morality (sīlakkhandha) should be seen as belonging to the samatha side due to its predominance of patience (khanti) and the great benefit of concentration (samādhi).
Trong đó, cần phải thấy rằng uẩn giới được xếp vào phần Samatha, vì có sự nhẫn nại là chủ yếu và vì định có nhiều lợi ích.
Bhavaṅgānīti upapattibhavassa aṅgāni.
Bhavaṅgāni means the factors of the rebirth-process (upapattibhava).
Bhavaṅgāni (các chi phần của hữu) tức là các chi phần của tái sanh hữu.
Dve padānīti dve pādā.
Dve padāni means two feet (pādā).
Dve padāni (hai chi) tức là hai hạnh.
Yebhuyyena hi pañcadasa caraṇadhammā sīlasamādhisaṅgahitāti.
For the fifteen qualities of conduct (caraṇadhammā) are mostly included in sīla and samādhi.
Vì hầu hết mười lăm pháp hạnh được bao gồm trong giới và định.
Bhāvitakāyoti ābhisamācārikasīlassa pāripūriyā bhāvitakāyo.
Bhāvitakāyo means one whose body is developed through the perfection of moral conduct (ābhisamācārikasīla).
Bhāvitakāyo (thân đã được tu tập) tức là thân đã được tu tập để viên mãn giới Abhisamācārika.
Ādibrahmacariyakasīlassa pāripūriyā bhāvitasīlo.
Bhāvitasīlo means one whose sīla is developed through the perfection of the preliminary holy life (ādibrahmacariyakasīla).
Bhāvitasīlo (giới đã được tu tập) để viên mãn giới Ādibrahmacariya.
Atha vā bhāvitakāyoti indriyasaṃvarena bhāvitapañcadvārakāyo.
Alternatively, bhāvitakāyo means one whose five-door body is developed through sense-restraint (indriyasaṃvara).
Hoặc bhāvitakāyo (thân đã được tu tập) tức là thân năm cửa đã được tu tập bằng sự chế ngự các căn.
Bhāvitasīloti avasiṭṭhasīlavasena bhāvitasīlo.
Bhāvitasīlo means one whose sīla is developed in terms of the remaining sīla.
Bhāvitasīlo (giới đã được tu tập) tức là giới đã được tu tập theo phần giới còn lại.
Sammā kāyabhāvanāya sati accantaṃ kāyaduccaritappahānaṃ anavajjañca uṭṭhānaṃ sampajjati.
When the body is properly developed, there is complete abandonment of bodily misconduct and blameless exertion.
Khi thân được tu tập đúng đắn, sự đoạn trừ hoàn toàn các ác hạnh về thân và sự nỗ lực không đáng trách sẽ thành tựu.
Tathā anuttare sīle sijjhamāne anavasesato micchāvācāya micchājīvassa ca pahānaṃ sampajjati.
Similarly, when the unsurpassed sīla is perfected, there is complete abandonment of wrong speech and wrong livelihood.
Tương tự, khi giới vô thượng được thành tựu, sự đoạn trừ hoàn toàn tà ngữ và tà mạng sẽ thành tựu.
Cittapaññāsu ca bhāvitāsu sammāsatisammāsamādhisammādiṭṭhisammāsaṅkappā bhāvanāpāripūriṃ gatā eva honti taṃsabhāvattā tadubhayakāraṇattā cāti imamatthaṃ dasseti ‘‘kāye bhāviyamāne’’tiādinā.
And when mind and wisdom are developed, right mindfulness, right concentration, right view, and right intention have already reached the perfection of development, due to their inherent nature and being the cause of both; this meaning is shown by ‘when the body is developed’ and so on.
Và khi tâm và tuệ được tu tập, chánh niệm, chánh định, chánh kiến, chánh tư duy đã đạt đến sự viên mãn của tu tập, vì chúng có cùng bản chất và là nguyên nhân của cả hai điều đó. Ngài đã chỉ ra ý nghĩa này bằng câu “Khi thân được tu tập,” v.v.
Pañcavidhaṃ adhigamaṃ gacchatīti ariyamaggādhigamameva avatthāvisesavasena pañcadhā vibhajitvā dasseti.
Attains five kinds of attainment means that the attainment of the noble path (ariyamaggādhigama) itself is divided and shown in five ways according to specific stages.
Ngài đã chia sự chứng đắc đạo Thánh thành năm loại theo các trạng thái khác nhau và chỉ ra điều đó bằng câu “chứng đắc năm loại chứng đắc.”
Ariyamaggo hi khippaṃ sakiṃ ekacittakkhaṇeneva catūsu saccesu attanā adhigantabbaṃ adhigacchatīti na tassa lokiyasamāpattiyā viya vasibhāvanākiccaṃ atthīti khippādhigamo ca hoti.
For the noble path quickly, once, and in a single moment of consciousness, attains what is to be attained by oneself in the four truths. Therefore, it does not have the task of mastery (vasibhāvanā) like mundane attainments (lokiyasamāpatti). Thus, it is also quick attainment (khippādhigama).
Vì đạo Thánh nhanh chóng chứng đắc điều cần chứng đắc về bốn chân lý chỉ trong một sát na tâm, nên không có việc thuần thục như trong các thiền định thế gian. Vì vậy, đó là sự chứng đắc nhanh chóng.
Pajahitabbānaṃ accantavimuttivasena pajahanato vimuttādhigamo ca.
And liberated attainment (vimuttādhigama), because there is complete liberation from what is to be abandoned.
Do đoạn trừ các điều cần đoạn trừ bằng sự giải thoát hoàn toàn, nên đó là sự chứng đắc giải thoát.
Lokiyehi mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ adhigamanabhāvato mahādhigamo ca.
And great attainment (mahādhigama), because there is attainment of great things like the aggregate of morality (sīlakkhandha) and so on, which are superior to mundane ones.
Do chứng đắc các uẩn giới, v.v. vĩ đại hơn các điều thế gian, nên đó là sự chứng đắc vĩ đại.
Tesaṃyeva vipulaphalānaṃ adhigamanato vipulādhigamo ca.
And vast attainment (vipulādhigama), because there is attainment of those very vast fruits.
Do chứng đắc chính những quả ấy với nhiều lợi ích, nên đó là sự chứng đắc rộng lớn.
Attanā kattabbassa kassaci anavasesato anavasesādhigamo ca hotīti.
And unreserved attainment (anavasesādhigama), because nothing that is to be done by oneself remains unfulfilled.
Do không còn sót lại bất cứ điều gì cần làm, nên đó là sự chứng đắc không còn sót lại.
Ke panete adhigamā?
What, then, are these attainments?
Vậy những sự chứng đắc này là gì?
Keci samathānubhāvena, keci vipassanānubhāvenāti imaṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha samathenā’’tiādi vuttaṃ.
Some are by the power of samatha, some by the power of vipassanā; to show this distinction, ‘therein, by samatha’ and so on, was stated.
Để chỉ ra sự phân loại này, rằng một số là do năng lực của Samatha, một số là do năng lực của Vipassanā, Ngài đã nói: “Trong đó, do Samatha,” v.v.
56. Iti mahāthero ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthāya vasena arahattaphalavimuttimukhena vicayahārasampātaṃ niddisanto desanākusalatāya anekehi suttappadesehi tassā pubbabhāgapaṭipadāya bhāvanāvisesānaṃ bhāvanānisaṃsānañca vibhajanavasena nānappakārato vicayahāraṃ dassetvā idāni dasannaṃ tathāgatabalānampi vasena taṃ dassetuṃ ‘‘tattha yo desayatī’’tiādimāha.
56. Thus, the Great Elder, indicating the development of the analytical method (vicayahāra) through the liberation-door of the fruit of Arahantship (arahattaphalavimutti) by means of the verse ‘Therefore, for one whose mind is guarded,’ and being skilled in teaching, showed the analytical method in various ways by distinguishing the specific developments and benefits of development of its preliminary practice (pubbabhāgapaṭipadā) using many Sutta passages. Now, to show it also by means of the ten powers of the Tathāgata, he says, ‘Therein, he who teaches’ and so on.
56. Như vậy, Đại Trưởng Lão, bằng bài kệ “Do đó, của người tâm được bảo hộ,” đã chỉ ra sự tổng hợp của phương pháp phân tích thông qua cửa giải thoát quả A-la-hán, và do khéo léo trong việc thuyết pháp, Ngài đã chỉ ra phương pháp phân tích theo nhiều cách khác nhau, bằng cách phân chia các chi tiết tu tập và lợi ích của tu tập trong con đường sơ khởi của quả A-la-hán thông qua nhiều đoạn kinh. Bây giờ, để chỉ ra điều đó theo mười lực của Như Lai, Ngài đã nói: “Trong đó, người thuyết pháp,” v.v.
Ovādena sāvake na visaṃvādayatīti attano anusiṭṭhiyā dhammassa savanato ‘‘sāvakā’’ti laddhanāme veneyye na vippalambheti na vañceti, visaṃvādanahetūnaṃ pāpadhammānaṃ ariyamaggena bodhimūle eva suppahīnattā.
He does not deceive his disciples with admonition means that he does not mislead or trick those who are to be disciplined (veneyya), who have gained the name ‘disciples’ (sāvaka) by listening to the Dhamma through his instruction, because the evil qualities that are causes of deception have been completely abandoned by the noble path right at the foot of the Bodhi tree.
Ovādena sāvake na visaṃvādayati (Không lừa dối các đệ tử bằng lời khuyên) tức là không lừa dối, không đánh lừa những người cần được giáo hóa, những người được gọi là “đệ tử” vì nghe pháp theo lời giáo huấn của Ngài, bởi vì các ác pháp là nguyên nhân của sự lừa dối đã được đoạn trừ hoàn toàn dưới cội Bồ-đề bằng đạo Thánh.
Tividhanti tippakāraṃ, tīhi ākārehīti attho.
Tividha means of three kinds, or in three ways; this is the meaning.
Tividhaṃ (ba loại) tức là ba cách, ba phương diện.
Idaṃ karothāti imaṃ saraṇagamanaṃ sīlādiñca upasampajja viharatha.
Idaṃ karothā (Do this) means establish yourselves in this taking of refuge and in morality, etc., and dwell.
Idaṃ karotha (Hãy làm điều này) tức là hãy đạt được và sống với sự quy y này và các giới, v.v.
Iminā upāyena karothāti anenapi vidhinā saraṇāni sodhentā sīlādīni paripūrentā sampādetha.
Iminā upāyena karothā (Do it by this means) means accomplish it by this method, purifying the refuges and fulfilling morality, etc.
Iminā upāyena karotha (Hãy làm bằng phương pháp này) tức là hãy thành tựu bằng cách thanh tịnh sự quy y và viên mãn các giới, v.v. bằng phương pháp này.
Idaṃ vo kurumānānanti idaṃ saraṇagamanaṃ sīlādiñca tumhākaṃ anutiṭṭhantānaṃ diṭṭhadhammasamparāyanibbānānaṃ vasena hitāya sukhāya ca bhavissati, tāni sampādethāti attho.
Idaṃ vo kurumānānaṃ (This for you who do it) means this taking of refuge and morality, etc., for you who practice them, will be for your welfare and happiness in terms of benefits in this life, in future lives, and Nibbāna; accomplish them, is the meaning.
Idaṃ vo kurumānānaṃ (Khi các ngươi làm điều này) tức là khi các ngươi thực hành sự quy y này và các giới, v.v., điều đó sẽ vì lợi ích và an lạc cho các ngươi theo các lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và Niết-bàn. Hãy thành tựu những điều đó.
Evaṃ ovadanākāraṃ dassetvā yaṃ vuttaṃ – ‘‘ovādena sāvake na visaṃvādayatī’’ti, taṃ tathāgatabalehi vibhajitvā dassetuṃ ‘‘so tathā ovadito’’tiādimāha.
Having thus shown the manner of exhortation, to explain what was said – ‘‘He does not deceive his disciples with exhortation’’ – by analyzing it with the Tathāgata’s powers, he states ‘‘so tathā ovadito’’ (he, thus exhorted), and so on.
Sau khi chỉ ra cách khuyên dạy như vậy, để phân loại điều đã nói – “không lừa dối các đệ tử bằng lời khuyên” – bằng các lực của Như Lai, Ngài đã nói: “Người ấy được khuyên dạy như vậy,” v.v.
Tattha tathāti tena pakārena ‘‘idaṃ karotha, iminā upāyena karothā’’tiādinā vuttappakārena.
Therein, tathā (thus) means in that manner, in the manner stated by ‘‘Do this, do it by this means’’, and so on.
Trong đó, tathā (như vậy) tức là theo cách đã nói: “Hãy làm điều này, hãy làm bằng phương pháp này,” v.v.
Ovaditoti dhammadesanāya sāsito.
Ovadito (exhorted) means instructed by a Dhamma discourse.
Ovadito (được khuyên dạy) tức là được giáo huấn bằng sự thuyết pháp.
Anusiṭṭhoti tasseva vevacanaṃ.
Anusiṭṭho (admonished) is a synonym for the same.
Anusiṭṭho (được giáo huấn) là từ đồng nghĩa của từ đó.
Tathā karontoti yathānusiṭṭhaṃ tathā karonto.
Tathā karonto (doing thus) means doing as admonished.
Tathā karonto (người làm như vậy) tức là người làm theo đúng như đã được giáo huấn.
Taṃ bhūminti yassā bhūmiyā adhigamatthāya ovadito, taṃ dassanabhūmiñca bhāvanābhūmiñca.
Taṃ bhūmiṃ (that stage) means that stage of insight and stage of development, for the attainment of which one was exhorted.
Taṃ bhūmiṃ (cảnh giới đó) tức là cảnh giới thấy và cảnh giới tu tập mà người ấy được khuyên dạy để chứng đắc.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ na vijjati.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti (This situation does not exist) means this reason does not exist.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjati (không có trường hợp này) tức là trường hợp này không tồn tại.
Kāraṇañhi tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ‘‘ṭhāna’’nti vuccati.
For a reason is called a ‘‘ṭhāna’’ (situation) because the result stands there, being dependent on it.
Vì quả tồn tại trong nguyên nhân đó, do sự tồn tại phụ thuộc vào nguyên nhân đó, nên được gọi là “ṭhāna” (trường hợp, cơ sở).
Dutiyavāre bhūminti sīlakkhandhena pattabbaṃ sampattibhavasaṅkhātaṃ bhūmiṃ.
In the second instance, bhūmiṃ (stage) means the stage known as the attainment of existence, which is to be reached by the aggregate of morality.
Trong lần thứ hai, bhūmiṃ (cảnh giới) tức là cảnh giới được gọi là sampattibhava (hữu thành tựu), đạt được bằng uẩn giới.
Idāni yasmā bhagavato catuvesārajjānipi aviparītasabhāvatāya paṭhamaphalañāṇassa visayaviseso hoti, tasmā tānipi tassa visayabhāvena dassetuṃ ‘‘sammāsambuddhassa te sato’’tiādi vuttaṃ.
Now, since even the four kinds of fearlessness of the Blessed One are a special object of the knowledge of the first fruition due to their unperverted nature, to show them also as its object, ‘‘sammāsambuddhassa te sato’’ (of you, being a Perfectly Enlightened One), and so on, was stated.
Bây giờ, vì bốn sự vô úy của Đức Thế Tôn cũng là đối tượng đặc biệt của trí tuệ lực đầu tiên do bản chất không sai lệch của chúng, nên để chỉ ra chúng cũng là đối tượng của trí tuệ ấy, Ngài đã nói: “Khi Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác,” v.v.
Tattha sammāsambuddhassa te satoti ahaṃ sammāsambuddho, mayā sabbe dhammā abhisambuddhāti paṭijānanena sammāsambuddhassa te sato.
Therein, sammāsambuddhassa te sato means of you, being a Perfectly Enlightened One, by the declaration ‘‘I am a Perfectly Enlightened One; all phenomena have been fully comprehended by me.’’
Trong đó, sammāsambuddhassa te sato (khi Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác) tức là khi Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác bằng cách tuyên bố: “Ta là bậc Chánh Đẳng Giác, tất cả các pháp đã được Ta chứng ngộ hoàn toàn.”
Ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti ‘‘ime nāma tayā dhammā anabhisambuddhā’’ti koci sahadhammena sahetunā sakāraṇena vacanena, sunakkhatto (dī. ni. 3.1 ādayo; ma. ni. 1.146 ādayo) viya vippalapantā pana appamāṇaṃ.
Ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti (It is not possible that these phenomena have not been fully comprehended by you) means there is no such reason that someone with a righteous reason, with a cause, with an argument, would challenge you with the words, ‘‘These phenomena have not been fully comprehended by you.’’ Those who babble like Sunakkhatta are countless.
Ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati (Không có trường hợp các pháp này không được chứng ngộ) tức là không có trường hợp nào mà ai đó có thể chất vấn Ngài bằng lời nói có lý do, có nguyên nhân, có căn cứ, rằng “các pháp này chưa được Ngài chứng ngộ,” nhưng những kẻ nói năng lảm nhảm như Sunakkhatta thì vô số.
Tasmā sahadhammena paṭicodessatīti etaṃ kāraṇaṃ na vijjati.
Therefore, this reason, that someone would challenge with a righteous reason, does not exist.
Vì vậy, không có trường hợp nào mà Ngài sẽ bị chất vấn một cách hợp lý.
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining passages as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các đoạn khác.
Yassa te atthāya dhammo desitoti rāgādīsu yassa yassa pahānatthāya asubhabhāvanādidhammo kathito.
Yassa te atthāya dhammo desito (for the sake of which the Dhamma was taught by you) means for the abandonment of whichever defilements such as lust, the Dhamma such as the meditation on impurity, was taught.
Yassa te atthāya dhammo desito (Pháp được thuyết vì lợi ích của điều gì) tức là pháp như tu tập bất tịnh, v.v. được thuyết để đoạn trừ tham ái, v.v.
Takkarassāti tathā paṭipannassa.
Takkarassā (of one who does that) means of one who practices accordingly.
Takkarassā (của người làm điều đó) tức là của người thực hành như vậy.
Visesādhigamanti abhiññāpaṭisambhidādivisesādhigamaṃ.
Visesādhigamaṃ (special attainment) means the attainment of special qualities such as higher knowledges and analytical knowledges.
Visesādhigamaṃ (sự chứng đắc đặc biệt) tức là sự chứng đắc các pháp đặc biệt như Abhiññā (thắng trí), Paṭisambhidā (phân tích trí), v.v.
Antarāyikāti antarāyakaraṇaṃ antarāyo, so sīlaṃ etesanti antarāyikā.
Antarāyikā (obstructive) means that which causes obstruction is obstruction, and those whose practice is this obstruction are obstructive.
Antarāyikā (những điều chướng ngại) tức là sự gây chướng ngại là antarāya (chướng ngại), và những pháp này có chướng ngại đó là sīla (bản chất), nên chúng được gọi là antarāyikā.
Antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyappayojanāti vā antarāyikā.
They are engaged in obstruction, or they are worthy of the result of obstruction, or they have obstruction as their purpose, hence they are obstructive.
Các pháp được gọi là antarāyikā (pháp chướng ngại) vì chúng dấn thân vào việc gây chướng ngại, hoặc vì chúng đáng nhận quả báo là chướng ngại, hoặc vì chúng có chướng ngại là mục đích.
Te pana kammakilesādibhedena pañcavidhā.
These are of five kinds, divided into kamma, defilements, and so on.
Và chúng có năm loại, được phân biệt theo nghiệp, phiền não, v.v.
Aniyyānikāti ariyamaggavajjā sabbe dhammā.
Aniyyānikā (not leading to liberation) means all phenomena apart from the Noble Path.
Aniyyānikā (không đưa đến giải thoát) là tất cả các pháp, ngoại trừ Thánh đạo.
Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako.
Diṭṭhisampanno (endowed with right view) means a Sotāpanna, a noble disciple, endowed with the Path-view.
Diṭṭhisampanno (người có chánh kiến) là bậc thánh đệ tử Tu-đà-hoàn, người đã thành tựu chánh kiến của đạo.
Suhatanti ativadhitaṃ.
Suhataṃ (well-slain) means utterly slain.
Suhataṃ (đã diệt trừ) là đã tiêu diệt hoàn toàn.
Idampi ekadesakathanameva.
This is also merely a partial statement.
Đây cũng chỉ là cách nói một phần.
Matakapetādidānampi so na karoti eva.
He certainly does not give poisonous substances that cause death, etc.
Vị ấy cũng không làm việc cúng dường cho người chết, ngạ quỷ, v.v.
Puthujjanoti puthūnaṃ kilesābhisaṅkhārādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.
Puthujjano (ordinary person) means an ordinary person due to reasons such as generating numerous defilements and formations.
Puthujjano (phàm phu) là phàm phu do các nguyên nhân như tạo ra nhiều phiền não, hành, v.v.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Mātara’’ntiādīsu janikā mātā.
Among ‘‘Mātaraṃ’’ (mother), and so on, the birth-giving mother is intended.
Trong các câu bắt đầu bằng “mātaraṃ” (mẹ), mātā (mẹ) là người mẹ đã sinh ra.
Janako ca pitā.
And the birth-giving father.
Và pitā (cha) là người cha đã sinh ra.
Manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto.
A human Arahant, one whose taints are destroyed, is intended by arahā.
Arahā (bậc A-la-hán) ở đây được hiểu là bậc lậu tận đã là người.
Kiṃ pana ariyasāvako aññe jīvitā voropeyyāti?
But would a noble disciple deprive others of life?
Nhưng liệu một bậc thánh đệ tử có thể tước đoạt mạng sống của người khác không?
Etampi aṭṭhānaṃ.
This is also not possible.
Điều đó cũng là không thể.
Sacepi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so naṃ jīvitā voropeyya.
Even if someone were to say to a noble disciple who has passed to another existence and is unaware of his noble disciple status, ‘‘Deprive this ant or termite of life and you shall attain sovereignty over the entire cosmos,’’ he would certainly not deprive it of life.
Ngay cả khi một bậc thánh đệ tử đã tái sanh vào một kiếp khác và không biết mình là thánh đệ tử, nếu có ai đó nói với vị ấy rằng: “Hãy tước đoạt mạng sống của con kiến, con mối này và nhận lấy vương quyền Chuyển luân vương trong toàn bộ cõi thế giới”, vị ấy cũng sẽ không bao giờ tước đoạt mạng sống của nó.
Athāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti, sīsamevassa chindeyyuṃ, neva so taṃ ghāteyya.
Even if they were to say, "If you do not kill this one, we will cut off your head," they would cut off his head, but he would never kill that one.
Và nếu họ nói: “Nếu ngươi không giết nó, chúng ta sẽ chặt đầu ngươi”, thì họ có thể chặt đầu vị ấy, nhưng vị ấy sẽ không bao giờ giết nó.
Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyabhāvassa ca baladīpanatthaṃ evaṃ vuttaṃ.
However, this was stated in order to show the greatly blameworthy nature of the state of a puthujjana and to highlight the power of the state of an ariya.
Điều này được nói như vậy để cho thấy sự tội lỗi lớn lao của trạng thái phàm phu và để biểu thị sức mạnh của trạng thái bậc thánh.
Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo vata puthujjanabhāvo.
For this is the intention here: "How blameworthy is the state of a puthujjana!
Đây là ý nghĩa ở đây: trạng thái phàm phu thật là tội lỗi.
Yatra hi nāma mātughākādīnipi ānantariyāni karissati, mahābalova ca ariyabhāvo, yo etāni kammāni na karotīti.
For he would even commit such ānantariya deeds as matricide, whereas the state of an ariya is truly powerful, as he would not commit these deeds."
Vì ở đó, người ta có thể phạm cả những nghiệp vô gián như giết mẹ, v.v., còn trạng thái bậc thánh thì thật có sức mạnh vĩ đại, vì người ở trạng thái đó không làm những nghiệp ấy.
Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya.
Would break up the Saṅgha means he would break up the Saṅgha, which dwells in the same communion within the same boundary, by five reasons.
Saṅghaṃ bhindeyya (làm chia rẽ Tăng già) là có thể làm chia rẽ Tăng già đang sống chung hòa hợp trong cùng một giới phận bằng năm lý do.
Vuttañhetaṃ – ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).
For it has been said: "The Saṅgha is broken up, Upāli, by five modes: by an act, by a recitation, by speaking, by instigation, and by taking a voting stick."
Điều này đã được nói: “Này Upāli, Tăng già bị chia rẽ bởi năm cách: bởi nghiệp sự, bởi sự tuyên đọc, bởi sự tranh luận, bởi sự rỉ tai, và bởi việc bỏ phiếu.”
Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarakammena.
Therein, by an act means by any one of the four acts such as apalokana.
Trong đó, kammena (bởi nghiệp sự) là bởi một trong bốn loại nghiệp sự, bắt đầu bằng apalokana (biểu quyết bằng cách hỏi ý kiến).
Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena.
By a recitation means by any one of the five Pātimokkha recitations.
Uddesena (bởi sự tuyên đọc) là bởi một trong năm cách tuyên đọc Pātimokkha.
Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni aṭṭhārasabhedakaravatthūni dīpayanto.
Speaking means speaking, explaining the eighteen divisive issues such as "the non-Dhamma is Dhamma" by various such reasons for schism.
Voharanto (bởi sự tranh luận) là nói, trình bày mười tám sự việc gây chia rẽ, chẳng hạn như “phi pháp là pháp”, bằng những lý lẽ khác nhau.
Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccakulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti kiṃ tumhākaṃ cittampi uppādetuṃ yuttaṃ, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena.
By instigation means by instigating by whispering divisive words in their ears, in such a manner as, "Don't you know that I have gone forth from a high family and am learned? Is it proper for you to even think that someone like me would make you accept non-Dhamma, non-Vinaya, the Teacher's dispensation? Don't I fear the lower realms?"
Anussāvanena (bởi sự rỉ tai) là bằng cách rỉ tai, nói lời chia rẽ bên tai theo cách như: “Chẳng phải các ông biết rằng tôi đã xuất gia từ một gia đình cao quý và là người đa văn sao? Liệu một người như tôi có thể chấp nhận một giáo lý trái với Chánh pháp, trái với Luật của bậc Đạo sư không? Liệu các ông có nên khởi lên ý nghĩ như vậy không? Chẳng lẽ tôi không sợ hãi cảnh khổ sao?”
Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhammaṃ katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.
By taking a voting stick means by instigating them in this way, strengthening their minds, making them irreversible, and saying, "Take this voting stick!" thereby taking the voting stick.
Salākaggāhena (bởi việc bỏ phiếu) là sau khi rỉ tai như vậy, củng cố tâm trí của họ, làm cho họ không còn thay đổi ý định, rồi nói: “Hãy nhận lấy thẻ phiếu này”, tức là bằng việc bỏ phiếu.
Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhāpanaṃ pana pubbabhāgo.
Here, only the act or the recitation is the standard; speaking, instigation, and causing to take a voting stick are preliminary stages.
Ở đây, nghiệp sự hoặc sự tuyên đọc là yếu tố quyết định, còn việc tranh luận, rỉ tai và bỏ phiếu chỉ là giai đoạn chuẩn bị.
Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinno eva hoti saṅgho.
For even if one speaks by way of explaining the eighteen issues, instigates to create inclination towards it, and has a voting stick taken, the Saṅgha remains unbroken.
Bởi vì, ngay cả khi người đó tranh luận bằng cách trình bày mười tám sự việc, rỉ tai để tạo sự ưa thích, và đã bỏ phiếu, Tăng già vẫn chưa bị chia rẽ.
Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti.
But when four or more monks, having taken the voting stick in this way, perform a separate act or recitation, then the Saṅgha is said to be broken.
Nhưng khi bốn vị hoặc nhiều hơn, sau khi bỏ phiếu, thực hiện một nghiệp sự hoặc một sự tuyên đọc riêng, thì khi đó Tăng già mới được gọi là đã bị chia rẽ.
Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya saṅgharājiṃ vā janeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti.
That a person endowed with right view would break up the Saṅgha or cause a schism in the Saṅgha — this is not possible.
Do đó, việc một người có chánh kiến lại có thể làm chia rẽ Tăng già hoặc gây ra sự rạn nứt trong Tăng già là điều không thể xảy ra.
Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto.
With a malicious mind means with a mind corrupted by the intention to kill.
Duṭṭhacitto (với tâm ác độc) là tâm bị ô nhiễm bởi ý muốn giết hại.
Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya.
Would cause blood to flow means would cause even so much blood to flow from a living body as a small fly might drink.
Lohitaṃ uppādeyya (làm chảy máu) là làm chảy máu trên thân thể đang sống của Ngài, dù chỉ bằng lượng máu mà một con ruồi nhỏ có thể uống.
Ettāvatā hi mātughātādīni pañcānantariyakammāni dassitāni honti.
By this much, the five ānantariya deeds such as matricide are shown.
Bằng cách này, năm nghiệp vô gián, bắt đầu bằng giết mẹ, đã được trình bày.
Yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako.
These are deeds that a puthujjana commits, but not an ariya-sāvaka.
Những nghiệp này phàm phu có thể làm, nhưng thánh đệ tử thì không.
Duṭṭhacittoti vināsacittena paduṭṭhacitto.
With a malicious mind means with a mind corrupted by the intention to destroy.
Duṭṭhacitto (với tâm ác độc) là tâm bị ô nhiễm bởi ý muốn phá hoại.
Thūpanti cetiyaṃ.
Stūpa means a cetiya.
Thūpaṃ (bảo tháp) là cetiya (tháp thờ).
Bhindeyyāti nāseyya.
Would break means would destroy.
Bhindeyya (phá hoại) là hủy diệt.
Aññaṃ satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthu kiccaṃ kātuṃ samattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ.
Another teacher means another sectarian teacher in a future existence, with the thought, "This is my teacher, capable of performing the teacher's duties."
Aññaṃ satthāraṃ (một vị thầy khác) là một vị thầy ngoại đạo khác, ngay cả trong kiếp sau, với ý nghĩ “vị này là thầy của ta, có khả năng làm phận sự của một vị thầy”.
Apadiseyyāti ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Would designate means would accept, thinking, "This is my teacher" — this is not possible.
Apadiseyya (chấp nhận) là chấp nhận rằng “đây là thầy của ta”; điều đó không thể xảy ra.
Ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti sāsanato bahiddhā aññaṃ bāhirakaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā ‘‘ayaṃ dakkhiṇāraho, imasmiṃ katā kārā mahapphalā bhavissantī’’ti adhippāyena tasmiṃ paṭipajjeyyāti attho.
Would seek another worthy of offerings outside of this means would seek another ascetic or brahmin outside the Dispensation, with the intention that "this one is worthy of offerings, and offerings made to him will bring great fruit" — that is the meaning.
Ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyā (tìm kiếm một người đáng cúng dường khác ngoài giáo pháp này) có nghĩa là thực hành đối với một sa-môn hay bà-la-môn ngoại đạo khác ngoài giáo pháp này với ý nghĩ “vị này xứng đáng được cúng dường, những việc làm cho vị này sẽ có quả lớn”.
Kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti ‘‘iminā idaṃ bhavissatī’’ti evaṃ pavattattā kutūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena attano suddhiṃ vodānaṃ saddaheyya.
Would expect purification from auspicious rites and ceremonies means would believe in his own purification or cleansing through auspicious rites and ceremonies, called kutūhala, which arise from what is seen, heard, and cognized, with the thought, "By this, this will happen."
Kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyā (tin vào sự thanh tịnh qua các điềm lành gây tò mò) là tin tưởng vào sự thanh tịnh, sự trong sạch của mình qua các điềm lành được thấy, được nghe, được cảm nhận, được gọi là “tò mò” vì chúng diễn ra theo kiểu “do cái này mà cái kia sẽ xảy ra”.
57. Itthī rājā cakkavattī siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūranti, itthiratanābhāvena ca sattaratanasamaṅgitā na sampajjati.
57. That a woman should be a Wheel-turning Monarch — this is not possible. Because a woman's distinguishing marks are not complete due to the absence of concealed genitals and other features, and because of the absence of the woman-gem, she is not endowed with the seven gems.
57. Itthī rājā cakkavattī siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī (Một người nữ có thể trở thành Chuyển luân vương, điều đó không thể xảy ra) là vì các tướng của người nữ không được viên mãn do không có các đặc điểm như bộ phận sinh dục được che kín, và do không có nữ bảo, nên sự hội đủ bảy báu không thành tựu.
Sabbamanussānampi ca na adhiko attabhāvo hoti, tasmā ‘‘itthī…pe… vijjatī’’ti vuttaṃ.
Also, her existence is not superior to that of all other humans; therefore, it is said, "that a woman... is not possible."
Và thân thể của họ cũng không vượt trội hơn tất cả mọi người, do đó đã nói rằng “một người nữ... không thể xảy ra”.
Yasmā sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā tassā sakkattādīnipi paṭisiddhānīti.
Since the three states of being Sakka and so on are supreme, and the female gender is inferior, therefore, being Sakka and so on are also denied to her.
Vì ba địa vị như làm vua trời Đế Thích là cao quý, còn thân nữ là thấp kém, do đó, việc người nữ đạt được các địa vị như vua trời Đế Thích cũng bị phủ định.
Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi, tasmā puriso mahābrahmā siyāti na vattabbanti?
Is it not the case that just as there is no female gender in the Brahma-world, so too there is no male gender, and therefore it should not be said that a man can be a Mahābrahmā?
Nhưng chẳng phải giống như thân nữ, thân nam cũng không có ở cõi Phạm thiên, vậy không nên nói rằng một người nam có thể trở thành Đại Phạm thiên sao?
No na vattabbaṃ.
No, it should be said.
Không phải là không nên nói.
Idha purisassa tattha nibbattanato.
Because a man born here (in the human world) is reborn there (in the Brahma-world).
Vì người nam ở đây có thể tái sanh ở đó.
Itthiyo hi idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, na mahābrahmānaṃ.
Indeed, women, having developed jhāna here and passed away, are reborn into the company of the Brahmapārisajja devas, not into the company of the Mahābrahmās.
Phụ nữ ở đây, sau khi tu tập thiền định và qua đời, có thể tái sanh làm bạn đồng hành của các Phạm chúng thiên, chứ không phải của các Đại Phạm thiên.
Puriso pana katthaci na uppajjatīti na vattabbo.
But it should not be said that a man is not born in any Brahma-world.
Nhưng không thể nói rằng người nam không tái sanh ở một nơi nào đó.
Samānepi tattha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva tattha brahmāno, na itthisaṇṭhānā, tasmā suvuttametaṃ.
Even though both genders are absent there, the Brahmās there are of a male form, not a female form. Therefore, this is well said.
Mặc dù ở đó cả hai giới tính đều không tồn tại, nhưng các vị Phạm thiên ở đó có hình tướng nam, không có hình tướng nữ, do đó điều này được nói rất đúng.
Itthī tathāgatoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokānaṃ tāraṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati.
Regarding ‘a woman cannot be a Tathāgata’, let alone the state of a Buddha, who is capable of developing omniscient qualities and liberating beings, a woman cannot even fulfill the aspiration (paṇidhāna).
Trong câu itthī tathāgato (người nữ là Như Lai), hãy khoan nói đến Phật quả, là trạng thái có khả năng cứu độ chúng sanh sau khi đã thành tựu các phẩm hạnh của bậc Toàn giác, ngay cả việc phát nguyện cũng không thể thành tựu đối với người nữ.
Imāni hi paṇidhānasampattikāraṇāni.
Indeed, these are the conditions for the fulfillment of the aspiration.
Đây là những nguyên nhân để sự phát nguyện được thành tựu.
Iti paṇidhānamattampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti ‘‘itthī tathāgato arahaṃ sammāsambuddho siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vuttaṃ.
Thus, for a woman who is unable to fulfill even the aspiration, how can there be the state of a Buddha? Therefore, it is said: “It is not possible for a woman to be a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One.”
Vậy, đối với người nữ không có khả năng thành tựu ngay cả việc phát nguyện, làm sao có thể có được Phật quả? Do đó, đã nói rằng: “Một người nữ có thể trở thành Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, điều đó không thể xảy ra”.
Sabbākāraparipūro puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho.
A complete accumulation of merit produces a completely perfect existence, and thus only a man becomes an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One.
Sự tích lũy công đức viên mãn về mọi mặt sẽ tạo ra một thân thể viên mãn về mọi mặt, do đó chỉ có người nam mới trở thành A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā, yā jātikhettanti vuccati.
“In one world-system” refers to the ten-thousand-world-system, which is called the birth-sphere (jātikhetta).
Trong một cõi thế giới (lokadhātu) là trong một vạn cõi thế giới (dasasahassilokadhātu), được gọi là phạm vi sinh khởi (jātikhetta).
Sā hi tathāgatassa gabbhokkantikālādīsu kampati.
For it is this (ten-thousand-world-system) that shakes at the time of the Tathāgata’s conception and so on.
Quả thật, cõi ấy rung chuyển vào thời điểm Như Lai nhập thai, v.v.
Āṇākhettaṃ pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ.
The dominion-sphere (āṇākhetta) is a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas.
Còn phạm vi quyền năng (āṇākhetta) là một trăm ngàn ức cõi thế giới (cakkavāḷa).
Yā ekato saṃvaṭṭati ca vivaṭṭati ca, yattha ca āṭānāṭiyaparittādīnaṃ (dī. ni. 3.277 ādayo) āṇā pavattati.
This (dominion-sphere) contracts and expands together, and within it, the command of the Āṭānāṭiya Paritta and so on, prevails.
Cõi ấy đồng thời hoại diệt và thành lập, và tại đó quyền năng của kinh Āṭānāṭiya (Āṭānāṭiyaparitta), v.v. được lan tỏa.
Visayakhettassa parimāṇaṃ natthi.
There is no limit to the knowledge-sphere (visayakhetta).
Phạm vi đối tượng (visayakhetta) thì không có giới hạn.
Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyya’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi.
For the Buddhas, there is nothing that is not within their sphere, as it is said: “As much as there is knowledge, so much is there to be known; as much as there is to be known, so much is there knowledge; knowledge has the known as its boundary, the known has knowledge as its boundary.”
Vì đối với các vị Phật, không có gì gọi là không phải đối tượng, theo lời dạy: “Trí tuệ bao nhiêu, đối tượng bấy nhiêu; đối tượng bao nhiêu, trí tuệ bấy nhiêu; trí tuệ có giới hạn là đối tượng, đối tượng có giới hạn là trí tuệ.”
Iti imesu tīsu khettesu tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane ‘‘ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantī’’ti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.
Thus, in these three spheres, in the Tipiṭaka Buddha-word that has been recited in the three councils, there is no Sutta that says, “Buddhas arise in another world-system apart from this world-system,” but there is one that says they do not arise.
Vì vậy, trong ba phạm vi này, trong Phật ngôn Tipiṭaka được kết tập ba lần, không có kinh nào nói rằng “ngoài cõi thế giới này, các vị Phật xuất hiện trong cõi thế giới khác”, nhưng có kinh nói rằng các vị ấy không xuất hiện.
Apubbaṃ acarimanti apure apacchā ekato na uppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti.
“Not before, not after” means that they do not arise simultaneously, neither before nor after; it means they arise either before or after.
Không trước không sau (apubbaṃ acarimanti) nghĩa là các vị ấy không xuất hiện đồng thời, mà xuất hiện trước hoặc sau.
Tattha gabbhokkantito pubbe pureti veditabbaṃ.
Here, “before” should be understood as before the conception.
Trong đó, trước khi nhập thai được hiểu là trước.
Tato paṭṭhāya hi dasasahassicakkavāḷakampanena khettapariggaho kato nāma hoti, aññassa buddhassa uppatti natthi.
For from that time onwards, with the shaking of the ten-thousand-world-system, the sphere is said to be taken possession of, and there is no arising of another Buddha.
Từ đó, với sự rung chuyển của một vạn cõi thế giới, phạm vi đã được xác định, không có sự xuất hiện của một vị Phật khác.
Dhātuparinibbānato paraṃ pana pacchā, tato heṭṭhāpi aññassa buddhassa uppatti natthi, uddhaṃ na vāritā.
“After” refers to after the parinibbāna of the relics; below that, there is also no arising of another Buddha, but above it is not prohibited.
Còn sau khi nhập Niết Bàn (parinibbāna) của Xá Lợi (dhātu) là sau, và trước đó cũng không có sự xuất hiện của một vị Phật khác; sau đó thì không bị ngăn cấm.
Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti?
But why do they not arise simultaneously, neither before nor after?
Tại sao các vị ấy không xuất hiện không trước không sau?
Anacchariyattā.
Because it would not be marvelous.
Vì không phải là điều kỳ diệu.
Acchariyamanussā hi buddhā bhagavanto.
For the Buddhas, the Fortunate Ones, are marvelous beings.
Quả thật, các Đức Phật, các Thế Tôn là những con người phi thường.
Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso’’tiādi (a. ni. 1.171).
As it is said: “One person, bhikkhus, arising in the world, arises as a marvelous person,” and so on.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, khi một người xuất hiện trên thế gian, người ấy xuất hiện là một con người phi thường,” v.v.
Yadi ca aneke buddhā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ.
And if many Buddhas were to arise simultaneously, they would not be marvelous.
Nếu nhiều vị Phật xuất hiện cùng lúc, các vị ấy sẽ không còn là phi thường.
Desanāya ca visesābhāvato.
Also, due to the absence of distinction in their teaching.
Và vì không có sự khác biệt trong giáo pháp.
Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti, aññenapi so eva desetabbo siyā, vivādabhāvato ca.
For the Dhamma, such as the Satipaṭṭhānas, that one teaches, would also have to be taught by another, and also due to the possibility of dispute.
Nếu một vị thuyết giảng Pháp gồm Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna), v.v., thì vị khác cũng phải thuyết giảng Pháp ấy, và vì có sự tranh cãi.
Bahūsu hi buddhesu ekato uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko’’tiādinā tesaṃ sāvakā vivadeyyuṃ.
For if many Buddhas were to arise simultaneously, their disciples might dispute, like the disciples of many teachers, saying, “Our Buddha is admirable,” and so on.
Nếu nhiều vị Phật xuất hiện cùng lúc, các đệ tử của các vị ấy sẽ tranh cãi như các đệ tử của nhiều đạo sư, nói rằng: “Đức Phật của chúng tôi thật đáng kính,” v.v.
Kiṃ vā etena kāraṇagavesanena, dhammatāvesā yaṃ ekissā lokadhātuyā dve tathāgatā ekato na uppajjantīti (mi. pa. 5.1.1).
But what is the use of seeking a reason for this? It is simply the nature of things (dhammatā) that two Tathāgatas do not arise simultaneously in one world-system.
Hoặc tìm kiếm nguyên nhân này để làm gì, đó là một quy luật tự nhiên (dhammatā) rằng hai vị Như Lai không xuất hiện cùng lúc trong một cõi thế giới.
Yathā nimbabījakosātakibījādīni madhuraṃ phalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva phalaṃ nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuravipākaṃ na nibbattenti amadhurameva nibbattenti.
Just as neem seeds, bitter gourd seeds, and so on, do not produce sweet fruit, but produce only unpleasant and unsweet fruit, so too bodily misconduct and so on do not produce sweet results, but produce only unpleasant results.
Cũng như hạt cây neem, hạt mướp đắng, v.v. không cho ra quả ngọt, mà chỉ cho ra quả không ngon, không ngọt; thì các ác hạnh thân, v.v. cũng không cho ra quả dịu ngọt, mà chỉ cho ra quả không dịu ngọt.
Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti na asātaṃ kaṭukaṃ.
Just as sugarcane seeds, rice seeds, and so forth produce only sweet and delicious fruit, and not unpleasant or bitter fruit.
Và cũng như hạt mía, hạt lúa, v.v. chỉ cho ra quả ngọt, ngon, chứ không cho ra quả không ngon, đắng.
Evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti na amadhuraṃ.
So too, good bodily conduct and so forth produce only a sweet result, not an unsweet one.
Cũng vậy, các thiện hạnh thân, v.v. chỉ cho ra quả dịu ngọt, chứ không cho ra quả không dịu ngọt.
Vuttampi cetaṃ –
And this was also said:
Điều này cũng đã được nói:
Aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vāti yo koci pabbajjāmattena samaṇo vā jātimattena brāhmaṇo vā.
“Any recluse or brahmin” means whoever is a recluse merely by virtue of ordination, or a brahmin merely by virtue of birth.
Bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào (aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā) nghĩa là bất kỳ ai chỉ là Sa-môn do xuất gia, hoặc Bà-la-môn do dòng dõi.
Pāpiccho sambhāvanādhippāyena vimhāpanato kuhako.
Being of evil desires, and astounding others with the intent of being highly regarded, he is a deceiver (kuhako).
Kẻ có ác ý, với ý định được tôn trọng, gây ngạc nhiên, nên là kẻ lừa dối (kuhako).
Paccayasannissitāya payuttavācāya vasena lapako.
By means of speech employed for the sake of requisites, he is a flatterer (lapako).
Do lời nói được sử dụng dựa trên sự nương tựa vào các vật dụng, nên là kẻ nói lảm nhảm (lapako).
Paccayanibbattakanimittāvacarato nemittako.
By engaging in signs that produce requisites, he is an interpreter of omens (nemittako).
Do hành động theo các dấu hiệu tạo ra các vật dụng, nên là kẻ bói toán (nemittako).
Kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvāti kuhanādibhāvameva purakkhatvā santindriyo santamānaso viya caranto.
“Having made deception, flattery, and interpreting omens his forerunner” means having made the state of deception and so forth his priority, behaving as if his faculties were calm and his mind serene.
Lấy sự lừa dối, nói lảm nhảm, bói toán làm tiền đề (kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvā) nghĩa là lấy bản chất lừa dối, v.v. làm chủ đạo, hành động như thể có các căn tĩnh lặng, tâm tĩnh lặng.
Pañca nīvaraṇeti kāmacchandādike pañca nīvaraṇe.
“The five hindrances” are the five hindrances such as sensual desire and so forth.
Năm triền cái (pañca nīvaraṇe) là năm triền cái như dục ái (kāmacchanda), v.v.
Appahāya asamucchinditvā, cetaso upakkileseti nīvaraṇe.
“Without abandoning” means without eradicating “the defilements of the mind”, which are the hindrances.
Không từ bỏ (appahāya) nghĩa là không đoạn trừ, những ô nhiễm của tâm (cetaso upakkilese) là các triền cái.
Nīvaraṇā hi cittaṃ upakkilesenti kiliṭṭhaṃ karonti vibādhenti upatāpenti ca.
For the hindrances defile the mind, make it impure, obstruct it, and torment it.
Các triền cái khi khởi lên làm ô nhiễm, làm dơ bẩn, gây trở ngại và làm phiền não tâm.
Tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti.
Therefore, they are called “defilements of the mind”.
Do đó, chúng được gọi là “những ô nhiễm của tâm”.
Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇe.
“The weakening factors of wisdom” are the hindrances.
Những gì làm suy yếu trí tuệ (paññāya dubbalīkaraṇe) là các triền cái.
Nīvaraṇā hi uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti.
For when hindrances arise, they do not allow unarisen wisdom to arise.
Các triền cái khi khởi lên không cho trí tuệ chưa khởi lên được khởi lên.
Tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti.
Therefore, they are called “the weakening factors of wisdom”.
Do đó, chúng được gọi là “những gì làm suy yếu trí tuệ”.
Anupaṭṭhitassatīti catūsu satipaṭṭhānesu na upaṭṭhitassati.
“With unestablished mindfulness” means with mindfulness not established in the four foundations of mindfulness.
Người không thiết lập niệm (anupaṭṭhitassatī) là người không thiết lập niệm trong Tứ Niệm Xứ (catūsu satipaṭṭhānesu).
Abhāvayitvāti avaḍḍhayitvā.
“Without developing” means without increasing.
Không tu tập (abhāvayitvā) nghĩa là không phát triển.
Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattapadaṭṭhānaṃ sabbaññutaññāṇaṃ.
“The unsurpassed perfect self-awakening” is the omniscience that has Arahantship as its proximate cause.
Vô thượng Chánh Đẳng Giác (anuttaraṃ sammāsambodhi) là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) làm nền tảng cho quả A-la-hán (arahattapadaṭṭhāna).
Pacchimavāre aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vāti sabbaññubodhisattaṃ sandhāya vadati.
In the last instance, “any recluse or brahmin” refers to the Bodhisatta, the Omniscient One.
Trong phần cuối, câu “bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào” (aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā) đề cập đến vị Bồ Tát Toàn Tri (sabbaññubodhisatta).
Tattha sabbadosāpagatoti sabbehi pāramitāpaṭipakkhabhūtehi dosehi apagato.
There, “devoid of all faults” means devoid of all faults that are opposed to the Pāramīs.
Trong đó, “đã thoát khỏi mọi lỗi lầm” (sabbadosāpagato) nghĩa là đã thoát khỏi mọi lỗi lầm đối nghịch với các Ba-la-mật (pāramitāpaṭipakkhabhūtehi dosehi).
Etena paripūritapāramibhāvaṃ dasseti.
By this, it shows the state of having perfected the Pāramīs.
Điều này cho thấy rằng các Ba-la-mật đã được viên mãn.
Satipaṭṭhānāni vipassanā, bojjhaṅgo maggo, anuttarā sammāsambodhi arahattaṃ.
The foundations of mindfulness (satipaṭṭhānāni) are insight (vipassanā), the factors of awakening (bojjhaṅga) are the path (magga), and unsurpassed perfect self-awakening (anuttarā sammāsambodhi) is Arahantship.
Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) là Tuệ Quán (vipassanā), các Chi Giác Ngộ (bojjhaṅga) là Đạo (magga), Vô Thượng Chánh Đẳng Giác (anuttarā sammāsambodhi) là quả A-la-hán (arahattaṃ).
Satipaṭṭhānāni vā vipassanā, bojjhaṅgā missakā, sammāsambodhi arahattameva.
Alternatively, the foundations of mindfulness are insight, the factors of awakening are mixed (with samatha), and perfect self-awakening is Arahantship itself.
Hoặc Tứ Niệm Xứ là Tuệ Quán, các Chi Giác Ngộ là sự hòa hợp (missakā), Vô Thượng Chánh Đẳng Giác chính là quả A-la-hán.
Sesaṃ anantaravāre vuttapaṭipakkhato veditabbaṃ.
The rest should be understood from the opposite of what was stated in the preceding instance.
Phần còn lại cần được hiểu theo nghĩa đối nghịch với những gì đã nói trong phần trước.
Yaṃ ettha ñāṇanti yaṃ etasmiṃ yathāvutte ṭhāne ca ṭhānaṃ, aṭṭhāne ca aṭṭhānanti pavattaṃ ñāṇaṃ.
“Whatever knowledge here” means whatever knowledge arises in this aforementioned context, concerning what is possible (ṭhāna) and what is impossible (aṭṭhāna).
Trí tuệ nào ở đây (yaṃ ettha ñāṇa) là trí tuệ phát sinh trong trường hợp đã nói trên, về cái là đúng (ṭhāna) và cái là không đúng (aṭṭhāna).
Hetusoti tassa ṭhānassa aṭṭhānassa ca hetuto.
“By way of cause” means by way of the cause of that possibility and impossibility.
Do nguyên nhân (hetuso) nghĩa là do nguyên nhân của cái đúng và cái không đúng đó.
Ṭhānasoti taṅkhaṇe eva āvajjanasamanantaraṃ.
“By way of condition” means immediately after advertence at that very moment.
Ngay lập tức (ṭhānaso) nghĩa là ngay tại khoảnh khắc đó, sau khi chú ý.
Anodhisoti odhiabhāvena, kiñci anavasesetvāti attho.
“Without limit” means without restriction, which is to say, without leaving anything out.
Không giới hạn (anodhiso) nghĩa là không có giới hạn, tức là không bỏ sót bất cứ điều gì.
Iti ṭhānāṭṭhānagatātiādīsu evaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvaṃ gatā.
In phrases like “thus gone to possibility and impossibility”, it means having gone to the state of possibility and impossibility in this way.
Trong “những gì đã đi đến đúng và không đúng” (iti ṭhānāṭṭhānagatā), v.v. nghĩa là đã đi đến trạng thái đúng và không đúng như vậy.
Sabbeti khayavayavirajjananirujjhanasabhāvā saṅkhatadhammā, te eva ca sattapaññattiyā upādānabhūtā keci saggūpagā ye dhammacārino, keci apāyūpagā ye adhammacārino, keci nibbānūpagā ye kammakkhayakaraṃ ariyamaggaṃ paṭipannā.
“All” refers to the conditioned phenomena (saṅkhatadhammā) which have the nature of decay, destruction, dispassion, and cessation; and these very phenomena are the basis for the designation of beings. “Some go to heaven” are those who live righteously; “some go to the lower realms” are those who live unrighteously; “some go to Nibbāna” are those who have entered the Noble Path that leads to the exhaustion of kamma.
Tất cả (sabbe) là các pháp hữu vi (saṅkhatadhammā) có bản chất hoại diệt, biến mất, ly tham, và diệt tận; và chính chúng là nền tảng cho sự chế định về chúng sinh (sattapaññattiyā); một số đi đến cõi trời (keci saggūpagā) là những người hành Pháp (dhammacārino); một số đi đến các cõi đọa lạc (keci apāyūpagā) là những người không hành Pháp (adhammacārino); một số đi đến Niết Bàn (keci nibbānūpagā) là những người đã thực hành Thánh Đạo (ariyamagga) dẫn đến sự diệt tận nghiệp (kammakkhayakaraṃ).
58. Idāni yathāvuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sabbe sattā marissantī’’ti gāthādvayamāha.
58. Now, explaining the aforementioned meaning, he recites the two verses: “All beings will die.”
58. Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đã nói trên, Ngài nói hai bài kệ “tất cả chúng sinh sẽ chết” (sabbe sattā marissantī).
Tassa atthaṃ ‘‘sabbe sattāti ariyā ca anariyā cā’’tiādinā sayameva niddisati.
He himself explains its meaning, beginning with “All beings means both noble and ignoble ones.”
Ngài tự mình giải thích ý nghĩa của bài kệ đó bằng cách nói: “Tất cả chúng sinh là những vị Thánh và những người phàm phu” (sabbe sattāti ariyā ca anariyā cā), v.v.
Tattha jīvitapariyanto maraṇapariyantoti jīvitassa pariyanto nāma maraṇasaṅkhāto anto.
There, “the end of life is the end of death” means the end of life is the limit called death.
Trong đó, sự kết thúc của sự sống là sự kết thúc của cái chết (jīvitapariyanto maraṇapariyanto) nghĩa là sự kết thúc của sự sống được gọi là cái chết.
Yathākammaṃ gamissantīti ettha yadetaṃ sattānaṃ yathākammaṃ gamanaṃ, ayaṃ kammassakatāti attho.
In “they will go according to their kamma”, this going of beings according to their kamma means that kamma is their own possession.
Trong câu “sẽ đi theo nghiệp của mình” (yathākammaṃ gamissantī), ý nghĩa là sự đi theo nghiệp của chúng sinh này chính là sự sở hữu nghiệp (kammassakatā).
Kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso cāti ‘‘puññapāpaphalūpagā’’ti iminā vacanena kammānaṃ phalassa paccakkhakāritā, katūpacitānaṃ kammānaṃ attano phalassa appadānābhāvo ca dassitoti attho.
“The manifestation of kamma’s fruit and its inseparability” means that by the phrase “accompanied by the fruits of wholesome and unwholesome kamma,” the direct experience of kamma’s fruit and the non-failure of accumulated kamma to yield its own fruit are shown.
Và “sự hiển lộ quả báo của nghiệp và sự không xa rời” (kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso cā) nghĩa là qua lời nói “những người hưởng quả báo phước và tội” (puññapāpaphalūpagā), sự hiển lộ trực tiếp quả báo của nghiệp, và sự không thiếu sót trong việc trao quả báo của các nghiệp đã làm và tích lũy, đã được chỉ ra.
Kammameva kammantaṃ, pāpaṃ kammantaṃ etesanti pāpakammantā, tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘apuññasaṅkhārā’’ti vuttaṃ.
Kamma itself is action; evil action belongs to these, hence “those whose actions are evil (pāpakammantā)”. To show its meaning, “unwholesome formations (apuññasaṅkhārā)” was stated.
Chính nghiệp là hành động (kammanta), và những hành động xấu xa là những người có ác nghiệp (pāpakammantā); để chỉ ra ý nghĩa của điều đó, đã nói “các hành uẩn bất thiện” (apuññasaṅkhārā).
Apuñño saṅkhāro etesanti apuññasaṅkhārā.
Unwholesome formation belongs to these, hence “unwholesome formations (apuññasaṅkhārā)”.
Những người có hành uẩn bất thiện là những người có ác nghiệp (apuññasaṅkhārā).
Pāpakammantāti vā nissakkavacanaṃ, pāpakammantahetūti attho.
Or pāpakammantā is an ablative expression, meaning “due to evil kamma”.
Hoặc “những người có ác nghiệp” (pāpakammantā) là một cách nói ở cách ly, nghĩa là do nguyên nhân của ác nghiệp.
Tathā puññasaṅkhārātiādīsupi.
Similarly for puññasaṅkhārā and so forth.
Cũng vậy, trong “các hành uẩn thiện” (puññasaṅkhārā), v.v.
Puna ‘‘nirayaṃ pāpakammantā’’tiādinā antadvayena saddhiṃ majjhimapaṭipadaṃ dasseti.
Again, with the two extremes, beginning with "those whose evil deeds lead to hell", he points out the Middle Path.
Lại nữa, qua câu “những người có ác nghiệp đi đến địa ngục” (nirayaṃ pāpakammantā), v.v., Ngài chỉ ra con đường trung đạo (majjhimapaṭipada) cùng với hai cực đoan.
Tathā ‘‘ayaṃ saṃkileso’’tiādinā vaṭṭavivaṭṭavasena ādīnavassādanissaraṇavasena hetuphalavasena ca gāthāyaṃ tayo atthavikappā dassitā.
Similarly, beginning with "this defilement", three modes of meaning (or interpretations of meaning) are shown in the verse, in terms of saṃsāra and its cessation, in terms of danger, gratification, and escape, and in terms of cause and effect.
Tương tự, với cụm từ “đây là ô nhiễm” và các cụm từ khác, trong bài kệ đã trình bày ba cách diễn giải ý nghĩa theo phương diện luân hồi và thoát ly, theo phương diện hiểm nguy, vị ngọt và sự thoát ly, và theo phương diện nhân và quả.
Puna ‘‘nirayaṃ pāpakammantāti ayaṃ saṃkileso’’tiādinā vodānavasena gāthāya atthaṃ dasseti.
Again, beginning with "those whose evil deeds lead to hell, this is defilement", he points out the meaning of the verse in terms of purification.
Hơn nữa, với cụm từ “hành động ác dẫn đến địa ngục là sự ô nhiễm này” và các cụm từ khác, ý nghĩa của bài kệ được trình bày theo phương diện thanh tịnh.
59. Tena tenāti tena tena ajjhositavatthunā rūpabhavaarūpabhavādinā.
59. By that, by that means by that object clung to, such as the rūpa-bhava or arūpa-bhava.
59. Tena tena: bởi vật sở y chỉ ấy, tức là bởi sắc hữu, vô sắc hữu, v.v.
Chattiṃsāti kāmataṇhā tāva rūpādivisayabhedena cha, tathā bhavataṇhā vibhavataṇhā cāti aṭṭhārasa.
Thirty-six means that kāmataṇhā is sixfold due to the distinction of rūpa and other objects; similarly, bhavataṇhā and vibhavataṇhā are eighteen.
Chattiṃsā: có ba mươi sáu. Ái dục trong cõi dục có sáu loại theo sự khác biệt của các đối tượng như sắc, v.v., và cũng có mười tám loại là hữu ái và phi hữu ái.
Tā eva ajjhattikesu rūpādīsu aṭṭhārasa, bāhiresu rūpādīsu aṭṭhārasāti evaṃ chattiṃsa.
These same (eighteen) are eighteen with respect to internal rūpa and other objects, and eighteen with respect to external rūpa and other objects, thus thirty-six.
Chính những ái dục đó là mười tám loại đối với các sắc, v.v. nội tại, và mười tám loại đối với các sắc, v.v. ngoại tại, như vậy là ba mươi sáu.
Yena yenāti ‘‘subhaṃ sukha’’ntiādinā.
By whatever means by whatever*, such as "beautiful and pleasant".
Yena yenā: bởi vật nào vật nấy, như “tịnh lạc”, v.v.
Vodānaṃ tividhaṃ khandhattayavasenāti taṃ dassetuṃ ‘‘taṇhāsaṃkileso’’tiādi vuttaṃ.
To show that purification is threefold in terms of the three aggregates, it is stated: "defilement of craving" and so on.
Sự thanh tịnh có ba loại theo ba nhóm uẩn, và để trình bày điều đó, đã nói “sự ô nhiễm của ái dục” và các cụm từ khác.
Puna ‘‘sabbe sattā marissantī’’tiādi paṭipadāvibhāgena gāthānamatthaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
Again, "all beings will die" and so on, is stated to show the meaning of the verses by way of the division of paths.
Hơn nữa, đã nói “tất cả chúng sinh sẽ chết” và các cụm từ khác để trình bày ý nghĩa của các bài kệ theo sự phân chia của con đường thực hành.
Tattha tattha gāminīti tattha tattheva nibbāne gāminī, nibbānassa gamanasīlāti attho.
Leading to that, to that means leading to that very Nibbāna, having the nature of going to Nibbāna.
Tattha tattha gāminī: đi đến Niết Bàn đó, tức là có thói quen đi đến Niết Bàn.
Puna tatthatatthagāminīsabbatthagāminīnaṃ paṭipadānaṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tayo rāsī’’tiādi vuttaṃ.
Again, to show the distinction between paths that lead to specific destinations and paths that lead to all destinations, it is stated: "three heaps" and so on.
Hơn nữa, để trình bày sự phân chia của các con đường thực hành (paṭipadā) đi đến đó và đi đến khắp mọi nơi, đã nói “ba nhóm” và các cụm từ khác.
Yanti yaṃ nirayādi.
Which means which hell and so on.
Yaṃ: tức là địa ngục, v.v.
Taṃ taṃ ṭhānaṃ yathārahaṃ gametīti sabbatthagāminī.
It leads to that particular destination as is appropriate, thus it is leading to all destinations.
Nó đưa đến nơi đó một cách thích đáng, nên gọi là sabbatthagāminī (đi đến khắp mọi nơi).
Paṭipadāsaṅkhāte apuññakamme puññakamme ca kammakkhayakaraṇakamme ca vibhāgaso bhagavato pavattanañāṇaṃ.
The Buddha's knowledge of the operation of unwholesome kamma, wholesome kamma, and kamma that causes the destruction of kamma, which are reckoned as paths, is classified.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn về sự vận hành trong các hành vi bất thiện, hành vi thiện, và hành vi dẫn đến sự diệt trừ nghiệp, được phân biệt như là con đường thực hành.
Idaṃ sabbatthagāminī paṭipadāñāṇaṃ nāma tathāgatabalaṃ.
This knowledge of the path leading to all destinations is called a Tathāgata's power.
Trí tuệ về con đường thực hành đi đến khắp mọi nơi này là một sức mạnh của Như Lai.
Iminā hi ñāṇena bhagavā sabbampi paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
Indeed, with this knowledge, the Blessed One fully understands every path as it truly is.
Với trí tuệ này, Đức Thế Tôn biết tất cả các con đường thực hành như chân thật.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Sakalagāmavāsikesupi ekaṃ sūkaraṃ vā migaṃ vā mārentesu sabbesaṃ cetanā parassa jīvitindriyārammaṇāva hoti, taṃ pana kammaṃ tesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva nānā hoti.
Even among all the villagers who kill a pig or a deer, the volition of all of them is indeed directed towards the life-faculty of another, but that kamma differs for them at the moment of exertion.
Ngay cả khi tất cả dân làng cùng giết một con heo hoặc một con thú rừng, ý muốn của tất cả đều hướng đến sinh mạng của người khác, nhưng hành động đó khác nhau ngay tại thời điểm họ nỗ lực.
Tesu hi eko ādarena karoti, eko ‘‘tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhamāno vicarati.
Among them, one acts with zeal, one acts under pressure from others, saying "you do it too", and one wanders about without resisting, as if having the same intention.
Trong số đó, một người làm với sự nhiệt tình, một người làm vì bị người khác thúc ép “ngươi cũng hãy làm đi”, một người khác thì đi lại mà không phản đối, như thể có cùng ý muốn.
Tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti.
Among them, one is reborn in hell by that very kamma, one in the animal realm, one in the realm of petas; the Tathāgata knows this at the very moment of exertion: "Because it was exerted in this manner, this one will be reborn in hell, this one in the animal realm, this one in the realm of petas."
Trong số đó, một người do chính hành động đó mà tái sinh vào địa ngục, một người vào cõi súc sinh, một người vào cõi ngạ quỷ. Như Lai biết điều đó ngay tại thời điểm nỗ lực: “Do nỗ lực theo cách này, người này sẽ tái sinh vào địa ngục, người này vào cõi súc sinh, người này vào cõi ngạ quỷ”.
Niraye nibbattanakampi ‘‘esa aṭṭhasu mahānirayesu nibbattissati, esa soḷasasu ussadesū’’ti jānāti.
Even concerning rebirth in hell, he knows: "This one will be reborn in the eight great hells, this one in the sixteen subsidiary hells."
Ngài cũng biết về sự tái sinh vào địa ngục: “Người này sẽ tái sinh vào tám đại địa ngục, người này vào mười sáu địa ngục phụ”.
Tiracchānayoniyaṃ nibbattanakampi ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppādako, esa bahuppādako’’ti jānāti.
Even concerning rebirth in the animal realm, he knows: "This one will be footless, this one two-footed, this one four-footed, this one many-footed."
Ngài cũng biết về sự tái sinh vào cõi súc sinh: “Người này sẽ là súc sinh không chân, người này có hai chân, người này có bốn chân, người này có nhiều chân”.
Pettivisaye nibbattanakampi ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti.
Even concerning rebirth in the realm of petas, he knows: "This one will be a nijjhāmataṇhika peta, this one a khuppipāsika peta, this one a paradattūpajīvī peta."
Ngài cũng biết về sự tái sinh vào cõi ngạ quỷ: “Người này sẽ là ngạ quỷ khát cháy, người này là ngạ quỷ đói khát, người này là ngạ quỷ sống nhờ thức ăn của người khác”.
‘‘Tesu ca kammesu idaṃ kammaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhissati, idaṃ nākaḍḍhissati dubbalaṃ dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattaṃ bhavissatī’’ti jānāti.
"Among these kammas, this kamma will draw forth rebirth, this one will not draw forth rebirth, being weak, it will only serve to ripen the given rebirth," thus he knows.
Ngài biết: “Trong các hành động đó, hành động này sẽ kéo theo sự tái sinh, hành động này sẽ không kéo theo mà chỉ là sự làm chín muồi cho sự tái sinh đã được ban cho”.
Tathā sakalagāmavāsikesu ekato dānaṃ dadamānesu sabbesampi cetanā deyyadhammārammaṇāva hoti, taṃ pana kammaṃ tesaṃ āyūhanakkhaṇe eva nānaṃ hoti.
Similarly, among all the villagers who give alms together, the volition of all of them is indeed directed towards the object of donation, but that kamma differs for them at the very moment of exertion.
Tương tự, khi tất cả dân làng cùng nhau bố thí, ý muốn của tất cả đều hướng đến vật đáng bố thí, nhưng hành động đó khác nhau ngay tại thời điểm họ nỗ lực.
Tesu hi keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke’’ti jānāti.
Among them, some are reborn in the deva realm, some in the human realm; the Tathāgata knows this at the very moment of exertion: "Because it was exerted in this manner, this one will be reborn in the human realm, this one in the deva realm."
Trong số đó, một số người tái sinh vào cõi trời, một số vào cõi người. Như Lai biết điều đó ngay tại thời điểm nỗ lực: “Do nỗ lực theo cách này, người này sẽ tái sinh vào cõi người, người này vào cõi trời”.
Tatthapi ‘‘esa paranimmitavasavattīsu nibbattissati, esa bhummadevesu nibbattissati, esa jeṭṭhakadevarājā hutvā, esa tassa dutiyaṃ tatiyaṃ vā ṭhānantaraṃ karonto paricārako hutvā nibbattissatī’’ti jānāti.
Even there, he knows: "This one will be reborn among the devas who create their own enjoyments, this one will be reborn among the earth-dwelling devas, this one will be reborn as a chief deva king, this one will be reborn as a servant holding his second or third rank."
Ngay cả ở đó, Ngài cũng biết: “Người này sẽ tái sinh vào cõi chư thiên hóa lạc tự tại, người này sẽ tái sinh vào cõi địa cư thiên, người này sẽ trở thành một vị thiên vương tối thượng, người này sẽ trở thành tùy tùng của vị đó, giữ chức vụ thứ hai hoặc thứ ba”.
‘‘Tesu ca kammesu idaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ sakkhissati, idaṃ na sakkhissati dubbalaṃ dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattaṃ bhavissatī’’ti jānāti.
"Among these kammas, this one will be able to draw forth rebirth, this one will not be able, being weak, it will only serve to ripen the given rebirth," thus he knows.
Ngài biết: “Trong các hành động đó, hành động này có thể kéo theo sự tái sinh, hành động này không thể kéo theo mà chỉ là sự làm chín muồi cho sự tái sinh đã được ban cho”.
Tathā ‘‘vipassanaṃ paṭṭhapentesu ca esa iminā nīhārena vipassanāya āraddhattā arahā bhavissati, esa anāgāmī, esa sakadāgāmī, esa sotāpanno, ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamo, esa maggaṃ pattuṃ na sakkhissati lakkhaṇārammaṇikavipassanāyameva ṭhassati, esa paccayapariggahe, esa nāmarūpapariggahe, arūpapariggahe ca ṭhassati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissatī’’ti jānāti.
Similarly, among those who establish vipassanā, he knows: "This one, because of having aroused vipassanā in this manner, will become an Arahant; this one an Anāgāmī; this one a Sakadāgāmī; this one a Sotāpanna; this one an Ekabījī, a Kolaṅkola, or a Sattakkhattuparama; this one will not be able to attain the path but will remain only in vipassanā with the characteristics as its object; this one will remain in discerning conditions; this one in discerning nāma-rūpa; this one in discerning arūpa; this one will only ascertain the great elements; this one will not be able to discern anything."
Tương tự, “trong số những người thực hành tuệ quán, người này do bắt đầu tuệ quán theo cách này sẽ trở thành A-la-hán, người này là Bất Lai, người này là Nhất Lai, người này là Nhập Lưu, người này là Nhất Chủng Tử, Câu-lam-câu-la, Thất Lai, người này sẽ không thể đạt đến đạo mà chỉ dừng lại ở tuệ quán có đối tượng là các đặc tướng, người này dừng lại ở sự phân biệt các duyên, người này dừng lại ở sự phân biệt danh sắc, và ở sự phân biệt vô sắc, người này chỉ phân biệt các đại chủng, người này sẽ không thể nhận biết bất cứ điều gì”. Ngài biết điều đó.
‘‘Kasiṇaparikammaṃ karontesupi esa parikammamatte eva ṭhassati, esa nimittaṃ uppādetuṃ sakkhissati, na appanaṃ.
Among those who perform kasiṇa preparatory work, he knows: "This one will remain only in the preparatory stage; this one will be able to produce the sign, but not absorption (appanā).
“Trong số những người thực hành sơ khởi kasiṇa, người này sẽ chỉ dừng lại ở sự chuẩn bị, người này sẽ có thể tạo ra tướng nhưng không phải là an chỉ.
Esa appanampi uppādessati, esa jhānaṃ adhigamissati, na uparivisesaṃ.
This one will also produce absorption; this one will attain jhāna, but not higher attainments.
Người này sẽ tạo ra cả an chỉ, người này sẽ đạt được thiền định nhưng không phải là sự ưu việt hơn.
Esa uparivisesampi adhigamissatī’’ti jānāti.
This one will also attain higher attainments."
Người này sẽ đạt được cả sự ưu việt hơn”. Ngài biết điều đó.
Anekadhātūti anekā cakkhādayo pathavādayo ca dhātuyo etassāti anekadhātu, bahudhātūti attho.
Anekadhātu means that there are many elements in it, such as the eye and the earth elements; it means having many elements.
Anekadhātu: nhiều giới (dhātu) như mắt, đất, v.v. có trong thế giới này, tức là có nhiều giới.
Lokoti khandhāyatanādiloko.
Loka means the world of aggregates, sense bases, and so forth.
Loko: thế giới của các uẩn, xứ, v.v.
Cakkhudhātūtiādi yāhi dhātūhi ‘‘anekadhātū’’ti loko vutto, tāsaṃ sarūpato dassanaṃ.
Cakkhudhātu and so forth is the showing of the nature of those elements by which the world is called "anekadhātu."
Cakkhudhātu và các cụm từ khác là sự trình bày bản chất của các giới mà thế giới được gọi là “nhiều giới” bởi chúng.
Tattha sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena ca dhātu.
Here, an element (dhātu) is so called by way of its intrinsic nature and by way of being devoid of a living entity.
Trong đó, giới (dhātu) theo nghĩa bản chất và theo nghĩa không phải chúng sinh.
Cakkhu eva dhātu cakkhudhātu.
The eye itself is an element, hence cakkhudhātu (eye-element).
Mắt chính là giới, gọi là cakkhudhātu (nhãn giới).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Kāmadhātūti ettha dve kāmā kilesakāmo ca vatthukāmo ca.
In Kāmadhātu (sense-sphere element), there are two kinds of kāma: defilement-kāma and object-kāma.
Trong cụm từ Kāmadhātu (dục giới) này, có hai loại dục: dục phiền não và dục đối tượng.
Kilesakāmapakkhe kāmapaṭisaṃyutto dhātu kāmadhātu, kāmavitakkassetaṃ nāmaṃ.
In the case of defilement-kāma, an element connected with kāma is kāmadhātu; this is a name for kāma-vitakka (thought of sensuality).
Trong trường hợp dục phiền não, giới liên quan đến dục là dục giới ( kāmadhātu), đây là tên gọi của dục tầm.
Vatthukāmapakkhe pana kāmāvacaradhammā kāmo uttarapadalopena, kāmo ca so dhātu cāti kāmadhātu.
In the case of object-kāma, however, kāma-sphere phenomena are kāma by elision of the latter part of the compound, and since it is kāma and it is an element, it is kāmadhātu.
Trong trường hợp dục đối tượng, các pháp thuộc cõi dục là dục (kāma) do sự lược bỏ hậu tố, và đó là dục và đó là giới nên gọi là kāmadhātu.
Byāpādapaṭisaṃyutto dhātu byāpādadhātu, byāpādavitakkassetaṃ nāmaṃ.
An element connected with ill-will is byāpādadhātu (ill-will element); this is a name for byāpāda-vitakka (thought of ill-will).
Giới liên quan đến sân là byāpādadhātu (sân giới), đây là tên gọi của sân tầm.
Byāpādova dhātu byāpādadhātu, dasaāghātavatthuvisayassa paṭighassetaṃ nāmaṃ.
Ill-will itself is an element, byāpādadhātu; this is a name for paṭigha (aversion) which has the ten bases of resentment as its object.
Chính sân là giới, gọi là byāpādadhātu, đây là tên gọi của sự sân hận có đối tượng là mười sự việc gây oán ghét.
Vihiṃsāpaṭisaṃyutto dhātu vihiṃsādhātu, vihiṃsāvitakko.
An element connected with harmfulness is vihiṃsādhātu (harmfulness element); it is vihiṃsā-vitakka (thought of harmfulness).
Giới liên quan đến hại là vihiṃsādhātu (hại giới), tức là hại tầm.
Vihiṃsā eva vā dhātu vihiṃsādhātu, parasattavihesanassetaṃ nāmaṃ.
Or, harmfulness itself is an element, vihiṃsādhātu; this is a name for harming other beings.
Hoặc chính sự hại là giới, gọi là vihiṃsādhātu, đây là tên gọi của sự làm hại chúng sinh khác.
Nekkhammaabyāpādaavihiṃsādhātuyo nekkhammavitakkādayo sabbakusaladhammā mettākaruṇā cāti veditabbaṃ.
Nekkhamma-abyāpāda-avihiṃsādhātuyo (elements of renunciation, non-ill-will, and non-harmfulness) should be understood as nekkhamma-vitakka and so forth, all wholesome phenomena, and mettā and karuṇā.
Nekkhamma-abyāpāda-avihiṃsādhātuyo (xuất ly giới, vô sân giới, vô hại giới) nên hiểu là xuất ly tầm, v.v., tất cả các pháp thiện, từ bi.
Rūpadhātūti rūpabhavo, sabbe vā rūpadhammā.
Rūpadhātu means the rūpa-bhava (form existence), or all rūpa phenomena.
Rūpadhātu: sắc hữu, hoặc tất cả các pháp sắc.
Arūpadhātūti arūpabhavo, arūpadhammā vā.
Arūpadhātu means the arūpa-bhava (formless existence), or arūpa phenomena.
Arūpadhātu: vô sắc hữu, hoặc các pháp vô sắc.
Nirodhadhātūti nirodhataṇhā.
Nirodhadhātu means the cessation-craving.
Nirodhadhātu: ái dục dẫn đến diệt.
Saṅkhāradhātūti sabbe saṅkhatadhammā.
Saṅkhāradhātu means all conditioned phenomena.
Saṅkhāradhātu: tất cả các pháp hữu vi.
Sesaṃ suviññeyyaṃ.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Aññamaññavilakkhaṇattā nānappakārā dhātuyo etasminti nānādhātu, loko.
Because of their mutually distinct characteristics, there are various kinds of elements in this world, hence nānādhātu (world of diverse elements).
Vì có những giới khác nhau về đặc tính, nên thế giới này được gọi là nānādhātu (nhiều giới khác nhau).
Tenevāha – ‘‘aññā cakkhudhātu yāva aññā nibbānadhātū’’ti, yathā ca idaṃ ñāṇaṃ cakkhudhātuādibhedena upādinnakasaṅkhāralokassa vasena anekadhātunānādhātulokaṃ pajānāti, evaṃ anupādinnakasaṅkhāralokassapi vasena taṃ pajānāti.
Therefore, it is said: " Another eye-element up to another Nibbāna-element." And just as this knowledge understands the world of many and diverse elements by way of the eye-element and so forth, which are appropriated conditioned phenomena, so too it understands it by way of unappropriated conditioned phenomena.
Vì vậy, đã nói: “nhãn giới khác, ... cho đến niết bàn giới khác”. Và như trí tuệ này biết thế giới có nhiều giới và nhiều giới khác nhau theo phương diện thế giới hữu vi được chấp thủ, được phân biệt bởi nhãn giới, v.v., thì cũng tương tự, nó biết điều đó theo phương diện thế giới hữu vi không được chấp thủ.
Paccekabuddhā hi dve ca aggasāvakā upādinnakasaṅkhāralokasseva nānattaṃ jānanti, tampi ekadeseneva, na nippadesato.
Paccekabuddhas and the two chief disciples know only the diversity of the world of appropriated conditioned phenomena, and that too only partially, not completely.
Các vị Độc Giác Phật và hai vị Thượng Thủ Thanh Văn chỉ biết sự sai biệt của thế gian hữu thủ hành (upādinnasaṅkhāraloka), và cũng chỉ biết một phần, không phải toàn bộ.
Anupādinnakasaṅkhāralokassa pana nānattaṃ na jānanti.
However, they do not know the diversity of the world of unappropriated conditioned phenomena.
Nhưng không biết sự sai biệt của thế gian vô thủ hành (anupādinnasaṅkhāraloka).
Bhagavā pana ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannāya imassa rukkhassa khandho seto hoti, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa pharuso, imassa bahalo, imassa tanuttaco.
But the Blessed One knows that: "When this particular element is abundant, the trunk of this tree is white, that one is black, this one is smooth, that one is rough, this one has thick bark, that one has thin bark.
Tuy nhiên, Thế Tôn biết rằng: “Khi một loại yếu tố (dhātu) nào đó chiếm ưu thế, thân cây này trở nên trắng, thân cây kia đen, thân cây này nhẵn, thân cây kia thô ráp, thân cây này có vỏ dày, thân cây kia có vỏ mỏng.
Imāya nāma dhātuyā ussannāya imassa rukkhassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ nāma hoti, imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa pupphaṃ nīlaṃ hoti pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ, imāya nāma dhātuyā ussannāya phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ dussaṇṭhānaṃ maṭṭhaṃ pharusaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ tittaṃ madhuraṃ kaṭukaṃ ambilaṃ kasāvaṃ hoti, imāya nāma dhātuyā ussannāya imassa rukkhassa kaṇṭako tikhiṇo hoti, atikhiṇo ujuko kuṭilo kaṇho nīlo odāto hotī’’ti evaṃ anupādinnasaṅkhāralokassāpi vasena anekadhātunānādhātubhāvaṃ jānāti.
When this particular element is abundant, the leaf of this tree is of such and such a color, shape, and so forth; when this particular element is abundant, the flower of this tree is blue, yellow, red, white, fragrant, or foul-smelling; when this particular element is abundant, the fruit is small, large, long, round, well-formed, ill-formed, smooth, rough, fragrant, foul-smelling, bitter, sweet, pungent, sour, or astringent; when this particular element is abundant, the thorn of this tree is sharp, not sharp, straight, crooked, dark, blue, or white." Thus, he knows the state of having many and diverse elements even by way of the world of unappropriated conditioned phenomena.
Khi một loại yếu tố nào đó chiếm ưu thế, lá của cây này có màu sắc và hình dáng như thế này; do một loại yếu tố nào đó chiếm ưu thế, hoa của cây này có màu xanh, vàng, đỏ, trắng, có mùi thơm hay mùi hôi; do một loại yếu tố nào đó chiếm ưu thế, quả của cây này nhỏ, lớn, dài, tròn, có hình dáng đẹp, hình dáng xấu, nhẵn, thô ráp, có mùi thơm, mùi hôi, đắng, ngọt, cay, chua, chát; do một loại yếu tố nào đó chiếm ưu thế, gai của cây này nhọn, rất nhọn, thẳng, cong, đen, xanh, trắng” – như vậy, Ngài biết được sự hiện hữu của nhiều yếu tố và các yếu tố khác nhau ngay cả trong thế gian vô thủ hành.
Sabbaññubuddhānaṃ eva hi etaṃ balaṃ, na aññesaṃ.
Indeed, this power belongs only to the Omniscient Buddhas, not to others.
Quả thật, đây là năng lực của chư Phật Toàn Tri, không phải của ai khác.
60. Yaṃ yadeva dhātunti yaṃ kiñci hīnādisabhāvaṃ.
60. "Whatever element" means any nature, such as inferior, etc.
60. Yaṃ yadeva dhātu (Yếu tố nào, chính yếu tố đó) có nghĩa là bất kỳ trạng thái thấp kém nào.
Yasmā adhimutti nāma ajjhāsayadhātu, tasmā adhimuccanaṃ ajjhāsayassa hīnādisabhāvena pavattanaṃ.
Since adhimutti is the element of inclination, therefore, adhimuccana is the occurrence of inclination by the nature of inferior, etc.
Vì adhimutti (khuynh hướng) là yếu tố của ý định (ajjhāsayadhātu), nên adhimuccanaṃ (khuynh hướng) là sự vận hành của ý định theo trạng thái thấp kém, v.v.
Taṃ pana tassa taṃ taṃ adhiṭṭhahanaṃ abhinivisanañca hotīti āha – ‘‘adhimuccanti, taṃ tadeva adhiṭṭhahanti abhinivisantī’’ti.
Furthermore, that occurrence is that particular determination and adherence of that inclination, therefore, he said: "They incline, they determine and adhere to that very thing."
Và đó là sự quyết định và sự chấp trước vào điều đó, nên mới nói: “adhimuccanti, taṃ tadeva adhiṭṭhahanti abhinivisantī” (họ có khuynh hướng, họ quyết định và chấp trước vào chính điều đó).
Adhimuccanassa visayaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘keci rūpādhimuttā’’tiādi vuttaṃ.
To show the range of adhimuccana by division, "some are inclined to rūpa," etc., was stated.
Để phân loại đối tượng của sự khuynh hướng, đã nói: “keci rūpādhimuttā” (một số có khuynh hướng về sắc), v.v.
Taṃ suviññeyyameva.
That statement is indeed very easy to understand.
Điều đó rất dễ hiểu.
Nānādhimuttikatāñāṇanti hīnādivasena nānādhimuttikatāya ñāṇaṃ.
"Knowledge of diverse inclinations" means the knowledge of the state of having diverse inclinations by way of inferior, etc.
Nānādhimuttikatāñāṇaṃ (Trí tuệ về sự sai biệt của các khuynh hướng) là trí tuệ về sự sai biệt của các khuynh hướng theo trạng thái thấp kém, v.v.
Te yathādhimuttā ca bhavantīti te hīnādhimuttikā paṇītādhimuttikā sattā yathā yathā adhimuttā honti.
"They become inclined in various ways" means those beings, inclined to the inferior or inclined to the excellent, are inclined in whatever way they are.
Te yathādhimuttā ca bhavantī (Và họ trở thành những người có khuynh hướng như thế nào) có nghĩa là những chúng sanh có khuynh hướng thấp kém hay khuynh hướng cao thượng, họ có khuynh hướng như thế nào.
Taṃ taṃ kammasamādānaṃ samādiyantīti adhimuttianurūpaṃ taṃ taṃ attanā samādiyitabbaṃ kattabbaṃ kammaṃ karonti, tāni kammasamādānāni samuṭṭhānavasena vibhajanto ‘‘te chabbidhaṃ kamma’’ntiādimāha.
"They undertake various actions" means they perform those various actions to be undertaken or done by themselves, in accordance with their inclination; dividing those undertakings of action by way of their origin, he said, "They perform six kinds of action," etc.
Taṃ taṃ kammasamādānaṃ samādiyantī (Họ thực hành các hành vi nghiệp đó) có nghĩa là họ thực hiện các hành vi nghiệp mà họ phải thực hiện, phù hợp với khuynh hướng của mình. Để phân loại các hành vi nghiệp đó theo nguyên nhân phát sinh, đã nói: “te chabbidhaṃ kamma” (họ có sáu loại nghiệp), v.v.
Tattha keci lobhavasena kammaṃ samādiyantīti sambandhitabbaṃ.
In that statement, it should be connected that some beings undertake action by way of greed.
Ở đây, cần hiểu rằng một số thực hiện nghiệp do tham ái (lobha).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Taṃ vibhajjamānanti taṃ samuṭṭhānavasena chabbidhaṃ puna pavattinivattivasena vibhajjamānaṃ duvidhaṃ.
"That, when divided" means that action, which is sixfold by way of origin, when further divided by way of recurrence and cessation of saṃsāra, is twofold.
Taṃ vibhajjamānaṃ (Khi phân loại điều đó) có nghĩa là nghiệp sáu loại theo nguyên nhân phát sinh, khi được phân loại lại theo sự tiếp diễn và chấm dứt của luân hồi, sẽ có hai loại.
Yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena ca kammaṃ karotīti dasaakusalakammapathakammaṃ sandhāya vadati.
"That which performs action by way of greed, by way of hatred, and by way of delusion" refers to the ten unwholesome courses of action (akusalakammapatha).
Yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena ca kammaṃ karoti (Nghiệp được thực hiện do tham ái, sân hận và si mê) đề cập đến mười loại ác nghiệp đạo.
Tañhi saṃkiliṭṭhatāya kāḷakanti kaṇhaṃ.
Indeed, that is impure, hence "dark" (kaṇha).
Vì nó bị ô nhiễm nên nó đen, đó là kaṇhaṃ (đen).
Apāyesu nibbattāpanato kāḷakavipākanti kaṇhavipākaṃ.
Since it causes rebirth in states of woe, its result is dark, hence "dark-result" (kaṇhavipāka).
Vì nó dẫn đến sự tái sinh trong các cảnh khổ, nên quả của nó là đen, đó là kaṇhavipākaṃ (quả đen).
Yaṃ saddhāvasena kammaṃ karotīti dasakusalakammapathakammaṃ.
"That which performs action by way of faith" refers to the ten wholesome courses of action (kusalakammapatha).
Yaṃ saddhāvasena kammaṃ karoti (Nghiệp được thực hiện do đức tin) là mười loại thiện nghiệp đạo.
Tañhi asaṃkiliṭṭhattā paṇḍaranti sukkaṃ.
Indeed, that is pure, hence "white" (sukka).
Vì nó không bị ô nhiễm nên nó trong sạch, đó là sukkaṃ (trắng).
Sagge nibbattāpanato paṇḍaravipākattā sukkavipākaṃ.
Since it causes rebirth in heavens, its result is pure, hence "white-result" (sukkavipāka).
Vì nó dẫn đến sự tái sinh trong các cảnh trời, nên quả của nó là trong sạch, đó là sukkavipākaṃ (quả trắng).
Yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena saddhāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kaṇhasukkanti vomissakakammaṃ.
"That which performs action by way of greed, hatred, delusion, and faith, this is dark and white" refers to mixed action (vomissakakamma).
Yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena saddhāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kaṇhasukka (Nghiệp được thực hiện do tham ái, sân hận, si mê và đức tin, đây là đen-trắng) là nghiệp hỗn hợp.
Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ.
"Dark and white result" means a result of happiness and suffering.
Kaṇhasukkavipākaṃ (quả đen-trắng) là quả khổ-lạc.
Missakakammañhi katvā akusalavalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthibhāvaṃ upapanno kusalena pavatte sukhaṃ anubhavati, kusalena rājakule nibbattopi akusalena dukkhaṃ vedayati.
Indeed, having performed mixed action, one who is reborn as an auspicious elephant in the animal realm by way of unwholesome kamma experiences happiness in the course of life by wholesome kamma; even if reborn in a royal family by wholesome kamma, one experiences suffering by unwholesome kamma.
Quả thật, một người đã tạo nghiệp hỗn hợp, do nghiệp bất thiện mà tái sinh làm voi chúa may mắn trong loài súc sanh, nhưng do nghiệp thiện mà hưởng lạc trong đời hiện tại; hoặc một người tái sinh trong dòng dõi hoàng tộc do nghiệp thiện, nhưng do nghiệp bất thiện mà phải chịu khổ.
Yaṃ vīriyavasena paññāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākanti kammakkhayakarā catumaggacetanā.
"That which performs action by way of effort and by way of wisdom, this action is neither dark nor white, with neither dark nor white result" refers to the volitions of the four paths that destroy kamma.
Yaṃ vīriyavasena paññāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipāka (Nghiệp được thực hiện do tinh tấn và trí tuệ, nghiệp này không đen, không trắng, không có quả đen và không có quả trắng) là bốn loại ý chí đạo (magga-cetanā) dẫn đến sự diệt trừ nghiệp.
Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya.
Indeed, if it were dark, it would yield a dark result.
Nếu nghiệp đó là đen, nó sẽ cho quả đen.
Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkaupapattipariyāpannaṃ vipākaṃ dadeyya.
If it were white, it would yield a result pertaining to a white rebirth.
Nếu nghiệp đó là trắng, nó sẽ cho quả thuộc về sự tái sinh trắng.
Ubhayavipākassa pana appadānato akaṇhaasukkavipākanti ayamettha attho.
But since it does not yield a twofold result, it is said to have neither dark nor white result; this is the meaning here.
Nhưng vì nó không cho quả của cả hai, nên nó là không đen, không trắng, không có quả đen và không có quả trắng – đó là ý nghĩa ở đây.
Kammasamādāne paṭhamaṃ acelakapaṭipadā kāmesu pātabyatā, dutiyaṃ tibbakilesassa assumukhassāpi rudato parisuddhabrahmacariyacaraṇaṃ, tatiyaṃ kāmesu apātabyatā acelakapaṭipadā, catutthaṃ paccaye alabhamānassāpi jhānavipassanāsukhasamaṅgino sāsanabrahmacariyacaraṇaṃ.
Regarding the undertaking of actions: the first is the practice of the naked ascetics (acelakapaṭipadā), which is indulgence in sensual pleasures; the second is the practice of pure celibacy by one with intense defilements, even if weeping with a tearful face; the third is non-indulgence in sensual pleasures, which is the practice of the naked ascetics; the fourth is the practice of celibacy in the Dispensation by one endowed with the bliss of jhāna and vipassanā, even if not obtaining requisites.
Trong các hành vi nghiệp, thứ nhất là hạnh đầu đà của người khỏa thân (acelaka-paṭipadā) là sự đắm chìm vào các dục; thứ hai là sự thực hành phạm hạnh thanh tịnh của người có phiền não mãnh liệt, ngay cả khi khóc lóc với nước mắt chảy dài; thứ ba là sự không đắm chìm vào các dục, hạnh đầu đà của người khỏa thân; thứ tư là sự thực hành phạm hạnh trong giáo pháp của người đầy đủ niềm vui thiền định và tuệ quán, ngay cả khi không có được các yếu tố cần thiết.
Yaṃ evaṃ jātiyaṃ kammasamādānanti yaṃ aññampi evaṃpakāraṃ kammaṃ.
"Whatever such undertaking of action" means any other such action.
Yaṃ evaṃ jātiyaṃ kammasamādāna (Hành vi nghiệp như vậy trong kiếp sống này) là bất kỳ nghiệp nào khác có tính chất như vậy.
Iminā puggalenātiādi tasmiṃ kammavipāke bhagavato ñāṇassa pavattanākāradassanaṃ.
"By this individual," etc., is a statement showing the manner of the Blessed One's knowledge regarding that kamma result.
Iminā puggalenā (Bởi người này), v.v., là sự trình bày về cách thức trí tuệ của Thế Tôn vận hành trong quả của nghiệp đó.
Tattha upacitanti yathā kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitaṃ.
In that statement, "accumulated" (upacita) means kamma performed in such a way that it is capable of yielding fruit.
Ở đây, upacita (đã tích lũy) là nghiệp đã được thực hiện theo cách có khả năng cho quả.
Avipakkanti na vipakkavipākaṃ.
"Unripened" (avipakka) means not having ripened into a result.
Avipakka (chưa chín) là chưa có quả chín.
Vipākāya paccupaṭṭhitanti vipākadānāya katokāsaṃ.
"Ready for ripening" (vipākāya paccupaṭṭhita) means having made an opportunity for yielding a result.
Vipākāya paccupaṭṭhita (sẵn sàng cho quả) là đã tạo cơ hội để cho quả.
Na ca bhabbo abhinibbidhā gantunti kilesābhisaṅkhārānaṃ abhinibbijjhanato abhinibbidhāsaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ adhigantuṃ na ca bhabbo.
"And is not capable of reaching disenchantment" (na ca bhabbo abhinibbidhā gantuṃ) means not capable of attaining the Noble Path, which is called abhinibbidhā, due to disenchantment with defilements and formations.
Na ca bhabbo abhinibbidhā gantu (Và không có khả năng đạt đến sự chán ghét) có nghĩa là không có khả năng đạt đến Thánh đạo (ariyamagga), được gọi là sự chán ghét (abhinibbidhā), do sự chán ghét các phiền não và hành (saṅkhāra).
Taṃ bhagavā na ovadatīti taṃ vipākāvaraṇena nivutaṃ puggalaṃ bhagavā saccapaṭivedhaṃ purakkhatvā na ovadati, vāsanatthaṃ pana tādisānampi dhammaṃ deseti eva, ajātasattuādīnaṃ viya.
"The Blessed One does not instruct him" (taṃ bhagavā na ovadati) means the Blessed One does not instruct that individual, who is obstructed by the result of kamma, with a view to the penetration of the Truth; however, for the sake of developing wholesome tendencies, he does teach the Dhamma even to such individuals, as in the case of Ajātasattu and others.
Taṃ bhagavā na ovadatī (Thế Tôn không khuyên dạy người đó) có nghĩa là Thế Tôn không khuyên dạy người bị che lấp bởi chướng ngại của quả nghiệp đó, với sự giác ngộ chân lý làm trọng tâm. Tuy nhiên, Ngài vẫn thuyết pháp cho những người như vậy để gieo hạt giống (vāsanā), như trường hợp của Ajātasattu và những người khác.
Upacitanti kātuṃ āraddhaṃ.
"Accumulated" (upacita) means begun to be done.
Upacita (đã tích lũy) là đã bắt đầu làm.
Tenevāha – ‘‘na ca tāva pāripūriṃ gata’’nti.
Therefore, he said: "and has not yet reached completion."
Do đó, đã nói: “na ca tāva pāripūriṃ gata” (và vẫn chưa đạt đến sự hoàn thành).
Tena micchattaniyāmassa asamatthataṃ dasseti.
By that, he shows the incompleteness of the fixed wrong view (micchattaniyāma).
Điều đó cho thấy sự chưa hoàn thành của nghiệp cố định tà kiến (micchattaniyāma).
Purā pāripūriṃ gacchatīti pāripūriṃ phalanipphādanasamatthataṃ gacchati purā adhigaccheyya.
Before it reaches perfection means before it reaches perfection, the ability to produce results, before it attains it.
Purā pāripūriṃ gacchati (trước khi đạt đến sự hoàn thành) có nghĩa là đạt đến sự hoàn thành, tức là khả năng tạo ra quả, trước khi có thể đạt được.
Micchattaniyatatāya sajjukaṃ phaladhammassa abhājanabhāvaṃ nibbattayati purā.
Before, due to its fixed wrongness, it brings about the state of being unsuitable for the fruit-dhammas on that very day.
Do sự cố định của tà kiến, nó tạo ra trạng thái không phải là nơi nương tựa của pháp quả (phala-dhamma) ngay lập tức, trước khi.
Tenevāha – ‘‘purā veneyyattaṃ samatikkamatī’’ti.
Therefore it is said: "before it surpasses the state of being amenable to training."
Do đó, đã nói: “purā veneyyattaṃ samatikkamatī” (trước khi vượt qua khả năng được giáo hóa).
‘‘Purā aniyataṃ samatikkamatī’’tipi pāṭho, so evattho.
"Before it surpasses the indeterminate" is also a reading; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “purā aniyataṃ samatikkamatī” (trước khi vượt qua sự không cố định), ý nghĩa vẫn như vậy.
Asamatteti kamme asampuṇṇe, te asampuṇṇe vā.
Asamatte means when the kamma is incomplete, or those whose kamma is incomplete.
Asamatte (chưa hoàn thành) có nghĩa là khi nghiệp chưa hoàn thành, hoặc những người đó chưa hoàn thành.
Sabbesanti imasmiṃ balaniddese vuttānaṃ sabbesaṃ kammānaṃ.
Of all refers to all the kammas mentioned in this explanation of powers.
Sabbesaṃ (của tất cả) có nghĩa là của tất cả các nghiệp đã được đề cập trong phần giải thích về năng lực này.
Mudumajjhādhimattatāti mudumajjhatibbabhāvo.
Mudumajjhādhimattatā means the state of being mild, medium, or intense.
Mudumajjhādhimattatā (sự dịu, trung bình và mãnh liệt) là trạng thái dịu, trung bình và mạnh mẽ.
Kammānañhi muduādibhāvena taṃvipākānaṃ mudumajjhatikkhabhāvo viññāyatīti adhippāyo.
The intention is that the mild, medium, or sharp nature of their results is understood from the mild, etc., nature of the kammas.
Ý nghĩa là từ trạng thái dịu, v.v., của các nghiệp, có thể hiểu được trạng thái dịu, trung bình và sắc bén của các quả nghiệp đó.
Diṭṭhadhammavedanīyantiādīsu diṭṭhadhamme imasmiṃ attabhāve veditabbaṃ phalaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ.
Among Diṭṭhadhammavedanīya and so on, the result to be experienced in this present existence is diṭṭhadhammavedanīya.
Trong Diṭṭhadhammavedanīya (có quả trong đời này), v.v., quả được cảm nhận trong đời hiện tại này là diṭṭhadhammavedanīyaṃ.
Upapajje anantare attabhāve veditabbaṃ phalaṃ upapajjavedanīyaṃ.
The result to be experienced in the immediately succeeding existence is upapajjavedanīya.
Quả được cảm nhận trong đời kế tiếp ngay sau đó là upapajjavedanīyaṃ.
Aparasmiṃ attabhāve ito aññasmiṃ yasmiṃ kasmiñci attabhāve veditabbaṃ phalaṃ aparāpariyavedanīyaṃ.
The result to be experienced in any other subsequent existence is aparāpariyavedanīya.
Quả được cảm nhận trong bất kỳ đời nào khác ngoài đời này là aparāpariyavedanīyaṃ.
Ekajavanavārasmiñhi sattasu cetanāsu paṭhamacetanā diṭṭhadhammavedanīyaṃ nāma.
Indeed, among the seven volitions in a single javana-series, the first volition is called diṭṭhadhammavedanīya.
Trong bảy ý hành (cetanā) của một chuỗi tốc hành tâm (javana-vāra), ý hành đầu tiên được gọi là diṭṭhadhammavedanīyaṃ.
Pariyosānacetanā upapajjavedanīyaṃ nāma.
The final volition is called upapajjavedanīya.
Ý hành cuối cùng được gọi là upapajjavedanīyaṃ.
Majjhe pañca cetanā aparāpariyavedanīyaṃ nāma.
The five volitions in the middle are called aparāpariyavedanīya.
Năm tâm sở tư (cetanā) ở giữa được gọi là aparāpariyavedanīya (nghiệp thọ quả trong các đời sau).
Vipākavemattatāñāṇanti vipākavemattatāya vipākavisese ñāṇaṃ.
Vipākavemattatāñāṇa means the knowledge of the diversity of results, the distinction of results.
Vipākavemattatāñāṇa (Trí về sự sai biệt của quả) là trí tuệ về sự sai biệt của quả do sự sai khác của quả.
Imassa pana kammavipākassa gatisampatti gativipatti, upadhisampatti upadhivipatti, kālasampatti kālavipatti, payogasampatti payogavipattiyo kāraṇaṃ.
The causes for the diversity of this kamma-result are favorable rebirth, unfavorable rebirth, favorable physical form, unfavorable physical form, favorable time, unfavorable time, favorable effort, and unfavorable effort.
Tuy nhiên, đối với quả nghiệp này, sự thành tựu cảnh giới (gatisampatti), sự suy thoái cảnh giới (gativipatti), sự thành tựu thân tướng (upadhisampatti), sự suy thoái thân tướng (upadhivipatti), sự thành tựu thời gian (kālasampatti), sự suy thoái thời gian (kālavipatti), sự thành tựu phương tiện (payogasampatti), sự suy thoái phương tiện (payogavipatti) là nguyên nhân.
So ca nesaṃ kāraṇabhāvo ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantī’’tiādipāḷivasena (vibha. 810) veditabbo.
And their causal nature should be understood by means of the Pali text starting with "some evil actions, being obstructed by favorable rebirth, do not ripen" and so on.
Và sự kiện chúng là nguyên nhân cần được hiểu theo cách giải thích trong Pāḷi như: “Có một số hành động ác đã được thực hiện mà bị cản trở bởi sự thành tựu cảnh giới nên không cho quả” v.v.
62. Anantarabalaniddese vuttakammasamādānapadeneva jhānādīni saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘tathā samādinnānaṃ kammāna’’ntiādi vuttaṃ.
62. In order to include and show jhāna and so on by the very term "kamma-samādāna" mentioned in the preceding explanation of powers, "of kammas thus undertaken" and so on was stated.
62. Để bao gồm các thiền (jhāna) v.v. bằng chính từ “kamma-samādāna” (hành động đã làm) được nói trong phần giải thích về các lực (bala) trước đó, nên đã nói “tathā samādinnānaṃ kammānaṃ” (các hành động đã được thực hiện như vậy) v.v.
Sekkhaputhujjanasantānesu pavattāni jhānādīni kammaṃ honti.
Jhānas and so on that occur in the mental continuums of trainees and ordinary people are kamma.
Các thiền v.v. phát sinh trong dòng tâm thức của các Bậc Hữu Học (sekha) và phàm phu (puthujjana) là nghiệp (kamma).
Tattha tathā samādinnānanti ‘‘sukkaṃ sukkavipākaṃ paccuppannasukhaṃ, āyatiṃ sukhavipāka’’nti evamādippakārehi samādinnesu kammesu.
There, tathā samādinnānaṃ refers to kammas undertaken in such ways as "wholesome, with wholesome result, pleasant in the present, with pleasant result in the future."
Ở đây, tathā samādinnānaṃ (các hành động đã được thực hiện như vậy) là nói về các hành động đã được thực hiện theo các cách như: “trắng (sukka) cho quả trắng, hiện tại là hạnh phúc, tương lai cho quả hạnh phúc” v.v.
Saṃkilesoti paṭipakkhadhammavasena kiliṭṭhabhāvo.
Saṃkileso is the defiled state due to opposing dhammas.
Saṃkileso (sự ô nhiễm) là trạng thái bị ô nhiễm bởi các pháp đối nghịch.
Vodānaṃ paṭipakkhadhammehi visujjhanaṃ.
Vodānaṃ is purification from opposing dhammas.
Vodānaṃ (sự thanh tịnh) là sự trong sạch khỏi các pháp đối nghịch.
Vuṭṭhānaṃ paguṇavodānaṃ bhavaṅgavuṭṭhānañca.
Vuṭṭhānaṃ is well-developed purification and emergence from the life-continuum (bhavaṅga).
Vuṭṭhānaṃ (sự xuất khởi) là sự thanh tịnh đã được thuần thục và sự xuất khởi khỏi hữu phần (bhavaṅga).
Evaṃ saṃkilissatītiādīsu ayamevattho – iminā ākārena jhānādi saṃkilissati vodāyati vuṭṭhahatīti jānanañāṇaṃ bhagavato anāvaraṇañāṇaṃ, na tassa āvaraṇaṃ atthīti.
In evaṃ saṃkilissatītiādi, the meaning is this: the knowledge that knows "jhāna and so on become defiled, purified, and emerge in this manner" is the Buddha's unobstructed knowledge, and there is no obstruction for it.
Trong các câu như evaṃ saṃkilissati (ô nhiễm như vậy) v.v., ý nghĩa là: Trí tuệ của Đức Thế Tôn là trí tuệ vô ngại (anāvaraṇañāṇa), không có chướng ngại đối với Ngài, đó là trí tuệ biết rằng thiền v.v. bị ô nhiễm, được thanh tịnh, và xuất khởi theo cách này.
Kati jhānānītiādi jhānādayo vibhāgena dassetuṃ āraddhaṃ.
How many jhānas and so on was begun to show the jhānas and so on in detail.
Kati jhānāni (có bao nhiêu thiền) v.v. được bắt đầu để trình bày các thiền v.v. một cách phân loại.
Cattāri jhānānīti catukkanayavasena rūpāvacarajjhānāni sandhāyāha.
Four jhānas refers to the rūpāvacara-jhānas according to the fourfold method.
Cattāri jhānāni (bốn thiền) là nói đến các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) theo phương pháp bốn bậc.
Ekādasāti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dī. ni. 2.129, 174; 3.339, 358; ma. ni. 2.248; 3.312) aṭṭhannaṃ tiṇṇañca suññatavimokkhādīnaṃ vasena vuttaṃ.
Eleven is stated according to the eight and the three suññatavimokkha and so on, as in "one who is material sees material forms" and so on.
Ekādasā (mười một) được nói theo cách của tám và ba giải thoát (vimokkha) như không giải thoát (suññatavimokkha) v.v. trong câu “người có sắc thấy các sắc” v.v.
Aṭṭhāti tesu ṭhapetvā lokuttare vimokkhe aṭṭha.
Eight refers to the eight among them, excluding the supramundane vimokkhas.
Aṭṭhā (tám) là tám giải thoát còn lại sau khi trừ ba giải thoát siêu thế (lokuttara vimokkha) trong số đó.
Sattāti tesu eva nirodhasamāpattiṃ ṭhapetvā satta.
Seven refers to the seven among those, excluding the cessation of perception and feeling (nirodhasamāpatti).
Sattā (bảy) là bảy giải thoát còn lại sau khi trừ diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti) trong số đó.
Tayoti suttantapariyāyena suññatavimokkhādayo tayo.
Three refers to the three, suññatavimokkha and so on, according to the Suttanta method.
Tayo (ba) là ba giải thoát như không giải thoát v.v. theo phương pháp kinh tạng (suttantapariyāya).
Dveti abhidhammapariyāyena animittavimokkhassāsambhavato avasesā dve.
Two refers to the remaining two, as animittavimokkha is not possible according to the Abhidhamma method.
Dve (hai) là hai giải thoát còn lại do sự không thể có vô tướng giải thoát (animittavimokkha) theo phương pháp A-tì-đàm (abhidhammapariyāya).
Ettha ca paṭipāṭiyā satta appitappitakkhaṇe vikkhambhanavasena paccanīkadhammehi vimuccanato, ārammaṇe adhimuccanato ca vimokkhā.
Here, the seven vimokkhas, in sequence, are called vimokkhas because they are liberated from opposing dhammas by way of suppression at each moment of absorption, and because they are inclined towards the object.
Ở đây, bảy giải thoát theo thứ tự được gọi là giải thoát vì chúng giải thoát khỏi các pháp đối nghịch bằng cách trấn áp chúng tại thời điểm nhập định, và vì chúng hướng đến đối tượng.
Nirodhasamāpatti pana sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā apagamavimokkho nāma.
Nirodhasamāpatti, however, is called a vimokkha of departure because it is entirely liberated from perception and feeling.
Còn diệt thọ tưởng định thì được gọi là giải thoát hoàn toàn (apagamavimokkha) vì đã hoàn toàn thoát khỏi tưởng và thọ.
Lokuttarā ca taṃtaṃmaggavajjhakilesehi samucchedavasena vimuttattā vimokkhoti ayaṃ viseso veditabbo.
And the supramundane vimokkhas are called vimokkhas because they are liberated from the defilements to be abandoned by each respective path by way of eradication; this distinction should be understood.
Và các giải thoát siêu thế (lokuttara) được gọi là giải thoát vì chúng giải thoát khỏi các phiền não bị đoạn diệt bởi các đạo (magga) tương ứng; đây là điểm khác biệt cần được hiểu.
Samādhīsu catukkanayapañcakanayesu paṭhamajjhānasamādhi savitakko savicāro samādhi nāma.
Among the samādhis, in the fourfold and fivefold methods, the first jhāna-samādhi is called samādhi with initial application and sustained application.
Trong các định (samādhi) theo phương pháp bốn bậc và năm bậc, sơ thiền định (paṭhamajjhānasamādhi) được gọi là savitakko savicāro samādhi (định có tầm có tứ).
Pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakko vicāramatto samādhi nāma.
In the fivefold method, the second jhāna-samādhi is called samādhi without initial application, with only sustained application.
Trong phương pháp năm bậc, nhị thiền định (dutiyajjhānasamādhi) được gọi là avitakko vicāramatto samādhi (định không tầm chỉ có tứ).
Catukkanaye pañcakanayepi sesajhānesu samādhi avitakko avicāro samādhi nāma.
In the fourfold method and also in the fivefold method, the samādhi in the remaining jhāna-s is called samādhi without initial application and without sustained application.
Trong phương pháp bốn bậc và cả năm bậc, định trong các thiền còn lại được gọi là avitakko avicāro samādhi (định không tầm không tứ).
Samāpattīsu paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ ‘‘samādhī’’tipi nāmaṃ ‘‘samāpattī’’tipi.
Among the attainments, each of the eight attainments is called "samādhi" and also "samāpatti".
Trong các samāpatti (nhập định), tám samāpatti theo thứ tự có cả tên là “samādhi” và “samāpatti”.
Cittekaggatāsabbhāvato.
Because of the presence of one-pointedness of mind.
Vì có sự nhất tâm (cittekaggatā).
Nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na ‘‘samādhī’’ti nāmaṃ.
Nirodhasamāpatti is not called "samādhi" because of the absence of that (one-pointedness of mind).
Diệt thọ tưởng định thì không có sự nhất tâm đó nên không có tên là “samādhi”.
Saññāsamāpattiādi heṭṭhā vuttameva.
Saññāsamāpatti, etc., has already been mentioned above.
Saññāsamāpatti (tưởng nhập định) v.v. đã được nói ở dưới.
Hānabhāgiyo samādhīti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ paṭhamajjhānādisamādhissa hānabhāgiyatā.
Samādhi conducive to decline refers to the non-intrusion of sensual desires etc. into the perceptions and mental applications of one who has emerged from the first jhāna etc., which are of inferior quality, thus being conducive to the decline of the first jhāna-samādhi etc.
Hānabhāgiyo samādhi (định thuộc phần thoái thất) là sự không bị các tưởng và tác ý (saññāmanasikāra) của người đã xuất khỏi sơ thiền v.v. chưa thuần thục xâm nhập bởi các dục v.v., đó là phần thoái thất của sơ thiền định v.v.
‘‘Paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā saṃkileso’’ti vuttattā dutiyajjhānādivasena yojetabbaṃ.
Since it is said that "sensual passion and ill-will are defilements of the first jhāna," it should be understood in terms of the second jhāna and so forth.
Vì đã nói “ái dục và sân hận là sự ô nhiễm của sơ thiền”, nên cần được áp dụng theo cách của nhị thiền v.v.
Kukkuṭaṃ vuccati ajaññājigucchanamukhena tapparamatā.
"Kukkuṭa" refers to the state of being limited to that (jhāna), by way of not disdaining or being disgusted by what is ignoble.
“Kukkuṭa” (gà) được nói là sự tập trung vào đó thông qua việc không ghê tởm, không chán ghét.
Kukkuṭajhāyīti puggalādhiṭṭhānena jhānāni vuttāni, dve paṭhamadutiyajjhānānīti vuttaṃ hoti.
Kukkuṭajhāyī (the "fowl meditator") refers to the jhāna-s described from the perspective of an individual, meaning the first and second jhāna-s.
Kukkuṭajhāyī (người tu thiền gà) là các thiền được nói dựa trên cá nhân, có nghĩa là sơ thiền và nhị thiền.
Yo paṭhamaṃ dutiyaṃ vā jhānaṃ nibbattetvā ‘‘alamettāvatā’’ti saṅkocaṃ āpajjati, uttari na vāyamati, tassa tāni jhānāni cattāripi ‘‘kukkuṭajhānānī’’ti vuccanti, taṃsamaṅgino ca kukkuṭajhāyī.
The person who attains the first or second jhāna and then becomes constrained, thinking "this is enough," and does not strive further, for them all four jhāna-s are called "kukkuṭajhāna-s" (fowl jhāna-s), and one endowed with such is a kukkuṭajhāyī.
Người nào đã chứng đắc sơ thiền hoặc nhị thiền rồi co lại với ý nghĩ “thế là đủ”, không nỗ lực tiến xa hơn, thì cả bốn thiền của người đó được gọi là “kukkuṭajhāna” (thiền gà), và người có các thiền đó được gọi là kukkuṭajhāyī.
Tesu purimāni dve āsannabalavapaccatthikattā visesabhāgiyatābhāvato ca saṃkilesabhāvena vuttāni.
Among these, the first two are described as being conducive to defilement due to having proximate and powerful adversaries, and due to the absence of being conducive to distinction.
Trong số đó, hai thiền đầu được nói là thuộc phần ô nhiễm vì có kẻ thù mạnh mẽ gần kề và không có phần đặc biệt.
Itarāni pana visesabhāgiyatābhāvepi mandapaccatthikattā vodānabhāvena vuttānīti daṭṭhabbaṃ.
The other two, however, though also lacking the quality of being conducive to distinction, are described as being conducive to purification due to having weaker adversaries.
Còn hai thiền sau, mặc dù không có phần đặc biệt, nhưng được nói là thuộc phần thanh tịnh vì có kẻ thù yếu ớt.
Visesabhāgiyo samādhīti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ, paguṇavodānaṃ bhavaṅgavuṭṭhānañca ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Samādhi conducive to distinction refers to the entry into the second jhāna etc. of the perceptions and mental applications of one who has emerged from the well-practiced first jhāna etc.; well-practiced purification and emergence from the life-continuum are also called "emergence."
Visesabhāgiyo samādhi (định thuộc phần đặc biệt) là sự xâm nhập của các tưởng và tác ý của người đã xuất khỏi sơ thiền v.v. đã thuần thục vào nhị thiền v.v., và sự thanh tịnh đã thuần thục cùng với sự xuất khởi khỏi hữu phần được gọi là “vuṭṭhāna” (sự xuất khởi).
Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti.
Indeed, each preceding well-practiced jhāna becomes the proximate cause for each succeeding jhāna.
Thiền đã thuần thục ở bậc thấp hơn là nền tảng cho thiền ở bậc cao hơn.
Tasmā vodānampi ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Therefore, purification is also called "emergence."
Vì vậy, sự thanh tịnh cũng được gọi là “vuṭṭhāna”.
Bhavaṅgavasena sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hotīti bhavaṅgañca vodānaṃ vuṭṭhānaṃ.
Since emergence from all jhāna-s occurs by way of the life-continuum, the life-continuum and purification are also "emergence."
Sự xuất khởi khỏi tất cả các thiền thông qua hữu phần cũng là sự xuất khởi khỏi hữu phần và sự thanh tịnh.
Yasmā pana vuṭṭhānavasibhāvena yathāparicchinnakālaṃ samāpattito vuṭṭhānaṃ hoti, tasmā samāpattivuṭṭhānakosallaṃ idha ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
However, since emergence from attainment occurs for a precisely delimited period by virtue of mastery over emergence, therefore, skill in emerging from attainments is here called "emergence."
Tuy nhiên, vì sự xuất khởi khỏi nhập định xảy ra theo thời gian đã được xác định do sự thành thạo trong việc xuất khởi (vuṭṭhānavasibhāva), nên sự khéo léo trong việc xuất khởi khỏi nhập định được gọi là “vuṭṭhāna” ở đây.
63. Tasseva samādhissāti tassa anantarabalaniddese jhānādipariyāyehi vuttasamādhissa.
63. Of that very samādhi means of that samādhi which was spoken of in the preceding section on strengths, by way of jhāna etc.
63. Tasseva samādhissā (của chính định đó) là của định đã được nói trong phần giải thích về các lực (bala) trước đó theo các phương pháp thiền v.v.
Parivārāti parikkhārā.
Parivārā means accessories.
Parivārā (các tùy tùng) là các yếu tố hỗ trợ (parikkhārā).
Indriyānīti saddhāsatipaññindriyāni.
Indriyāni means the faculties of faith, mindfulness, and wisdom.
Indriyāni (các quyền) là tín quyền (saddhindriya), niệm quyền (satindriya) và tuệ quyền (paññindriya).
Balānīti hirottappehi saddhiṃ tāniyeva.
Balāni means those very same (faculties), together with moral shame (hiri) and moral dread (ottappa).
Balāni (các lực) là chính những quyền đó cùng với tàm (hiri) và quý (ottappa).
Vīriyassa visuṃ gahaṇaṃ balānaṃ bahūpakāradassanatthaṃ.
The separate mention of energy is to show the great benefit of the powers.
Việc đề cập riêng tinh tấn (vīriya) là để chỉ ra sự hữu ích lớn của các lực.
Vīriyupatthambhena hi saddhādayo paṭipakkhena akampanīyā honti.
Indeed, supported by energy, faith and the others become unshakeable by their opponents.
Thật vậy, nhờ sự hỗ trợ của tinh tấn mà tín v.v. không bị lay chuyển bởi các pháp đối nghịch.
Tenevāha – ‘‘vīriyavasena balāni bhavantī’’ti.
For this very reason, it is said: "the powers arise by way of energy."
Vì lẽ đó, đã nói – “vīriyavasena balāni bhavanti” (các lực tồn tại nhờ tinh tấn).
Tesanti indriyānaṃ.
Tesam means of the faculties.
Tesaṃ (của chúng) là của các quyền (indriya).
Mudumajjhādhimattatāti avisadaṃ mudu.
Mudumajjhādhimattatā (soft, medium, keen) refers to the soft which is unclear.
Mudumajjhādhimattatā (sự yếu, trung bình, và mạnh) là sự không rõ ràng là mudu (yếu).
Nātivisadaṃ majjhaṃ.
The medium is not too unclear.
Sự không quá rõ ràng là majjhaṃ (trung bình).
Ativisadaṃ adhimattaṃ balavaṃ ‘‘tikkha’’nti vuccati.
The very clear, the strong, is called "keen".
Sự quá rõ ràng là adhimattaṃ (mạnh), còn mạnh mẽ được gọi là “tikkha” (sắc bén).
Veneyyānaṃ indriyānurūpaṃ bhagavato desanāpavattīti dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the Blessed One's teaching proceeds in accordance with the faculties of those to be trained, "there the Blessed One" and so forth is stated.
Để chỉ ra rằng giáo pháp của Đức Thế Tôn được thuyết giảng phù hợp với căn cơ của những người có thể giáo hóa, nên đã nói “tattha bhagavā” (ở đó, Đức Thế Tôn) v.v.
Tattha saṃkhittavitthārenāti saṃkhittassa vitthārena.
There, saṃkhittavitthārenā means the expansion of the summary.
Ở đó, saṃkhittavitthārenā (tóm tắt và chi tiết) là sự mở rộng của phần tóm tắt.
Atha vā saṃkhittenāti uddiṭṭhamattena.
Alternatively, saṃkhittenā means merely by way of a summary.
Hoặc saṃkhittenā (tóm tắt) là chỉ bằng cách nêu ra.
Saṃkhittavitthārenāti uddesena niddesena ca.
Saṃkhittavitthārenā means by way of both summary and explanation.
Saṃkhittavitthārenā (tóm tắt và chi tiết) là bằng cách nêu ra và giải thích.
Vitthārenāti uddesaniddesapaṭiniddesehi.
Vitthārenā means by way of summary, explanation, and counter-explanation.
Vitthārenā (chi tiết) là bằng cách nêu ra, giải thích và giải thích lại.
Mudukanti lahukaṃ apāyabhayavaṭṭabhayādīhi santajjanavasena bhāriyaṃ akatvā.
Mudukaṃ means light, not making it heavy by threatening with fears of woeful states, saṃsāra, etc.
Mudukaṃ (nhẹ nhàng) là không làm cho nặng nề bằng cách đe dọa với nỗi sợ hãi về khổ cảnh (apāya) và luân hồi (vaṭṭa) v.v.
Mudutikkhanti nātitikkhaṃ.
Mudutikkhaṃ means not excessively keen.
Mudutikkhaṃ (nhẹ nhàng và sắc bén) là không quá sắc bén.
Saṃvegavatthūhi saṃvegajananādivasena bhāriyaṃ katvā.
Making it heavy by generating urgency through objects of urgency, etc.
Là làm cho nặng nề bằng cách tạo ra sự xúc động từ các đối tượng gây xúc động v.v.
Samathaṃ upadisatīti samathaṃ adhikaṃ katvā upadisati, na tathā vipassananti adhippāyo.
Samathaṃ upadisati means he teaches samatha predominantly, with the intention that vipassanā is not taught in the same way.
Samathaṃ upadisati (giảng về samatha) là giảng về samatha một cách đặc biệt, ý nghĩa là không giảng về vipassanā theo cách đó.
Na hi kevalena samathena saccappaṭivedho sambhavati.
For the penetration of the truths is not possible through samatha alone.
Thật vậy, sự thâm nhập Tứ Diệu Đế không thể xảy ra chỉ với samatha.
Samathavipassananti samadhuraṃ samathavipassanaṃ.
Samathavipassanaṃ means samatha and vipassanā in equal measure.
Samathavipassana (samatha và vipassanā) là samatha và vipassanā cân bằng.
Vipassananti sātisayaṃ vipassanaṃ upadisati.
Vipassanaṃ means he teaches vipassanā with excellence.
Vipassana (vipassanā) là giảng về vipassanā một cách vượt trội.
Yasmā cettha tikkhindriyādayo ugghaṭitaññuādayova, tasmā ‘‘tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisatī’’tiādi vuttaṃ.
And because here the sharp-facultied ones and so forth are only the ugghaṭitaññū and so forth, therefore it is said, "He teaches the escape for the sharp-facultied one," and so on.
Vì ở đây, những người có căn cơ sắc bén (tikkhindriya) v.v. chính là những người có thể hiểu ngay (ugghaṭitaññu) v.v., nên đã nói “tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisati” (giảng về sự xuất ly cho người có căn cơ sắc bén) v.v.
Tattha adhipaññāsikkhāyāti adhipaññāsikkhaṃ.
Therein, adhipaññāsikkhāyā means adhipaññāsikkhaṃ.
Ở đó, adhipaññāsikkhāyā (về giới tăng thượng tuệ) là giới tăng thượng tuệ (adhipaññāsikkhā).
Yaṃ ettha ñāṇanti ettha indriyānaṃ mudumajjhādhimattatāya yaṃ ñāṇaṃ, idaṃ vuccati parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti sambandhitabbaṃ.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ (the knowledge here) means the knowledge that arises here concerning the dullness, moderateness, and keenness of the faculties; this is to be connected as the knowledge of the varying maturity of the faculties of other beings and other individuals.
Trí tuệ nào ở đây có nghĩa là: Ở đây, trí tuệ nào phát sanh trong sự mềm mại, trung bình, và vượt trội của các quyền, trí tuệ này được gọi là trí tuệ về sự khác biệt trong sự thuần thục và chưa thuần thục của các quyền nơi các chúng sanh cao thượng và các chúng sanh hạ liệt khác; nên được liên kết như vậy.
Tassa ñāṇassa pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ imaṃ bhūmi’’ntiādi vuttaṃ.
To show the manner in which that knowledge operates, it is said, " Ayaṃ imaṃ bhūmiṃ" (this person has reached this stage), and so on.
Để chỉ ra phương cách vận hành của trí tuệ ấy, câu “người này, địa này” v.v... đã được nói đến.
Tattha ayaṃ imaṃ bhūmiṃ bhāvanañca gatoti ayaṃ puggalo evamimaṃ saṃkilesavāsanaṃ vodānaṃ bhavaṅgañca gato gacchati gamissati ca, kālavacanicchāya abhāvato, yathā duddhanti.
Therein, " Ayaṃ imaṃ bhūmiṃ bhāvanañca gato" means that this individual has reached, is reaching, and will reach this defilement-tendency, purification, and bhavaṅga, because there is no intention to specify a particular time, just as in "milk" (duddhaṃ, which can mean milked, milking, or to be milked).
Trong đó, “người này đã đi đến địa này và sự tu tập này” có nghĩa là: người này đã đi, đang đi, và sẽ đi đến tiềm năng phiền não, đến sự trong sạch, và đến bhavaṅga này; bởi vì không có ý định chỉ định thời gian, giống như trong từ ‘duddhaṃ’ (đã được vắt sữa).
Imāya velāya imasmiṃ samaye imāya mudumajjhatikkhabhedāya anusāsaniyā.
At this time, at this moment, by means of this instruction with its divisions of dull, moderate, and keen.
Vào thời điểm này, trong khoảnh khắc này, với lời giáo huấn được phân loại là mềm, trung bình, và sắc bén này.
Evaṃdhātukoti hīnādivasena evaṃajjhāsayo evaṃadhimuttiko.
Evaṃdhātuko means having such a disposition, such an inclination, such an aspiration, in terms of inferiority and so on.
Có bản chất như vậy có nghĩa là có khuynh hướng như vậy, có quyết tâm như vậy, theo cách hạ liệt v.v...
Ayañcassa āsayoti imassa puggalassa ayaṃ sassatucchedappakāro, yathābhūtañāṇānulomakhantippakāro vā āsayo.
Ayañcassa āsayo means this person's aspiration is of the eternalist or annihilationist type, or of the type that accords with knowledge of reality and forbearance.
Và đây là nơi nương náu của người này có nghĩa là đây là nơi nương náu của người này, theo cách thường kiến hoặc đoạn kiến, hoặc theo cách của kham nhẫn thuận theo trí như thật.
Idañhi catubbidhaṃ āsayanti ettha sattā vasantīti āsayoti vuccati.
Indeed, this aspiration is fourfold; it is called āsaya because beings dwell in it.
Thật vậy, ở đây, bốn loại này được gọi là nơi nương náu vì các chúng sanh trú ngụ (āsenti vasanti) trong đó.
Imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto tesaṃ diṭṭhigatānaṃ vipassanāñāṇakammassakataññāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti eva.
The Blessed One, knowing this aspiration of beings, knows it even at the moment when their wrong views, vipassanā-knowledge, and knowledge of kamma as one's own possession are not yet arisen.
Khi biết được nơi nương náu này của các chúng sanh, Đức Thế Tôn biết rõ ngay cả trong khoảnh khắc mà các tà kiến, trí tuệ minh sát, và trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp của họ chưa phát sanh.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti.
It is also said: "He knows of one who indulges in sensual pleasures, 'This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, intent on sensual pleasures.'
Và điều này đã được nói: “Ngay khi đang hưởng thụ dục lạc, Ngài biết rằng ‘người này xem trọng dục lạc, có dục lạc làm nơi nương náu, có dục lạc làm quyết tâm’.
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti.
He knows of one who indulges in sensual pleasures, 'This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, intent on renunciation.'
Ngay khi đang hưởng thụ dục lạc, Ngài biết rằng ‘người này xem trọng sự xuất ly, có sự xuất ly làm nơi nương náu, có sự xuất ly làm quyết tâm’.
Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti… byāpādaṃ… abyāpādaṃ… thinamiddhaṃ… ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’’ti (paṭi. ma. 1.113).
He knows of one who indulges in renunciation... ill-will... non-ill-will... sloth and torpor... light perception, 'This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, intent on sloth and torpor.'"
Ngay khi đang thực hành sự xuất ly, Ngài biết... sân... vô sân... hôn trầm... Ngay khi đang thực hành tưởng ánh sáng, Ngài biết rằng ‘người này xem trọng hôn trầm, có hôn trầm làm nơi nương náu, có hôn trầm làm quyết tâm’” (Paṭi. Ma. 1.113).
Ayaṃ anusayoti ayaṃ imassa puggalassa kāmarāgādiko appahīnoyeva anusayitakileso.
Ayaṃ anusayo means this unabandoned latent defilement, such as sensual passion, of this individual.
Đây là tùy miên có nghĩa là đây là phiền não tiềm ẩn như dục tham v.v... của người này, vốn chưa được đoạn trừ.
Appahīnoyeva hi thāmagato kileso anusayo.
Indeed, a defilement that has reached its full strength and is unabandoned is a latent defilement (anusaya).
Thật vậy, phiền não đã trở nên mạnh mẽ và chưa được đoạn trừ chính là tùy miên.
Parasattānanti padhānasattānaṃ.
Parasattānaṃ means of superior beings.
Của các chúng sanh khác (parasattānaṃ) có nghĩa là của các chúng sanh ưu tú.
Parapuggalānanti tato paresaṃ sattānaṃ, hīnasattānanti attho.
Parapuggalānaṃ means of other beings apart from those, meaning inferior beings.
Của các cá nhân khác (parapuggalānaṃ) có nghĩa là của các chúng sanh khác ngoài những chúng sanh ấy, tức là của các chúng sanh hạ liệt.
Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvidhā vuttaṃ.
Or these two terms are synonymous, expressed in two ways for the sake of those to be trained.
Hoặc hai từ này có cùng một nghĩa, được nói theo hai cách tùy theo căn cơ của chúng sanh cần được giáo hóa.
Indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti parabhāvo ca aparabhāvo ca paropariyattaṃ a-kārassa okāraṃ katvā, tassa vemattatā paropariyattavemattatā.
Indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ means paropariyattaṃ by changing the 'a' to 'o' in parabhāvo ca aparabhāvo ca (superiority and inferiority); its distinctness is paropariyattavemattatā.
Trí tuệ về sự khác biệt trong sự thuần thục và chưa thuần thục của các quyền (indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ) có nghĩa là: Trạng thái cao và trạng thái thấp là ‘paropariyattaṃ’, do biến đổi chữ ‘a’ thành chữ ‘o’; sự khác biệt của nó là ‘paropariyattavemattatā’.
Saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattavemattatāya ñāṇaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti padavibhāgo veditabbo.
The division of the term should be understood as indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ (knowledge of the distinctness of the superiority and inferiority of the faculties) meaning the knowledge of the distinctness of the superiority and inferiority of the faculties such as faith.
Trí tuệ về sự khác biệt trong sự thuần thục và chưa thuần thục của các quyền như tín v.v... là indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ; nên hiểu sự phân tích từ như vậy.
Tattha yanti yaṃ anekavihitassa pubbenivāsassa anussaraṇavasena bhagavato ñāṇaṃ, idaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalanti sambandho.
Therein, yaṃ (which) refers to the knowledge of the Blessed One that arises in the manner of recollecting various past existences; this is the eighth power of a Tathāgata, so it should be connected.
Trong đó, trí tuệ nào có nghĩa là: Trí tuệ nào của Đức Thế Tôn (phát sanh) qua việc nhớ lại nhiều loại tiền kiếp khác nhau, đây là Như Lai lực thứ tám; nên hiểu sự liên kết như vậy.
Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ.
Anekavihitaṃ means manifold, or arisen in many ways.
Nhiều loại khác nhau có nghĩa là nhiều loại, hoặc đã diễn ra theo nhiều cách.
Pubbenivāsanti anussarituṃ icchitaṃ attano paresañca samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ.
Pubbenivāsaṃ means the continuum of aggregates that one has dwelt in here and there, beginning with the immediate past existence, both one's own and others', which one wishes to recollect.
Tiền kiếp có nghĩa là dòng tương tục đã từng sống ở những nơi khác nhau, bắt đầu từ kiếp sống ngay trước đó của chính mình và của người khác mà mình muốn nhớ lại.
Anussaratīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭiyā anugantvā sarati, anudeva vā sarati, citte abhininnāmitamatte eva saratīti attho.
Anussaratī means he recollects by following the sequence of births, such as "one birth, two births," or he recollects immediately, meaning he recollects as soon as his mind is directed towards it.
Nhớ lại có nghĩa là Ngài nhớ lại bằng cách truy theo thứ tự các kiếp sống như “một kiếp, hai kiếp”, hoặc Ngài nhớ lại ngay lập tức, nghĩa là Ngài nhớ lại ngay khi tâm vừa hướng đến.
Bhagavato hi parikammakiccaṃ natthi, āvajjanamatteneva sarati.
For the Blessed One, there is no need for preparatory work; he recollects merely by adverting his mind.
Thật vậy, đối với Đức Thế Tôn, không có việc phải chuẩn bị, Ngài nhớ lại chỉ bằng cách hướng tâm.
Seyyathidanti āraddhappakāranidassanatthe nipāto.
Seyyathidaṃ is a particle used to illustrate the kind of thing that is being introduced.
Ví như là một tiểu từ dùng để minh họa cho loại hình đã được bắt đầu.
Ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
Ekampi jātiṃ means even one continuum of aggregates belonging to a single existence, rooted in rebirth-linking and ending in death.
Một kiếp có nghĩa là dòng tương tục của các uẩn thuộc về một kiếp sống, có sự tái sanh làm gốc và sự chết làm kết thúc.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsupi.
The same method applies to " dvepi jātiyo" (two births), and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các câu như hai kiếp v.v...
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo.
In " anekepi saṃvaṭṭakappe" (many eons of contraction) and so on, the eon that is declining is to be understood as saṃvaṭṭakappo, and the eon that is expanding is vivaṭṭakappo.
Tuy nhiên, trong các câu như nhiều kiếp hoại v.v..., kiếp đang suy tàn nên được hiểu là kiếp hoại (saṃvaṭṭakappo), và kiếp đang hưng thịnh là kiếp thành (vivaṭṭakappo).
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito taṃmūlattā, vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
Therein, by saṃvaṭṭa is taken the saṃvaṭṭaṭṭhāyī (period of contraction and stability) because it is rooted in it, and by vivaṭṭa is taken the vivaṭṭaṭṭhāyī (period of expansion and stability).
Trong đó, kiếp hoại-trụ (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) được bao hàm bởi kiếp hoại, vì nó bắt nguồn từ kiếp hoại; và kiếp thành-trụ (vivaṭṭaṭṭhāyī) được bao hàm bởi kiếp thành.
Evañhi sati yāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
If this is so, then all those four immeasurable eons that are said to be, "Monks, these are the four immeasurable eons.
Thật vậy, khi hiểu như vậy, tất cả những gì đã được nói: “Này các Tỳ khưu, có bốn a-tăng-kỳ kiếp này.
Katamāni cattāri?
What are the four?
Bốn a-tăng-kỳ nào?
Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156) vuttāni, tāni sabbāni pariggahitāni honti.
"a contracting aeon, a contracting-abiding aeon, an expanding aeon, an expanding-abiding aeon" as stated, all of those are included.
Kiếp hoại, kiếp hoại-trụ, kiếp thành, kiếp thành-trụ” (A. Ni. 4.156), đều được bao hàm.
Amutrāsintiādi saraṇākāradassanaṃ.
The phrase 'Amutrāsi' and so on shows the mode of recollection.
Câu Ở nơi kia, ta đã là v.v... là sự trình bày về cách thức nhớ lại.
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe, amumhi bhave vā yoniyaṃ vā gatiyaṃ vā viññāṇaṭṭhitiyaṃ vā sattāvāse vā sattanikāye vā.
There, 'amutrāsi' means in that contracting aeon, or in that existence, or in that womb, or in that destination, or in that station of consciousness, or in that abode of beings, or in that group of beings.
Trong đó, ở nơi kia, ta đã là có nghĩa là trong kiếp hoại kia, hoặc trong kiếp sống kia, trong thai sanh kia, trong cảnh giới kia, trong thức trú kia, trong chúng sanh trú kia, hoặc trong chúng sanh loại kia.
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
'Evaṃnāmo' means Tissa or Phussa.
Có tên như vậy có nghĩa là Tissa hoặc Phussa.
Evaṃgottoti bhaggavo vā gotamo vā.
'Evaṃgotto' means Bhaggava or Gotama.
Có dòng họ như vậy có nghĩa là Bhaggava hoặc Gotama.
Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
'Evaṃvaṇṇo' means white or dark.
Có màu da như vậy có nghĩa là trắng hoặc ngăm đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
'Evamāhāro' means having rice mixed with meat as food, or consuming spontaneously grown fruits.
Có thức ăn như vậy có nghĩa là có thức ăn là cơm với thịt và gạo sāli, hoặc ăn trái cây rụng.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisappabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
'Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī' means experiencing physical and mental joys and sorrows of various kinds, or those distinguished as with or without attachment.
Cảm nhận khổ và lạc như vậy có nghĩa là đã cảm nhận nhiều loại khổ và lạc thuộc thân và tâm, được phân loại là hữu lậu và vô lậu.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vā. So tato cuto amutra udapādinti so tato bhavato, sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma sattanikāye udapādiṃ.
'Evamāyupariyanto' means having a lifespan ending at one hundred years, or having a lifespan ending at eighty-four thousand aeons. 'So tato cuto amutra udapādi' means "Having passed away from that existence or from that group of beings, I was reborn in such and such a group of beings."
Có tuổi thọ giới hạn như vậy có nghĩa là có tuổi thọ giới hạn tối đa là một trăm năm, hoặc có tuổi thọ giới hạn tối đa là tám mươi bốn ngàn kiếp. Chết từ nơi đó, ta đã sanh lại ở nơi kia có nghĩa là chết từ kiếp sống đó, hoặc từ chúng sanh loại đó, ta đã sanh lại trong chúng sanh loại tên là như vậy.
Atha vā tatrāpi bhave vā sattanikāye vā ahosiṃ.
Or, I was in that existence or in that group of beings again.
Hoặc, ta cũng đã ở trong kiếp sống đó, hoặc trong chúng sanh loại đó.
Evaṃnāmotiādi vuttatthameva.
'Evaṃnāmo' and so on has the same meaning as explained.
Có tên như vậy v.v... có ý nghĩa như đã được giải thích.
64. Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ.
64. In phrases like 'dibbenā', it is 'dibbaṃ' (divine) because it is similar to the divine.
64. Trong các câu như với thiên nhãn v.v..., thiên có nghĩa là giống như của chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattampi pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttattā dūrepi ārammaṇaggahaṇasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
Indeed, the divine eye of deities, produced by wholesome kamma, is not obstructed by bile, phlegm, blood, etc., and being free from defilements, it is capable of apprehending objects even from afar.
Thật vậy, nhãn căn thanh tịnh của chư thiên, dù được tạo ra bởi nghiệp thiện, không bị ô nhiễm bởi mật, đờm, máu v.v..., và vì đã thoát khỏi các phiền não phụ, nên có khả năng nắm bắt đối tượng ở xa, được gọi là thiên nhãn.
Idampi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena vā paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.
This eye of wisdom, produced by the power of energy and development, is also similar to that, hence it is divine due to its similarity to the divine; or it is divine because it was attained by means of a divine abiding (brahmavihāra); or it is divine because it is associated with a divine abiding; or it is divine because it is greatly luminous through the apprehension of light; or it is divine because it has great range, seeing forms beyond walls and so on.
Tương tự, trí nhãn này, được tạo ra bởi sức mạnh của sự tinh tấn tu tập, cũng có bản chất như vậy, nên được gọi là thiên vì giống như của chư thiên; hoặc vì được chứng đắc qua thiên trú; và cũng là thiên vì tự nó nương vào thiên trú; cũng là thiên vì có ánh sáng rực rỡ do nắm bắt ánh sáng; cũng là thiên vì có phạm vi rộng lớn do thấy được các sắc đã đi qua vách tường v.v...
Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ.
All of that should be understood according to the science of grammar.
Tất cả những điều đó nên được hiểu theo văn phạm.
Dassanaṭṭhena cakkhu.
It is 'cakkhu' (eye) in the sense of seeing.
Nhãn vì có nghĩa là thấy.
Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu.
It is also cakkhu as it acts like an eye by performing the function of an eye.
Cũng là nhãn vì thực hiện chức năng của mắt, giống như mắt.
Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
It is 'visuddhaṃ' (purified) because it is a cause of purification of view by seeing passing away and reappearing.
Thanh tịnh vì là nhân cho sự thanh tịnh của tri kiến do thấy được sự chết và sự sanh.
Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
For one who sees only passing away, but not reappearing, grasps the annihilationist view.
Thật vậy, người nào chỉ thấy sự chết mà không thấy sự sanh, người đó chấp thủ đoạn kiến.
Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
One who sees only reappearing, but not passing away, grasps the view of the emergence of new beings.
Người nào chỉ thấy sự sanh mà không thấy sự chết, người đó chấp thủ tà kiến về sự xuất hiện của một chúng sanh mới.
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati.
But one who sees both, since he overcomes both kinds of wrong view,
Còn người nào thấy cả hai, vì người đó vượt qua cả hai loại tà kiến đó.
Tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
therefore, that seeing of his becomes a cause for the purification of view.
Do đó, sự thấy của người đó trở thành nhân cho sự thanh tịnh của tri kiến.
Tadubhayañca bhagavā passati.
And the Blessed One sees both.
Và Đức Thế Tôn thấy cả hai điều đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
Therefore, it is said: "purified because it is a cause of purification of view by seeing passing away and reappearing."
Vì vậy, đã nói rằng: “thanh tịnh vì là nhân cho sự thanh tịnh của tri kiến do thấy được sự chết và sự sanh”.
‘‘So kho ahaṃ anuruddhā ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.
"I, Anuruddha, having understood 'doubt is a defilement of the mind', abandoned doubt, a defilement of the mind.
“Này Anuruddhā, ta, khi biết rằng ‘hoài nghi là phiền não phụ của tâm’, đã đoạn trừ hoài nghi, là phiền não phụ của tâm.
‘Amanasikāro cittassa upakkileso… thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahi’’nti (ma. ni. 3.242) evamādi.
'Inattention is a defilement of the mind... sloth and torpor... trepidation... elation... bodily unruliness... excessive energy... deficient energy... craving... diverse perceptions... excessive contemplation of forms is a defilement of the mind'—having understood this, I abandoned excessive contemplation of forms, a defilement of the mind."
‘Không tác ý là cấu uế của tâm… hôn trầm, thụy miên… run rẩy… phóng dật… thô tháo… tinh tấn quá mức… tinh tấn quá yếu… tham ái… tưởng khác biệt… quá chú tâm vào sắc là cấu uế của tâm’ – sau khi biết rõ sự quá chú tâm vào sắc là cấu uế của tâm, đã từ bỏ nó, v.v. như vậy.
Tadevaṃ ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ.
Thus, it is purified due to being free from the eleven defilements.
Như vậy, do không có mười một cấu uế mà thanh tịnh.
Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, maṃsacakkhuṃ atikkantattā vā atikkantamānusakaṃ.
It is 'atikkantamānusakaṃ' (surpassing human) by seeing forms beyond the range of human perception, or it is atikkantamānusakaṃ because it surpasses the physical eye.
Vượt qua sự tiếp cận của loài người, do thấy sắc tướng nên vượt ngoài loài người, hoặc do vượt qua nhục nhãn mà vượt ngoài loài người.
Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.
With that divine eye, purified and surpassing human.
Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài loài người ấy.
Satte passatīti manusso manussaṃ maṃsacakkhunā viya satte passati oloketi.
'Satte passati' means he sees beings, observes them, just as a human sees another human with the physical eye.
Thấy các chúng sanh – như người dùng nhục nhãn thấy người, vị ấy thấy, quán sát các chúng sanh.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunāpi daṭṭhuṃ na sakkā.
In this phrase 'cavamāne upapajjamāne', it is not possible to see at the moment of passing away or at the moment of reappearing even with the divine eye.
Ở đây, vào khoảnh khắc chết hay khoảnh khắc tái sanh, không thể thấy bằng thiên nhãn.
Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, ye ca gahitapaṭisandhikā sampati nibbattā, te ‘‘cavamānā upapajjamānā’’ti adhippetā.
However, those who are close to passing away and will soon pass away, and those who have taken rebirth and are presently born, are intended by "passing away and reappearing".
Tuy nhiên, những chúng sanh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, và những chúng sanh đã thọ sanh, vừa mới sanh ra, được gọi là “đang chết, đang sanh”.
Te evarūpe cavamāne upapajjamāne.
He sees those beings of such a nature, passing away and reappearing.
Vị ấy thấy những chúng sanh như vậy đang chết, đang sanh.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnajātikulabhogādivasena hīḷite paribhūte.
'Hīne' means those who are despised and humiliated due to being associated with the outflow of delusion, in terms of low birth, family, possessions, and so on.
Hạ liệt – do liên quan đến dòng chảy của si mê, nên bị khinh miệt, bị coi thường về phương diện sanh, dòng dõi, tài sản, v.v.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
'Paṇīte' means the opposite of those, due to being associated with the outflow of non-delusion.
Thù thắng – do liên quan đến dòng chảy của vô si, nên ngược lại với điều đó.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
Suvaṇṇe means endowed with a desirable, pleasing, and agreeable complexion, due to being associated with the outcome of non-aversion.
Sắc đẹp – do liên quan đến dòng chảy của vô sân, nên có sắc tướng dễ chịu, khả ái, khả ý.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantāmanāpavaṇṇayutte abhirūpe virūpe vāti attho.
Dubbaṇṇe means endowed with an undesirable, unpleasing, and disagreeable complexion, due to being associated with the outcome of aversion; in other words, those who are beautiful or ugly.
Sắc xấu – do liên quan đến dòng chảy của sân hận, nên có sắc tướng không dễ chịu, không khả ái, không khả ý, tức là xấu xí, dị dạng.
Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
Sugate means gone to a good destination (sugati), or alternatively, wealthy and possessing great riches due to being associated with the outcome of non-greed.
Thiện thú – đi đến thiện thú, hoặc do liên quan đến dòng chảy của vô tham, nên giàu có, đại phú.
Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapānabhojane.
Duggate means gone to a bad destination (duggati), or alternatively, poor and lacking food, drink, and provisions due to being associated with the outcome of greed.
Ác thú – đi đến ác thú, hoặc do liên quan đến dòng chảy của tham ái, nên nghèo khổ, ít cơm nước thức ăn.
Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate.
Yathākammūpage means those who have arrived at (their state) through whatever kamma they have accumulated.
Tùy nghiệp thọ sanh – tùy theo nghiệp nào đã tích lũy, mà thọ sanh tương ứng với nghiệp đó.
Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ.
Here, the function of the divine eye (dibbacakkhu) is described by the preceding terms such as "passing away" (cavamāne).
Trong đó, bằng các từ đầu như “đang chết”, v.v. đã nói về chức năng của thiên nhãn.
Iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.
But by this term, the function of the knowledge of beings' destinations according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) is described.
Còn bằng từ này, là chức năng của trí tùy nghiệp thọ sanh.
Yathākammūpagañāṇaanāgataṃsañāṇāni ca dibbacakkhupādakāneva dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
The knowledge of beings' destinations according to their kamma and the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) are based on the divine eye and are perfected together with the divine eye itself.
Trí tùy nghiệp thọ sanh và trí biết vị lai đều có nền tảng là thiên nhãn, chúng thành tựu đồng thời với thiên nhãn.
Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattā duccaritaṃ.
In kāyaduccaritenā and so on, duccarita means badly performed conduct, or conduct that is bad due to being putrid with defilements.
Trong các từ “ ác hạnh về thân”, v.v. thì hành vi xấu ác, hoặc hành vi bị cấu uế do phiền não, là ác hạnh.
Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ.
Kāyaduccaritaṃ is bad conduct by way of body, or bad conduct that arises from the body.
Ác hạnh về thân, hoặc ác hạnh phát sinh từ thân, là thân ác hạnh.
Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni.
Similarly, vacīmanoduccaritāni (bad conduct of speech and mind) should also be understood.
Tương tự, khẩu và ý ác hạnh cũng nên hiểu như vậy.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Samannāgatā means endowed with.
Đồng hành – cùng hiện hữu.
Ariyānaṃ upavādakāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ, antamaso gihisotāpannānampi antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā akkosakā garahakā. Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhihetubhūtasamādinnanānāvidhakammā.
Ariyānaṃ upavādakā means those who revile, abuse, or criticize the Noble Ones (ariyā) such as the Buddhas, or even lay stream-enterers, either by accusing them of a grave offense (antimavatthu) or by disparaging their virtues. Micchādiṭṭhikā means those with wrong view (viparītadassanā). Micchādiṭṭhikammasamādānā means those who have undertaken various kammas rooted in wrong view.
Phỉ báng các bậc Thánh – phỉ báng, mắng chửi, chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, v.v. thậm chí cả các vị Dự Lưu là cư sĩ, bằng cách vu cáo phạm tội tối hậu hoặc hủy báng công đức. Tà kiến – thấy sai lầm. Thọ trì nghiệp tà kiến – do tà kiến làm nhân mà thọ trì nhiều loại nghiệp khác nhau.
Ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
And those who cause others to undertake other bodily actions, etc., rooted in wrong view.
Và những ai khiến người khác thọ trì các thân nghiệp, v.v. có gốc rễ từ tà kiến.
Tattha vacīmanoduccaritaggahaṇena ariyūpavādamicchādiṭṭhīsu gahitāsupi tesaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ.
Here, even though reviling the Noble Ones and wrong view are included in the bad conduct of speech and mind, their re-mention serves to show their extremely grave nature.
Trong đó, việc lặp lại lời nói và ý ác hạnh, dù đã bao gồm trong phỉ báng bậc Thánh và tà kiến, là để chỉ ra mức độ tội lỗi lớn lao của chúng.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso.
Indeed, reviling the Noble Ones is a very grave offense, similar to an anantariya kamma (a deed with immediate retribution).
Thật vậy, phỉ báng bậc Thánh là tội lỗi rất lớn, tương đương với nghiệp vô gián.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
"Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, might attain arahantship in this very life, so too, Sāriputta, I declare that without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, he is deposited in hell just as he was brought there."
“Này Sāriputta, ví như một Tỳ-kheo có giới hạnh, có định, có tuệ, có thể chứng đắc điều khác trong đời này, cũng vậy, này Sāriputta, Ta nói rằng nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị quăng vào địa ngục như đã mang đến.”
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi evaṃ mahāsāvajjataraṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
"Bhikkhus, I do not perceive any other single phenomenon so gravely offensive as this, bhikkhus, namely, wrong view. Wrong views, bhikkhus, are the supreme offenses."
“Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một pháp nào khác có tội lỗi lớn như tà kiến này.
Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).
“Monks, faults have wrong view as their utmost.”
Này các Tỳ-kheo, các tội lỗi tối thượng là tà kiến.”
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
Kāyassa bhedā means the abandoning of the conditioned aggregates.
Thân hoại – do từ bỏ các uẩn đã thọ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe.
Paraṃ maraṇā means at the moment of taking up newly arisen aggregates immediately after that.
Sau khi chết – vào khoảnh khắc thọ các uẩn mới phát sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā.
Or alternatively, kāyassa bhedā means the cutting off of the life faculty.
Hoặc, thân hoại – do sự đoạn diệt của mạng căn.
Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ.
Paraṃ maraṇā means after the passing away (cuti).
Sau khi chết – sau khoảnh khắc tử sanh.
Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ.
Apāya and so on are all synonyms for niraya (hell).
Ác đạo v.v. tất cả đều là đồng nghĩa với địa ngục.
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
Niraya is called apāya because it is devoid of the meritorious deeds considered as causes for heaven and liberation, or because there is no source of happiness there.
Địa ngục được gọi là apāya (ác đạo) vì không có (apeta) các nhân lành (aya) được xem là phước báu, vốn là nguyên nhân dẫn đến thiên giới và giải thoát; hoặc vì không có (abhāva) sự phát sinh (āya) của hạnh phúc.
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gati duggati.
It is a destination (gati) and refuge (paṭisaraṇa) of suffering, hence duggati (bad destination), or alternatively, a destination arisen from bad kamma due to the predominance of aversion.
Nơi đến, nơi nương tựa của khổ đau nên là duggati (ác thú), hoặc do nghiệp ác tạo ra bởi sự nhiều sân hận nên là ác thú.
Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto.
Those who have done evil deeds fall there helplessly, hence vinipāto (a state of ruin).
Những kẻ làm ác bị sa đọa một cách không tự chủ nên là vinipāta (đọa xứ).
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
There is no pleasure (assāda) here, hence nirayo (hell).
Không có sự thỏa mãn (assāda) ở đây nên là niraya (địa ngục).
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti, tiracchānayoni hi apāyo, sugatito apetattā.
Alternatively, by the term apāya, the animal realm (tiracchānayoni) is indicated, for the animal realm is an apāya, being devoid of a good destination.
Hoặc, bằng cách dùng từ apāya, chỉ loài súc sanh, vì loài súc sanh là apāya, do không có thiện thú.
Na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
It is not a duggati, because powerful nāgarājas and others can arise there.
Không phải duggati, vì có thể có các loài rồng chúa, v.v. có đại oai lực.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti, so hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā.
By the term duggati, the realm of hungry ghosts (pettivisaya) is indicated, for it is both an apāya and a duggati, being devoid of a good destination and being a destination of suffering.
Bằng cách dùng từ duggati, chỉ cõi ngạ quỷ, vì cõi đó vừa là apāya vừa là duggati, do không có thiện thú và là nơi đến của khổ đau.
Na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
But it is not a vinipāta, as it is not a complete ruin like the asuras.
Nhưng không phải vinipāta, vì không sa đọa như loài A-tu-la.
Petamahiddhikānañhi vimānānipi nibbattanti.
Indeed, even celestial mansions arise for mighty hungry ghosts.
Thật vậy, các cung điện cũng phát sinh cho các ngạ quỷ có đại oai lực.
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti, so hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sukhasamussayehi vinipātattā vinipātoti vuccati.
By the term vinipāta, the asura realm (asurakāya) is indicated, for it is both an apāya and a duggati in the sense explained, and it is called vinipāta due to being deprived of aggregates of happiness.
Bằng cách dùng từ vinipāta, chỉ loài A-tu-la, vì loài đó, theo ý nghĩa đã nói, vừa là apāya vừa là duggati, và được gọi là vinipāta vì sa đọa khỏi các tập hợp hạnh phúc.
Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti.
By the term niraya, hell itself, in its many forms such as Avīci and others, is indicated.
Bằng cách dùng từ niraya, chỉ chính địa ngục với nhiều loại khác nhau như Avīci, v.v.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Upapannā means arrived, the intention being that they are reborn there.
Đã sanh – đã đến, ý là đã tái sanh ở đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The white faction (sukkapakkha) should be understood by the opposite of what has been stated.
Về phía thiện, nên hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Ayaṃ pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatimpi saṅgaṇhāti.
This is the distinction: here, by the term sugati, the human realm is also included.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: ở đây, bằng cách dùng từ sugati, bao gồm cả cõi người.
Saggaggahaṇena devagatiṃ eva.
By 'heaven' is meant the divine realm only.
Bằng cách dùng từ sagga, chỉ riêng cõi trời.
Tattha sundarā gatīti sugati.
Therein, a beautiful destination is sugati (a good destination).
Trong đó, nơi đến tốt đẹp nên là sugati.
Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo.
That which is excellent by means of forms and other sense objects is saggo (heaven).
Thù thắng một cách xuất sắc bởi các đối tượng như sắc, v.v. nên là sagga.
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that is called loko (the world) in the sense of being subject to decay and dissolution; this is the meaning of the word.
Tất cả thế gian đó, theo nghĩa là bị hủy hoại và tan rã, là loka – đây là ý nghĩa của từ.
Amukāya kappakoṭiyaṃ upacitaṃ tenāyaṃ etarahi, anāgate vā saggūpago apāyūpago cāti aṭṭhamanavamabalañāṇakiccaṃ ekajjhaṃ katvā dassitaṃ.
By " accumulated in such and such a kappa-koṭi," it is shown that due to that, this person will now or in the future go to heaven or to a lower realm, combining the functions of the eighth and ninth powers of knowledge.
Đã tích lũy trong kiếp vô số kiếp đó – do đó, người này hiện tại, hoặc trong tương lai, sẽ đi đến thiên giới hoặc ác đạo – chức năng của trí thứ tám và thứ chín đã được trình bày gộp lại.
Tathā kappasatasahassevātiādīsupi.
Similarly, in phrases like " in a hundred thousand kappas," and so on.
Tương tự, trong các từ “một trăm ngàn kiếp”, v.v. cũng vậy.
Tenevāha – ‘‘imāni bhagavato dve ñāṇānī’’ti.
Therefore, it is said: " These are the two knowledges of the Blessed One."
Chính vì thế mà nói: “Đây là hai trí của Thế Tôn”.
Nihato māro bodhimūleti nihato samucchinno kilesamāro bodhirukkhamūle.
" Māra was defeated at the root of the Bodhi tree" means that the defilement-Māra was utterly destroyed at the root of the Bodhi tree.
Ma-ra bị đánh bại dưới cội Bồ-đề – Ma-ra phiền não đã bị đánh bại, đã bị đoạn diệt dưới cội cây Bồ-đề.
Idaṃ bhagavato dasamaṃ balanti idaṃ kilesamārassa hananaṃ samucchindanaṃ bhagavato dasamaṃ balaṃ.
" This is the tenth power of the Blessed One" means that this destruction, this eradication of the defilement-Māra, is the tenth power of the Blessed One.
Đây là sức mạnh thứ mười của Thế Tôn – sự đánh bại, sự đoạn diệt Ma-ra phiền não này là sức mạnh thứ mười của Thế Tôn.
Tenevāha – ‘‘sabbāsavaparikkhayaṃ ñāṇa’’nti.
Therefore, it is said: " the knowledge of the destruction of all taints."
Chính vì thế mà nói: “Trí diệt tận mọi lậu hoặc”.
Yasmā pana yadā arahattamaggena savāsanā sabbe āsavā khepitā, tadā bhagavatā sabbaññutaññāṇaṃ adhigataṃ nāma, tasmā ‘‘yaṃ sabbaññutā pattā’’tiādi vuttaṃ.
Since, when all taints, together with their latent tendencies, are exhausted by the path of Arahantship, the Blessed One is said to have attained omniscience, therefore, phrases like " when omniscience was attained" are stated.
Tuy nhiên, vì khi tất cả các lậu hoặc cùng với tập khí đã bị đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, thì Thế Tôn được xem là đã chứng đắc Nhất thiết trí, do đó đã nói “đã chứng đắc Nhất thiết trí”, v.v.
Ayaṃ tāvettha ācariyānaṃ samānatthakathā.
This, for now, is the consistent explanation of the teachers here.
Đây là lời giải thích chung của các vị thầy ở đây.
Paravādī panāha – ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiekkaṃ natthi, yasmā ‘sabbaññutā pattā viditā sabbadhammā’ti vuttaṃ, tasmā sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo’’ti, taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ.
But an opponent might say: "There is no separate dasabalañāṇa (ten powers of knowledge), because it is said 'omniscience was attained, all phenomena were known'; therefore, this is merely a classification of omniscience." That should not be seen as such.
Tuy nhiên, kẻ dị thuyết nói: “Không có cái gọi là Thập Lực Trí riêng biệt, vì đã nói ‘đã chứng đắc Nhất thiết trí, đã biết tất cả các pháp’, do đó đây chỉ là một phân loại của Nhất thiết trí.” Điều đó không nên được hiểu như vậy.
Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ.
For dasabalañāṇa is one thing, and sabbaññutaññāṇa (omniscience) is another.
Thập Lực Trí là một điều khác, Nhất thiết trí là một điều khác.
Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi tato avasesampi jānāti.
Dasabalañāṇa knows only its respective function, while sabbaññutaññāṇa knows that and also what remains beyond it.
Thật vậy, Thập Lực Trí (Dasabalañāṇa) chỉ biết những công việc riêng của mình, còn Nhất Thiết Trí (Sabbaññutaññāṇa) thì biết cả những việc đó và những việc còn lại từ đó.
Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti.
Among the dasabalañāṇas, the first knows only what is possible and impossible.
Trong các Thập Lực Trí, trí thứ nhất chỉ biết về nhân và phi nhân.
Dutiyaṃ kammaparicchedameva, tatiyaṃ dhātunānattakāraṇameva, catutthaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, pañcamaṃ kammavipākantarameva, chaṭṭhaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, sattamaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutūpapātameva, dasamaṃ saccaparicchedameva.
The second knows only the distinction of kamma, the third only the cause of the diversity of elements, the fourth only the inclination and disposition, the fifth only the diversity of kamma-results, the sixth only their defilement, etc., together with jhāna and so on, the seventh only the keenness and dullness of the faculties, the eighth only the continuum of aggregates dwelt in previously, the ninth only the passing away and reappearance of beings, and the tenth only the discernment of the Noble Truths.
Trí thứ hai chỉ biết sự phân biệt nghiệp; trí thứ ba chỉ biết về nguyên nhân của sự đa dạng các giới; trí thứ tư chỉ biết về khuynh hướng và sở thích; trí thứ năm chỉ biết về sự khác biệt của quả nghiệp; trí thứ sáu chỉ biết về sự ô nhiễm, v.v., của các thiền định; trí thứ bảy chỉ biết về sự sắc bén hay nhu nhuyến của các căn; trí thứ tám chỉ biết về dòng chảy của các uẩn đã sống trong quá khứ; trí thứ chín chỉ biết về sự chết và tái sinh của chúng sinh; trí thứ mười chỉ biết về sự phân biệt các sự thật (Tứ Thánh Đế).
Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti.
Sabbaññutaññāṇa, however, knows what is to be known by these and also what is beyond that.
Nhưng Nhất Thiết Trí (Sabbaññutaññāṇa) biết cả những gì cần biết bởi các trí này và những gì vượt ngoài chúng.
Etesaṃ pana kiccaṃ sabbaṃ na karoti.
But it does not perform all of their functions.
Tuy nhiên, nó không thực hiện tất cả các chức năng của những trí này.
Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.
For it cannot become jhāna and enter absorption, it cannot become psychic power and perform transformations, it cannot become the path and eradicate defilements.
Thật vậy, trí ấy không thể trở thành thiền định để nhập, không thể trở thành thần thông để biến hóa, không thể trở thành đạo để diệt trừ phiền não.
Apica paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘dasabalañāṇaṃ nāmetaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkaavicāraṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’nti.
Furthermore, the opponent should be asked: "Is this dasabalañāṇa accompanied by initial application and sustained application (savitakkasavicāra), or only by sustained application (avitakkavicāramattaṃ), or without initial and sustained application (avitakkaavicāraṃ)? Is it of the sense-sphere (kāmāvacaraṃ), or of the form-sphere (rūpāvacaraṃ), or of the formless-sphere (arūpāvacaraṃ)? Is it mundane (lokiyaṃ) or supramundane (lokuttaraṃ)?"
Hơn nữa, người đối luận nên được hỏi rằng: “Thập Lực Trí này là có tầm có tứ (savitakkasavicāra), hay chỉ có tứ (avicāramattaṃ), hay không tầm không tứ (avitakkaavicāraṃ)? Là thuộc cõi Dục (kāmāvacara), cõi Sắc (rūpāvacara), cõi Vô Sắc (arūpāvacara)? Là thế gian (lokiya) hay siêu thế (lokuttara)?”
Jānanto ‘‘paṭipāṭiyā satta savitakkasavicārānī’’ti vakkhati, tato parāni dve avitakkaavicārānīti, āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāranti.
If he knows, he will say that the first seven are savitakkasavicāra in sequence, the next two are avitakkaavicāra, and the knowledge of the destruction of taints may be savitakkasavicāra, or avitakkavicāramattaṃ, or avitakkaavicāraṃ.
Nếu biết, người ấy sẽ nói: “Bảy trí đầu tiên tuần tự là có tầm có tứ, hai trí tiếp theo là không tầm không tứ, và trí diệt tận lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) có thể là có tầm có tứ, có thể chỉ có tứ, có thể là không tầm không tứ.”
Tathā paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato dve rūpāvacarāni, avasāne ekaṃ lokuttaranti vakkhati.
Similarly, he will say that the first seven are of the sense-sphere, the next two are of the form-sphere, and the last one is supramundane.
Tương tự, người ấy sẽ nói: “Bảy trí đầu tiên tuần tự thuộc cõi Dục, hai trí tiếp theo thuộc cõi Sắc, và trí cuối cùng là siêu thế.”
Sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva kāmāvacarameva lokiyamevāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
However, sabbaññutaññāṇa is only savitakkasavicāra, only kāmāvacara, and only lokiya; this conclusion should be reached here.
Nhưng Nhất Thiết Trí (Sabbaññutaññāṇa) thì chỉ là có tầm có tứ, chỉ thuộc cõi Dục, và chỉ là thế gian; đây là kết luận cần đạt được ở đây.
65. Evaṃ nānānayehi vicayahārasampātaṃ vitthāretvā idāni yuttihārasampātādīni dassetuṃ ‘‘tattha katamo yuttihārasampāto’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus elaborated the Vicayahārasampāta through various methods, the section " What is Yuttihārasampāta?" and so on is now commenced to present the Yuttihārasampāta and others.
Sau khi đã mở rộng sự kết hợp của phương pháp phân tích bằng nhiều cách khác nhau, bây giờ để trình bày sự kết hợp của phương pháp hợp lý, v.v., đoạn “ Trong đó, sự kết hợp của phương pháp hợp lý là gì?” được bắt đầu.
Tattha ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthāya padattho vitthāritoyeva.
Here, the meaning of the stanza "tasmā rakkhitacittassā" has already been elaborated.
Trong đó, ý nghĩa của câu kệ “Tasmā rakkhitacittassa” đã được giải thích rõ ràng.
Rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro bhavissatīti yujjatīti manacchaṭṭhāni dvārāni satikavāṭena pidahitvā viharantassa kāmavitakkādīnaṃ micchāsaṅkappānaṃ avasaro eva natthīti nekkhammavitakkādiko sammāsaṅkappo eva tassa gocaro pavattiṭṭhānaṃ bhavissatīti ayamattho yujjati.
" It is fitting that for one with a guarded mind, it will be within the range of right thought" means that for one who dwells having closed the six doors of the mind with the bolt of mindfulness, there is no opportunity for wrong thoughts such as sensual thoughts, and therefore, only right thoughts such as thoughts of renunciation will be within his range or sphere of activity; this meaning is fitting.
“ Đối với người tâm được bảo hộ, sẽ có đối tượng là chánh tư duy (sammāsaṅkappagocaro bhavissatīti yujjati)” có nghĩa là: đối với người sống bằng cách đóng sáu căn (cửa ý) bằng cánh cửa chánh niệm, không có cơ hội cho các tà tư duy như tư duy dục, v.v., nên chánh tư duy như tư duy xuất ly, v.v., sẽ là đối tượng và nơi hoạt động của người ấy; ý nghĩa này là hợp lý.
Yuttiyā ghaṭeti saṃsandati sametīti attho.
It means that it is consistent, harmonizes, and agrees with reason.
Nó hợp với, tương ứng với, và phù hợp với lý lẽ.
Sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatīti vuttanayena sammāsaṅkappagocaro puggalo aviparītameva vitakkato sammādiṭṭhi bhavissati.
As stated, a person whose range is right thought will have right view, by thinking unerringly.
“ Đối tượng của chánh tư duy sẽ là chánh kiến (sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatī)” có nghĩa là: người có đối tượng là chánh tư duy sẽ có chánh kiến không sai lệch từ tư duy.
Sammādiṭṭhisaṅkhātaṃ vipassanāñāṇaṃ purakkhatvā viharanto maggañāṇena pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ asammohato paṭivijjhissati.
Dwelling with insight-knowledge, identified as right view, as his guide, he will penetrate the arising and passing away of the five aggregates by maggañāṇa, without delusion.
Vị ấy, sống với tuệ quán (vipassanāñāṇa) được gọi là chánh kiến làm chủ đạo, sẽ thấu hiểu sự sinh diệt của năm uẩn một cách không lầm lẫn bằng đạo trí.
Tathā paṭivijjhanto ca dukkhasabhāvattā duggatisaṅkhātā sabbā bhavagatiyo jahissati, tato eva sabbaṃ vinipātabhayaṃ saṃsārabhayañca samatikkamissatīti sabbopi cāyamattho yutto evāti.
And thus, having penetrated, because all states of existence, known as bad destinations, are of the nature of suffering, he will abandon all of them. For that very reason, he will transcend all fear of woe and all fear of saṃsāra. Thus, all this meaning is indeed fitting.
Khi thấu hiểu như vậy, và vì bản chất là khổ, vị ấy sẽ từ bỏ tất cả các cảnh giới tái sinh được gọi là ác thú, và từ đó sẽ vượt qua mọi nỗi sợ hãi đọa lạc và nỗi sợ hãi luân hồi; tất cả ý nghĩa này đều là hợp lý.
66. Sakasampattiyā viya susaṃvihitasaṅkappo bhavati.
Right thought becomes well-arranged, as if by one's own prosperity.
Tư duy được sắp đặt tốt đẹp giống như sự thành tựu của chính mình.
Indriyesu guttadvāratā sucaritapāripūriyā āsannakāraṇanti āha – ‘‘rakkhitacittassāti tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhāna’’nti.
Guarding the doors of the senses is a proximate cause for the fulfillment of good conduct, therefore it is said: “‘Of one whose mind is guarded’ is the proximate cause for the three kinds of good conduct.”
Sự hộ trì các căn là cận nhân cho sự viên mãn của ba thiện hạnh, nên nói: “ Rakkhitacittassāti là cận nhân của ba thiện hạnh.”
Tassattho – ‘‘rakkhitacittassā’’ti idaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānavacananti.
Its meaning is: The phrase “‘of one whose mind is guarded’ is the statement of the proximate cause for the three kinds of good conduct.”
Ý nghĩa của nó là: “Rakkhitacittassā” là lời nói về cận nhân của ba thiện hạnh.
Nekkhammasaṅkappādibahulassa kāmacchandādinīvaraṇappahānaṃ sukaranti nekkhammasaṅkappādayo samathassa āsannakāraṇanti āha – ‘‘sammāsaṅkappagocaroti samathassa padaṭṭhāna’’nti.
For one who is abundant in thoughts of renunciation, etc., the abandonment of hindrances such as sensual desire is easy. Therefore, thoughts of renunciation, etc., are a proximate cause for samatha. Thus it is said: “‘Whose range is right thought’ is the proximate cause for samatha.”
Đối với người thường xuyên có các tư duy xuất ly, v.v., việc từ bỏ các triền cái như dục ái, v.v., là dễ dàng; do đó, các tư duy xuất ly, v.v., là cận nhân của sự định tĩnh (samatha), nên nói: “ Sammāsaṅkappagocaro là cận nhân của định tĩnh.”
Kammassakatāsammādiṭṭhiyaṃ sappaccayanāmarūpadassanasammādiṭṭhiyañca ṭhito attādhīnaṃ saṃsāradukkhaṃ passanto tadatikkamanupāyaṃ vipassanaṃ ārabhatīti sammādiṭṭhivipassanāya visesakāraṇanti āha – ‘‘sammādiṭṭhipurekkhāroti vipassanāya padaṭṭhāna’’nti.
One who stands in right view regarding the ownership of kamma and in right view seeing dependent nāmarūpa, seeing the suffering of saṃsāra that is dependent on oneself, begins vipassanā as a means to overcome it. Thus, right view is a special cause for vipassanā. Thus it is said: “‘Right view as his guide’ is the proximate cause for vipassanā.”
Người an trú trong chánh kiến về nghiệp (kammassakatāsammādiṭṭhi) và chánh kiến thấy rõ danh sắc cùng với các duyên (sappaccayanāmarūpadassanasammādiṭṭhi), thấy khổ luân hồi do chính mình gây ra, sẽ bắt đầu tuệ quán (vipassanā) là phương tiện để vượt qua khổ đó; do đó, chánh kiến là nhân đặc biệt cho tuệ quán, nên nói: “ Sammādiṭṭhipurekkhāro là cận nhân của tuệ quán.”
Udayabbayadassanaṃ ussukkāpento sammattaniyāmaṃ okkamatīti taṃ paṭhamamaggādhigamassa kāraṇanti āha – ‘‘ñatvāna udayabbayanti dassanabhūmiyā padaṭṭhāna’’nti.
One who strives for the vision of arising and passing away enters the definite path of rightness. Thus, that is a cause for the attainment of the first path. Thus it is said: “‘Having known arising and passing away’ is the proximate cause for the stage of vision.”
Người nỗ lực thấy sự sinh diệt sẽ bước vào chánh định (sammattaniyāma); do đó, điều đó là nhân cho sự chứng đắc đạo quả đầu tiên, nên nói: “ Ñatvāna udayabbayaṃ là cận nhân của tầng thấy biết (dassanabhūmi).”
Ālokasaññāmanasikārādīhi thinamiddhassa abhibhavanaṃ vīriyassa āsannakāraṇanti āha – ‘‘thinamiddhābhibhū bhikkhūti vīriyassa padaṭṭhāna’’nti.
Overcoming sloth and torpor by means of the perception of light, etc., is a proximate cause for energy. Thus it is said: “‘A bhikkhu who has overcome sloth and torpor’ is the proximate cause for energy.”
Sự chế ngự hôn trầm thụy miên (thinamiddha) bằng cách chú tâm vào tướng ánh sáng (ālokasaññāmanasikāra), v.v., là cận nhân của tinh tấn (vīriya), nên nói: “ Thinamiddhābhibhū bhikkhū là cận nhân của tinh tấn.”
Yadipi ariyamaggakkhaṇe pahānabhāvanā samānakālā ekābhisamayassa icchitattā, tathāpi pahātabbassa pahānābhāve bhāvanāpāripūrī natthīti pahānanimittā viya katvā bhāvanā vuttā ‘‘sabbā duggatiyo jaheti bhāvanāya padaṭṭhāna’’nti.
Although at the moment of the Ariyan Path, abandonment and development are simultaneous, because simultaneous penetration is desired, nevertheless, if what is to be abandoned is not abandoned, there is no fulfillment of development. Therefore, development is spoken of as if it were a sign of abandonment: “‘He abandons all bad destinations’ is the proximate cause for development.”
Mặc dù vào khoảnh khắc của Thánh đạo, việc từ bỏ và tu tập diễn ra đồng thời vì mong muốn chứng ngộ cùng lúc, nhưng nếu không từ bỏ những gì cần từ bỏ thì sự tu tập không thể viên mãn; do đó, việc tu tập được nói đến như là có nhân từ sự từ bỏ, như trong câu: “ Sabbā duggatiyo jaheti là cận nhân của tu tập.”
Atha vā ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti idaṃ bhagavato vacanaṃ yogīnaṃ ussāhajananatthaṃ ānisaṃsakittanaṃ hotīti bhāvanāya visesakāraṇanti vuttaṃ ‘‘sabbā…pe… padaṭṭhāna’’nti.
Alternatively, the phrase “‘he abandons all bad destinations’” is the Buddha’s statement of advantage to generate enthusiasm in yogīs. Thus, it is said to be a special cause for development: “‘all…etc.…proximate cause’.”
Hoặc, câu “Sabbā duggatiyo jahe” là lời của Đức Thế Tôn nhằm khích lệ các hành giả bằng cách ca ngợi lợi ích; do đó, nó được nói là nhân đặc biệt của tu tập, như trong câu “Sabbā…pe… padaṭṭhāna”.
67. Indriyesu guttadvāratā satisaṃvaro, satibalena ca nekkhammavitakkādibahulo hotīti vuttaṃ – ‘‘tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaroti idaṃ satindriya’’nti.
Guarding the doors of the senses is the restraint of mindfulness, and by the power of mindfulness, one becomes abundant in thoughts of renunciation, etc. Thus it is said: “Therefore, ‘of one whose mind is guarded, whose range is right thought’ — this is the faculty of mindfulness.”
Sự hộ trì các căn là sự hộ trì bằng chánh niệm (satisaṃvaro), và nhờ sức mạnh của chánh niệm, người ấy trở nên dồi dào các tư duy xuất ly, v.v.; do đó, có câu: “ Tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro là căn niệm (satindriya).”
Tassattho – ‘‘tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro’’ti ettha rakkhitacittatāya ca sammāsaṅkappagocaratā kāraṇūpacārena idaṃ satindriyaṃ, gahitāni bhavanti pañcindriyāni indriyalakkhaṇena vimuttiparipācanabhāvena vā ekalakkhaṇattāti adhippāyo.
Its meaning is: Here, in the phrase “therefore, ‘of one whose mind is guarded, whose range is right thought’,” because of the state of having a guarded mind, and because of the state of having right thought as one’s range, this is the faculty of mindfulness by way of the cause. Or, because of having the same characteristic by way of the characteristic of the faculties or by way of ripening for liberation, the five faculties are taken. This is the intention.
Ý nghĩa của nó là: trong câu “Tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro”, việc có tâm được bảo hộ và việc có đối tượng là chánh tư duy, do sự quy ước về nhân, là căn niệm. Ý nghĩa là năm căn (pañcindriyāni) được bao gồm (gahitāni bhavanti) bởi đặc tính của căn hoặc bởi khả năng làm cho giải thoát chín muồi, vì chúng có cùng một đặc tính.
Gahito bhavatīti ettha maggalakkhaṇena gahaṇaṃ suviññeyyanti taṃ ṭhapetvā kāraṇato gahaṇaṃ dassetuṃ ‘‘sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavatī’’tiādi vuttaṃ.
In the phrase “is taken,” the taking by way of the characteristic of the path is well understood. Therefore, setting that aside, in order to show the taking by way of cause, it is said: “For right thought arises from right view,” etc.
Trong câu “ Gahito bhavati”, việc nắm bắt theo đặc tính của đạo là dễ hiểu; do đó, để bỏ qua điều đó và trình bày việc nắm bắt theo nhân, có câu: “ Sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavatī”, v.v.
Tato eva gahito bhavati ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti vatvā vimuttivimuttiñāṇadassanānipi vuttāni.
For that very reason, having said “the Ariyan Eightfold Path is taken,” liberation and the knowledge and vision of liberation are also stated.
Từ đó, sau khi nói rằng Thánh đạo Tám chi được nắm giữ, thì sự giải thoát và tuệ tri giải thoát cũng được nói đến.
68. Rakkhīyatīti rakkhitaṃ.
It is guarded, thus rakkhitaṃ (guarded).
Được bảo vệ nên gọi là rakkhitaṃ (được bảo hộ).
Idaṃ padavasena nibbacanaṃ.
This is a grammatical derivation by way of the word.
Đây là cách giải thích theo từ.
Yasmā pana atthavasena nibbacane vutte padavasena nibbacanaṃ vuttameva hoti, tasmā ‘‘rakkhitaṃ paripālīyatīti esā niruttī’’ti vuttaṃ.
However, since a derivation by way of the meaning implies a derivation by way of the word, it is said: “‘Rakkhitaṃ is protected’ – this is the etymology.”
Tuy nhiên, vì khi đã giải thích theo ý nghĩa thì việc giải thích theo từ cũng đã được nói đến, nên có câu: “ Rakkhitaṃ paripālīyatīti esā niruttī (Được bảo hộ là được gìn giữ, đây là cách giải thích).”
Tattha iti-saddo ādyattho, pakāre vā.
There, the word iti means 'beginning', or it is used in the sense of 'kind'.
Trong đó, từ “iti” có nghĩa là “vân vân” hoặc “theo cách thức”.
Tena evamādikā evaṃpakārā vā esā niruttīti vuttaṃ hoti.
Thus, it is said that this etymology is of such a kind or of such a type.
Do đó, có nghĩa là đây là cách giải thích như vậy hoặc theo cách thức như vậy.
Tasmā cintetīti cittaṃ.
Therefore, it thinks, thus it is citta.
Do đó, tư duy nên gọi là cittaṃ (tâm).
Attano santānaṃ cinotīti cittaṃ, paccayehi citanti cittaṃ, cittavicittaṭṭhena cittaṃ, cittakaraṇaṭṭhena cittaṃ.
It gathers its own continuum, thus it is citta; it is accumulated by causes, thus it is citta; it is citta in the sense of being variegated; it is citta in the sense of making variegated.
Citta (tâm) là cái sắp đặt dòng tương tục của tự thân; citta là cái được các duyên làm cho tăng trưởng; citta là do có ý nghĩa đa dạng, kỳ diệu; citta là do có ý nghĩa tạo ra sự đa dạng, kỳ diệu.
Sammā saṅkappetīti sammāsaṅkappotiādinā nirutti veditabbā.
It intends rightly, thus sammāsaṅkappo; the etymology should be understood in this way and so on.
Vì tư duy đúng đắn nên gọi là sammāsaṅkappo (chánh tư duy); nên phải hiểu nghĩa của từ theo cách này.
Ayaṃ ettha bhagavato adhippāyoti ‘‘rakkhitacitto assā’’tiādinā indriyasaṃvarādayo duggatipahānañca vadato bhagavato ettha gāthāyaṃ adhippāyo.
This is the Buddha’s intention here: This is the Buddha’s intention in this verse, who states the sense restraint and the abandonment of bad destinations, beginning with “one should have a guarded mind.”
Đây là ý của Đức Thế Tôn ở đây: Ý của Đức Thế Tôn trong bài kệ này là: khi Ngài nói về sự chế ngự các căn và sự đoạn trừ các ác thú, bắt đầu bằng câu ‘‘nên có tâm được bảo vệ’’.
Kokāliko hītiādi nidānaniddeso.
The phrase “for Kokāliko” and so on is a statement of the cause.
Kokāliko hītiādi là phần trình bày nguyên nhân.
Tattha hi-saddo kāraṇe.
Here, the word hi is for a reason.
Trong đó, từ hi có nghĩa là nguyên nhân.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā kokāliko (saṃ. ni. 1.181; a. ni. 10.89; su. ni. kokālikasutta) arakkhitacittatāya aggasāvakesu cittaṃ padosetvā padumanirayaṃ upapanno, tasmā duggatiyo jahitukāmo rakkhitacitto assāti bhagavā satiārakkhena cetasā samannāgato sabbā duggatiyo jahatīti attho.
This is what is meant: Because Kokāliko, due to having an unguarded mind, defiled his mind towards the chief disciples and was reborn in the Paduma hell, therefore, one who desires to abandon bad destinations should have a guarded mind—this is the meaning: the Blessed One, endowed with a mind protected by mindfulness, abandons all bad destinations.
Điều này có nghĩa là: Bởi vì Kokāliko, do tâm không được bảo vệ, đã làm ô nhiễm tâm đối với các vị Đại Thanh Văn và tái sinh vào địa ngục Paduma, cho nên Đức Thế Tôn muốn nói rằng người nào muốn đoạn trừ các ác thú thì nên có tâm được bảo vệ, và Đức Thế Tôn, với tâm được trang bị sự bảo vệ bằng chánh niệm, đã đoạn trừ tất cả các ác thú.
Suttamhi vuttaṃ ‘‘satiyā cittaṃ rakkhitabba’’nti desanānusandhidassanaṃ.
The statement “It is said in the Sutta that the mind should be guarded by mindfulness” shows the continuity of the teaching.
Trong kinh đã nói ‘‘nên bảo vệ tâm bằng chánh niệm’’ là sự trình bày về sự liên tục của giáo pháp.
69. Nekkhammasaṅkappabahulo kasiṇavasena mettādivasena vā laddhāya cittekaggatāsaṅkhātāya cittamañjūsāya cittaṃ ṭhapetvā samādhiṃyeva vā yathāladdhaṃ saṃkilesato rakkhitacitto nāma hotīti vuttaṃ – ‘‘tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaroti ayaṃ samatho’’ti.
It is said that a person abundant in thoughts of renunciation, having placed the mind in the casket of the mind, which is concentration attained through kasiṇa or mettā and so on, or having guarded the concentration itself, as it was attained, from defilements, is called one with a guarded mind— “Therefore, this is samatha for one with a guarded mind, whose domain is right intention.”
69. Người có nhiều Tầm xuất ly (nekkhammasaṅkappo) được gọi là người có tâm được bảo vệ, bằng cách đặt tâm vào ‘‘hộp tâm’’ tức là sự nhất tâm (cittekaggatā) đã đạt được nhờ kasiṇa hoặc nhờ từ bi v.v…, hoặc chỉ bảo vệ định đã đạt được khỏi các phiền não, như đã nói: ‘‘Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, chánh tư duy là đối tượng của định (samatha) này’’.
Paññāpadhānā vipassanāti āha – ‘‘sammādiṭṭhipurekkhāroti ayaṃ vipassanā’’ti.
Vipassanā has wisdom as its primary factor, so it is said— “Right view as the forerunner—this is vipassanā.”
Quán (vipassanā) lấy tuệ (paññā) làm chính, nên nói: ‘‘Chánh kiến là tiên phong, đây là quán’’.
Ariyamaggena dukkhasacce pariññāte udayabbayadassanaṃ matthakappattaṃ nāma hotīti vuttaṃ – ‘‘ñatvāna udayabbayanti dukkhapariññā’’ti.
When the truth of suffering is fully understood through the noble path, the seeing of rise and fall is said to have reached its culmination— “Having known rise and fall—this is the full understanding of suffering.”
Khi khổ đế được thấu hiểu bằng Thánh đạo, sự thấy biết về sinh diệt đạt đến đỉnh cao, như đã nói: ‘‘Biết về sinh diệt là sự thấu hiểu khổ đế’’.
‘‘Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti hi maggañāṇassa pavattidassanāti.
For indeed, “whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease” is the seeing of the arising and passing away of the knowledge of the path.
Thật vậy, ‘‘Bất cứ pháp nào có tính chất sinh khởi, tất cả pháp ấy đều có tính chất diệt tận’’ là sự trình bày về sự vận hành của đạo trí.
Imāni cattāri saccānīti catusaccadhammavasena āvaṭṭanaṃ niṭṭhapeti.
By “these four noble truths,” the revolving is concluded in terms of the four noble truths.
Bằng bốn Thánh đế này, sự luân chuyển được kết thúc theo phương diện các pháp Tứ Thánh đế.
Tattha purimena saccadvayaṭṭhapanena visabhāgadhammavasena, pacchimena sabhāgadhammavasena āvaṭṭananti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the revolving is in terms of dissimilar phenomena by the establishment of the first two truths, and in terms of similar phenomena by the latter two.
Trong đó, cần hiểu rằng sự luân chuyển là do các pháp bất đồng loại theo cách thiết lập hai đế trước, và do các pháp đồng loại theo cách thiết lập hai đế sau.
70. Kusalapakkho kusalapakkhena niddisitabboti rakkhitacittassāti satisaṃvaro, so chabbidho dvāravasena cakkhudvārasaṃvaro yāva manodvārasaṃvaroti.
The wholesome side should be described with the wholesome side. The guarding of mindfulness for “one with a guarded mind” is sixfold according to the doors: eye-door restraint up to mind-door restraint.
70. Phần thiện pháp nên được trình bày bằng phần thiện pháp: rakkhitacittassa (người có tâm được bảo vệ) là sự chế ngự bằng chánh niệm (sati-saṃvara), có sáu loại theo sáu căn môn, từ chế ngự nhãn môn cho đến chế ngự ý môn.
Sammāsaṅkappo tividho – nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappoti.
Right intention is threefold: intention of renunciation, intention of non-ill-will, intention of non-harming.
Chánh tư duy có ba loại: tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappo), tư duy vô sân (abyāpādasaṅkappo), tư duy vô hại (avihiṃsāsaṅkappo).
Sammādiṭṭhi aṭṭhavidhā dukkhe ñāṇaṃ…pe… idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇanti.
Right view is eightfold: knowledge in suffering… and so on… knowledge in phenomena arisen from dependent origination due to this conditionality.
Chánh kiến có tám loại: trí về khổ… cho đến trí về các pháp duyên khởi do y duyên này.
Udayabbayañāṇaṃ paññāsavidhaṃ avijjāsamudayā rūpasamudayo…pe… vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati.
The knowledge of rise and fall is fiftyfold: from the arising of ignorance, the arising of form… and so on… even seeing the characteristic of change, one sees the passing away of the aggregate of consciousness.
Trí về sinh diệt có năm mươi loại: do vô minh sinh khởi mà sắc sinh khởi… cho đến dù thấy tướng biến hoại cũng thấy sự diệt tận của uẩn thức.
Thinamiddhābhibhavanaṃ catubbidhaṃ catumaggavasena.
Overcoming sloth and torpor is fourfold according to the four paths.
Sự chế ngự hôn trầm thụy miên có bốn loại theo bốn đạo.
Tattha satisaṃvaro lokiyalokuttaravasena duvidho.
Among these, the guarding of mindfulness is twofold: mundane and supramundane.
Trong đó, sự chế ngự bằng chánh niệm có hai loại theo phương diện thế gian và siêu thế.
Tesu lokiyo kāmāvacarova, lokuttaro dassanabhāvanābhedato duvidho.
Of these, the mundane is only of the sensuous sphere, and the supramundane is twofold, divided into seeing and developing.
Trong hai loại đó, loại thế gian chỉ thuộc cõi Dục giới, loại siêu thế có hai loại theo sự phân biệt thấy (dassana) và tu (bhāvanā).
Ekameko cettha catusatipaṭṭhānabhedato catubbidho.
Each of these is fourfold, divided by the four foundations of mindfulness.
Mỗi loại trong số này lại có bốn loại theo sự phân biệt Tứ Niệm Xứ.
Esa nayo sammāsaṅkappādīsupi.
This method also applies to right intention and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho chánh tư duy v.v…
Ayaṃ pana viseso – sammāsaṅkappo paṭhamajjhānavasena rūpāvacarotipi nīharitabbo.
This is the distinction: right intention should also be extracted as being of the fine-material sphere by way of the first jhāna.
Tuy nhiên, đây là điểm đặc biệt: chánh tư duy cũng nên được rút ra là thuộc sắc giới theo phương diện thiền thứ nhất.
Padaṭṭhānavibhāgo padaṭṭhānahārasampāte vuttanayena vattabbo.
The division of proximate causes should be stated in the manner described in the section on the arrangement of proximate causes.
Sự phân loại padaṭṭhāna (cận nhân) nên được trình bày theo cách đã nói trong phần phối hợp của phương pháp Padaṭṭhāna.
Akusalapakkhe asaṃvaro cakkhuasaṃvaro…pe… kāyaasaṃvaro, copanakāyaasaṃvaro, vācāasaṃvaro, manoasaṃvaroti aṭṭhavidho.
In the unwholesome side, lack of restraint is eightfold: eye-restraint… and so on… bodily restraint, impulsive bodily restraint, verbal restraint, mental restraint.
Trong phần bất thiện pháp, sự không chế ngự (asaṃvara) có tám loại: không chế ngự nhãn căn… cho đến không chế ngự thân, không chế ngự thân có ý đồ, không chế ngự khẩu, không chế ngự ý.
Micchāsaṅkappo kāmavitakkādivasena tividho.
Wrong intention is threefold by way of sensual thoughts and so on.
Tà tư duy có ba loại theo tư duy dục v.v…
Aññāṇaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā aṭṭhavidhā vibhattaṃ.
Ignorance is divided into eight kinds, beginning with “ignorance in suffering.”
Vô minh được phân loại thành tám loại, bắt đầu bằng ‘‘vô minh về khổ’’.
Sammādiṭṭhipaṭipakkhato micchādiṭṭhi dvāsaṭṭhividhena veditabbā.
Wrong view should be understood as sixty-two kinds, as it is the opposite of right view.
Tà kiến, đối lập với chánh kiến, nên được hiểu là có sáu mươi hai loại.
Thinamiddhaṃ uppattibhūmito pañcavidhanti evaṃ akusalapakkhe vibhatti veditabbā.
Sloth and torpor are fivefold by way of the plane of origination; thus, the analysis in the unwholesome side should be understood.
Hôn trầm thụy miên có năm loại theo cõi sinh khởi; như vậy, sự phân loại trong phần bất thiện pháp nên được hiểu.
71. Parivattanahāre āvaṭṭahāre vuttanayena samathavipassanāniddhāraṇaṃ akatvā ‘‘samathavipassanāya bhāvitāyā’’ti āha.
71. In the Parivattana-hāra, without extracting samatha and vipassanā in the manner stated in the Āvaṭṭa-hāra, it is said: "by the cultivation of samatha-vipassanā."
71. Trong phương pháp Parivattana, thay vì xác định định (samatha) và quán (vipassanā) theo cách đã nói trong phương pháp Āvaṭṭa, Ngài nói: ‘‘khi định và quán được tu tập’’.
Lokiyā cettha samathavipassanā daṭṭhabbā.
Herein, mundane samatha-vipassanā should be understood.
Ở đây, định và quán thuộc thế gian nên được hiểu.
Paṭipakkhenāti ‘‘arakkhitena cittenā’’ti gāthāya paṭipakkhenāti adhippāyo.
The meaning of paṭipakkhena (by the opposite) is "by the opposite of the verse 'by an unguarded mind'."
Paṭipakkhenāti có nghĩa là đối lập với bài kệ ‘‘arakkhitena cittenā’’ (với tâm không được bảo vệ).
Atha vā vibhattihāre niddiṭṭhassa akusalapakkhassa paṭipakkhenāti attho.
Or, it means by the opposite of the unwholesome side indicated in the Vibhatti-hāra.
Hoặc có nghĩa là đối lập với phần bất thiện pháp đã được trình bày trong phương pháp Vibhatti.
72. ‘‘Mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho manoviññāṇadhātū’’ti (dha. sa. 6) ca cittassa vevacanaṃ.
72. "Mānasa, hadaya, paṇḍara, viññāṇa, viññāṇakkhandha, manoviññāṇadhātu" are synonyms for citta.
72. ‘‘Mānasaṃ, hadayaṃ, paṇḍaraṃ, viññāṇaṃ, viññāṇakkhandho, manoviññāṇadhātu’’ cũng là các từ đồng nghĩa của citta (tâm).
‘‘Takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā’’ti ca sammāsaṅkappassa.
"Takka, vitakka, saṅkappa, appanā, byappanā, cetaso abhiniropanā" are synonyms for sammāsaṅkappa.
‘‘Takko, vitakko, saṅkappo, appanā, byappanā, cetaso abhiniropanā’’ cũng là các từ đồng nghĩa của sammāsaṅkappo (chánh tư duy).
‘‘Paññā pajānanā vicayo pavicayo’’tiādinā (dha. sa. 16) sammādiṭṭhiyā.
"Paññā, pajānanā, vicaya, pavicaya" and so on are synonyms for sammādiṭṭhi.
‘‘Paññā, pajānanā, vicayo, pavicayo’’ v.v… là các từ đồng nghĩa của sammādiṭṭhi (chánh kiến).
‘‘Thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa akallatā akammaññatā onāho parināho antosaṅkoco’’ti thinassa.
"Thina, thiyanā, thiyitatta, cittassa akallatā, akammaññatā, onāha, parināha, antosaṅkoca" are synonyms for thina.
‘‘Thinaṃ, thiyanā, thiyitattaṃ, cittassa akallatā, akammaññatā, onāho, parināho, antosaṅkoco’’ là các từ đồng nghĩa của thina (hôn trầm).
‘‘Akallatā akammaññatā kāyālasiyaṃ supyaṃ supyanā supitatta’’nti (dha. sa. 1163) middhassa.
"Akallatā, akammaññatā, kāyālasiyaṃ, supyaṃ, supyanā, supitatta" are synonyms for middha.
‘‘Akallatā, akammaññatā, kāyālasiyaṃ, supyaṃ, supyanā, supitattaṃ’’ là các từ đồng nghĩa của middha (thụy miên).
‘‘Bhikkhako bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45) bhikkhupadassa.
"Bhikkhaka, bhikkhu" and so on are synonyms for the term bhikkhu.
‘‘Bhikkhako, bhikkhū’’ v.v… là các từ đồng nghĩa của từ bhikkhu (tỳ khưu).
‘‘Duggati apāyo vinipāto vaṭṭadukkhaṃ saṃsāro’’tiādinā duggatiyā vevacanaṃ veditabbaṃ.
"Duggati, apāya, vinipāta, vaṭṭadukkha, saṃsāra" and so on are to be known as synonyms for duggati.
Các từ đồng nghĩa của duggati (ác thú) nên được hiểu là ‘‘duggati, apāyo, vinipāto, vaṭṭadukkhaṃ, saṃsāro’’ v.v…
76. Adhiṭṭhānahārasampāte sammādiṭṭhi nāma yaṃ dukkhe ñāṇantiādinā catusaccahetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassa visayassa vasena vemattataṃ dassetvā puna yaṃ tattha tattha yathābhūtaṃ ñāṇadassananti pāḷipāḷiatthānaṃ avasiṭṭhavisayavaseneva vemattataṃ dīpeti.
76. In the Adhiṭṭhāna-hāra-sampāta, after showing the diversity of sammādiṭṭhi as "the knowledge of suffering" and so on, based on the object consisting of the Four Noble Truths, causes, things arisen from causes, conditions, and conditioned things, it then illustrates the diversity based on the remaining objects of the Pāḷi and Pāḷi meanings, saying: "the knowledge and vision of things as they really are in each case."
76. Trong phần phối hợp của phương pháp Adhiṭṭhāna, sau khi trình bày sự khác biệt của đối tượng (visaya) bao gồm Tứ Thánh đế, nguyên nhân, các pháp sinh khởi từ nguyên nhân, duyên và các pháp sinh khởi từ duyên, bắt đầu bằng ‘‘chánh kiến là trí về khổ’’, Ngài lại trình bày sự khác biệt theo phương diện đối tượng còn lại của ý nghĩa các từ Pali, đó là ‘‘trí và thấy biết đúng như thật về từng pháp ở đó’’.
Tattha yaṃ saccāgamananti yaṃ saccato aviparītato visayassa āgamanaṃ, adhigamoti attho.
Therein, "yaṃ saccāgamanaṃ" means the attainment of the object by truly, unfailingly knowing it.
Trong đó, yaṃ saccāgamana có nghĩa là sự đạt được đối tượng một cách chân thật, không sai lệch.
‘‘Yaṃ paccāgamana’’ntipi pāṭho, tassa yaṃ paṭipāṭivisayassa āgamanaṃ, taṃtaṃvisayādhigamoti attho.
There is also the reading "yaṃ paccāgamanaṃ"; its meaning is the attainment of each respective object, the knowledge of each particular object.
Cũng có bản đọc là ‘‘yaṃ paccāgamana’’, có nghĩa là sự đạt được từng đối tượng riêng biệt.
Sesamettha parikkhārasamāropanahārasampātesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ pubbe vuttanayattā uttānameva.
The rest that should be stated here and in the Parikkhārasamāropaṇa-hāra-sampātas is evident, as it has been explained earlier.
Phần còn lại cần nói ở đây và trong các phương pháp phối hợp Parikkhārasamāropa là rõ ràng vì đã được trình bày theo cách đã nói trước đây.
Tattha katamo desanāhārasampāto?
What is the Desanā-hāra-sampāta here?
Trong đó, phương pháp desanā-hāra-sampāta là gì?
Manopubbaṅgamā dhammā ti manoti khandhavavatthānena viññāṇakkhandhaṃ deseti.
In "Manopubbaṅgamā dhammā", by "mano" (mind), it teaches the viññāṇakkhandha by way of classifying aggregates.
Trong câu “Manopubbaṅgamā dhammā” (Các pháp do ý dẫn đầu), từ mano (ý) được thuyết giảng như viññāṇakkhandha (thức uẩn) theo sự phân loại các khandha (uẩn).
Āyatanavavatthānena manāyatanaṃ, dhātuvavatthānena viññāṇadhātuṃ, indriyavavatthānena manindriyaṃ.
By way of classifying sense bases, it indicates the manāyatana; by way of classifying elements, the viññāṇadhātu; by way of classifying faculties, the manindriya.
Theo sự phân loại các āyatana (xứ) là manāyatana (ý xứ), theo sự phân loại các dhātu (giới) là viññāṇadhātu (thức giới), theo sự phân loại các indriya (căn) là manindriya (ý căn).
Katame dhammā pubbaṅgamā?
Which mental states precede?
Những pháp nào là do ý dẫn đầu?
Cha dhammā pubbaṅgamā, kusalānaṃ kusalamūlāni, akusalānaṃ akusalamūlāni, sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyāni.
Six mental states precede: wholesome roots precede wholesome states, unwholesome roots precede unwholesome states, dominants precede states with dominants, and faculties precede all cittuppādas.
Sáu pháp là do ý dẫn đầu: các căn lành là căn lành của các pháp lành, các căn bất thiện là căn bất thiện của các pháp bất thiện, các adhipati (quyết định) là quyết định của các pháp có quyết định, các indriya (căn) là căn của tất cả các tâm khởi.
Api ca imasmiṃ sutte mano adhippeto.
Moreover, in this Sutta, "mind" is intended.
Hơn nữa, trong bài kinh này, mano (ý) được đề cập.
Yathā balaggassa rājā pubbaṅgamo, evamevaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamo.
Just as a king is the leader of an army, so too is mind the leader of mental states.
Như nhà vua là người dẫn đầu của đạo quân, cũng vậy, mano là người dẫn đầu của các pháp.
Tattha tividhena mano pubbaṅgamo nekkhammachandena abyāpādachandena avihiṃsāchandena.
Therein, mind is a leader in three ways: by the desire for renunciation (nekkhammachanda), by the desire for non-ill-will (abyāpādachanda), and by the desire for non-harming (avihiṃsāchanda).
Trong đó, mano là người dẫn đầu theo ba cách: với nekkhamma-chanda (dục ly dục), với abyāpāda-chanda (dục không sân), với avihiṃsā-chanda (dục không hại).
Tattha alobhassa nekkhammachandena manopubbaṅgamaṃ, adosassa abyāpādachandena manopubbaṅgamaṃ, amohassa avihiṃsāchandena manopubbaṅgamaṃ.
Therein, for non-greed (alobha), mind is a leader by the desire for renunciation; for non-hatred (adosa), mind is a leader by the desire for non-ill-will; for non-delusion (amoha), mind is a leader by the desire for non-harming.
Trong đó, đối với alobha (vô tham), mano là người dẫn đầu với nekkhamma-chanda; đối với adosa (vô sân), mano là người dẫn đầu với abyāpāda-chanda; đối với amoha (vô si), mano là người dẫn đầu với avihiṃsā-chanda.
Manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammānaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ mūlaṃ pamukhaṃ pāmokkhaṃ, tena vuccati ‘‘manoseṭṭhā’’ti.
Manoseṭṭhā means that mind is the chief, excellent, supreme, foremost, root, leader, and principal of those dhammas. Therefore, it is called "manoseṭṭhā."
Manoseṭṭhā (ý là chủ) có nghĩa là ý là tối thượng, đặc biệt, cao tột, ưu việt, căn bản, đứng đầu, lãnh đạo của các pháp đó. Vì vậy, được gọi là “manoseṭṭhā”.
Manomayāti manena katā, manena nimmitā, manena nibbattā, mano tesaṃ paccayo, tena vuccati ‘‘manomayā’’ti.
Manomayā means made by the mind, created by the mind, produced by the mind; mind is their condition. Therefore, it is called "manomayā."
Manomayā (ý tạo tác) có nghĩa là được tạo ra bởi ý, được tạo dựng bởi ý, được sinh khởi bởi ý, ý là duyên của chúng. Vì vậy, được gọi là “manomayā”.
Te pana dhammā chandasamudānitā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho.
These dhammas, however, are born of aspiration, arisen from unblemished thoughts, and united with contact: the feeling aggregate, the perception aggregate, and the volitional formations aggregate.
Những pháp đó là vedanākkhandha (thọ uẩn), saññākkhandha (tưởng uẩn), saṅkhārakkhandha (hành uẩn), được tập hợp bởi chanda (dục), khởi lên từ những saṅkappa (tư duy) không ô nhiễm, và được tập hợp bởi phassa (xúc).
Manasā ce pasannenāti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo.
Manasā ce pasannenā means that faith, conviction, acceptance, and profound confidence.
Manasā ce pasannena (Nếu với ý thanh tịnh) là saddhā (tín) – sự tin tưởng, sự chấp nhận, sự tịnh tín.
Iti iminā pasādena upeto samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato, tena vuccati ‘‘pasannenā’’ti idaṃ manokammaṃ.
Thus, endowed, well-endowed, attained, well-attained, accomplished, and possessed of this confidence, it is called "pasannenā"—this is mental kamma.
Như vậy, người nào đầy đủ, hoàn toàn đầy đủ, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, đầy đủ với sự tịnh tín này, thì được gọi là “pasannena” (với ý thanh tịnh). Đây là manokamma (ý nghiệp).
Bhāsati vāti vacīkammaṃ.
Bhāsati vā means verbal kamma.
Bhāsati vā (hay nói năng) là vacīkamma (khẩu nghiệp).
Karoti vāti kāyakammaṃ.
Karoti vā means bodily kamma.
Karoti vā (hay hành động) là kāyakamma (thân nghiệp).
Iti dasakusalakammapathā dassitā.
Thus, the ten wholesome courses of action are shown.
Như vậy, mười kusala-kammapatha (đạo nghiệp lành) đã được chỉ rõ.
Tatoti dasavidhassa kusalakammassa katattā upacitattā.
Tato means by having performed and accumulated the ten kinds of wholesome kamma.
Tato (Do đó) là do đã làm và tích lũy mười loại kusala-kamma (nghiệp lành).
Nanti yo so katapuñño katakusalo katabhīruttāṇo, taṃ puggalaṃ.
Naṃ refers to that person who has done merit, done wholesome deeds, and done that which wards off fear.
Naṃ (người đó) là người đã làm phước, đã làm điều lành, đã làm nơi nương tựa khỏi sợ hãi.
Sukhanti duvidhaṃ sukhaṃ kāyikaṃ cetasikañca.
Sukhaṃ refers to two kinds of happiness: bodily and mental.
Sukhaṃ (hạnh phúc) có hai loại: kāyika (thân) và cetasika (tâm).
Anvetīti anugacchati.
Anveti means follows after.
Anveti (theo liền) là đi theo.
Idhassu puriso appahīnānusayo saṃyojaniyesu dhammesu assādaṃ anupassati, so saṃyojaniyesu dhammesu assādaṃ anupassanto yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ sampattibhavaṃ pattheti.
Here, a person whose underlying tendencies are not abandoned perceives gratification in things that lead to fetters. Perceiving gratification in things that lead to fetters, he longs for a prosperous existence as seen or as heard.
Ở đây, một người chưa đoạn trừ các anusaya (tùy miên), quán thấy sự vị ngọt trong các pháp thuộc về saṃyojana (kiết sử). Khi quán thấy sự vị ngọt trong các pháp thuộc về kiết sử, người ấy mong cầu một đời sống sung túc như đã thấy, đã nghe.
Iccassa avijjā ca bhavataṇhā ca anubaddhā honti, so yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ sampattibhavaṃ patthento pasādanīyavatthusmiṃ cittaṃ pasādeti saddahati okappeti.
Thus, ignorance and craving for existence are bound to him. Longing for a prosperous existence as seen or as heard, he purifies his mind in an object worthy of confidence, he has faith, he accepts.
Do đó, avijjā (vô minh) và bhavataṇhā (ái hữu) của người ấy được tiếp nối. Người ấy, khi mong cầu một đời sống sung túc như đã thấy, đã nghe, làm cho tâm mình thanh tịnh và tin tưởng vào đối tượng đáng tịnh tín.
So pasannacitto tividhaṃ puññakiriyavatthuṃ anutiṭṭhati dānamayaṃ sīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ kāyena vācāya manasā.
With a confident mind, he practices the three bases of meritorious action: generosity, morality, and meditation, through body, speech, and mind.
Với tâm thanh tịnh, người ấy thực hành ba loại puññakiriyavatthu (cơ sở tạo phước): dānamaya (bố thí), sīlamaya (trì giới), bhāvanāmaya (tu tập), bằng thân, lời và ý.
So tassa vipākaṃ paccanubhoti diṭṭheva dhamme upapajje vā aparāpare vā pariyāye.
He experiences the result of that in this very life, or in the next existence, or in subsequent existences.
Người ấy sẽ kinh nghiệm quả báo của việc đó ngay trong hiện tại, hoặc trong đời kế tiếp, hoặc trong những đời sau nữa.
Iti kho panassa avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā sukhavedanīyo phasso, phassapaccayā vedanāti evaṃ santaṃ taṃ sukhamanveti.
Thus, from ignorance as condition, volitional formations; from volitional formations as condition, consciousness; from consciousness as condition, name-and-form; from name-and-form as condition, the six sense bases; from the six sense bases as condition, contact leading to pleasant feeling; from contact as condition, feeling. When this is so, happiness follows that person.
Như vậy, do duyên vô minh mà có các hành, do duyên các hành mà có thức, do duyên thức mà có danh sắc, do duyên danh sắc mà có sáu xứ, do duyên sáu xứ mà có xúc cảm thọ lạc, do duyên xúc mà có thọ. Khi điều đó xảy ra như vậy, hạnh phúc theo liền người ấy.
Tassevaṃ vedanāya aparāparaṃ parivattamānāya uppajjati taṇhā.
As feeling continues to recur for him, craving arises.
Khi thọ của người ấy cứ xoay vần liên tục như vậy, taṇhā (ái) phát sinh.
Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… samudayo hotīti.
From craving as condition, clinging... and so on... there is the origin.
Do duyên ái mà có upādāna (thủ)… v.v… sự tập khởi xảy ra.
Tattha yaṃ mano, ye ca manopubbaṅgamā dhammā, yañca sukhaṃ, ime vuccanti pañcakkhandhā, te dukkhasaccaṃ.
Therein, that which is mind, and those dhammas that are mind-preceded, and that which is happiness—these are called the five aggregates. They are the Truth of Suffering.
Trong đó, ý, các pháp do ý dẫn đầu, và hạnh phúc – những điều này được gọi là năm uẩn, chúng là Khổ đế.
Tesaṃ purimakāraṇabhūtā avijjā bhavataṇhā ca samudayasaccaṃ.
Ignorance and craving for existence, which are the preceding causes of these, are the Truth of the Origin.
Vô minh và ái hữu, những nguyên nhân trước đó của chúng, là Tập đế.
Tesaṃ pariññāya pahānāya bhagavā dhammaṃ deseti, dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.
The Blessed One teaches the Dhamma for the full understanding and abandonment of these—for the full understanding of suffering and the abandonment of its origin.
Vì sự liễu tri chúng và sự đoạn trừ chúng mà Đức Thế Tôn thuyết giảng Pháp, vì sự liễu tri Khổ và sự đoạn trừ Tập.
Yena parijānāti, yena pajahati, ayaṃ maggo.
That by which one fully understands, that by which one abandons, this is the Path.
Con đường mà nhờ đó người ta liễu tri và đoạn trừ, đó là Đạo.
Yattha ca maggo pavattati, ayaṃ nirodho.
And that in which the Path operates, this is Cessation.
Và nơi mà con đường đó vận hành, đó là Diệt.
Imāni cattāri saccāni evaṃ āyatanadhātuindriyamukhenāpi niddhāretabbāni.
These four Noble Truths should also be explained through the aspect of āyatana, dhātu, and indriya.
Bốn chân lý này cũng cần được xác định theo phương diện āyatana (xứ), dhātu (giới), và indriya (căn).
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, sukhassa anvayo phalaṃ, manasā pasannena kāyavacīsamīhā upāyo, manopubbaṅgamattā dhammānaṃ attano sukhakāmena pasannena manasā vacīkammaṃ kāyakammañca pavattetabbanti ayaṃ bhagavato āṇatti.
Therein, gratification is in the origin; danger is in suffering; escape is through the path and cessation; the consequence of happiness is the fruit; effort through body and speech with a confident mind is the means; because dhammas are mind-preceded, one who desires one's own happiness should engage in verbal kamma and bodily kamma with a confident mind—this is the instruction of the Blessed One.
Trong đó, có sự vị ngọt trong Tập, có sự nguy hiểm trong Khổ, có sự thoát ly nhờ Đạo và Diệt, sự theo liền của hạnh phúc là quả, sự cố gắng thân và khẩu với ý thanh tịnh là phương tiện. Bởi vì các pháp do ý dẫn đầu, người mong muốn hạnh phúc cho bản thân cần phải thực hiện khẩu nghiệp và thân nghiệp với ý thanh tịnh – đây là lời dạy của Đức Thế Tôn.
Ayaṃ desanāhārasampāto.
This is the collection of expositional methods.
Đây là phương pháp desanā-hāra-sampāta.
Tattha katamo vicayahārasampāto?
What is the collection of analytical methods there?
Trong đó, phương pháp vicaya-hāra-sampāta là gì?
Mananato ārammaṇavijānanato mano.
Mano (mind) means knowing the object by thinking.
Mano (ý) là do nhận thức, do nhận biết đối tượng.
Mananalakkhaṇe sampayuttesu ādhipaccakaraṇato pubbaṅgamo īhābhāvato nissattanijjīvaṭṭhena dhammā.
"Mind-preceded" means being foremost due to its predominance among concomitant phenomena in the characteristic of thinking. Dhammā means non-being and non-living in the sense of not striving.
Ý là người dẫn đầu do có sự thống trị trong các pháp tương ưng với đặc tính nhận thức; các dhammā (pháp) là do không có sự cố gắng, và theo nghĩa không có chúng sinh, không có sinh vật.
Gāmesu gāmaṇi viya padhānaṭṭhena mano seṭṭho etesanti manoseṭṭhā.
Manoseṭṭhā means that mind is chief among these (dhammas) in the sense of being prominent, like a village headman in villages.
Manoseṭṭhā (ý là chủ) là ý là tối thượng của các pháp đó, giống như người đứng đầu trong các làng.
Sahajātādipaccayabhūtena manasā nibbattāti manomayā.
Manomayā means produced by the mind, which is a condition such as conascence.
Manomayā (ý tạo tác) là được sinh ra bởi ý, do ý là duyên sahajāta (câu sinh) v.v…
Akālussiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannena vacīviññattivipphārato tathā sādiyanato ca bhāsati.
Bhāsati (speaks) is said due to freedom from impurity, due to the acceptance of the object, and due to the manifestation of verbal intimation and the approval of such (action).
Bhāsati (nói năng) là do không có sự ô nhiễm, do chấp nhận đối tượng, và do sự biểu hiện của khẩu ý biểu, và do sự chấp nhận như vậy.
Copanakāyavipphārato tathā sādiyanato ca karoti.
Karoti (acts) is said due to the manifestation of agitated bodily action and the approval of such (speech).
Karoti (hành động) là do sự biểu hiện của thân ý biểu, và do sự chấp nhận như vậy.
Tathā pasutattā anaññattā ca ‘‘tato’’ti vuttaṃ.
"Tato" is said due to having been accumulated in that way and due to being non-different.
“Tato” (Do đó) được nói là do sự phát sinh như vậy và không khác.
Sukhanato sātabhāvato iṭṭhabhāvato ca ‘‘sukha’’nti vuttaṃ.
"Sukhaṃ" (happiness) is said due to its pleasantness, its agreeable nature, and its desirable nature.
“Sukhaṃ” (hạnh phúc) được nói là do tính chất an lạc, tính chất dễ chịu và tính chất đáng mong muốn.
Katūpacitattā avipakkavipākattā ca ‘‘anvetī’’ti vuttaṃ.
"Anveti" (follows) is said due to having been performed and accumulated, and due to the result not yet having ripened.
“Anveti” (theo liền) được nói là do đã được làm và tích lũy, và do quả báo chưa chín.
Kāraṇāyattavuttito asaṅkantito ca ‘‘chāyāva anapāyinī’’ti vuttaṃ.
It is said, "like a shadow, it does not depart," because its existence is dependent on a cause and it does not transfer from one's own continuum.
“Chāyāva anapāyinī” (như bóng không rời hình) được nói là do sự tồn tại phụ thuộc vào nguyên nhân và không di chuyển.
Ayaṃ anupadavicayato vicayahārasampāto.
This is the Vicayahāra-sampāta, arrived at by analyzing according to the sequence of words.
Đây là phương pháp vicaya-hāra-sampāta theo sự phân tích từng từ.
Tattha katamo yuttihārasampāto?
Among those, what is the Yuttihāra-sampāta?
Trong đó, phương pháp yutti-hāra-sampāta là gì?
Manassa dhammānaṃ ādhipaccayogato pubbaṅgamatā yujjati.
The mind's state of being a forerunner is fitting, due to its being the chief of mental phenomena.
Tính chất dẫn đầu của ý đối với các pháp là hợp lý do sự liên kết với quyền thống trị của ý.
Tato eva tesaṃ manassa anuvattanato dhammānaṃ manoseṭṭhatā yujjati.
For that very reason, the mind's supremacy over these mental phenomena is fitting, as they follow the mind.
Từ đó, tính chất ý là chủ của các pháp là hợp lý do chúng tuân theo ý.
Sahajātādipaccayavasena manasā nibbattattā dhammānaṃ manomayatā yujjati.
The mind-made nature of mental phenomena is fitting, as they arise with the mind through the condition of conascence and so forth.
Tính chất ý tạo tác của các pháp là hợp lý do chúng được sinh ra bởi ý theo duyên sahajāta (câu sinh) v.v…
Manasā pasannena samuṭṭhānānaṃ kāyavacīkammānaṃ kusalabhāvo yujjati.
The wholesome nature of bodily and verbal actions, which arise from a purified mind, is fitting.
Tính chất thiện lành của các thân và khẩu nghiệp khởi lên từ ý thanh tịnh là hợp lý.
Yena kusalakammaṃ upacitaṃ, taṃ chāyā viya sukhaṃ anvetīti yujjati.
It is fitting that happiness follows one who has accumulated wholesome kamma, just like a shadow.
Việc hạnh phúc theo liền người đã tích lũy nghiệp lành như bóng là hợp lý.
Ayaṃ yuttihārasampāto.
This is the Yuttihāra-sampāta.
Đây là phương pháp yutti-hāra-sampāta.
Tattha katamo padaṭṭhāno hārasampāto?
Among those, what is the Padaṭṭhāna-hāra-sampāta?
Trong đó, phương pháp padaṭṭhāna-hāra-sampāta là gì?
Mano manopavicārānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Mind is the proximate cause of the mind's investigations.
Ý là padaṭṭhāna (căn bản) của các manopavicāra (sự suy tư của ý).
Manopubbaṅgamā dhammā sabbassa kusalapakkhassa padaṭṭhānaṃ.
Mental phenomena led by the mind are the proximate cause of all wholesome aspects.
Các pháp do ý dẫn đầu là padaṭṭhāna của toàn bộ phần thiện.
‘‘Bhāsatī’’ti sammāvācā, ‘‘karotī’’ti sammākammanto, te sammāājīvassa padaṭṭhānaṃ.
By " speaks" is meant right speech; by "acts" is meant right action. These are the proximate cause of right livelihood.
“ Bhāsati” (nói năng) là sammāvācā (chánh ngữ), “karoti” (hành động) là sammākammanta (chánh nghiệp); chúng là padaṭṭhāna của sammāājīva (chánh mạng).
Sammāājīvo sammāvāyāmassa padaṭṭhānaṃ.
Right livelihood is the proximate cause of right effort.
Sammāājīva là padaṭṭhāna của sammāvāyāma (chánh tinh tấn).
Sammāvāyāmo sammāsatiyā padaṭṭhānaṃ.
Right effort is the proximate cause of right mindfulness.
Sammāvāyāma là padaṭṭhāna của sammāsati (chánh niệm).
Sammāsati sammāsamādhissa padaṭṭhānaṃ.
Right mindfulness is the proximate cause of right concentration.
Sammāsati là padaṭṭhāna của sammāsamādhi (chánh định).
‘‘Manasā pasannenā’’ti ettha pasādo saddhindriyaṃ, taṃ sīlassa padaṭṭhānaṃ.
In "with a purified mind," purification is the faculty of faith, which is the proximate cause of morality.
Trong câu “Manasā pasannena” (với ý thanh tịnh), sự thanh tịnh là saddhindriya (tín căn); nó là padaṭṭhāna của sīla (giới).
Sīlaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ.
Morality is the proximate cause of concentration.
Sīla là padaṭṭhāna của samādhi (định).
Samādhi paññāyāti yāva vimuttiñāṇadassanā yojetabbaṃ.
Concentration is the proximate cause of wisdom, and so on, to the knowledge and vision of liberation, should be applied.
Samādhi là padaṭṭhāna của paññā (tuệ). Cứ thế mà liên kết cho đến vimuttiñāṇadassana (tri kiến giải thoát).
Ayaṃ padaṭṭhānahārasampāto.
This is the Padaṭṭhāna-hāra-sampāta.
Đây là phương pháp padaṭṭhāna-hāra-sampāta.
Tattha katamo lakkhaṇo hārasampāto?
Among those, what is the Lakkhaṇa-hāra-sampāta?
Trong đó, phương pháp lakkhaṇa-hāra-sampāta là gì?
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti manopubbaṅgamatāvacanena dhammānaṃ chandapubbaṅgamatāpi vīriyapubbaṅgamatāpi vīmaṃsāpubbaṅgamatāpi vuttā hoti ādhipateyyalakkhaṇena chandādīnaṃ manasā ekalakkhaṇattā.
In the phrase "mental phenomena are led by the mind," by stating that mental phenomena are led by the mind, it is also stated that they are led by desire, led by effort, and led by investigation, because desire and the others share the same characteristic of dominance with the mind.
Với câu nói ‘‘Các pháp do tâm dẫn đầu’’ (Manopubbaṅgamā dhammā), việc tâm là đấng dẫn đầu, cũng đã nói đến việc các pháp (dhammā) có ý muốn (chanda) dẫn đầu, có tinh tấn (vīriya) dẫn đầu, có tư duy (vīmaṃsā) dẫn đầu, bởi vì ý muốn và các pháp khác có cùng đặc tính là sự chủ tể (ādhipateyya) với tâm.
Tathā nesaṃ saddhādipubbaṅgamatāpi vuttā hoti indriyalakkhaṇena saddhādīnaṃ manasā ekalakkhaṇattā.
Similarly, it is also stated that they are led by faith and the others, because faith and the others share the same characteristic of faculty with the mind.
Tương tự, việc các pháp có niềm tin (saddhā) và các pháp khác dẫn đầu cũng được nói đến, bởi vì niềm tin và các pháp khác có cùng đặc tính là quyền năng (indriya) với tâm.
‘‘Manasā ce pasannenā’’ti yathā manassa pasādasamannāgamo taṃsamuṭṭhānānaṃ kāyavacīkammānaṃ anavajjabhāvalakkhaṇaṃ.
In "if with a purified mind," just as the mind's being endowed with purification is the characteristic of the blamelessness of bodily and verbal actions arising from it.
‘‘Nếu với tâm trong sạch’’ (Manasā ce pasannenā) – giống như sự thành tựu của tâm với sự trong sạch là đặc tính của sự vô tội lỗi của các nghiệp thân và khẩu phát sinh từ tâm đó.
Evaṃ cittassa satiādisamannāgamopi nesaṃ anavajjabhāvalakkhaṇaṃ yonisomanasikārasamuṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattā.
So too, the mind's being endowed with mindfulness and the others is the characteristic of their blamelessness, because they share the same characteristic of arising from proper attention.
Cũng vậy, sự thành tựu của tâm với chánh niệm (sati) và các pháp khác cũng là đặc tính của sự vô tội lỗi của chúng, bởi vì chúng có cùng đặc tính là phát sinh từ sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
‘‘Sukhamanvetī’’ti sukhānugamanavacanena sukhassa paccayabhūtānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ anugamo vutto hoti tesampi kammapaccayatāya ekalakkhaṇattāti.
In "happiness follows," by stating that happiness follows, it is implied that agreeable forms and the like, which are causes of happiness, also follow, because they too share the same characteristic of being conditioned by kamma.
‘‘Hạnh phúc theo sau’’ (Sukhamanvetī) – với lời nói về sự theo sau của hạnh phúc, cũng đã nói đến sự theo sau của các cảnh sắc khả ái (manāpiyarūpa) và các pháp khác là nhân của hạnh phúc, bởi vì chúng cũng có cùng đặc tính là do nghiệp làm duyên.
Ayaṃ lakkhaṇahārasampāto.
This is the Lakkhaṇa-hāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra).
Tattha katamo catubyūho hārasampāto?
Among those, what is the Catubyūha-hāra-sampāta?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp bốn phần (catubyūha hārasampāto) là gì?
‘‘Manopubbaṅgamā’’tiādīsu ‘‘mano’’tiādīnaṃ padānaṃ nibbacanaṃ niruttaṃ, taṃ padatthaniddesavasena veditabbaṃ.
The etymology (nirutta) of words like "mind" in "mental phenomena are led by the mind" and so forth, should be understood in terms of the exposition of the meaning of the words.
Trong ‘‘Manopubbaṅgamā’’ và các từ khác, từ ‘‘mano’’ và các từ khác có sự giải thích (nibbacana) và ngữ nguyên (nirutta); điều đó cần được hiểu theo cách giải thích ý nghĩa của từ.
Padattho ca vuttanayena suviññeyyova.
And the meaning of the words is easily understood by the method already stated.
Và ý nghĩa của từ thì dễ hiểu theo cách đã nói.
Ye sukhena atthikā, tehi pasannena manasā kāyavacīmanokammāni pavattetabbānīti ayamettha bhagavato adhippāyo.
The Buddha's intention here is that those who desire happiness should perform bodily, verbal, and mental actions with a purified mind.
Ý định của Đức Thế Tôn ở đây là: những ai mong cầu hạnh phúc thì nên thực hiện các nghiệp thân, khẩu, ý với tâm trong sạch.
Puññakiriyāya aññesampi pubbaṅgamā hutvā tattha tesaṃ sammā upanetāro imissā desanāya nidānaṃ.
The origin of this discourse is those who, being forerunners in meritorious deeds, properly lead others in such deeds.
Nguyên nhân của bài thuyết giảng này là những người đã trở thành tiên phong trong việc làm công đức và hướng dẫn người khác một cách đúng đắn trong việc đó.
‘‘Chadvārādhipatī rājā (dha. pa. aṭṭha. 2.181 erakapattanāgarājavatthu), cittānuparivattino dhammā (dha. sa. dukamātikā 62; 1205-1206), cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti (saṃ. ni. 1.62) evamādisamānayanena imissā desanāya saṃsandanā desanānusandhi.
The connection of this discourse (desanānusandhi) is its alignment with similar teachings, such as "the king, master of the six doors," "mental phenomena follow the mind," and "all things fall under the sway of the one phenomenon, the mind."
Sự liên kết của bài thuyết giảng này là sự tương ứng của bài thuyết giảng với những câu tương tự như ‘‘Vua sáu cửa’’ (Dhp.A. 2.181, Erākapattana-nāgarāja-vatthu), ‘‘Các pháp tùy thuộc vào tâm’’ (Dhs. dukamātikā 62; 1205-1206), ‘‘Tất cả đều nằm dưới quyền của một pháp là tâm’’ (Saṃ. Ni. 1.62).
Padānusandhiyo pana suviññeyyāvāti.
The connections between words (padānusandhi) are, however, easily understood.
Còn sự liên kết của các từ thì dễ hiểu.
Ayaṃ catubyūho hārasampāto.
This is the Catubyūha-hāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp bốn phần.
Tattha katamo āvaṭṭo hārasampāto?
Among those, what is the Āvaṭṭa-hāra-sampāta?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp xoay vòng (āvaṭṭa hārasampāto) là gì?
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti tattha yāni tīṇi kusalamūlāni, tāni aṭṭhannaṃ sammattānaṃ hetu.
In "mental phenomena are led by the mind," the three wholesome roots are the cause of the eight rightnesses.
Trong ‘‘Các pháp do tâm dẫn đầu’’ (Manopubbaṅgamā dhammā), ba căn lành (kusalamūla) là nhân của tám chánh (sammattā).
Ye sammattā, ayaṃ aṭṭhaṅgiko maggo.
These rightnesses constitute the Noble Eightfold Path.
Những gì là chánh thì đó là Bát Chánh Đạo.
Yaṃ manosahajanāmarūpaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
The mind-conascent mind-and-matter is suffering.
Tâm và danh sắc (nāmarūpa) đồng sanh, đây là Khổ đế.
Asamucchinnā purimanipphannā avijjā bhavataṇhā, ayaṃ samudayo.
Unextirpated ignorance and craving for existence, which arose previously, are the origin.
Vô minh (avijjā) và ái hữu (bhavataṇhā) chưa được đoạn trừ, đã phát sinh trong kiếp trước, đây là Tập đế.
Yattha tesaṃ pahānaṃ, ayaṃ nirodhoti imāni cattāri saccāni.
The abandonment of these is cessation. These are the Four Noble Truths.
Nơi nào có sự đoạn trừ chúng, đó là Diệt đế – đây là bốn Thánh đế.
Ayaṃ āvaṭṭo hārasampāto.
This is the Āvaṭṭa-hāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp xoay vòng.
Tattha katamo vibhattihārasampāto?
Among those, what is the Vibhatti-hāra-sampāta?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp phân tích (vibhatti hārasampāto) là gì?
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manasā ce pasannena, tato naṃ sukhamanvetī’’ti nayidaṃ yathārutavasena gahetabbaṃ.
The statement "mental phenomena are led by the mind... happiness follows him" should not be taken literally.
‘‘Các pháp do tâm dẫn đầu, nếu với tâm trong sạch, thì hạnh phúc theo sau người ấy’’ – điều này không nên hiểu theo nghĩa đen.
Yo hi samaṇo vā brāhmaṇo vā pāṇātipātimhi micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne sakaṃ cittaṃ pasādeti, pasannena ca cittena abhūtaguṇābhitthavanavasena bhāsati vā nipaccakāraṃ vāssa yaṃ karoti, na tato naṃ sukhamanveti.
For if any recluse or brahmin gladdens his mind towards one who is a killer of living beings, holds wrong view, and practices wrongly; and with a gladdened mind, either speaks by way of praising non-existent qualities or performs some act of reverence for him, happiness does not follow him from that.
Nếu một sa-môn hay Bà-la-môn nào đó làm cho tâm mình trong sạch đối với một kẻ sát sanh, có tà kiến, hành tà hạnh, và với tâm trong sạch đó mà nói lời khen ngợi những đức tính không có thật, hoặc làm điều cung kính đối với người đó, thì hạnh phúc sẽ không theo sau người ấy từ đó.
Dukkhameva pana taṃ tato cakkaṃva vahato padamanveti.
Rather, from that, suffering alone follows him, just as a wheel follows the foot of the draught ox.
Mà chính khổ đau sẽ theo sau người ấy từ đó, như bánh xe theo dấu chân con vật kéo xe.
Iti hi idaṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ.
Thus, this should be answered by analysis.
Vì vậy, điều này cần được phân tích và giải thích.
Yaṃ manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā, tañce vacīkammaṃ kāyakammañca sukhavedanīyanti.
If one speaks or acts with a gladdened mind, that verbal action and bodily action are productive of happiness.
Nếu một người nói hay làm điều gì với tâm trong sạch, thì nghiệp khẩu và nghiệp thân đó sẽ mang lại cảm thọ lạc.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that so?
Vì sao vậy?
Sammattagatehi sukhavedanīyaṃ micchāgatehi dukkhavedanīyanti.
Because for those who are rightly established, it is productive of happiness; for those who are wrongly established, it is productive of suffering.
Vì đối với những người đi theo chánh đạo, điều đó mang lại cảm thọ lạc; đối với những người đi theo tà đạo, điều đó mang lại cảm thọ khổ.
Kathaṃ panāyaṃ pasādo daṭṭhabbo?
But how should this gladdening be understood?
Vậy sự trong sạch (pasāda) này phải được hiểu như thế nào?
Nāyaṃ pasādo, pasādapatirūpako pana micchādhimokkhoti vadāmi.
This is not gladdening; rather, I say it is a semblance of gladdening, a wrong resolve.
Tôi nói rằng đây không phải là sự trong sạch thực sự, mà là một sự giả dạng trong sạch, một sự quyết định sai lầm (micchādhimokkha).
Ayaṃ vibhattihārasampāto.
This is the vibhāgahāra-sampāta (mode of analysis).
Đây là sự tổng hợp của phương pháp phân tích.
Tattha katamo parivattano hārasampāto?
Among these, what is the parivattanahāra-sampāta (mode of inversion)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp đảo ngược (parivattana hārasampāto) là gì?
Manopubbaṅgamātiādi.
"Mind precedes" and so on.
Câu ‘‘Các pháp do tâm dẫn đầu’’ và các câu khác.
Yaṃ manasā paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā dukkhassānugāmī.
Whatever one speaks or does with a corrupted mind, suffering follows.
Nếu một người nói hay làm điều gì với tâm ô nhiễm, thì khổ đau sẽ theo sau.
Idañhi suttaṃ etassa ujupaṭipakkho.
Indeed, this Sutta is its direct opposite.
Quả thật, kinh này là sự đối nghịch trực tiếp của kinh kia.
Ayaṃ parivattano hārasampāto.
This is the parivattanahāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp đảo ngược.
Tattha katamo vevacano hārasampāto?
Among these, what is the vevacanahāra-sampāta (mode of synonyms)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp đồng nghĩa (vevacana hārasampāto) là gì?
‘‘Manopubbaṅgamā’’ti mano cittaṃ manāyatanaṃ manindriyaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇadhātūti pariyāyavacanaṃ.
"Manopubbaṅgamā" (mind precedes) is a synonymous term for mind, citta, manāyatana, manindriya, manoviññāṇa, and manoviññāṇadhātu.
‘‘Manopubbaṅgamā’’ có các từ đồng nghĩa là mano, citta, manāyatana, manindriya, manoviññāṇa, manoviññāṇadhātu.
Pubbaṅgamā purecārino puregāminoti pariyāyavacanaṃ.
"Pubbaṅgamā" (precedes) is a synonymous term for purecārino (going before) and puregāmino (leading).
Pubbaṅgamā có các từ đồng nghĩa là purecārino, puregāmino.
Dhammā attā sabhāvāti pariyāyavacanaṃ.
"Dhammā" (states) is a synonymous term for attā (self) and sabhāva (nature).
Dhammā có các từ đồng nghĩa là attā, sabhāva.
Seṭṭhaṃ padhānaṃ pavaranti pariyāyavacanaṃ.
"Seṭṭhaṃ padhānaṃ pavaraṃ" (foremost, chief, excellent) is a synonymous term.
Seṭṭha có các từ đồng nghĩa là padhāna, pavara.
Manomayā manonibbattā manosambhūtāti pariyāyavacanaṃ.
"Manomayā" (mind-made) is a synonymous term for manonibbattā (produced by mind) and manosambhūtā (originated from mind).
Manomayā có các từ đồng nghĩa là manonibbattā, manosambhūtā.
Pasannena saddahantena okappentenāti pariyāyavacanaṃ.
"Pasannena" (with a gladdened mind) is a synonymous term for saddahantena (with faith) and okappentena (with conviction).
Pasannena có các từ đồng nghĩa là saddahantena, okappentena.
Sukhaṃ sātaṃ vedayitanti pariyāyavacanaṃ.
"Sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ" (pleasant, agreeable, felt) is a synonymous term.
Sukha có các từ đồng nghĩa là sāta, vedayita.
Anveti anugacchati anubandhatīti pariyāyavacanaṃ.
"Anveti anugacchati anubandhatī" (follows, goes after, is bound to) is a synonymous term.
Anveti có các từ đồng nghĩa là anugacchati, anubandhati.
Ayaṃ vevacano hārasampāto.
This is the vevacanahāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp đồng nghĩa.
Tattha katamo paññattihārasampāto?
Among these, what is the paññattihāra-sampāta (mode of designation)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp khái niệm (paññatti hārasampāto) là gì?
Manopubbaṅgamāti ayaṃ manaso kiccapaññatti.
"Manopubbaṅgamā" is the designation of the function of the mind.
Manopubbaṅgamā là khái niệm về chức năng của tâm.
Dhammāti sabhāvapaññatti, kusalakammapathapaññatti.
"Dhammā" is the designation of phenomena, the designation of wholesome courses of action.
Dhammā là khái niệm về bản chất, khái niệm về đạo lộ nghiệp thiện.
Manoseṭṭhāti padhānapaññatti.
"Manoseṭṭhā" is the designation of pre-eminence.
Manoseṭṭhā là khái niệm về sự tối thượng.
Manomayāti sahajātapaññatti.
"Manomayā" is the designation of co-arising.
Manomayā là khái niệm về sự đồng sanh.
Pasannenāti saddhindriyena samannāgatapaññatti, assaddhiyassa paṭikkhepapaññatti.
"Pasannena" is the designation of being endowed with the faculty of faith, the designation of the rejection of lack of faith.
Pasannenā là khái niệm về sự thành tựu với tín căn (saddhindriya), là khái niệm về sự bác bỏ vô tín.
Bhāsati vā karoti vāti sammāvācāsammākammantānaṃ nikkhepapaññatti.
"Bhāsati vā karoti vā" is the designation of the establishment of right speech and right action.
Bhāsati vā karoti vā là khái niệm về sự đặt định chánh ngữ và chánh nghiệp.
Tato naṃ sukhamanvetīti kammassa phalānubandhapaññatti, kammassa avināsapaññattīti.
"Tato naṃ sukhamanvetī" is the designation of the consequence of kamma, the designation of the indestructibility of kamma.
Tato naṃ sukhamanvetī là khái niệm về sự theo sau của quả nghiệp, là khái niệm về sự bất diệt của nghiệp.
Ayaṃ paññattihārasampāto.
This is the paññattihāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp khái niệm.
Tattha katamo otaraṇo hārasampāto?
Among these, what is the otaraṇahāra-sampāta (mode of descent)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp thâm nhập (otaraṇa hārasampāto) là gì?
Manoti viññāṇakkhandho.
"Mano" is the consciousness aggregate.
Mano (tâm) là uẩn thức (viññāṇakkhandha).
Dhammāti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā.
"Dhammā" are the aggregates of feeling, perception, and mental formations.
Dhammā (các pháp) là các uẩn thọ (vedanākkhandha), tưởng (saññākkhandha), hành (saṅkhārakkhandha).
Bhāsati vā karoti vāti kāyavacīviññattiyo.
"Bhāsati vā karoti vā" are the bodily and verbal intimations.
Bhāsati vā karoti vā (nói hay làm) là các biểu tri thân (kāyaviññatti) và biểu tri khẩu (vacīviññatti).
Tāsaṃ nissayā cattāro mahābhūtāti rūpakkhandhoti ayaṃ khandhehi otaraṇo.
Their supports are the four great elements, which constitute the form aggregate—this is the descent by way of aggregates.
Bốn đại chủng (mahābhūta) là chỗ nương tựa của chúng là uẩn sắc (rūpakkhandha) – đây là sự thâm nhập qua các uẩn (khandha).
Manoti abhisaṅkhāraviññāṇanti manoggahaṇena avijjāpaccayā saṅkhārā gahitāti.
"Mano" refers to volitional consciousness, so by taking "mind," mental formations conditioned by ignorance are taken.
Mano (tâm) là thức hữu vi (abhisaṅkhāraviññāṇa); do đó, khi nắm bắt tâm, các hành (saṅkhāra) do vô minh (avijjā) làm duyên được nắm bắt.
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… samudayo hotīti ayaṃ paṭiccasamuppādena otaraṇoti.
Consciousness arises conditioned by mental formations... and so on... origination occurs—this is the descent by way of dependent origination.
Do duyên hành mà có thức... (v.v.)... đây là sự thâm nhập qua Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Ayaṃ otaraṇo hārasampāto.
This is the otaraṇahāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp thâm nhập.
Tattha katamo sodhano hārasampāto?
Among these, what is the sodhanahāra-sampāta (mode of purification)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp thanh lọc (sodhana hārasampāto) là gì?
Manoti ārambho neva padasuddhi, na ārambhasuddhi.
"Mano" as a beginning is not purity of word, nor purity of beginning.
Mano (tâm) là sự khởi đầu, không phải sự thanh tịnh của từ, cũng không phải sự thanh tịnh của sự khởi đầu.
Manopubbaṅgamāti padasuddhi, na ārambhasuddhi.
"Manopubbaṅgamā" is purity of word, but not purity of beginning.
Manopubbaṅgamā là sự thanh tịnh của từ, không phải sự thanh tịnh của sự khởi đầu.
Tathā dhammāti yāva sukhanti padasuddhi, na ārambhasuddhi.
Similarly, "dhammā" up to "sukhaṃ" is purity of word, but not purity of beginning.
Tương tự, dhammā cho đến sukha là sự thanh tịnh của từ, không phải sự thanh tịnh của sự khởi đầu.
Sukhamanvetīti pana padasuddhi ceva ārambhasuddhi cāti.
But "sukhamanvetī" is both purity of word and purity of beginning.
Tuy nhiên, sukhamanvetī là sự thanh tịnh của từ và cũng là sự thanh tịnh của sự khởi đầu.
Ayaṃ sodhano hārasampāto.
This is the sodhanahāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp thanh lọc.
Tattha katamo adhiṭṭhāno hārasampāto?
Among these, what is the adhiṭṭhānahāra-sampāta (mode of determination)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp quyết định (adhiṭṭhāna hārasampāto) là gì?
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayāti ekattatā.
"Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā" indicates oneness.
‘‘Các pháp do tâm dẫn đầu, tâm là tối thượng, tâm tạo tác’’ (Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā) là sự đồng nhất (ekattatā).
Manasā ce pasannenāti vemattatā, tathā manasā ce pasannenāti ekattatā.
"Manasā ce pasannena" indicates diversity, and similarly, "manasā ce pasannena" indicates oneness.
‘‘Nếu với tâm trong sạch’’ (Manasā ce pasannenā) là sự khác biệt (vemattatā); tương tự, ‘‘nếu với tâm trong sạch’’ là sự đồng nhất.
Bhāsati vā karoti vāti vemattatā, tathā manasā ce pasannenāti ekattatā.
"Bhāsati vā karoti vā" indicates diversity, and similarly, "manasā ce pasannena" indicates oneness.
‘‘Nói hay làm’’ (Bhāsati vā karoti vā) là sự khác biệt; tương tự, ‘‘nếu với tâm trong sạch’’ là sự đồng nhất.
So pasādo duvidho ajjhattañca byāpādavikkhambhanato, bahiddhā ca okappanato.
This gladdening is twofold: internally, by suppressing ill-will, and externally, by conviction.
Sự trong sạch đó có hai loại: bên trong là sự khuất phục ác ý (byāpāda), và bên ngoài là sự tin tưởng (okappana).
Tathā sampattibhavahetubhūtopi vaḍḍhihetubhūtovāti ayaṃ vemattatā.
Similarly, it is a cause for the attainment of existence and a cause for growth—this is diversity.
Tương tự, sự trong sạch đó là nhân của sự thành tựu hữu (sampattibhavahetu) và cũng là nhân của sự tăng trưởng (vaḍḍhihetu) – đây là sự khác biệt.
Tayidaṃ suttaṃ dvīhi ākārehi adhiṭṭhātabbaṃ hetunā ca yo pasannamānaso, vipākena ca yo sukhavedanīyoti.
This Sutta should be determined in two ways: by cause, for one whose mind is gladdened; and by result, for one who experiences happiness.
Kinh này cần được quyết định theo hai phương diện: theo nhân, là người có tâm trong sạch; và theo quả, là người cảm thọ hạnh phúc.
Ayaṃ adhiṭṭhāno hārasampāto.
This is the adhiṭṭhānahāra-sampāta.
Đây là sự tổng hợp của phương pháp quyết định.
Tattha katamo parikkhāro hārasampāto?
Among these, what is the parikkhārahāra-sampāta (mode of requisites)?
Trong đó, sự tổng hợp của phương pháp chi tiết (parikkhāra hārasampāto) là gì?
Manopubbaṅgamāti ettha manoti kusalaviññāṇaṃ.
Here, in "manopubbaṅgamā," "mano" refers to wholesome consciousness.
Trong ‘‘Manopubbaṅgamā’’, mano (tâm) là thức thiện (kusalaviññāṇa).
Tassa ca ñāṇasampayuttassa alobho adoso amohoti tayo sampayuttā hetū, ñāṇavippayuttassa alobho adosoti dve sampayuttā hetū.
And for that associated with knowledge, non-greed, non-hatred, and non-delusion are the three associated roots; for that dissociated from knowledge, non-greed and non-hatred are the two associated roots.
Đối với thức tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayutta), có ba nhân tương ưng là vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si mê (amoha); đối với thức không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta), có hai nhân tương ưng là vô tham và vô sân.
Sabbesaṃ avisesena yonisomanasikāro hetu, cattāri sampatticakkāni paccayo.
For all without distinction, wise attention is the root, and the four wheels of fortune are the condition.
Đối với tất cả, không phân biệt, sự tác ý đúng đắn là nhân, và bốn bánh xe thành tựu là duyên.
Tathā saddhammassavanaṃ, tassa ca dānādivasena pavattamānassa deyyadhammādayo paccayo.
Likewise, listening to the good Dhamma; and for that which proceeds by way of giving and so on, the objects of offering and so on are the condition.
Tương tự, việc nghe Chánh Pháp, và đối với việc thực hành Chánh Pháp qua bố thí v.v..., các vật phẩm cúng dường v.v... là duyên.
Dhammāti cettha vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo.
Here, by "dhammas" are meant pleasant objects of sense for feelings and so on.
Ở đây, đối với các pháp, các đối tượng khả ái v.v... của thọ v.v... (là duyên).
Tathā tayo viññāṇassa, vedanādayo pasādassa, saddheyyavatthukusalābhisaṅkhāro vipākasukhassa paccayoti.
Likewise, for consciousness, there are three; for clarity, feelings and so on; the wholesome volitional formation regarding objects of faith is a condition for the happiness of vipāka.
Tương tự, ba (hành) là duyên của thức, thọ v.v... là duyên của tịnh tín căn, thiện hành có đối tượng đáng tin là duyên của quả dị thục an lạc.
Ayaṃ parikkhāro hārasampāto.
This is the collection of requisites (parikkhāra hārasampāta).
Đây là hārasampāta về sự phân tích.
Tattha katamo samāropano hārasampāto?
Among these, what is the collection of application (samāropana hārasampāta)?
Trong đó, thế nào là hārasampāta về sự quy kết?
Manopubbaṅgamā dhammāti manoti puññacittaṃ, taṃ tividhaṃ – dānamayaṃ, sīlamayaṃ, bhāvanāmayanti.
"Mind precedes all dhammas" – here, "mind" means meritorious consciousness, which is of three kinds: that associated with giving, that associated with morality, and that associated with development.
Trong câu “các pháp lấy ý làm đầu”, “ý” là phước tâm, nó có ba loại – thành tựu do bố thí, thành tựu do giữ giới, thành tựu do tu tiến.
Tattha dānamayassa alobho padaṭṭhānaṃ, sīlamayassa adoso padaṭṭhānaṃ, bhāvanāmayassa amoho padaṭṭhānaṃ.
Among these, non-greed is the proximate cause for that associated with giving; non-hatred is the proximate cause for that associated with morality; non-delusion is the proximate cause for that associated with development.
Trong đó, vô tham là nền tảng của (phước) thành tựu do bố thí, vô sân là nền tảng của (phước) thành tựu do giữ giới, vô si là nền tảng của (phước) thành tựu do tu tiến.
Sabbesaṃ abhippasādo padaṭṭhānaṃ, ‘‘saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsatī’’ti (ma. ni. 2.183) suttaṃ vitthāretabbaṃ.
For all, serene faith is the proximate cause; the Sutta "one born of faith approaches, approaching, one attends upon" should be elaborated.
Sự tịnh tín hoàn toàn là nền tảng của tất cả. Cần phải triển khai bài kinh: “Do có lòng tin, vị ấy đến gần; khi đến gần, vị ấy thân cận”.
Kusalacittaṃ sukhassa iṭṭhavipākassa padaṭṭhānaṃ.
Wholesome consciousness is the proximate cause for pleasant, desirable vipāka.
Tâm thiện là nền tảng của an lạc, của quả dị thục khả ái.
Yonisomanasikāro kusalacittassa padaṭṭhānaṃ.
Wise attention is the proximate cause for wholesome consciousness.
Như lý tác ý là nền tảng của tâm thiện.
Yoniso hi manasi karonto kusalacittaṃ adhiṭṭhāti kusalacittaṃ bhāveti, so anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ…pe… padahati.
For one who attends wisely, wholesome consciousness is established, wholesome consciousness is developed, and one generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome dhammas, and strives for the arisen wholesome dhammas... and so on.
Bởi vì, người tác ý một cách như lý thì xác lập tâm thiện, tu tiến tâm thiện. Vị ấy khởi lên ý muốn khiến các pháp ác bất thiện chưa sanh không sanh khởi, khiến các pháp thiện đã sanh… này khác… tinh tấn.
Tassevaṃ catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro satipaṭṭhānā yāva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatīti ayaṃ bhāvanāya samāropanā.
When these four right strivings are developed in this way, the four foundations of mindfulness, up to the Noble Eightfold Path, reach the perfection of development—this is the application of development.
Khi vị ấy tu tiến bốn chánh cần như vậy, bốn niệm xứ cho đến Thánh đạo tám ngành được tu tiến viên mãn. Đây là sự quy kết về tu tiến.
Sati ca bhāvanāya pahānañca siddhamevāti.
Mindfulness and abandonment are thus accomplished through development.
Và khi có sự tu tiến thì sự đoạn trừ cũng được thành tựu.
Ayaṃ samāropano hārasampāto.
This is the collection of application.
Đây là hārasampāta về sự quy kết.
Tattha dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānamayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ.
Here, " Giving, one's merit grows" refers to the basis for making merit through giving.
Trong đó, người cho đi, phước báu tăng trưởng là nói về phước sự thành tựu do bố thí.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti sīlamayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ.
" Restraining oneself, enmity does not accumulate" refers to the basis for making merit through morality.
Người chế ngự, oán thù không gieo là nói về phước sự thành tựu do giữ giới.
Kusalo ca jahāti pāpakanti lobhassa ca dosassa ca mohassa ca pahānamāha.
" The wholesome one abandons evil" speaks of the abandonment of greed, hatred, and delusion.
Người thiện xảo từ bỏ điều ác là nói về sự đoạn trừ tham, sân và si.
Tena bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ.
Thereby, the basis for making merit through development is spoken of.
Qua đó, phước sự thành tựu do tu tiến được nói đến.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti anupādāparinibbānamāha.
" Through the destruction of greed, hatred, and delusion, one is Nibbuta" speaks of Nibbāna without clinging.
Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh là nói về vô dư y Niết-bàn.
Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti alobho kusalamūlaṃ.
"Giving, one's merit grows" means non-greed is the root of skillfulness.
“Người cho đi, phước báu tăng trưởng” là vô tham thiện căn.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti adoso kusalamūlaṃ.
"Restraining oneself, enmity does not accumulate" means non-hatred is the root of skillfulness.
“Người chế ngự, oán thù không gieo” là vô sân thiện căn.
Kusalo ca jahāti pāpakanti amoho kusalamūlaṃ.
"The wholesome one abandons evil" means non-delusion is the root of skillfulness.
“Người thiện xảo từ bỏ điều ác” là vô si thiện căn.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti tesaṃ nissaraṇaṃ vuttaṃ.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, one is Nibbuta" speaks of their escape.
“Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh” là nói về sự xuất ly khỏi chúng.
Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
"Giving, one's merit grows" is the proximate cause for the aggregate of morality (sīlakkhandha).
“Người cho đi, phước báu tăng trưởng” là nền tảng của giới uẩn.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
"Restraining oneself, enmity does not accumulate" is the proximate cause for the aggregate of concentration (samādhikkhandha).
“Người chế ngự, oán thù không gieo” là nền tảng của định uẩn.
Kusalo ca jahāti pāpakanti paññākkhandhassa vimuttikkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
"The wholesome one abandons evil" is the proximate cause for the aggregate of wisdom (paññākkhandha) and the aggregate of liberation (vimuttikkhandha).
“Người thiện xảo từ bỏ điều ác” là nền tảng của tuệ uẩn và giải thoát uẩn.
Dānena oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, sīlena majjhimānaṃ, paññāya sukhumānaṃ.
Through giving, gross defilements are abandoned; through morality, middling ones; through wisdom, subtle ones.
Do bố thí, các phiền não thô được đoạn trừ; do giữ giới, các phiền não trung bình; do trí tuệ, các phiền não vi tế.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti katāvībhūmiṃ dasseti.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, one is Nibbuta" indicates the accomplished state.
“Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh” chỉ ra bậc đã hoàn thành phận sự.
Tathā dadato puññaṃ…pe… na cīyatīti lokiyakusalamūlaṃ vuttaṃ.
Likewise, "Giving, one's merit... does not accumulate" speaks of the mundane root of skillfulness.
Tương tự, “Người cho đi, phước báu… này khác… không gieo” là nói về thiện căn hiệp thế.
Kusalo ca jahāti pāpakanti lokuttarakusalamūlaṃ vuttaṃ.
"The wholesome one abandons evil" speaks of the supramundane root of skillfulness.
“Người thiện xảo từ bỏ điều ác” là nói về thiện căn siêu thế.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti lokuttarassa kusalamūlassa phalaṃ vuttaṃ.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, one is Nibbuta" speaks of the fruit of the supramundane root of skillfulness.
“Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh” là nói về quả của thiện căn siêu thế.
Dadato…pe… na cīyatīti dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ lokiyānaṃ dhammānaṃ desanamāha.
"Giving... does not accumulate" refers to the discourse on giving, the discourse on morality, the discourse on heaven, which is the teaching of mundane dhammas.
“Người cho đi… này khác… không gieo” nói về việc thuyết giảng bố thí, thuyết giảng giới, thuyết giảng về cõi trời, là sự thuyết giảng các pháp hiệp thế.
Kusalo ca jahāti pāpakanti loke ādīnavānupassanāya saddhiṃ sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanamāha.
"And the skillful one abandons evil" – this states the exalted Dhamma teaching, accompanied by the contemplation of danger in the world.
“Người thiện xảo từ bỏ điều ác” nói về sự thuyết pháp siêu việt cùng với việc quán thấy sự nguy hại trong đời.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti tassā desanāya phalamāha.
"Through the destruction of lust, hatred, and delusion, he is extinguished" – this states the fruit of that teaching.
“Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh” nói về kết quả của sự thuyết giảng ấy.
Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dhammadānaṃ āmisadānañca vadati.
"Giving, merit increases" – this speaks of the gift of Dhamma and material gifts.
“Người cho đi, phước báu tăng trưởng” nói về pháp thí và tài thí.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti pāṇātipātā veramaṇiyā sattānaṃ abhayadānaṃ vadati.
"By restraint, enmity is not accumulated" – this speaks of the gift of fearlessness to beings through abstaining from the destruction of life.
“Người chế ngự, oán thù không gieo” nói về việc ban cho chúng sanh sự vô úy bằng cách từ bỏ sát sanh.
Evaṃ sabbānipi sikkhāpadāni vitthāretabbāni.
Thus, all the training rules should be elaborated.
Như vậy, tất cả các học giới cần được triển khai.
Tena ca sīlasaṃyamena sīle patiṭṭhito cittaṃ saṃyameti, tassa samatho pāripūriṃ gacchati.
And by that restraint of virtue, one established in virtue restrains the mind; for him, tranquility (samatha) reaches completion.
Và do sự chế ngự giới luật ấy, vị ấy an trú trong giới, chế ngự tâm, và định của vị ấy được viên mãn.
Evaṃ so samathe ṭhito vipassanākosallayogato kusalo ca jahāti pāpakaṃ rāgaṃ jahāti, dosaṃ jahāti, mohaṃ jahāti, ariyamaggena sabbepi pāpake akusale dhamme jahāti.
Thus, established in tranquility, by the practice of insight (vipassanā) skill, the skillful one abandons evil: he abandons lust, he abandons hatred, he abandons delusion; by the Noble Path, he abandons all evil unwholesome states.
Như vậy, khi an trú trong định, do sự thiện xảo trong việc thực hành minh sát, vị ấy thiện xảo từ bỏ điều ác: từ bỏ tham, từ bỏ sân, từ bỏ si; bằng Thánh đạo, vị ấy từ bỏ tất cả các pháp ác bất thiện.
Evaṃ paṭipanno ca rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti rāgādīnaṃ parikkhayā dvepi vimuttiyo adhigacchatīti ayaṃ suttaniddeso.
And one who practices thus, "through the destruction of lust, hatred, and delusion, he is extinguished" – by the complete destruction of lust and so on, he attains both liberations. This is the explanation of the Sutta.
Và người thực hành như vậy, “do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh”, nghĩa là do sự đoạn tận hoàn toàn các tham ái v.v..., vị ấy chứng đắc cả hai loại giải thoát. Đây là sự chỉ dẫn của bài kinh.
Tattha katamo desanāhārasampāto?
Among these, what is the summary of the teaching's essence?
Trong đó, thế nào là desanāhārasampāta?
Imasmiṃ sutte kiṃ desitaṃ?
What is taught in this Sutta?
Trong bài kinh này, điều gì được thuyết giảng?
Dve sugatiyo devā ca manussā ca, dibbā ca pañca kāmaguṇā, mānusakā ca pañca kāmaguṇā, dibbā ca pañcupādānakkhandhā, mānusakā ca pañcupādānakkhandhā.
The two good destinations: devas and humans; the five divine sense pleasures and the five human sense pleasures; the five divine aggregates of clinging and the five human aggregates of clinging.
Hai thiện thú là chư thiên và loài người, năm dục công đức ở cõi trời và năm dục công đức ở cõi người, năm thủ uẩn ở cõi trời và năm thủ uẩn ở cõi người.
Idaṃ vuccati dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
This is called the Noble Truth of Suffering.
Đây được gọi là Khổ Thánh đế.
Tassa kāraṇabhāvena purimapurimanipphannā taṇhā samudayo ariyasaccaṃ.
The craving that arises from previous causes is the Noble Truth of the Origin.
Do là nguyên nhân của nó, ái được hình thành từ trước là Tập Thánh đế.
Tayidaṃ vuccati assādo ca ādīnavo ca.
This is called gratification and danger.
Điều này được gọi là vị ngọt và sự nguy hại.
Sabbassa purimehi dvīhi padehi niddeso ‘‘dadato…pe… na cīyatī’’ti.
The explanation of all this is given by the first two phrases: "giving... enmity is not accumulated."
Sự chỉ dẫn tất cả bằng hai câu đầu là “Người cho đi… này khác… không gieo”.
Kusalo ca jahāti pāpakanti maggo vutto.
"And the skillful one abandons evil" – the Path is stated.
“Người thiện xảo từ bỏ điều ác” là nói về Đạo.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti dve nibbānadhātuyo saupādisesā ca anupādisesā ca.
"Through the destruction of lust, hatred, and delusion, he is extinguished" – the two Nibbāna elements, with residue and without residue.
“Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh” là hai Niết-bàn giới: hữu dư y và vô dư y.
Idaṃ nissaraṇaṃ.
This is the escape.
Đây là sự xuất ly.
Phalādīni pana yathārahaṃ veditabbānīti.
Fruits and so on should be understood as appropriate.
Còn quả v.v... cần được hiểu tùy theo trường hợp.
Ayaṃ desanāhārasampāto.
This is the summary of the teaching's essence.
Đây là desanāhārasampāta.
Vicayoti ‘‘dadato puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti iminā paṭhamena padena tividhampi dānamayaṃ sīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ.
Analysis (Vicaya): By the first phrase, "Giving, merit increases," the three kinds of merit-making foundations—giving (dānamaya), virtue (sīlamaya), and development (bhāvanāmaya)—are stated.
Sự khảo sát là: bằng câu đầu tiên “Người cho đi, phước báu tăng trưởng”, ba loại phước sự là thành tựu do bố thí, thành tựu do giữ giới, thành tựu do tu tiến được nói đến.
Dasavidhassapi deyyadhammassa pariccāgo vutto.
The relinquishing of all ten kinds of gifts is stated.
Sự xả thí mười loại vật phẩm cúng dường được nói đến.
Tathā chabbidhassapi rūpādiārammaṇassa.
Likewise, the six kinds of objects such as form and so on.
Tương tự, sáu loại đối tượng sắc v.v...
‘‘Saṃyamato veraṃ na cīyatī’’ti dutiyena padena averā asapattā abyāpādā ca paṭipadā vuttā.
By the second phrase, "By restraint, enmity is not accumulated," the practice of non-enmity, non-hostility, and non-ill-will is stated.
Bằng câu thứ hai “Người chế ngự, oán thù không gieo”, con đường không oán thù, không kẻ địch, không sân hận được nói đến.
‘‘Kusalo ca jahāti pāpaka’’nti tatiyena padena ñāṇuppādo aññāṇanirodho sabbopi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sabbepi bodhipakkhiyā dhammā vuttā.
By the third phrase, "And the skillful one abandons evil," the arising of knowledge, the cessation of ignorance, all of the Noble Eightfold Path, and all the factors conducive to awakening (bodhipakkhiyā dhammā) are stated.
Bằng câu thứ ba “Người thiện xảo từ bỏ điều ác”, sự sanh khởi của trí, sự diệt tận của vô trí, toàn bộ Thánh đạo tám ngành, tất cả các pháp trợ Bồ-đề được nói đến.
‘‘Rāgadosamohakkhayā sa nibbuto’’ti rāgakkhayena rāgavirāgā cetovimutti, mohakkhayena avijjāvirāgā paññāvimutti vuttāti.
"Through the destruction of lust, hatred, and delusion, he is extinguished" – by the destruction of lust, the liberation of mind (cetovimutti) through dispassion for lust is stated; by the destruction of delusion, the liberation by wisdom (paññāvimutti) through dispassion for ignorance is stated.
Bằng câu “Do đoạn tận tham-sân-si, vị ấy được tịch tịnh”, do đoạn tận tham, tâm giải thoát do ly tham được nói đến; do đoạn tận si, tuệ giải thoát do ly vô minh được nói đến.
Ayaṃ vicayo hārasampāto.
This is the analysis of the essence.
Đây là hārasampāta về sự khảo sát.
Yuttīti dāne ṭhito ubhayaṃ paripūreti macchariyappahānañca puññābhisandañcāti atthesā yutti.
Reasoning (Yutti): One established in giving fulfills both: the abandonment of stinginess and the influx of merit. This is the reasoning in this matter.
Sự hợp lý là: khi an trú trong bố thí, vị ấy hoàn thiện cả hai, sự đoạn trừ xan tham và dòng phước báu. Có sự hợp lý này.
Sīlasaṃyame ṭhito ubhayaṃ paripūreti upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti atthesā yutti.
One established in the restraint of virtue fulfills both: access concentration (upacārasamādhi) and absorption concentration (appanāsamādhi). This is the reasoning in this matter.
Khi an trú trong sự chế ngự giới luật, vị ấy hoàn thiện cả hai, cận hành định và an chỉ định. Có sự hợp lý này.
Pāpake dhamme pajahanto dukkhaṃ parijānāti, nirodhaṃ sacchikaroti, maggaṃ bhāvetīti atthesā yutti.
One abandoning unwholesome states comprehends suffering, realizes cessation, and develops the path. This is the reasoning in this matter.
Bỏ ác pháp, liễu tri khổ, chứng ngộ diệt, tu tập đạo — đây là sự hợp lý trong ý nghĩa đó.
Rāgadosamohesu sabbaso parikkhīṇesu anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti atthesā yuttīti.
When lust, hatred, and delusion are utterly destroyed, one attains final Nibbāna in the element of Nibbāna without residue (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati). This is the reasoning in this matter.
Khi tham, sân, si đã hoàn toàn đoạn tận, vị ấy nhập Niết Bàn vô dư y — đây là sự hợp lý trong ý nghĩa đó.
Ayaṃ yuttihārasampāto.
This is the reasoning of the essence.
Đây là sự tương ứng của phương pháp hợp lý.
Padaṭṭhānanti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ.
Proximate Cause (Padaṭṭhāna): "Giving, merit increases" is the proximate cause for the determination of generosity (cāgādhiṭṭhāna).
Cận nhân (Padaṭṭhāna) là: “Người bố thí thì phước tăng trưởng” — đây là cận nhân của sự quyết định bố thí.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti saccādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ.
"By restraint, enmity is not accumulated" is the proximate cause for the determination of truthfulness (saccādhiṭṭhāna).
“Do tự chế mà oán thù không tích lũy” — đây là cận nhân của sự quyết định chân thật.
Kusalo ca jahāti pāpakanti paññādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ.
"And the skillful one abandons evil" is the proximate cause for the determination of wisdom (paññādhiṭṭhāna).
“Người thiện xả bỏ ác pháp” — đây là cận nhân của sự quyết định trí tuệ.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti upasamādhiṭṭhānassa padaṭṭhānanti.
"Through the destruction of lust, hatred, and delusion, he is extinguished" is the proximate cause for the determination of peace (upasamādhiṭṭhāna).
“Do sự đoạn tận tham, sân, si mà vị ấy an tịnh” — đây là cận nhân của sự quyết định an tịnh.
Ayaṃ padaṭṭhāno hārasampāto.
This is the proximate cause of the essence.
Đây là sự tương ứng của phương pháp cận nhân.
Lakkhaṇoti ‘‘dadato’’ti etena peyyavajjaṃ atthacariyaṃ samānattatā ca dassitāti veditabbā saṅgahavatthubhāvena ekalakkhaṇattā.
Characteristic (Lakkhaṇa): It should be understood that by "giving," the acts of generosity, beneficial conduct, and impartiality are shown, having a single characteristic as factors of cohesion (saṅgahavatthu).
Đặc tính (Lakkhaṇo) là: Cần phải hiểu rằng qua từ ‘‘dadato’’ (người bố thí) đã chỉ ra ái ngữ, lợi hành và đồng sự, vì chúng có cùng một đặc tính là các pháp nhiếp sự.
‘‘Saṃyamato’’ti etena khantimettāavihiṃsāanuddayādayo dassitāti veditabbā verānuppādanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
It should be understood that by "by restraint," patience, loving-kindness, non-harming, compassion, and so on are shown, having a single characteristic of non-arising of enmity.
Cần phải hiểu rằng qua từ ‘‘saṃyamato’’ (do tự chế) đã chỉ ra nhẫn nại, từ bi, không làm hại, thương xót, v.v., vì chúng có cùng một đặc tính là không phát sinh oán thù.
‘‘Veraṃ na cīyatī’’ti etena hirīottappaappicchatāsantuṭṭhitādayo dassitā verāvaḍḍhanena ekalakkhaṇattā.
It should be understood that by "enmity is not accumulated," moral shame (hirī), moral dread (ottappa), fewness of wishes (appicchatā), contentment (santuṭṭhitā), and so on are shown, having a single characteristic of non-increase of enmity.
Qua từ ‘‘veraṃ na cīyati’’ (oán thù không tích lũy) đã chỉ ra tàm, quý, ít dục, tri túc, v.v., vì chúng có cùng một đặc tính là không tăng trưởng oán thù.
Tathā ahirīkānottappādayo acetabbabhāvena ekalakkhaṇattā.
Likewise, shamelessness (ahirīka), moral fearlessness (anottappa), and so on, having a single characteristic of being unworthy of cultivation.
Cũng vậy, vô tàm, vô quý, v.v., có cùng một đặc tính là không nên biết.
‘‘Kusalo’’ti etena kosalladīpanena sammāsaṅkappādayo dassitā maggaṅgādibhāvena ekalakkhaṇattā.
By "skillful" (kusalo), through this display of skillfulness, right intention and so forth are shown, due to their single characteristic of being factors of the path.
Qua từ ‘‘Kusalo’’ (người thiện) đã chỉ ra chánh tư duy, v.v., qua sự biểu lộ thiện xảo, vì chúng có cùng một đặc tính là các chi phần của đạo.
‘‘Jahāti pāpaka’’nti etena pariññābhisamayādayopi dassitā abhisamayalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By "abandons evil" (jahāti pāpakaṃ), through this, comprehension and realization and so forth are shown, due to their single characteristic of realization.
Qua từ ‘‘jahāti pāpakaṃ’’ (xả bỏ ác pháp) cũng đã chỉ ra sự liễu tri, sự chứng ngộ, v.v., vì chúng có cùng một đặc tính là sự chứng ngộ.
‘‘Rāgadosamohakkhayā’’ti etena avasiṭṭhakilesādīnampi khayā dassitā khepetabbabhāvena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇo.
By "due to the destruction of greed, hatred, and delusion" (rāgadosamohakkhayā), through this, the destruction of the remaining defilements and so forth is shown, due to their single characteristic of being eradicable. This is the characteristic.
Qua từ ‘‘Rāgadosamohakkhayā’’ (do sự đoạn tận tham, sân, si) đã chỉ ra sự đoạn diệt các phiền não còn lại, v.v., vì chúng có cùng một đặc tính là cần được tiêu diệt — đây là đặc tính.
Catubyūhoti dadatoti gāthāyaṃ bhagavato ko adhippāyo?
The Fourfold Arrangement: What is the Buddha's intention in the verse "gives" (dadāti)?
Bốn bố cục (Catubyūho) là: Trong bài kệ “Người bố thí”, ý của Đức Thế Tôn là gì?
Ye mahābhogataṃ patthayissanti, te dānaṃ dassanti dāliddiyappahānāya.
Those who desire great wealth will give gifts for the abandonment of poverty.
Những ai mong cầu tài sản lớn, họ sẽ bố thí để đoạn trừ sự nghèo khổ.
Ye averataṃ icchanti, te pañca verāni pajahissanti.
Those who wish for non-enmity will abandon the five enmities.
Những ai muốn không có oán thù, họ sẽ đoạn trừ năm oán thù.
Ye kusaladhammehi chandakāmā, te aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessanti.
Those who desire wholesome states will develop the Noble Eightfold Path.
Những ai mong muốn các thiện pháp, họ sẽ tu tập Bát Chánh Đạo.
Ye nibbāyitukāmā, te rāgadosamohaṃ pajahissantīti ayamettha bhagavato adhippāyo.
Those who wish to attain Nibbāna will abandon greed, hatred, and delusion—this is the Buddha's intention here.
Những ai muốn nhập Niết Bàn, họ sẽ đoạn trừ tham, sân, si — đây là ý của Đức Thế Tôn trong trường hợp này.
Evaṃ nibbacananidānasandhayo vattabbāti.
Thus, the etymology, origin, and connections should be stated.
Cần phải nói về sự giải thích, nguyên nhân và sự liên kết như vậy.
Ayaṃ catubyūho.
This is the fourfold arrangement.
Đây là bốn bố cục.
Āvaṭṭoti yañca adadato macchariyaṃ, yañca asaṃyamato veraṃ, yañca akusalassa pāpassa appahānaṃ, ayaṃ paṭipakkhaniddesena samudayo.
The Cycle (Āvaṭṭa): The avarice of one who does not give, the enmity of one who is unrestrained, and the non-abandonment of unwholesome evil—this is the origin, indicated by its opposite.
Sự xoay chuyển (Āvaṭṭo) là: Cái keo kiệt của người không bố thí, cái oán thù của người không tự chế, và sự không xả bỏ ác pháp của người bất thiện — đây là tập đế qua sự chỉ định đối nghịch.
Tassa alobhena ca adosena ca amohena ca dānādīhi pahānaṃ, imāni tīṇi kusalamūlāni.
Its abandonment through non-greed, non-hatred, non-delusion, and through giving and so forth—these are the three roots of wholesome action.
Sự đoạn trừ điều đó bằng vô tham, vô sân, vô si và các pháp bố thí, v.v. — đây là ba căn lành.
Tesaṃ paccayo aṭṭha sammattāni, ayaṃ maggo.
Their condition is the eight rightnesses—this is the path.
Nhân của chúng là tám chánh — đây là đạo đế.
Yo rāgadosamohānaṃ khayo, ayaṃ nirodhoti.
The destruction of greed, hatred, and delusion—this is cessation.
Sự đoạn tận tham, sân, si — đây là diệt đế.
Ayaṃ āvaṭṭo.
This is the cycle.
Đây là sự xoay chuyển.
Vibhattīti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti ekaṃsena yo bhayahetu deti, rāgahetu deti, āmisakiñcikkhahetu deti, na tassa puññaṃ vaḍḍhati.
The Analysis (Vibhatti): "The merit of one who gives increases"—if one gives due to fear, due to greed, or due to some material gain, their merit does not increase.
Sự phân chia (Vibhattī) là: “Người bố thí thì phước tăng trưởng” — tuyệt đối không phải người bố thí do nhân sợ hãi, do nhân tham ái, do nhân vật chất nhỏ nhặt thì phước của người ấy tăng trưởng.
Yañca daṇḍadānaṃ satthadānaṃ paraviheṭhanatthaṃ apuññaṃ assa pavaḍḍhati.
And if it is a gift of a rod or a weapon for the purpose of harming others, their demerit increases.
Và sự bố thí gậy, bố thí vũ khí với mục đích làm hại người khác thì bất thiện của người ấy sẽ tăng trưởng.
Yaṃ pana kusalena cittena anukampanto vā apacāyamāno vā annaṃ deti, pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathaṃ padīpeyyaṃ deti, sabbasattānaṃ vā abhayadānaṃ deti, mettacitto hitajjhāsayo nissaraṇasaññī dhammaṃ deseti.
But one who, with a wholesome mind, out of compassion or respect, gives food, drink, clothing, conveyances, garlands, perfumes, unguents, lodging, dwellings, or lamps, or gives the gift of fearlessness to all beings, or being full of loving-kindness and benevolent intent, teaches the Dhamma with the perception of liberation.
Nhưng người có tâm thiện, với lòng từ bi hoặc cung kính mà bố thí thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, thuốc thoa, chỗ nằm, nhà ở, đèn đóm, hoặc bố thí sự vô úy cho tất cả chúng sanh, với tâm từ, ý hướng lợi ích, nhận thức về sự thoát ly mà thuyết pháp.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti ekaṃsena abhayūparatassa cīyati, kiṃkāraṇaṃ?
"Enmity is not accumulated by restraint"—is it accumulated by one who has ceased due to fear? Why?
“Do tự chế mà oán thù không tích lũy” — tuyệt đối oán thù tích lũy đối với người từ bỏ do sợ hãi, tại sao?
Yaṃ asamattho, bhayūparato diṭṭhadhammikassa bhāyati ‘‘mā maṃ rājāno gahetvā hatthaṃ vā chindeyyuṃ…pe… jīvantampi sūle uttāseyyu’’nti, tena saṃyamena averaṃ cīyati.
Because one who is incapable, who has ceased due to fear, fears in this very life, thinking, "May kings not seize me and cut off my hand... or impale me alive." By such restraint, enmity is accumulated.
Người không có khả năng, từ bỏ do sợ hãi, sợ hãi trong hiện tại: “Đừng để các vua bắt ta mà chặt tay… v.v… hoặc đóng cọc ta khi còn sống”, do sự tự chế đó mà oán thù tích lũy.
Yo pana evaṃ samāno veraṃ na cīyati.
But one who is like this does not accumulate enmity.
Còn người như vậy thì oán thù không tích lũy.
Yo pana evaṃ samādiyati, pāṇātipātassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāye ca, evaṃ sabbassa akusalassa, so tato āramati, iminā saṃyamena veraṃ na cīyati.
But one who undertakes thus: "The evil result of taking life is in this very life and in the future life," and likewise for all unwholesome actions, such a one abstains from them. By this restraint, enmity is not accumulated.
Nhưng người nào thọ trì như vậy, quả báo ác của sự sát sanh là trong hiện tại và cả đời sau, cũng vậy đối với tất cả các ác pháp, người ấy từ bỏ điều đó, do sự tự chế này mà oán thù không tích lũy.
Saṃyamo nāma sīlaṃ.
Restraint is sīla (moral conduct).
Tự chế gọi là giới.
Taṃ catubbidhaṃ cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlanti.
That is fourfold: sīla of volition, sīla of mental factors, sīla of restraint, sīla of non-transgression.
Giới đó có bốn loại: giới là tác ý, giới là tâm sở, giới là sự phòng hộ, giới là sự không vi phạm.
Kusalo ca jahāti pāpakanti pāpapahāyakā sattattiṃsa bodhipakkhiyā dhammā vattabbāti.
"And the skillful one abandons evil"—the thirty-seven factors of awakening should be stated as abandoners of evil.
“Người thiện xả bỏ ác pháp” — cần phải nói đến ba mươi bảy pháp trợ bồ đề là những pháp xả bỏ ác pháp.
Ayaṃ vibhatti.
This is the analysis.
Đây là sự phân chia.
Parivattanoti dadato puññaṃ pavaḍḍhati, adadatopi puññaṃ pavaḍḍhati, na dānamayikaṃ.
The Reversal (Parivattana): The merit of one who gives increases; the merit of one who does not give also increases, if it is not based on giving.
Sự đảo ngược (Parivattano) là: “Người bố thí thì phước tăng trưởng”, người không bố thí thì phước cũng tăng trưởng, không phải chỉ là phước do bố thí.
Saṃyamato veraṃ na cīyati asaṃyamatopi veraṃ na cīyati, yaṃ dānena paṭisaṅkhānabalena bhāvanābalena.
Enmity is not accumulated by restraint; enmity is not accumulated even by non-restraint, through the power of reflection by giving, or the power of development.
“Do tự chế mà oán thù không tích lũy”, do không tự chế thì oán thù cũng không tích lũy, đó là do bố thí, do sức mạnh của sự quán xét, do sức mạnh của sự tu tập.
Kusalo ca jahāti pāpakaṃ, akusalo pana na jahāti.
And the skillful one abandons evil, but the unskillful one does not abandon it.
“Người thiện xả bỏ ác pháp”, còn người bất thiện thì không xả bỏ.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbuto, tesaṃ aparikkhayā natthi nibbutīti.
One is liberated by the destruction of greed, hatred, and delusion; without their destruction, there is no liberation.
“Do sự đoạn tận tham, sân, si mà vị ấy an tịnh”, khi chúng chưa đoạn tận thì không có sự an tịnh.
Ayaṃ parivattano.
This is the reversal.
Đây là sự đảo ngược.
Vevacanoti dadato puññaṃ pavaḍḍhati.
The Synonym (Vevacana): "The merit of one who gives increases."
Đồng nghĩa (Vevacano) là: “Người bố thí thì phước tăng trưởng”.
Pariccāgato kusalaṃ upacīyati.
Wholesome action accumulates through sacrifice.
Do sự từ bỏ mà thiện pháp tích lũy.
Anumodatopi puññaṃ pavaḍḍhati cittappasādatopi veyyāvaccakiriyāyapi.
Merit also increases through rejoicing, through mental clarity, and through service.
Do tùy hỷ thì phước cũng tăng trưởng, do tịnh tín thì phước cũng tăng trưởng, do làm công việc phục vụ thì phước cũng tăng trưởng.
Saṃyamatoti sīlasaṃvarato soraccato.
"By restraint" means by moral restraint, by modesty.
“Do tự chế” là do sự phòng hộ giới, do sự hiền hòa.
Veraṃ na cīyatīti pāpaṃ na vaḍḍhati, akusalaṃ na vaḍḍhati.
"Enmity is not accumulated" means evil does not increase, unwholesome action does not increase.
“Oán thù không tích lũy” là ác pháp không tăng trưởng, bất thiện không tăng trưởng.
Kusaloti paṇḍito nipuṇo medhāvī parikkhako.
"Skillful" means wise, expert, intelligent, discerning.
“Người thiện” là người trí, người khéo léo, người có trí tuệ, người quán xét.
Jahātīti samucchindati samugghāṭeti.
"Abandons" means eradicates, uproots.
“Xả bỏ” là nhổ tận gốc, loại bỏ hoàn toàn.
Ayaṃ vevacano.
This is the synonym.
Đây là đồng nghĩa.
Paññattīti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti lobhassa paṭinissaggapaññatti, alobhassa nikkhepapaññatti.
The Designation (Paññatti): "The merit of one who gives increases"—this is the designation of the relinquishment of greed, the designation of the depositing of non-greed.
Sự chế định (Paññattī) là: “Người bố thí thì phước tăng trưởng” là sự chế định về sự từ bỏ tham ái, sự chế định về sự đặt định vô tham.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti dosassa vikkhambhanapaññatti, adosassa nikkhepapaññatti.
"Enmity is not accumulated by restraint"—this is the designation of the suppression of hatred, the designation of the depositing of non-hatred.
“Do tự chế mà oán thù không tích lũy” là sự chế định về sự trấn áp sân hận, sự chế định về sự đặt định vô sân.
Kusalo ca jahāti pāpakanti mohassa samugghātapaññatti, amohassa bhāvanāpaññatti.
"And the skillful one abandons evil"—this is the designation of the eradication of delusion, the designation of the development of non-delusion.
“Người thiện xả bỏ ác pháp” là sự chế định về sự nhổ tận gốc si mê, sự chế định về sự tu tập vô si.
Rāgadosamohassa pahānapaññatti, alobhādosāmohassa bhāvanāpaññatti.
The designation of the abandoning of greed, hatred, and delusion; the designation of the development of non-greed, non-hatred, and non-delusion.
Sự chế định về sự đoạn trừ tham, sân, si, sự chế định về sự tu tập vô tham, vô sân, vô si.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti kilesānaṃ paṭippassaddhipaññatti, nibbānassa sacchikiriyapaññattīti.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, he is extinguished" is the designation of the calming of defilements, the designation of the realization of Nibbāna.
“Do sự đoạn tận tham, sân, si mà vị ấy an tịnh” là sự chế định về sự an tịnh các phiền não, sự chế định về sự chứng ngộ Niết Bàn.
Ayaṃ paññatti.
This is designation.
Đây là sự chế định.
Otaraṇoti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānaṃ nāma saddhādīhi indriyehi hotīti ayaṃ indriyehi otaraṇo.
Penetration means: "To one who gives, merit increases"—this giving arises through faculties such as faith; this is penetration through faculties.
Sự thâm nhập (Otaraṇo) là: “Người bố thí thì phước tăng trưởng” là sự bố thí xảy ra do các căn như tín, v.v. — đây là sự thâm nhập qua các căn.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti saṃyamo nāma sīlakkhandhoti ayaṃ khandhehi otaraṇo.
"From restraint, enmity is not accumulated"—this restraint is the aggregate of morality; this is penetration through aggregates.
“Do tự chế mà oán thù không tích lũy” là sự tự chế gọi là giới uẩn — đây là sự thâm nhập qua các uẩn.
Kusalo ca jahāti pāpakanti pāpappahānaṃ nāma tīhi vimokkhehi hoti.
"The skillful one abandons evil"—the abandoning of evil occurs through the three liberations.
“Người thiện xả bỏ ác pháp” là sự xả bỏ ác pháp xảy ra do ba giải thoát.
Tesaṃ upāyabhūtāni tīṇi vimokkhamukhānīti ayaṃ vimokkhamukhehi otaraṇo.
The three gateways to liberation are the means to these; this is penetration through the gateways to liberation.
Ba cửa giải thoát là phương tiện của chúng — đây là sự thâm nhập qua các cửa giải thoát.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti vimuttikkhandho.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, he is extinguished" is the aggregate of liberation.
“Do sự đoạn tận tham, sân, si mà vị ấy an tịnh” là giải thoát uẩn.
So ca dhammadhātu dhammāyatanañcāti ayaṃ dhātūhi ca āyatanehi ca otaraṇoti.
And that is the Dhamma-element and the Dhamma-sphere; this is penetration through elements and spheres.
Và đó là pháp giới, pháp xứ — đây là sự thâm nhập qua các giới và các xứ.
Ayaṃ otaraṇo.
This is penetration.
Đây là sự thâm nhập.
Adhiṭṭhānoti dadatoti ayaṃ ekattatā, cāgo pariccāgo dhammadānaṃ āmisadānaṃ abhayadānaṃ, aṭṭha dānāni vitthāretabbāni.
Ascertainment means: "One who gives" is unity; relinquishing, giving up, the gift of Dhamma, the gift of material things, the gift of fearlessness—eight kinds of giving are to be elaborated.
Sự quyết định (Adhiṭṭhāno) là: “Người bố thí” — đây là sự đồng nhất.
Ayaṃ vemattatā.
This is diversity.
Sự từ bỏ, sự bố thí, bố thí pháp, bố thí vật chất, bố thí vô úy, tám loại bố thí cần được mở rộng — đây là sự khác biệt.
Saṃyamoti ayaṃ ekattatā.
"Restraint" is unity.
“Sự tự chế” — đây là sự đồng nhất.
Pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaroti ayaṃ vemattatā.
Restraint by the Pātimokkha, restraint by mindfulness—this is diversity.
Sự phòng hộ theo giới bổn, sự phòng hộ bằng chánh niệm — đây là sự khác biệt.
Kusalo ca jahāti pāpakanti ayaṃ ekattatā.
"The skillful one abandons evil" is unity.
“Người thiện xả bỏ ác pháp” — đây là sự đồng nhất.
Sakkāyadiṭṭhiṃ pajahati vicikicchaṃ pajahatītiādikā ayaṃ vemattatā.
"He abandons sakkāya-diṭṭhi, he abandons vicikicchā," and so on—this is diversity.
“Xả bỏ tà kiến thân kiến, xả bỏ hoài nghi”, v.v. — đây là sự khác biệt.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti ayaṃ ekattatā.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, he is extinguished" is unity.
Sự diệt trừ tham, sân, si, đó là sự tịch tịnh – đây là sự đồng nhất.
Saupādisesā nibbānadhātu anupādisesā nibbānadhātūti ayaṃ vemattatāti.
The Nibbāna-element with substratum remaining, the Nibbāna-element without substratum remaining—this is diversity.
Niết bàn hữu dư y và Niết bàn vô dư y – đây là sự dị biệt.
Ayaṃ adhiṭṭhāno.
This is ascertainment.
Đây là sự quyết định (adhiṭṭhāna).
Parikkhāroti dānassa pāmojjaṃ paccayo.
Requisites means: Joy is the condition for giving.
Phương tiện là niềm hoan hỷ là nhân duyên của bố thí.
Alobho hetu, saṃyamassa hirottappādayo paccayo.
Non-greed is the cause; shame and dread are the conditions for restraint.
Vô tham là nhân; hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi là nhân duyên của sự chế ngự.
Yonisomanasikāro adoso ca hetu, pāpappahānassa samādhi yathābhūtañāṇadassanañca paccayo.
Proper attention and non-hatred are the causes; concentration and knowledge and vision of things as they are are the conditions for the abandoning of evil.
Tác ý đúng đắn và vô sân là nhân; định và tri kiến như thật là nhân duyên của sự từ bỏ điều ác.
Tisso anupassanā hetu, nibbutiyā maggasammādiṭṭhi hetu, sammāsaṅkappādayo paccayoti.
The three contemplations are the cause; right view of the path is the cause for extinguishment; right intention and so on are the conditions.
Ba sự quán tưởng là nhân; chánh kiến đạo là nhân của sự tịch tịnh; chánh tư duy và các chi phần khác là nhân duyên.
Ayaṃ parikkhāro.
This is requisites.
Đây là phương tiện.
Samāropano hārasampātoti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānamayaṃ puññakiriyavatthu, taṃ sīlassa padaṭṭhānaṃ.
Application, Conveyance of Meaning means: "To one who gives, merit increases" is the basis for meritorious action consisting of giving; that is the proximate cause for morality.
Sự kết hợp, sự thành tựu phương pháp là phước đức của người bố thí tăng trưởng – đây là sự tác thành công đức do bố thí, điều đó là nền tảng của giới.
Saṃyamato veraṃ na cīyatīti sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, taṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ.
"From restraint, enmity is not accumulated" is the basis for meritorious action consisting of morality; that is the proximate cause for concentration.
Nhờ chế ngự mà oán thù không tích lũy – đây là sự tác thành công đức do giới, điều đó là nền tảng của định.
Sīlena hi jhānenapi rāgādikilesā na cīyanti.
Indeed, through morality and jhāna, defilements such as greed are not accumulated.
Thật vậy, nhờ giới mà các phiền não như tham, v.v., không tích lũy ngay cả với thiền định.
Yepissa tappaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, tepissa na honti.
Even the cankers, vexations, and fevers that would arise dependent on that, do not arise for him.
Những lậu hoặc, những sự bức hại, những sự thiêu đốt nào có thể khởi lên do nhân duyên ấy, những điều đó cũng không còn đối với vị ấy.
Kusalo ca jahāti pāpakanti pahānapariññā, taṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu.
"The skillful one abandons evil" is the full understanding of abandoning; that is the basis for meritorious action consisting of development.
Và người thiện xả bỏ điều ác – đây là sự liễu tri về sự từ bỏ, điều đó là sự tác thành công đức do tu tập.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti rāgassapi khayā dosassapi khayā mohassapi khayā.
"Through the destruction of greed, hatred, and delusion, he is extinguished" means through the destruction of greed, through the destruction of hatred, and through the destruction of delusion.
Sự diệt trừ tham, sân, si, đó là sự tịch tịnh – tức là sự diệt trừ tham, sự diệt trừ sân, và sự diệt trừ si.
Tattha rāgoti yo rāgo sārāgo cetaso sārajjanā lobho lubbhanā lubbhitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
Here, "greed" means that greed, attachment, mental attachment, covetousness, clinging, being clung to, avarice, greed, a root of unwholesome states.
Trong đó, tham là sự tham ái, sự say mê, sự dính mắc của tâm, sự tham lam, sự dính mắc, trạng thái dính mắc, sự tham lam, gốc rễ bất thiện của tham.
Dosoti yo doso dussanā dussitattaṃ byāpādo cetaso byāpajjanā doso akusalamūlaṃ.
"Hatred" means that hatred, malice, being malicious, ill-will, mental ill-will, hatred, a root of unwholesome states.
Sân là sự sân hận, sự phẫn nộ, trạng thái phẫn nộ, sự ác ý, sự phẫn nộ của tâm, gốc rễ bất thiện của sân.
Mohoti yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo asambodho appaṭivedho dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho akusalamūlaṃ.
"Delusion" means that ignorance, not seeing, not comprehending, not awakening, not penetrating, dullness, foolishness, lack of clear comprehension, delusion, a root of unwholesome states.
Si là sự vô minh, sự không thấy, sự không thấu hiểu, sự không giác ngộ, sự không thể nhập, sự ngu muội, sự ngu dốt, sự không biết rõ, gốc rễ bất thiện của si.
Iti imesaṃ rāgādīnaṃ khayo nirodho paṭinissaggo nibbuti nibbāyanā parinibbānaṃ saupādisesā nibbānadhātu anupādisesā nibbānadhātūti.
Thus, the destruction, cessation, relinquishment, extinguishment, cooling, and complete extinguishment of these greed and so on, are the Nibbāna-element with substratum remaining and the Nibbāna-element without substratum remaining.
Như vậy, sự diệt trừ, sự đoạn diệt, sự từ bỏ, sự tịch tịnh, sự viên tịch của các tham, v.v., này là Niết bàn hữu dư y và Niết bàn vô dư y.
Ayaṃ samāropano hārasampāto.
This is application, conveyance of meaning.
Đây là sự kết hợp, sự thành tựu phương pháp.