‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘sambodhipakkhikānaṃ* , āvuso, dhammānaṃ kā upanisā bhāvanāyā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā’’ti?
“Bhikkhus, if wanderers of other sects should ask you thus: ‘Friends, what is the prerequisite for the development of the qualities conducive to awakening?’ When thus asked, bhikkhus, how would you answer those wanderers of other sects?”
“Này các Tỳ-khưu, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông rằng: ‘Này các hiền giả, điều kiện gì là nhân duyên cho sự tu tập các pháp giác ngộ?’ Khi được hỏi như vậy, này các Tỳ-khưu, các ông sẽ trả lời những du sĩ ngoại đạo đó như thế nào?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
“Our teachings, Venerable Sir, are rooted in the Blessed One… The bhikkhus will retain what they have heard from the Blessed One.”
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm căn bản… Bạch Thế Tôn, sau khi nghe từ Đức Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
“In that case, bhikkhus, listen, attend carefully; I shall speak.”
“Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ thuyết giảng.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Yes, Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu đó vâng lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn nói như sau:
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
“Furthermore, friends, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha, complete in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, he trains by undertaking the training rules.
“Hơn nữa, này các hiền giả, một Tỳ-khưu giữ giới, sống được chế ngự bởi sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và tu học các học giới.
Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ dutiyā upanisā bhāvanāya.
This, friends, is the second prerequisite for the development of the qualities conducive to awakening.
Này các hiền giả, đây là điều kiện thứ hai cho sự tu tập các pháp giác ngộ.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
“Furthermore, friends, a bhikkhu obtains at will, without difficulty or trouble, talk that is conducive to effacement and suitable for opening up the mind, that is, talk on having few wishes, talk on contentment, talk on seclusion, talk on non-entanglement, talk on arousing energy, talk on virtue, talk on concentration, talk on wisdom, talk on liberation, talk on the knowledge and vision of liberation.
“Hơn nữa, này các hiền giả, một Tỳ-khưu được tùy ý, không khó khăn, không vất vả mà có được những lời nói có khả năng gột rửa phiền não, thích hợp để khai mở tâm, như là: nói về ít dục, nói về tri túc, nói về viễn ly, nói về không giao thiệp, nói về tinh tấn, nói về giới, nói về định, nói về tuệ, nói về giải thoát, nói về giải thoát tri kiến.
Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ tatiyā upanisā bhāvanāya.
This, friends, is the third prerequisite for the development of the qualities conducive to awakening.
Này các hiền giả, đây là điều kiện thứ ba cho sự tu tập các pháp giác ngộ.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
“Furthermore, friends, a bhikkhu dwells with energy aroused for the abandoning of unwholesome qualities and for the acquisition of wholesome qualities, strong and firm in his exertion, not shirking his duty in regard to wholesome qualities.
“Hơn nữa, này các hiền giả, một Tỳ-khưu sống tinh tấn, để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, có nghị lực kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ catutthī upanisā bhāvanāya.
This, friends, is the fourth prerequisite for the development of the qualities conducive to awakening.
Này các hiền giả, đây là điều kiện thứ tư cho sự tu tập các pháp giác ngộ.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
“Furthermore, friends, a bhikkhu is wise, endowed with wisdom that discerns rise and fall, with noble penetrating insight that leads to the complete destruction of suffering.
“Hơn nữa, này các hiền giả, một Tỳ-khưu có trí tuệ, đầy đủ trí tuệ thấy sự sinh diệt, trí tuệ Thánh thấu triệt, dẫn đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chánh.
Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ pañcamī upanisā bhāvanāya’’.
This, friends, is the fifth prerequisite for the development of the qualities conducive to awakening.”
Này các hiền giả, đây là điều kiện thứ năm cho sự tu tập các pháp giác ngộ.”
‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu.
“It is to be expected, bhikkhus, of a bhikkhu who has good friends, good companions, good associates, that he will be virtuous, that he will dwell restrained by the Pātimokkha, complete in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and that he will train by undertaking the training rules.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành, có đồng hành lành, có xu hướng thân cận người lành, thì điều này có thể mong đợi: Vị ấy sẽ giữ giới, sống được chế ngự bởi sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và tu học các học giới.
‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī.
“It is to be expected, bhikkhus, of a bhikkhu who has good friends, good companions, good associates, that he will obtain at will, without difficulty or trouble, talk that is conducive to effacement and suitable for opening up the mind, that is, talk on having few wishes, talk on contentment, talk on seclusion, talk on non-entanglement, talk on arousing energy, talk on virtue, talk on concentration, talk on wisdom, talk on liberation, talk on the knowledge and vision of liberation.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành, có đồng hành lành, có xu hướng thân cận người lành, thì điều này có thể mong đợi: Vị ấy sẽ được tùy ý, không khó khăn, không vất vả mà có được những lời nói có khả năng gột rửa phiền não, thích hợp để khai mở tâm, như là: nói về ít dục, nói về tri túc, nói về viễn ly, nói về không giao thiệp, nói về tinh tấn, nói về giới, nói về định, nói về tuệ, nói về giải thoát, nói về giải thoát tri kiến.
‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – āraddhavīriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
“Monks, it is to be expected of a bhikkhu who has admirable friends, admirable companions, and admirable associates, that he will dwell with aroused energy for the abandoning of unwholesome states, for the acquiring of wholesome states, strong, firm in exertion, not casting off the burden in wholesome states.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành, có đồng hành lành, có xu hướng thân cận người lành, thì điều này có thể mong đợi: Vị ấy sẽ sống tinh tấn, để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, có nghị lực kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
‘‘Tena ca pana, bhikkhave, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari* bhāvetabbā – asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati* bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya.
“And then, monks, that bhikkhu, having established himself in these five qualities, should develop four further qualities: the perception of foulness (asubhā) should be developed for the abandoning of lust (rāga); loving-kindness (mettā) should be developed for the abandoning of ill-will (byāpāda); mindfulness of breathing (ānāpānassati) should be developed for the cutting off of thoughts (vitakka); the perception of impermanence (aniccasaññā) should be developed for the uprooting of the conceit ‘I am’ (asmimāna).
“Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu đó, sau khi an trú trong năm pháp này, cần phải tu tập thêm bốn pháp nữa: Tu tập quán bất tịnh để đoạn trừ tham ái; tu tập tâm từ để đoạn trừ sân hận; tu tập niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati) để đoạn trừ các tầm; tu tập tưởng vô thường để nhổ tận gốc ngã mạn ‘Ta là’.
Aniccasaññino, bhikkhave, anattasaññā saṇṭhāti.
Monks, for one who perceives impermanence, the perception of non-self (anattasaññā) becomes established.
Này các Tỳ-khưu, đối với người có tưởng vô thường, tưởng vô ngã sẽ an trú.
Anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbāna’’nti.
One who perceives non-self attains the uprooting of the conceit ‘I am’, Nibbāna in this very life.”
Người có tưởng vô ngã sẽ đạt đến sự nhổ tận gốc ngã mạn ‘Ta là’, đạt đến Nibbāna ngay trong hiện tại.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Kinh thứ nhất.
2. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nissayasampanno nissayasampanno’ti, bhante, vuccati.
2. Then a certain bhikkhu approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One…he sat down to one side and said to the Blessed One: “‘One who is endowed with reliance, one who is endowed with reliance,’ it is said, venerable sir.
2. Rồi một Tỳ-khưu đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn… rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu đó bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘đầy đủ sự nương tựa, đầy đủ sự nương tựa’. Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu đầy đủ sự nương tựa đến mức độ nào?”
Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu nissayasampanno hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is a bhikkhu endowed with reliance?”
“Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu đầy đủ sự nương tựa đến mức độ nào?”
‘‘Saddhaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, pahīnamevassa taṃ akusalaṃ hoti.
“If, bhikkhu, a bhikkhu relies on faith (saddhā) and abandons the unwholesome, develops the wholesome, then that unwholesome is abandoned for him.
“Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu nương tựa vào tín mà đoạn trừ bất thiện, tu tập thiện, thì bất thiện đó của vị ấy đã được đoạn trừ.
Hiriṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya…pe… ottappaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya…pe… vīriyaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya…pe… paññaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, pahīnamevassa taṃ akusalaṃ hoti.
If, bhikkhu, a bhikkhu relies on shame (hiri)…if, bhikkhu, a bhikkhu relies on dread (ottappa)…if, bhikkhu, a bhikkhu relies on energy (vīriya)…if, bhikkhu, a bhikkhu relies on wisdom (paññā) and abandons the unwholesome, develops the wholesome, then that unwholesome is abandoned for him.
Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu nương tựa vào hổ thẹn… nương tựa vào ghê sợ… nương tựa vào tinh tấn… nương tựa vào tuệ mà đoạn trừ bất thiện, tu tập thiện, thì bất thiện đó của vị ấy đã được đoạn trừ.
Taṃ hissa bhikkhuno akusalaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ, yaṃsa ariyāya paññāya disvā pahīnaṃ’’.
Indeed, that unwholesome of that bhikkhu is abandoned, well abandoned, which is abandoned by seeing it with noble wisdom.”
Thật vậy, bất thiện của Tỳ-khưu đó đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, tức là bất thiện mà vị ấy đã thấy và đoạn trừ bằng trí tuệ Thánh.”
‘‘Tena ca pana, bhikkhu, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro upanissāya vihātabbā.
“And then, bhikkhu, that bhikkhu, having established himself in these five qualities, should dwell relying on four things.
“Và này Tỳ-khưu, Tỳ-khưu đó, sau khi an trú trong năm pháp này, cần phải sống nương tựa vào bốn điều.
Katame cattāro?
What are these four?
Bốn điều đó là gì?
Idha, bhikkhu, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.
Here, bhikkhu, a bhikkhu uses one thing after due consideration, endures one thing after due consideration, avoids one thing after due consideration, and dispels one thing after due consideration.
Ở đây, này Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu suy xét rồi thọ dụng, suy xét rồi chịu đựng, suy xét rồi tránh né, suy xét rồi loại bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu nissayasampanno hotī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, that a bhikkhu is endowed with reliance.”
Này Tỳ-khưu, như vậy một Tỳ-khưu là người đầy đủ sự nương tựa.”
Dutiyaṃ.
The second.
Kinh thứ hai.
3. Ekaṃ samayaṃ bhagavā cālikāyaṃ viharati cālikāpabbate.
3. At one time the Blessed One was dwelling in Cālikā, on Cālikā Mountain.
3. Một thời Đức Thế Tôn đang an trú tại Cālikā, trên núi Cālikā.
Tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hoti.
Now at that time, Venerable Meghiya was the attendant of the Blessed One.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Meghiya là thị giả của Đức Thế Tôn.
Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then Venerable Meghiya approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he stood to one side.
Rồi Tôn giả Meghiya đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, jantugāmaṃ* piṇḍāya pavisitu’’nti.
Standing to one side, Venerable Meghiya said to the Blessed One: “I wish, venerable sir, to enter Jantugāma for alms.”
Đại đức Meghiya, đang đứng một bên, bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, con muốn vào làng Jantu để khất thực.”
‘‘Yassa dāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī’’ti.
“You may go, Meghiya, when you see fit.”
“Này Meghiya, giờ đây con thấy lúc nào thích hợp thì cứ làm.”
Atha kho āyasmā meghiyo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then Venerable Meghiya, having dressed in the morning, taking his bowl and robe, entered Jantugāma for alms.
Rồi Đại đức Meghiya, vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và y, đi vào làng Jantu để khất thực.
Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami.
Having walked for alms in Jantugāma and returned from his alms round after his meal, he approached the bank of the Kimikāḷā River.
Sau khi khất thực ở làng Jantu và trở về sau bữa ăn, Ngài đi đến bờ sông Kimikāḷā.
Addasā kho āyasmā meghiyo kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ* anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ ramaṇīyaṃ.
While walking up and down the bank of the Kimikāḷā River, Venerable Meghiya saw an attractive and delightful mango grove.
Đại đức Meghiya, khi đang đi dạo trên bờ sông Kimikāḷā, đã nhìn thấy một khu vườn xoài đẹp đẽ và đáng yêu.
Disvānassa etadahosi – ‘‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ ramaṇīyaṃ, alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya.
Having seen it, this thought occurred to him: “Indeed, this mango grove is attractive and delightful; indeed, it is suitable for a young man of good family who is striving, for striving.
Sau khi nhìn thấy, Ngài nghĩ: “Khu vườn xoài này thật đẹp đẽ và đáng yêu! Thật thích hợp cho một thiện nam tử đang tìm kiếm sự tinh tấn để thực hành tinh tấn.
Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti.
If the Blessed One would permit me, I would come to this mango grove for striving.”
Nếu Đức Thế Tôn cho phép con, con sẽ đến khu vườn xoài này để thực hành tinh tấn.”
Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Meghiya approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Đại đức Meghiya đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, Ngài đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ.
Sitting to one side, Venerable Meghiya said to the Blessed One: "Here, venerable sir, in the morning, having dressed and taken my bowl and robe, I entered Jantugāma for alms.
Đại đức Meghiya, khi đã ngồi xuống một bên, bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, tại đây, vào buổi sáng, con đắp y, cầm bát và y, đi vào làng Jantu để khất thực.
Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamiṃ.
Having wandered for alms in Jantugāma and returned from the alms-round after the meal, I approached the bank of the Kimikāḷā River.
Sau khi khất thực ở làng Jantu và trở về sau bữa ăn, con đi đến bờ sông Kimikāḷā.
Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ ramaṇīyaṃ.
Walking up and down along the bank of the Kimikāḷā River, venerable sir, I saw a charming and delightful mango grove.
Bạch Thế Tôn, con đã nhìn thấy một khu vườn xoài đẹp đẽ và đáng yêu khi đang đi dạo trên bờ sông Kimikāḷā.
Disvāna me etadahosi – ‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ ramaṇīyaṃ.
Having seen it, this thought occurred to me: 'Indeed, this mango grove is charming and delightful.
Sau khi nhìn thấy, con nghĩ: ‘Khu vườn xoài này thật đẹp đẽ và đáng yêu.
Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya.
Indeed, this is suitable for a young man intent on striving, for his striving.
Thật thích hợp cho một thiện nam tử đang tìm kiếm sự tinh tấn để thực hành tinh tấn.
Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’ti.
If the Blessed One would permit me, I would go to this mango grove for striving.'
Nếu Đức Thế Tôn cho phép con, con sẽ đến khu vườn xoài này để thực hành tinh tấn.’
Sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti.
If the Blessed One would permit me, I would go to that mango grove for striving."
Nếu Đức Thế Tôn cho phép con, con sẽ đi đến khu vườn xoài đó để thực hành tinh tấn.”
‘‘Āgamehi tāva, meghiya!
"Wait a while, Meghiya!
“Này Meghiya, hãy đợi một chút!
Ekakamhi* tāva* yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’’ti* .
I am still alone, until some other bhikkhu arrives."
Ta đang ở một mình cho đến khi có một Tỳ-khưu khác đến.”
Dutiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa paṭicayo.
For a second time, Venerable Meghiya said to the Blessed One: "For the Blessed One, venerable sir, there is nothing further to be done, there is no accumulation of what has been done.
Lần thứ hai, Đại đức Meghiya bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn không còn việc gì cần phải làm thêm, không còn gì phải tích lũy từ những gì đã làm.
Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paṭicayo.
But for me, venerable sir, there is something further to be done, there is an accumulation of what has been done.
Nhưng bạch Thế Tôn, con còn việc cần phải làm thêm, còn việc phải tích lũy từ những gì đã làm.
Sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti.
If the Blessed One would permit me, I would go to that mango grove for striving."
Nếu Đức Thế Tôn cho phép con, con sẽ đi đến khu vườn xoài đó để thực hành tinh tấn.”
‘‘Āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’’ti.
"Wait a while, Meghiya, I am still alone, until some other bhikkhu arrives."
“Này Meghiya, hãy đợi một chút, ta đang ở một mình cho đến khi có một Tỳ-khưu khác đến.”
Tatiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa paṭicayo.
For a third time, Venerable Meghiya said to the Blessed One: "For the Blessed One, venerable sir, there is nothing further to be done, there is no accumulation of what has been done.
Lần thứ ba, Đại đức Meghiya bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn không còn việc gì cần phải làm thêm, không còn gì phải tích lũy từ những gì đã làm.
Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paṭicayo.
But for me, venerable sir, there is something further to be done, there is an accumulation of what has been done.
Nhưng bạch Thế Tôn, con còn việc cần phải làm thêm, còn việc phải tích lũy từ những gì đã làm.
Sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti.
If the Blessed One would permit me, I would go to that mango grove for striving."
Nếu Đức Thế Tôn cho phép con, con sẽ đi đến khu vườn xoài đó để thực hành tinh tấn.”
‘‘Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāma!
"How can we speak to one who says 'striving,' Meghiya?
“Này Meghiya, khi con nói về sự tinh tấn, chúng ta có thể nói gì nữa?
Yassa dāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī’’ti.
Now, Meghiya, you may go when you think it is time."
Này Meghiya, giờ đây con thấy lúc nào thích hợp thì cứ làm.”
Atha kho āyasmā meghiyo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena taṃ ambavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ ambavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
Then Venerable Meghiya, rising from his seat, paid homage to the Blessed One, circumambulated him respectfully, and approached that mango grove; having entered that mango grove, he sat down at the foot of a certain tree for his day's abiding.
Rồi Đại đức Meghiya đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi đi đến khu vườn xoài đó; sau khi đi vào khu vườn xoài đó, Ngài ngồi nghỉ trưa dưới gốc một cây.
Atha kho āyasmato meghiyassa tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
Then, while Venerable Meghiya was abiding in that mango grove, mostly three evil, unwholesome thoughts arose in him, namely: sensual thought, ill-will thought, and harmful thought.
Rồi khi Đại đức Meghiya đang an trú trong khu vườn xoài đó, ba loại tà niệm bất thiện này thường xuyên khởi lên trong Ngài, đó là: dục niệm (kāmavitakka), sân niệm (byāpādavitakka), và hại niệm (vihiṃsāvitakka).
Atha kho āyasmato meghiyassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho!
Then this thought occurred to Venerable Meghiya: "It is indeed amazing, it is indeed wonderful!
Rồi Đại đức Meghiya nghĩ: “Thật kỳ diệu thay! Thật hy hữu thay!
Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā; atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkenā’’ti.
Indeed, we have gone forth from home into homelessness out of faith; yet we are assailed by these three evil, unwholesome thoughts—sensual thought, ill-will thought, and harmful thought."
Chúng ta đã xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình với lòng tin; vậy mà vẫn bị ba loại tà niệm bất thiện này đeo bám: dục niệm, sân niệm, và hại niệm.”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
"Here, venerable sir, while I was abiding in that mango grove, mostly three evil, unwholesome thoughts arose in me, namely: sensual thought, ill-will thought, and harmful thought.
“Bạch Thế Tôn, tại đây, khi con đang an trú trong khu vườn xoài đó, ba loại tà niệm bất thiện này thường xuyên khởi lên trong con, đó là: dục niệm, sân niệm, và hại niệm.
Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho!
Then this thought occurred to me, venerable sir: 'It is indeed amazing, it is indeed wonderful!
Rồi con nghĩ, bạch Thế Tôn: ‘Thật kỳ diệu thay! Thật hy hữu thay!
Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā; atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkenāti’’’.
Indeed, we have gone forth from home into homelessness out of faith; yet we are assailed by these three evil, unwholesome thoughts—sensual thought, ill-will thought, and harmful thought.'"
Chúng ta đã xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình với lòng tin; vậy mà vẫn bị ba loại tà niệm bất thiện này đeo bám: dục niệm, sân niệm, và hại niệm.’”
‘‘Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripakkāya saṃvattanti.
"For the ripening of unripened cetovimutti, Meghiya, five things conduce to ripening.
“Này Meghiya, năm pháp này giúp cho tâm giải thoát chưa chín muồi trở nên chín muồi.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp nào?
Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.
Here, Meghiya, a bhikkhu has admirable friends, admirable companions, admirable associates.
Này Meghiya, ở đây, một Tỳ-khưu có bạn lành, có đồng hành lành, có bạn bè lành.
Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ paṭhamo dhammo paripakkāya saṃvattati.
For the undeveloped liberation of mind (cetovimutti), Meghiya, this is the first quality that conduces to its development.
Này Meghiya, đây là pháp thứ nhất giúp cho tâm giải thoát chưa chín muồi trở nên chín muồi.
‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
“Furthermore, Meghiya, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and undertaking the training rules, he trains himself.
“Lại nữa, này Meghiya, một Tỳ-khưu giữ giới, sống chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, và học tập các giới luật.
Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ dutiyo dhammo paripakkāya saṃvattati.
For the undeveloped liberation of mind, Meghiya, this is the second quality that conduces to its development.
Này Meghiya, đây là pháp thứ hai giúp cho tâm giải thoát chưa chín muồi trở nên chín muồi.
‘‘Puna caparaṃ, meghiya, yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
“Furthermore, Meghiya, he obtains at will, without difficulty, without trouble, that kind of talk which is conducive to effacement and to the opening up of the mind, that is to say: talk on having few wishes, talk on contentment, talk on seclusion, talk on non-entanglement, talk on the arousal of energy, talk on virtue, talk on concentration, talk on wisdom, talk on liberation, talk on the knowledge and vision of liberation.
“Lại nữa, này Meghiya, một Tỳ-khưu dễ dàng đạt được, không khó khăn, không vất vả, những lời pháp có tính chất làm cho tâm thanh lọc, làm cho tâm mở rộng, đó là: pháp thoại về ít dục, pháp thoại về tri túc, pháp thoại về viễn ly, pháp thoại về không hội họp, pháp thoại về tinh tấn, pháp thoại về giới, pháp thoại về định, pháp thoại về tuệ, pháp thoại về giải thoát, pháp thoại về giải thoát tri kiến.
Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ tatiyo dhammo paripakkāya saṃvattati.
For the undeveloped liberation of mind, Meghiya, this is the third quality that conduces to its development.
Này Meghiya, đây là pháp thứ ba giúp cho tâm giải thoát chưa chín muồi trở nên chín muồi.
‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
“Furthermore, Meghiya, a bhikkhu dwells with aroused energy for the abandoning of unwholesome qualities and for the acquisition of wholesome qualities, steadfast, firm in exertion, not laying down the burden in wholesome qualities.
“Lại nữa, này Meghiya, một Tỳ-khưu sống tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, có nghị lực kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ catuttho dhammo paripakkāya saṃvattati.
For the undeveloped liberation of mind, Meghiya, this is the fourth quality that conduces to its development.
Này Meghiya, đây là pháp thứ tư giúp cho tâm giải thoát chưa chín muồi trở nên chín muồi.
‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
“Furthermore, Meghiya, a bhikkhu is wise, endowed with wisdom that sees rise and fall, noble, penetrative, leading to the complete destruction of suffering.
“Lại nữa, này Meghiya, một Tỳ-khưu có trí tuệ, đầy đủ trí tuệ thấy sự sinh diệt, trí tuệ cao thượng thấu triệt, đưa đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính.
Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ pañcamo dhammo paripakkāya saṃvattati.
For the undeveloped liberation of mind, Meghiya, this is the fifth quality that conduces to its development.
Này Meghiya, đây là pháp thứ năm giúp cho tâm giải thoát chưa chín muồi trở nên chín muồi.”
‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – ‘yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī’’’.
“It is to be expected, Meghiya, of a bhikkhu who has admirable friends, admirable companions, admirable associates: ‘He will obtain at will, without difficulty, without trouble, that kind of talk which is conducive to effacement and to the opening up of the mind, that is to say: talk on having few wishes…pe…talk on the knowledge and vision of liberation.’ ”
“Này Meghiya, một Tỳ-khưu có thiện hữu, có bạn lành, có người đồng hành tốt đẹp, có thể mong đợi điều này: ‘Vị ấy sẽ dễ dàng, không khó khăn, không vất vả mà đạt được những lời nói có khả năng mài giũa phiền não, thích hợp để mở mang tâm trí, như là: lời nói về sự thiểu dục…pe… lời nói về giải thoát tri kiến.’”
‘‘Tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā – asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya.
“Then, Meghiya, that bhikkhu, having established himself in these five qualities, should develop four further qualities: the foul (asubha) should be developed for the abandoning of lust; loving-kindness (mettā) should be developed for the abandoning of ill will; mindfulness of breathing (ānāpānassati) should be developed for the cutting off of thoughts; the perception of impermanence (aniccasaññā) should be developed for the uprooting of the conceit ‘I am’ (asmimāna).
“Này Meghiya, một Tỳ-khưu đã an trú trong năm pháp này, cần phải tu tập thêm bốn pháp nữa: cần tu tập quán bất tịnh để đoạn trừ tham ái, cần tu tập tâm từ để đoạn trừ sân hận, cần tu tập niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati) để đoạn trừ các tầm, cần tu tập quán vô thường (aniccasaññā) để nhổ sạch ngã mạn (asmimāna).
Aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti.
For one who perceives impermanence, Meghiya, the perception of non-self (anattasaññā) is established.
Này Meghiya, đối với người quán vô thường, quán vô ngã (anattasaññā) sẽ an trú.
Anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbāna’’nti.
One who perceives non-self attains the uprooting of the conceit ‘I am’, Nibbāna in this very life.”
Người quán vô ngã sẽ đạt đến sự nhổ sạch ngã mạn, đạt đến Nibbāna ngay trong hiện tại.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài thứ ba.
4. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
4. On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s monastery.
4. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena āyasmā nandako upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
Now on that occasion, Venerable Nandaka was instructing, urging, rousing, and gladdening the bhikkhus with a Dhamma talk in the service hall.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Nandaka đang thuyết pháp, khích lệ, làm cho phấn khởi, và làm cho hoan hỷ các Tỳ-khưu trong giảng đường (upaṭṭhānasālā).
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṃ āgamayamāno.
Then, in the evening, the Blessed One arose from seclusion and went to the service hall; having gone there, he stood outside the door-porch, waiting for the talk to end.
Rồi Đức Thế Tôn, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền tịnh, Ngài đi đến giảng đường; đến rồi, Ngài đứng bên ngoài cổng, chờ đợi buổi thuyết pháp kết thúc.
Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṃ viditvā ukkāsetvā aggaḷaṃ ākoṭesi.
Then, when the Blessed One knew that the talk had ended, he cleared his throat and knocked on the door-bolt.
Rồi Đức Thế Tôn, sau khi biết buổi thuyết pháp đã kết thúc, Ngài ho khan và gõ cửa.
Vivariṃsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṃ.
Those bhikkhus opened the door for the Blessed One.
Các Tỳ-khưu liền mở cửa cho Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavā upaṭṭhānasālaṃ pavisitvā paññattāsane nisīdi.
Then the Blessed One entered the service hall and sat down on the seat prepared.
Rồi Đức Thế Tôn đi vào giảng đường, ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ etadavoca – ‘‘dīgho kho tyāyaṃ, nandaka, dhammapariyāyo bhikkhūnaṃ paṭibhāsi.
Then the Blessed One, having sat down, said this to Venerable Nandaka: “Nandaka, this discourse on Dhamma has appeared to you as long for the bhikkhus.
Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Nandaka: “Này Nandaka, bài thuyết pháp này của ông dành cho các Tỳ-khưu thật dài.
Api me piṭṭhi āgilāyati bahidvārakoṭṭhake ṭhitassa kathāpariyosānaṃ āgamayamānassā’’ti.
My back has become weary, waiting for the conclusion of the talk while standing outside the gatehouse.”
Ngay cả lưng của Ta cũng mỏi khi đứng bên ngoài cổng, chờ đợi buổi thuyết pháp kết thúc.”
Evaṃ vutte āyasmā nandako sārajjamānarūpo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho pana mayaṃ, bhante, jānāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti.
When this was said, Venerable Nandaka, looking abashed, said to the Blessed One: “Venerable sir, we did not know that the Blessed One was standing outside the gatehouse.
Khi được nói vậy, Tôn giả Nandaka, với vẻ mặt bẽn lẽn, thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Ngài, chúng con không biết rằng Đức Thế Tôn đang đứng bên ngoài cổng.
Sace hi mayaṃ, bhante, jāneyyāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti, ettakampi ( )* no nappaṭibhāseyyā’’ti.
If, Venerable sir, we had known that the Blessed One was standing outside the gatehouse, such a discourse on Dhamma would not have occurred to us.”
Nếu chúng con biết rằng Đức Thế Tôn đang đứng bên ngoài cổng, bạch Ngài, thì chúng con đã không thuyết pháp lâu đến thế này.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ sārajjamānarūpaṃ viditvā āyasmantaṃ nandakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, sādhu, nandaka!
Then the Blessed One, knowing Venerable Nandaka to be abashed, said to Venerable Nandaka: “Good, good, Nandaka!
Rồi Đức Thế Tôn, biết Tôn giả Nandaka có vẻ mặt bẽn lẽn, Ngài nói với Tôn giả Nandaka: “Lành thay, lành thay, Nandaka!
Etaṃ kho, nandaka, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ, yaṃ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha.
It is fitting for you, Nandaka, for young men of good family who have gone forth from home into homelessness out of faith, that you should sit together for a talk on Dhamma.
Này Nandaka, điều này thật thích hợp cho các thiện nam tử đã xuất gia từ bỏ gia đình vì lòng tin, đó là các ông nên ngồi lại và thuyết pháp.
Sannipatitānaṃ vo, nandaka, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo.
When you are assembled, Nandaka, there are two things to be done: a talk on Dhamma or noble silence.
Khi các ông hội họp lại, này Nandaka, có hai điều cần làm: hoặc là thuyết pháp, hoặc là giữ im lặng cao thượng.
* Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā.
Nandaka, a bhikkhu may be endowed with faith, but not with sīla.
Này Nandaka, một Tỳ-khưu có đức tin nhưng không có giới hạnh.
Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
In this way, he is incomplete in that aspect.
Như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā cā’ti.
He should fulfill that aspect: ‘How can I be endowed with faith and also with sīla?’
Vị ấy cần phải hoàn thiện phương diện đó: ‘Làm sao để ta vừa có đức tin vừa có giới hạnh?’
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But when, Nandaka, a bhikkhu is endowed with faith and also with sīla, then he is complete in that aspect.
Này Nandaka, khi một Tỳ-khưu vừa có đức tin vừa có giới hạnh, như vậy, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó.
‘‘Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṃ cetosamādhissa.
“Nandaka, a bhikkhu may be endowed with faith and sīla, but not a recipient of internal mental concentration (cetosamādhi).
“Này Nandaka, một Tỳ-khưu vừa có đức tin vừa có giới hạnh, nhưng không đạt được sự định tâm nội tại (ajjhattaṃ cetosamādhi).
Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
In this way, he is incomplete in that aspect.
Như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissā’ti.
He should fulfill that aspect: ‘How can I be endowed with faith, sīla, and also be a recipient of internal mental concentration?’
Vị ấy cần phải hoàn thiện phương diện đó: ‘Làm sao để ta vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại?’
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But when, Nandaka, a bhikkhu is endowed with faith, sīla, and also a recipient of internal mental concentration, then he is complete in that aspect.
Này Nandaka, khi một Tỳ-khưu vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, như vậy, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó.
‘‘Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
“Nandaka, a bhikkhu may be endowed with faith, sīla, and also a recipient of internal mental concentration, but not a recipient of higher wisdom, the insight into Dhamma (adhipaññādhammavipassanā).
“Này Nandaka, một Tỳ-khưu vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, nhưng không đạt được tuệ quán pháp thượng trí (adhipaññādhammavipassanā).
Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
In this way, he is incomplete in that aspect.
Như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Seyyathāpi, nandaka, pāṇako catuppādako assa.
Just as, Nandaka, if there were a four-footed creature,
Ví như, này Nandaka, một con vật bốn chân.
Tassa eko pādo omako lāmako.
and one of its feet was inferior and defective.
Một chân của nó bị yếu kém, bị hư hỏng.
Evaṃ so tenaṅgena aparipūro assa.
In this way, it would be incomplete in that aspect.
Như vậy, con vật đó chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Evamevaṃ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Even so, Nandaka, a bhikkhu may be endowed with faith, sīla, and also a recipient of internal mental concentration, but not a recipient of higher wisdom, the insight into Dhamma.
Cũng vậy, này Nandaka, một Tỳ-khưu vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, nhưng không đạt được tuệ quán pháp thượng trí.
Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
In this way, he is incomplete in that aspect.
Như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’’’ti.
He should fulfill that aspect: ‘How can I be endowed with faith, sīla, a recipient of internal mental concentration, and also a recipient of higher wisdom, the insight into Dhamma?’”
Vị ấy cần phải hoàn thiện phương diện đó: ‘Làm sao để ta vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, vừa đạt được tuệ quán pháp thượng trí?’”
‘‘Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena paripūro hotī’’ti.
“But when, Nandaka, a bhikkhu is endowed with faith, sīla, a recipient of internal mental concentration, and also a recipient of higher wisdom, the insight into Dhamma, then he is complete in that aspect.”
“Này Nandaka, khi một Tỳ-khưu vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, vừa đạt được tuệ quán pháp thượng trí, như vậy, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó.”
Idamavoca bhagavā.
This is what the Blessed One said.
Đức Thế Tôn đã nói điều này.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Having said this, the Sugata rose from his seat and entered the monastery.
Sau khi nói điều này, Đức Sugata đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
Atha kho āyasmā nandako acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘idāni, āvuso, bhagavā catūhi padehi kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā.
Then, not long after the Blessed One had departed, Venerable Nandaka addressed the bhikkhus: “Friends, the Blessed One has just now expounded the entirely complete and perfectly pure holy life in four aspects, and then rose from his seat and entered the monastery: ‘Nandaka, a bhikkhu may be endowed with faith, but not with sīla.
Rồi Tôn giả Nandaka, không lâu sau khi Đức Thế Tôn rời đi, đã gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này chư Hiền, bây giờ Đức Thế Tôn đã tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh với bốn phương diện, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá – ‘Này Nandaka, một Tỳ-khưu có đức tin nhưng không có giới hạnh.
Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
In this way, he is incomplete in that aspect.
Như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā cā’ti.
He should fulfill that aspect: “How can I be endowed with faith and also with sīla?”’
Vị ấy cần phải hoàn thiện phương diện đó: ‘Làm sao để ta vừa có đức tin vừa có giới hạnh?’
Yato ca kho nandaka bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But when, Nandaka, a bhikkhu is endowed with faith and also with sīla, then he is complete in that aspect.
Này Nandaka, khi một Tỳ-khưu vừa có đức tin vừa có giới hạnh, như vậy, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó.
Saddho ca nandaka bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṃ cetosamādhissa…pe… lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
Nandaka, a bhikkhu may be endowed with faith and sīla, but not a recipient of internal mental concentration…and a recipient of internal mental concentration, but not a recipient of higher wisdom, the insight into Dhamma. In this way, he is incomplete in that aspect.
Này Nandaka, một Tỳ-khưu vừa có đức tin vừa có giới hạnh, nhưng không đạt được sự định tâm nội tại…pe… vừa đạt được sự định tâm nội tại, nhưng không đạt được tuệ quán pháp thượng trí, như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Seyyathāpi nandaka pāṇako catuppādako assa, tassa eko pādo omako lāmako, evaṃ so tenaṅgena aparipūro assa.
Just as, Nandaka, if there were a four-footed creature, and one of its feet was inferior and defective. In this way, it would be incomplete in that aspect.
Ví như, này Nandaka, một con vật bốn chân, một chân của nó bị yếu kém, bị hư hỏng, như vậy, con vật đó chưa hoàn thiện ở phương diện đó.
Evamevaṃ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti, tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti.
Just so, Nandaka, a bhikkhu is endowed with faith and virtue, he is a recipient of internal mental concentration, but he is not a recipient of higher wisdom (adhipaññā) in the Dhamma-vipassanā. Thus, he is incomplete in that aspect. That aspect should be perfected by him, thinking: ‘How can I be endowed with faith and virtue, a recipient of internal mental concentration, and also a recipient of higher wisdom in the Dhamma-vipassanā?’
Cũng vậy, này Nandaka, một Tỳ-khưu vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, nhưng không đạt được tuệ quán pháp thượng trí, như vậy, vị ấy chưa hoàn thiện ở phương diện đó, vị ấy cần phải hoàn thiện phương diện đó: ‘Làm sao để ta vừa có đức tin, vừa có giới hạnh, vừa đạt được sự định tâm nội tại, vừa đạt được tuệ quán pháp thượng trí?’”
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena paripūro hotī’’ti.
But when, Nandaka, a bhikkhu is endowed with faith and virtue, a recipient of internal mental concentration, and also a recipient of higher wisdom in the Dhamma-vipassanā, then he is complete in that aspect.”
Này Nandaka, khi một tỳ-khưu có đức tin, có giới hạnh, đạt được sự định tâm nội tại, và đạt được tuệ quán pháp thượng trí, thì với những yếu tố đó, vị ấy trở nên viên mãn.”
‘‘Pañcime, āvuso, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
“Friends, there are these five benefits in listening to the Dhamma at the proper time and discussing the Dhamma at the proper time.
“Này chư Hiền, có năm lợi ích trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Idhāvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
Here, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the entirely complete and purified holy life.
Ở đây, này chư Hiền, một tỳ-khưu giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā so satthu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.
In whatever way, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the entirely complete and purified holy life, in that way he becomes dear to the Teacher, pleasing, respected, and esteemed.
Này chư Hiền, vị tỳ-khưu càng giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, thì vị ấy càng được bậc Đạo Sư yêu mến, hài lòng, tôn kính và đáng được tán thán.
Ayaṃ, āvuso, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
This, friends, is the first benefit in listening to the Dhamma at the proper time and discussing the Dhamma at the proper time.
Này chư Hiền, đây là lợi ích thứ nhất trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
Furthermore, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the entirely complete and purified holy life.
“Lại nữa, này chư Hiền, một tỳ-khưu giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca.
In whatever way, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning… proclaiming the holy life, in that way he becomes one who experiences the meaning and experiences the Dhamma in that Dhamma.
Này chư Hiền, vị tỳ-khưu càng giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu… tuyên bố Phạm hạnh, thì vị ấy càng cảm nhận được ý nghĩa (attha-paṭisaṃvedī) và cảm nhận được Pháp (dhamma-paṭisaṃvedī) trong Pháp ấy.
Ayaṃ, āvuso, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
This, friends, is the second benefit in listening to the Dhamma at the proper time and discussing the Dhamma at the proper time.
Này chư Hiền, đây là lợi ích thứ hai trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
Furthermore, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the entirely complete and purified holy life.
“Lại nữa, này chư Hiền, một tỳ-khưu giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā so tasmiṃ dhamme gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passati.
In whatever way, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning… proclaiming the holy life, in that way he penetrates with wisdom the deep meaning of that Dhamma and sees it.
Này chư Hiền, vị tỳ-khưu càng giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu… tuyên bố Phạm hạnh, thì vị ấy càng thấu hiểu bằng trí tuệ những ý nghĩa sâu xa trong Pháp ấy.
Ayaṃ, āvuso, tatiyo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
This, friends, is the third benefit in listening to the Dhamma at the proper time and discussing the Dhamma at the proper time.
Này chư Hiền, đây là lợi ích thứ ba trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti.
Furthermore, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma, which is good in the beginning… proclaiming the holy life.
“Lại nữa, này chư Hiền, một tỳ-khưu giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu… tuyên bố Phạm hạnh.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā naṃ sabrahmacārī uttari sambhāventi – ‘addhā ayamāyasmā patto vā pajjati vā’.
In whatever way, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma, which is good in the beginning… proclaiming the holy life, in that way his fellow practitioners esteem him even more, thinking: ‘Surely this venerable one has attained or is attaining*.’
Này chư Hiền, vị tỳ-khưu càng giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu… tuyên bố Phạm hạnh, thì các vị đồng Phạm hạnh càng tôn trọng vị ấy hơn, (nghĩ rằng): ‘Chắc chắn Tôn giả này đã đạt được hoặc đang trên đường đạt được (mục tiêu).’
Ayaṃ, āvuso, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
This, friends, is the fourth benefit in listening to the Dhamma at the proper time and discussing the Dhamma at the proper time.
Này chư Hiền, đây là lợi ích thứ tư trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
Furthermore, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the entirely complete and purified holy life.
“Lại nữa, này chư Hiền, một tỳ-khưu giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, tattha ye kho bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, te taṃ dhammaṃ sutvā vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
In whatever way, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma to bhikkhus, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the entirely complete and purified holy life, there, those bhikkhus who are trainees (sekhā), whose minds have not yet attained the ultimate goal, who aspire to the unsurpassed security from bondage (yogakkhema), hearing that Dhamma, arouse energy for the attainment of what is not yet attained, for the comprehension of what is not yet comprehended, for the realization of what is not yet realized.
Này chư Hiền, vị tỳ-khưu càng giảng Pháp cho các tỳ-khưu, Pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, thì những tỳ-khưu còn là bậc hữu học (sekha), chưa đạt được tâm ý, đang khao khát sự an toàn vô thượng khỏi các ràng buộc (yogakkhema), sau khi nghe Pháp đó, sẽ tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thể nhập những gì chưa thể nhập.
Ye pana tattha bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, te taṃ dhammaṃ sutvā diṭṭhadhammasukhavihāraṃyeva anuyuttā viharanti.
But those bhikkhus who are arahants, with defilements destroyed (khīṇāsavā), who have lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained their own true goal, with the fetters of existence utterly destroyed, and are rightly liberated by perfect knowledge, hearing that Dhamma, they dwell devoted only to a pleasant abiding in this very life.
Còn những tỳ-khưu là bậc A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava), đã sống Phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục tiêu của mình, đã đoạn tận các kiết sử tái sinh (bhavasaṃyojana), và đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí, sau khi nghe Pháp đó, sẽ tiếp tục sống trong sự an lạc của hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra).
Ayaṃ, āvuso, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
Friends, this is the fifth benefit in listening to the Dhamma at the right time, in discussing the Dhamma at the right time.
Này chư Hiền, đây là lợi ích thứ năm trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.
Ime kho, āvuso, pañca ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāyā’’ti.
Friends, these are indeed the five benefits in listening to the Dhamma at the right time, in discussing the Dhamma at the right time."
Này chư Hiền, đây là năm lợi ích trong việc nghe Pháp đúng lúc và đàm luận Pháp đúng lúc.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
5. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni.
"Monks, there are these four strengths.
“Này chư Tỳ-khưu, có bốn sức mạnh này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Thế nào là bốn?
Paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ.
The strength of wisdom, the strength of energy, the strength of blamelessness, the strength of benevolence.
Sức mạnh trí tuệ (paññābala), sức mạnh tinh tấn (vīriyabala), sức mạnh không có lỗi (anavajjabala), sức mạnh nhiếp hóa (saṅgāhabala).
Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ?
And what, monks, is the strength of wisdom?
Và này chư Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh trí tuệ?
Ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tyāssa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā.
Those phenomena that are wholesome, reckoned as wholesome; those phenomena that are unwholesome, reckoned as unwholesome; those phenomena that are blameworthy, reckoned as blameworthy; those phenomena that are blameless, reckoned as blameless; those phenomena that are dark, reckoned as dark; those phenomena that are bright, reckoned as bright; those phenomena that should be cultivated, reckoned as to be cultivated; those phenomena that should not be cultivated, reckoned as not to be cultivated; those phenomena that are not conducive to being noble, reckoned as not conducive to being noble; those phenomena that are conducive to being noble, reckoned as conducive to being noble—these phenomena are thoroughly seen and pervaded by one's wisdom.
Những pháp nào là thiện, được gọi là thiện; những pháp nào là bất thiện, được gọi là bất thiện; những pháp nào có lỗi, được gọi là có lỗi; những pháp nào không có lỗi, được gọi là không có lỗi; những pháp nào là đen tối, được gọi là đen tối; những pháp nào là trắng trong, được gọi là trắng trong; những pháp nào nên thực hành, được gọi là nên thực hành; những pháp nào không nên thực hành, được gọi là không nên thực hành; những pháp nào không xứng bậc Thánh, được gọi là không xứng bậc Thánh; những pháp nào xứng bậc Thánh, được gọi là xứng bậc Thánh – những pháp ấy được vị ấy thấu hiểu rõ ràng và được quán sát kỹ lưỡng bằng trí tuệ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ.
This, monks, is called the strength of wisdom.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là sức mạnh trí tuệ.
‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ?
"And what, monks, is the strength of energy?
“Và này chư Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh tinh tấn?
Ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
For the abandoning of those phenomena that are unwholesome, reckoned as unwholesome; those phenomena that are blameworthy, reckoned as blameworthy; those phenomena that are dark, reckoned as dark; those phenomena that should not be cultivated, reckoned as not to be cultivated; those phenomena that are not conducive to being noble, reckoned as not conducive to being noble—one generates desire, makes effort, arouses energy, exerts the mind, strives.
Những pháp nào là bất thiện, được gọi là bất thiện; những pháp nào có lỗi, được gọi là có lỗi; những pháp nào là đen tối, được gọi là đen tối; những pháp nào không nên thực hành, được gọi là không nên thực hành; những pháp nào không xứng bậc Thánh, được gọi là không xứng bậc Thánh – đối với những pháp ấy, vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, kiên trì và cố gắng để đoạn trừ chúng.
Ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
For the acquisition of those phenomena that are wholesome, reckoned as wholesome; those phenomena that are blameless, reckoned as blameless; those phenomena that are bright, reckoned as bright; those phenomena that should be cultivated, reckoned as to be cultivated; those phenomena that are conducive to being noble, reckoned as conducive to being noble—one generates desire, makes effort, arouses energy, exerts the mind, strives.
Những pháp nào là thiện, được gọi là thiện; những pháp nào không có lỗi, được gọi là không có lỗi; những pháp nào là trắng trong, được gọi là trắng trong; những pháp nào nên thực hành, được gọi là nên thực hành; những pháp nào xứng bậc Thánh, được gọi là xứng bậc Thánh – đối với những pháp ấy, vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, kiên trì và cố gắng để đạt được chúng.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.
This, monks, is called the strength of energy.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là sức mạnh tinh tấn.
‘‘Katamañca, bhikkhave, anavajjabalaṃ?
"And what, monks, is the strength of blamelessness?
“Và này chư Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh không có lỗi?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti.
Here, monks, a noble disciple is endowed with blameless bodily action, endowed with blameless verbal action, endowed with blameless mental action.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử có thân nghiệp không có lỗi, có khẩu nghiệp không có lỗi, có ý nghiệp không có lỗi.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, anavajjabalaṃ.
This, monks, is called the strength of blamelessness.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là sức mạnh không có lỗi.
‘‘Katamañca, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ?
"And what, monks, is the strength of benevolence?
“Và này chư Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh nhiếp hóa?
Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā.
Monks, there are these four bases of benevolence: giving, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality.
Này chư Tỳ-khưu, có bốn pháp nhiếp hóa này: bố thí (dāna), lời nói ái ngữ (peyyavajja), lợi hành (atthacariyā), và đồng sự (samānattatā).
Etadaggaṃ, bhikkhave, dānānaṃ yadidaṃ dhammadānaṃ.
Among gifts, monks, the gift of Dhamma is supreme.
Này chư Tỳ-khưu, trong các sự bố thí, bố thí Pháp là tối thượng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, peyyavajjānaṃ yadidaṃ atthikassa ohitasotassa punappunaṃ dhammaṃ deseti.
Among kindly speech, monks, that which is teaching the Dhamma again and again to one who is seeking and has an attentive ear is supreme.
Này chư Tỳ-khưu, trong các lời nói ái ngữ, việc lặp đi lặp lại giảng Pháp cho người có nhu cầu và chú tâm lắng nghe là tối thượng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, atthacariyānaṃ yadidaṃ assaddhaṃ saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīlaṃ sīlasampadāya… pe… macchariṃ cāgasampadāya…pe… duppaññaṃ paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti.
Among beneficial conduct, monks, that which is encouraging, settling, and establishing the faithless in the accomplishment of faith; the immoral in the accomplishment of morality; ... the stingy in the accomplishment of generosity; ... the unwise in the accomplishment of wisdom, is supreme.
Này chư Tỳ-khưu, trong các lợi hành, việc khuyến khích, thiết lập và làm cho người không có đức tin đạt được đức tin; người không có giới hạnh đạt được giới hạnh; người keo kiệt đạt được sự xả ly; người thiếu trí tuệ đạt được trí tuệ là tối thượng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, samānattatānaṃ yadidaṃ sotāpanno sotāpannassa samānatto, sakadāgāmī sakadāgāmissa samānatto, anāgāmī anāgāmissa samānatto, arahā arahato samānatto.
Among impartiality, monks, that which is a Stream-Enterer being impartial with a Stream-Enterer, a Once-Returner being impartial with a Once-Returner, a Non-Returner being impartial with a Non-Returner, an Arahant being impartial with an Arahant, is supreme.
Này chư Tỳ-khưu, trong các sự đồng sự, một bậc Nhập Lưu (sotāpanna) đồng sự với một bậc Nhập Lưu; một bậc Nhất Lai (sakadāgāmī) đồng sự với một bậc Nhất Lai; một bậc Bất Hoàn (anāgāmī) đồng sự với một bậc Bất Hoàn; một bậc A-la-hán (arahā) đồng sự với một bậc A-la-hán là tối thượng.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ.
This, monks, is called the strength of benevolence.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là sức mạnh nhiếp hóa.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri balāni.
These, monks, are the four strengths.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn sức mạnh.
‘‘Imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako pañca bhayāni samatikkanto hoti.
"Monks, a noble disciple endowed with these four strengths has overcome five fears.
Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử nào đầy đủ bốn sức mạnh này, vị ấy vượt qua năm nỗi sợ hãi.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nỗi sợ hãi nào?
Ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisasārajjabhayaṃ, maraṇabhayaṃ, duggatibhayaṃ.
The fear of livelihood, the fear of ill-repute, the fear of diffidence in assemblies, the fear of death, the fear of a bad destination.
Nỗi sợ hãi về sinh kế, nỗi sợ hãi về tiếng xấu, nỗi sợ hãi về sự rụt rè trong hội chúng, nỗi sợ hãi về cái chết, nỗi sợ hãi về ác thú.
Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘nāhaṃ ājīvikabhayassa bhāyāmi.
That noble disciple, monks, reflects thus: 'I do not fear the fear of livelihood.
Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử ấy suy xét như sau: ‘Ta không sợ hãi nỗi sợ hãi về sinh kế.
Kissāhaṃ ājīvikabhayassa bhāyissāmi?
Why should I fear the fear of livelihood?
Tại sao ta lại phải sợ hãi nỗi sợ hãi về sinh kế?
Atthi me cattāri balāni – paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ.
I have four strengths: the strength of wisdom, the strength of energy, the strength of blamelessness, the strength of benevolence.
Ta có bốn sức mạnh: sức mạnh trí tuệ, sức mạnh tinh tấn, sức mạnh không lỗi lầm, sức mạnh nhiếp hóa.
Duppañño kho ājīvikabhayassa bhāyeyya.
One who is unwise would fear the fear of livelihood.
Quả thật, kẻ thiếu trí tuệ mới sợ hãi nỗi sợ hãi về sinh kế.
Kusīto ājīvikabhayassa bhāyeyya.
One who is lazy would fear the fear of livelihood.
Kẻ lười biếng mới sợ hãi nỗi sợ hãi về sinh kế.
Sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto ājīvikabhayassa bhāyeyya.
One whose bodily, verbal, and mental actions are blameworthy would fear the fear of livelihood.
Kẻ có thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp đáng trách mới sợ hãi nỗi sợ hãi về sinh kế.
Asaṅgāhako ājīvikabhayassa bhāyeyya.
One who is not benevolent would fear the fear of livelihood.
Kẻ không có lòng nhiếp hóa mới sợ hãi nỗi sợ hãi về sinh kế.
Nāhaṃ asilokabhayassa bhāyāmi…pe… nāhaṃ parisasārajjabhayassa bhāyāmi…pe… nāhaṃ maraṇabhayassa bhāyāmi…pe… nāhaṃ duggatibhayassa bhāyāmi.
I do not fear the fear of ill-repute... I do not fear the fear of timidity in an assembly... I do not fear the fear of death... I do not fear the fear of a bad destination.
Ta không sợ hãi nỗi sợ hãi về tiếng xấu… Ta không sợ hãi nỗi sợ hãi về sự rụt rè trong hội chúng… Ta không sợ hãi nỗi sợ hãi về cái chết… Ta không sợ hãi nỗi sợ hãi về ác thú.
Kissāhaṃ duggatibhayassa bhāyissāmi?
Why should I fear the fear of a bad destination?
Tại sao ta lại phải sợ hãi nỗi sợ hãi về ác thú?
Atthi me cattāri balāni – paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ.
I have four strengths – the strength of wisdom, the strength of energy, the strength of blamelessness, the strength of benevolence.
Ta có bốn sức mạnh: sức mạnh trí tuệ, sức mạnh tinh tấn, sức mạnh không lỗi lầm, sức mạnh nhiếp hóa.
Duppañño kho duggatibhayassa bhāyeyya.
An unwise person would fear the fear of a bad destination.
Quả thật, kẻ thiếu trí tuệ mới sợ hãi nỗi sợ hãi về ác thú.
Kusīto duggatibhayassa bhāyeyya.
A lazy person would fear the fear of a bad destination.
Kẻ lười biếng mới sợ hãi nỗi sợ hãi về ác thú.
Sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto duggatibhayassa bhāyeyya.
One whose bodily, verbal, and mental actions are blameworthy would fear the fear of a bad destination.
Kẻ có thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp đáng trách mới sợ hãi nỗi sợ hãi về ác thú.
Asaṅgāhako duggatibhayassa bhāyeyya.
One who is not benevolent would fear the fear of a bad destination.
Kẻ không có lòng nhiếp hóa mới sợ hãi nỗi sợ hãi về ác thú.
Imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako imāni pañca bhayāni samatikkanto hotī’’ti.
Indeed, bhikkhus, an Ariyan disciple endowed with these four strengths overcomes these five fears.”
Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử nào đầy đủ bốn sức mạnh này, vị ấy vượt qua năm nỗi sợ hãi này.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
‘‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi.
“A person, friends, is to be known in two ways – as one to be associated with and one not to be associated with.
“Này các Hiền giả, một người cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên gần gũi và không nên gần gũi.
Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampi.
A robe, friends, is to be known in two ways – as one to be used and one not to be used.
Này các Hiền giả, y phục cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên dùng và không nên dùng.
Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi.
Almsfood, friends, is to be known in two ways – as one to be partaken of and one not to be partaken of.
Này các Hiền giả, thức ăn khất thực cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.
Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampi.
A lodging, friends, is to be known in two ways – as one to be resorted to and one not to be resorted to.
Này các Hiền giả, chỗ ở cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên ở và không nên ở.
Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi.
A village or town, friends, is to be known in two ways – as one to be resorted to and one not to be resorted to.
Này các Hiền giả, làng mạc, thị trấn cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên ở và không nên ở.
Janapadapadesopi āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi.
A district or region, friends, is to be known in two ways – as one to be resorted to and one not to be resorted to.
Này các Hiền giả, vùng đất, xứ sở cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên ở và không nên ở.
‘‘‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘A person, friends, is to be known in two ways – as one to be associated with and one not to be associated with,’ so it was said.
“’Này các Hiền giả, một người cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên gần gũi và không nên gần gũi’ – điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṃ nānubandhitabbo.
Regarding this, if one knows a person thus: ‘By associating with this person, unwholesome states in me increase, and wholesome states decline; and the requisites for life that I, having gone forth, must acquire – robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick – these are obtained with difficulty; and the goal of recluseship for the sake of which I went forth from home to homelessness, that goal of recluseship does not reach fulfillment in development,’ then, friends, one should depart from that person, without asking leave, whether by night or by day, and should not continue to associate with him.
Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một cá nhân rằng: ‘Khi ta gần gũi cá nhân này, các pháp bất thiện của ta tăng trưởng, các pháp thiện của ta suy giảm; và những vật dụng cần thiết cho đời sống xuất gia của ta như y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, chúng đến với ta một cách khó khăn; và mục đích xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình của ta, tức là sự thành tựu Sa-môn quả, không đạt được sự viên mãn trong tu tập’ – thì này các Hiền giả, người ấy nên rời bỏ cá nhân đó, dù là ban đêm hay ban ngày, không cần hỏi ý kiến, không nên tiếp tục theo sau.
‘‘Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṃ nānubandhitabbo.
“Regarding this, if one knows a person thus: ‘By associating with this person, unwholesome states in me increase, and wholesome states decline; and the requisites for life that I, having gone forth, must acquire – robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick – these are obtained without difficulty; and the goal of recluseship for the sake of which I went forth from home to homelessness, that goal of recluseship does not reach fulfillment in development,’ then, friends, one should depart from that person, without asking leave, and should not continue to associate with him.
“Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một cá nhân rằng: ‘Khi ta gần gũi cá nhân này, các pháp bất thiện của ta tăng trưởng, các pháp thiện của ta suy giảm; và những vật dụng cần thiết cho đời sống xuất gia của ta như y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, chúng đến với ta một cách dễ dàng; và mục đích xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình của ta, tức là sự thành tựu Sa-môn quả, không đạt được sự viên mãn trong tu tập’ – thì này các Hiền giả, người ấy nên rời bỏ cá nhân đó, không cần hỏi ý kiến, không nên tiếp tục theo sau.
‘‘Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anubandhitabbo na pakkamitabbaṃ.
“Regarding this, if one knows a person thus: ‘By associating with this person, unwholesome states in me decline, and wholesome states increase; and the requisites for life that I, having gone forth, must acquire – robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick – these are obtained with difficulty; and the goal of recluseship for the sake of which I went forth from home to homelessness, that goal of recluseship reaches fulfillment in development,’ then, friends, one should continue to associate with that person, and should not depart from him.
“Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một cá nhân rằng: ‘Khi ta gần gũi cá nhân này, các pháp bất thiện của ta suy giảm, các pháp thiện của ta tăng trưởng; và những vật dụng cần thiết cho đời sống xuất gia của ta như y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, chúng đến với ta một cách khó khăn; và mục đích xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình của ta, tức là sự thành tựu Sa-môn quả, đạt được sự viên mãn trong tu tập’ – thì này các Hiền giả, người ấy nên tiếp tục theo sau cá nhân đó, không nên rời bỏ.
‘‘Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo yāvajīvaṃ anubandhitabbo na pakkamitabbaṃ api panujjamānena* .
‘‘Among them, if one knows a person thus: ‘By associating with this person, unwholesome states decline in me, and wholesome states increase; and the requisites for life that I, having gone forth from home to homelessness, must acquire—robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick—these are easily obtained; and the purpose of recluseship for which I went forth from home to homelessness, that reaches fulfillment in me’—then, friend, that person should be constantly associated with for life, and one should not depart even if expelled.
“Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một cá nhân rằng: ‘Khi ta gần gũi cá nhân này, các pháp bất thiện của ta suy giảm, các pháp thiện của ta tăng trưởng; và những vật dụng cần thiết cho đời sống xuất gia của ta như y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, chúng đến với ta một cách dễ dàng; và mục đích xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình của ta, tức là sự thành tựu Sa-môn quả, đạt được sự viên mãn trong tu tập’ – thì này các Hiền giả, người ấy nên tiếp tục theo sau cá nhân đó suốt đời, không nên rời bỏ, ngay cả khi bị xua đuổi.
‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘A person, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—what was said thus, was said with reference to this.
Điều đã được nói: ‘Này các Hiền giả, một người cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên gần gũi và không nên gần gũi’ – điều này đã được nói liên quan đến ý nghĩa này.
‘‘‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘A robe, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—this was said.
“’Này các Hiền giả, y phục cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên dùng và không nên dùng’ – điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ – ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ.
Among them, if one knows a robe thus: ‘By associating with this robe, unwholesome states increase in me, and wholesome states decline’—such a robe should not be associated with.
Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một y phục rằng: ‘Khi ta dùng y phục này, các pháp bất thiện của ta tăng trưởng, các pháp thiện của ta suy giảm’ – thì y phục như vậy không nên dùng.
Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ – ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ.
Among them, if one knows a robe thus: ‘By associating with this robe, unwholesome states decline in me, and wholesome states increase’—such a robe should be associated with.
Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một y phục rằng: ‘Khi ta dùng y phục này, các pháp bất thiện của ta suy giảm, các pháp thiện của ta tăng trưởng’ – thì y phục như vậy nên dùng.
‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘A robe, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—what was said thus, was said with reference to this.
Điều đã được nói: ‘Này các Hiền giả, y phục cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên dùng và không nên dùng’ – điều này đã được nói liên quan đến ý nghĩa này.
‘‘‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘Almsfood, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—this was said.
“’Này các Hiền giả, thức ăn khất thực cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên thọ dụng và không nên thọ dụng’ – điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ – ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo.
Among them, if one knows almsfood thus: ‘By partaking of this almsfood, unwholesome states increase in me, and wholesome states decline’—such almsfood should not be partaken of.
Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một thức ăn khất thực rằng: ‘Khi ta thọ dụng thức ăn khất thực này, các pháp bất thiện của ta tăng trưởng, các pháp thiện của ta suy giảm’ – thì thức ăn khất thực như vậy không nên thọ dụng.
Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ – ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo.
Among them, if one knows almsfood thus: ‘By partaking of this almsfood, unwholesome states decline in me, and wholesome states increase’—such almsfood should be partaken of.
Trong trường hợp này, nếu một người biết rõ về một thức ăn khất thực rằng: ‘Khi ta thọ dụng thức ăn khất thực này, các pháp bất thiện của ta suy giảm, các pháp thiện của ta tăng trưởng’ – thì thức ăn khất thực như vậy nên thọ dụng.
‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Almsfood, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—what was said thus, was said with reference to this.
Điều đã được nói: ‘Này các Hiền giả, thức ăn khất thực cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên thọ dụng và không nên thọ dụng’ – điều này đã được nói liên quan đến ý nghĩa này.
‘‘‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘Lodging, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—this was said.
“’Này các Hiền giả, chỗ ở cũng cần được nhận biết qua hai cách: nên ở và không nên ở’ – điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ – ‘‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ.
Among them, if one knows a lodging thus: ‘By dwelling in this lodging, unwholesome states increase in me, and wholesome states decline’—such a lodging should not be dwelt in.
Trong số các trú xứ ấy, trú xứ nào mà người ta biết rằng: "Khi mình sống ở trú xứ này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm," thì không nên sống ở trú xứ như vậy.
Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ – ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ.
Among them, if one knows a lodging thus: ‘By dwelling in this lodging, unwholesome states decline in me, and wholesome states increase’—such a lodging should be dwelt in.
Trong số các trú xứ ấy, trú xứ nào mà người ta biết rằng: "Khi mình sống ở trú xứ này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng," thì nên sống ở trú xứ như vậy.
‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Lodging, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—what was said thus, was said with reference to this.
"Này các hiền giả, trú xứ cũng cần được biết là có hai loại – nên sống và không nên sống." Điều đã được nói ấy là do ý nghĩa này mà được nói.
‘‘‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘A village or town, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—this was said.
"Này các hiền giả, làng mạc và thị trấn cũng cần được biết là có hai loại – nên sống và không nên sống." Điều đã được nói ấy là do ý nghĩa này mà được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Do ý nghĩa nào mà điều ấy được nói?
Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ – ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo.
Among them, if one knows a village or town thus: ‘By dwelling in this village or town, unwholesome states increase in me, and wholesome states decline’—such a village or town should not be dwelt in.
Trong số các làng mạc và thị trấn ấy, làng mạc và thị trấn nào mà người ta biết rằng: "Khi mình sống ở làng mạc và thị trấn này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm," thì không nên sống ở làng mạc và thị trấn như vậy.
Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ – ‘imaṃ kho, me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo.
Among them, if one knows a village or town thus: ‘By dwelling in this village or town, unwholesome states decline in me, and wholesome states increase’—such a village or town should be dwelt in.
Trong số các làng mạc và thị trấn ấy, làng mạc và thị trấn nào mà người ta biết rằng: "Khi mình sống ở làng mạc và thị trấn này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng," thì nên sống ở làng mạc và thị trấn như vậy.
‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘A village or town, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—what was said thus, was said with reference to this.
"Này các hiền giả, làng mạc và thị trấn cũng cần được biết là có hai loại – nên sống và không nên sống." Điều đã được nói ấy là do ý nghĩa này mà được nói.
‘‘‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘A district or region, friend, is to be known in two ways—to be associated with and not to be associated with’—this was said.
"Này các hiền giả, vùng đất và xứ sở cũng cần được biết là có hai loại – nên sống và không nên sống." Điều đã được nói ấy là do ý nghĩa này mà được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Do ý nghĩa nào mà điều ấy được nói?
Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ – ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo.
In that region, which region one knows: ‘While I resort to this region, unwholesome states increase, and wholesome states decline,’ such a region should not be resorted to.
Trong số các vùng đất và xứ sở ấy, vùng đất và xứ sở nào mà người ta biết rằng: "Khi mình sống ở vùng đất và xứ sở này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm," thì không nên sống ở vùng đất và xứ sở như vậy.
Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ – ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo.
In that region, which region one knows: ‘While I resort to this region, unwholesome states decline, and wholesome states increase,’ such a region should be resorted to.
Trong số các vùng đất và xứ sở ấy, vùng đất và xứ sở nào mà người ta biết rằng: "Khi mình sống ở vùng đất và xứ sở này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng," thì nên sống ở vùng đất và xứ sở như vậy.
‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
“Friends, a region should be known in two ways: it should be resorted to and it should not be resorted to”—thus, what was said, was said with reference to this.
"Này các hiền giả, vùng đất và xứ sở cũng cần được biết là có hai loại – nên sống và không nên sống." Điều đã được nói ấy là do ý nghĩa này mà được nói."
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ Sáu.
7. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
7. At one time the Blessed One was staying in Rājagaha, on Gijjhakūṭa mountain.
7. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.
Atha kho sutavā paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wanderer Sutavā approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi du sĩ Sutavā đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, Sutavā đàm luận thân mật với Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu, Sutavā ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho sutavā paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, the wanderer Sutavā said this to the Blessed One:
Ngồi xuống một bên, du sĩ Sutavā bạch Thế Tôn:
‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā idheva rājagahe viharāmi giribbaje.
“At one time, Venerable Sir, the Blessed One was staying right here in Rājagaha, at Giribbaja.
"Bạch Thế Tôn, một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, ở Giribbaja này.
Tatra me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yo so, sutavā* , bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā* bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti.
There, Venerable Sir, I heard and received directly from the Blessed One: ‘Sutavā, that bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, with the fetters of existence utterly destroyed, one rightly liberated through perfect knowledge—he is incapable of committing five things: an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally depriving a living being of life; an Arahant bhikkhu is incapable of taking what is not given, in the manner of theft; an Arahant bhikkhu is incapable of engaging in sexual intercourse; an Arahant bhikkhu is incapable of speaking a deliberate lie; an Arahant bhikkhu is incapable of indulging in sensual pleasures by accumulating them, as he did formerly when a householder.’
Tại đó, bạch Thế Tôn, con đã được nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã được tiếp nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: 'Này Sutavā, Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavo), đã sống Phạm hạnh (vusitavā), đã làm những gì cần làm (katakaraṇīyo), đã đặt gánh nặng xuống (ohitabhāro), đã đạt được mục đích của mình (anuppattasadattho), đã đoạn tận các kiết sử của hữu (parikkhīṇabhavasaṃyojano), đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí (sammadaññāvimutto), vị ấy không thể phạm năm điều này: Một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể cố ý đoạt mạng sống của một chúng sinh; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể lấy của không cho với ý nghĩ trộm cắp; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể thực hành pháp dâm dục; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể cố ý nói lời vọng ngữ; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể thọ hưởng các dục lạc bằng cách tích trữ như khi còn là cư sĩ trước đây.'
Kacci metaṃ, bhante, bhagavato sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti?
Venerable Sir, was this well-heard by me, well-received, well-attended to, well-retained from the Blessed One?”
Bạch Thế Tôn, lời này con đã nghe đúng, đã nắm giữ đúng, đã ghi nhớ đúng, đã quán sát đúng phải không ạ?"
‘‘Taggha te etaṃ, sutavā, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ.
“Indeed, Sutavā, this was well-heard by you, well-received, well-attended to, well-retained.
"Này Sutavā, chắc chắn ông đã nghe đúng, đã nắm giữ đúng, đã ghi nhớ đúng, đã quán sát đúng.
Pubbe cāhaṃ, sutavā, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ’.
Formerly, Sutavā, and now, I say this: ‘That bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, with the fetters of existence utterly destroyed, one rightly liberated through perfect knowledge—he is incapable of committing nine things: an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally depriving a living being of life; an Arahant bhikkhu is incapable of taking what is not given, in the manner of theft; an Arahant bhikkhu is incapable of engaging in sexual intercourse; an Arahant bhikkhu is incapable of speaking a deliberate lie; an Arahant bhikkhu is incapable of indulging in sensual pleasures by accumulating them, as he did formerly when a householder; an Arahant bhikkhu is incapable of going on the wrong path through desire; an Arahant bhikkhu is incapable of going on the wrong path through hatred; an Arahant bhikkhu is incapable of going on the wrong path through delusion; an Arahant bhikkhu is incapable of going on the wrong path through fear.’
Này Sutavā, trước đây Ta đã nói như vậy, và bây giờ Ta cũng nói như vậy: 'Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavo), đã sống Phạm hạnh (vusitavā), đã làm những gì cần làm (katakaraṇīyo), đã đặt gánh nặng xuống (ohitabhāro), đã đạt được mục đích của mình (anuppattasadattho), đã đoạn tận các kiết sử của hữu (parikkhīṇabhavasaṃyojano), đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí (sammadaññāvimutto), vị ấy không thể phạm chín điều này: Một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể cố ý đoạt mạng sống của một chúng sinh; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể lấy của không cho với ý nghĩ trộm cắp; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể thực hành pháp dâm dục; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể cố ý nói lời vọng ngữ; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể thọ hưởng các dục lạc bằng cách tích trữ như khi còn là cư sĩ trước đây; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể đi theo con đường thiên vị vì tham ái (chandāgatiṃ gantuṃ); một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể đi theo con đường thiên vị vì sân hận (dosāgatiṃ gantuṃ); một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể đi theo con đường thiên vị vì si mê (mohāgatiṃ gantuṃ); một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể đi theo con đường thiên vị vì sợ hãi (bhayāgatiṃ gantuṃ).'
Pubbe cāhaṃ, sutavā, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’’nti.
Formerly, Sutavā, and now, I say this: ‘That bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, with the fetters of existence utterly destroyed, one rightly liberated through perfect knowledge—he is incapable of committing these nine things.’”
Này Sutavā, trước đây Ta đã nói như vậy, và bây giờ Ta cũng nói như vậy: 'Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống Phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí, vị ấy không thể phạm chín điều này.'"
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ Bảy.
8. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
8. At one time the Blessed One was staying in Rājagaha, on Gijjhakūṭa mountain.
8. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.
Atha kho sajjho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wanderer Sajjha approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi du sĩ Sajjha đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, Sajjha đàm luận thân mật với Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu, Sajjha ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho sajjho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, the wanderer Sajjha said this to the Blessed One:
Ngồi xuống một bên, du sĩ Sajjha bạch Thế Tôn:
‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā idheva rājagahe viharāmi giribbaje.
“At one time, Venerable Sir, the Blessed One was staying right here in Rājagaha, at Giribbaja.
"Bạch Thế Tôn, một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, ở Giribbaja này.
Tatra me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yo so, sajjha, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti.
Venerable Sir, I heard this directly from the Blessed One and received it directly from him: ‘Sajjha, that bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, with the fetters of existence utterly destroyed, one who is fully liberated through perfect knowledge, is incapable of five things: an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally depriving a living being of life; an Arahant bhikkhu is incapable of taking what is not given, in the manner of theft; an Arahant bhikkhu is incapable of engaging in sexual intercourse; an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally speaking falsehood; an Arahant bhikkhu is incapable of indulging in sensual pleasures by storing them up, as he did formerly when a householder.’
Tại đó, bạch Thế Tôn, con đã được nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã được tiếp nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: 'Này Sajjha, Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavo), đã sống Phạm hạnh (vusitavā), đã làm những gì cần làm (katakaraṇīyo), đã đặt gánh nặng xuống (ohitabhāro), đã đạt được mục đích của mình (anuppattasadattho), đã đoạn tận các kiết sử của hữu (parikkhīṇabhavasaṃyojano), đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí (sammadaññāvimutto), vị ấy không thể phạm năm điều này: Một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể cố ý đoạt mạng sống của một chúng sinh; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể lấy của không cho với ý nghĩ trộm cắp; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể thực hành pháp dâm dục; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể cố ý nói lời vọng ngữ; một Tỳ-kheo đã đoạn tận các lậu hoặc không thể thọ hưởng các dục lạc bằng cách tích trữ như khi còn là cư sĩ trước đây.'
Kacci metaṃ, bhante, bhagavato sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti?
Venerable Sir, have I heard this well from the Blessed One, grasped it well, attended to it well, and understood it well?”
Bạch Thế Tôn, lời này con đã nghe đúng, đã nắm giữ đúng, đã ghi nhớ đúng, đã quán sát đúng phải không ạ?"
‘‘Taggha te etaṃ, sajjha, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ.
“Indeed, Sajjha, you have heard this well, grasped it well, attended to it well, and understood it well.
"Này Sajjha, chắc chắn ông đã nghe đúng, đã nắm giữ đúng, đã ghi nhớ đúng, đã quán sát đúng.
Pubbe cāhaṃ, sajjha, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ…pe… abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu buddhaṃ paccakkhātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dhammaṃ paccakkhātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu saṅghaṃ paccakkhātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sikkhaṃ paccakkhātuṃ’.
Formerly, Sajjha, and now too, I say this: ‘That bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, with the fetters of existence utterly destroyed, one who is fully liberated through perfect knowledge, is incapable of nine things: an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally depriving a living being of life… (the five things mentioned before)… an Arahant bhikkhu is incapable of indulging in sensual pleasures by storing them up, as he did formerly when a householder; an Arahant bhikkhu is incapable of denying the Buddha; an Arahant bhikkhu is incapable of denying the Dhamma; an Arahant bhikkhu is incapable of denying the Saṅgha; an Arahant bhikkhu is incapable of denying the training.’
Này Sajjha, trước đây và bây giờ ta nói như vầy: ‘Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận (khīṇāsavo), đã sống Phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã đoạn tận các kiết sử tái sinh, đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí (sammadaññāvimutto), vị ấy không thể phạm chín điều này: một Tỳ-kheo lậu tận không thể cố ý đoạt mạng sống của chúng sinh… (vân vân)… một Tỳ-kheo lậu tận không thể thọ hưởng các dục lạc với sự tích trữ như một người cư sĩ trước đây, một Tỳ-kheo lậu tận không thể chối bỏ Đức Phật, một Tỳ-kheo lậu tận không thể chối bỏ Pháp, một Tỳ-kheo lậu tận không thể chối bỏ Tăng, một Tỳ-kheo lậu tận không thể chối bỏ Giới (sikkha) của mình’.
Pubbe cāhaṃ, sajjha, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’’nti.
Formerly, Sajjha, and now too, I say this: ‘That bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, with the fetters of existence utterly destroyed, one who is fully liberated through perfect knowledge, is incapable of these nine things.’”
Này Sajjha, trước đây và bây giờ ta nói như vầy: ‘Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận (khīṇāsavo), đã sống Phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã đoạn tận các kiết sử tái sinh, đã giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí (sammadaññāvimutto), vị ấy không thể phạm chín điều này’”.
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Bài kinh thứ tám.
9. ‘‘Navayime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“Monks, these nine individuals are present, existing in the world.
9. “Này các Tỳ-kheo, có chín hạng người này hiện hữu, có mặt trên thế gian.
Katame nava?
Which nine?
Chín hạng nào?
Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, puthujjano – ime kho, bhikkhave, nava puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
An Arahant, one practicing for Arahantship, an Anāgāmī, one practicing for the realization of the fruit of Anāgāmī, a Sakadāgāmī, one practicing for the realization of the fruit of Sakadāgāmī, a Sotāpanna, one practicing for the realization of the fruit of Sotāpanna, and a worldling (puthujjano)—these, monks, are the nine individuals present, existing in the world.”
Bậc A-la-hán, bậc đang tu tập để đạt A-la-hán quả, bậc Bất Lai (Anāgāmī), bậc đang tu tập để chứng Bất Lai quả, bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), bậc đang tu tập để chứng Nhất Lai quả, bậc Nhập Lưu (Sotāpanno), bậc đang tu tập để chứng Nhập Lưu quả, và phàm phu (puthujjano). Này các Tỳ-kheo, đây là chín hạng người hiện hữu, có mặt trên thế gian này”.
Navamaṃ.
The ninth.
Bài kinh thứ chín.
10. ‘‘Navayime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
“Monks, these nine individuals are worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.
10. “Này các Tỳ-kheo, có chín hạng người này đáng được cúng dường (āhuneyyā), đáng được đón tiếp (pāhuneyyā), đáng được bố thí (dakkhiṇeyyā), đáng được chắp tay cung kính (añjalikaraṇīyā), là ruộng phước vô thượng (anuttaraṃ puññakkhettaṃ) của thế gian.
Katame nava?
Which nine?
Chín hạng nào?
Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, gotrabhū – ime kho, bhikkhave, nava puggalā āhuneyyā…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
An Arahant, one practicing for Arahantship, an Anāgāmī, one practicing for the realization of the fruit of Anāgāmī, a Sakadāgāmī, one practicing for the realization of the fruit of Sakadāgāmī, a Sotāpanna, one practicing for the realization of the fruit of Sotāpanna, and a gotrabhū—these, monks, are the nine individuals worthy of offerings… an unsurpassed field of merit for the world.”
Bậc A-la-hán, bậc đang tu tập để đạt A-la-hán quả, bậc Bất Lai (Anāgāmī), bậc đang tu tập để chứng Bất Lai quả, bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), bậc đang tu tập để chứng Nhất Lai quả, bậc Nhập Lưu (Sotāpanno), bậc đang tu tập để chứng Nhập Lưu quả, và Gotrabhū. Này các Tỳ-kheo, đây là chín hạng người đáng được cúng dường… (vân vân)… là ruộng phước vô thượng của thế gian này”.
Dasamaṃ.
The tenth.
Bài kinh thứ mười.