75-77. Aṭṭhamassa paṭhamādīsu natthi vattabbaṃ.
75-77. In the first and subsequent suttas of the eighth chapter, there is nothing to be said.
75-77. Trong các (kinh) đầu tiên của (phẩm) thứ tám, không có gì cần phải nói.
Tatiye tividhaṃ kuhanavatthunti paccayappaṭisevanasāmantajappanairiyāpathappavattanasaṅkhātaṃ tividhaṃ kuhanavatthuṃ.
In the third, "three kinds of deceitful practices" (tividhaṃ kuhanavatthuṃ) refers to the three kinds of deceitful practices: partaking of requisites, engaging in conversation, and adopting certain postures.
Trong (kinh) thứ ba, “ba loại đối tượng lừa dối” là ba loại đối tượng lừa dối được gọi là thực hành các vật dụng, nói chuyện gần gũi, và biểu hiện oai nghi.
Ukkhipitvāti ‘‘mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatī’’tiādinā paggaṇhitvā lapanaṃ.
"Exalting oneself" (ukkhipitvā) means speaking highly of oneself with phrases like "I am a great householder, a great navigator, a great donor," and so forth.
“Tán dương” là nói lời khen ngợi như “Người này là một gia chủ giàu có, một người lái buôn vĩ đại, một người bố thí lớn.”
Avakkhipitvāti ‘‘kiṃ imassa jīvitaṃ, bījabhojano nāmāya’’nti hīḷetvā lapanaṃ.
"Debasing oneself" (avakkhipitvā) means speaking disparagingly of oneself with phrases like "What is this life of mine? I am merely a seed-eater."
“Chê bai” là nói lời khinh miệt như “Cuộc đời của người này có ích gì, người này chỉ ăn hạt giống thôi.”
78. Catutthe yathāvuttadhammādīsu tassa kilesanimittaṃ dukkhaṃ anavassananti ‘‘sukhasomanassabahulo viharatī’’ti vuttaṃ.
78. In the fourth, it is said "he dwells abundant in happiness and joy" (sukhasomanassabahulo viharatī) because the suffering caused by the defilement-sign does not arise in the aforementioned phenomena.
78. Trong (kinh) thứ tư, đối với các pháp đã nói ở trên v.v., sự không khởi lên của khổ do phiền não được nói là “an trú với nhiều lạc và hỷ.”
Kāyikasukhañceva cetasikasomanassañca bahulaṃ assāti sukhasomanassabahulo.
"Abundant in happiness and joy" (sukhasomanassabahulo) means that he has an abundance of bodily happiness and mental joy.
“Với nhiều lạc và hỷ” nghĩa là có nhiều lạc về thân và hỷ về tâm.
Yavati tena phalaṃ missitaṃ viya hotīti yoni, ekantikaṃ kāraṇaṃ.
"Source" (yoni) means that by which it is as if the fruit is mixed, an exclusive cause.
“Nền tảng” là nơi mà quả được trộn lẫn với nó, là nguyên nhân tuyệt đối.
Assāti yathāvuttassa bhikkhuno.
"His" (assā) refers to the aforementioned bhikkhu.
“Của vị đó” là của vị Tỳ-kheo đã nói ở trên.
Paripuṇṇanti avikalaṃ anavasesaṃ.
"Complete" (paripuṇṇaṃ) means flawless and without remainder.
“Hoàn mãn” là không thiếu sót, không còn gì.
79. Pañcame āgacchanti etena kusalā vā akusalā vāti āgamanaṃ, kusalākusalānaṃ uppattikāraṇaṃ.
79. In the fifth, "coming" (āgamanaṃ) means that by which wholesome or unwholesome states arise; it is the cause for the arising of wholesome and unwholesome states.
79. Trong (kinh) thứ năm, các pháp thiện hoặc bất thiện đến bởi điều này nên gọi là “sự đến,” là nguyên nhân phát sinh của thiện và bất thiện.
Tattha kusaloti āgamanakusalo.
Among these, one who is skilled is "skilled in coming" (āgamanakusalo).
Ở đó, thiện là “khéo léo trong sự đến.”
Evaṃ dhamme manasikaroto kusalā vā akusalā vā dhammā abhivaḍḍhantīti evaṃ jānanto.
Meaning, one who knows that by attending to phenomena in this way, wholesome or unwholesome states increase.
Người biết rằng khi tác ý các pháp như vậy, các pháp thiện hoặc bất thiện sẽ tăng trưởng.
Apagacchanti kusalā vā akusalā vā etenāti apagamanaṃ.
"Going away" (apagamanaṃ) means that by which wholesome or unwholesome states cease.
Các pháp thiện hoặc bất thiện rời đi bởi điều này nên gọi là “sự rời đi.”
Tesaṃ eva anuppattikāraṇaṃ, tattha kusaloti apagamanakusalo.
It is the cause for their non-arising; among these, one who is skilled is "skilled in going away" (apagamanakusalo).
Nguyên nhân khiến chúng không sinh khởi, người thiện xảo trong việc đó là apagamanakusala (thiện xảo trong việc loại bỏ).
Evaṃ dhamme manasikaroto kusalā vā akusalā vā dhammā nābhivaḍḍhantīti evaṃ jānanto.
Meaning, one who knows that by attending to phenomena in this way, wholesome or unwholesome states do not increase.
Biết rằng khi quán niệm pháp như vậy, các pháp thiện hay bất thiện sẽ không tăng trưởng.
Upāyakusaloti ṭhānuppattikapaññāsamannāgato.
"Skilled in means" (upāyakusalo) means endowed with wisdom that arises spontaneously in a situation.
Upāyakusala có nghĩa là người có trí tuệ phát sinh đúng lúc.
Idañca accāyikakicce vā bhaye vā uppanne tassa tikicchanatthaṃ ṭhānuppattiyā kāraṇajānanavasena veditabbaṃ.
This should be understood as knowing the cause for the spontaneous arising of a remedy when an urgent matter or danger arises.
Điều này cần được hiểu theo nghĩa biết nguyên nhân của sự phát sinh đúng lúc để chữa trị khi có việc khẩn cấp hoặc nguy hiểm xảy ra.
85. Navamassa paṭhame sītibhāvanti nibbānaṃ, kilesavūpasamaṃ vā.
85. In the first of the ninth chapter, "coolness" (sītibhāvaṃ) means Nibbāna, or the calming of defilements.
85. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ chín, sītibhāva có nghĩa là Niết-bàn, hoặc sự lắng dịu của phiền não.
Niggaṇhātīti accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ uddhaccapakkhato rakkhaṇavasena niggaṇhāti.
"He restrains" (niggaṇhāti) means he restrains the agitated mind from the side of restlessness, by protecting it from excessive exertion and so forth.
Niggaṇhāti có nghĩa là kiềm chế tâm phóng dật do quá tinh tấn v.v., bằng cách bảo vệ nó khỏi sự phóng dật.
Paggaṇhātīti atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ kosajjapātato rakkhaṇavasena paggaṇhāti.
"He encourages" (paggaṇhāti) means he encourages the sluggish mind from the pit of idleness, by protecting it from excessive slackness of energy and so forth.
Paggaṇhāti có nghĩa là nâng đỡ tâm bị chùng xuống do quá lười biếng v.v., bằng cách bảo vệ nó khỏi sự biếng nhác.
Sampahaṃsetīti samappavattacittaṃ tathāpavattiyaṃ paññāya toseti uttejeti vā.
"He gladdens" (sampahaṃsetī) means he satisfies the mind that proceeds evenly, or stimulates it, by means of wisdom in that very proceeding.
Sampahaṃseti có nghĩa là làm cho tâm hoạt động đúng mức được hài lòng hoặc được thúc đẩy bằng trí tuệ trong việc hoạt động như vậy.
Yadā vā paññāpayogamandatāya upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ bhāvanāya na pakkhandati, tadā jātiādīni saṃvegavatthūni paccavekkhitvā sampahaṃseti samuttejeti.
When, due to the dullness of applying wisdom, or due to not attaining the bliss of tranquility, the mind, being without zest, does not incline towards development, then, having reflected on the objects of urgency such as birth, one should gladden and arouse it.
Hoặc khi tâm không hứng thú với sự tu tập do trí tuệ yếu kém hoặc không đạt được niềm vui của sự an tịnh, lúc đó (người tu tập) quán chiếu các đối tượng đáng sợ như sinh, lão, bệnh, tử để thúc đẩy và khuyến khích tâm.
Ajjhupekkhatīti yadā pana cittaṃ alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ sammadeva bhāvanāvītiṃ otiṇṇaṃ hoti, tadā paggahaniggahasampahaṃsanesu kiñci byāpāraṃ akatvā samappavattesu assesu sārathī viya ajjhupekkhati, upekkhakova hoti.
He looks on with equanimity (Ajjhupekkhati): But when the mind is not sluggish, not agitated, not without zest, proceeding evenly in the object, and has properly entered the path of development, then, without performing any activity of exertion, suppression, or gladdening, he looks on with equanimity, like a charioteer with well-moving horses; he becomes one who is equanimous.
Ajjhupekkhati có nghĩa là khi tâm không chùng xuống, không phóng dật, không nhàm chán, hoạt động đúng mức trên đối tượng, và đã hoàn toàn đi vào sự tu tập, lúc đó (người tu tập) không thực hiện bất kỳ hành động nào trong việc nâng đỡ, kiềm chế hay thúc đẩy, mà chỉ giữ thái độ xả ly, giống như người đánh xe đối với những con ngựa hoạt động đúng mức.
Paṇītādhimuttikoti paṇīte uttame maggaphale adhimutto ninnapoṇapabbhāro.
One intent on the sublime (Paṇītādhimuttiko) means one intent on, inclined towards, and tending towards the sublime, the supreme path and fruition.
Paṇītādhimuttiko có nghĩa là người có khuynh hướng, thiên về các quả vị Đạo và Quả cao thượng, tối thượng.
86-95. Dutiye acchandikoti kattukamyatākusalacchandarahito.
86-95. In the second (sutta), one without desire (acchandiko) means one devoid of wholesome desire for action.
86-95. Trong kinh thứ hai, acchandiko có nghĩa là không có ý muốn thiện xảo để hành động.
Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā.
The people of Uttarakuru have entered the state of being without desire.
Người dân ở Uttarakuru là những người không có ý muốn.
Duppaññoti bhavaṅgapaññāya parihīno.
One of poor wisdom (duppañño) means one deficient in fundamental wisdom (bhavaṅgapaññā).
Duppañño có nghĩa là người thiếu trí tuệ bẩm sinh (bhavaṅgapaññā).
Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma.
But even one whose fundamental wisdom is complete, yet whose fundamental existence (bhavaṅga) is not a condition for the supramundane, is also called one of poor wisdom.
Tuy nhiên, ngay cả khi trí tuệ bẩm sinh đã đầy đủ mà bhavaṅga không phải là yếu tố dẫn đến siêu thế, người đó cũng được gọi là duppañña.
Abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbo.
Unable to enter the fixed course, the rightness in wholesome states (abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ) means unable to enter, to attain, the Noble Path, which is called the fixed course of rightness in wholesome states.
Abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta có nghĩa là không thể đi vào, không thể đạt được con đường Thánh (ariyamagga) được gọi là sự chắc chắn (niyāma) trong các pháp thiện.
Na kammāvaraṇatāyātiādīsu abhabbavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning in not due to a kamma-hindrance (na kammāvaraṇatāya) and so on should be understood as the opposite of being unable.
Trong Na kammāvaraṇatāyā v.v., ý nghĩa cần được hiểu theo cách ngược lại với abhabba (không thể).
Catutthādīni uttānatthāni.
The fourth and subsequent (suttas) have obvious meanings.
Các kinh thứ tư trở đi đều rõ ràng.
96-106. Dasamassa paṭhamādīsu natthi vattabbaṃ.
96-106. In the first and subsequent (suttas) of the tenth chapter, there is nothing to be said.
96-106. Trong các kinh đầu tiên của phẩm thứ mười, không có gì cần phải nói.
Aṭṭhame mettā etassa atthīti mettāvā, tassa bhāvo mettāvatā, mettāpaṭipatti, tāya.
In the eighth, mettā (loving-kindness) exists in him, thus mettāvā (one possessing loving-kindness); its state is mettāvatā, the practice of mettā, by that (practice).
Trong kinh thứ tám, mettāvatā là trạng thái của người có tâm từ (mettā), tức là sự thực hành tâm từ.
Sā pana mettāvatā mettāvasena pāricariyāti āha ‘‘mettāyuttāya pāricariyāyā’’ti.
That mettāvatā, however, is service by means of mettā, hence he says "by service endowed with mettā".
Sự thực hành tâm từ đó là sự phụng sự bằng tâm từ, do đó (chú giải) nói “bằng sự phụng sự gắn liền với tâm từ”.
Paricaranti vippakatabrahmacariyattā.
They serve (paricaranti) because their holy life has been completed.
Paricaranti vì họ đã thực hành Phạm hạnh chưa hoàn hảo.
Pariciṇṇasatthukena sāvakena nāma satthuno yāva dhammena kātabbā pāricariyā, tāya sammadeva sampāditattā.
For a disciple who has served the Teacher, the service that should be rendered to the Teacher in accordance with the Dhamma has been completely accomplished.
Đối với một đệ tử đã phụng sự Đức Bổn Sư, sự phụng sự mà một đệ tử phải làm cho Đức Bổn Sư bằng Pháp đã được hoàn thành một cách đúng đắn.
Navamādīni uttānatthāni.
The ninth and subsequent (suttas) have obvious meanings.
Các kinh thứ chín trở đi đều rõ ràng.
14. Dutiyassa catutthe ubhato ubhayathā, ubhato ubhohi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto ekadesasarūpekasesanayena.
14. In the fourth of the second (sutta), liberated in both ways (ubhatobhāgavimutto) means liberated in both ways, by both parts, by means of the ekadesasarūpekasesanaya (a grammatical rule of partial retention).
14. Trong đoạn thứ tư của phần thứ hai, “giải thoát cả hai cách, tức là giải thoát từ cả hai phần” nên được gọi là ubhatobhāgavimutto (người giải thoát cả hai phần) theo phương pháp còn lại của một phần có cùng bản chất.
Dvīhi bhāgehīti karaṇe nissakke cetaṃ bahuvacanaṃ.
By two parts (dvīhi bhāgehi): this is a plural in the instrumental case, referring to the cause.
Dvīhi bhāgehīti (từ hai phần) là số nhiều trong cách công cụ hoặc ly cách.
Āvuttiādivasena ayaṃ niyamo veditabboti āha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi.
This rule should be understood in terms of repetition and so on, hence he says "by means of the formless attainments" and so on.
Sự quy định này cần được hiểu theo nghĩa lặp lại, v.v., nên đã nói “arūpasamāpattiyā” (bằng các thiền vô sắc), v.v.
Etena ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo, ‘‘nāmakāyato rūpakāyato ca vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakamahārakkhitattheravādo, ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena ekavāraṃ, maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷābhayattheravādo cāti imesaṃ tiṇṇampi theravādānaṃ ekajjhaṃ saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ.
By this, it should be seen that the view of Tipiṭakacūḷanāgatthera, which states, "liberated in both ways due to being liberated by the suppression-liberation through attainment and by the cutting-off liberation through the path," the view of Tipiṭakamahārakkhitatthera, which states, "liberated in both ways due to being liberated from the mind-body and the form-body," and the view of Tipiṭakacūḷābhayatthera, which states, "liberated in both ways due to being liberated once by the suppression-liberation through attainment and once by the cutting-off liberation through the path"—the collection of these three elder's views has been made into one.
Với điều này, cần hiểu rằng ba quan điểm của các trưởng lão này đã được gom lại: quan điểm của Trưởng lão Tipitaka Cūḷanāga được trình bày như sau: “ ubhatobhāgavimutto (người giải thoát cả hai phần) là người được giải thoát bằng sự chế ngự (vikkhambhana) thông qua các thiền định (samāpatti) và bằng sự đoạn tận (samuccheda) thông qua đạo lộ”; quan điểm của Trưởng lão Tipitaka Mahārakkhita được trình bày như sau: “ ubhatobhāgavimutto là người được giải thoát khỏi danh thân (nāmakāya) và sắc thân (rūpakāya)”; và quan điểm của Trưởng lão Tipitaka Cūḷābhayā được trình bày như sau: “ ubhatobhāgavimutto là người được giải thoát một lần bằng sự chế ngự thông qua các thiền định và một lần bằng sự đoạn tận thông qua đạo lộ”.
Ettha ca paṭhamavāde dvīhi bhāgehi vimutto ubhatobhāgavimutto vutto, dutiyavāde ubhato bhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto, tatiyavāde dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ayametesaṃ visesoti.
And here, in the first view, liberated by two parts is called liberated in both ways; in the second view, liberated from both parts is liberated in both ways; in the third view, liberated twice by two parts—this is the distinction among them.
Ở đây, trong quan điểm thứ nhất, “giải thoát từ hai phần” được gọi là ubhatobhāgavimutto; trong quan điểm thứ hai, “giải thoát từ cả hai phần” được gọi là ubhatobhāgavimutto; trong quan điểm thứ ba, “giải thoát hai lần từ hai phần”. Đó là điểm khác biệt giữa chúng.
Vimuttoti kilesehi vimutto, kilesavikkhambhanasamucchedanehi vā kāyato vimuttohi attho.
Liberated (vimutto) means liberated from defilements, or liberated from the body by the suppression and cutting off of defilements.
Vimutto (giải thoát) có nghĩa là giải thoát khỏi các phiền não, hoặc giải thoát khỏi thân bằng sự chế ngự và đoạn tận các phiền não.
Soti ubhatobhāgavimutto.
"So" (He) refers to one liberated in both ways.
So (người ấy) là ubhatobhāgavimutto.
Kāmañcettha rūpāvacaracatutthajjhānampi arūpāvacarajjhānaṃ viya duvaṅgikaṃ āneñjappattanti vuccati.
Although here, even the fourth rūpa-jhāna, like the arūpa-jhānas, is said to have two factors and is called "attainment of imperturbability."
Mặc dù ở đây, thiền Tứ sắc giới (rūpāvacaracatutthajjhāna) cũng được gọi là đạt đến sự bất động (āneñjappatta) với hai chi phần, giống như các thiền vô sắc (arūpāvacarajjhāna).
Taṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti rūpakāyato avimuttattā.
But one who has attained Arahantship by making that (fourth rūpa-jhāna) a basis is not called "liberated in both ways" because of not being liberated from the physical body.
Tuy nhiên, người đạt A-la-hán sau khi lấy thiền đó làm nguyên nhân trực tiếp (padaṭṭhāna) thì không được gọi là ubhatobhāgavimutto vì chưa giải thoát khỏi sắc thân.
Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato, tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto na hotīti āha ‘‘catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī’’ti.
Indeed, that person is liberated only from the body of defilements, not from the physical body. Therefore, it is said, "having emerged from that (fourth rūpa-jhāna) and attained Arahantship, one is not liberated in both ways," referring to "of the four formless... (etc.)... is of five kinds."
Thân đó chỉ giải thoát khỏi thân phiền não, chứ không giải thoát khỏi sắc thân. Do đó, người đạt A-la-hán sau khi xuất khỏi thiền đó thì không phải là ubhatobhāgavimutto, nên đã nói “catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī” (bốn thiền vô sắc…v.v… có năm loại).
Arūpasamāpattīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
"Of the arūpa-samāpattis" is a genitive case of specification.
Arūpasamāpattīnaṃ (của các thiền vô sắc) là cách sở hữu trong ngữ cảnh xác định.
Arahattaṃ pattaanāgāminoti bhūtapubbagatiyā vuttaṃ.
"Anāgāmins who have attained Arahantship" is stated using the past tense (bhūtapubbagatiyā).
Arahattaṃ pattaanāgāmino (vị Bất lai đã đạt A-la-hán) được nói theo cách quá khứ (bhūtapubbagatiyā).
Na hi arahattaṃ patto anāgāmī nāma hoti.
Indeed, one who has attained Arahantship is not called an Anāgāmin.
Thật vậy, người đã đạt A-la-hán thì không còn là Bất lai nữa.
‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādike nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā –
Having spoken of the eight liberations, from "A material being sees material forms" up to the attainment of cessation—
Sau khi nói về tám giải thoát, kết thúc bằng diệt tận định (nirodhasamāpatti), bắt đầu bằng “Rūpī rūpāni passatī” (người có sắc thấy các sắc) –
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto?
"And what kind of person, bhikkhus, is liberated in both ways?
“Này các Tỷ-kheo, hạng người nào là ubhatobhāgavimutto?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
Here, bhikkhus, a certain person dwells having experienced with the body those peaceful liberations, the formless attainments, which transcend material forms, and having seen with wisdom, his taints are destroyed.
Này các Tỷ-kheo, ở đây, một số người an trú sau khi đã chứng đắc bằng thân các giải thoát an tịnh vượt qua các sắc, tức là các vô sắc; và các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận sau khi thấy bằng tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti –
This, bhikkhus, is called a person liberated in both ways"—
Này các Tỷ-kheo, hạng người này được gọi là ubhatobhāgavimutto” –
Arūpasamāpattivasena cattāro ubhatobhāgavimuttā, seṭṭho ca vutto vuttalakkhaṇūpapattito.
Four types of individuals liberated in both ways are mentioned in terms of the arūpa-samāpattis, and the foremost is described according to the given characteristics.
Bốn loại ubhatobhāgavimutto theo các thiền vô sắc, và loại tối thượng, đã được nói đến theo sự thành tựu các đặc tính đã nêu.
Yathāvuttesu hi pañcasu purimā cattāro samāpattisīsaṃ nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma.
Indeed, among the five types mentioned, the first four do not attain the cessation of consciousness, which is the culmination of attainments, and are therefore conventionally called "liberated in both ways."
Trong năm loại đã nói trên, bốn loại đầu tiên không chứng nhập diệt tận định (nirodha) là đỉnh của các thiền định, nên họ được gọi là ubhatobhāgavimutto theo nghĩa gián tiếp.
Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.
An Anāgāmin who has attained the eight attainments, having attained that (cessation), emerged from it, developed insight, and attained Arahantship, is truly the foremost among those liberated in both ways.
Vị Bất lai thành tựu tám thiền định, sau khi chứng nhập diệt tận định và xuất khỏi đó, phát triển tuệ quán và đạt A-la-hán, thì được gọi là ubhatobhāgavimuttaseṭṭho (người ubhatobhāgavimutto tối thượng) theo nghĩa trực tiếp.
Katamo ca puggalotiādi puggalapaññattipāḷi.
"And what kind of person" and so on, is a Puggala-paññatti Pāḷi.
Katamo ca puggalo (hạng người nào) v.v… là Pāli của Puggalapaññatti.
Tattha katamoti pucchāvacanaṃ.
Therein, "katamo" is an interrogative word.
Trong đó, katamo là từ hỏi.
Puggaloti asādhāraṇato pucchitabbavacanaṃ.
"Puggalo" is a word to be questioned in a specific sense.
Puggalo là từ được hỏi theo nghĩa không phổ biến.
Idhāti idhasmiṃ sāsane.
"Idha" means "in this Dispensation."
Idha (ở đây) là trong giáo pháp này.
Ekaccoti eko.
"Ekacco" means "a certain one."
Ekacco (một số) là một.
Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā nāmakāyato paṭilabhitvā viharati.
"Dwells having experienced the eight liberations with the body" means dwells having attained the eight attainments and received them through the mental body.
Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatī (an trú sau khi đã chứng đắc tám giải thoát bằng thân) có nghĩa là an trú sau khi đã chứng nhập tám thiền định và đạt được bằng danh thân.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā honti.
"And having seen with wisdom, his taints are destroyed" means having seen conditioned phenomena with insight-wisdom and the four Noble Truths with path-wisdom, all four taints are destroyed.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī (các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận sau khi thấy bằng tuệ) có nghĩa là sau khi thấy các hành (saṅkhāra) bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) và thấy Tứ Thánh Đế bằng tuệ đạo (maggapaññā), cả bốn lậu hoặc đều được đoạn tận.
Disvāti dassanahetu.
"Disvā" (having seen) means "because of seeing."
Disvā (sau khi thấy) là do nhân thấy.
Na hi āsave paññāya passanti, dassanakāraṇā pana parikkhīṇā disvā parikkhīṇāti vuttā dassanāyattaparikkhayattā.
Indeed, one does not see the taints with wisdom, but because seeing is the cause of their destruction, they are said to be destroyed "having seen," as their destruction depends on seeing.
Thật vậy, không phải là thấy các lậu hoặc bằng tuệ, mà là các lậu hoặc được đoạn tận do nhân thấy, nên được nói là “đoạn tận sau khi thấy” vì sự đoạn tận phụ thuộc vào sự thấy.
Evañhi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyābhāvena vuttaṃ.
Thus, seeing is stated as the prior action for the destruction of the taints.
Như vậy, sự thấy được nói là hành động trước sự đoạn tận của các lậu hoặc.
Paññāvimuttoti visesato paññāya eva vimutto, na tassa adhiṭṭhānabhūtena aṭṭhavimokkhasaṅkhātena sātisayena samādhināti paññāvimutto.
"Paññāvimutto" means liberated specifically by wisdom, not by the extraordinary concentration, namely the eight liberations, which serve as its foundation; thus, paññāvimutto.
Paññāvimutto (giải thoát bằng tuệ) có nghĩa là giải thoát đặc biệt chỉ bằng tuệ, chứ không phải bằng định siêu việt (sātisayena samādhinā) được gọi là tám giải thoát làm nền tảng cho tuệ đó.
Yo ariyo anadhigataaṭṭhavimokkho sabbaso āsavehi vimutto, tassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for an Ariya who has not attained the eight liberations but is completely liberated from all taints.
Đó là tên gọi của vị Thánh chưa thành tựu tám giải thoát nhưng đã hoàn toàn giải thoát khỏi các lậu hoặc.
Adhigatepi hi rūpajjhānavimokkhe na so sātisayasamādhinissitoti na tassa vasena ubhatobhāgavimuttatā hotīti vuttovāyamattho.
Even if one has attained the rūpa-jhāna liberations, that person is not dependent on extraordinary concentration, and therefore, liberation in both ways does not occur in that sense; this meaning has been stated.
Mặc dù đã thành tựu giải thoát thiền sắc giới (rūpajjhānavimokkha), vị ấy không nương tựa vào định siêu việt đó, nên không có sự ubhatobhāgavimuttatā (trạng thái giải thoát cả hai phần) theo nghĩa đó. Ý nghĩa này đã được nói đến.
Arūpajjhānesu pana ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti.
However, if there is even one of the arūpa-jhānas, one is indeed called "liberated in both ways."
Tuy nhiên, nếu có một trong các thiền vô sắc, thì vị ấy vẫn được gọi là ubhatobhāgavimutto.
Tena hi aṭṭhavimokkhekadesena taṃnāmadānasamatthena aṭṭhavimokkhalābhītveva vuccati.
Therefore, one is called "one who has attained the eight liberations" because a part of the eight liberations is capable of conferring that name.
Do đó, vị ấy được gọi là người thành tựu tám giải thoát (aṭṭhavimokkhalābhī) vì một phần của tám giải thoát có khả năng ban cho tên gọi đó.
Samudāye hi pavatto vohāro avayavepi dissati yathā taṃ ‘‘sattisayo’’ti anavasesato āsavānaṃ parikkhīṇattā.
Indeed, a designation that applies to the whole is also seen in a part, as in "sattisayo" (one with an arrow), because the taints are completely destroyed.
Thật vậy, cách dùng từ được áp dụng cho toàn thể cũng được thấy ở các bộ phận, ví dụ như “sattisayo” (người có giáo) vì các lậu hoặc đã được đoạn tận hoàn toàn.
Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva na ekadesabhūtarūpajjhānappaṭikkhepavasena.
This is in the sense of rejecting the eight liberations as a whole, not in the sense of rejecting the rūpa-jhānas, which are a part of them.
Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva (theo nghĩa phủ nhận tám giải thoát) chứ không phải theo nghĩa phủ nhận thiền sắc giới là một phần.
Evañhi arūpajjhānekadesābhāvepi aṭṭhavimokkhapaṭikkhepo na hotīti siddhaṃ hoti.
Thus, it is proven that even in the absence of a part of the formless attainments, there is no rejection of the eight liberations.
Như vậy, đã xác lập rằng ngay cả khi không có một phần của thiền vô sắc, thì cũng không có sự phủ nhận tám giải thoát.
Arūpāvacarajjhānesu hi ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti.
For, in the formless attainments, if even one is present, one is indeed called "liberated in both ways".
Thật vậy, nếu có một trong các thiền vô sắc, thì vị ấy vẫn được gọi là ubhatobhāgavimutto.
Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo.
"Phuṭṭhantaṃ sacchikato" means "phuṭṭhanta" is the end of contact; the intention is the time immediately following the formless attainments, which are contact.
Phuṭṭhantaṃ sacchikato (đã chứng đắc cái đã chứng đắc) có nghĩa là phuṭṭhānaṃ anto (tận cùng của cái đã chứng đắc), ý nói khoảng thời gian ngay sau các thiền vô sắc đã chứng đắc.
Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ.
And this is an expression used in the sense of continuous connection.
Đây là cách dùng từ chỉ sự liên kết tuyệt đối (accantasaṃyoge).
Taṃ phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikato sacchikaraṇūpāyenāti vuttaṃ hoti, bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu viya.
It means that it is to be realized immediately after that contact, realized by the means of realization; or it is a neuter noun of action, like in "ekamantaṃ nisīdī" (sat down to one side) and so on.
Điều đó có nghĩa là “cái cần chứng đắc đã được chứng đắc ngay sau khi đã chứng đắc, bằng phương tiện chứng đắc”, hoặc đây là một danh từ trung tính chỉ hành động (bhāvanapuṃsakaṃ) như trong các trường hợp “ekamantaṃ nisīdī” (ngồi một bên), v.v.
Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato.
For one who is liberated from the physical body and from a part of the mental body by the liberation of suppression through the formless attainments, the liberation called Nirodha is as if announced or revealed, but not realized physically.
Thật vậy, người đã giải thoát khỏi sắc thân và một phần danh thân bằng sự chế ngự (vikkhambhanavimokkha) thông qua thiền vô sắc, thì diệt tận định (nirodha) đã được vị ấy tuyên bố, như thể đã được công bố, nhưng chưa được chứng đắc bằng thân.
Nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchi karotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu ‘‘vimutto’’ti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā.
However, when some defilements are eradicated by making Nirodha the object, then it is realized by him; therefore, he realizes with the mental body the Nirodha that is to be realized, as announced, and is thus called a "kāyasakkhī" (body-witness), but not "liberated" because some defilements have not been fully eradicated.
Tuy nhiên, khi một số lậu hoặc đã được đoạn trừ bằng cách lấy diệt tận định làm đối tượng, thì vị ấy đã chứng đắc diệt tận định đó. Do đó, vị ấy được gọi là kāyasakkhī (thân chứng) vì đã chứng đắc bằng danh thân diệt tận định cần chứng đắc như đã tuyên bố, chứ không phải là “giải thoát” vì một số lậu hoặc chưa được đoạn tận.
Tenāha ‘‘jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī’’ti.
Therefore, it is said: "First he experiences the jhāna-contact, then he realizes Nirodha, Nibbāna."
Vì thế đã nói “jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī” (trước tiên chứng đắc sự xúc chạm của thiền, sau đó chứng đắc niết bàn diệt tận).
Ayaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā kāyasakkhibhāvaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya aggamaggappattaanāgāmino ca vasena ubhatobhāgavimutto viya pañcavidho nāma hotīti vuttaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ (pu. pa. mūlaṭī. 24) ‘‘kāyasakkhimhipi eseva nayo’’ti.
This refers to the five types of individuals who are like the ubhatobhāgavimutta: the four who, having emerged from each of the four formless attainments, contemplate the formations and attain the state of a kāyasakkhī, and the Anāgāmī who, having emerged from Nirodha, has attained the highest path. This is stated in the Abhidhammaṭīkā: "The same method applies to the kāyasakkhī."
Điều này được nói trong Abhidhammaṭīkā (Pu. Pa. Mūlaṭī. 24) rằng “đối với thân chứng cũng vậy”, có nghĩa là vị Bất lai đã đạt đến đạo quả tối thượng sau khi xuất khỏi diệt tận định, và bốn loại người đã đạt đến trạng thái thân chứng sau khi xuất khỏi từng thiền trong bốn thiền vô sắc và quán xét các hành, thì được gọi là năm loại, giống như ubhatobhāgavimutto.
Ekacce āsavāti heṭṭhimamaggavajjhā āsavā.
"Ekacce āsavā" (some defilements) means defilements other than those eradicated by the lower paths.
Ekacce āsavā (một số lậu hoặc) là các lậu hoặc ngoại trừ các lậu hoặc của đạo quả thấp hơn (heṭṭhimamaggavajjhā).
Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti vuttaṃ hoti.
"Diṭṭhantaṃ patto" means having attained immediately after the knowledge of the Stream-entry path, which is called vision.
Diṭṭhantaṃ patto (đã đạt đến sự thấy) có nghĩa là đã đạt được ngay sau tuệ đạo Dự lưu (sotāpattimaggañāṇa) là sự thấy.
‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho.
"Diṭṭhattā patto" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Diṭṭhattā patto” (đã đạt được do thấy).
Etena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti.
By this, it indicates the attainment of Nirodha through the vision of the four Noble Truths.
Bởi điều này, nó chỉ rõ sự đạt đến sự diệt trừ bởi chánh kiến được gọi là sự thấy Tứ Thánh Đế.
Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Formations are suffering," and so on.
Bởi vậy, đã nói: “Các pháp hữu vi là khổ,” v.v.
Tattha paññāyāti maggapaññāya.
There, "paññāya" (by wisdom) means by path-wisdom.
Trong đó, bởi tuệ nghĩa là bởi đạo tuệ.
Paṭhamaphalaṭṭhato paṭṭhāya yāva aggamaggaṭṭhā diṭṭhippatto.
From the first fruit-attainer up to the highest path-attainer, one is a diṭṭhippatta.
Từ vị trí của Sơ quả trở đi cho đến vị trí của tối thượng đạo là người đạt đến chánh kiến.
Tenāha ‘‘sopi kāyasakkhī viya chabbidho hotī’’ti.
Therefore, it is said: "He too is six-fold, like the kāyasakkhī."
Bởi vậy, đã nói: “Người ấy cũng có sáu loại như thân chứng.”
Yathā pana paññāvimutto, evaṃ ayampi sukkhavipassako catūhi arūpajjhānehi vuṭṭhāya diṭṭhippattabhāvappattā cattāro cāti pañcavidho hotīti veditabbo.
However, it should be understood that just as the paññāvimutta, so too this dry-insight meditator, having emerged from the four formless attainments, and the four who have attained the state of diṭṭhippatta, make five types.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng, cũng như người tuệ giải thoát, người này cũng là một sukkhavipassaka (người tu thuần quán), sau khi xuất khỏi bốn thiền vô sắc, đạt đến trạng thái của người đạt đến chánh kiến, và có năm loại.
Saddhāvimuttepi eseva nayo.
The same method applies to the saddhāvimutta.
Đối với người tín giải thoát cũng vậy.
Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhanti.
"Idaṃ dukkhaṃ" (This is suffering) means this much is suffering, and no more suffering beyond this.
Đây là khổ nghĩa là khổ chỉ đến đây, không còn khổ nào hơn thế.
Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhasaccanti yāthāvato pajānāti.
"Yathābhūtaṃ pajānāti" (knows as it really is) means he truly knows the five aggregates of clinging, excluding craving, as the suffering truth.
Biết như thật nghĩa là biết như thật rằng năm uẩn chấp thủ, trừ ái, là Khổ đế.
Yasmā pana taṇhā dukkhaṃ janeti nibbatteti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti, tasmā naṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
However, since craving generates and produces suffering, and from it suffering arises, he therefore knows it as "This is the origin of suffering" as it really is.
Vì ái sinh ra và tạo tác khổ, từ đó khổ khởi lên, nên người ấy biết như thật: “Đây là Khổ tập.”
Yasmā pana idaṃ dukkhañca samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhati, appavattiṃ gacchati, tasmā na ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
However, since this suffering and its origin cease and come to an end upon reaching Nibbāna, he therefore knows it as "This is the cessation of suffering" as it really is.
Vì khổ và tập này diệt trừ và không còn hoạt động khi đạt đến Nibbāna, nên người ấy biết như thật: “Đây là Khổ diệt.”
Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
But the Noble Eightfold Path leads to that cessation of suffering, so he knows it as "This is the path leading to the cessation of suffering" as it really is.
Bát Chánh Đạo Thánh đi đến sự diệt khổ đó, nên người ấy biết như thật: “Đây là con đường đưa đến Khổ diệt.”
Ettāvatā nānākkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ.
Thus far, the distinct moments of the ascertainment of the truths have been shown.
Đến đây, sự phân định các chân lý trong những khoảnh khắc khác nhau đã được trình bày.
Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show it in a single moment, it is said: "Tathāgatappaveditā" (proclaimed by the Tathāgata) and so on.
Bây giờ, để trình bày điều đó trong một khoảnh khắc, đã nói “do Như Lai tuyên thuyết,” v.v.
Tathāgatappaveditāti tathāgatena bodhimaṇḍe paṭividdhā viditā pākaṭā katā.
"Tathāgatappaveditā" means discovered, known, and made manifest by the Tathāgata at the Bodhi-maṇḍa.
Do Như Lai tuyên thuyết nghĩa là được Như Lai thấu triệt, biết rõ và làm cho hiển lộ tại Bồ Đề Đạo Tràng.
Dhammāti catusaccadhammā.
"Dhammā" means the four Noble Truths.
Các pháp nghĩa là các pháp Tứ Thánh Đế.
Vodiṭṭhā hontīti sudiṭṭhā.
"Vodiṭṭhā honti" means well-seen.
Được thấy rõ nghĩa là được thấy rất rõ.
Vocaritāti sucaritā, paññāya suṭṭhu carāpitāti attho.
"Vocaritā" means well-practiced, meaning well-conducted by wisdom.
Được quán sát kỹ nghĩa là được thực hành tốt, được tuệ quán sát rất tốt.
Ayanti ayaṃ evarūpo puggalo diṭṭhippattoti.
"Ayaṃ" (This) means this kind of person is a diṭṭhippatta.
Người này nghĩa là người như vậy là người đạt đến chánh kiến.
Saddhāya vimuttoti saddahanavasena vimutto.
"Saddhāya vimutto" means liberated by way of faith.
Tín giải thoát nghĩa là giải thoát nhờ vào sự tin tưởng.
Etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvaṃ dasseti.
By this, it indicates the state of being liberated by faith alone, even for one who is not completely liberated.
Bởi điều này, dù chưa hoàn toàn giải thoát, nhưng chỉ bằng đức tin, trạng thái được giải thoát được chỉ ra.
Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho.
Or, "saddhāvimutto" means one who is devoted by faith.
Hoặc Tín giải thoát có nghĩa là nương vào đức tin.
Kiṃ pana nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ atthīti?
Is there any difference in their abandonment of defilements?
Vậy thì, trong việc đoạn trừ phiền não, giữa họ có sự khác biệt nào không?
Atha kasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti?
Then why does one liberated by faith not attain the one attained to view?
Vậy tại sao người Tín giải thoát không đạt được Kiến đáo?
Āgamanīyanānattena.
Due to the difference in the path to be traversed.
Do sự khác biệt trong việc tiến triển.
Diṭṭhippatto hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena akasirena akilamantova sakkoti vikkhambhituṃ, saddhāvimutto pana dukkhena kasirena kilamanto sakkoti vikkhambhituṃ, tasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti.
For one attained to view, while traversing the path, can suppress defilements with little difficulty, effortlessly, without tiring. But one liberated by faith can suppress them with difficulty, with effort, while tiring. Therefore, one liberated by faith does not attain the one attained to view.
Người Kiến đáo thì trong việc tiến triển, khi trấn áp phiền não, có thể trấn áp mà không khó khăn, không mệt mỏi, không đau khổ; còn người Tín giải thoát thì có thể trấn áp nhưng với khó khăn, mệt mỏi, đau khổ. Do đó, người Tín giải thoát không đạt được Kiến đáo.
Tenāha ‘‘etassa hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For this..." and so on.
Vì vậy, đã nói “vì điều này” v.v.
Saddahantassāti ‘‘ekaṃsato ayaṃ paṭipadā kilesakkhayaṃ āvahati sammāsambuddhena bhāsitattā’’ti evaṃ saddahantassa.
For one who has faith means for one who has faith thus: "This practice unequivocally leads to the destruction of defilements, having been taught by the Perfectly Self-Awakened One."
Của người có đức tin có nghĩa là của người có đức tin như thế này: “Con đường này chắc chắn dẫn đến sự diệt trừ phiền não vì được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng.”
Yasmā panassa aniccānupassanādīhi niccasaññāpahānavasena bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ passato tattha tattha paccakkhatāpi atthi, tasmā vuttaṃ ‘‘saddahantassa viyā’’ti.
Since, moreover, for him, by observing the progressive distinction in development through the contemplation of impermanence and so forth, in the manner of abandoning the perception of permanence, there is also direct experience here and there, therefore it is said, "as if for one who has faith".
Vì trong khi quan sát sự đặc biệt tiến bộ từng bước trong sự tu tập bằng cách đoạn trừ tưởng thường hằng qua quán vô thường v.v., người ấy cũng có sự chứng nghiệm trực tiếp ở từng giai đoạn; do đó, đã nói “như của người có đức tin”.
Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The remaining two phrases are synonyms of that.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Ettha ca pubbabhāgamaggabhāvanāti vacanena āgamanīyanānattena diṭṭhippattasaddhāvimuttānaṃ paññānānattaṃ hotīti dassitaṃ.
Here, by the statement "development of the path in the preliminary stage", it is shown that there is a difference in wisdom between those attained to view and those liberated by faith, due to the difference in the path to be traversed.
Ở đây, với lời nói “sự tu tập đạo tiền phần”, đã chỉ ra rằng có sự khác biệt về tuệ giữa người Kiến đáo và người Tín giải thoát do sự khác biệt trong việc tiến triển.
Abhidhammaṭṭhakathāyampi (pu. pa. aṭṭha. 28) ‘‘nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ natthi, paññāya nānattaṃ atthiyevā’’ti vatvā ‘‘āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kata’’nti vuttaṃ.
Also in the Abhidhammaṭṭhakathā it is said, "There is no difference in their abandoning of defilements, but there is indeed a difference in wisdom," and having said this, it is stated, "It is concluded that one liberated by faith does not attain the one attained to view solely due to the difference in the path to be traversed."
Trong Chú giải Abhidhamma (Pu. Pa. Aṭṭha. 28) cũng đã nói rằng: “Trong việc đoạn trừ phiền não giữa họ không có sự khác biệt, nhưng chắc chắn có sự khác biệt về tuệ”, và sau đó đã kết luận rằng: “Người Tín giải thoát không đạt được Kiến đáo chỉ do sự khác biệt trong việc tiến triển.”
Ārammaṇaṃ yāthāvato dhāreti avadhāretīti dhammo, paññā.
That which truly holds or grasps the object is Dhamma, which is wisdom.
Dharma là tuệ, giữ gìn và xác định đối tượng một cách chân thật.
Taṃ paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ adhimattatāya pubbaṅgamaṃ hutvā pavattaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One who recollects that Dhamma, which is called wisdom, proceeding with it as foremost due to its excellence, is a dhammānusārī.
Tùy Pháp hành là người ghi nhớ pháp đó, tức là tuệ, đã phát sinh một cách vượt trội, dẫn đầu.
Tenāha ‘‘dhammo’’tiādi.
Therefore, it is said, "Dhamma..." and so on.
Vì vậy, đã nói “pháp” v.v.
Paññāpubbaṅgamanti paññāpadhānaṃ.
Having wisdom as foremost means having wisdom as principal.
Tuệ dẫn đầu có nghĩa là tuệ là chính yếu.
‘‘Saddhaṃ anussarati, saddhāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetī’’ti imamatthaṃ eseva nayoti atidisati.
"He recollects faith, develops the path with faith as foremost"—this meaning is extended by "the same method".
Câu “ghi nhớ đức tin, tu tập con đường mà đức tin dẫn đầu” được mở rộng nghĩa bằng “cũng theo cách này”.
Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho.
One who carries wisdom is a paññāvāhī, meaning one who causes wisdom to proceed excellently.
Người dẫn dắt tuệ là Paññāvāhī, có nghĩa là người làm cho tuệ phát triển một cách vượt trội.
Tenāha ‘‘paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said, "develops the Noble Path with wisdom as foremost".
Vì vậy, đã nói “tu tập Thánh đạo mà tuệ dẫn đầu”.
Paññā vā puggalaṃ vāheti nibbānābhimukhaṃ gametīti paññāvāhī.
Or, wisdom carries the person, leading him towards Nibbāna, hence paññāvāhī.
Hoặc tuệ dẫn dắt người, đưa đến Niết Bàn, nên gọi là Paññāvāhī.
Saddhāvāhīti etthāpi iminā nayeneva attho veditabbo.
In saddhāvāhī too, the meaning should be understood in this same way.
Trong Saddhāvāhī cũng nên hiểu nghĩa theo cách này.
Ubhatobhāgavimuttādikathāti ubhatobhāgavimuttādīsu āgamanato paṭṭhāya vattabbakathā.
Discourse on those liberated in both ways and so on refers to the discourse to be spoken from the beginning of the approach concerning those liberated in both ways and so on.
Câu chuyện về Ubhatobhāgavimutta v.v. là câu chuyện cần được nói đến từ sự tiến triển của người Ubhatobhāgavimutta v.v.
Tasmāti visuddhimagge (visuddhi. 2.773, 889) vuttattā.
Therefore means because it is stated in the Visuddhimagga.
Do đó là vì đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.773, 889).
Tato eva visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.773) vuttanayeneva cettha attho veditabbo.
For that very reason, the meaning here should be understood in the manner stated in the Commentary on the Visuddhimagga.
Do đó, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. Mahāṭī. 2.773).
15. Pañcame ekantakāḷakehīti natthikavādaahetukavādaakiriyavādasaṅkhātehi niyatamicchādiṭṭhidhammehi.
15. In the fifth, by those who are entirely dark refers to the doctrines of nihilism, non-causality, and non-action, which are fixed wrong views.
15. Trong kinh thứ năm, bởi những điều hoàn toàn đen tối là những pháp tà kiến cố định, bao gồm thuyết hư vô, thuyết vô nhân, và thuyết vô hành.
Tenāha ‘‘niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vutta’’nti.
Therefore, it is said, "spoken with reference to fixed wrong view".
Vì vậy, đã nói “được nói đến với ý chỉ tà kiến cố định”.
Evaṃ puggaloti iminā kāraṇena ekavāraṃ nimuggo nimuggoyeva so hoti.
Such a person means that for this reason, one who has sunk once remains sunk.
Người như vậy có nghĩa là, vì lý do này, một khi đã chìm thì người ấy cứ chìm mãi.
Etassa hi puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthīti vadanti makkhaligosālādayo viya.
For such a one, there is no rising up from this existence again, as the Makkhalī Gosāla and others say.
Họ nói rằng không có sự trồi lên khỏi cõi tồn tại này nữa, giống như Makkhalī Gosāla và những người khác.
Heṭṭhā heṭṭhā narakaggīnaṃyeva āhāro.
He is merely food for the fires of the lower hells.
Họ chỉ là thức ăn cho lửa địa ngục bên dưới.
Sādhu saddhā kusalesūti kusaladhammesu saddhā nāma sāhu laddhakāti ummujjati, so tāvattakeneva kusalena ummujjati nāma.
Good is faith in wholesome things means that faith in wholesome states is well-obtained, and such a person emerges; he emerges by that much wholesome karma.
Đức tin vào các pháp thiện là tốt có nghĩa là, đức tin vào các pháp thiện được xem là tốt, và người ấy nổi lên. Người ấy nổi lên chỉ với thiện pháp đó mà thôi.
Sādhu hirītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "Good is moral shame" and so on.
Sự hổ thẹn là tốt v.v. cũng theo cách này.
Caṅkavāreti rajakānaṃ khāraparissāvane, surāparissāvane vā.
In a lye-vat refers to a lye-filtering vat for washermen, or a liquor-filtering vat.
Trong cái giếng là trong bể lọc kiềm của thợ giặt, hoặc trong bể lọc rượu.
Evaṃ puggaloti ‘‘evaṃ sādhu saddhā’’ti imesaṃ saddhādīnaṃ vasena ekavāraṃ ummujjitvā tesaṃ parihāniyā puna nimujjatiyeva devadattādayo viya.
Such a person means that "thus good is faith"; by means of these qualities such as faith, one emerges once, but through their decline, one sinks again, like Devadatta and others.
Người như vậy có nghĩa là, với những đức tin v.v. như “đức tin là tốt như vậy”, một khi đã nổi lên, nhưng do sự suy giảm của chúng, người ấy lại chìm xuống, giống như Devadatta v.v.
Devadatto hi aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvāpi puna buddhānaṃ paṭipakkhatāya tehi guṇehi parihīno ruhiruppādakammaṃ saṅghabhedakammañca katvā kāyassa bhedā dutiyacittavārena cuticittamanantarā niraye nibbatto.
For Devadatta, even after developing the eight attainments and the five higher knowledges, due to his opposition to the Buddhas, he declined from those qualities, committed the act of shedding the Buddha's blood and causing a schism in the Saṅgha, and upon the breaking up of his body, immediately after the second thought-moment of his dying consciousness, he was reborn in hell.
Devadatta, dù đã thành tựu tám thiền định và năm thắng trí, nhưng sau đó do đối nghịch với chư Phật, đã suy giảm những phẩm chất đó, thực hiện nghiệp gây đổ máu Phật và nghiệp phá hòa hợp Tăng, và khi thân hoại, ngay sau tâm tử, đã tái sinh vào địa ngục.
Kokāliko dve aggasāvake upavaditvā padumaniraye nibbatto.
Kokālika, after slandering the two chief disciples, was reborn in the Paduma hell.
Kokālika, sau khi phỉ báng hai vị Đại đệ tử, đã tái sinh vào địa ngục Hoa Sen.
Neva hāyati no vaḍḍhatīti appahonakakālepi na hāyati, pahonakakālepi na vaḍḍhati.
Neither diminishes nor increases means it does not diminish even in times of scarcity, nor does it increase even in times of abundance.
Không giảm cũng không tăng có nghĩa là, không giảm khi có ít, cũng không tăng khi có nhiều.
Ubhayampi panetaṃ agārikenapi anagārikenapi dīpetabbaṃ.
Both of these should be explained with reference to both householders and renunciants.
Cả hai điều này có thể được chỉ ra bởi cả người tại gia và người xuất gia.
Ekacco hi agāriko appahonakakāle pakkhikabhattaṃ vassikaṃ vā upanibandhāpesi, so pacchā pahonakakālepi pakkhikabhattādimattameva pavatteti.
Some householder, in a time of scarcity, arranged for a fortnightly or yearly meal; later, even in a time of plenty, he continues to provide only that much, a fortnightly meal and so on.
Một số người tại gia, khi có ít, đã cúng dường bữa ăn nửa tháng hoặc hàng năm; sau đó, khi có nhiều, họ vẫn chỉ tiếp tục cúng dường bữa ăn nửa tháng v.v.
Anagārikopi ādimhi appahonakakāle uddesaṃ dhutaṅgaṃ vā gaṇhāti, medhāvī balavīriyasampattiyā pahonakakāle tato uttariṃ na karoti.
Even a homeless one, in the beginning, in a time of scarcity, undertakes a meditation subject or an ascetic practice; being wise and endowed with strength and energy, he does not do more than that in a time of plenty.
Người xuất gia cũng vậy, ban đầu khi có ít, họ thọ giới hoặc thực hành khổ hạnh; sau đó, khi có nhiều, với trí tuệ và sự nỗ lực, họ không làm gì hơn thế.
Evaṃ puggaloti evaṃ imāya saddhādīnaṃ ṭhitiyā puggalo ummujjitvā ṭhito nāma hoti.
Such a person means that a person, having emerged, stands firm by the stability of faith and so on.
Người như vậy có nghĩa là, với sự ổn định của đức tin v.v. như vậy, người ấy đã nổi lên và đứng vững.
Ummujjitvā pataratīti sakadāgāmipuggalo kilesatanutāya uṭṭhahitvā gantabbadisābhimukho tarati nāma.
Having emerged, he floats across means that a Sakadāgāmi person, due to the attenuation of defilements, having risen, floats across towards the direction to be reached.
Nổi lên và bơi có nghĩa là, vị Sakadāgāmī, do phiền não đã mỏng manh, trồi lên và bơi về phía đích cần đến.
Paṭigādhappatto hotīti anāgāmipuggalaṃ sandhāya vadati.
He has reached a firm footing refers to an Anāgāmi person.
Đã đạt đến chỗ vững chắc là nói đến vị Anāgāmī.
Ime pana satta puggalā udakopamena dīpitā.
These seven persons, however, are illustrated by the simile of water.
Bảy hạng người này được ví dụ bằng nước.
Satta kira jaṅghavāṇijā addhānamaggappaṭipannā antarāmagge ekaṃ puṇṇanadiṃ pāpuṇiṃsu.
It is said that seven itinerant merchants, having set out on a journey, reached a full river in the middle of the path.
Có bảy thương nhân đang đi trên đường, giữa đường họ gặp một con sông đầy nước.
Tesu paṭhamaṃ otiṇṇo udakabhīruko puriso otiṇṇaṭṭhāneyeva nimujjitvā puna saṇṭhātuṃ nāsakkhi, avassaṃva macchakacchapabhattaṃ jāto.
Among them, the first man, being afraid of water, having entered, sank right where he entered and could not stand up again; he certainly became food for fish and turtles.
Trong số đó, người đầu tiên xuống nước, vì sợ nước, đã chìm ngay tại chỗ xuống và không thể nổi lên được nữa, chắc chắn đã trở thành thức ăn cho cá và rùa.
Dutiyo otiṇṇaṭṭhāne nimujjitvā sakiṃ uṭṭhahitvā puna nimuggo uṭṭhātuṃ nāsakkhi, antoyeva macchakacchapabhattaṃ jāto.
The second, having entered, sank at the place of entry, then rose once and sank again, unable to rise; he became food for fish and turtles right inside.
Người thứ hai xuống nước, chìm tại chỗ xuống, một lần nổi lên rồi lại chìm xuống, không thể nổi lên được nữa, đã trở thành thức ăn cho cá và rùa ở bên trong.
Tatiyo nimujjitvā uṭṭhito majjhe nadiyā ṭhatvā neva orato āgantuṃ, na pāraṃ gantuṃ asakkhi.
The third, having sunk and risen, stood in the middle of the river, unable to come back to this side or go to the other side.
Người thứ ba chìm xuống rồi nổi lên, đứng giữa sông, không thể quay về bờ bên này, cũng không thể sang bờ bên kia.
Catuttho uṭṭhāya ṭhito uttaraṇatitthaṃ olokesi.
The fourth, having risen and stood, looked towards the crossing place.
Người thứ tư nổi lên đứng nhìn về phía bến vượt.
Pañcamo uttaraṇatitthaṃ oloketvā patarati.
The fifth, having looked towards the crossing place, floats across.
Người thứ năm nhìn về phía bến vượt rồi bơi.
Chaṭṭho taṃ disvā pārimatīraṃ gantvā kaṭippamāṇe udake ṭhito.
The sixth, having seen that, went to the far bank and stood in water up to his waist.
Người thứ sáu thấy vậy, đi đến bờ bên kia, đứng trong nước ngang hông.
Sattamo pārimatīraṃ gantvā gandhacuṇṇādīhi nhatvā varavatthādīni nivāsetvā surabhivilepanaṃ vilimpitvā nīluppalamālādīni pilandhitvā nānālaṅkārappaṭimaṇḍito mahānagaraṃ pavisitvā pāsādamāruhitvā uttamabhojanaṃ bhuñjati.
The seventh, having gone to the far bank, bathed with perfumed powders and so on, put on fine clothes and so on, anointed himself with fragrant unguents, adorned himself with garlands of blue water lilies and so on, and with various ornaments, entered the great city, ascended the palace, and partakes of excellent food.
Người thứ bảy đi đến bờ bên kia, tắm rửa bằng bột thơm v.v., mặc y phục đẹp đẽ, thoa dầu thơm, đeo vòng hoa sen xanh v.v., trang sức với nhiều loại trang sức, rồi vào thành phố lớn, lên lầu cao, và ăn bữa ăn thượng hạng.
16-19. Chaṭṭhe ‘‘idha samasīsī kathito’’ti vatvā evaṃ samasīsitaṃ vibhajitvā idhādhippetaṃ dassetuṃ ‘‘so catubbidho hotī’’tiādimāha.
16-19. In the sixth*, having said “here, one of equal head is described,” and having thus analyzed this equality of head, he then says “he is of four kinds” and so on, to show what is intended here.
Trong kinh thứ sáu, sau khi nói “ở đây được gọi là samasīsī”, để phân tích trạng thái samasīsī như vậy và trình bày ý nghĩa được đề cập ở đây, Ngài đã nói “vị ấy có bốn loại” v.v...
Rogavasena samasīsī rogasamasīsī.
One whose head is equal with respect to illness is one whose head is equal with illness.
Sama-sīsī theo phương diện bệnh là rogasamasīsī (người có sự kết thúc đồng thời với bệnh).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Tương tự cho các loại còn lại.
Ekappahārenevāti ekavelāyameva.
At a single stroke means at one and the same time.
Ekappahārenevā (chỉ một lần) nghĩa là cùng một lúc.
Yo cakkhurogādīsu aññatarasmiṃ sati ‘‘ito anuṭṭhito arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapesi, athassa arahattañca rogato vuṭṭhānañca ekakālameva hoti, ayaṃ rogasamasīsī nāma.
If someone, when afflicted by an eye disease or any other illness, begins vipassanā thinking, “Having not risen from this, I shall attain Arahantship,” and then their attainment of Arahantship and recovery from the illness occur at the same time, this is called one whose head is equal with illness.
Người nào khi mắc một trong các bệnh về mắt v.v... đã bắt đầu thiền quán với ý nghĩ “tôi sẽ đạt được A-la-hán mà không khỏi bệnh”, rồi sự đạt A-la-hán và sự khỏi bệnh của vị ấy xảy ra cùng một lúc, vị ấy được gọi là rogasamasīsī.
Iriyāpathassa pariyosānanti iriyāpathantarasamāyogo.
The end of a posture means the transition to another posture.
Iriyāpathassa pariyosāna (sự kết thúc của oai nghi) nghĩa là sự chuyển đổi sang oai nghi khác.
Yo ṭhānādīsu iriyāpathesu aññataraṃ adhiṭṭhāya ‘‘avikopetvāva arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapesi.
If someone, having adopted one of the postures such as standing, begins vipassanā thinking, “I shall attain Arahantship without disturbing this posture.”
Người nào đã an lập một trong các oai nghi như đứng v.v... và bắt đầu thiền quán với ý nghĩ “tôi sẽ đạt được A-la-hán mà không làm thay đổi oai nghi”,
Athassa arahattappatti ca iriyāpathavikopanañca ekappahāreneva hoti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma.
And then their attainment of Arahantship and the disturbance of the posture occur at a single stroke, this is called one whose head is equal with posture.
rồi sự đạt A-la-hán và sự thay đổi oai nghi của vị ấy xảy ra cùng một lúc, vị ấy được gọi là iriyāpathasamasīsī (người có sự kết thúc đồng thời với oai nghi).
Jīvitasamasīsī nāmāti ettha ‘‘palibodhasīsaṃ māno, parāmāsasīsaṃ diṭṭhi, vikkhepasīsaṃ uddhaccaṃ, kilesasīsaṃ avijjā, adhimokkhasīsaṃ saddhā, paggahasīsaṃ vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsaṃ sati, avikkhepasīsaṃ samādhi, dassanasīsaṃ paññā, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ, cutisīsaṃ vimokkho, saṅkhārasīsaṃ nirodho’’ti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.33) vuttesu sattarasasu sīsesu pavattasīsaṃ kilesasīsanti dve sīsāni idhādhippetāni – ‘‘apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti vacanato.
Here, regarding Jīvitasamasīsī, among the seventeen "heads" mentioned in the Paṭisambhidā—"the head of hindrance is conceit, the head of clinging is wrong view, the head of distraction is restlessness, the head of defilement is ignorance, the head of resolution is faith, the head of exertion is energy, the head of mindfulness is sati, the head of non-distraction is samādhi, the head of insight is paññā, the head of continuity is the life faculty, the head of decease is liberation, the head of formations is cessation"—the two heads intended here are the head of continuity (pavattasīsa) and the head of defilement (kilesasīsa), because it is said: "there is the ending of the asavas and the ending of the life faculty, simultaneously and without sequence."
Jīvitasamasīsī nāma (người có sự kết thúc đồng thời với sinh mạng) – ở đây, trong mười bảy loại kết thúc được nói đến trong Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 3.33) – “mạn là kết thúc của sự trói buộc (palibodha), tà kiến là kết thúc của sự chấp thủ (parāmāsa), phóng dật là kết thúc của sự phân tán (vikkhepa), vô minh là kết thúc của phiền não (kilesa), tín là kết thúc của sự quyết định (adhimokkha), tinh tấn là kết thúc của sự nỗ lực (paggaha), niệm là kết thúc của sự an trú (upaṭṭhāna), định là kết thúc của sự không phân tán (avikkhepa), tuệ là kết thúc của sự thấy (dassana), sinh mạng là kết thúc của sự tiếp diễn (pavatta), tử là kết thúc của sự giải thoát (vimokkha), hành là kết thúc của sự diệt trừ (nirodha)” – hai loại kết thúc được đề cập ở đây là kết thúc của sự tiếp diễn và kết thúc của phiền não, theo lời dạy “sự diệt trừ các lậu hoặc và sự kết thúc của sinh mạng không trước không sau”.
Tesu kilesasīsaṃ arahattamaggo pariyādiyati, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati.
Of these, the Arahant-path ends the head of defilement, and the decease-consciousness ends the life faculty, which is the head of continuity.
Trong đó, kết thúc của phiền não được diệt trừ bởi con đường A-la-hán, kết thúc của sự tiếp diễn là sinh mạng được diệt trừ bởi tâm tử.
Tattha avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, jīvitindriyapariyādāyakaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
Therein, the consciousness that ends ignorance cannot end the life faculty, and that which ends the life faculty cannot end ignorance.
Trong đó, tâm diệt trừ vô minh không thể diệt trừ sinh mạng, và tâm diệt trừ sinh mạng không thể diệt trừ vô minh.
Aññaṃ avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ, aññaṃ jīvitandriyapariyādāyakaṃ.
One consciousness ends ignorance, another ends the life faculty.
Tâm diệt trừ vô minh là một, tâm diệt trừ sinh mạng là một khác.
Yassa cetaṃ sīsadvayaṃ samaṃ pariyādānaṃ gacchati, so jīvitasamasīsī nāma.
One for whom these two heads come to an end simultaneously is called Jīvitasamasīsī.
Người mà hai loại kết thúc này diễn ra đồng thời thì được gọi là jīvitasamasīsī (người có sự kết thúc đồng thời với sinh mạng).
Kathaṃ panidaṃ samaṃ hotīti?
How is this simultaneous?
Nhưng làm thế nào điều này lại đồng thời?
Vārasamatāya.
Through the simultaneity of turns.
Do sự đồng thời của các giai đoạn (vārasamatāya).
Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni, sakadāgāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge cattārīti ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsapariyādānampi samaṃ hotīti imāya vārasamatāya.
Indeed, when the emergence from the path occurs, for one who attains parinibbāna after descending into the bhavaṅga, having established themselves in the nineteenth reviewing knowledge—five reviewings for the Stream-entry Path, five for the Once-return Path, five for the Non-return Path, and four for the Arahant Path—this ending of both heads is simultaneous due to this simultaneity of turns.
Thật vậy, trong giai đoạn nào mà có sự xuất khỏi đạo lộ (maggavuṭṭhāna), thì đối với người đã an trú vào mười chín tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) – năm tuệ quán xét trong đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), năm trong đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga), năm trong đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga), và bốn trong đạo A-la-hán – rồi đi vào tâm hộ kiếp (bhavaṅga) và nhập Niết-bàn, thì sự kết thúc của cả hai loại này cũng đồng thời do sự đồng thời của các giai đoạn này.
Vārasamavuttidāyakena hi maggacittena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahati.
For the reviewing turns, which are to be produced by the path-consciousness as if immediately following itself, and which bestow simultaneity of turns, deserve to be called the turns of the ending of defilements.
Thật vậy, các giai đoạn quán xét cần được tạo ra ngay sau tâm đạo (maggacitta) – cái mang lại sự diễn tiến đồng thời – cũng xứng đáng được gọi là các giai đoạn của sự diệt trừ phiền não.
‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ sampāpitaṃ nāma hotīti imāya vāravuttiyā samatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ samatā veditabbā.
The simultaneity of the ending of defilements and the ending of the life faculty should be understood through this simultaneity of turns, as the ending of defilements is accomplished by the completion of reviewing, as stated: "When liberated, the knowledge 'I am liberated' arises."
Do lời dạy “khi đã giải thoát, có tuệ biết rằng mình đã giải thoát” (Ma. Ni. 1.78; Saṃ. Ni. 3.12, 14), sự diệt trừ phiền não được xem là đã hoàn thành khi sự quán xét đã kết thúc; do sự diễn tiến đồng thời này mà sự đồng thời của sự diệt trừ phiền não và sự kết thúc sinh mạng cần được hiểu.
Tenevāha ‘‘yasmā panassa…pe...
Therefore, it is said: "Because for him...etc....
Vì thế, Ngài đã nói “Bởi vì đối với vị ấy…
tasmā evaṃ vutta’’nti.
...therefore it is thus stated."
…nên đã nói như vậy”.
Āyuno vemajjhaṃ anatikkamitvā antarāva kilesaparinibbānena parinibbāyatīti antarāparinibbāyī.
One who attains parinibbāna by the cessation of defilements midway, without passing beyond the midpoint of their lifespan, is called Antarāparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn mà không vượt quá giữa chừng của tuổi thọ, mà nhập Niết-bàn với sự diệt trừ phiền não giữa chừng, thì gọi là antarāparinibbāyī (người nhập Niết-bàn giữa chừng).
Tenāha ‘‘yo pañcasu suddhāvāsesū’’tiādi.
Therefore, it is said: "One who, in the five Suddhāvāsas..." and so on.
Vì thế, Ngài đã nói “Người nào trong năm Tịnh Cư Thiên” v.v...
Vemajjheti avihādīsu yattha uppanno, tattha āyuno vemajjhe.
Vemajjhe means in the middle of the lifespan where one is reborn, for example, in Avihā.
Vemajjhe (giữa chừng) nghĩa là giữa chừng của tuổi thọ tại nơi đã tái sinh, như cõi Avihā v.v...
Āyuvemajjhaṃ upahacca atikkamitvā tattha parinibbāyatīti upahaccaparinibbāyī.
One who attains parinibbāna there, having overcome and passed beyond the midpoint of their lifespan, is called Upahaccaparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn sau khi vượt qua giữa chừng của tuổi thọ, thì gọi là upahaccaparinibbāyī (người nhập Niết-bàn sau khi vượt quá).
Tenāha ‘‘yo tatthevā’’tiādi.
Therefore, it is said: "One who right there..." and so on.
Vì thế, Ngài đã nói “Người nào ngay tại đó” v.v...
Asaṅkhārena appayogena anussāhena akilamanto tikkhindriyatāya sukheneva parinibbāyatīti asaṅkhāraparinibbāyī.
One who attains parinibbāna effortlessly, without exertion, without effort, without weariness, due to keen faculties, is called Asaṅkhāraparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhārena), không cần cố gắng (appayogena), không cần siêng năng (anussāhena), không mệt mỏi (akilamanto), mà dễ dàng (sukheneva) do có các căn bén nhạy (tikkhindriyatāya), thì gọi là asaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực).
Tenāha ‘‘yo tesaṃyevā’’tiādi.
Therefore, it is said: "One of those very..." and so on.
Vì thế, Ngài đã nói “Người nào trong số các hạng người đó” v.v...
Tesaṃyeva puggalānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Tesaṃyeva puggalānaṃ is the genitive case of determination.
Tesaṃyeva puggalānaṃ là cách nói sở thuộc để xác định (niddhāraṇe sāmivacanaṃ).
Appayogenāti adhimattappayogena vinā appakasirena.
Appayogena means without excessive exertion, with little difficulty.
Appayogenā (không cần cố gắng) nghĩa là không cần nỗ lực quá mức, mà chỉ với một chút khó khăn.
Sasaṅkhārena sappayogena kilamanto dukkhena parinibbāyatīti sasaṅkhāraparinibbāyī.
One who attains parinibbāna with exertion, with effort, with weariness, with difficulty, is called Sasaṅkhāraparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn với nỗ lực (sasaṅkhārena), với cố gắng (sappayogena), mệt mỏi (kilamanto), và khó khăn (dukkhena), thì gọi là sasaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn với nỗ lực).
Uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃbhoto.
Uddhaṃbhoto means one whose stream of craving and stream of saṃsāra flow upwards, or one for whom the stream of the path is to be attained by going upwards.
Do có dòng tham ái (taṇhāsota) và dòng luân hồi (vaṭṭasota) hướng lên trên, hoặc do con đường (maggasota) cần đạt được bằng cách đi lên trên, nên gọi là uddhaṃbhoto (người có dòng chảy hướng thượng).
Paṭisandhivasena akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
One who goes to Akaniṭṭha by way of rebirth is called Akaniṭṭhagāmī.
Người đi đến cõi Akaniṭṭha (Vô Phiền) theo cách tái sinh, thì gọi là akaniṭṭhagāmī (người đi đến cõi Akaniṭṭha).
Ettha pana catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, however, a group of four should be understood.
Ở đây, cần biết có bốn loại.
Yo hi avihato paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
Indeed, one who purifies the four deva worlds starting from Avihā and attains parinibbāna after going to Akaniṭṭha, this one is called Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Người nào từ cõi Avihā trở đi, thanh lọc bốn cõi trời và đi đến cõi Akaniṭṭha rồi nhập Niết-bàn, người này được gọi là uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (người có dòng chảy hướng thượng, đi đến cõi Akaniṭṭha).
Ayañhi avihesu kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati, tatrāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati, tatrāpi cattāri kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati, tatrāpi aṭṭha kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati, tattha vasanto aggamaggaṃ adhigacchati.
This one, residing in Aviha for a thousand aeons, being unable to attain Arahantship, goes to Atappa. Residing there for two thousand aeons, being unable to attain Arahantship, he goes to Sudassa. Residing there for four thousand aeons, being unable to attain Arahantship, he goes to Sudassī. Residing there for eight thousand aeons, being unable to attain Arahantship, he goes to Akaniṭṭha. Residing there, he attains the highest path.
Thật vậy, vị này sống một ngàn kiếp ở cõi Avihā nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Atappa (Vô Nhiệt); ở đó cũng sống hai ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Sudassa (Thiện Hiện); ở đó cũng sống bốn ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Sudassī (Thiện Kiến); ở đó cũng sống tám ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Akaniṭṭha; ở đó sống và đạt được đạo quả tối thượng.
Tattha yo avihato paṭṭhāya dutiyaṃ vā catutthaṃ vā devalokaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.
Among these, one who, starting from Aviha, goes to the second or fourth deva-realm and attains parinibbāna, is called Uddhaṃsoto na Akaniṭṭhagāmī (one who flows upstream but does not go to Akaniṭṭha).
Người nào từ cõi Avihā trở đi, đi đến cõi trời thứ hai hoặc thứ tư rồi nhập Niết-bàn, người này được gọi là uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī (người có dòng chảy hướng thượng, không đi đến cõi Akaniṭṭha).
Yo kāmabhavato cavitvā akaniṭṭhesu parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
One who, passing away from the sense-sphere existence, attains parinibbāna in Akaniṭṭha, is called Na Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī (one who does not flow upstream but goes to Akaniṭṭha).
Người nào chuyển sinh từ cõi Dục giới và nhập Niết-bàn ở cõi Akaniṭṭha, người này được gọi là na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (người không có dòng chảy hướng thượng, đi đến cõi Akaniṭṭha).
Yo heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva nibbattitvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmīti.
One who, being reborn in any of the four lower deva-realms and attains parinibbāna right there, is called Na Uddhaṃsoto Na Akaniṭṭhagāmī (one who does not flow upstream and does not go to Akaniṭṭha).
Người nào tái sinh và nhập Niết-bàn ngay tại bốn cõi trời thấp hơn, người này được gọi là na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī (người không có dòng chảy hướng thượng, không đi đến cõi Akaniṭṭha).
Ete pana avihesu uppannasamanantaraāyuvemajjhaṃ appatvāva parinibbāyanavasena tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsototi pañcavidho, asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyivibhāgena dasa honti, tathā atappasudassasudassīsūti cattāro dasakāti cattārīsaṃ.
These, being reborn in Aviha, attain parinibbāna without reaching the midpoint of their lifespan, thus there are three Antarāparinibbāyī, one Upahaccaparinibbāyī, and one Uddhaṃsota, making five types. Divided by Asaṅkhāra and Sasaṅkhāra Parinibbāyī, they become ten. Similarly, for Atappa, Sudassa, and Sudassī, there are four sets of ten, totaling forty.
Nhưng những vị này ở cõi Avihā, do cách thức nhập Niết Bàn ngay sau khi sanh, không đạt đến giữa tuổi thọ, nên có ba vị nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), một vị nhập Niết Bàn do nỗ lực (upahaccaparinibbāyī), và một vị là thượng lưu nhân (uddhaṃsoto), tức là năm loại; do sự phân chia thành vô hành Niết Bàn (asaṅkhāraparinibbāyī) và hữu hành Niết Bàn (sasaṅkhāraparinibbāyī) thì có mười vị. Tương tự, ở cõi Atappa, Sudassā, Sudassī, thì bốn mươi mười là bốn mươi vị.
Akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthi, tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyīti cattāro, asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyivibhāgena aṭṭhāti aṭṭhacattārīsaṃ anāgāmino.
In Akaniṭṭha, however, there is no Uddhaṃsota. There are three Antarāparinibbāyī and one Upahaccaparinibbāyī, making four. Divided by Asaṅkhāra and Sasaṅkhāra Parinibbāyī, they become eight. Thus, there are forty-eight Anāgāmī.
Tuy nhiên, ở cõi Akaniṭṭha không có thượng lưu nhân (uddhaṃsoto); có ba vị nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī) và một vị nhập Niết Bàn do nỗ lực (upahaccaparinibbāyī), tức là bốn vị; do sự phân chia thành vô hành Niết Bàn (asaṅkhāraparinibbāyī) và hữu hành Niết Bàn (sasaṅkhāraparinibbāyī) thì có tám vị. Như vậy, tổng cộng có bốn mươi tám vị Bất Lai (Anāgāmī).
Sattamādīsu natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said about the seventh and so on.
Không có điều gì cần nói thêm về bảy cõi đầu tiên.
20. Dasame niddasavatthūnīti ādisaddalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti.
20. In the tenth (sutta), Niddasavatthūni is said by the elision of the initial word, hence this is a designation, as it states "niddasādivatthūnī" (things like Niddasa).
20. Trong kinh thứ mười, niddasavatthūni (các đối tượng của niddasa) là một từ được tạo ra bằng cách lược bỏ từ ngữ đầu tiên, như đã nói “niddasādivatthūnī” (các đối tượng của niddasa, v.v.).
Natthi idāni imassa dasāti niddaso.
There are no ten for this now, hence Niddasa.
Không còn mười điều này nữa, đó là niddasa.
Pañhoti ñātuṃ icchito attho.
Pañho (question) refers to the meaning desired to be known.
Pañho (vấn đề) là ý nghĩa mong muốn được biết.
Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattametanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ.
Puna dasavasso na hotī (he is not ten years old again) – to show that this is merely their opinion, the word "so kirā" (it is said) is used.
Puna dasavasso na hotī (không còn là mười tuổi nữa) là để chỉ rằng đây chỉ là quan điểm của họ, nên đã thêm từ “so kirā” (nghe nói rằng).
Niddasoti cetaṃ vacanamattaṃ.
Niddaso is merely a word.
Niddaso (niddasa) chỉ là một từ ngữ.
Tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ.
To show that its state of being free from blemish, like its state of being free from lowliness, is also desired, "na kevalañcā" (not only) and so forth is stated.
Để chỉ rằng sự không còn bị ràng buộc (nibbīsādibhāva) và sự không còn bị cuốn trôi (ninnavādibhāva) của vị ấy cũng được mong muốn, nên đã nói “na kevalañcā” (không chỉ vậy), v.v.
Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya caranto.
Gāme vicaranto means wandering for alms in a village.
Gāme vicaranto (du hành trong làng) nghĩa là đi khất thực trong làng.
Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā, sāsanepi sekhassapi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa.
This is not a designation for sectarians, as there is no such characteristic in them. Nor is it a designation for a Sekha in the Dispensation, how much less for a Puthujjana.
Đây không phải là một danh xưng dành cho các ngoại đạo, vì không có nguyên nhân cho điều đó nơi họ; ngay cả trong giáo pháp, đây cũng không phải là danh xưng cho một vị Hữu Học (sekha), huống hồ là phàm phu.
Yassa panetaṃ adhivacanaṃ yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ.
To show for whom this is a designation and for what reason, "khīṇāsavasseta" (this is for one whose taints are destroyed) and so forth is stated.
Để chỉ ra danh xưng này dành cho ai và vì lý do gì, đã nói “khīṇāsavasseta” (của vị lậu tận), v.v.
Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ.
His state of having no rebirth-linking is indeed the direct reason.
Việc không tái sanh của vị ấy là nguyên nhân trực tiếp.
Paramparāya itarāni yāni pāḷiyaṃ āgatāniṃ.
The other reasons mentioned in the Pāḷi are by way of tradition.
Những điều khác được đề cập trong kinh điển là theo truyền thống.
Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ.
The proper undertaking of training is sikkhāsamādānaṃ.
Sự thọ trì giáo pháp một cách đúng đắn là sikkhāsamādānaṃ.
Taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhāttayapūraṇe’’ti.
That, however, should be understood as its fulfillment, thus it states "sikkhāttayapūraṇe" (in the fulfillment of the three trainings).
Điều đó cần được hiểu là sự hoàn thành của vị ấy, nên đã nói “sikkhāttayapūraṇe” (trong sự hoàn thành ba học pháp).
Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ.
Or, the proper protection of training from the very beginning is sikkhāsamādānaṃ.
Hoặc, sự giữ gìn giáo pháp một cách đúng đắn ngay từ đầu là sikkhāsamādānaṃ.
Tañca atthato pūraṇena paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato.
And that, in terms of meaning, is limited by fulfillment, because in non-protection, it is entirely absent, and in protection, it is fulfilled.
Điều đó được giới hạn bởi sự hoàn thành về mặt ý nghĩa, vì nếu không giữ gìn thì hoàn toàn không có, và nếu giữ gìn thì sẽ hoàn thành.
Balavacchandoti daḷhacchando.
Balavacchando means strong desire.
Balavacchando (ý muốn mạnh mẽ) là ý muốn kiên cố.
Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto, na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti.
Āyati (in the future) refers to the immediately coming days and so forth, not a future existence, thus it states "anāgate punadivasādīsupī" (even in future days and so forth).
Āyati (trong tương lai) được hiểu là thời gian của những ngày sắp tới, không phải là kiếp sống tương lai, nên đã nói “anāgate punadivasādīsupī” (ngay cả trong những ngày sắp tới, v.v.).
Sikkhaṃ paripūrentassa tattha nibaddhabhattitā avigatapematā.
For one who fulfills the training, devoted affection towards it is avigatapematā.
Sự tận tụy không lay chuyển của người hoàn thành học pháp là avigatapematā (lòng yêu mến không rời bỏ).
Tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti.
The proper contemplation of the three-realm phenomena as impermanent and so forth is dhammanisāmanā, thus it states "vipassanāyetaṃ adhivacana" (this is a designation for vipassanā).
Sự quán xét đúng đắn các pháp thuộc ba cõi theo khía cạnh vô thường, v.v., là dhammanisāmanā (sự quán xét pháp), nên đã nói “vipassanāyetaṃ adhivacana” (đây là danh xưng của tuệ quán).
Taṇhāvinayeti bhaṅgānupassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane.
Taṇhāvinaye (in the removal of craving) refers to the suppression of craving achieved through the power of the knowledge of contemplation of dissolution.
Taṇhāvinaye (trong sự đoạn trừ tham ái) là sự trấn áp tham ái đạt được nhờ năng lực của trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt.
Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekavāse.
Ekībhāve (in solitude) refers to dwelling in seclusion, achieved through the cessation of association with groups and defilements.
Ekībhāve (trong sự độc cư) là sự sống viễn ly đạt được nhờ sự đoạn trừ sự tụ tập của nhóm và sự tụ tập của phiền não.
Vīriyārambheti sammappadhānassa paggaṇhane.
Vīriyārambhe (in the exertion of effort) refers to the arousal of right effort.
Vīriyārambhe (trong sự tinh tấn) là sự nỗ lực của chánh tinh tấn.
Taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti.
That, however, is the complete development of effort, thus it states "kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe" (in the fulfillment of bodily and mental effort).
Điều đó là sự phát triển toàn diện của tinh tấn, nên đã nói “kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe” (trong sự hoàn thành tinh tấn về thân và tâm).
Satiyañceva nipakabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca.
Satiyañceva nipakabhāve cā (in mindfulness and shrewdness) refers to acting with mindfulness and acting with clear comprehension.
Satiyañceva nipakabhāve cā (trong chánh niệm và trí tuệ) nghĩa là trong sự có chánh niệm và trong sự có chánh tri kiến.
Satisampajaññabaleneva hi vīriyārambho ijjhati.
Indeed, the exertion of effort is accomplished by the power of mindfulness and clear comprehension.
Thật vậy, sự tinh tấn được thành tựu nhờ năng lực của chánh niệm và chánh tri kiến.
Diṭṭhipaṭivedheti maggasammādiṭṭhiyā paṭivijjhane.
"Diṭṭhipaṭivedhe" refers to the penetration of the path's right view.
Diṭṭhipaṭivedhe (trong sự thâm nhập chánh kiến) là sự thâm nhập chánh kiến của đạo.
Tenāha ‘‘maggadassane’’ti.
Therefore, it states "maggadassane" (in the seeing of the path).
Vì vậy, đã nói “maggadassane” (trong sự thấy đạo).
21. Tatiyassa paṭhame devāyatanabhāvena cittattā lokassa cittīkāraṭṭhānatāya ca cetiyaṃ ahosi.
21. In the first (sutta) of the third (vagga), because it was adorned as a divine abode and served as a place of adornment for the world, it became a cetiya.
21. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, cetiyaṃ (tháp thờ) đã trở thành nơi được tôn kính của thế gian do là nơi thờ cúng các vị trời và là nơi làm cho thế gian được trang hoàng.
Yāvakīvanti (dī. ni. ṭī. 2.134) ekamevetaṃ padaṃ aniyamato parimāṇavācī.
"Yāvakīvaṃ" is a single word denoting an indefinite measure.
Yāvakīvaṃ (cho đến khi nào) là một từ duy nhất chỉ số lượng không xác định.
Kālo cettha adhippetoti āha ‘‘yattakaṃ kāla’’nti.
Since time is intended here, it states "yattakaṃ kālaṃ" (for as long a time).
Thời gian được đề cập ở đây, nên đã nói “yattakaṃ kāla” (bao lâu).
Abhiṇhaṃ sannipātāti niccasannipātā.
"Abhiṇhaṃ sannipātā" means constant assembly.
Abhiṇhaṃ sannipātā (thường xuyên hội họp) là những cuộc hội họp thường xuyên.
Taṃ pana niccasannipātataṃ dassetuṃ ‘‘divasassā’’tiādi vuttaṃ.
To show that constant assembly, the phrase "divasassā" and so on was stated.
Để chỉ ra sự thường xuyên hội họp đó, đã nói “divasassā” (của ngày), v.v.
Sannipātabahulāti pacurasannipātā.
"Sannipātabahulā" means frequent assembly.
Sannipātabahulā (nhiều cuộc hội họp) là những cuộc hội họp đông đảo.
Vosānanti saṅkocaṃ.
"Vosānaṃ" means contraction.
Vosāna (sự kết thúc) là sự thu hẹp.
‘‘Vuddhiyevā’’tiādinā vuttamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘abhiṇhaṃ asannipatantā hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the meaning expressed by "vuddhiyevā" and so on, through the method of exclusion, the phrase "abhiṇhaṃ asannipatantā hi" and so on was stated.
Để chỉ ra ý nghĩa đã nói bằng cách phủ định “vuddhiyevā” (chỉ có sự tăng trưởng), v.v., đã nói “abhiṇhaṃ asannipatantā hī” (thật vậy, những người không thường xuyên hội họp), v.v.
Ākulāti khubhitā na pasannā.
"Ākulā" means agitated, not serene.
Ākulā (hỗn loạn) là bị khuấy động, không thanh tịnh.
Bhijjitvāti vaggabandhato vibhajja visuṃ visuṃ hutvā.
"Bhijjitvā" means having broken away from the group and become separate.
Bhijjitvā (tan rã) là chia rẽ khỏi sự đoàn kết, trở thành riêng rẽ.
Suṅkanti bhaṇḍaṃ gahetvā gacchantehi pabbatakhaṇḍanādititthagāmadvārādīsu rājapurisānaṃ dātabbabhāgaṃ.
"Suṅkaṃ" refers to the share to be given to royal officials at mountain passes, river crossings, village gates, and so on, by those carrying goods.
Suṅka (thuế hải quan) là phần phải nộp cho các quan lại của vua tại các cửa ngõ làng, bến đò, v.v., như những đoạn đường núi, bởi những người mang hàng hóa đi qua.
Balinti nipphannasassādito chabhāgaṃ sattabhāgantiādinā laddhabbakaraṃ.
"Baliṃ" refers to the tax to be received, such as a sixth or seventh share from harvested crops and so on.
Bali (thuế) là thuế phải thu, ví dụ như một phần sáu hoặc một phần bảy từ mùa màng đã thu hoạch, v.v.
Daṇḍanti dasavīsatikahāpaṇādikaṃ aparādhānurūpaṃ gahetabbadhanadaṇḍaṃ.
"Daṇḍaṃ" refers to the fine of money, such as ten or twenty kahāpaṇas, to be taken according to the offense.
Daṇḍa (hình phạt) là tiền phạt phải thu tương ứng với tội lỗi, ví dụ như mười, hai mươi đồng tiền vàng, v.v.
Vajjidhammanti vajjirājadhammaṃ.
"Vajjidhammaṃ" refers to the royal custom of the Vajjis.
Vajjidhamma (pháp của người Vajji) là luật pháp của các vị vua Vajji.
Idāni apaññattapaññāpanādīsu tappaṭikkhepe ca ādīnavānisaṃse ca vitthārato dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to extensively show the disadvantages and advantages in establishing what was not established, and in rejecting it, the phrase "tesaṃ" and so on was stated.
Để trình bày chi tiết về những nguy hại và lợi ích trong việc ban hành những điều chưa được ban hành và việc bác bỏ chúng, v.v., đã nói “tesa” (của những người đó), v.v.
Pāricariyakkhamāti upaṭṭhānakkhamā.
"Pāricariyakkhamā" means capable of attendance.
Pāricariyakkhamā (có khả năng phục vụ) là có khả năng phụng sự.
Porāṇaṃ vajjidhammanti ettha pubbe kira vajjirājāno ‘‘ayaṃ coro’’ti ānetvā dassite ‘‘gaṇhatha naṃ cora’’nti avatvā vinicchayamahāmattānaṃ denti.
Regarding "porāṇaṃ vajjidhammaṃ" (the ancient Vajji custom), it is said that previously, when a thief was brought and shown to the Vajji kings, they would not say, "Seize him, the thief," but would hand him over to the judges.
Porāṇaṃ vajjidhamma (luật pháp Vajji cổ xưa) – nghe nói rằng, trước đây, các vị vua Vajji, khi có người bị dẫn đến và bị tố cáo là “tên trộm này”, họ không nói “hãy bắt tên trộm này” mà giao cho các quan tòa.
Te vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjenti.
After judging, if he was not a thief, they would release him.
Các quan tòa xét xử, nếu không phải là trộm, họ sẽ thả ra.
Sace coro, attanā kiñci akatvā vohārikānaṃ denti, tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti.
If he was a thief, they would do nothing themselves but hand him over to the legal officers, who, after judging, if he was not a thief, would release him.
Nếu là trộm, họ không tự mình làm gì mà giao cho các quan xử kiện (vohārika).
Coro ce, suttadharānaṃ denti.
If he was a thief, they would hand him over to the Suttadharas.
Những người này cũng xét xử, nếu không phải là trộm, họ sẽ thả ra.
Tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti.
They too, after judging, if he was not a thief, would release him.
Nếu là trộm, họ giao cho các vị giữ kinh điển (suttadhara).
Coro ce, aṭṭakulikānaṃ denti, tepi tatheva katvā senāpatissa, senāpati uparājassa, uparājā rañño.
If he was a thief, they would hand him over to the Aṭṭakulikas; they too would do the same and hand him over to the general; the general to the viceroy; the viceroy to the king.
Những người này cũng xét xử, nếu không phải là trộm, họ sẽ thả ra; nếu là trộm, họ giao cho các vị Aṭṭakulika; những người này cũng làm như vậy rồi giao cho quan tổng tư lệnh (senāpati); quan tổng tư lệnh giao cho phó vương (uparājā); phó vương giao cho nhà vua.
Rājā vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjeti.
The king, after judging, if he was not a thief, would release him.
Nhà vua xét xử, nếu không phải là trộm, sẽ thả ra.
Sace pana coro hoti, paveṇipaṇṇakaṃ vācāpeti.
But if he was a thief, he would have the traditional record read.
Nếu là trộm, nhà vua sẽ cho đọc sổ ghi chép tiền lệ (paveṇipaṇṇakaṃ).
Tattha ‘‘yena idaṃ nāma kataṃ, tassa ayaṃ nāmadaṇḍo’’ti likhitaṃ.
There, it was written: "For one who has committed this particular act, this particular punishment applies."
Trong đó có ghi: “Người nào đã làm việc này, hình phạt của người đó là thế này.”
Rājā tassa kiriyaṃ tena samānetvā tadanucchavikaṃ daṇḍaṃ karoti.
The king would compare the act with that (record) and impose a suitable punishment.
Nhà vua so sánh hành động của người đó với điều đã ghi và thi hành hình phạt thích đáng.
Iti etaṃ porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti.
Thus, people did not complain about those who acted in accordance with this ancient Vajji custom.
Như vậy, khi mọi người tuân thủ luật pháp Vajji cổ xưa này, họ không bị oán trách.
Paramparāgatesu aṭṭakulesu jātā agatigamanaviratā aṭṭamahallakapurisā aṭṭakulikā.
"Aṭṭakulikā" are eight venerable men, born into the traditionally inherited eight clans, who refrained from wrong courses of action.
Aṭṭakulikā là tám vị đại trưởng lão, những người sanh ra trong các gia tộc truyền thống, không đi theo con đường bất thiện.
Sakkāranti upakāraṃ.
"Sakkāraṃ" means assistance.
Sakkāra (tôn kính) là sự giúp đỡ.
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti ‘‘ime amhākaṃ garuno’’ti tattha garubhāvaṃ paṭi paṭi upaṭṭhapetvā.
"Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā" means having established their reverence towards them, thinking, "These are our venerable ones."
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā (thiết lập sự tôn kính) nghĩa là thiết lập sự tôn kính đối với họ, nghĩ rằng “những vị này là bậc đáng kính của chúng ta”.
Mānessantīti sammānessanti.
"Mānessanti" means they will show proper respect.
Mānessantī (sẽ tôn trọng) là sẽ tôn trọng đúng mực.
Taṃ pana sammānanaṃ tesu nesaṃ attamanatāpubbakanti āha ‘‘manena piyāyissantī’’ti.
To show that such proper respect is preceded by their mental satisfaction, it states "manena piyāyissanti" (they will regard them with affection in their minds).
Sự tôn trọng đó xuất phát từ sự hài lòng của họ, nên đã nói “manena piyāyissantī” (sẽ yêu mến trong tâm).
Nipaccakāraṃ paṇipātaṃ.
"Nipaccakāraṃ" means prostration.
Nipaccakāraṃ (sự cung kính) là sự đảnh lễ.
Dassentīti garucittabhāraṃ dassenti.
"Dassenti" means they show a heavy burden of respect.
Dassentī (sẽ thể hiện) là sẽ thể hiện sự tôn kính sâu sắc.
Sandhānetunti sambandhaṃ avicchinnaṃ katvā ghaṭetuṃ.
"Sandhānetuṃ" means to connect by making the bond unbroken.
Sandhānetuṃ (để liên kết) là để tạo mối liên hệ không gián đoạn.
Pasayhakārassāti balakkārassa.
"Pasayhakārassa" means of coercion.
Pasayhakārassa (của sự cưỡng bức) là của sự dùng vũ lực.
Kāmaṃ vuddhiyā pūjanīyatāya ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ, attho pana vuttānukkameneva yojetabbo.
Although "vuddhihāniyo" (growth and decline) is stated due to reverence for growth, the meaning should be connected in the order stated.
Mặc dù đã nói “vuddhihāniyo” (sự tăng trưởng và suy giảm) vì sự đáng tôn kính của sự tăng trưởng, nhưng ý nghĩa cần được kết nối theo thứ tự đã nói.
Pāḷiyaṃ vā yasmā ‘‘vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti vuttaṃ, tasmā tadanukkamena ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ.
Or, because it is stated in the Pāḷi, "Growth alone is to be expected, not decline," therefore, "vuddhihāniyo" is stated in that order.
Hoặc vì trong Pāḷi đã nói rằng: “Chỉ có sự tăng trưởng là đáng mong đợi, không phải sự suy thoái”, do đó, theo thứ tự đó, đã nói là “vuddhihāniyo” (tăng trưởng và suy thoái).
Vipaccituṃ aladdhokāse pāpakamme, tassa kammassa vipāke vā anavasarova devasopasaggo.
When evil kamma has no opportunity to ripen, or when the result of that kamma has no occasion, it is a divine affliction.
Khi nghiệp ác không có cơ hội chín muồi, hoặc khi quả báo của nghiệp đó không có cơ hội, thì sự quấy nhiễu của chư thiên cũng không có cơ hội.
Tasmiṃ pana laddhokāse siyā devatopasaggassa avasaroti āha ‘‘anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī’’ti.
But when it does have an occasion, there might be an opportunity for divine affliction, therefore it states "anuppannaṃ…pe… vaḍḍḍhentī" (not arisen… and so on… increasing).
Nhưng khi điều đó có cơ hội, thì sự quấy nhiễu của chư thiên có thể có cơ hội, nên đã nói “anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī” (làm tăng trưởng những gì chưa sanh…vân vân…).
Eteneva anuppannaṃ sukhanti etthāpi attho veditabbo.
By this same method, the meaning of unarisen happiness here should also be understood.
Cũng với điều này, ý nghĩa trong “anuppannaṃ sukhaṃ” (hạnh phúc chưa sanh) cũng phải được hiểu.
Balakāyassa diguṇatiguṇatādassanaṃ paṭibhayabhāvadassananti evamādinā devatānaṃ saṅgāmasīse sahāyatā veditabbā.
The doubling or tripling of the army, the showing of a fearsome nature, and so on—by these means, the companionship of devas at the forefront of battle should be understood.
Việc trình bày quân đội với số lượng gấp đôi, gấp ba là để chỉ ra sự đáng sợ, và theo cách này, sự hỗ trợ của chư thiên trong chiến trận phải được hiểu.
Anicchitanti aniṭṭhaṃ.
Unwished for means undesirable.
Anicchitaṃ (không mong muốn) là điều không tốt.
Āvaraṇatoti nisedhanato.
From obstruction means from prevention.
Āvaraṇato (từ sự ngăn cản) là từ sự cấm đoán.
Dhammato anapetā dhammiyāti idha ‘‘dhammikā’’ti vuttā.
Not deviating from the Dhamma, they are dhammika (righteous); hence, they are called "righteous" here.
Những gì không lìa khỏi Pháp là hợp Pháp (dhammika), ở đây được nói là “dhammikā”.
Migasūkarādighātāya sunakhādīnaṃ kaḍḍhitvā vanacaraṇaṃ vājo, tattha niyuttā, te vā vājentīti vājikā, migavadhacārino.
The wandering in the forest, dragging along dogs and other animals for the purpose of killing deer, boars, etc., is vāja; those appointed to that task, or those who cause it, are vājika, deer hunters.
Việc dẫn chó săn và các loài khác vào rừng để săn nai, heo rừng, v.v., được gọi là vāja; những người được giao nhiệm vụ đó, hoặc những người thực hiện vāja, được gọi là vājikā, tức là những kẻ săn bắn.
22. Dutiye abhiyātukāmoti ettha abhi-saddo abhibhavanattho ‘‘anabhividitu’’ntiādīsu viyāti āha ‘‘abhibhavanatthāya yātukāmo’’ti.
22. In the second (sutta), regarding "desiring to attack", the prefix abhi here has the meaning of overpowering, as in "not having overpowered," and so on; thus, it is said, "desiring to go for the purpose of overpowering."
22. Trong kinh thứ hai, ở đoạn abhiyātukāmo (muốn chinh phạt), từ abhi có nghĩa là chinh phục, như trong “anabhividitu” (không biết rõ), v.v., nên đã nói “abhibhavanatthāya yātukāmo” (muốn đi để chinh phục).
Vajjirājānoti ‘‘vajjetabbā ime’’ti ādito pavattaṃ vacanaṃ upādāya vajjīti laddhanāmā rājāno, vajjiraṭṭhassa vā rājāno vajjirājāno.
Vajji kings are kings who acquired the name Vajji, taking the saying "these should be avoided" and so on, as their origin; or they are the kings of the Vajji state.
Vajjirājāno (các vua Vajji) là các vị vua được gọi là Vajji do lời nói ban đầu “những người này phải tránh xa”, hoặc các vị vua của xứ Vajji là các vua Vajji.
Raṭṭhassa pana vajjisamaññā tannivāsirājakumāravasena veditabbā.
The Vajji designation of the state, however, should be understood in terms of the royal princes residing there.
Còn tên gọi Vajji của xứ phải được hiểu theo các hoàng tử cư ngụ ở đó.
Rājiddhiyāti rājabhāvānugatena pabhāvena.
By royal power means by the glory inherent in being a king.
Rājiddhiyā (bằng uy lực của vua) là bằng uy lực thuộc về địa vị vương giả.
So pana pabhāvo nesaṃ gaṇarājānaṃ mitho sāmaggiyā loke pākaṭo.
That glory of those republican kings was well-known in the world due to their mutual unity.
Uy lực đó của các vua cộng hòa được biết đến trong thế gian nhờ sự đoàn kết lẫn nhau của họ.
Ciraṭṭhāyī ca ahosīti ‘‘samaggabhāvaṃ kathetī’’ti vuttaṃ.
And it was long-lasting; thus, it is said, "it declares their state of unity."
Và nó đã tồn tại lâu dài, nên đã nói “samaggabhāvaṃ kathetī” (nói về trạng thái đoàn kết).
Anu anu taṃsamaṅgino bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, patāpo.
That which causes one to be endowed with it, or increases it, is anubhāva; anubhāva itself is ānubhāva, splendor.
Anu anu (từng chút một) làm cho những người tương ứng phát triển, tăng trưởng, đó là anubhāva; anubhāva chính là ānubhāva (uy lực), oai đức.
So pana nesaṃ patāpo hatthiassādivāhanasampattiyā tattha ca subhikkhitabhāvena loke pākaṭo jātoti ‘‘etena…pe… kathetī’’ti vuttaṃ.
That splendor of theirs became well-known in the world due to their abundance of vehicles like elephants and horses, and the prosperity (of their land); thus, it is said, "by this… it declares…"
Uy lực đó của họ được biết đến trong thế gian nhờ sự thịnh vượng về voi, ngựa và các phương tiện vận chuyển khác, cũng như sự sung túc ở đó, nên đã nói “etena…pe… kathetī” (bằng điều này…vân vân…nói).
Tāḷacchiggaḷenāti kuñcikāchiddena.
Through the keyhole means through the keyhole.
Tāḷacchiggaḷenāti (bằng lỗ khóa) là bằng lỗ chìa khóa.
Asananti saraṃ.
Asana means an arrow.
Asanaṃ (mũi tên) là mũi tên.
Atipātayissantīti atikkāmenti.
They will exceed means they will pass beyond.
Atipātayissantīti (sẽ vượt qua) là sẽ vượt qua.
Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhassa anupoṅkhaṃ, purimasarassa poṅkhapadānugatapoṅkhaṃ itaraṃ saraṃ katvāti attho.
Poṅkhānupoṅkha means one arrow following the nock of another, meaning making one arrow follow the nock-mark of the preceding arrow.
Poṅkhānupoṅkhaṃ (mũi tên nối đuôi mũi tên) là mũi tên nối đuôi mũi tên, nghĩa là làm cho mũi tên sau theo sau vị trí đuôi của mũi tên trước.
Avirādhitanti avirajjhitaṃ.
Unmissed means not missed.
Avirādhitaṃ (không sai lệch) là không sai lệch.
Ucchindissāmīti ummūlanavasena kulasantatiṃ chindissāmi.
I shall cut off means I shall cut off the lineage of the family by uprooting it.
Ucchindissāmīti (ta sẽ đoạn tuyệt) là ta sẽ đoạn tuyệt dòng dõi gia tộc bằng cách nhổ tận gốc.
Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ ayo, tappaṭipakkhena anayoti āha ‘‘avaḍḍhi’’nti.
Growth is aya; by its opposite, anaya, it is said, "non-growth."
Sự đi tới, sự tăng trưởng là aya; ngược lại với điều đó là anaya (suy thoái), nên đã nói “avaḍḍhi” (không tăng trưởng).
Ñātīnaṃ byasanaṃ vināso ñātibyasanaṃ.
The destruction of relatives is ñātibyasana.
Sự tai họa, sự hủy diệt của bà con là ñātibyasanaṃ (tai họa bà con).
Gaṅgāyāti gaṅgāsamīpe.
At the Gaṅgā means near the Gaṅgā.
Gaṅgāya (ở sông Gaṅgā) là gần sông Gaṅgā.
Paṭṭanagāmanti sakaṭapaṭṭanagāmaṃ.
Paṭṭanagāma means the village of Paṭṭana, where carts arrive.
Paṭṭanagāmaṃ (làng cảng) là làng cảng xe.
Tatrāti tasmiṃ paṭṭane.
There means in that Paṭṭana.
Tatrā (ở đó) là ở cảng đó.
Balavāghātajātoti uppannabalavakodho.
Born of strong anger means having arisen with strong anger.
Balavāghātajāto (sinh ra sự phẫn nộ mạnh mẽ) là sinh ra sự giận dữ mạnh mẽ.
Meti mayhaṃ.
Me means for me.
Me (của ta) là của tôi.
Gatenāti gamanena.
By going means by the act of going.
Gatenā (bằng sự đi) là bằng việc đi.
Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi tāya velāya.
There is neither cold nor heat at that time.
Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi (không có lạnh hay nóng) vào lúc đó.
Abhimukhaṃ yuddhenāti abhimukhaṃ ujukameva saṅgāmakaraṇena.
By direct battle means by engaging in battle directly and straightforwardly.
Abhimukhaṃ yuddhenā (bằng chiến đấu trực diện) là bằng việc chiến đấu trực diện, thẳng thắn.
Upalāpanaṃ sāmaṃ dānañcāti dassetuṃ ‘‘ala’’ntiādi vuttaṃ.
To show that upalāpana (conciliation) is also giving, it is said, "enough" and so on.
Để chỉ ra rằng sự dụ dỗ và việc bố thí cũng là phương tiện, đã nói “ala” (đủ rồi) và các từ tiếp theo.
Bhedopi idha upāyo evāti vuttaṃ ‘‘aññatra mithubhedā’’ti.
Discord is also a means here; thus, it is said, "except by mutual discord."
Sự chia rẽ ở đây cũng là một phương tiện, nên đã nói “aññatra mithubhedā” (ngoại trừ sự chia rẽ lẫn nhau).
Yuddhassa pana anupāyatā pageva pakāsitā.
The ineffectiveness of battle, however, was already declared earlier.
Còn việc chiến tranh không phải là phương tiện đã được công bố từ trước.
Idanti ‘‘aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā’’ti idaṃ vacanaṃ.
This means this statement: "except by conciliation, except by mutual discord."
Idaṃ (lời này) là lời “ngoại trừ sự dụ dỗ, ngoại trừ sự chia rẽ lẫn nhau”.
Kathāya nayaṃ labhitvāti ‘‘yāvakīvañca …pe… parihānī’’ti imāya bhagavato kathāya upāyaṃ labhitvā.
Having obtained a method from the discourse means having obtained a means from the Buddha's discourse, "As long as… they will not decline."
Kathāya nayaṃ labhitvā (nhận được phương tiện từ lời nói) là nhận được phương tiện từ lời nói của Đức Thế Tôn “chừng nào…vân vân…suy thoái”.
Anukampāyāti vajjirājesu anuggahena.
Out of compassion means out of favor for the Vajji kings.
Anukampāya (vì lòng từ bi) là vì lòng ưu ái đối với các vua Vajji.
Rājāpi tameva pesetvā sabbe…pe… pāpesīti rājā taṃ attano santikaṃ āgataṃ ‘‘kiṃ, ācariya, bhagavā avacā’’ti pucchi.
The king, having sent him, caused all… to reach means the king asked him, who had come to him, "What, teacher, did the Blessed One say?"
Rājāpi tameva pesetvā sabbe…pe… pāpesī (nhà vua cũng đã sai người đó đi và khiến tất cả…vân vân…đạt được) nghĩa là nhà vua đã hỏi người đó, khi người đó đến chỗ mình: “Thưa thầy, Sa-môn Gotama đã nói gì?”
So ‘‘yathā bho samaṇassa gotamassa vacanaṃ na sakkā vajjī kenaci gahetuṃ, apica upalāpanāya vā mithubhedena vā sakkā’’ti āha.
He said, "As the words of recluse Gotama indicate, the Vajjis cannot be conquered by anyone; however, they can be conquered by conciliation or by mutual discord."
Người đó nói: “Thưa đại vương, lời của Sa-môn Gotama thì không ai có thể chiếm được Vajji bằng cách nào cả, nhưng có thể bằng cách dụ dỗ hoặc bằng cách chia rẽ lẫn nhau.”
Tato naṃ rājā ‘‘upalāpanāya amhākaṃ hatthiassādayo nassissanti, bhedeneva te gahessāmi, kiṃ karomā’’ti pucchi.
Thereupon, the king asked him, "By conciliation, our elephants, horses, and so on, will be destroyed. I will conquer them by discord. What should I do?"
Sau đó, nhà vua hỏi người đó: “Nếu dụ dỗ thì voi, ngựa của chúng ta sẽ bị mất, ta sẽ chiếm họ bằng cách chia rẽ, ta phải làm gì?”
Tena hi, mahārāja, tumhe vajjī ārabbha parisati kathaṃ samuṭṭhāpetha, tato ahaṃ ‘‘kiṃ te, mahārāja, tehi, attano santakena kasivaṇijjādīni katvā jīvantu ete rājāno’’ti vatvā pakkamissāmi.
"In that case, great king, you should initiate a discussion in the assembly concerning the Vajjis. Then I will say, 'What are they to you, great king? Let these kings live by engaging in agriculture, trade, and so on, with their own possessions,' and then I will depart."
Vậy thì, thưa Đại vương, ngài hãy khởi xướng một cuộc nói chuyện trong hội đồng về Vajji, sau đó tôi sẽ nói: “Thưa Đại vương, ngài cần gì họ? Hãy để những vị vua này sống bằng cách làm nông nghiệp, buôn bán, v.v., với tài sản của mình”, rồi tôi sẽ rời đi.
Tato tumhe ‘‘kiṃ nu, bho, esa brāhmaṇo vajjī ārabbha pavattaṃ kathaṃ paṭibāhatī’’ti vadeyyātha.
Then you should say, "Why, sirs, does this brahmin obstruct the discussion concerning the Vajjis?"
Sau đó, ngài hãy nói: “Này các vị, sao vị Bà-la-môn này lại ngăn cản cuộc nói chuyện về Vajji?”
Divasabhāge cāhaṃ tesaṃ paṇṇākāraṃ pesessāmi, tampi gāhāpetvā tumhepi mama dosaṃ āropetvā bandhanatāḷanādīni akatvāva kevalaṃ khuramuṇḍaṃ maṃ katvā nagarā nīharāpetha, athāhaṃ ‘‘mayā te nagare pākāro parikhā ca kāritā, ahaṃ thiradubbalaṭṭhānañca uttānagambhīraṭṭhānañca jānāmi, na cirassaṃ dāni taṃ ujuṃ karissāmī’’ti vakkhāmi.
And during the day, I will send them a present. After making them accept that, you too should accuse me of an offense, and without inflicting imprisonment, beating, or other punishments, merely shave my head and expel me from the city. Then I will say, ‘I had the city wall and moat constructed in that city. I know the strong and weak points, and the shallow and deep places. I will soon set it right.’
Vào ban ngày, tôi sẽ gửi quà biếu cho họ, và sau khi họ nhận quà, các ngài hãy đổ lỗi cho tôi, và không cần trói buộc hay đánh đập, chỉ cần cạo đầu tôi và đuổi tôi ra khỏi thành phố, sau đó tôi sẽ nói: “Tôi đã xây tường thành và hào nước trong thành phố đó, tôi biết những nơi vững chắc và yếu kém, những nơi nông và sâu, tôi sẽ sớm làm cho nó ngay thẳng.”
Taṃ sutvā tumhe ‘‘gacchatū’’ti vadeyyāthāti.
Hearing that, you should say, ‘Let him go.’
Nghe vậy, các ngài hãy nói: “Hãy đi đi!”
Rājā sabbaṃ akāsi.
The king did everything.
Nhà vua đã làm tất cả.
Licchavī tassa nikkhamanaṃ sutvā ‘‘saṭho brāhmaṇo, mā tassa gaṅgaṃ uttāretuṃ adatthā’’ti āhaṃsu.
Hearing of his departure, the Licchavīs said, ‘The brahmin is cunning; do not let him cross the Gaṅgā.’
Các Licchavi nghe tin ông ta bị trục xuất, nói: “Vị Bà-la-môn đó là kẻ xảo quyệt, đừng cho ông ta vượt sông Gaṅgā.”
Tatra ekaccehi ‘‘amhe ārabbha kathitattā kira so evaṃ karotī’’ti vutte ‘‘tena hi bhaṇe etū’’ti vadiṃsu.
When some there said, ‘It is said that he acts thus because of what was spoken concerning us,’ they said, ‘Then let him come, friend.’
Khi một số người nói: “Nghe nói ông ta làm vậy vì đã nói về chúng ta”, thì họ nói: “Vậy thì, này các vị, hãy để ông ta đến.”
So gantvā licchavī disvā ‘‘kimāgatatthā’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ārocesi.
He went and, seeing the Licchavīs, was asked, ‘Why have you come?’ and he reported the incident.
Ông ta đến, thấy các Licchavi, khi được hỏi: “Ngài đến làm gì?”, ông ta đã kể lại sự việc.
Licchavino ‘‘appamattakena nāma evaṃ garuṃ daṇḍaṃ kātuṃ na yutta’’nti vatvā ‘‘kiṃ te tatra ṭhānantara’’nti pucchiṃsu.
The Licchavīs, saying, ‘It is not right to inflict such a severe punishment for such a small matter,’ asked, ‘What was your position there?’
Các Licchavi nói: “Không nên trừng phạt nặng nề như vậy vì một việc nhỏ”, rồi hỏi: “Chức vụ của ngài ở đó là gì?”
Vinicchayamahāmaccohamasmīti.
‘I was the chief minister of justice.’
Tôi là đại thần xét xử.
Tadeva te ṭhānantaraṃ hotūti.
‘Let that be your position here too.’
Vậy thì, đó sẽ là chức vụ của ngài ở đây.
So suṭṭhutaraṃ vinicchayaṃ karoti.
He made judgments very well.
Ông ta xét xử rất tốt.
Rājakumārā tassa santike sippaṃ uggaṇhanti.
The royal princes learned skills from him.
Các hoàng tử học nghề từ ông ta.
So patiṭṭhitaguṇo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ gahetvā ekamantaṃ gantvā ‘‘dārakā kasantī’’ti pucchi.
Having established his reputation, one day he took a certain Licchavī aside and asked, ‘Are the boys plowing?’
Sau khi trở thành người có đức hạnh vững chắc, một ngày nọ, ông ta dẫn một Licchavi đi sang một bên và hỏi: “Các cậu bé đang cày ruộng phải không?”
Āma, kasanti.
‘Yes, they are plowing.’
Vâng, đang cày.
Dve goṇe yojetvāti.
‘Yoking two oxen?’
Dùng hai con bò phải không?
Āma, dve goṇe yojetvāti.
‘Yes, yoking two oxen.’
Vâng, dùng hai con bò.
Ettakaṃ vatvā nivatto.
Having said that much, he returned.
Nói chừng đó rồi ông ta quay lại.
Tato tamañño ‘‘kiṃ ācariyo āhā’’ti pucchitvā tena vuttaṃ – asaddahanto ‘‘na meso yathābhūtaṃ kathetī’’ti tena saddhiṃ bhijji.
Then another, having asked him, ‘What did the teacher say?’ and being told, disbelieved and broke off relations with him, saying, ‘He does not speak the truth.’
Sau đó, một người khác hỏi: “Thầy đã nói gì?”, và khi được kể lại, người đó không tin, nói: “Ông ta không nói đúng sự thật”, rồi chia rẽ với người kia.
Brāhmaṇo aparampi ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā ‘‘kena byañjanena bhuttosī’’ti pucchitvā nivatto.
Another day, the brahmin took another Licchavī aside and, having asked, ‘With what sauce did you eat?’ returned.
Một ngày khác, vị Bà-la-môn lại dẫn một Licchavi sang một bên, hỏi: “Ngài đã ăn bằng món gì?”, rồi quay lại.
Tampi añño pucchitvā asaddahanto tatheva bhijji.
Another asked him too, and disbelieving, similarly broke off relations.
Người khác cũng hỏi người đó, và không tin, cũng chia rẽ như vậy.
Brāhmaṇo aparampi divasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā ‘‘atiduggatosi kirā’’ti pucchi.
On yet another day, the brahmin took a Licchavī aside and asked, ‘Are you said to be very poor?’
Một ngày khác, vị Bà-la-môn lại dẫn một Licchavi sang một bên và hỏi: “Nghe nói ngài rất nghèo phải không?”
Ko evamāhāti.
‘Who said that?’
Ai nói vậy?
Asuko nāma licchavīti.
‘A certain Licchavī.’
Licchavi tên là A-su-kô.
Aparampi ekamantaṃ netvā ‘‘tvaṃ kira bhīrujātiko’’ti pucchi.
He took another aside and asked, ‘Are you said to be of a timid nature?’
Lại dẫn một người khác sang một bên và hỏi: “Nghe nói ngài là người nhút nhát phải không?”
Ko evamāhāti?
‘Who said that?’
Ai nói vậy?
Asuko nāma licchavīti.
‘A certain Licchavī.’
Licchavi tên là A-su-kô.
Evaṃ aññena akathitameva aññassa kathento tīhi saṃvaccharehi te rājāno aññamaññaṃ bhinditvā yathā dve ekamaggena na gacchanti, tathā katvā sannipātabheriṃ carāpesi.
Thus, reporting to one what another had not even said, within three years he caused those rulers to quarrel among themselves, so that two would not go by the same path, and then he had the assembly drum beaten.
Cứ như vậy, ông ta kể cho người này những điều mà người kia chưa nói, trong ba năm, ông ta đã khiến các vị vua đó chia rẽ lẫn nhau đến mức hai người không đi cùng một con đường, rồi ông ta cho đánh trống triệu tập hội đồng.
Licchavino ‘‘issarā sannipatantu, sūrā sannipatantū’’ti vatvā na sannipatiṃsu.
The Licchavīs, saying, ‘Let the masters assemble, let the heroes assemble,’ did not assemble.
Các dòng Licchavi nói: “Các vị lãnh chúa hãy tập hợp, các vị dũng sĩ hãy tập hợp,” nhưng họ không tập hợp.
Brāhmaṇo ‘‘ayaṃ dāni kālo, sīghaṃ āgacchatū’’ti rañño sāsanaṃ peseti.
The brahmin sent a message to the king, ‘Now is the time, come quickly.’
Vị Bà la môn gửi tin nhắn cho vua: “Bây giờ là lúc, hãy đến nhanh chóng!”
Rājā sutvāva balabheriṃ carāpetvā nikkhami.
As soon as the king heard, he had the army drum beaten and set out.
Vua nghe xong liền cho đánh trống tập hợp quân đội và xuất chinh.
Vesālikā sutvā ‘‘rañño gaṅgaṃ uttarituṃ na dassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ.
The Vesālians, hearing, had the drum beaten, saying, ‘We will not let the king cross the Gaṅgā.’
Dân Vesālī nghe tin, nói: “Chúng ta sẽ không cho vua vượt sông Gaṅgā,” và cho đánh trống.
Te sutvā ‘‘gacchantu sūrarājāno’’tiādīni vatvā na sannipatiṃsu.
Hearing that, they said, ‘Let the heroic kings go,’ and so on, and did not assemble.
Họ nghe xong, nói: “Hãy để các vị vua dũng sĩ đi,” v.v., nhưng họ không tập hợp.
‘‘Nagarappavesanaṃ na dassāma, dvārāni pidahissāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ.
They had the drum beaten, saying, ‘We will not allow entry into the city; we will close the gates.’
Họ cho đánh trống nói: “Chúng ta sẽ không cho vào thành, chúng ta sẽ đóng cửa.”
Ekopi na sannipati.
Not one assembled.
Không một ai tập hợp.
Yathāvivaṭehi dvārehi pavisitvā sabbe anayabyasanaṃ pāpetvā gato.
He entered through the open gates, brought ruin and destruction upon all, and departed.
Vua đã vào qua những cánh cửa mở toang, khiến tất cả rơi vào cảnh tai họa và hủy diệt rồi ra đi.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘rājāpi tameva pesetvā sabbepi bhinditvā gantvā anayabyasanaṃ pāpesī’’ti.
It is with reference to this that it was said: “The king also sent him, and having caused all to quarrel, he went and brought ruin and destruction upon them.”
Liên quan đến điều đó, đã nói: “Vua cũng đã sai người ấy, phá vỡ tất cả và đi, khiến họ rơi vào cảnh tai họa và hủy diệt.”
23. Tatiye aparihānāya hitāti aparihāniyā (dī. ni. ṭī. 2.136), na parihāyanti etehīti vā aparihāniyā.
23. In the third, that which leads to non-decline is aparihāniyā (Dī. Nī. Ṭī. 2.136), or aparihāniyā because they do not decline by these.
23. Trong kinh thứ ba, vì lợi ích không bị suy thoái nên gọi là aparihāniyā (Dī. Nī. Ṭī. 2.136), hoặc aparihāniyā vì không bị suy thoái bởi những điều này.
Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘idhāpi cā’’tiādimāha.
Thus, showing the meaning stated concisely in detail, he says, “idhāpi cā” and so on.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt như vậy, đã nói “ngay cả ở đây,” v.v.
Tattha tatotiādi disāsu āgatasāsane vuttavacanaṃ vuttakathanaṃ.
There, tato and so on, refers to the words and statements mentioned in the message that came from various directions.
Trong đó, tato v.v. là lời nói, là sự trình bày được nói trong thông điệp từ các phương hướng.
Vihārasīmā ākulā yasmā, tasmā uposathapavāraṇā ṭhitā.
Vihārasīmā ākulā because the monastery boundaries are confused, therefore uposathapavāraṇā ṭhitā the Uposatha and Pavāraṇā ceremonies are suspended.
Vì ranh giới trú xứ bị rối loạn, nên lễ Uposatha và Pavāraṇā bị đình chỉ.
Olīyamānakoti pāḷito atthato ca vinassamānako.
Olīyamānako means one who is perishing both in terms of the Pāḷi text and its meaning.
Olīyamānako nghĩa là bị hủy hoại về mặt Pāḷi và ý nghĩa.
Ukkhipāpentāti paguṇabhāvakaraṇena atthasaṃvaṇṇanāvasena ca paggaṇhantā.
Ukkhipāpentā means those who uplift by making it proficient and by explaining its meaning.
Ukkhipāpentā nghĩa là nâng đỡ bằng cách làm cho thuần thục và bằng cách giải thích ý nghĩa.
Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya (pārā. 565) pācittiyaṃ desāpetabboti paññāpentā.
Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya (Pārā. 565) means those who declare that a pācittiya offense should be confessed, like the bhikkhus in Sāvatthī.
Giống như các Tỳ khưu ở Sāvatthī (Pārā. 565), họ ra quy định rằng cần phải xả tội pācittiya.
Vajjiputtakā viya (cūḷava. 446) dasavatthudīpanena.
Vajjiputtakā viya (Cūḷava. 446) means like the Vajjiputtakas, by expounding the ten points.
Giống như các vị Vajjiputtaka (Cūḷava. 446) bằng cách trình bày mười sự việc.
Tathā akarontāti navaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā amaddantā dhammavinayato sāsanaṃ dīpentā khuddakampi ca sikkhāpadaṃ asamūhanantā.
"Not acting thus" means not trampling on a new agreement or a rule, illuminating the Dispensation according to Dhamma and Vinaya, and not uprooting even a minor rule.
Không làm như vậy nghĩa là không hủy bỏ giới luật mới hoặc giới luật đã được quy định, mà trình bày giáo pháp từ Pháp và Luật, và không loại bỏ dù là một giới luật nhỏ nhất.
Āyasmā mahākassapo viya cāti ‘‘suṇātu me, āvuso, saṅgho, santāmhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni.
"And like Venerable Mahākassapa" means: "May the Saṅgha, friends, listen to me. Our training rules have reached the laity.
Và giống như Tôn giả Mahākassapa đã thiết lập văn bản này (Cūḷava. 442): “Thưa các bạn, Tăng đoàn hãy lắng nghe tôi. Chúng ta có những giới luật đã được quy định cho hàng cư sĩ.
Gihinopi jānanti ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti.
Even lay people know, ‘This is allowable for you recluses, sons of the Sakyas; this is not allowable for you.’
Ngay cả cư sĩ cũng biết: ‘Điều này được phép cho các Sa môn Thích tử, điều này không được phép cho các bạn.’
Sacepi hi mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu.
Even if we were to uproot the minor and lesser training rules, there will be those who say, ‘The training rule was laid down by the recluse Gotama for his disciples for a time, as long as their Teacher was alive, so long did they train in these training rules.
Nếu chúng ta hủy bỏ những giới luật nhỏ nhặt, sẽ có những người nói: ‘Sa môn Gotama đã quy định giới luật cho các đệ tử trong thời kỳ khói lửa, khi nào bậc Đạo Sư của họ còn tại thế, họ còn học tập trong các giới luật này.
Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti.
Since their Teacher has attained parinibbāna, they no longer train in these training rules.’
Từ khi bậc Đạo Sư của họ nhập Niết Bàn, họ không còn học tập trong các giới luật này nữa.’
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyyā’’ti imaṃ (cūḷava. 442) tantiṃ ṭhapento āyasmā mahākassapo viya ca.
If it is suitable for the Saṅgha, the Saṅgha should not lay down what has not been laid down, nor uproot what has been laid down, but should undertake and practice in the training rules as laid down,"—thus, like Venerable Mahākassapa, establishing this text.
Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tăng đoàn không nên quy định điều chưa quy định, không nên hủy bỏ điều đã quy định, mà nên tuân thủ và thực hành theo các giới luật đã được quy định.”
Thirabhāvappattāti sāsane thirabhāvaṃ anivattitabhāvaṃ upagatā.
"Attained stability" means having reached stability, a state of non-reversal, in the Dispensation.
Đạt đến sự vững chắc nghĩa là đã đạt đến sự vững chắc, không thoái chuyển trong Giáo pháp.
Therakārakehīti therabhāvasādhakehi sīlādiguṇehi asekkhadhammehi.
"By those factors that make one an elder" means by qualities such as sīla, etc., by the asekkhadhamma.
Bởi những điều làm nên bậc Trưởng lão nghĩa là bởi những đức tính như giới, v.v., những pháp vô học làm nên bậc Trưởng lão.
Bahū rattiyoti pabbajitā hutvā bahū rattiyo jānanti.
"Many nights" means having been ordained, they know many nights.
Nhiều đêm nghĩa là sau khi xuất gia, họ biết nhiều đêm.
Sīlādiguṇesu patiṭṭhāpanameva sāsane pariṇāyakatāti āha ‘‘tīsu sikkhāsu pavattentī’’ti.
Establishing oneself in qualities such as sīla is itself "leadership" in the Dispensation, thus it says "practicing in the three trainings."
Việc thiết lập trong các đức tính như giới, v.v. chính là sự lãnh đạo trong Giáo pháp, nên nói “thúc đẩy trong ba học.”
Ovādaṃ na denti abhājanabhāvato.
"Do not give advice" due to their unsuitability.
Không cho lời khuyên vì không xứng đáng.
Paveṇikathanti ācariyaparamparābhataṃ sammāpaṭipattidīpanaṃ dhammakathaṃ.
"Traditional discourse" means a Dhamma talk that illuminates right practice, handed down through the lineage of teachers.
Paveṇikathā nghĩa là pháp thoại trình bày sự thực hành đúng đắn được truyền từ thầy tổ.
Sārabhūtaṃ dhammapariyāyanti samathavipassanāmaggaphalasampāpanena sāsane sārabhūtaṃ bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāva- (a. ni. 6.85) adhicittasuttādidhammatantiṃ.
"Essential Dhamma discourse" means a Dhamma text such as the Bojjhaṅga Kosalla Anuttarasītibhāva or Adhicitta Sutta, which is essential in the Dispensation for attaining samatha, vipassanā, the path, and its fruits.
Pháp môn cốt yếu nghĩa là những văn bản pháp như Bojjhaṅgakosalla (A. Nī. 6.85), Adhicittasutta, v.v., là cốt yếu trong Giáo pháp bằng cách đạt được samatha, vipassanā, đạo và quả.
Ādikaṃ ovādanti ādi-saddena ‘‘evaṃ te āloketabbaṃ, evaṃ te viloketabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāretabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’’nti ovādaṃ saṅgaṇhāti.
"Initial advice": The word "initial" includes advice such as "Thus should you look, thus should you observe, thus should you bend, thus should you stretch, thus should you wear your robes, bowl, and outer robe."
Lời khuyên ban đầu nghĩa là bằng từ “ban đầu,” bao gồm lời khuyên: “Bạn phải nhìn như thế này, bạn phải quan sát như thế này, bạn phải co lại như thế này, bạn phải duỗi ra như thế này, bạn phải mặc y Saṅghāṭī, bát và y như thế này.”
Attanāvāti sayameva.
"By themselves" means on their own accord.
Tự mình nghĩa là chính mình.
Tena parehi anussāhitānaṃ saraseneva anāgatānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ, āgatānañca phāsuvihāraṃ paccāsīsantīti dasseti.
Thereby it shows that they wish for the coming of virtuous bhikkhus who arrive spontaneously, not incited by others, and for their comfortable dwelling once they have arrived.
Điều đó cho thấy rằng họ mong muốn sự đến của các Tỳ khưu hiền lành, những người không được người khác khuyến khích mà tự nguyện đến, và sự an trú thoải mái của những người đã đến.
Imināva nīhārenāti imāya paṭipattiyā.
"By this very method" means by this practice.
Bằng phương pháp này nghĩa là bằng sự thực hành này.
Aggahitadhammaggahaṇanti aggahitassa pariyattidhammassa uggahaṇaṃ.
"Learning what has not been learned" means the learning of Dhamma texts that have not been learned.
Sự thọ trì pháp chưa được thọ trì nghĩa là sự học hỏi pháp pariyatti chưa được thọ trì.
Gahitasajjhāyakaraṇanti uggahitassa suṭṭhu atthacintanaṃ.
"Reciting what has been learned" means thoroughly contemplating the meaning of what has been learned.
Sự tụng đọc điều đã thọ trì nghĩa là sự suy tư sâu sắc về ý nghĩa của điều đã học.
Cintarattho hi ayaṃ sajjhāyasaddo.
Indeed, this word sajjhāya means contemplation.
Vì từ sajjhāya này có nghĩa là suy tư.
Entīti upagacchanti.
"They come" means they approach.
Entī nghĩa là đến.
Nisīdanti āsanapaññāpanādinā.
They sit down, by arranging seats, etc.
Họ ngồi xuống bằng cách sắp xếp chỗ ngồi, v.v.
24-26. Catutthe karontoyevāti yathāvuttaṃ tiracchānakathaṃ kathentoyeva.
24-26. In the fourth, "while speaking" means while speaking the aforementioned mundane talk.
24-26. Trong kinh thứ tư, karontoyeva nghĩa là chỉ nói những lời nói bàng bạc như đã nói.
Atiracchānakathābhāvepi tassa tattha tapparabhāvadassanatthaṃ avadhāraṇavacanaṃ.
The emphatic particle is used to show his preoccupation with it, even if it is not mundane talk.
Từ nhấn mạnh này nhằm chỉ ra rằng người ấy chuyên tâm vào những lời nói bàng bạc đó ngay cả khi không có chúng.
Pariyantakārīti sapariyantaṃ katvā vattā.
"One who makes an end" means one who speaks by making an end.
Pariyantakārī nghĩa là người nói có giới hạn.
‘‘Pariyantavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti (dī. ni. 1.9, 194) hi vuttaṃ.
Indeed, it is said, "He speaks a discourse with a limit."
Quả thật, đã nói: “Đã nói lời có giới hạn” (Dī. Nī. 1.9, 194).
Appabhassovāti parimitakathoyeva ekantena kathetabbasseva kathanato.
"Or speaks little" means one who speaks only what is limited, by speaking only what absolutely must be spoken.
Appabhassovā nghĩa là người nói ít, chỉ nói những điều cần phải nói một cách tuyệt đối.
Samāpattisamāpajjanaṃ ariyo tuṇhībhāvo.
Entering into attainments is "noble silence."
Sự nhập định là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo).
Niddāyatiyevāti niddokkamane anādīnavadassī niddāyatiyeva, iriyāpathaparivattanādinā na naṃ vinodeti.
"He just sleeps" means he just sleeps, seeing no danger in falling asleep, and does not dispel it by changing postures, etc.
Chỉ ngủ có nghĩa là, không thấy sự nguy hiểm trong việc rời bỏ giấc ngủ, chỉ ngủ, không xua tan nó bằng cách thay đổi oai nghi, v.v.
Evaṃ saṃsaṭṭhovāti vuttanayena gaṇasaṅgaṇikāya saṃsaṭṭho eva viharati.
"Thus associated" means one dwells associated with a group or company in the manner described.
Như vậy, đã hòa nhập có nghĩa là, theo cách đã nói, chỉ sống hòa nhập với sự tụ tập đông người.
Dussīlā pāpicchā nāmāti sayaṃ nissīlā asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgatattā pāpā lāmakā icchā etesanti pāpicchā.
"Immoral and of evil wishes" means they are themselves without virtue, endowed with the desire to be regarded as possessing non-existent good qualities, hence their wishes are evil and base, thus they are of evil wishes.
Những người ác giới, có ác dục có nghĩa là, tự mình vô giới, do có ý muốn được xem là có những phẩm chất không có, nên những ý muốn xấu xa, thấp kém là của họ, vì vậy gọi là pāpicchā (ác dục).
Pāpapuggalehi mittikaraṇato pāpamittā.
They are evil friends due to making friends with evil persons.
Do kết bạn với những người xấu, nên gọi là bạn xấu (pāpamittā).
Tehi sadā sahapavattanena pāpasahāyā.
They are evil companions due to always associating with them.
Do luôn hành xử cùng với họ, nên gọi là bạn đồng hành xấu (pāpasahāyā).
Tattha ninnatādinā tadadhimuttatāya pāpasampavaṅkā.
They are inclined towards evil due to their inclination towards it, like a slope.
Ở đó, do sự thiên về (ninnatā) v.v., tức là do sự thiên hướng đối với họ, nên gọi là pāpasampavaṅkā (thiên về điều ác).
Pañcamādīni uttānatthāniyeva.
The fifth and subsequent terms are clear in meaning.
Năm điều trở đi có nghĩa rõ ràng.
27-31. Sattame aniccāti anupassati etāyāti aniccānupassanā.
27-31. In the seventh, "contemplation of impermanence" (aniccānupassanā) means one contemplates impermanence by means of this.
27-31. Trong bài thứ bảy, quán vô thường (anicca-anupassanā) là quán chiếu các pháp là vô thường.
Tathāpavattavipassanā pana yasmā attanā sahagatasaññāya bhāvitāya bhāvitā eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘aniccānupassanādīhi sahagatasaññā’’ti.
However, since such Vipassanā, when developed, is developed together with its accompanying perception, it is therefore said, "perception accompanied by the contemplation of impermanence, etc."
Tuy nhiên, vì tuệ quán (vipassanā) đang diễn ra như vậy, khi được tu tập cùng với tưởng (saññā), thì tưởng đó cũng được tu tập; do đó, đã nói: “tưởng đi kèm với quán vô thường (anicca-anupassanā) v.v.”.
Imā satta lokiyavipassanāpi honti ‘‘anicca’’ntiādinā pavattanato.
These seven are also mundane Vipassanā, as they proceed with "impermanent," etc.
Bảy tuệ quán thế gian này cũng là tuệ quán thế gian, vì chúng diễn ra với “vô thường” v.v.
‘‘Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho’’ti āgatavasena panettha dve lokuttarā hontīti veditabbā.
It should be understood that here, according to the statement, "This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations," there are two supramundane perceptions.
Ở đây, cần hiểu rằng có hai pháp siêu thế, theo cách đã nói: “Điều này là an tịnh, điều này là thù thắng, tức là sự an tịnh của mọi hành (saṅkhāra)”.
‘‘Virāgo nirodho’’ti hi tattha nibbānaṃ vuttanti idha virāgasaññā, tā vuttasaññā nibbānārammaṇāpi siyuṃ.
For there, Nibbāna is spoken of as "dispassion, cessation"; thus, the perception of dispassion, these mentioned perceptions, could also have Nibbāna as their object.
Thật vậy, Nibbāna được nói đến ở đó là “ly dục, đoạn diệt” (virāgo nirodho), do đó ở đây “tưởng ly dục” (virāgasaññā), những tưởng đã được nói đến đó, cũng có thể là đối tượng Nibbāna.
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understood.
Phần còn lại ở đây rất dễ hiểu.
Aṭṭhamādīni uttānatthāneva.
The eighth and subsequent terms are clear in meaning.
Các bài kinh từ thứ tám trở đi chỉ có nghĩa rõ ràng.
37-42. Chaṭṭhe piyo ca hoti manāpo cāti kalyāṇamittalakkhaṇaṃ dassitaṃ.
37-42. In the sixth, "is dear and agreeable" describes the characteristic of a noble friend.
37-42. Trong bài kinh thứ sáu, cụm từ piyo ca hoti manāpo cā (là người đáng yêu và dễ mến) cho thấy đặc điểm của một người bạn lành.
Kalyāṇamitto hi saddhāsampanno ca hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno.
Indeed, a noble friend is endowed with faith, endowed with virtue, endowed with learning, endowed with generosity, endowed with energy, endowed with mindfulness, endowed with concentration, and endowed with wisdom.
Thật vậy, một người bạn lành là người đầy đủ niềm tin (saddhāsampanno), đầy đủ giới đức (sīlasampanno), đầy đủ sự học hỏi (sutasampanno), đầy đủ sự bố thí (cāgasampanno), đầy đủ tinh tấn (vīriyasampanno), đầy đủ niệm (satisampanno), đầy đủ định (samādhisampanno), và đầy đủ trí tuệ (paññāsampanno).
Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa sambodhiṃ kammañca kammaphalañca, tena sambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitasukhaṃ na pariccajati.
Among these, by being endowed with faith, he has faith in the Tathāgata's perfect enlightenment and in kamma and its results; therefore, he does not abandon the welfare and happiness of beings, which is the cause of enlightenment.
Trong đó, với sự đầy đủ niềm tin, người đó tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai, vào nghiệp và quả của nghiệp, do đó không từ bỏ lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh, là nguyên nhân của sự giác ngộ.
Sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo.
By being endowed with virtue, he is dear to beings, respected, venerable, an admonisher, a reprover of evil, a speaker, and patient with words.
Với sự đầy đủ giới đức, người đó được chúng sinh yêu quý, đáng kính trọng, đáng tôn thờ, là người nhắc nhở, khiển trách điều ác, là người biết nói và chịu lắng nghe.
Sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti.
By being endowed with learning, he is a speaker of profound discourses connected with the truths and dependent origination, etc.
Với sự đầy đủ sự học hỏi, người đó là người nói những câu chuyện sâu sắc liên quan đến Chân đế (sacca), Duyên khởi (paṭiccasamuppāda) v.v…
Cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho.
By being endowed with generosity, he is of few wishes, content, secluded, and unassociated.
Với sự đầy đủ sự bố thí, người đó là người ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du.
Vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti attahitaparahitapaṭipattiyaṃ.
By being endowed with energy, he is resolute in effort for his own welfare and the welfare of others.
Với sự đầy đủ tinh tấn, người đó là người có tinh tấn đã được khơi dậy trong việc thực hành lợi ích cho mình và cho người khác.
Satisampattiyā upaṭṭhitassatī hoti.
By being endowed with mindfulness, he is established in mindfulness.
Với sự đầy đủ niệm, người đó là người có niệm hiện hữu.
Samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacito.
By being endowed with concentration, he is undistracted, with a concentrated mind.
Với sự đầy đủ định, người đó là người không tán loạn, tâm định tĩnh.
Paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti.
By being endowed with wisdom, he understands correctly.
Với sự đầy đủ trí tuệ, người đó biết rõ không sai lệch.
So satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena satte ahite nisedhetvā hite niyojeti.
Thus, by mindfulness, he investigates the courses of wholesome and unwholesome phenomena; by wisdom, he truly knows the welfare and harm of beings; by concentration, he becomes one-pointed in mind regarding them; and by energy, he restrains beings from harm and encourages them towards welfare.
Người đó, với niệm, tìm hiểu các trạng thái của các pháp thiện và bất thiện; với trí tuệ, biết rõ lợi ích và bất lợi của chúng sinh như thật; với định, tâm trở nên nhất tâm ở đó; với tinh tấn, ngăn cản chúng sinh khỏi điều bất lợi và hướng dẫn họ đến điều lợi ích.
Tena vuttaṃ ‘‘piyo…pe… niyojetī’’ti.
Therefore, it is said, "dear... and encourages."
Do đó, đã nói: “piyo…pe… niyojetī” (đáng yêu…v.v… hướng dẫn).
Sattamādīni uttānatthāni.
The seventh and subsequent terms are clear in meaning.
Các bài kinh từ thứ bảy trở đi có nghĩa rõ ràng.