62. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni* samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.
“There are, bhikkhus, these three sectarian views which, when questioned, when pressed, when discussed by the wise, ultimately lead to non-action.
62. “Này các Tỳ-khưu, có ba loại quan điểm sai lầm này mà khi được các bậc hiền trí chất vấn, phân tích, và bàn luận kỹ lưỡng, chúng chỉ dẫn đến sự bất hành (không hành động).
Katamāni tīṇi?
What are the three?
Ba loại nào?
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti.
There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to past action.’
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và chủ trương như sau: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp quá khứ đã tạo ra’.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti.
There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to creation by a divine lord.’
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và chủ trương như sau: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do sự tạo tác của Thượng đế’.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’’’ti.
There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is without cause and without condition.’”
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và chủ trương như sau: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều không có nguyên nhân và duyên’.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti?
“Therein, bhikkhus, those recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to past action’—I approach them and say: ‘Is it true, Venerables, that you hold such a doctrine and view: whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to past action?’
“Này các Tỳ-khưu, trong số đó, những Sa-môn và Bà-la-môn nào có quan điểm và chủ trương rằng: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp quá khứ đã tạo ra’, ta đến gần họ và nói như sau: ‘Có thật chăng, các Tôn giả, quý vị có quan điểm và chủ trương rằng bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp quá khứ đã tạo ra’?
Te ca me* evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti* paṭijānanti.
When asked thus, they acknowledge: ‘Yes, that is so.’
Khi ta hỏi như vậy, họ trả lời: ‘Vâng, đúng vậy’.”
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetu, adinnādāyino bhavissanti pubbekatahetu, abrahmacārino bhavissanti pubbekatahetu, musāvādino bhavissanti pubbekatahetu, pisuṇavācā bhavissanti pubbekatahetu, pharusavācā bhavissanti pubbekatahetu, samphappalāpino bhavissanti pubbekatahetu, abhijjhāluno bhavissanti pubbekatahetu, byāpannacittā bhavissanti pubbekatahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti pubbekatahetu’’’.
Then I say to them: ‘In that case, Venerables, you will be killers of living beings due to past action, you will be takers of what is not given due to past action, you will be unchaste due to past action, you will be liars due to past action, you will be slanderers due to past action, you will be harsh speakers due to past action, you will be frivolous talkers due to past action, you will be covetous due to past action, you will be malevolent in mind due to past action, you will be wrong-viewed due to past action.’”
Tôi nói với họ rằng: ‘Vậy thì, thưa quý vị, họ sẽ là những kẻ sát sinh do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ trộm cắp do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ tà dâm do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói dối do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói lời đâm thọc do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói lời thô tục do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói lời vô ích do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ tham lam do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ có tâm sân hận do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ có tà kiến do nghiệp quá khứ đã tạo’’’.
‘‘Pubbekataṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
“For those who rely on past action as essential, there is no desire or effort to do this or not to do that.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai chấp nhận nghiệp quá khứ đã tạo như là cốt lõi, thì không có ý muốn hay nỗ lực rằng ‘đây là điều nên làm, đây là điều không nên làm’.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
Thus, when what should be done and what should not be done are not truly and firmly established, for those who dwell heedless and unprotected, there is no righteous recluse’s doctrine for themselves.
Vì vậy, khi điều nên làm và điều không nên làm không được nhận thức một cách chân thật, vững chắc, thì những người sống với niệm lãng quên, không được bảo vệ, sẽ không có một lời dạy Sa-môn phù hợp với Chánh pháp cho riêng mình.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu paṭhamo sahadhammiko niggaho hoti.
This, bhikkhus, is my first righteous refutation of those recluses and brahmins who hold such a doctrine and view.
Này các Tỳ-khưu, đây là lời quở trách phù hợp với Chánh pháp đầu tiên của Ta đối với những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evadiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti?
“Therein, bhikkhus, those recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to creation by a divine lord’—I approach them and say: ‘Is it true, Venerables, that you hold such a doctrine and view: whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to creation by a divine lord?’
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy – ‘bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều do sự tạo hóa của Thượng đế’ – Ta đến gần họ và nói rằng: ‘Có thật là quý vị có lời nói và quan điểm như vậy không – rằng bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều do sự tạo hóa của Thượng đế’?
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
When asked thus, they acknowledge: ‘Yes, that is so.’
Khi được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy’.
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti issaranimmānahetu, adinnādāyino bhavissanti issaranimmānahetu, abrahmacārino bhavissanti issaranimmānahetu, musāvādino bhavissanti issaranimmānahetu, pisuṇavācā bhavissanti issaranimmānahetu, pharusavācā bhavissanti issaranimmānahetu, samphappalāpino bhavissanti issaranimmānahetu, abhijjhāluno bhavissanti issaranimmānahetu, byāpannacittā bhavissanti issaranimmānahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti issaranimmānahetu’’’.
Then I say to them: ‘In that case, venerable sirs, people will be killers of living beings due to creation by a divine being; they will be takers of what is not given due to creation by a divine being; they will be unchaste due to creation by a divine being; they will be liars due to creation by a divine being; they will be slanderers due to creation by a divine being; they will be harsh speakers due to creation by a divine being; they will be idle babblers due to creation by a divine being; they will be covetous due to creation by a divine being; they will be ill-willed due to creation by a divine being; they will be wrong-viewed due to creation by a divine being.’
Tôi nói với họ rằng: ‘Vậy thì, thưa quý vị, họ sẽ là những kẻ sát sinh do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ trộm cắp do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ tà dâm do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói dối do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói lời đâm thọc do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói lời thô tục do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói lời vô ích do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ tham lam do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ có tâm sân hận do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ có tà kiến do sự tạo hóa của Thượng đế’’’.
‘‘Issaranimmānaṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
For those, bhikkhus, who resort to creation by a divine being as the essence, there is no desire or effort, thinking: ‘This should be done’ or ‘This should not be done’.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai chấp nhận sự tạo hóa của Thượng đế như là cốt lõi, thì không có ý muốn hay nỗ lực rằng ‘đây là điều nên làm, đây là điều không nên làm’.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
When what should be done and what should not be done are not truly and firmly found in this way, for those who dwell with lost mindfulness and without protection, there is no individual, righteous discourse as a recluse.
Vì vậy, khi điều nên làm và điều không nên làm không được nhận thức một cách chân thật, vững chắc, thì những người sống với niệm lãng quên, không được bảo vệ, sẽ không có một lời dạy Sa-môn phù hợp với Chánh pháp cho riêng mình.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu dutiyo sahadhammiko niggaho hoti.
This, bhikkhus, is my second righteous rebuke to those recluses and brahmins who hold such views and speak in such a way.
Này các Tỳ-khưu, đây là lời quở trách phù hợp với Chánh pháp thứ hai của Ta đối với những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti?
Bhikkhus, among those recluses and brahmins who hold such views and speak in such a way – ‘Whatever this person experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is without cause or condition’ – I approach them and say: ‘Is it true, venerable sirs, that you hold such views and speak in such a way – that whatever this person experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is without cause or condition’?
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy – ‘bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều không có nguyên nhân, không có duyên’ – Ta đến gần họ và nói rằng: ‘Có thật là quý vị có lời nói và quan điểm như vậy không – rằng bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều không có nguyên nhân, không có duyên’?
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
And when I question them in this way, they acknowledge: ‘Yes, it is’.
Khi được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy’.
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti ahetuappaccayā…pe… micchādiṭṭhikā bhavissanti ahetuappaccayā’’’.
Then I say to them: ‘In that case, venerable sirs, people will be killers of living beings without cause or condition… and wrong-viewed without cause or condition.’
Tôi nói với họ rằng: ‘Vậy thì, thưa quý vị, họ sẽ là những kẻ sát sinh không có nguyên nhân, không có duyên… (tương tự như trên)… sẽ là những kẻ có tà kiến không có nguyên nhân, không có duyên’’’.
‘‘Ahetuappaccayaṃ* kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
For those, bhikkhus, who resort to being without cause or condition as the essence, there is no desire or effort, thinking: ‘This should be done’ or ‘This should not be done’.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai chấp nhận sự vô nhân vô duyên như là cốt lõi, thì không có ý muốn hay nỗ lực rằng ‘đây là điều nên làm, đây là điều không nên làm’.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
When what should be done and what should not be done are not truly and firmly found in this way, for those who dwell with lost mindfulness and without protection, there is no individual, righteous discourse as a recluse.
Vì vậy, khi điều nên làm và điều không nên làm không được nhận thức một cách chân thật, vững chắc, thì những người sống với niệm lãng quên, không được bảo vệ, sẽ không có một lời dạy Sa-môn phù hợp với Chánh pháp cho riêng mình.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu tatiyo sahadhammiko niggaho hoti.
This, bhikkhus, is my third righteous rebuke to those recluses and brahmins who hold such views and speak in such a way.
Này các Tỳ-khưu, đây là lời quở trách phù hợp với Chánh pháp thứ ba của Ta đối với những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy.
‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.
Bhikkhus, these are the three resorts of other teachers which, when questioned, examined, and discussed by the wise, ultimately lead to inaction.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là ba quan điểm sai lầm (titthāyatana) mà khi bị những người trí chất vấn, phân tích, và tranh luận, chúng chỉ dẫn đến sự bất động (akiriyā) mà thôi.
‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
But, bhikkhus, this Dhamma taught by me is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là Pháp mà Ta đã thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Katamo ca, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi?
And what, bhikkhus, is this Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins?
Và này các Tỳ-khưu, Pháp nào đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ?
Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the six elements’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu giới’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the six bases for contact’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu xứ xúc chạm’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the eighteen mental investigations’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘mười tám ý tư duy’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the Four Noble Truths’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘bốn Thánh đế’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
‘‘Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
‘These are the six elements’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu giới’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
This is what was said.
Lời này đã được nói ra.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
And in reference to what was this said?
Lời này đã được nói ra dựa trên điều gì?
Chayimā, bhikkhave, dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
Monks, there are these six elements: the earth element, the water element, the fire element, the air element, the space element, and the consciousness element.
Này các Tỳ-khưu, có sáu giới này: địa giới (pathavīdhātu), thủy giới (āpodhātu), hỏa giới (tejodhātu), phong giới (vāyodhātu), không giới (ākāsadhātu), thức giới (viññāṇadhātu).
Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
Monks, this Dhamma of the six elements has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu giới’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said, was said with reference to this.
Lời đã nói ra đó, chính là dựa trên điều này mà nói ra.
‘‘Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
“Monks, this Dhamma of the six bases of contact has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu xứ xúc chạm’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
And so, this was said.
Lời này đã được nói ra.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Lời này đã được nói ra dựa trên điều gì?
Chayimāni, bhikkhave, phassāyatanāni – cakkhu phassāyatanaṃ, sotaṃ phassāyatanaṃ, ghānaṃ phassāyatanaṃ, jivhā phassāyatanaṃ, kāyo phassāyatanaṃ, mano phassāyatanaṃ.
Monks, there are these six bases of contact: the eye as a base of contact, the ear as a base of contact, the nose as a base of contact, the tongue as a base of contact, the body as a base of contact, the mind as a base of contact.
Này các Tỳ-khưu, có sáu xứ xúc chạm này: nhãn xứ xúc chạm (cakkhu phassāyatana), nhĩ xứ xúc chạm (sota phassāyatana), tỷ xứ xúc chạm (ghāna phassāyatana), thiệt xứ xúc chạm (jivhā phassāyatana), thân xứ xúc chạm (kāya phassāyatana), ý xứ xúc chạm (mano phassāyatana).
Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
Monks, this Dhamma of the six bases of contact has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu xứ xúc chạm’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said, was said with reference to this.
Như vậy, lời đã nói đó, là nói về điều này.
‘‘Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
“Monks, this Dhamma of the eighteen mental explorations has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là mười tám loại tâm hành (manopavicāra), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
And so, this was said.
Như vậy, lời đó đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Lời đó đã được nói dựa trên điều gì?
Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.
Having seen a form with the eye, one explores a form that leads to joy, explores a form that leads to sorrow, explores a form that leads to equanimity; having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible object with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, one explores a mental phenomenon that leads to joy, explores a mental phenomenon that leads to sorrow, explores a mental phenomenon that leads to equanimity.
Này các Tỳ-khưu, sau khi thấy sắc bằng mắt, tâm hành đến sắc gây hoan hỷ, tâm hành đến sắc gây ưu phiền, tâm hành đến sắc gây xả. Sau khi nghe tiếng bằng tai... sau khi ngửi hương bằng mũi... sau khi nếm vị bằng lưỡi... sau khi xúc chạm vật xúc bằng thân... sau khi nhận thức pháp bằng ý, tâm hành đến pháp gây hoan hỷ, tâm hành đến pháp gây ưu phiền, tâm hành đến pháp gây xả.
Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
Monks, this Dhamma of the eighteen mental explorations has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là mười tám loại tâm hành (manopavicāra), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said, was said with reference to this.
Như vậy, lời đã nói đó, là nói về điều này.
‘‘Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
“Monks, this Dhamma of the four Noble Truths has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là bốn Thánh đế (ariyasacca), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
And so, this was said.
Như vậy, lời đó đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Lời đó đã được nói dựa trên điều gì?
Channaṃ, bhikkhave, dhātūnaṃ upādāya gabbhassāvakkanti hoti; okkantiyā sati nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā.
Monks, by taking up the six elements, there is the descent into the womb; with the descent, there is name-and-form; with name-and-form as condition, there are the six sense bases; with the six sense bases as condition, there is contact; with contact as condition, there is feeling.
Này các Tỳ-khưu, do nương vào sáu giới (dhātu) mà sự thâm nhập vào thai (gabbhassāvakkanti) xảy ra; khi có sự thâm nhập, có danh sắc (nāmarūpa); do duyên danh sắc mà có sáu xứ (saḷāyatana); do duyên sáu xứ mà có xúc (phassa); do duyên xúc mà có thọ (vedanā).
Vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemi, ayaṃ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi.
Monks, to one who feels, I declare: ‘This is suffering,’ ‘This is the origin of suffering,’ ‘This is the cessation of suffering,’ ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố rằng cái đang được cảm thọ này là Khổ, Ta tuyên bố rằng đây là Khổ tập (dukkhasamudaya), Ta tuyên bố rằng đây là Khổ diệt (dukkhanirodha), Ta tuyên bố rằng đây là con đường đưa đến Khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
“And what, monks, is the Noble Truth of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ Thánh đế?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, ( )* maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, (appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,)* yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
Birth is suffering, aging is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair are suffering, association with the disliked is suffering, separation from the liked is suffering, not getting what one wants is suffering.
Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sầu bi khổ ưu não cũng là khổ, hợp với điều không ưa thích là khổ, xa lìa điều ưa thích là khổ, mong cầu mà không đạt được cũng là khổ.
Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
In brief, the five aggregates of clinging are suffering.
Tóm lại, năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) là khổ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
This, monks, is called the Noble Truth of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ Thánh đế."
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ* ariyasaccaṃ?
“And what, monks, is the Noble Truth of the Origin of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ tập Thánh đế?
Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
With ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness; with consciousness as condition, name-and-form; with name-and-form as condition, the six sense bases; with the six sense bases as condition, contact; with contact as condition, feeling; with feeling as condition, craving; with craving as condition, clinging; with clinging as condition, becoming; with becoming as condition, birth; with birth as condition, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise.
Do vô minh (avijjā) duyên hành (saṅkhārā), do hành duyên thức (viññāṇa), do thức duyên danh sắc (nāmarūpa), do danh sắc duyên sáu xứ (saḷāyatana), do sáu xứ duyên xúc (phassa), do xúc duyên thọ (vedanā), do thọ duyên ái (taṇhā), do ái duyên thủ (upādāna), do thủ duyên hữu (bhava), do hữu duyên sinh (jāti), do sinh duyên già chết (jarāmaraṇa), sầu bi khổ ưu não phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus comes about the origin of this whole mass of suffering.
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.
This, monks, is called the Noble Truth of the Origin of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ tập Thánh đế."
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ* ariyasaccaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ diệt Thánh đế?
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
With the complete fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations, there is the cessation of consciousness; with the cessation of consciousness, there is the cessation of name-and-form; with the cessation of name-and-form, there is the cessation of the six sense bases; with the cessation of the six sense bases, there is the cessation of contact; with the cessation of contact, there is the cessation of feeling; with the cessation of feeling, there is the cessation of craving; with the cessation of craving, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Do sự diệt tận hoàn toàn không còn dư sót của vô minh mà hành diệt, do hành diệt mà thức diệt, do thức diệt mà danh sắc diệt, do danh sắc diệt mà sáu xứ diệt, do sáu xứ diệt mà xúc diệt, do xúc diệt mà thọ diệt, do thọ diệt mà ái diệt, do ái diệt mà thủ diệt, do thủ diệt mà hữu diệt, do hữu diệt mà sinh diệt, do sinh diệt mà già chết, sầu bi khổ ưu não diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ này.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ diệt Thánh đế."
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ diệt đạo Thánh đế?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
It is precisely this Noble Eightfold Path, that is: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) này, tức là: chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappo), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanto), chánh mạng (sammāājīvo), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi).
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ diệt đạo Thánh đế.
‘Imāni cattāri ariyasaccānī’ti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
‘These are the four Noble Truths,’ bhikkhus, is the Dhamma taught by me, unassailable, undefiled, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là bốn Thánh đế (ariyasacca), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
Thus, what was said was said in reference to this.’’
Như vậy, lời đã nói đó, là nói về điều này."
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài thứ nhất.
63. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
63. ‘‘There are these three dangers, bhikkhus, that are without mother or child,” so speaks the uninstructed ordinary person.
63. "Này các Tỳ-khưu, có ba nỗi sợ hãi không mẹ không con này, mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
Katamāni tīṇi?
What are the three?
Ba điều nào?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
There comes a time, bhikkhus, when a great conflagration breaks out.
Này các Tỳ-khưu, có lúc một trận hỏa hoạn lớn bùng lên.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
When a great conflagration breaks out, bhikkhus, villages are burnt, towns are burnt, cities are burnt.
Này các Tỳ-khưu, khi trận hỏa hoạn lớn bùng lên, nó thiêu rụi cả làng mạc, thiêu rụi cả thị trấn, thiêu rụi cả thành phố.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
When villages are burning, when towns are burning, when cities are burning, a mother does not find her child, and a child does not find his mother.
Khi làng mạc bị thiêu rụi, thị trấn bị thiêu rụi, thành phố bị thiêu rụi, thì ở đó mẹ không tìm thấy con, con cũng không tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the first danger without mother or child, so speaks the uninstructed ordinary person.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi không mẹ không con thứ nhất mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti.
‘‘Again, bhikkhus, there comes a time when a great cloud bursts.
"Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có lúc một trận mưa lớn đổ xuống.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
When a great cloud bursts, bhikkhus, a great flood of water arises.
Này các Tỳ-khưu, khi trận mưa lớn đổ xuống, một dòng nước lũ lớn xuất hiện.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
When a great flood of water arises, bhikkhus, villages are swept away, towns are swept away, cities are swept away.
Này các Tỳ-khưu, khi dòng nước lũ lớn xuất hiện, nó cuốn trôi cả làng mạc, cuốn trôi cả thị trấn, cuốn trôi cả thành phố.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
When villages are being swept away, when towns are being swept away, when cities are being swept away, a mother does not find her child, and a child does not find his mother.
Khi làng mạc bị cuốn trôi, thị trấn bị cuốn trôi, thành phố bị cuốn trôi, thì ở đó mẹ không tìm thấy con, con cũng không tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the second danger without mother or child, so speaks the uninstructed ordinary person.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi không mẹ không con thứ hai mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
‘‘Again, bhikkhus, there comes a time when there is a danger of jungle unrest, when people from the countryside flee in carts.
"Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có lúc một nỗi sợ hãi xảy ra, một cuộc nổi dậy trong rừng, dân chúng từ các vùng nông thôn bị quân đội xâm chiếm.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
When there is danger, bhikkhus, when there is jungle unrest, when people from the countryside flee in carts, a mother does not find her child, and a child does not find his mother.
Này các Tỳ-khưu, khi có nỗi sợ hãi, cuộc nổi dậy trong rừng, dân chúng từ các vùng nông thôn bị quân đội xâm chiếm, thì ở đó mẹ không tìm thấy con, con cũng không tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the third danger without mother or child, so speaks the uninstructed ordinary person.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi không mẹ không con thứ ba mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
These, bhikkhus, are the three dangers that the uninstructed ordinary person speaks of as being without mother or child.
Này các Tỳ-khưu, đây là ba nỗi sợ hãi không mẹ không con mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
‘‘Tāni kho panimāni* , bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
‘‘But these three dangers, bhikkhus, are in fact with mother and child, yet the uninstructed ordinary person speaks of them as being without mother or child.
"Này các Tỳ-khưu, ba nỗi sợ hãi này thực ra là những nỗi sợ hãi có mẹ có con, nhưng phàm phu không học hỏi lại nói là những nỗi sợ hãi không mẹ không con.
Katamāni tīṇi?
What are the three?
Ba điều nào?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
There comes a time, bhikkhus, when a great conflagration breaks out.
Này các Tỳ-khưu, có lúc một trận hỏa hoạn lớn bùng lên.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
When a great conflagration breaks out, bhikkhus, villages are burnt, towns are burnt, cities are burnt.
Này các Tỳ-khưu, khi trận hỏa hoạn lớn bùng lên, nó thiêu rụi cả làng mạc, thiêu rụi cả thị trấn, thiêu rụi cả thành phố.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
When villages are burning, when towns are burning, when cities are burning, there is a time, sometimes, when a mother finds her child, and a child finds his mother.
Khi các làng bị cháy, các thị trấn bị cháy, các thành phố bị cháy, có những lúc mẹ vẫn có thể tìm thấy con, con vẫn có thể tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the first danger that is in fact with mother and child, yet the uninstructed ordinary person speaks of as being without mother or child.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi đầu tiên mà kẻ phàm phu vô văn lại nói là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra là có mẹ con.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti.
“Again, bhikkhus, there is a time when a great cloud rises.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có những lúc mây lớn đổ mưa.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
When, bhikkhus, a great cloud has risen, a great flood of water arises.
Này các Tỳ-khưu, khi mây lớn đổ mưa, một dòng nước lớn hình thành.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
When, bhikkhus, a great flood of water has arisen, by it villages are swept away, towns are swept away, cities are swept away.
Này các Tỳ-khưu, khi dòng nước lớn hình thành, nó cuốn trôi các làng, cuốn trôi các thị trấn, cuốn trôi các thành phố.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
Even when villages are being swept away, towns are being swept away, cities are being swept away, there is a time when sometimes a mother finds her son, and a son finds his mother.
Khi các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi, có những lúc mẹ vẫn có thể tìm thấy con, con vẫn có thể tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the second danger where mother and son are together, which the uninstructed ordinary person speaks of as a danger where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi thứ hai mà kẻ phàm phu vô văn lại nói là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra là có mẹ con.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
“Again, bhikkhus, there is a time when there is danger from bandits in the wilderness, and people from the countryside flee in their carts.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có những lúc nỗi sợ hãi nổi lên do sự hỗn loạn trong rừng, khi những người dân từ các vùng quê phải di chuyển bằng xe cộ.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
When, bhikkhus, there is danger from bandits in the wilderness, and people from the countryside are fleeing in their carts, there is a time when sometimes a mother finds her son, and a son finds his mother.
Này các Tỳ-khưu, khi có nỗi sợ hãi do sự hỗn loạn trong rừng, khi những người dân từ các vùng quê phải di chuyển bằng xe cộ, có những lúc mẹ vẫn có thể tìm thấy con, con vẫn có thể tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the third danger where mother and son are together, which the uninstructed ordinary person speaks of as a danger where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi thứ ba mà kẻ phàm phu vô văn lại nói là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra là có mẹ con.
‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati’’.
“These, bhikkhus, are the three dangers where mother and son are together, which the uninstructed ordinary person speaks of as dangers where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, kẻ phàm phu vô văn lại nói ba nỗi sợ hãi này là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra chúng là nỗi sợ hãi có mẹ con.”
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni.
“These, bhikkhus, are the three dangers where mother and son are not together.
“Này các Tỳ-khưu, có ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba nỗi sợ hãi nào?
Jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayanti.
The danger of old age, the danger of sickness, the danger of death.
Nỗi sợ hãi tuổi già, nỗi sợ hãi bệnh tật, nỗi sợ hãi cái chết.
Na, bhikkhave, mātā puttaṃ jīramānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti; putto vā pana mātaraṃ jīramānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ jīrāmi, mā me mātā jīrī’’’ti.
Bhikkhus, a mother does not find her son aging and say: ‘Let me age, may my son not age!’; nor does a son find his mother aging and say: ‘Let me age, may my mother not age!’”
Này các Tỳ-khưu, khi con mình già đi, mẹ không thể nói rằng: ‘Con ơi, hãy để mẹ già đi thay con, đừng để con già đi’; hay khi mẹ già đi, con cũng không thể nói rằng: ‘Mẹ ơi, hãy để con già đi thay mẹ, đừng để mẹ già đi.’
‘‘Na, bhikkhave, mātā puttaṃ byādhiyamānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ byādhiyāmi, mā me putto byādhiyī’ti; putto vā pana mātaraṃ byādhiyamānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ byādhiyāmi, mā me mātā byādhiyī’’’ti.
“Bhikkhus, a mother does not find her son falling sick and say: ‘Let me fall sick, may my son not fall sick!’; nor does a son find his mother falling sick and say: ‘Let me fall sick, may my mother not fall sick!’”
Này các Tỳ-khưu, khi con mình bệnh tật, mẹ không thể nói rằng: ‘Con ơi, hãy để mẹ bệnh thay con, đừng để con bệnh’; hay khi mẹ bệnh tật, con cũng không thể nói rằng: ‘Mẹ ơi, hãy để con bệnh thay mẹ, đừng để mẹ bệnh.’
‘‘Na, bhikkhave, mātā puttaṃ mīyamānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ mīyāmi, mā me putto mīyī’ti; putto vā pana mātaraṃ mīyamānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ mīyāmi, mā me mātā mīyī’ti.
“Bhikkhus, a mother does not find her son dying and say: ‘Let me die, may my son not die!’; nor does a son find his mother dying and say: ‘Let me die, may my mother not die!’
Này các Tỳ-khưu, khi con mình chết đi, mẹ không thể nói rằng: ‘Con ơi, hãy để mẹ chết thay con, đừng để con chết’; hay khi mẹ chết đi, con cũng không thể nói rằng: ‘Mẹ ơi, hãy để con chết thay mẹ, đừng để mẹ chết.’
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānī’’ti.
These, bhikkhus, are the three dangers where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là ba nỗi sợ hãi không có mẹ con.”
‘‘Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati.
“There is, bhikkhus, a path, there is a practice that leads to the abandonment and overcoming of these three dangers where mother and son are together, and these three dangers where mother and son are not together.
“Này các Tỳ-khưu, có con đường, có đạo lộ đưa đến sự từ bỏ, sự vượt qua ba nỗi sợ hãi có mẹ con này và ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati?
And what, bhikkhus, is that path, what is that practice that leads to the abandonment and overcoming of these three dangers where mother and son are together, and these three dangers where mother and son are not together?
Và này các Tỳ-khưu, con đường nào, đạo lộ nào đưa đến sự từ bỏ, sự vượt qua ba nỗi sợ hãi có mẹ con này và ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkapo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
It is this Noble Eightfold Path, namely: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo cao quý này, tức là: Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định.
Ayaṃ kho, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattatī’’ti.
This, bhikkhus, is the path, this is the practice that leads to the abandonment and overcoming of these three dangers where mother and son are together, and these three dangers where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là con đường, đây là đạo lộ đưa đến sự từ bỏ, sự vượt qua ba nỗi sợ hãi có mẹ con này và ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.