94. Adamitāti damaṃ nibbisevanabhāvaṃ anītā.
94. Undisciplined means not brought to the state of non-cultivation of discipline.
94. Adamitā (không được chế ngự) nghĩa là không được đưa đến trạng thái không còn phục vụ sự chế ngự.
Agopitāti satisaṅkhātāya vatiyā na rakkhitā.
Unguarded means not protected by the fence of mindfulness.
Agopitā (không được bảo vệ) nghĩa là không được bảo vệ bằng hàng rào chánh niệm.
Apihitāti satikavāṭena na pihitā.
Unclosed means not closed by the door-bar of mindfulness.
Apihitā (không được che đậy) nghĩa là không được che đậy bằng cánh cửa chánh niệm.
Catūhipi padehi indriyānaṃ anāvaraṇamevāha.
By all four terms, he indicates the non-covering of the sense faculties.
Bằng cả bốn từ này, Ngài chỉ nói về sự không che chắn các căn.
Adhikaṃ vahantīti adhivāhā, dukkhassa adhivāhā dukkhādhivāhā.
Those that bring excessive suffering are dukkhādhivāhā (bearers of suffering).
Mang theo nhiều điều, do đó là adhivāhā (mang theo), mang theo khổ đau, do đó là dukkhādhivāhā (mang theo khổ đau).
Nirayesu uppajjanakaṃ nerayikaṃ.
Nerayikaṃ (hellish) means that which arises in the hells.
Phát sinh trong các địa ngục, do đó là nerayikaṃ (thuộc về địa ngục).
Ādi-saddena sesapāḷiṃ saṅgaṇhāti.
The term ādi (etc.) includes the remaining Pāḷi text.
Với từ ādi (vân vân), Ngài bao gồm phần Pāḷi còn lại.
Assāditanti assādaṃ itaṃ upagataṃ.
Assāditaṃ means it has gone to, it has reached enjoyment.
Assāditaṃ (đã được nếm) nghĩa là đã đạt đến sự thỏa mãn.
Tenāha ‘‘assādavanta’’nti.
Therefore, he said, " having enjoyment."
Do đó, Ngài nói: "assādavanta" (có sự thỏa mãn).
Sukhadukkhanti iṭṭhāniṭṭhaṃ.
Sukha-dukkha means pleasant and unpleasant.
Khổ lạc là những điều ưa thích và không ưa thích.
Anvayatīti anvayo, hetu.
That which follows is anvaya, a cause.
Anvayati (đi theo) là anvaya (sự đi theo), là nguyên nhân.
Phassoti anvayo etassāti phassanvayanti āha – ‘‘phassahetuka’’nti.
Since contact (phassa) is its anvaya, it is called phassanvaya, meaning "rooted in contact."
Xúc là nguyên nhân của điều này, nên nói xúc là nguyên nhân – tức là ‘‘do xúc làm nhân’’.
‘‘Aviruddha’’iti vibhattilopena niddeso.
"Aviruddha" is an explanation by elision of the case ending.
‘‘Không đối lập’’ là sự trình bày bằng cách lược bỏ biến cách.
Papañcasaññāti taṇhādisamadhūpasaṃhatasaññā.
Papañcasaññā means perception bound up with the accumulation of craving and so forth.
Tưởng hý luận là tưởng được kết hợp với sự tích tụ của ái, v.v.
Tenāha ‘‘kilesasaññāya papañcasaññā nāma hutvā’’ti.
Therefore, it is said, "being a papañcasaññā through defilement-perception."
Do đó nói: ‘‘trở thành tưởng hý luận do tưởng phiền não’’.
Papañcasaññā etesaṃ atthīti papañcasaññā, itarītarā narā.
Papañcasaññā means that these (ordinary) people have proliferation-perception.
Tưởng hý luận là những người, nam nữ, có tưởng hý luận này.
Papañcayantāti saṃsāre papañcaṃ cirāyanaṃ karontā.
Papañcayantā means prolonging proliferation in saṃsāra.
Những người hý luận là những người tạo ra sự kéo dài, sự hý luận trong vòng luân hồi.
Saññinoti gehassitasaññāya saññāvanto.
Saññino means having perception, specifically perception rooted in the household life.
Những người có tưởng là những người có tưởng do tưởng dựa vào gia đình.
Manomayaṃ vitakkanti kevalaṃ manasā sambhāvitaṃ micchāvitakkaṃ.
Manomayaṃ vitakka means a wrong thought purely conceived by the mind.
Tầm ý tạo là tà tầm chỉ được tạo ra bởi ý.
Irīyatīti iriyaṃ paṭipattiṃ irīyati paṭipajjati.
Irīyati means to engage in conduct, to practice.
Hành động là tư thế, sự thực hành; hành động, thực hành.
Yatrāti paccattaṃ vacanālaṅkāre.
Yatrā is an embellishment of speech in the sense of the locative case.
Yatra là trang sức cho câu ở cách chia chủ cách.
Nāmāti asambhāvane apasādanapakkhe, ussādanapakkhe pana sambhāvane.
Nāmā in the context of deprecation means improbability, but in the context of exaltation, it means probability.
Nāma là không thể có được trong trường hợp phỉ báng, nhưng là có thể có được trong trường hợp ca ngợi.
Kiṃ jātanti kiṃ tena mahallakabhāvena jātanti mahallakabhāvaṃ tiṇāyapi amaññamāno vadati.
Kiṃ jāta means "what has come about by that seniority?"—said as if not regarding seniority as even a blade of grass.
Sinh ra cái gì là cái gì đã sinh ra bởi sự lớn tuổi đó, nói như vậy vì không coi sự lớn tuổi đó đáng giá một cọng cỏ.
Tenāha ‘‘yadi…pe… anuggaṇhanto’’ti.
Therefore, it is said, "if…pe… not thinking."
Do đó nói: ‘‘nếu…pe… không quan tâm’’.
Anuggaṇhantoti acintento.
Anuggaṇhanto means not thinking.
Không quan tâm là không suy nghĩ.
Mādisānaṃ bhagavato ovādo upakārāvahoti etarahi ovādañca pasaṃsanto.
The Buddha’s exhortation is beneficial for those like me; therefore, "praising the exhortation" here.
Lời khuyên của Đức Thế Tôn có ích lợi cho những người như tôi, nên bây giờ khen ngợi lời khuyên.
‘‘Adiṭṭhā adiṭṭhapubbā’’tiādinā parikappavasena vuttanidassanaṃ ‘‘yathā etesu chandādayo na honti, evamitaresupi pariññātesū’’ti nayapaṭipajjanatthaṃ, tesampi imehi samānetabbattā.
The example stated by way of supposition, beginning with "Unseen, never seen before," is to illustrate the method, "just as there is no desire in these, so too in others that are fully understood," because these too are to be equated with them.
Sự minh họa được nói theo cách suy diễn bằng câu ‘‘chưa từng thấy, chưa từng thấy trước đây’’, v.v., là để thực hành phương pháp ‘‘cũng như các dục vọng không tồn tại trong những điều này, thì cũng vậy trong những điều khác đã được liễu tri’’, vì chúng cũng cần được so sánh với những điều này.
Tena vuttaṃ ‘‘supinakūpamā kāmā’’ti (ma. ni. 1.234; 2.46; pāci. 417; cūḷava. 65).
Therefore, it is said, "sensual pleasures are like dreams."
Do đó nói: ‘‘các dục vọng ví như giấc mơ’’ (Ma. Ni. 1.234; 2.46; Pāci. 417; Cūḷava. 65).
Cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamattanti cakkhuviññāṇassa rūpāyatanaṃ yattako gahaṇākāro, tattakaṃ.
Cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamatta means only as much as the apprehension of the sense object (rūpāyatana) by eye-consciousness.
Trong cái đã thấy chỉ là cái đã thấy bằng nhãn thức là chỉ là mức độ nắm bắt của nhãn thức đối với sắc xứ.
Kittakaṃ pamāṇanti attasaṃvediyaṃ parassa na disitabbaṃ, kappanāmattaṃ rūpaṃ.
What amount? It is self-perceived, not visible to others, a mere mental construction of form.
Mức độ bao nhiêu? Là sắc chỉ là sự tưởng tượng, tự cảm nhận mà người khác không thể thấy được.
Tenāha ‘‘cakkhuviññāṇaṃ hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "for eye-consciousness," and so on.
Do đó nói: ‘‘nhãn thức thật sự’’, v.v.
Rūpeti rūpāyatane.
Rūpe means in the form-ayatana.
Trong sắc là trong sắc xứ.
Rūpamattamevāti nīlādibhedaṃ rūpāyatanamattaṃ, na nīlādi.
Rūpamattamevā means merely the form-ayatana, which is divided into blue and so on, but not blue and so on.
Chỉ là sắc là chỉ là sắc xứ có sự phân biệt xanh, v.v., chứ không phải xanh, v.v.
Visesanivattanattho hi ayaṃ matta-saddo.
Indeed, this particle matta (mere) is for the purpose of excluding specific qualities.
Vì từ matta này có ý nghĩa loại trừ đặc tính.
Yadi evaṃ, eva-kāro kimatthiyo?
If so, what is the purpose of the particle eva?
Nếu vậy, từ eva có ý nghĩa gì?
Cakkhuviññāṇañhi rūpāyatane labbhamānampi nīlādivisesaṃ ‘‘idaṃ nīlaṃ nāma, idaṃ pītaṃ nāmā’’ti na gaṇhāti.
Eye-consciousness, even when perceiving the specific qualities like blue and so on in a form-ayatana, does not apprehend them as "this is called blue, this is called yellow."
Vì nhãn thức, mặc dù có được đặc tính xanh, v.v. trong sắc xứ, nhưng không nắm bắt rằng ‘‘cái này tên là xanh, cái này tên là vàng’’.
Kuto niccāniccādisabhāvatthanti saṃhitassapi nivattanatthaṃ evakāraggahaṇaṃ.
How much less (does it apprehend) the nature of permanence or impermanence? The inclusion of eva is for the purpose of excluding even that which is associated.
Làm sao có được trạng thái thường, vô thường, v.v.? Việc sử dụng từ eva là để loại trừ cả cái đã được kết hợp.
Tenāha ‘‘na niccādisabhāva’’nti.
Therefore, it is said, "not the nature of permanence," and so on.
Do đó nói: ‘‘không phải trạng thái thường, v.v.’’.
Sesaviññāṇehipīti javanaviññāṇehipi.
Sesaviññāṇehipi means also by javana-consciousness.
Cũng với các thức khác là cũng với các thức tốc hành.
Diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ rūpāyatanassa dassananti katvā.
Diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ by understanding it as the seeing of the form-ayatana by eye-consciousness.
Cái được thấy tên là nhãn thức là đã coi sự thấy của nhãn thức là sắc xứ.
Tenāha ‘‘rūpe rūpavijānana’’nti.
Therefore, it is said, "knowing form in form."
Do đó nói: ‘‘sự biết sắc trong sắc’’.
Cakkhuviññāṇamattamevāti yattakaṃ cakkhuviññāṇaṃ rūpāyatane gahaṇamattaṃ, taṃmattameva me sabbaṃ cittaṃ bhavissatīti attho.
Cakkhuviññāṇamattamevā means "my whole mind will be merely as much as the apprehension by eye-consciousness in the form-ayatana"—this is the meaning.
Chỉ là nhãn thức là ý nghĩa rằng tất cả tâm của tôi sẽ chỉ là mức độ nắm bắt của nhãn thức đối với sắc xứ.
‘‘Rāgādirahenā’’ti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is "due to the absence of greed, etc."
Hoặc là bài đọc ‘‘do không có tham ái, v.v.’’.
Diṭṭhaṃ nāma padatthato cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ rūpaṃ.
Diṭṭhaṃ nāma means, literally, the form seen by eye-consciousness.
Cái được thấy theo nghĩa của từ là sắc được thấy bằng nhãn thức.
Tatthevāti cakkhuviññāṇena diṭṭhamatte rūpe.
Tatthevā means in that merely seen form by eye-consciousness.
Ở đó là trong sắc chỉ được thấy bằng nhãn thức.
Cittattayaṃ diṭṭhamattaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ viya rāgādivirahena pavattanato.
Cittattayaṃ means the triple mind, because it functions free from greed and so on, just like eye-consciousness when it is merely seen.
Ba tâm được gọi là chỉ thấy, giống như nhãn thức, vì chúng vận hành không có tham ái, v.v.
Tenāha ‘‘yathā ta’’nti ādi.
Therefore, it is said, "just as that," and so on.
Do đó nói: ‘‘cũng như điều đó’’, v.v.
Tadāti tasmiṃ kāle, na tato paṭṭhāyāti ayamettha atthoti dasseti.
Tadā means at that time, and the meaning here is "not from then onwards."
Khi đó là vào thời điểm đó, không phải từ đó trở đi, đây là ý nghĩa ở đây, điều này được chỉ ra.
‘‘Diṭṭhamatta’’ntiādinā yesaṃ rāgādīnaṃ nivattanaṃ adhippetaṃ, te ‘‘tenā’’ti ettha ta-saddena paccāmasīyantīti ‘‘tena rāgena vā ratto’’tiādi vuttaṃ.
The passions like greed, etc., whose cessation is intended by "merely seen," etc., are referred to by the particle ta in "tena," which is why "bound by that greed or attachment," etc., is stated.
Những tham ái, v.v. mà sự loại bỏ của chúng có ý nghĩa bằng câu ‘‘chỉ thấy’’, v.v., được ám chỉ bởi từ ta trong ‘‘tena’’; do đó nói ‘‘do tham ái đó hoặc do tham ái’’, v.v.
Tatthāti visaye bhummaṃ, visayabhāvo ca visayinā sambandhavasena icchitabboti vuttaṃ ‘‘paṭibaddho’’tiādi.
Tatthā is in the locative case, referring to the object; and the objective state is to be desired in connection with the subject, which is why "bound," etc., is stated.
Ở đó là cách chia định sở trong đối tượng, và trạng thái đối tượng được mong muốn theo mối quan hệ với chủ thể; do đó nói ‘‘bị ràng buộc’’, v.v.
Abhijjhā ca vihesā cāti karaṇatthe paccattavacananti āha – ‘‘abhijjhāya ca vihesāya cā’’ti.
Abhijjhā ca vihesā cā means the locative case in the instrumental sense, which is why "by covetousness and by malice" is stated.
Tham lam và làm hại là cách chia chủ cách theo nghĩa công cụ, nên nói ‘‘do tham lam và do làm hại’’.
Atthavasena vibhattipariṇāmoti āha – ‘‘abhijjhāvihesāhī’’ti.
By way of meaning, there is a transformation of the case ending, which is why "by covetousness and malice" is stated.
Do sự biến đổi biến cách theo nghĩa, nên nói ‘‘do tham lam và làm hại’’.
Ācinantassāti vaḍḍhentassa.
Ācinantassā means for one who accumulates.
Người tích lũy là người làm tăng trưởng.
Paṭissatoti patissato sabbattha satiyā yutto.
Paṭissato means mindful, endowed with mindfulness everywhere.
Người có chánh niệm là người có chánh niệm, luôn luôn có niệm.
Sevato cāpīti ettha ca-saddo api-saddo ca nipātamattanti ‘‘sevantassa’’icceva attho vutto.
Sevato cāpī —here the particles ca and api are merely expletives, so the meaning given is "for one who cultivates."
Trong ‘‘và người thực hành’’, từ ca và từ api chỉ là tiểu từ, nên ý nghĩa được nói là ‘‘người thực hành’’.
96. Parihānasabhāvanti anavajjadhammehi parihāyanasabhāvaṃ.
96. Parihānasabhāva means the nature of decline from blameless qualities.
96. Bản chất suy đồi là bản chất suy đồi khỏi các pháp không đáng trách.
Abhibhavitānīti abhibhūtāni nibbisevanabhāvākārena.
Abhibhavitānī means overwhelmed, in the sense of a non-cultivated state.
Bị áp đảo là bị chế ngự theo cách không còn được hưởng thụ.
Sarasaṅkappāti tasmiṃ tasmiṃ visaye anavaṭṭhitabhāvena saṅkappā.
Sarasaṅkappā means thoughts that are unsteady regarding various objects.
Các tư duy dao động là các tư duy không ổn định trong từng đối tượng.
Saṃyojaniyāti saṃyojetabbā.
Saṃyojaniyā means that which is to be bound.
Các kiết sử là những điều cần được kiết sử.
Saṃyojanānañhi punappunaṃ uppattiyā okāsaṃ dento kilesajātaṃ adhivāseti nāma.
Indeed, by giving scope for the repeated arising of fetters, one tolerates the mass of defilements.
Vì khi tạo cơ hội cho các kiết sử tái sinh hết lần này đến lần khác, người ta được gọi là chấp nhận các phiền não.
Kileso eva kilesajātaṃ.
Kilesajātaṃ means defilement itself.
Phiền não chính là tập hợp phiền não.
Ārammaṇaṃ pana citte karonto adhivāseti nāma.
And by making the object present in the mind, one tolerates it.
Khi tạo đối tượng trong tâm, người ta được gọi là chấp nhận.
Chandarāgappahānena na pajahati ārammaṇaṃ, kilesaṃ pana anuppattidhammatāpādanena eva.
Chandarāgappahānena na pajahati means one does not abandon the object by abandoning desire and attachment, but only abandons defilement by causing it not to arise.
Không từ bỏ bằng cách đoạn trừ tham ái đối với đối tượng, mà chỉ bằng cách làm cho phiền não không còn khả năng sinh khởi.
Abhibhavitaṃ āyatananti kathitaṃ adhivāsanādinā.
Abhibhavitaṃ āyatananti kathitaṃ means it is called an overpowered sense-sphere by way of toleration, and so on.
Xứ bị áp đảo được nói là do sự chấp nhận, v.v.
‘‘Kathañca, bhikkhave, parihānadhammo hotī’’ti dhammaṃ pucchitvā taṃ vibhajantena bhagavatā ‘‘tañce bhikkhu adhivāsetī’’tiādinā puggalena puggalādhiṭṭhānena dhammo dassito.
The Buddha, having asked about the quality in "And how, bhikkhus, does one come to decline?" and then explaining it, showed the quality through the individual with reference to the individual, as in "If, bhikkhu, he tolerates that," and so on.
‘‘Này các tỳ khưu, và thế nào là pháp suy đồi?’’ Đức Thế Tôn đã hỏi về pháp đó và phân tích nó, ‘‘này tỳ khưu, nếu người ấy chấp nhận điều đó’’, v.v., pháp đã được chỉ ra bởi cá nhân theo cách dựa vào cá nhân.
97. Na pidahitvā cakkhundriyaṃ na pidahitvā sañchāditvā ṭhitassa.
97. Na pidahitvā means for one who remains with the eye-faculty not covered or veiled.
97. Không che đậy là không che đậy nhãn căn, đối với người đang đứng đã che chắn.
Byāsiñcatīti kilesehi visesena āsiñcati.
Byāsiñcatī means he thoroughly saturates with defilements.
Tẩm ướt là đặc biệt tẩm ướt bằng các phiền não.
Kilesatintanti kilesehi avassutaṃ.
Kilesatinta means stained with defilements.
Bị phiền não thấm ướt là bị phiền não làm cho ẩm ướt.
Dubbalapīti taruṇā na balappattā.
Dubbalapīti means weak, not yet fully developed joy.
Niềm hỷ yếu ớt là non trẻ, chưa đạt được sức mạnh.
Balavapīti ubbegā pharaṇappattā ca pīti.
Balavapīti means powerful joy that has reached pervasion due to effervescence.
Niềm hỷ mạnh mẽ là niềm hỷ đã đạt đến sự hưng phấn và lan tỏa.
Darathappassaddhīti kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi.
Darathappassaddhī means tranquility characterized by the appeasement of physical and mental agitation.
Sự khinh an làm lắng dịu sự bức bách là sự khinh an có đặc tính làm lắng dịu sự bức bách của thân và tâm.
Na uppajjanti paccayaparamparāya asiddhattā.
Na uppajjanti means they do not arise because of the unbroken sequence of conditions.
Không sinh khởi vì không thành tựu theo chuỗi nhân duyên.
‘‘Kathañca, bhikkhave, pamādavihārī hotī’’tiādinā puggalaṃ pucchitvā ‘‘pāmojjaṃ na hoti, pāmojjaṃ jāyatī’’tiādinā ca, dhammena ‘‘pamādavihārī appamādavihārī’’ti ca puggalo dassito.
"How, bhikkhus, does one abide heedlessly?" etc. having questioned about the individual, and "joy does not arise, joy arises" etc., and by the Dhamma, "abiding heedlessly, abiding heedfully"—thus the individual is shown.
Bắt đầu với câu ‘‘Thế nào, này các Tỳ-khưu, là người sống phóng dật?’’, sau khi hỏi về người, và với câu ‘‘không có hỷ, hỷ sanh’’, v.v., người ‘‘sống phóng dật’’ và ‘‘sống không phóng dật’’ được chỉ rõ bằng Dhamma.
98. Idanti ‘‘kathañca, bhikkhave, asaṃvaro’’ti?
98. This refers to "How, bhikkhus, is there lack of restraint?"
98. Idaṃ (này) là ‘‘Thế nào, này các Tỳ-khưu, là không phòng hộ?’’
Idaṃ vacanaṃ.
This is the statement.
Đây là lời nói.
Pahātabbadhammakkhānavasenāti pahātabbadhammasseva kathanaṃ vuttaṃ.
By way of explaining the things to be abandoned means that only the things to be abandoned are spoken of.
Pahātabbadhammakkhānavasena (theo cách trình bày các pháp cần đoạn trừ) có nghĩa là chỉ nói về sự trình bày các pháp cần đoạn trừ.
‘‘Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro hotī’’ti dhammaṃ pucchitvā ‘‘santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā’’tiādinā dhammova vibhatto.
"How, bhikkhus, is there lack of restraint?" having questioned about the Dhamma, "Bhikkhus, there are forms cognizable by the eye" etc.—thus the Dhamma itself is analyzed.
Sau khi hỏi về Dhamma với câu ‘‘Thế nào, này các Tỳ-khưu, là không phòng hộ?’’, chính Dhamma đã được phân tích với câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, có các sắc khả kiến bằng mắt’’, v.v.
103. Udakoti tassa nāmaṃ.
103. Udaka is his name.
103. Udako (Udaka) là tên của vị ấy.
Vedaṃ ñāṇaṃ.
Knowledge means wisdom.
Vedaṃ là trí tuệ.
Sabbaṃ jitavāti sabbaji.
He conquered all, hence sabbaji (all-conquering).
Đã chiến thắng tất cả nên là sabbaji (người chiến thắng tất cả).
Avakhatanti nikhataṃ.
Avakhata means dug out.
Avakhataṃ (không bị đào) là không bị đào bới.
Ucchādanadhammoti ucchādetabbasabhāvo.
Nature to be scraped off refers to the characteristic of being removed.
Ucchādanadhammo (pháp chà xát) là bản chất cần được chà xát.
Parimaddanadhammoti parimadditabbasabhāvo.
Nature to be rubbed away refers to the characteristic of being rubbed away.
Parimaddanadhammo (pháp nghiền nát) là bản chất cần được nghiền nát.
Parihatoti pariharito.
Parihato means removed.
Parihato (được tránh) là được tránh khỏi.
Odanakummāsūpacayucchādanaparimaddanapadehīti vattabbaṃ.
It should be said: 'the accumulation, scraping off, rubbing away, and yielding of rice porridge'.
Đáng lẽ phải nói là odanakummāsūpacayucchādanaparimaddanapadehī (là người bỏ đi sự tích lũy, chà xát, nghiền nát cơm và cháo).
Ucchādanaṃ vā parimaddanamattamevāti katvā na gahitaṃ.
Or, it is not taken as merely scraping off or rubbing away.
Hoặc vì cho rằng chỉ là chà xát và nghiền nát nên đã không được chấp nhận.
104. Catūhi yogehīti kāmayogādīhi catūhi yogehi.
104. By the four bonds means by the four bonds such as the bond of sensual desire.
104. Catūhi yogehī (bằng bốn ách) là bằng bốn ách như dục ách, v.v.
Kheminoti khemavato kusalino.
Secure from bonds means possessing security, being skillful.
Khemino (an ổn) là người an ổn, thiện xảo.
Kāraṇabhūtanti kattabbaupāyassa kāraṇabhūtaṃ.
Being the cause refers to being the cause of the means to be undertaken.
Kāraṇabhūtaṃ (là nguyên nhân) là nguyên nhân của phương pháp cần thực hiện.
Pariyāyati pavattiṃ nivattiñca ñāpetīti pariyāyo, dhammo ca so pariyattidhammattā pariyāyo cāti dhammapariyāyo, taṃ dhammapariyāyaṃ.
That which makes known progress and cessation is pariyāya. And since it is Dhamma and also a pariyāya as it is Dhamma to be learned, that is dhammapariyāya (exposition of the Dhamma).
Pariyāya là điều cho biết sự sanh khởi và chấm dứt, và Dhamma đó là pariyāya vì là Dhamma được học tập, do đó là dhammapariyāya (bài pháp), tức là dhammapariyāyaṃ.
Yasmā pana so tassādhigamassa kāraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammakāraṇa’’nti.
And since it is the cause of attaining that, it is said to be "the cause of Dhamma".
Vì điều đó là nguyên nhân để đạt được trạng thái đó, nên đã nói ‘‘dhammakāraṇa’’ (nguyên nhân của Dhamma).
Yuttinti samathavipassanādhammānīti vā catusaccadhammānīti vā.
Rightness means the qualities of serenity and insight, or the qualities of the four Noble Truths.
Yuttiṃ (sự hợp lý) là các pháp samatha-vipassanā, hoặc các pháp Tứ Thánh Đế.
‘‘Tasmā’’ti padaṃ uddharitvā – ‘‘kasmā’’ti kāraṇaṃ pucchanto ‘‘kiṃ akkhātattā, udāhu pahīnattā’’ti vibhajitvā pucchi.
Having removed the word "therefore" – asking for the reason "why?" he questioned by distinguishing: "because it is taught, or because it is abandoned?".
Sau khi bỏ từ ‘‘Tasmā’’ (do đó), hỏi nguyên nhân ‘‘Kasmā’’ (vì sao), Ngài đã chia ra và hỏi ‘‘Kiṃ akkhātattā, udāhu pahīnattā’’ (do đã được thuyết giảng, hay do đã được đoạn trừ).
Yasmā pana chandarāgappahānaṃ yogakkhemibhāvassa kāraṇaṃ, na kathanaṃ, tasmā ‘‘pahīnattā’’tiādi vuttaṃ.
And since the abandonment of lust and desire (chandarāga) is the cause of being secure from bonds (yogakkhemi), not the teaching, therefore "because it is abandoned" etc. is said.
Vì sự đoạn trừ chandarāga (tham ái) là nguyên nhân của trạng thái an ổn (yogakkhemi), chứ không phải sự thuyết giảng, nên đã nói ‘‘pahīnattā’’ (do đã được đoạn trừ), v.v.
105-113. Vedanāsukhadukkhanti vedanāsaṅkhātaṃ sukhañca dukkhañca kathitaṃ.
105-113. Feeling, pleasure, and pain refers to pleasure and pain spoken of as feeling.
105-113. Vedanāsukhadukkhaṃ (khổ và lạc của cảm thọ) là khổ và lạc được gọi là cảm thọ.
‘‘Ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti vuttattā vimuttisukhassa ca saḷāyatanadukkhassa ca kathitattā vivaṭṭasukhaṃ cettha kathitamevāti sakkā viññātuṃ.
Since "internal pleasure and pain" is stated, and the pleasure of liberation and the pain of the six sense bases are spoken of, it can be understood that the pleasure of freedom from the round of rebirth (vivaṭṭa) is also spoken of here.
Vì đã nói ‘‘Ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhaṃ’’ (khổ và lạc nội tại), và vì đã nói về lạc giải thoát và khổ của sáu xứ, nên có thể hiểu rằng lạc của sự thoát ly (vivaṭṭa) cũng được nói đến ở đây.
Kāmaṃ khandhiyavagge khandhavasena desanā āgatā, na āyatanavasena.
It is true that in the Khandhiya Vagga, the teaching came by way of aggregates, not by way of sense bases.
Mặc dù trong phẩm Khandhiya, lời dạy được trình bày theo phương diện uẩn, chứ không phải theo phương diện xứ.
Ettha pana vattabbaṃ atthajātaṃ khandhiyavagge vuttanayamevāti.
But here, the meaning to be stated is the same as that explained in the Khandhiya Vagga.
Tuy nhiên, những gì cần nói ở đây cũng giống như cách đã nói trong phẩm Khandhiya.
114-115. Āvasati ettha kilesamāroti āvāso.
The defilement-Māra dwells here, hence āvāsa (dwelling).
Kilesamāra (Ma-la phiền não) cư trú ở đây nên là āvāso (chỗ trú ngụ).
Kāmaguṇaajjhattikabāhirāni āyatanāni.
Sensual pleasures, internal and external sense bases.
Các xứ nội và ngoại là các dục công đức (kāmaguṇa).
Kilesamārassa āvāsaṃ gato vasaṃ gato.
Having gone to the dwelling of the defilement-Māra means fallen under control.
Đã đi vào chỗ trú ngụ của Kilesamāra nên là vasaṃ gato (đã rơi vào quyền lực).
Tividhassāti papañcasaññāsaṅkhātassa tividhassapi mārassa.
Of the threefold refers to the threefold Māra, which is called the proliferation of perceptions.
Tividhassā (của ba loại) là của cả ba loại Ma-la được gọi là papañcasaññā (hý luận tưởng).
Tato eva devaputtamārassapi vasaṃ gatoti sakkā viññātuṃ.
From that, it can be understood that he also fell under the control of the deva-son Māra.
Từ đó, có thể hiểu rằng cũng đã rơi vào quyền lực của Devaputtamāra (Ma-la thiên tử).
116. Lokiyanti ettha sattakāyabhūtagāmādīti loko, cakkavāḷo.
116. Here, the world (loka) means beings, villages, etc., as well as the world-system (cakkavāḷa).
116. Ở đây, lokiya (thuộc thế gian) là thân chúng sanh, làng mạc, v.v., tức là loko (thế gian), là cakkavāḷa (thiên hà).
Saṅkhāro pana lujjanapalujjanaṭṭhena loko.
However, formations (saṅkhārā) are called the world (loka) because they perish and are broken down.
Còn saṅkhāra (hành) là loko (thế gian) theo nghĩa là tan rã và hoại diệt.
Antanti osānaṃ.
End refers to termination.
Antaṃ (tận cùng) là sự chấm dứt.
Sabbaññutaññāṇena saṃsanditvāti sabbaññutaññāṇagatiyā samānetvā avirodhetvā.
Having harmonized with omniscience means having equalized and not contradicted the range of omniscience.
Sabbaññutaññāṇena saṃsanditvā (đã đối chiếu với tuệ toàn tri) là đã làm cho phù hợp với sự vận hành của tuệ toàn tri, không mâu thuẫn.
Thomessāmīti pasaṃsissāmi.
I shall praise means I shall extol.
Thomessāmī (tôi sẽ tán thán) là tôi sẽ ca ngợi.
Evaṃsampattikanti evaṃsampajjanakaṃ evaṃpassitabbaṃ idaṃ mama ajjhesanaṃ.
Thus accomplished means this request of mine is thus arising, thus to be seen.
Evaṃsampattikaṃ (đạt được như vậy) là sự thỉnh cầu này của tôi là điều cần được phát sanh như vậy, cần được thấy như vậy.
Tenāha ‘‘īdisanti attho’’ti.
Therefore he says "this is the meaning".
Do đó, Ngài nói ‘‘īdisanti attho’’ (có nghĩa là như vậy).
Jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānāti eva.
One who knows, knows means one knows what is to be known by omniscience.
Jānaṃ jānātī (biết sự biết) là biết điều cần biết bằng tuệ toàn tri.
Na hi padesaññāṇe ṭhito jānitabbaṃ sabbaṃ jānāti.
For one standing in partial knowledge does not know all that is to be known.
Vì người đứng ở tuệ cục bộ không biết tất cả những điều cần biết.
Ukkaṭṭhaniddesena hi avisesaggahaṇena ca ‘‘jāna’’nti iminā niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggayhatīti tabbisayāya jānanakiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ.
By the supreme designation and by the non-grasping of distinctions, the word "knowing" encompasses all that is to be known without remainder; hence, omniscience is fitting to be the means for the act of knowing related to it.
Vì bằng sự chỉ định tối thượng và sự nắm bắt không phân biệt, với từ ‘‘jānaṃ’’ (biết), tất cả những gì thuộc về đối tượng của sự biết đều được bao hàm, nên tuệ toàn tri là phương tiện thích hợp cho hành động biết đó.
Pakaraṇavasena ‘‘bhagavā’’ti padasannidhānena ca ayamattho vibhāvetabbo.
This meaning should be explained by context and by the proximity of the word "Bhagavā".
Ý nghĩa này cần được trình bày theo phương diện ngữ cảnh và sự hiện diện của từ ‘‘Bhagavā’’ (Thế Tôn).
Passitabbameva passatīti dibbacakkhu-paññācakkhu-dhammacakkhu-buddhacakkhu-samantacakkhu-saṅkhātehi ñāṇacakkhūhi passitabbaṃ passati eva.
One who sees, sees what is to be seen means one sees what is to be seen by the wisdom-eyes known as the divine eye, wisdom eye, Dhamma eye, Buddha eye, and all-seeing eye.
Passitabbameva passatī (chỉ thấy điều cần thấy) là Ngài chỉ thấy điều cần thấy bằng các nhãn tuệ được gọi là thiên nhãn, tuệ nhãn, pháp nhãn, Phật nhãn, và samantacakkhu (nhãn toàn diện).
Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā.
Alternatively, one who knows, knows means that just as other proponents of knowledge of form and desire, who are deluded, know through delusion, the Bhagavā is not so.
Hoặc, jānaṃ jānātī (biết sự biết) có nghĩa là, như những người khác, những người chủ trương sự hiểu biết về sắc và dục với sự sai lầm, dù biết nhưng biết theo cách sai lầm, Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānāti eva, diṭṭhidassanassa abhāvā passanto passati evāti attho.
But the Bhagavā, having abandoned delusion, knows truly, and due to the absence of false view and perception, sees truly—this is the meaning.
Thế Tôn, vì đã đoạn trừ sự sai lầm, nên khi biết thì biết đúng, và vì không có tà kiến, nên khi thấy thì thấy đúng.
Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti sādheti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanatopi dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto, paññācakkhumayattā vā sayambhūñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti vā cakkhubhūto.
By way of leading to vision means just as the eye leads to and accomplishes vision for beings, so too, from accomplishing the true vision for the world, and by way of leading to the function of seeing, he is the Eye, or having become a wisdom-eye by means of the self-existent knowledge, he has attained the wisdom-eye, hence the Eye.
Dassanapariṇāyakaṭṭhenā (theo nghĩa là người dẫn dắt sự thấy) là, như con mắt dẫn dắt và thành tựu sự thấy cho chúng sanh, tương tự, vì thành tựu sự thấy chân thật cho thế gian, nên là cakkhubhūto (người đã trở thành con mắt), hoặc vì là người có tuệ nhãn, hoặc vì đã đạt được tuệ nhãn bằng tự giác ngộ nên là cakkhubhūto.
Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo.
The meaning of the Dhamma should be understood in the same way.
Ý nghĩa của ñāṇabhūto (người đã trở thành trí tuệ) cũng cần được hiểu tương tự.
Dhammā vā bodhipakkhiyā, tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ patto adhigatoti dhammabhūto.
Or the Dhamma refers to the factors of enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā), and because he arose from them and caused them to arise in the world, or because he attained and realized the Dhamma that is not shared by others, he is the Dhamma.
Hoặc các pháp là các pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyā), vì được sanh ra từ chúng, và vì làm cho thế gian sanh ra chúng, hoặc vì đã đạt được Dhamma không thể chia sẻ với ai khác nên là dhammabhūto (người đã trở thành Dhamma).
‘‘Brahmā’’vuccati seṭṭhaṭṭhena maggañāṇaṃ, tena uppannattā lokassa ca taduppādanato tañca sayambhūñāṇena pattoti brahmabhūto.
"Brahmā" is called the path-knowledge by way of being supreme; because he arose from it and caused it to arise in the world, and he attained it by self-existent knowledge, he is Brahmā.
‘‘Brahmā’’ (Phạm Thiên) được gọi là đạo tuệ (maggañāṇa) theo nghĩa tối thượng, vì được sanh ra từ đó, và vì làm cho thế gian sanh ra điều đó, và vì đã đạt được điều đó bằng tự giác ngộ nên là brahmabhūto (người đã trở thành Phạm Thiên).
Catusaccadhammaṃ vadatīti vattā.
He speaks the Dhamma of the four Noble Truths, hence the Speaker.
Nói về Tứ Thánh Đế nên là vattā (người nói).
Ciraṃ saccapaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā.
He speaks, continuously making the penetration of the Truth prevail, hence the Proclaimer.
Nói trong khi duy trì sự thể nhập chân lý lâu dài nên là pavattā (người duy trì).
Atthaṃ nīharitvāti dukkhādiatthaṃ uddharitvā.
Having extracted the meaning means having revealed the meaning of suffering (dukkha) etc.
Atthaṃ nīharitvā (đã rút ra ý nghĩa) là đã rút ra ý nghĩa khổ, v.v.
Paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā.
Or, one who leads to the ultimate meaning, Nibbāna.
Hoặc là người dẫn dắt đến paramattha (chân đế) là Nibbāna.
Amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā.
Generating the realization of the Deathless (amata) in beings, he gives the Deathless, hence the Giver of the Deathless.
Làm cho sự chứng đắc bất tử sanh ra nơi chúng sanh, ban cho bất tử nên là amatassa dātā (người ban cho bất tử).
Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī.
Because the factors of enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā) are dependent on him, he is the Master of the Dhamma.
Vì các pháp trợ bồ đề phụ thuộc vào Ngài nên là dhammassāmī (chủ nhân của Dhamma).
Punappunaṃ yācāpento bhāriyaṃ karonto garuṃ karoti nāma, tathā duviññeyyaṃ katvā kathentopi.
Making one ask again and again, making it difficult, is called making it weighty, and so is teaching it by making it difficult to understand.
Làm cho người khác thỉnh cầu nhiều lần, làm cho điều đó trở nên khó khăn, thì gọi là garuṃ karoti (làm cho điều đó trở nên trọng yếu), và cũng vậy, khi thuyết giảng điều gì đó một cách khó hiểu.
Cakkhunā vijjamānena lokasaññī hoti, na tasmiṃ asati.
With the eye existing, one perceives the world, not when it is absent.
Bằng mắt, khi nó hiện hữu, có sự nhận thức về thế gian, không phải khi nó không hiện hữu.
Na hi ajjhattikāyatanavirahena lokasamaññā atthi.
Indeed, there is no designation of the world in the absence of the internal sense bases.
Quả thật, không có sự vắng mặt của các nội xứ mà có tên gọi thế giới.
Tenāha ‘‘cakkhuñhi loko’’tiādi.
Therefore, it is said, "Indeed, the eye is the world," and so on.
Do đó, Ngài nói: “Mắt chính là thế giới” v.v.
Appahīnadiṭṭhīti asamūhatasakkāyadiṭṭhiko ghanavinibbhogaṃ kātuṃ asakkonto samudāyaṃ viya avayavaṃ ‘‘loko’’ti sañjānāti ceva maññati ca.
One whose view is not abandoned, one whose personality view (sakkāyadiṭṭhi) is not eradicated, being unable to make a clear analysis, perceives and conceives the aggregate as "world" just like a part.
Người chưa đoạn trừ tà kiến (appahīnadiṭṭhī), tức là người chưa nhổ bật thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), không thể phân biệt rành mạch, nhận biết và cho rằng một phần (của tổng thể) là “thế giới”, như một tổng thể.
Tathāti iminā ‘‘lokoti sañjānāti ceva maññati cā’’ti padattayaṃ ākaḍḍhati.
By "thus," it draws in the three words: "perceives and conceives as 'world'."
Với từ “tathā” (như vậy) này, nó kéo theo ba từ “nhận biết và cho rằng đó là thế giới”.
Tassāti puthujjanassa, cakkavāḷalokassa vā.
"Of him" refers to the ordinary person, or of the cakkavāḷa world.
Của người ấy (tassā) có nghĩa là của phàm phu, hoặc của thế giới luân hồi (cakkavāḷa-loka).
Cakkhādimeva hi sahokāsena ‘‘cakkavāḷo’’ti puthujjano sañjānāti.
Indeed, an ordinary person perceives the eye and so on, together with their space, as "cakkavāḷa".
Quả thật, phàm phu nhận biết chính mắt v.v. cùng với không gian là “thế giới luân hồi” (cakkavāḷa).
Gamanenāti padasā gamanena.
"By going" means by going on foot.
Bằng sự đi (gamanena) có nghĩa là bằng sự đi bộ.
Na sakkā tesaṃ anantattā.
"It is not possible" because they are infinite.
Không thể được vì chúng là vô tận.
Lujjanaṭṭhenāti abhisaṅkhāralokavasena lokassa antaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
"In the sense of decay" is stated to show the end of the world in terms of the world of formations (abhisaṅkhāraloka).
Với ý nghĩa hoại diệt (lujjanaṭṭhena) được nói ra để chỉ ra cái tận cùng của thế giới theo nghĩa thế giới hữu vi (abhisaṅkhāraloka).
Tassa anto nāma nibbānaṃ.
Its "end" is Nibbāna.
Cái tận cùng của nó chính là Nibbāna.
Taṃ pattuṃ sakkā sammāpaṭipattiyā pattabbattā.
That can be attained, as it is to be attained through right practice.
Có thể đạt được điều đó vì nó có thể đạt được bằng chánh đạo.
Cakkavāḷalokassa pana anto nāma, natthi tassa gamanena appattabbattā.
But there is no end to the cakkavāḷa world, as it cannot be reached by going.
Còn cái tận cùng của thế giới luân hồi (cakkavāḷa-loka) thì không có, vì không thể đạt được bằng sự đi.
Gamanaṭṭhena ‘‘paṇḍā’’ vuccati paññā, tāya ito gato pattoti paṇḍito, paññavā.
In the sense of going, "paṇḍā" means wisdom; one who has gone from here by that wisdom, one who has attained, is a "paṇḍita," a wise person.
Với ý nghĩa đi, “paṇḍā” được gọi là trí tuệ (paññā), người đi đến đó bằng trí tuệ, tức là đã đạt được, nên gọi là người trí (paṇḍito), người có trí tuệ.
Mahāpaññatā nāma paṭisambhidāvasena veditabbāti āha ‘‘mahante atthe’’tiādi.
Great wisdom is to be understood in terms of the analytical knowledges (paṭisambhidā), thus it is said, "great meanings," and so on.
Đại trí tuệ được hiểu theo nghĩa phân tích (paṭisambhidā), do đó Ngài nói: “những vấn đề lớn” v.v.
Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ paṭhamavikappe, dutiyavikappe pana paccāmasananti āha ‘‘taṃ byākata’’nti.
In "yathā taṃ," "taṃ" is merely a particle in the first interpretation, but in the second interpretation, it is a referent, thus it is said, "that which is elucidated."
Trong “yathā taṃ” này, “taṃ” chỉ là một giới từ (nipāta) trong cách giải thích thứ nhất, nhưng trong cách giải thích thứ hai, nó là một đại từ thay thế, do đó Ngài nói: “điều đó đã được giải thích” (taṃ byākataṃ).
117. Cetasoti karaṇe sāmivacanaṃ.
117. "Of the mind" is a genitive case in the sense of an instrument.
117. Của tâm (cetaso) là một sở hữu cách theo nghĩa công cụ.
Cittena saṃphusanaṃ nāma anubhavoti āha ‘‘cittena anubhūtapubbā’’ti.
To experience with the mind is enjoyment, thus it is said, "previously experienced by the mind."
Sự xúc chạm bằng tâm có nghĩa là sự kinh nghiệm, do đó Ngài nói: “đã từng kinh nghiệm bằng tâm” (cittena anubhūtapubbā).
Ututtayānurūpatāvasena pāsādattayaṃ, taṃ vasena tividhanāṭakabhedo.
"Three palaces" according to the suitability of the three seasons; based on that, "three kinds of dramatic performances."
Ba cung điện (pāsādattayaṃ) theo sự phù hợp với ba mùa, theo đó là ba loại hình kịch nghệ (tividhanāṭakabhedo).
Manorammatāmattena kāmaguṇaṃ katvā dassitaṃ, na kāmavasena.
It is shown by making sensory pleasures merely pleasant to the mind, not in terms of craving.
Các dục lạc được trình bày chỉ với ý nghĩa là điều đáng ưa thích, không phải theo nghĩa dục vọng.
Na hi abhinikkhamanato uddhaṃ bodhisattassa kāmavitakkā bhūtapubbā.
Indeed, after the Great Renunciation, thoughts of sensual pleasure had never arisen in the Bodhisatta.
Quả thật, kể từ khi xuất gia, Bồ Tát chưa từng có những tư duy về dục (kāmavitakkā).
Tenāha māro pāpimā –
Therefore, Māra the Evil One said:
Do đó, Ma Vương Ác Ma đã nói:
Metteyyo nāmātiādi anāgatārammaṇadassanamattaṃ, na bodhisattassa evaṃ uppajjatīti.
"Metteyyo by name," and so on, is merely a vision of future objects, not that such a thought would arise in the Bodhisatta.
Metteyyo nāmā (tên là Metteyya) v.v. chỉ là sự thấy biết về tương lai, không phải Bồ Tát đã có những điều này.
Attā piyāyitabbarūpo etassāti attarūpo, uttarapade purimapadalopenāti ‘‘attano hitakāmajātikenā’’ti attho vutto.
"Attarūpo" means one to whom the self is dear; it is said by the elision of the former word in the latter compound, so the meaning is "one who desires what is beneficial for oneself."
Cái tự ngã là đối tượng đáng yêu quý của người này, nên gọi là attarūpo (có hình tướng tự ngã), với sự lược bỏ từ đầu trong hậu tố, nên ý nghĩa được nói là “người có lòng mong muốn lợi ích cho chính mình” (attano hitakāmajātikenā).
Attarūpenāti vā pītisomanassehi gahitasabhāvena tuṭṭhapahaṭṭhena udaggudaggena.
Or "attarūpena" means by a state seized by joy and happiness, being pleased and delighted, exalted and uplifted.
Hoặc attarūpenā có nghĩa là với bản chất được nắm giữ bởi niềm hỷ lạc, với tâm hoan hỷ, phấn khởi.
Appamādoti appamajjanaṃ kusaladhammesu akhaṇḍakāritāti āha ‘‘sātaccakiriyā’’ti.
"Appamādo" is non-negligence, continuous action in wholesome states, thus it is said, "persevering effort."
Không phóng dật (appamādo) có nghĩa là không phóng dật, sự thực hành liên tục các thiện pháp, do đó Ngài nói: “sự thực hành liên tục” (sātaccakiriyā).
Avossaggoti cittassa kāmaguṇesu avossajjanaṃ pakkhandituṃ appadānaṃ.
"Avossaggo" is not abandoning the mind to sensual pleasures, not allowing it to rush forth.
Không buông bỏ (avossaggo) có nghĩa là không buông bỏ tâm vào các dục lạc, không cho phép nó lao vào.
Purimo vikappo kusalānaṃ dhammānaṃ karaṇavasena dassito, pacchimo akusalānaṃ akaraṇavasena.
The former interpretation is shown in terms of performing wholesome states, the latter in terms of not performing unwholesome states.
Cách giải thích trước được trình bày theo nghĩa thực hành các thiện pháp, cách giải thích sau theo nghĩa không thực hành các bất thiện pháp.
Dve dhammāti appamādo satīti dve dhammā.
"Two states" are non-negligence (appamāda) and mindfulness (sati).
Hai pháp (dve dhammā) là không phóng dật và chánh niệm, tức là hai pháp.
Appamādo sati ca tathā pavattā cattāro kusaladhammakkhandhā veditabbā.
Non-negligence and mindfulness, thus arisen, are to be understood as the four aggregates of wholesome states.
Không phóng dật và chánh niệm khi được thực hành như vậy, được hiểu là bốn uẩn thiện pháp.
Kattabbāti pavattetabbā.
"To be performed" means to be set in motion.
Phải làm (kattabbā) có nghĩa là phải thực hành.
Tasmiṃ āyataneti tasmiṃ nibbānasaññite kāraṇe paṭivedhe.
"In that sphere" means in that cause of Nibbāna, in realization.
Trong xứ đó (tasmiṃ āyatane) có nghĩa là trong sự thâm nhập vào nguyên nhân được gọi là Nibbāna đó.
Taṃ kāraṇanti channaṃ āyatanānaṃ kāraṇaṃ.
"That cause" is the cause of the six sense bases.
Nguyên nhân đó (taṃ kāraṇaṃ) là nguyên nhân của sáu xứ.
Saḷāyatanaṃ nirujjhati etthāti saḷāyatananirodho vuccati nibbānaṃ.
Where the six sense bases cease, that is "Nibbāna, the cessation of the six sense bases."
Sáu xứ diệt tận ở nơi đây, nên sự diệt tận của sáu xứ được gọi là Nibbāna.
Tenāha ‘‘nibbānaṃ.
Therefore, it is said, "Nibbāna.
Do đó Ngài nói: “Nibbāna.
Taṃ sandhāyā’’tiādi.
Referring to that," and so on.
Liên quan đến điều đó” v.v.
Nibbānasminti nibbānamhi.
"In Nibbāna" means in Nibbāna.
Trong Nibbāna (nibbānasmiṃ) có nghĩa là tại Nibbāna.
118-119. Diṭṭheti paccakkhabhūte.
118-119. "In the visible" means in that which is directly perceived.
118-119. Trong hiện tại (diṭṭhe) có nghĩa là hiện tiền.
Dhammeti upādānakkhandhadhamme.
"In the Dhamma" means in the Dhamma of the aggregates of clinging.
Pháp (dhamme) có nghĩa là pháp uẩn chấp thủ (upādānakkhandhadhamma).
Tattha hi attāti bhavati saññā diṭṭhi cāti attabhāvasaññā.
Indeed, in that, there is the perception and view of self, hence the perception of self-existence.
Ở đó, có sự nhận thức và tà kiến về tự ngã, tức là nhận thức về tự ngã.
Tenāha – ‘‘diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve’’ti.
Therefore, it is said, "in the visible Dhamma means in this very existence."
Do đó Ngài nói: “trong hiện tại, tức là trong chính tự thân này” (diṭṭheva dhamme ti imasmiṃyeva attabhāve).
‘‘Tannissita’’nti ettha taṃ-saddena heṭṭhā abhinandanādipariyāyena vuttā taṇhā paccāmaṭṭhāti āha – ‘‘taṇhānissita’’nti.
In "tannissitaṃ," the word "taṃ" refers back to craving, which was stated earlier by way of delight and so on, thus it is said, "dependent on craving."
Trong “tannissita” (nương tựa vào điều đó), từ “taṃ” (điều đó) thay thế cho tham ái đã được nói ở trên theo nghĩa hoan hỷ v.v., do đó Ngài nói: “nương tựa vào tham ái” (taṇhānissitaṃ).
Taṃ upādānaṃ etassāti tadupādānaṃ.
That clinging belongs to it, hence "tadupādānaṃ" (that-clinging).
Sự chấp thủ đó là của điều này, nên gọi là tadupādānaṃ (sự chấp thủ điều đó).
Tenāha – ‘‘taṃgahaṇa’’ntiādi.
Therefore, it is said, "that grasping," and so on.
Do đó Ngài nói: “sự nắm giữ điều đó” v.v.
Taṇhupādānasaṅkhātaṃ gahaṇaṃ etassāti taṃgahaṇaṃ.
That grasping, consisting of craving and clinging, belongs to it, hence "taṃgahaṇaṃ" (that-grasping).
Sự nắm giữ được gọi là tham ái và chấp thủ là của điều này, nên gọi là taṃgahaṇaṃ (sự nắm giữ điều đó).
Chaṭṭhaṃ uttānameva pañcame vuttanayattā.
The sixth is just an elaboration, being in the same manner as stated in the fifth.
Thứ sáu là rõ ràng vì nó theo cách đã nói trong phần thứ năm.
121. Ye dhammā sammadeva bhāvitā bahulīkatā vimuttiyā arahattassa sacchikiriyāya saṃvattanti, te saddhādayo sambhārā vimuttiparipācaniyāti adhippetā.
121. Those states (dhammā) which, when rightly developed and cultivated, lead to liberation, to the realization of Arahantship—those factors such as faith—are intended as "maturing for liberation."
121. Những pháp nào được tu tập đúng đắn, được làm cho sung mãn, đưa đến sự giải thoát, sự chứng đắc A-la-hán quả, thì những tư lương như tín v.v. đó được hiểu là những pháp làm cho giải thoát chín muồi (vimuttiparipācaniyā).
Paripācentīti paripākaṃ pariṇāmaṃ gamenti.
"Mature" means they bring to maturity, to a state of ripeness.
Làm cho chín muồi (paripācenti) có nghĩa là làm cho đạt đến sự chín muồi, sự trưởng thành.
Dhammāti kāraṇabhūtā dhammā.
"States" means states that are causes.
Các pháp (dhammā) là những pháp làm nhân.
Visuddhikāraṇavasenāti visuddhikāraṇatāvasena, sā pana saddhindriyādīnaṃ kāraṇato visuddhi.
"In terms of the cause of purification" means in terms of being a cause of purification, which purification is due to factors like the faculty of faith and so on.
Theo nghĩa nhân thanh tịnh (visuddhikāraṇavasena) có nghĩa là theo nghĩa là nhân thanh tịnh, sự thanh tịnh đó là do nhân của các căn như tín căn v.v.
Yathā nāma jātisampannassa khattiyakumārassa vipakkhavigamena pakkhasaṅgahena pavattiṭṭhānasampattiyā ca parisuddhi hoti, evamevaṃ daṭṭhabbāti dassento ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha.
Just as a high-born Khattiya prince achieves purity by the removal of enemies, by the accumulation of allies, and by favorable circumstances, so too should this be understood. Thus, he says, "For this was said," and so on.
Như một hoàng tử dòng Sát-đế-lợi sinh ra trong dòng dõi cao quý đạt được sự thanh tịnh nhờ sự loại bỏ kẻ thù, sự tập hợp phe cánh và sự thành tựu nơi cư trú, cũng vậy, để chỉ ra điều đó, Ngài nói: “Điều này đã được nói” v.v.
Assaddhādayopi puggalā saddhādīnaṃ yāvadeva parihānāya honti, saddhādayo pāripūriyāva, tathā pasādaniyasuttantādipaccavekkhaṇā, pasādaniyasuttantā nāma sampasādanīyasuttādayo.
Even those without faith and so on lead only to the decline of faith and so on, while faith and so on lead only to their fulfillment; similarly, reflection on suttas that bring clarity and so on—"suttas that bring clarity" are the Sampasādanīya Sutta and others.
Ngay cả những người không có tín v.v. cũng chỉ đưa đến sự suy giảm của tín v.v., còn tín v.v. thì chỉ đưa đến sự viên mãn, cũng như sự quán xét các kinh điển làm cho thanh tịnh v.v., các kinh điển làm cho thanh tịnh (pasādaniyasuttantā) là các kinh Sampasādanīya v.v.
Sammappadhāneti sammappadhānasuttante.
"In the Sammappadhāna" means in the Sammappadhāna Sutta.
Trong Chánh Cần (sammappadhāne) có nghĩa là trong kinh Chánh Cần.
Satipaṭṭhāneti cattāro satipaṭṭhāne.
"In Satipaṭṭhāna" means in the four Satipaṭṭhānas.
Trong Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāne) có nghĩa là bốn Tứ Niệm Xứ.
Jhānavimokkheti jhānāni ceva vimokkhe ca uddissa pavattasuttante.
"In Jhāna and Vimokkha" means in the suttas dealing with jhānas and vimokkhas.
Trong Thiền và Giải Thoát (jhānavimokkhe) có nghĩa là trong các kinh điển liên quan đến các thiền và các giải thoát.
Gambhīrañāṇacariyeti khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādapaṭisaṃyuttasuttante.
"In profound knowledge and conduct" means in the suttas related to aggregates, sense bases, elements, and dependent origination.
Trong hành vi trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariye) có nghĩa là trong các kinh điển liên quan đến các uẩn, xứ, giới và duyên khởi.
Kalyāṇamittatādayoti kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhakathā vīriyārambho nibbedhikapaññāti ime kalyāṇamittādayo pañca dhammā, ye ‘‘idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hotī’’tiādinā udāne (udā. 31) kathitā.
"Good friendship and so on" means these five states: good friendship, restraint in sīla, talk on purification, arousal of energy, and penetrative wisdom, which were taught in the Udāna (Ud. 31) with "Here, Meghiya, a bhikkhu is a good friend," and so on.
Thiện hữu tri thức v.v. (kalyāṇamittatādayo) có nghĩa là năm pháp này: thiện hữu tri thức, giới luật thanh tịnh, pháp thoại về sự từ bỏ, tinh tấn nỗ lực, và tuệ quán thâm sâu, những điều đã được nói trong Udāna (udā. 31) với câu “Ở đây, Meghiya, tỳ khưu có thiện hữu tri thức” v.v.
Lokaṃ volokentassāti āyasmato rāhulassa tāsañca devatānaṃ indriyaparipākaṃ passantassa.
"As he surveyed the world" means as he saw the ripening of the faculties of Venerable Rāhula and those devas.
Khi quán xét thế gian (lokaṃ volokentassā) có nghĩa là khi Tôn giả Rāhula và các vị thiên nhân đó đang quán sát sự chín muồi của các căn.
Tato yena andhavanaṃ, tattha divāvihārāya mahāsamāgamo bhavissatīti.
From there, a great assembly would take place for a day-residence in Andhavana.
Từ đó, sẽ có một cuộc tụ họp lớn để thiền định ban ngày tại khu rừng Andhavana.
Tathā hi vakkhati ‘‘ettakāti gaṇanāvasena paricchedo natthī’’ti.
For he will say, "There is no calculation as to their number."
Quả thật, Ngài sẽ nói “không có sự giới hạn về số lượng”.
127-128. Kāmaṃ aññepi pabbajitā yuttakāle piṇḍaṃ ulamānā carantiyeva, ayaṃ pana odarito, teneva kāraṇena pabbajitoti dassento ‘‘piṇḍaṃ ulamāno’’tiādimāha.
127-128. Indeed, other renunciants also wander seeking alms at the appropriate time, but this one was gluttonous, and showing that it was for this very reason that he renounced, it says "wandering for alms" and so on.
127-128. Mặc dù các vị xuất gia khác cũng đi khất thực vào thời điểm thích hợp, nhưng vị này đã được nuôi dưỡng (tốt), chính vì lý do đó mà ngài xuất gia, do đó đã nói “đi khất thực” và tiếp theo.
Ghaṃsantovāti bhūmiyaṃ ghaṃsanto eva pattaṃ ṭhapeti.
"Rubbing it" means he places the bowl rubbing it on the ground.
Chà xát (trên đất): Ngài đặt bát xuống bằng cách chà xát trên đất.
Parikkhīṇanti samantato parikkhīṇaṃ.
"Completely exhausted" means exhausted all around.
Parikkhīṇam (cạn kiệt): Cạn kiệt hoàn toàn.
Nāḷiko …pe… jātaṃ, atirekapattaṭṭhapanassa paṭikkhittattā aññaṃ na gaṇhāti.
"A nāḷi... etc. ... arisen," since placing an extra bowl is forbidden, he does not take another.
Nāḷiko …pe… jātaṃ (một nāli… đã trở thành): Do việc cấm đặt bát thừa, ngài không nhận thêm gì khác.
‘‘Indriyabhāvananti cakkhādipañcindriyabhāvana’’nti keci vadanti, tathā vipassanābhinivesaṃ katvā uparivipassanaṃ vaḍḍhitvāti adhippāyo.
Some say, "Indriya-bhāvanā means the development of the five faculties, such as the eye-faculty," and the intention is to establish insight meditation and thereby cultivate higher insight.
Một số người nói rằng “Indriyabhāvana (sự tu tập các căn)” là sự tu tập năm căn như nhãn căn, v.v., và ý nghĩa là đã tập trung vào tuệ quán và phát triển tuệ quán cao hơn.
Apare pana ‘‘saddhāpañcamānaṃ indriyānaṃ vasena vipassanābhinivesaṃ katvā tena sukhena abhiññāpahānānaṃ sampādanavasena indriyaṃ bhāvetvā’’ti vadanti.
Others, however, say, "It means cultivating the faculties by establishing insight meditation based on the five faculties, of which faith is the fifth, and thereby achieving the abandonment of defilements through that bliss."
Những người khác lại nói rằng “đã tập trung vào tuệ quán dựa trên năm căn có tín căn là thứ năm, và đã tu tập các căn bằng cách thành tựu các thắng trí và sự đoạn trừ thông qua niềm an lạc đó.”
Upasaṅkamatīti ettha yathā so rājā upasaṅkami, taṃ āgamanato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘thero kirā’’tiādi āraddhaṃ.
In "Upasaṅkamati" (approaches), to show how that king approached, from his arrival onwards, it begins with "It is said that the elder..." and so on.
Upasaṅkamati (đến gần): Ở đây, để cho thấy việc vị vua đó đã đến gần như thế nào, từ lúc ngài đến, đã bắt đầu nói “thưa Tôn giả” và tiếp theo.
Mahāpānaṃ nāma aññaṃ kammaṃ akatvā pānapasuto hutvā sattāhaṃ tadanurūpaparijanassa surāpivanaṃ.
"Mahāpānaṃ" refers to the consumption of alcohol by a king for seven days, without doing any other work, along with his retinue appropriate for the occasion.
Mahāpānaṃ (đại tiệc rượu) là việc uống rượu trong bảy ngày mà không làm bất kỳ công việc nào khác, và những người hầu cận phù hợp cũng uống rượu.
Tenāha ‘‘mahāpānaṃ nāma pivitvā’’ti.
Therefore, it says, "having drunk mahāpānaṃ."
Do đó, đã nói “sau khi uống đại tiệc rượu”.
Sālithusehīti rattasālithusehi.
"With rice husks" means with husks of red rice.
Sālithusehi (bằng vỏ trấu lúa sālī): Bằng vỏ trấu lúa sālī đỏ.
Ḍayhamānaṃ viya kipillikadaṃsanajātāhi dukkhavedanāhi.
"As if burning" from the painful feelings arising from ant bites.
Như bị đốt cháy: Bởi những cảm thọ khổ đau do kiến cắn.
Mukhasattīhi vijjhiṃsu vallabhatāya.
"They pierced him with mouth-spears" out of fondness.
Họ đâm bằng những mũi giáo ở miệng vì sự yêu thích.
Itthilolo hi so rājā.
For that king was given to women.
Vị vua đó là người mê đắm phụ nữ.
Paveṇinti tesaṃ samādānapaveṇiṃ brahmacariyapabandhaṃ.
"Tradition" means their tradition of undertaking, the continuation of the holy life.
Paveṇiṃ (truyền thống): Truyền thống giữ giới, sự liên tục của đời sống phạm hạnh của họ.
Paṭipādentīti sampādenti.
"They accomplish" means they fulfill.
Paṭipādenti (thực hiện): Thành tựu.
Garukārammaṇanti garukātabbaārammaṇaṃ, avītikkamitabbārammaṇanti attho.
"Garukārammaṇaṃ" means an object to be respected, an object not to be transgressed, is the meaning.
Garukārammaṇaṃ (đối tượng đáng tôn kính): Đối tượng đáng tôn kính, ý nghĩa là đối tượng không được vượt qua.
Assāti rañño.
"Of him" refers to the king.
Assā (của ngài): Của vị vua.
Cittaṃ anotarantanti pasādavīthiṃ anotarantaṃ anupagacchantaṃ.
"Mind not entering" means not entering, not approaching the path of clarity.
Cittaṃ anotarantaṃ (tâm không đi vào): Tâm không đi vào con đường tịnh tín, không đạt được.
Viheṭhetunti vibādhituṃ.
"To afflict" means to torment.
Viheṭhetuṃ (làm phiền): Làm khổ.
Lobhassa aparāparuppattiyā bahuvacanavasena ‘‘lobhadhammā’’ti vuttaṃ.
By way of the repeated arising of greed, the plural "lobhadhammā" (greed-states) is used.
Do sự tái sanh liên tục của tham ái, đã được nói “lobhadhammā (các pháp tham ái)” ở số nhiều.
Uppajjantītipi attho yeva, yasmā uppajjamāno lobhadhammo attano hetupaccaye pariggahāpento jānāpento viya sahati pavattatīti.
"Or the meaning is 'they arise'," because the greed-state, when arising, seems to endure as if making its causal conditions known, and thus it persists.
Cũng có nghĩa là khởi sanh, vì khi pháp tham ái khởi sanh, nó duy trì và tiếp diễn như thể nó đang nắm giữ và làm cho biết các nhân duyên của chính nó.
Imameva kāyanti ettha samūhatthe eva kāya-saddo gabbhāsayādiṭṭhānesu uppajjanadhammasamūhavisayattā, itare pana kāyūpalakkhitatāya ‘‘kāyo’’ti veditabbā.
In "this very body" (kāya), the word "kāya" is in the sense of an aggregation, because it refers to the aggregation of phenomena that arise in places like the womb; other bodies are to be understood as "kāya" by means of being characterized by a body.
Imameva kāyaṃ (chính thân này): Ở đây, từ kāya (thân) theo nghĩa tập hợp, vì nó là đối tượng của tập hợp các pháp khởi sanh ở những nơi như tử cung, v.v., còn những cái khác nên được hiểu là “thân” do được nhận biết bằng thân.
Uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.
The eighth is clear because the method of explanation has been given below.
Rõ ràng như vậy vì đã được nói theo cách thức ở trên.
129. Rūpā ca manāpāti nīlādibhedā rūpadhammā ca manasā manuññā piyarūpā saṃvijjanti, idañca sukhavedanīyassa phassassa sabhāvadassanatthaṃ.
129. "Forms are pleasing" means that form-phenomena of various kinds, such as blue and so on, are pleasing to the mind, agreeable, and lovely; this is for showing the nature of pleasant feeling contact.
129. Rūpā ca manāpā (các sắc khả ý): Các pháp sắc có các loại như xanh, v.v., và chúng là những đối tượng khả ý, đáng yêu đối với tâm; điều này nhằm mục đích cho thấy bản chất của xúc thọ lạc.
Evaṃ ‘‘rūpā ca manāpā upekkhāvedaniyā’’ti etthāpi yathārahaṃ vattabbaṃ.
Similarly, in "forms are pleasing, yielding indifferent feeling," it should be stated accordingly.
Tương tự, “rūpā ca manāpā upekkhāvedaniyā (các sắc khả ý và cảm thọ xả)” cũng nên được nói một cách thích hợp.
Cakkhuviññāṇa…pe… phassanti vuttaṃ.
"Eye-consciousness... etc. ...contact" is stated.
Cakkhuviññāṇa…pe… phassa (nhãn thức…pe… xúc): Đã được nói.
Upanissayakoṭiyā hi cakkhuviññāṇasampayuttaphasso sukhavedanīyo, na sahajātakoṭiyā.
Indeed, eye-consciousness-associated contact yields pleasant feeling by way of its supporting condition, not by way of its co-arising condition.
Thật vậy, xúc tương ưng với nhãn thức là cảm thọ lạc theo phương diện hỗ trợ mạnh mẽ (upanissaya), chứ không phải theo phương diện đồng sanh (sahajāta).
Tenāha – ‘‘ekaṃ phassaṃ paṭicca javanavasena sukhavedanā uppajjatī’’ti.
Therefore, it says, "pleasant feeling arises by way of javana, conditioned by a single contact."
Do đó, đã nói – “nương vào một xúc, cảm thọ lạc khởi sanh theo phương diện tốc hành”.
Sesapadesūti ‘‘saṃvijjati kho, gahapati, sotadhātū’’ti āgatesu pañcasu koṭṭhāsesu.
"In the remaining passages" means in the five remaining sections where "Gahapati, the ear-element exists" and so on appears.
Ở các phần còn lại: Ở năm phần đã được nói như “Này gia chủ, nhĩ giới có tồn tại”.
130-131. Taṃ itthetanti cakkhunā yaṃ rūpaṃ diṭṭhaṃ, taṃ itthanti attho.
130-131. "That is so" means that what is seen by the eye as form, that is so.
130-131. Taṃ itthetaṃ (cái đó là cái này): Ý nghĩa là cái sắc đã được thấy bằng mắt, cái đó là cái này.
Taṃ sukhavedaniyanti taṃ sukhavedanāya upanissayakoṭiyā paccayabhūtaṃ cakkhuviññāṇañceva, yo ca yathārahaṃ upanissayakoṭiyā vā, anantaro ce anantarakoṭiyā vā, sahajāto ce sampayuttakoṭiyā vā, sukhavedanāya paccayo phasso.
"That yielding pleasant feeling" means that eye-consciousness, which is a condition for pleasant feeling by way of supporting condition, and that contact, which is a condition for pleasant feeling, either by way of supporting condition, or if it is immediately preceding, by way of immediately preceding condition, or if it is co-arising, by way of associated condition, are meant.
Taṃ sukhavedaniyaṃ (cái đó là cảm thọ lạc): Cái đó là nhãn thức vốn là nhân duyên theo phương diện hỗ trợ mạnh mẽ cho cảm thọ lạc, và xúc vốn là nhân duyên cho cảm thọ lạc một cách thích hợp, hoặc theo phương diện hỗ trợ mạnh mẽ, hoặc theo phương diện vô gián nếu là vô gián, hoặc theo phương diện tương ưng nếu là đồng sanh.
Taṃ sukhavedaniyañca phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanāti yojanā.
The phrasing is: "Conditioned by that contact which yields pleasant feeling, pleasant feeling arises."
Câu nói là: Nương vào xúc cảm thọ lạc đó, cảm thọ lạc khởi sanh.
Esa nayo sabbattha sabbesu sesesu sattasu vāresu.
"This method applies everywhere" in all the remaining seven instances.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả ở tất cả bảy trường hợp còn lại.
Manodhātuyeva vā samānāti abhidhammanayena.
"Or mind-element itself is similar" according to the Abhidhamma method.
Hoặc chính là ý giới theo Abhidhamma.
Suttantanayena pana suññataṭṭhena nissattanijjīvaṭṭhena ca manodhātusamaññaṃ labhateva.
However, according to the Sutta method, it indeed acquires the designation "mind-element" in the sense of emptiness, in the sense of being devoid of a being or life-principle.
Tuy nhiên, theo Suttanta, nó được gọi là ý giới theo nghĩa trống rỗng, vô ngã, vô sinh.
Aṭṭhamaṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.
The eighth is clear because the method of explanation has been given below.
Thứ tám rõ ràng như vậy vì đã được nói theo cách thức ở trên.
Upaṭṭhānavasena ibhaṃ harantīti ibbhā, hatthigopakā.
Those who lead elephants for service are ibbhā, elephant-keepers.
Họ mang voi theo cách phục vụ nên gọi là ibbhā (người nuôi voi), tức là người giữ voi.
Te pana nihīnakuṭumbassa bhoggaṃ upādāya gahapatibhāvaṃ upādāya ‘‘gahapatikā’’tipi vuccantīti āha ‘‘gahapatikā’’ti.
They are also called "householders" (gahapatikā) because they belong to a lowly household and maintain their household status by accepting goods; thus, it says, "gahapatikā."
Họ được gọi là “gahapatikā (gia chủ)” vì họ là những người có gia đình thấp kém, sống nhờ vào tài sản và mang thân phận gia chủ.
Kaṇhāti kaṇhābhijātikā.
"Dark-born" means of dark birth.
Kaṇhā (đen): Thuộc dòng dõi đen.
Raṭṭhaṃ bharantīti yasmiṃ raṭṭhe vasanti, tassa raṭṭhassa baliṃ bharaṇena, attano vā kuṭumbassa bharaṇena bharatā.
"Supporting the kingdom" means by bearing the tribute of the kingdom in which they reside, or by supporting their own family, they are supporters.
Raṭṭhaṃ bharanti (họ nuôi dưỡng vương quốc): Bằng cách nộp thuế cho vương quốc nơi họ sinh sống, hoặc bằng cách nuôi dưỡng gia đình của chính họ.
Pariyāyantāti parito saṃcarantā kīḷanti.
"Wandering about" means they play by roaming around.
Pariyāyantā (đi vòng quanh): Họ chơi bằng cách đi lại khắp nơi.
Anāhārakāti kiñci abhuñjanakā.
"Fasting" means not eating anything.
Anāhārakā (không ăn gì): Không ăn bất cứ thứ gì.
Paṅko viya paṅko, malaṃ.
"Filth" is like mud, defilement.
Paṅko (bùn): Giống như bùn, tức là cặn bẩn.
Dantapaṅko purimapadalopena paṅkoti vuttoti ‘‘paṅko nāma dantamala’’nti vuttaṃ.
"Filth means tooth-plaque" is stated, meaning "tooth-plaque" is called "filth" by elision of the first part of the compound.
Đã nói “paṅko nāma dantamala (bùn là dơ bẩn ở răng)” vì từ dantapaṅko (bùn răng) đã bị lược bỏ phần đầu.
Ajehi kātabbakānaṃ akopetvā karaṇaṃ samādānavasena vataṃ.
"Vow" by way of undertaking what should be done by goats without disrupting it.
Vataṃ (giới nguyện): Việc thực hiện các giới nguyện cần phải làm bởi dê mà không làm hỏng.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Kohaññaṃ nāma attani vijjamānadosaṃ paṭicchādetvā asantaguṇapakāsanāti āha – ‘‘paṭicchanna…pe… kohaññañcevā’’ti.
Kohañña means concealing one's existing faults and proclaiming non-existent virtues; thus it says, "concealed... etc. ...deceit."
Kohaññaṃ (sự lừa dối) là che giấu lỗi lầm của mình và phô trương những phẩm chất không có, do đó đã nói – “paṭicchanna…pe… kohaññañcevā (che giấu…pe… và sự lừa dối)”.
Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇāti parikkhārabhaṇḍā kappakāti.
"Descriptions of requisites and goods" means requisites and goods as artifices.
Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā (những đồ dùng và vật phẩm): Những đồ dùng và vật phẩm như thợ cắt tóc.
Te ca kho attano jīvikatthāya āmisakiñjakkhassa attanibandhanatthāya amocanatthāya katā.
And these are made for their livelihood, for the sake of holding onto some gain, so as not to let go.
Và những điều đó được làm để duy trì cuộc sống của chính mình, để ràng buộc một chút lợi lộc, để không buông bỏ.
135. Chaphassāyatanikāti chahi phassāyatanehi aniṭṭhasaṃvedaniyā.
135. Six sense bases means experiencing what is undesirable through the six sense bases.
135. Chaphassāyatanikā (thuộc sáu xúc xứ) có nghĩa là cảm nhận những điều không mong muốn bởi sáu xúc xứ.
Chadvāraphassapaṭiviññattīti chahipi dvārehi ārammaṇassa paṭisaṃvedanā hotiyeva sabbaso dukkhānubhavanatthaṃ.
Apprehension of touch at the six doors means the apprehension of objects through all six doors occurs for the complete experience of suffering.
Chadvāraphassapaṭiviññattī (sự cảm nhận đối tượng bởi sáu cửa xúc) có nghĩa là sự cảm nhận đối tượng bởi cả sáu cửa là có, hoàn toàn để trải nghiệm khổ.
Tāvatiṃsapuranti sudassanamahānagaraṃ.
Tāvatiṃsa city refers to the great city of Sudassana.
Tāvatiṃsapuraṃ (Thành Đao Lợi) là thành vĩ đại Sudassana.
Abhāvo nāma natthi sabbathā sukhānubhavanato.
There is no such thing as non-existence because there is always the experience of pleasure.
Abhāvo nāma natthi (không có tên là không tồn tại) vì hoàn toàn trải nghiệm hạnh phúc.
Nirayeti iminā duggati bhavasāmaññena itarāpāyāpi gahitā eva.
By in hell, the other lower realms are also implicitly included under the general term of evil destinies.
Niraye (trong địa ngục) với điều này, các ác đạo khác cũng được bao gồm một cách chung chung theo nghĩa cõi khổ.
Maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkāti iminā pana sabbesampi acchindikaṭṭhānānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
By it is not possible to live the holy life of the path, the inclusion of all places unsuitable for severance of defilements should be understood.
Còn với Maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkā (không thể sống đời Phạm hạnh Đạo), cần phải hiểu là sự bao gồm tất cả những nơi không thể đoạn trừ (phiền não).
Imevāti imasmiṃ manussaloke eva.
This very means in this human world.
Imevā (chính ở đây) có nghĩa là chính trong cõi người này.
Apāyopi paññāyati apāyadukkhasadisassa dukkhassa kadāci paṭisaṃvedanato.
Even a lower realm is discerned because suffering similar to that of the lower realms is sometimes experienced.
Apāyopi paññāyati (ác đạo cũng được nhận biết) vì đôi khi cảm nhận được khổ tương tự như khổ của ác đạo.
Saggopi paññāyati devabhogasadisasampattiyā kadāci paṭilabhitabbato.
Even a heaven is discerned because prosperity similar to the enjoyments of devas is sometimes attained.
Saggopi paññāyati (thiên giới cũng được nhận biết) vì đôi khi có thể đạt được tài sản tương tự như sự hưởng thụ của chư thiên.
Ayaṃ kammabhūmīti ayaṃ manussaloko purisathāmakaraṇāya kammabhūmi nāma tāsaṃ yogyaṭṭhānabhāvato.
This is a field of kamma means this human world is called a field of kamma for the exertion of human effort, as it is a suitable place for such.
Ayaṃ kammabhūmī (đây là đất nghiệp) có nghĩa là cõi người này được gọi là đất nghiệp để tạo sức mạnh cho con người, vì đây là nơi thích hợp cho những điều đó.
Tattha padhānakammaṃ dassento ‘‘idha maggabhāvanā’’ti āha.
To show the primary kamma therein, it is said, "Here, the cultivation of the path."
Để chỉ ra nghiệp chính ở đó, (người ta) nói “idha maggabhāvanā” (ở đây là sự tu tập Đạo).
Ṭhānānīti kāraṇāni.
Reasons refers to causes.
Ṭhānāni (những nơi) có nghĩa là những nguyên nhân.
Saṃvejaniyānīti saṃvegajananāni bahūni jātiādīni.
That give rise to urgency refers to the many things that arouse urgency, such as birth.
Saṃvejaniyāni (những điều đáng xúc động) là nhiều điều như sinh, già, v.v., gây ra sự xúc động.
Tathā hi jāti, jarā, byādhi, maraṇaṃ, apāyabhavaṃ, tatthapi nirayūpapattihetukaṃ, tiracchānupapattihetukaṃ, asūrakāyūpapattihetukaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakanti bahūni saṃvegavatthūni paccavekkhitvā saṃvegajāto sañjātasaṃvego yoniso padhānamanuyuñjassu.
Thus, reflecting on the many bases for urgency—birth, old age, sickness, death, existence in the lower realms, and therein the causes for rebirth in hell, as animals, as asuras, past causal links in the cycle of existence, future causal links in the cycle of existence, and in the present, the causes rooted in the search for food—and having arisen with urgency, having generated urgency, rightly devote yourself to exertion.
Thật vậy, sau khi quán xét nhiều đối tượng đáng xúc động như sinh, già, bệnh, chết, cõi ác đạo, và ngay cả trong đó, những nguyên nhân dẫn đến tái sinh vào địa ngục, những nguyên nhân dẫn đến tái sinh làm súc vật, những nguyên nhân dẫn đến tái sinh vào cõi A-tu-la, những nguyên nhân của vòng luân hồi trong quá khứ, những nguyên nhân của vòng luân hồi trong tương lai, và những nguyên nhân liên quan đến việc tìm kiếm thức ăn trong hiện tại, saṃvegajāto (người đã sanh khởi sự xúc động), hãy tinh tấn tu tập một cách như lý.
Saṃvegāti saṃvegamāpajjassu.
Generate urgency means to feel urgency.
Saṃvegā (sự xúc động) có nghĩa là hãy sanh khởi sự xúc động.
136. Sammuditā sammodappattā, pamoditā sañjātapamodā.
136. Sammuditā means having attained joy, pamoditā means having generated delight.
136. Sammuditā (hoan hỷ) có nghĩa là đạt được sự hoan hỷ, pamoditā (vui mừng) có nghĩa là đã sanh khởi sự vui mừng.
Dukkhāti dukkhavanto sañjātadukkhā.
Suffering means possessing suffering, having generated suffering.
Dukkhā (khổ) có nghĩa là có khổ, đã sanh khởi khổ.
Tenāha ‘‘dukkhitā’’ti.
Therefore, it is said, "distressed."
Vì thế, (người ta) nói “dukkhitā” (bị khổ).
Sukhaṃ etassa atthīti sukho, sukhī.
One who has pleasure is happy, one who is well.
Có hạnh phúc cho điều này nên là sukho, (người) có hạnh phúc.
Tenāha ‘‘sukhito’’ti.
Therefore, it is said, "happy."
Vì thế, (người ta) nói “sukhito” (có hạnh phúc).
Yattakā rūpādayo dhammā loke atthīti vuccati.
As many phenomena like rūpa exist in the world, so it is said to be.
Yattakā (bao nhiêu) pháp như sắc, v.v., được gọi là atthīti (có) trong thế gian.
Passantānanti saccapaṭivedhena sammadeva passantānaṃ.
For those who see means for those who see rightly through the penetration of truth.
Passantānaṃ (của những người thấy) có nghĩa là của những người thấy một cách đúng đắn bằng sự thể nhập chân lý.
‘‘Paccanīkaṃ hotī’’ti vatvā taṃ paccanīkabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘loko hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said, "it is contrary," in order to show that contrariness, "for the world," and so on, was said.
Sau khi nói “Paccanīkaṃ hotī” (trở thành đối nghịch), để chỉ ra trạng thái đối nghịch đó, (người ta) đã nói “loko hī” (thật vậy, thế gian) v.v.
Asubhāti ‘‘āhū’’tipadaṃ ānetvā sambandho.
Impure connects by importing the word "āhū" (they said).
Asubhā (bất tịnh) có sự liên kết bằng cách thêm từ “āhū”.
Sabbametanti ‘‘sukhaṃ diṭṭhamariyebhi…pe… tadariyā sukhato vidū’’ti ca vuttaṃ.
All this was also said: "Pleasure is seen by the Noble Ones...pe... the Noble Ones know it as pleasure."
Sabbametaṃ (tất cả điều này) cũng được nói là “sukhaṃ diṭṭhamariyebhi…pe… tadariyā sukhato vidū” (hạnh phúc được các bậc Thánh thấy…pe… các bậc Thánh biết điều đó là hạnh phúc).
Sabbametaṃ nibbānameva sandhāya vuttaṃ.
All this was said with reference to Nibbāna itself.
Tất cả điều này được nói là nhắm đến Nibbāna.
Nibbānameva hi ekantato sukhaṃ nāma.
For Nibbāna alone is ultimate pleasure.
Chính Nibbāna là hạnh phúc tuyệt đối.
146. Sampati vijjamānassa cakkhussa taṃnibbattassa kammassa ca adhippetattā ‘‘na cakkhu purāṇaṃ, kammameva purāṇa’’nti vatvā yathā tassa cakkhussa purāṇapariyāyo vutto, taṃ dassento āha – ‘‘kammato panā’’tiādi.
146. Since the currently existing eye and the kamma that produced it are intended, having said, "the eye is not old, only the kamma is old," to show how the old state of that eye was stated, it says – "however, by kamma," and so on.
146. Vì con mắt hiện tại và nghiệp đã sanh ra nó được đề cập, sau khi nói “na cakkhu purāṇaṃ, kammameva purāṇaṃ” (con mắt không phải là cũ, chỉ có nghiệp là cũ), để chỉ ra cách nói về con mắt cũ đó, (người ta) nói – “kammato panā” (nhưng từ nghiệp) v.v.
Paccayanāmenāti purimajātisaṃsiddhattā ‘‘purāṇa’’nti vattabbassa paccayabhūtassa kammassa nāmena.
By the name of condition means by the name of the kamma, which is the condition that should be called "old" because it was accomplished in a previous birth.
Paccayanāmenā (bằng tên duyên) có nghĩa là bằng tên của nghiệp làm duyên, được gọi là “cũ” vì đã thành tựu từ kiếp trước.
Evaṃ vuttanti ‘‘purāṇakamma’’nti evaṃ vuttaṃ.
Thus stated means stated as "old kamma."
Evaṃ vuttaṃ (đã được nói như vậy) có nghĩa là đã được nói là “nghiệp cũ” như vậy.
Paccayehi abhisamāgantvā katanti taṇhāvijjādipaccayehi abhimukhabhāvena samāgantvā samecca nibbattitaṃ.
Made by coming together with conditions means produced by coming together directly and meeting with conditions such as craving and ignorance.
Paccayehi abhisamāgantvā kataṃ (đã được tạo ra sau khi hội tụ các duyên) có nghĩa là đã được tạo ra sau khi hội tụ và kết hợp với các duyên như tham ái, vô minh, v.v.
Cetanāyāti kammacetanāya.
By intention means by volitional kamma.
Cetanāya (bởi tư tâm sở) có nghĩa là bởi nghiệp tư tâm sở.
Pakappitanti abhisamīhitaṃ.
Willed means desired.
Pakappitaṃ (đã được dự định) có nghĩa là đã được mong muốn.
Vedanāyāti attānaṃ nissāya ārammaṇaṃ katvā pavattāya vedanāya.
By feeling means by feeling that occurs by relying on oneself and making an object.
Vedanāya (bởi thọ) có nghĩa là bởi thọ khởi lên dựa vào tự thân và lấy đối tượng làm cảnh.
Vatthūti nibbattikāraṇaṃ pavattaṭṭhānanti vipassanāpaññāya passitabbaṃ.
The basis or the cause for its production and place of occurrence is to be seen by insight wisdom.
Vatthu (căn cứ) có nghĩa là nguyên nhân sanh khởi, nơi khởi lên, cần phải passitabbaṃ (thấy) bằng tuệ quán.
Kammassa nirodhenāti kilesānaṃ anuppādanirodhasiddhena kammassa nirodhena.
By the cessation of kamma means by the cessation of kamma achieved through the non-arising and cessation of defilements.
Kammassa nirodhenā (bởi sự diệt nghiệp) có nghĩa là bởi sự diệt nghiệp được thành tựu bằng sự không sanh khởi của phiền não.
Vimuttiṃ phusatīti arahattaphalavimuttiṃ pāpuṇāti.
One touches liberation means one attains the liberation of Arahantship.
Vimuttiṃ phusatī (chạm đến giải thoát) có nghĩa là đạt đến giải thoát quả A-la-hán.
Ārammaṇabhūto nirodho nibbānaṃ ‘‘kammanirodho’’ti vuccati, ‘‘kammaṃ nirujjhati etthā’’ti katvā.
The cessation, which is an object, Nibbāna, is called "cessation of kamma" because "kamma ceases therein."
Nibbāna, là ārammaṇabhūto nirodho (sự diệt làm đối tượng), được gọi là “kammanirodho” (sự diệt nghiệp), vì “nghiệp diệt ở đó”.
‘‘Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’ti vuttattā ‘‘pubbabhāgavipassanā kathitā’’ti vuttaṃ.
Since it was said, "Meditate, bhikkhus, do not be heedless," it is stated, "preliminary insight has been taught."
Vì đã nói “Này các Tỳ-kheo, hãy thiền định, đừng buông lung”, nên đã nói “pubbabhāgavipassanā kathitā” (tuệ quán phần trước đã được trình bày).
147-150. Nibbānassāti nibbānādhigamassa, kilesanibbānasseva vā.
147-150. Of Nibbāna means of the attainment of Nibbāna, or of the Nibbāna of defilements itself.
147-150. Nibbānassa (của Nibbāna) có nghĩa là của sự chứng đắc Nibbāna, hoặc của Nibbāna phiền não.
Upakārapaṭipadanti upakārāvahaṃ paṭipadaṃ.
Beneficial practice means a practice that brings benefit.
Upakārapaṭipadaṃ (con đường hỗ trợ) có nghĩa là con đường mang lại sự hỗ trợ.
Catūsūti dutiyādīsu catūsu.
In the four means in the latter four.
Catūsu (trong bốn) có nghĩa là trong bốn (kinh) từ thứ hai trở đi.
Nibbānasappāyā paṭipadā desitāti katvā ‘‘saha vipassanāya cattāro maggā kathitā’’ti vuttaṃ.
Since a practice conducive to Nibbāna was taught, it is said, "the four paths with insight have been taught."
Vì con đường thích hợp với Nibbāna đã được thuyết giảng, nên đã nói “saha vipassanāya cattāro maggā kathitā” (bốn Đạo cùng với tuệ quán đã được trình bày).
151-152. Anta-saddo samīpatthe vattati ‘‘udakantaṃ vananta’’ntiādīsu, kileso pana atiāsanne vasati abbhantaravuttitāyāti ‘‘antevāsika’’nti vutto vibhattialopena yathā ‘‘vanekusalo, kūlerukkhā’’ti.
151-152. The word anta occurs in the sense of proximity in expressions like "edge of the water, edge of the forest," and so on; but defilement resides extremely close, being internal, therefore it is called antevāsika by elision of the case ending, like in "skilled in the forest, trees on the bank."
151-152. Từ anta được dùng với nghĩa gần gũi trong các trường hợp như “udakantaṃ vanantaṃ” (gần nước, gần rừng), nhưng phiền não trú rất gần vì nó nằm bên trong, nên được gọi là “antevāsika” (người trú bên trong) bằng cách lược bỏ biến cách, giống như “vanekusalo, kūlerukkhā” (người khéo léo trong rừng, cây bên bờ).
Tenāha – ‘‘anantevāsikanti antovasanakilesavirahita’’nti.
Therefore, it is said – "Anantevāsika means devoid of internal defilements."
Vì thế, (người ta) nói – “anantevāsikanti antovasanakilesavirahitaṃ” (không có người trú bên trong có nghĩa là không có phiền não trú bên trong).
Ācaraṇakakilesavirahitanti samudācaraṇakilesarahitaṃ.
Devoid of actively arising defilements means devoid of defilements that actively manifest.
Ācaraṇakakilesavirahitaṃ (không có phiền não hành xử) có nghĩa là không có phiền não hành xử.
Anto assa vasantīti assa puggalassa anto abbhantare citte vasanti pavattanti.
They reside within him means they reside, they occur, within that person, inside his mind.
Anto assa vasantī (trú bên trong của người đó) có nghĩa là trú và khởi lên trong tâm bên trong của người đó.
Te etaṃ adhibhavantīti te kilesā etaṃ puggalaṃ abhibhavitvā attano vase vattenti.
"They overcome this" means those defilements, having overcome this person, make him act under their control.
Họ chế ngự điều này có nghĩa là những phiền não đó chế ngự người này và khiến người đó hành động theo ý mình.
Tenāha – ‘‘ajjhottharanti sikkhāpenti vā’’ti.
Therefore it is said: "they overwhelm or they instruct/train."
Do đó,* nói: “họ lấn át, hoặc dạy dỗ”.
Tehi ācariyehīti tehi kilesasaṅkhātehi satte attano gatiyaṃ ṭhapentehi ācariyehi.
"By those teachers" means by those teachers, i.e., defilements, who place beings in their own course.
Bởi những vị thầy đó có nghĩa là bởi những vị thầy được gọi là phiền não, những người đặt chúng sinh vào con đường của chính họ.
Sattamaṃ heṭṭhā kathitanayamevāti yasmā heṭṭhā khandhavasena desanā āgatā, idha āyatanavasenāti ayameva viseso.
"The seventh is just as explained below" means that because the teaching below was given in terms of aggregates, and here it is in terms of sense bases, this is the only difference.
Thứ bảy giống như cách đã nói ở dưới bởi vì ở dưới bài giảng được đưa ra theo nghĩa uẩn, ở đây là theo nghĩa xứ, đây chính là sự khác biệt.
153. Pariyāyati parigacchati phalaṃ etassāti pariyāyo hetūti āha – ‘‘yaṃ pariyāyanti yaṃ kāraṇa’’nti.
153. Pariyāya (reason/method) means that by which a result is attained or encompassed, hence it is a cause, thus it is said: "that which is encompassed, that which is a reason."
153. Pariyāya có nghĩa là nó đi đến, nó đạt được kết quả, do đó pariyāya là nguyên nhân, vì vậy* nói: “điều mà người ta đi đến, điều là nguyên nhân”.
Paccakkhadiṭṭhe aviparīte atthe pavattasaddhā paccakkhasaddhā yathā ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhāto dhammo’’ti (ma. ni. 1.288) ca.
Paccakkhasaddhā (direct conviction) is conviction that operates in a directly perceived, unperverted matter, such as "The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma is well-proclaimed."
Niềm tin phát sinh đối với một điều đã thấy trực tiếp, không sai lệch, được gọi là niềm tin trực tiếp, ví dụ như “Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được giảng dạy khéo léo” (Ma. Ni. 1.288).
Evaṃ kirāti iti kirāya uppanno saddahanākāro saddhāpatirūpako.
"Evaṃ kirā" (it is said thus) is a semblance of conviction, an attitude of belief that arises from "it is said thus."
Nó là như vậy có nghĩa là trạng thái tin tưởng phát sinh này là một hình thức của niềm tin.
Etanti ‘‘aññatreva saddhāyā’’ti etaṃ vacanaṃ.
"This" refers to the statement "apart from conviction."
Điều này là lời nói “chỉ trừ niềm tin”.
Rucāpetvāti kiñci atthaṃ attano matiyā rocetvā.
"Having approved" means having approved of some matter according to one's own opinion.
Sau khi chấp nhận có nghĩa là sau khi chấp nhận một điều gì đó theo ý mình.
Khamāpetvāti tasseva vevacanaṃ, cittaṃ tathā khamāpetvā.
"Having accepted" is a synonym for that, having made the mind accept it thus.
Sau khi chấp thuận là một từ đồng nghĩa của từ đó, sau khi chấp thuận tâm như vậy.
Tenāha – ‘‘atthetanti gahaṇākāro’’ti.
Therefore it is said: "the mode of grasping the meaning."
Do đó,* nói: “trạng thái chấp nhận điều đó”.
Paramparāgatassa atthassa evaṃ kirassāti anussavanaṃ.
Anussavanaṃ (hearsay) is "it is said thus" for a meaning that has come down through tradition.
Sự lắng nghe là điều như vậy đối với một điều được truyền thừa.
Kāraṇaṃ cintentassāti yuttiṃ cintentassa.
"For one contemplating the reason" means for one contemplating the justification.
Đối với người đang suy nghĩ về nguyên nhân có nghĩa là đối với người đang suy nghĩ về lý lẽ.
Kāraṇaṃ upaṭṭhātīti ‘‘sādhū’’ti attano cittassa upatiṭṭhati.
"The reason arises" means it stands firm in one's mind as "good."
Nguyên nhân hiện hữu có nghĩa là nó hiện hữu trong tâm của chính mình như “tốt lành”.
Atthetanti ‘‘etaṃ kāraṇaṃ evamayamattho yujjatī’’ti cittena gahaṇaṃ.
"Atthetaṃ" is the mind's grasping that "this reason, this meaning, is thus appropriate."
Chấp nhận điều đó là sự chấp nhận bằng tâm rằng “điều này, điều này là ý nghĩa phù hợp với nguyên nhân”.
Ākāraparivitakkoti yuttiparikappanā.
Ākāraparivitakko (consideration of aspects) is the pondering of justification.
Suy tư về hình thức là sự suy đoán về lý lẽ.
Laddhīti nicchayena gahaṇaṃ, sā ca kho diṭṭhi ayāthāvaggahaṇena aññāṇamevāti daṭṭhabbaṃ.
Laddhī (view) is grasping with certainty; it should be understood that this view, through incorrect grasping, is merely ignorance.
Laddhi là sự chấp nhận một cách chắc chắn, và cần phải hiểu rằng sự chấp nhận đó là tà kiến, là vô minh do chấp nhận sai lầm.
Tanti laddhiṃ.
"That" refers to the view.
Điều đó là laddhi.
Atthesāti esā laddhi mama uppannā atthi yuttarūpā hutvā upalabbhati.
"Atthesā" means "this view has arisen in me, it is found to be appropriate."
Điều này là đúng có nghĩa là laddhi này đã phát sinh trong tôi, nó được tìm thấy là phù hợp.
Evaṃ gahaṇākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma, paṭhamuppannaladdhisaṅkhātāya diṭṭhiyā nijjhānaṃ khamanākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma.
This mode of grasping is called diṭṭhinijjhānakkhanti (acceptance of a view by pondering); the acceptance of a view by pondering the view that has first arisen is called diṭṭhinijjhānakkhanti.
Trạng thái chấp nhận như vậy được gọi là diṭṭhinijjhānakkhanti, trạng thái chấp nhận sự suy xét của tà kiến được gọi là diṭṭhinijjhānakkhanti, tức là tà kiến đã phát sinh ban đầu.
Pañca ṭhānānīti yathāvuttāni saddhādīni pañca kāraṇāni.
"Five points" means the five aforementioned reasons such as conviction.
Năm điểm là năm nguyên nhân đã nói ở trên như niềm tin và các điều khác.
Muñcitvā aggahetvā.
"Muñcitvā" means without taking, having abandoned.
Buông bỏ có nghĩa là không nắm giữ.
Heṭṭhimamaggavajjhānaṃ rāgādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘natthi me ajjhattaṃ rāgadosamoho’’ti ayaṃ sekkhānaṃ paccavekkhaṇā, sabbaso abhāvaṃ sandhāya asekkhānanti āha – ‘‘sekkhāsekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā’’ti.
Referring to the absence of defilements like lust, which are abandoned by the lower paths, "there is no lust, hatred, or delusion within me" is the review of trainees (sekkhā); referring to their complete absence is the review of perfected ones (asekhā), thus it is said: "the review of trainees and perfected ones is stated."
Liên quan đến sự vắng mặt của tham ái và các điều khác bị đoạn trừ bởi đạo thấp hơn, sự quán xét của bậc Hữu học là “tôi không có tham, sân, si bên trong”, liên quan đến sự vắng mặt hoàn toàn là của bậc Vô học, do đó* nói: “sự quán xét của bậc Hữu học và Vô học đã được nói đến”.
‘‘Santaṃ vā ajjhatta’’ntiādinā sekkhānaṃ, ‘‘asantaṃ vā ajjhatta’’ntiādinā asekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the review of trainees is stated by "whether there is within," etc., and the review of perfected ones by "whether there is not within," etc.
Cần phải hiểu rằng sự quán xét của bậc Hữu học đã được nói đến bằng “có hay không có bên trong” và các điều khác, sự quán xét của bậc Vô học đã được nói đến bằng “không có hay có bên trong” và các điều khác.
154-155. ‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.64) viya paripuṇṇattho idha sampanna-saddoti āha ‘‘paripuṇṇindriyo’’ti.
154-155. Just as in "Monks, dwell endowed with perfect virtue," etc., the word sampanna (endowed) here has the meaning of complete, thus it is said "one whose faculties are perfect."
154-155. Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, hãy sống với giới hạnh đầy đủ” (Ma. Ni. 1.64), từ sampanna ở đây có nghĩa là đầy đủ, do đó* nói “người có các căn đầy đủ”.
Indriyehi samannāgatattā paripuṇṇindriyo nāma hotīti sambandho.
The connection is that one is called "one whose faculties are perfect" because one is endowed with faculties.
Mối liên hệ là người được gọi là có các căn đầy đủ vì được trang bị các căn.
Evaṃ sati samannāgamasampatti vuttā hotīti āsaṅkanto ‘‘cakkhādīni vā’’tiādimāha.
Fearing that this might imply that the perfection of endowment is stated, he says "or the eye, etc."
Khi điều này xảy ra, sự thành tựu của sự trang bị được nói đến, nghi ngờ điều đó,* nói “hoặc các nhãn căn và các căn khác”.
Taṃ sandhāyāti dutiyavikappena vuttamatthaṃ sandhāya.
"Referring to that" means referring to the meaning stated in the second alternative.
Liên quan đến điều đó có nghĩa là liên quan đến ý nghĩa được nói đến trong lựa chọn thứ hai.
Heṭṭhā khandhiyavagge khandhavasena desanā āgatā, idha āyatanavasenāti āha ‘‘vuttanayamevā’’ti.
Below, in the Khandhiya Vagga, the teaching was given in terms of aggregates; here it is in terms of sense bases, thus it is said "just as explained."
Ở dưới, trong phẩm Khandhiya, bài giảng được đưa ra theo nghĩa uẩn, ở đây là theo nghĩa xứ, do đó* nói “giống như cách đã nói”.
156-159. Atthatoti sabhāvato.
156-159. "Essentially" means by nature.
156-159. Về mặt ý nghĩa là về mặt bản chất.
Ñāṇena ariyato ñātabbato attho, sabhāvoti.
Attho (meaning) is that which is to be known by noble knowledge; it is nature.
Ý nghĩa là bản chất, vì nó cần được biết bởi sự hiểu biết của bậc Thánh.
Evañhi abhijjanasabhāvo nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo.
Thus, nandī (delight) is the nature of rejoicing, in the sense of delighting; rāgo (lust) is in the sense of coloring/attachment.
Thật vậy, bản chất của sự phát sinh là nandī (hoan hỷ) theo nghĩa vui thích, rāgo (tham ái) theo nghĩa làm hài lòng.
Vimuttivasenāti vimuttiyā adhigamavasena.
"In terms of liberation" means in terms of the attainment of liberation.
Theo cách giải thoát có nghĩa là theo cách đạt được sự giải thoát.
Etthāti imasmiṃ paṭhamasutte.
"Here" refers to this first Sutta.
Ở đây là trong kinh đầu tiên này.
Dutiyādīsūti dutiyatatiyacatutthesu.
"In the second, etc." refers to the second, third, and fourth (suttas).
Trong các kinh thứ hai và các kinh khác là trong kinh thứ hai, thứ ba và thứ tư.
Uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.
"It is clear" because it follows the method explained below.
Rõ ràng vì nó giống như cách đã nói ở dưới.
160-161. Samādhivikalānaṃ cittekaggataṃ labhantānaṃ, paṭisallānavikalānaṃ kāyavivekañca cittekaggatañca labhantānanti yojanā.
160-161. The connection is: for those deficient in samādhi, obtaining one-pointedness of mind; for those deficient in seclusion (paṭisallāna), obtaining solitude of body and one-pointedness of mind.
160-161. Cần liên kết như sau: đối với những người không có định, những người đạt được sự nhất tâm; đối với những người không có độc cư, những người đạt được sự độc cư thân và sự nhất tâm.
Pākaṭaṃ hotīti vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti.
It becomes manifest means it appears clearly.
Nó trở nên rõ ràng có nghĩa là nó hiện hữu một cách rõ ràng.
Okkhāyati paccakkhāyatīti catusaccadhammānaṃ vibhūtabhāvena upaṭṭhānassa kathitattā vuttaṃ – ‘‘dvīsupi…pe… kathitā’’ti.
It is seen, it is perceived – because the appearance of the Four Noble Truths in a manifest state has been stated, it is said – "in both...etc....stated."
Nó trở nên rõ ràng, nó trở nên trực tiếp được nói đến vì sự hiện hữu của các pháp Tứ Thánh Đế một cách rõ ràng đã được nói đến – “trong cả hai… vân vân… đã được nói đến”.