1. Evaṃ me sutanti kandarakasuttaṃ.
1. The thus have I heard refers to the Kandarakasutta.
1. Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi đã nghe) là kinh Kandarakasutta.
Tattha campāyanti evaṃnāmake nagare.
There, in Campā means in the city of that name.
Trong đó, Campāyanti (tại Campā) là tại thành phố có tên như vậy.
Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu campakarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā campāti saṅkhamagamāsi.
Because campaka trees were abundant in its parks, ponds, and other places, it came to be known as Campā.
Vì tại các nơi như công viên, ao hồ, v.v., của thành phố đó, cây Campaka mọc rất nhiều, do đó nó được gọi là Campā.
Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti tassa campānagarassa avidūre gaggarāya nāma rājamahesiyā khaṇitattā gaggarāti laddhavohārā pokkharaṇī atthi.
On the bank of the Gaggarā pond means that not far from that city of Campā, there is a pond called Gaggarā, which was so named because it was dug by the queen named Gaggarā.
Gaggarāya pokkharaṇiyā tīre (trên bờ hồ Gaggarā) là có một cái hồ tên là Gaggarā, được gọi như vậy vì nó được đào bởi Hoàng hậu Gaggarā, không xa thành phố Campā đó.
Tassā tīre samantato nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ campakavanaṃ.
On its bank was a large campaka grove, adorned all around with blue and other five-colored flowers.
Trên bờ hồ đó có một khu rừng Campaka rộng lớn, được trang trí bằng những bông hoa năm màu như xanh lam, v.v., ở khắp mọi phía.
Tasmiṃ bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharati.
There the Blessed One was dwelling in that campaka grove, fragrant with the scent of campaka flowers.
Đức Thế Tôn trú ngụ trong khu rừng Campaka thơm ngát hương hoa đó.
Taṃ sandhāya ‘‘gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’’ti vuttaṃ.
It is with reference to that, that it was said, “on the bank of the Gaggarā pond.”
Vì vậy, câu “trên bờ hồ Gaggarā” đã được nói.
Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti adassitaparicchedena mahantena bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
Together with a great community of bhikkhus means together with a great community of bhikkhus whose number was not specified.
Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ (cùng với một đại chúng Tỳ-kheo) là cùng với một đại chúng Tỳ-kheo không xác định số lượng.
Pessoti tassa nāmaṃ.
Pessa is his name.
Pesso (Pessa) là tên của người đó.
Hatthārohaputtoti hatthācariyassa putto.
Son of the elephant-trainer means the son of the elephant-master.
Hatthārohaputto (con trai của người huấn luyện voi) là con trai của người huấn luyện voi.
Kandarako ca paribbājakoti kandarakoti evaṃnāmo channaparibbājako.
And the wanderer Kandaraka means the wanderer named Kandaraka, clothed.
Kandarako ca paribbājako (và du sĩ Kandaraka) là du sĩ Kandaraka, có tên như vậy.
Abhivādetvāti chabbaṇṇānaṃ ghanabuddharasmīnaṃ antaraṃ pavisitvā pasannalākhārase nimujjamāno viya, siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ dussavaraṃ pasāretvā sasīsaṃ pārupamāno viya, vaṇṇagandhasampannacampakapupphāni sirasā sampaṭicchanto viya, sinerupādaṃ upagacchanto puṇṇacando viya bhagavato cakkalakkhaṇapaṭimaṇḍite alattakavaṇṇaphullapadumasassirike pāde vanditvāti attho.
Having bowed down means having entered amidst the solid six-colored Buddha-rays, as if immersing himself in pure lac-juice, as if spreading out a fine silk cloth of golden hue and covering himself from head to foot, as if receiving campaka flowers rich in color and fragrance with his head, like the full moon approaching the base of Mount Sineru, he bowed down at the feet of the Blessed One, which were adorned with the marks of wheels and resplendent like blooming lotuses colored with lac. This is the meaning.
Abhivādetvā (sau khi đảnh lễ) có nghĩa là sau khi đảnh lễ đôi chân của Đức Thế Tôn, được trang hoàng bằng dấu bánh xe và rực rỡ như hoa sen đỏ thắm màu son, như thể đang lặn vào một chất lỏng sơn mài trong suốt sau khi đi vào giữa các tia sáng Phật sáu màu dày đặc, như thể đang khoác lên mình một tấm vải quý giá màu vàng ròng, như thể đang đón nhận những bông hoa Campaka đầy màu sắc và hương thơm bằng đầu, như vầng trăng tròn đang tiến đến chân núi Sineru.
Ekamantaṃ nisīdīti chanisajjadosavirahite ekasmiṃ okāse nisīdi.
He sat down to one side means he sat down in a suitable place free from the six faults of sitting.
Ekamantaṃ nisīdi (ngồi sang một bên) là ngồi ở một nơi không có sáu lỗi ngồi.
Tuṇhībhū taṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtamevāti attho.
Silent, silent means wherever he looked, everywhere it was silent. This is the meaning.
Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ (im lặng, im lặng) có nghĩa là dù nhìn về hướng nào, thì ở đó cũng đều im lặng.
Tattha hi ekabhikkhussāpi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā natthi, sabbe bhagavato ceva gāravena attano ca sikkhitasikkhatāya aññamaññaṃ vigatasallāpā antamaso ukkāsitasaddampi akarontā sunikhātaindakhīlā viya nivātaṭṭhāne sannisinnaṃ mahāsamuddaudakaṃ viya kāyenapi niccalā manasāpi avikkhittā rattavalāhakā viya sinerukūṭaṃ bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu.
There, not even a single bhikkhu showed any fidgeting with hands or feet; all were without conversation amongst themselves due to their reverence for the Blessed One and their own well-trained discipline, not even making a coughing sound, like deeply embedded doorposts, or like the waters of the great ocean settled in a windless place. They were still in body and undisturbed in mind, surrounding the Blessed One like red clouds surrounding Mount Sineru.
Trong chúng Tỳ-kheo đó, ngay cả một Tỳ-kheo cũng không có cử chỉ tay hay chân không yên, tất cả đều ngồi yên lặng, không nói chuyện với nhau, thậm chí không ho khan, do lòng tôn kính Đức Thế Tôn và do đã học hỏi giới luật của mình, như những cột trụ được đóng sâu, như nước biển lớn lặng yên ở nơi không có gió, thân bất động, tâm không xao động, như những đám mây đỏ bao quanh đỉnh núi Sineru.
Paribbājakassa evaṃ sannisinnaṃ parisaṃ disvā mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajji.
Seeing the assembly thus seated, a great joy and happiness arose in the wanderer.
Khi du sĩ thấy hội chúng ngồi yên lặng như vậy, một niềm hoan hỷ lớn đã khởi lên.
Uppannaṃ pana antohadayasmiṃyeva sannidahituṃ asakkonto piyasamudāhāraṃ samuṭṭhāpesi.
Unable to contain the arisen joy and happiness within his heart, he gave utterance to a pleasing expression.
Vì không thể giữ niềm hoan hỷ đã khởi lên trong lòng, ông đã thốt ra những lời dễ thương.
Tasmā acchariyaṃ bhotiādimāha.
Therefore, he said, “It is wonderful, good sir,” and so on.
Do đó, ông nói: Acchariyaṃ bho (Thật kỳ diệu, thưa Ngài), v.v.
Tattha andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ.
There, “wonderful” means it does not happen constantly, just as a blind man climbing a mountain does not happen constantly.
Trong đó, acchariyaṃ (kỳ diệu) vì nó không thường xảy ra, giống như một người mù leo núi.
Ayaṃ tāva saddanayo.
This is the meaning according to the Pāḷi text.
Đây là cách giải thích theo ngữ pháp.
Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ.
This, however, is the commentary's meaning: that which is suitable for snapping one's fingers is “wonderful.”
Còn đây là cách giải thích theo chú giải: acchariyaṃ là điều đáng vỗ tay.
Accharaṃ paharituṃ yuttanti attho.
It means it is appropriate to snap one's fingers.
Có nghĩa là đáng vỗ tay.
Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.
“Amazing” means that which has never happened before has happened.
Abbhutaṃ (hiếm có) là điều chưa từng xảy ra mà nay đã xảy ra.
Ubhayampetaṃ vimhayassevādhivacanaṃ.
Both these terms are synonyms for astonishment.
Cả hai từ này đều là đồng nghĩa của sự kinh ngạc.
Taṃ panetaṃ garahaacchariyaṃ, pasaṃsāacchariyanti duvidhaṃ hoti.
This astonishment is of two kinds: astonishment of blame and astonishment of praise.
Sự kinh ngạc này có hai loại: kinh ngạc khiển trách và kinh ngạc tán thán.
Tattha acchariyaṃ moggallāna abbhutaṃ moggallāna, yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti (cūḷava. 383; a. ni. 8.20), idaṃ garahaacchariyaṃ nāma.
There, “It is wonderful, Moggallāna, it is amazing, Moggallāna, that such a misguided person would even come to take hold of an arm!” This is called astonishment of blame.
Trong đó, ‘‘Thật kỳ diệu, Moggallāna! Thật hiếm có, Moggallāna! Kẻ vô dụng đó lại trì hoãn cho đến khi bị nắm tay!’’ đây là kinh ngạc khiển trách.
‘‘Acchariyaṃ nandamāte abbhutaṃ nandamāte, yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasīti (a. ni. 7.53) idaṃ pasaṃsāacchariyaṃ nāma.
“It is wonderful, Nandamātā, it is amazing, Nandamātā, that you would purify even a thought!” This is called astonishment of praise.
‘‘Thật kỳ diệu, Nandamātā! Thật hiếm có, Nandamātā! Cô ấy thậm chí còn có thể thanh lọc ý nghĩ của mình!’’ đây là kinh ngạc tán thán.
Idhāpi idameva adhippetaṃ’’ ayañhi taṃ pasaṃsanto evamāha.
Here too, this very meaning is intended; for he speaks thus in praise of him.
Ở đây cũng vậy, ý nghĩa này được ngụ ý, vì người này đã tán thán như vậy.
Yāvañcidanti ettha idanti nipātamattaṃ.
In yāvañcidaṃ (as much as this), the word idaṃ is merely a particle.
Trong yāvañcidaṃ, từ idaṃ chỉ là một tiểu từ.
Yāvāti pamāṇaparicchedo, yāva sammā paṭipādito, yattakena pamāṇena sammā paṭipādito, na sakkā tassa vaṇṇe vattuṃ, atha kho acchariyamevetaṃ abbhutamevetanti vuttaṃ hoti.
Yāvā signifies a measure or limit: as much as it has been well-guided, by whatever measure it has been well-guided, it is not possible to describe its excellence. Rather, it is said that this is truly wonderful and truly amazing.
Yāvā là giới hạn về số lượng, có nghĩa là "cho đến mức độ nào đã được thực hành đúng đắn, không thể diễn tả được phẩm chất của nó, mà chỉ có thể nói rằng điều này thật kỳ diệu và hiếm có".
Etaparamaṃyevāti evaṃ sammā paṭipādito eso bhikkhusaṅgho tassāpi bhikkhusaṅghassa paramoti etaparamo, taṃ etaparamaṃ yathā ayaṃ paṭipādito, evaṃ paṭipāditaṃ katvā paṭipādesuṃ, na ito bhiyyoti attho.
Even to this extent means that this community of bhikkhus has been so well-guided, and that this is the highest standard for such a community of bhikkhus, meaning "this is the supreme." The Buddhas of the past, having made it such a supreme standard, practiced and caused others to practice in this way, and there is nothing beyond this. This is the meaning.
Etaparamaṃyevā có nghĩa là chúng Tỳ-kheo này được thực hành đúng đắn như vậy, và đó là mức độ cao nhất của chúng Tỳ-kheo đó; họ đã thực hành đến mức độ cao nhất đó, không hơn nữa.
Dutiyanaye evaṃ paṭipādessanti, na ito bhiyyoti yojetabbaṃ.
In the second interpretation, it should be connected thus: they will cause them to practice in this way, and there is nothing beyond this.
Theo cách giải thích thứ hai, cần phải kết hợp rằng "họ sẽ thực hành như vậy, không hơn nữa".
Tattha paṭipāditoti ābhisamācārikavattaṃ ādiṃ katvā sammā apaccanīkapaṭipattiyaṃ yojito.
There, paṭipādito (well-guided) means having started with the rules of good conduct (ābhisamācārika-vatta), one is appropriately engaged in blameless practice.
Trong đó, paṭipādito (đã được thực hành) có nghĩa là đã được hướng dẫn đúng đắn theo sự thực hành không đối nghịch, bắt đầu từ các giới luật nghi.
Atha kasmā ayaṃ paribbājako atītānāgate buddhe dasseti, kimassa tiyaddhajānanañāṇaṃ atthīti.
But why does this wanderer refer to past and future Buddhas? Does he possess the knowledge of knowing the three periods of time?
Tại sao du sĩ này lại đề cập đến các vị Phật quá khứ và vị lai? Ông ta có trí tuệ biết ba thời gian chăng?
Natthi, nayaggāhe pana ṭhatvā ‘‘yenākārena ayaṃ bhikkhusaṅgho sannisinno danto vinīto upasanto, atītabuddhāpi etaparamaṃyeva katvā paṭipajjāpesuṃ, anāgatabuddhāpi paṭipajjāpessanti, natthi ito uttari paṭipādanā’’ti maññamāno anubuddhiyā evamāha.
No, he does not. However, standing on the principle of reason, he said, "The manner in which this community of bhikkhus is seated, disciplined, trained, and tranquil—the Buddhas of the past also practiced and caused others to practice to this same extent, and the Buddhas of the future will also cause them to practice. There is no further practice beyond this." Thus, perceiving this, he spoke by inferential knowledge.
Không, ông ta không có. Tuy nhiên, dựa trên nguyên tắc, ông ta nghĩ rằng “chúng Tỳ-kheo này ngồi yên lặng, được thuần hóa, được giáo dục, được an tịnh theo cách này, thì các vị Phật quá khứ cũng đã hướng dẫn đến mức độ cao nhất này, và các vị Phật vị lai cũng sẽ hướng dẫn đến mức độ cao nhất này, không có sự hướng dẫn nào vượt quá điều này”, và ông ta nói như vậy bằng trí tuệ suy luận.
2. Evametaṃ kandarakāti pāṭiekko anusandhi.
2. So it is, Kandaraka—this is a direct continuation.
2. Evametaṃ kandarakā (Này Kandaraka, đúng vậy) là một sự liên kết riêng biệt.
Bhagavā kira taṃ sutvā ‘‘kandaraka tvaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadasi, imassa pana bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ tuyhaṃ apākaṭaṃ, na hi tvaṃ samatiṃsa pāramiyā pūretvā kusalamūlaṃ paripācetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, mayā pana pāramiyo pūretvā ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyañca koṭiṃ pāpetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, mayhaṃ etesaṃ upasantakāraṇaṃ pākaṭa’’nti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
It is said that the Blessed One, having heard that, and wishing to show, "Kandaraka, you say that the community of bhikkhus is tranquil, but the reason for this community of bhikkhus being tranquil is not clear to you. For you have not fulfilled the thirty perfections, matured the root of wholesome deeds, and penetrated omniscient knowledge at the Bodhi-seat. But I, having fulfilled the perfections, brought to completion the welfare of relatives, the welfare of the world, and the welfare of a Buddha, have penetrated omniscient knowledge at the Bodhi-seat. To me, the reason for their tranquility is clear," thus began this discourse.
Nghe vậy, Đức Thế Tôn muốn chỉ ra rằng: “Này Kandaraka, ngươi nói rằng chúng Tỳ-kheo này an tịnh, nhưng nguyên nhân an tịnh của chúng Tỳ-kheo này không rõ ràng đối với ngươi. Ngươi không phải là người đã hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, đã làm chín các căn lành và đã chứng ngộ Toàn Giác trên Bồ-đề đạo tràng. Còn Ta, sau khi đã hoàn thành các Ba-la-mật, đã đạt đến đỉnh cao của lợi ích cho thân quyến, lợi ích cho thế gian và lợi ích cho Phật, đã chứng ngộ Toàn Giác trên Bồ-đề đạo tràng. Đối với Ta, nguyên nhân an tịnh của họ là rõ ràng”, và Ngài đã bắt đầu bài thuyết pháp này.
Santi hi kandarakāti ayampi pāṭiekko anusandhi.
Indeed, Kandaraka, there are—this is also a direct continuation.
Santi hi kandarakā (Thật vậy, này Kandaraka, có những vị) cũng là một sự liên kết riêng biệt.
Bhagavato kira etadahosi – ‘‘ayaṃ paribbājako imaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadati, ayañca bhikkhusaṅgho kappetvā pakappetvā kuhakabhāvena iriyāpathaṃ saṇṭhapento cittena anupasanto na upasantākāraṃ dasseti.
It is said that this thought occurred to the Blessed One: "This wanderer says that this community of bhikkhus is tranquil. However, this community of bhikkhus does not merely feign tranquility by fabricating and arranging their postures deceptively, being untranquil in mind, and thus showing an appearance of tranquility.
Đức Thế Tôn đã nghĩ rằng: “Du sĩ này nói rằng chúng Tỳ-kheo này an tịnh. Nhưng chúng Tỳ-kheo này không phải là những người giả vờ an tịnh bằng cách sắp đặt oai nghi một cách gian xảo, tâm không an tịnh.
Ettha pana bhikkhusaṅghe paṭipadaṃ pūrayamānāpi paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ patvā ṭhitabhikkhūpi atthi, tattha paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ pattā attanā paṭividdhaguṇeheva upasantā, paṭipadaṃ pūrayamānā uparimaggassa vipassanāya upasantā, ito muttā pana avasesā catūhi satipaṭṭhānehi upasantā.
Rather, within this community of bhikkhus, there are those who are fulfilling the path, and there are also bhikkhus who have completed the path and attained its summit. Among them, those who have completed the path and reached the summit are tranquil through the qualities they have realized themselves. Those who are fulfilling the path, who are trainees, are tranquil through vipassanā (insight) for the higher path. As for the remaining individuals apart from these, they are tranquil through the four foundations of mindfulness.
Trong chúng Tỳ-kheo này, có những Tỳ-kheo đang hoàn thành đạo lộ và những Tỳ-kheo đã hoàn thành đạo lộ và đạt đến đỉnh cao. Trong số đó, những vị đã hoàn thành đạo lộ và đạt đến đỉnh cao thì an tịnh nhờ những phẩm chất mà họ đã chứng đắc. Những vị đang hoàn thành đạo lộ thì an tịnh nhờ thiền quán để đạt đến đạo lộ cao hơn. Còn những vị còn lại, ngoài những vị này, thì an tịnh nhờ bốn niệm xứ.
Taṃ nesaṃ upasantakāraṇaṃ dassessāmī’’ti ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena ayaṃ bhikkhusaṅgho upasanto’’ti dassetuṃ ‘‘santi hi kandarakā’’tiādimāha.
I shall reveal to this wanderer the reason for their tranquility. So, to show, "For this and that reason, this community of bhikkhus is tranquil," he said, "Indeed, Kandaraka, there are," and so on.
Ta sẽ chỉ cho ông ta nguyên nhân an tịnh của họ”. Để chỉ ra rằng “chúng Tỳ-kheo này an tịnh vì lý do này và lý do này”, Ngài đã nói Santi hi kandarakā, v.v.
Tattha arahanto khīṇāsavātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mūlapariyāyasuttavaṇṇanāyameva vuttaṃ.
There, what needs to be said regarding arahants, those whose defilements are destroyed, and so on, has already been stated in the elucidation of the Mūlapariyāyasutta.
Trong đó, những gì cần nói về arahanto khīṇāsavā (những vị A-la-hán, đã diệt trừ các lậu hoặc), v.v., đã được nói trong phần giải thích kinh Mūlapariyāya.
Sekhapaṭipadampi tattheva vitthāritaṃ.
The practice of the trainees (sekha-paṭipadā) has also been extensively explained there.
Sự thực hành của bậc Hữu học cũng đã được giải thích chi tiết ở đó.
Santatasīlāti satatasīlā nirantarasīlā.
Of continuous virtue means having constant virtue, uninterrupted virtue.
Santatasīlā (những vị có giới hạnh liên tục) là những vị có giới hạnh liên tục, không gián đoạn.
Santatavuttinoti tasseva vevacanaṃ, santatajīvikā vātipi attho.
Santatavuttino is a synonym for that*, meaning living a continuous livelihood.
Santatavuttino là một từ đồng nghĩa của từ đó, có nghĩa là có cuộc sống liên tục.
Tasmiṃ santatasīle ṭhatvāva jīvikaṃ kappenti, na dussīlyaṃ maraṇaṃ pāpuṇantīti attho.
This means that by abiding in that continuous morality, they sustain their livelihood, and do not lead an immoral life which leads to death.
Có nghĩa là họ duy trì cuộc sống bằng cách giữ giới liên tục, không sống một cuộc đời vô giới hạnh dẫn đến cái chết.
Nipakāti nepakkena samannāgatā paññavanto.
Nipakā means endowed with skill and wisdom, being wise.
Nipakā có nghĩa là những người có trí tuệ, được trang bị trí tuệ.
Nipakavuttinoti paññāya vuttino, paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappenti.
Nipakavuttino means living by wisdom; they sustain their livelihood by abiding in wisdom.
Nipakavuttino có nghĩa là những người sống bằng trí tuệ, duy trì cuộc sống bằng cách an trú trong trí tuệ.
Yathā ekacco sāsane pabbajitvāpi jīvitakāraṇā chasu agocaresu carati, vesiyāgocaro hoti, vidhavathullakumārikapaṇḍakapānāgārabhikkhunigocaro hoti.
For example, some who have gone forth in the dispensation still engage in the six improper resorts for the sake of livelihood; they frequent courtesans, or widows, mature maidens, eunuchs, taverns, or bhikkhunīs.
Chẳng hạn, một số người dù đã xuất gia trong giáo pháp nhưng vì miếng cơm manh áo mà đi vào sáu nơi không thích hợp (agocara): trở thành người lui tới nhà kỹ nữ, người lui tới nhà góa phụ, thiếu nữ lớn tuổi, người ái nam ái nữ, quán rượu, hay tỳ-khưu-ni.
Saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena (vibha. 514), vejjakammaṃ karoti, dūtakammaṃ karoti, pahiṇakammaṃ karoti, gaṇḍaṃ phāleti, arumakkhanaṃ deti, uddhaṃvirecanaṃ deti, adhovirecanaṃ deti, natthutelaṃ pacati, pivanatelaṃ pacati, veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, sinānadānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, cuṇṇamattikadānaṃ deti, cāṭukamyaṃ karoti, muggasūpiyaṃ, pāribhaṭuṃ, jaṅghapesaniyaṃ karotīti ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappento anipakavutti nāma hoti, na paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappeti, tato kālakiriyaṃ katvā samaṇayakkho nāma hutvā ‘‘tassa saṅghāṭipi ādittā hoti sampajjalitā’’ti vuttanayena mahādukkhaṃ anubhoti.
They associate inappropriately with kings, royal ministers, sectarians, and sectarian disciples, or engage in medical practice, messenger work, dispatch work, lancing boils, applying ointments to wounds, administering emetics, administering purgatives, preparing snuff oil, preparing drinking oil, giving bamboo, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving bathing powder, giving tooth sticks, giving face-washing water, giving chalk powder, or practice flattery, act like a pea-soup vendor, a domestic servant, or a foot messenger; such a one who sustains their livelihood through these twenty-one types of improper seeking is called one who does not live by wisdom, as they do not sustain their livelihood by abiding in wisdom. After passing away, they become a samaṇayakkha (ghostly ascetic) and experience great suffering, as stated in the manner of "his outer robe too is ablaze, intensely burning."
Họ sống hòa mình với vua chúa, đại thần, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo bằng sự giao du không phù hợp với người tại gia (Vibha. 514); làm nghề y, làm sứ giả, làm người đưa tin, mổ nhọt, bôi thuốc trị thương, cho thuốc xổ trên, cho thuốc xổ dưới, nấu dầu nhỏ mũi, nấu dầu uống, cho tre, cho lá, cho hoa, cho quả, cho bột tắm, cho cây xỉa răng, cho nước rửa mặt, cho bột đất; làm nịnh hót, làm nghề nấu súp đậu, làm người phục vụ, làm người chạy việc vặt. Một người tu sĩ sống bằng hai mươi mốt loại tà mạng như vậy được gọi là anipakavutti (người sống không có trí tuệ), không sống bằng cách an trú trong trí tuệ, sau khi chết, họ trở thành samaṇayakkha (quỷ sa-môn) và chịu khổ lớn như đã nói trong câu ‘‘y phục của vị ấy cũng bốc cháy, bừng sáng’’.
Evaṃvidhā ahutvā jīvitahetupi sikkhāpadaṃ anatikkamanto catupārisuddhisīle patiṭṭhāya yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā rathavinītapaṭipadaṃ, mahāgosiṅgapaṭipadaṃ, mahāsuññatapaṭipadaṃ, anaṅgaṇapaṭipadaṃ, dhammadāyādapaṭipadaṃ, nālakapaṭipadaṃ, tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, candopamapaṭipadanti imāni ariyapaṭipadāni pūrento catupaccaya-santosa-bhāvanārāma-ariyavaṃsapaṭipattiyaṃ kāyasakkhino hutvā anīkā nikkhantahatthī viya yūthā vissaṭṭhasīho viya nipacchābandhamahānāvā viya ca gamanādīsu ekavihārino vipassanaṃ paṭṭhapetvā ajjaajjeva arahattanti pavattaussāhā viharantīti attho.
Not being such persons, these bhikkhus, even for the sake of their lives, do not transgress the training rules. Established in the fourfold pure morality, they learn the Buddha’s teaching according to their ability, and fulfill these noble practices: the practice of the Rathavinīta Sutta, the Mahāgosiṅga Sutta, the Mahāsuññata Sutta, the Anaṅgaṇa Sutta, the Dhammadāyāda Sutta, the Nālakapaṭipadā, the Tuvaṭṭaka Sutta, and the Candopama Sutta. Becoming 'body-witnesses' in the four requisites of contentment, delighting in meditation, and practicing the noble lineages, they live with ardent effort, like an elephant emerging from a herd, a lion freed from its bonds, or a great ship with loosened ties, staying in one place, establishing vipassanā, with the thought: "I will realize Arahantship today, even today."
Không như vậy, các vị tỳ-khưu không vi phạm giới luật dù vì miếng cơm manh áo, an trú trong bốn giới thanh tịnh (catupārisuddhisīla), học thuộc lời Phật dạy tùy theo khả năng, hoàn thành các con đường cao thượng (ariyapaṭipadā) như con đường Ratha-vinīta, con đường Mahāgosiṅga, con đường Mahāsuññata, con đường Anaṅgaṇa, con đường Dhammadāyāda, con đường Nālaka, con đường Tuvaṭṭaka, con đường Candopama, trở thành những người chứng nghiệm thân (kāyasakkhī) trong sự thực hành bốn sự tri túc đối với vật dụng (catupaccaya-santosa), sự an lạc trong thiền định (bhāvanārāma) và các dòng dõi cao thượng (ariyavaṃsa). Họ sống với sự tinh tấn như những con voi đã rời đàn, như sư tử đã thoát khỏi bầy, như chiếc thuyền lớn không bị ràng buộc, chỉ sống một mình trong việc đi lại, v.v., thiết lập thiền quán (vipassanā) và tinh tấn đạt A-la-hán ngay trong ngày hôm nay.
3. Yāva supaññattāti yāva suṭṭhapitā sudesitā.
Yāva supaññattā means how well-established, how well-taught.
3. Yāva supaññattā có nghĩa là được thiết lập tốt, được thuyết giảng tốt.
Mayampi hi, bhanteti iminā esa attano kārakabhāvaṃ dasseti, bhikkhusaṅghañca ukkhipati.
By this phrase, "We too, venerable sir," he indicates his own practice and praises the Saṅgha of bhikkhus.
Mayampi hi, bhante (Bạch Thế Tôn, chúng con cũng vậy) – với lời này, vị ấy thể hiện khả năng thực hành của mình và tán dương Tăng đoàn.
Ayañhettha adhippāyo, mayampi hi, bhante, gihi…pe… suppatiṭṭhitacittā viharāma, bhikkhusaṅghassa pana ayameva kasi ca bījañca yuganaṅgalañca phālapācanañca, tasmā bhikkhusaṅgho sabbakālaṃ satipaṭṭhānaparāyaṇo, mayaṃ pana kālena kālaṃ okāsaṃ labhitvā etaṃ manasikāraṃ karoma, mayampi kārakā, na sabbaso vissaṭṭhakammaṭṭhānāyevāti.
The intention here is: “Indeed, venerable sir, we householders also live with well-established minds. However, for the Saṅgha of bhikkhus, this alone is their farming and their seed, their yoke and plow, their plowshare and goad. Therefore, the Saṅgha of bhikkhus is always devoted to the foundations of mindfulness, while we, as lay followers, practice this attention from time to time when we find an opportunity. We too are practitioners, not those who have entirely abandoned the meditation subject.”
Ý nghĩa ở đây là: “Bạch Thế Tôn, chúng con là người tại gia... v.v... cũng sống với tâm an trú vững chắc. Nhưng đối với Tăng đoàn, đây chính là việc cày cấy và hạt giống, ách và cày, lưỡi cày và roi. Do đó, Tăng đoàn luôn lấy niệm xứ làm nơi nương tựa. Còn chúng con, thỉnh thoảng khi có cơ hội, chúng con thực hành sự tác ý này. Chúng con cũng là những người thực hành, không phải hoàn toàn từ bỏ đề mục thiền định.”
Manussagahaneti manussānaṃ ajjhāsayagahanena gahanatā, ajjhāsayassāpi nesaṃ kilesagahanena gahanatā veditabbā.
Manussagahane refers to the density of people due to the complexity of their dispositions. Their dispositions too should be understood as complex due to the density of defilements.
Manussagahane có nghĩa là sự phức tạp do ý định phức tạp của con người. Cũng nên hiểu rằng sự phức tạp trong ý định của họ là do sự phức tạp của các phiền não.
Kasaṭasāṭheyyesupi eseva nayo.
The same method applies to kasaṭasāṭheyyasupi.
Đối với kasaṭasāṭheyyesupi cũng cùng một cách giải thích.
Tattha aparisuddhaṭṭhena kasaṭatā, kerāṭiyaṭṭhena sāṭheyyatā veditabbā.
Therein, kasaṭatā should be understood as impurity, and sāṭheyatā as deceitfulness.
Trong đó, kasaṭatā (sự thô tháo) được hiểu là sự không thanh tịnh, và sāṭheyyatā (sự xảo trá) được hiểu là sự lừa dối.
Sattānaṃ hitāhitaṃ jānātīti evaṃ gahanakasaṭakerāṭiyānaṃ manussānaṃ hitāhitapaṭipadaṃ yāva suṭṭhu bhagavā jānāti.
Sattānaṃ hitāhitaṃ jānātī means the Blessed One knows very well the beneficial and unbeneficial paths of beings who are so complex, impure, and deceitful.
Sattānaṃ hitāhitaṃ jānātī (biết lợi ích và bất lợi của chúng sinh) có nghĩa là Thế Tôn biết rất rõ con đường lợi ích và bất lợi của những con người phức tạp, thô tháo và xảo trá như vậy.
Yadidaṃ pasavoti ettha sabbāpi catuppadajāti pasavoti adhippetā.
In the phrase yadidaṃ pasavo, all four-footed creatures are intended by the word pasavo.
Trong yadidaṃ pasavo (đó là những con vật), tất cả các loài bốn chân đều được hiểu là pasu (động vật).
Pahomīti sakkomi.
Pahomī means I am able.
Pahomī có nghĩa là tôi có thể.
Yāvatakena antarenāti yattakena khaṇena.
Yāvatakena antarenā means in whatever moment.
Yāvatakena antarenā có nghĩa là trong khoảng thời gian bao lâu.
Campaṃ gatāgataṃ karissatīti assamaṇḍalato yāva campānagaradvārā gamanañca āgamanañca karissati.
Campaṃ gatāgataṃ karissatī means it will go to and return from Campā city gate from the horse stables.
Campaṃ gatāgataṃ karissatī có nghĩa là sẽ đi và về từ chuồng ngựa đến cổng thành Campā.
Sāṭheyyānīti saṭhattāni.
Sāṭheyyānī means acts of deceit.
Sāṭheyyānī có nghĩa là những sự xảo trá.
Kūṭeyyānīti kūṭattāni.
Kūṭeyyānī means acts of crookedness.
Kūṭeyyānī có nghĩa là những sự gian xảo.
Vaṅkeyyānīti vaṅkattāni.
Vaṅkeyyānī means acts of deviousness.
Vaṅkeyyānī có nghĩa là những sự quanh co.
Jimheyyānīti jimhattāni.
Jimheyyānī means acts of guile.
Jimheyyānī có nghĩa là những sự lắt léo.
Pātukarissatīti pakāsessati dassessati.
Pātukarissatī means it will reveal, it will show.
Pātukarissatī có nghĩa là sẽ làm cho hiển lộ, sẽ chỉ ra.
Na hi sakkā tena tāni ettakena antarena dassetuṃ.
Indeed, it is not possible for that* to reveal them in such a short time.
Thật vậy, con voi không thể thể hiện những điều đó trong khoảng thời gian ngắn như vậy.
Tattha yassa kismiñcideva ṭhāne ṭhātukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā ṭhassāmīti na hoti, tasmiṃ ṭhātukāmaṭṭhāneyeva nikhātatthambho viya cattāro pāde niccale katvā tiṭṭhati, ayaṃ saṭho nāma.
Therein, regarding an elephant or horse that wishes to stand in a certain place, if that place is dangerous for people, it does not think, "I will go ahead, deceive, and then stand." Instead, in that very place where it wishes to stand, it stands firmly, like a deeply planted pillar, keeping its four feet immobile. This is called saṭha (deceitful).
Ở đó, nếu một con ngựa hoặc voi muốn đứng ở một nơi nào đó mà nơi đó nguy hiểm đối với con người, nó sẽ không nghĩ: "Tôi sẽ đi trước, lừa dối rồi đứng đó." Thay vào đó, nó sẽ đứng yên tại chỗ muốn đứng, giữ bốn chân bất động như một cây cột đã được chôn, thì hành động đứng yên không lay chuyển này được gọi là sự xảo trá của loài vật.
Yassa pana kismiñcideva ṭhāne avacchinditvā khandhagataṃ pātetukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā pātessāmīti na hoti, tattheva avacchinditvā pāteti, ayaṃ kūṭo nāma.
But if an elephant or horse wishes to throw off a person sitting on its back by force in a certain place, and that place is dangerous for people, it does not think, "I will go ahead, deceive, and then throw him off." Instead, it throws him off forcefully right there. This is called kūṭa (crooked).
Nếu một con ngựa hoặc voi muốn hất một người đang ở trên lưng xuống ở một nơi nào đó mà nơi đó nguy hiểm đối với con người, nó sẽ không nghĩ: "Tôi sẽ đi trước, lừa dối rồi hất xuống." Thay vào đó, nó sẽ hất người đó xuống ngay tại chỗ đó, thì hành động hất xuống này được gọi là sự gian xảo của loài vật.
Yassa kismiñcideva ṭhāne maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohitukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohati, ayaṃ vaṅko nāma.
If an elephant or horse wishes to turn back from the road and return on the same path at a certain place, and that place is dangerous for people, it does not think, "I will go ahead, deceive, and do so." Instead, it turns back from the road and returns on the same path right there. This is called vaṅka (devious).
Nếu một con ngựa hoặc voi muốn rời khỏi con đường, quay lại và đi ngược lại con đường đã đi ở một nơi nào đó mà nơi đó nguy hiểm đối với con người, nó sẽ không nghĩ: "Tôi sẽ đi trước, lừa dối rồi làm như vậy." Thay vào đó, nó sẽ rời khỏi con đường, quay lại và đi ngược lại con đường đã đi ngay tại chỗ đó, thì hành động quay lại này được gọi là sự quanh co, gian xảo của loài vật như một cái cày.
Yassa pana kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggeneva gantukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggaṃ gacchati, tathā laṇḍaṃ vā passāvaṃ vā vissajjetukāmassa sato idaṃ ṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ ākiṇṇamanussaṃ ramaṇīyaṃ, imasmiṃ ṭhāne evarūpaṃ kātuṃ na yuttaṃ, purato gantvā paṭicchannaṭhāne karissāmīti na hoti, tattheva karoti, ayaṃ jimho nāma.
If an elephant or horse wishes to go sometimes to the left, sometimes to the right, and sometimes straight on, and that place is dangerous for people, it does not think, "I will go ahead, deceive, and do so." Instead, it goes sometimes to the left, sometimes to the right, and sometimes straight on right there. Similarly, if it wishes to discharge excrement or urine, and the place is clean, frequented by people, and pleasant, it does not think, "It is not proper to do such a thing in this place; I will go ahead and do it in a hidden place." Instead, it does it right there. This is called jimha (guileful).
Nếu một con ngựa hoặc voi muốn đi lúc thì sang trái, lúc thì sang phải, lúc thì đi thẳng ở một nơi nào đó mà nơi đó nguy hiểm đối với con người, nó sẽ không nghĩ: "Tôi sẽ đi trước, lừa dối rồi làm như vậy." Thay vào đó, nó sẽ đi lúc thì sang trái, lúc thì sang phải, lúc thì đi thẳng ngay tại chỗ đó. Tương tự, nếu nó muốn thải phân hoặc nước tiểu ở một nơi sạch sẽ, đông người, dễ chịu, nó sẽ không nghĩ: "Không nên làm như vậy ở đây, tôi sẽ đi trước và làm ở một nơi kín đáo hơn." Thay vào đó, nó sẽ làm ngay tại chỗ đó, thì hành động thải phân hoặc nước tiểu này được gọi là sự lắt léo của loài vật như một chữ viết cong.
Iti imaṃ catubbidhampi kiriyaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Thus, this statement is made with reference to this fourfold action.
Lời này được nói đến để chỉ bốn loại hành động này.
Sabbāni tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissatīti evaṃ karontāpi te saṭhādayo tāni sāṭheyyādīni pātukaronti nāma.
Even by acting in such a way, those deceitful ones are said to reveal all those acts of deceit, crookedness, deviousness, and guile.
Ngay cả khi những con vật xảo trá đó làm như vậy, chúng cũng được gọi là làm hiển lộ những sự xảo trá, gian xảo, quanh co, lắt léo đó.
Evaṃ pasūnaṃ uttānabhāvaṃ dassetvā idāni manussānaṃ gahanabhāvaṃ dassento amhākaṃ pana, bhantetiādimāha.
Having thus shown the superficiality of animals, the text now states “But venerable sir, for us…” and so on, to show the profound complexity of human beings.
Sau khi trình bày sự đơn giản của loài vật như vậy, bây giờ để trình bày sự phức tạp của con người, vị ấy nói: Aṃhākaṃ pana, bhante (Bạch Thế Tôn, còn chúng con)... v.v...
Tattha dāsāti antojātakā vā dhanakkītā vā karamarānītā vā sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatā.
Therein, dāsā refers to those born in the household, or bought with money, or brought as captives from war, or who have voluntarily entered servitude.
Trong đó, dāsā (nô lệ) là những người sinh ra trong nhà nô lệ, hoặc được mua bằng tiền, hoặc bị bắt trong chiến tranh, hoặc tự nguyện làm nô lệ.
Pessāti pesanakārakā.
Pessā means those who perform errands.
Pessā (người hầu) là những người làm công việc sai vặt.
Kammakarāti bhattavetanabhatā.
Kammakarā means hired laborers who receive food and wages, or those who serve for food and wages.
Kammakarā (công nhân) là những người làm công ăn lương.
Aññathāva kāyenāti aññenevākārena kāyena samudācaranti, aññenevākārena vācāya, aññena ca nesaṃ ākārena cittaṃ ṭhitaṃ hotīti dasseti.
Aññathāva kāyenā indicates that they behave with their bodies in one way, speak with their voices in another way, and their minds are inclined in yet another way.
Aññathāva kāyenā (thân hành khác) có nghĩa là họ hành động bằng thân theo một cách khác, nói bằng lời theo một cách khác, và tâm của họ cũng an trú theo một cách khác.
Tattha ye sammukhā sāmike disvā paccuggamanaṃ karonti, hatthato bhaṇḍakaṃ gaṇhanti, imaṃ vissajjetvā imaṃ gaṇhantā sesānipi āsana-paññāpana-tālavaṇṭabījana-pādadhovanādīni sabbāni kiccāni karonti, parammukhakāle pana telampi uttarantaṃ na olokenti, satagghanakepi sahassagghanakepi kamme parihāyante nivattitvā oloketumpi na icchanti, ime aññathā kāyena samudācaranti nāma.
In this regard, those who, seeing their masters face-to-face, go forth to meet them, take goods from their hands, and abandoning what is in their own hands, take what is in the master's hands, and also perform all other duties such as arranging seats, fanning, washing feet, and so on; but when the master is out of sight, they do not even look at oil spilling over, and even if work worth a hundred or a thousand (coins) is falling into disrepair, they do not even wish to turn back and look—these are said to behave otherwise with their bodies.
Trong đó, những người nào khi thấy chủ nhân trước mặt thì đón chào, nhận đồ vật từ tay (chủ), bỏ đồ vật của mình (đang cầm) mà nhận đồ vật của chủ, và làm tất cả những công việc còn lại như trải chỗ ngồi, quạt, rửa chân, v.v. Nhưng khi vắng mặt (chủ), ngay cả dầu đang chảy tràn họ cũng không nhìn đến; ngay cả khi công việc trị giá một trăm hay trị giá một ngàn đang bị hư hại, họ cũng không muốn quay lại nhìn. Những người này được gọi là hành xử khác bằng thân.
Ye pana sammukhā ‘‘amhākaṃ sāmi amhākaṃ ayyo’’tiādīni vatvā pasaṃsanti, parammukhā avattabbaṃ nāma natthi, yaṃ icchanti, taṃ vadanti, ime aññathā vācāya samudācaranti nāma.
And those who, face-to-face, praise their masters saying, "Our master, our lord," and so on, but when the master is out of sight, there is nothing they should not say; they say whatever they wish—these are said to behave otherwise with their speech.
Còn những người nào khi có mặt (chủ) thì nói những lời như "Chủ của chúng tôi, Ngài của chúng tôi" và ca ngợi, nhưng khi vắng mặt (chủ) thì không có lời lẽ nào là không đáng nói, họ muốn nói gì thì nói. Những người này được gọi là hành xử khác bằng lời nói.
4. Cattārome pessapuggalāti ayampi pāṭiekko anusandhi.
4. These four kinds of servants: This too is a separate connection.
4. Cattārome pessapuggalā (Bốn hạng người làm công này) – đây cũng là một đoạn nối riêng biệt.
Ayañhi pesso ‘‘yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahaṇe evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānātī’’ti āha.
For this servant said: "How amazing it is, Venerable Sir, that the Fortunate One knows the welfare and harm of beings in such a confusing, crooked, and deceitful state of humanity!"
Người làm công này đã nói: “Bạch Thế Tôn, thật vậy, Thế Tôn biết được điều lợi và điều hại của các chúng sinh khi họ sống trong sự nắm giữ của con người, trong sự dơ bẩn của con người, trong sự xảo trá của con người như vậy.”
Purime ca tayo puggalā ahitapaṭipadaṃ paṭipannā, upari catuttho hitapaṭipadaṃ, evamahaṃ sattānaṃ hitāhitaṃ jānāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
He commenced this discourse to show that the first three individuals follow a path of harm, while the fourth above follows a path of welfare, thus "I know the welfare and harm of beings."
Ba hạng người trước là những người thực hành con đường bất lợi, còn hạng người thứ tư phía trên là thực hành con đường lợi ích. Để trình bày rằng "Ta biết điều lợi và điều hại của các chúng sinh như vậy", Ngài đã bắt đầu bài thuyết pháp này.
Heṭṭhā kandarakassa kathāya saddhiṃ yojetumpi vaṭṭati.
It is also appropriate to connect this with the story of Kandarakassa below.
Cũng có thể kết hợp với câu chuyện của Kandara ở phần dưới.
Tena vuttaṃ ‘‘yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti.
Therefore it was said: "How well the venerable Gotama has guided the community of bhikkhus!"
Do đó, đã được nói: “Thật vậy, Tôn giả Gotama đã hướng dẫn Tăng chúng Tỳ-kheo một cách đúng đắn như vậy.”
Athassa bhagavā ‘‘purime tayo puggale pahāya upari catutthapuggalassa hitapaṭipattiyaṃyeva paṭipādemī’’ti dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi.
Then the Fortunate One commenced this discourse to show him: "Abandoning the first three individuals, I guide only towards the path of welfare of the fourth individual."
Và Thế Tôn đã bắt đầu bài thuyết pháp này để trình bày rằng: “Ta từ bỏ ba hạng người trước và chỉ hướng dẫn hạng người thứ tư phía trên vào con đường lợi ích.”
Santoti idaṃ saṃvijjamānāti padasseva vevacanaṃ.
Existing (Santo): This is a synonym for the word 'existing' (saṃvijjamānā).
Santo (hiện hữu) – đây là từ đồng nghĩa với từ saṃvijjamānā (đang hiện hữu).
‘‘Santā honti samitā vūpasantā’’ti (vibha. 542) ettha hi niruddhā santāti vuttā.
For here, in "they are calm, tranquil, pacified" (Vibh. 542), 'calm' (santā) refers to those ceased.
Trong câu “Santā honti samitā vūpasantā” (Vibh. 542), santā được nói là đã diệt.
‘‘Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccantī’’ti ettha (ma. ni. 1.82) nibbutā.
Here, in "these abidings are called 'calm' in the discipline of the noble ones" (MN 1.82), it means unagitated.
Trong câu “Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccantī” (Majjhima Nikaya 1.82), nibbutā (đã tịch diệt).
‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’ti ettha (jā. 2.21.413) paṇḍitā.
Here, in "the wise proclaim among the good" (Jā. 2.21.413), it means the wise.
Trong câu “Santo have sabbhi pavedayantī” (Jātaka 2.21.413), paṇḍitā (những người trí tuệ).
Idha pana vijjamānā upalabbhamānāti attho.
Here, however, the meaning is "existing, found."
Tuy nhiên, ở đây, nghĩa là đang hiện hữu, đang được tìm thấy.
Attantapādīsu attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo.
Among those who torment themselves (attantapādīsu): one who torments (tapati) or afflicts (dukkhāpeti) oneself is attantapo.
Trong các từ attantapādīsu, người tự hành hạ mình, làm khổ mình được gọi là attantapo (tự hành khổ).
Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ.
Applying oneself to self-mortification is attaparitāpanānuyogaṃ.
Sự tự hành khổ của chính mình được gọi là attaparitāpanānuyogaṃ.
Paraṃ tapati dukkhāpetīti parantapo.
One who torments (tapati) or afflicts (dukkhāpeti) others is parantapo.
Người hành hạ người khác, làm khổ người khác được gọi là parantapo (hành khổ người khác).
Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ.
Applying oneself to mortification of others is paraparitāpanānuyogaṃ.
Sự hành khổ người khác được gọi là paraparitāpanānuyogaṃ.
Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve.
In this very life (diṭṭheva dhamme): In this very existence.
Diṭṭheva dhamme (trong đời này) có nghĩa là trong chính kiếp sống này.
Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto.
Nicchāto: Thirst (taṇhā) is called chāta. He does not have it, thus he is nicchāto.
Nicchāto (không còn tham ái) – chāta được gọi là taṇhā (tham ái), và người không có nó được gọi là nicchāto.
Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto.
He is nibbuto because all defilements are extinguished.
Nibbuto (đã tịch diệt) vì tất cả phiền não đã được dập tắt.
Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītibhūto.
He became sītibhūto (cooled) because there are no defilements that cause internal burning.
Sītibhūto (đã trở nên mát mẻ) vì không còn phiền não thiêu đốt bên trong nên đã trở nên mát mẻ.
Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhapaṭisaṃvedī.
He sukhapaṭisaṃvedī (experiences happiness) because he experiences the happiness of jhāna, path, fruition, and Nibbāna.
Sukhapaṭisaṃvedī (người cảm nhận được hạnh phúc) vì cảm nhận được hạnh phúc của thiền định, đạo, quả và Niết bàn.
Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā.
With an exalted self (brahmabhūtena attanā): With an exalted existence.
Brahmabhūtena attanā (với tự ngã đã trở thành Phạm thiên) có nghĩa là với tự ngã đã trở thành tối thượng.
Cittaṃ ārādhetīti cittaṃ sampādeti, paripūreti gaṇhāti pasādetīti attho.
One makes the mind accomplished (cittaṃ ārādhetī): means one fulfills the mind, perfects it, grasps it, or makes it serene.
Cittaṃ ārādhetī (làm hài lòng tâm) có nghĩa là làm cho tâm hoàn thành, làm cho đầy đủ, nắm giữ, làm cho thanh tịnh.
6. Paṇḍitoti idha catūhi kāraṇehi paṇḍitoti na vattabbo, satipaṭṭhānesu pana kammaṃ karotīti paṇḍitoti vattuṃ vaṭṭati.
6. Paṇḍito: Here, it should not be said that one is paṇḍito for four reasons (such as being skilled in elements, etc.); however, it is appropriate to say one is paṇḍito because one strives in the satipaṭṭhānas.
6. Paṇḍito (người trí) ở đây không nên nói là người trí vì bốn lý do, nhưng có thể nói là người trí vì người ấy thực hành trong các pháp quán niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Mahāpaññoti idampi mahante atthe pariggaṇhātītiādinā mahāpaññalakkhaṇena na vattabbaṃ, satipaṭṭhānapariggāhikāya pana paññāya samannāgatattā mahāpaññoti vattuṃ vaṭṭati.
Mahāpañño: This too should not be said by the characteristic of mahāpañña (great wisdom) such as "one grasps many meanings," and so on; however, it is appropriate to say one is mahāpañño because one is endowed with wisdom that comprehends the satipaṭṭhānas.
Mahāpañño (đại trí) cũng không nên nói là đại trí theo đặc điểm của đại trí như "người nắm giữ những ý nghĩa lớn", nhưng có thể nói là đại trí vì người ấy có trí tuệ nắm giữ các pháp quán niệm xứ.
Mahatā atthena saṃyutto agamissāti mahatā atthena saṃyutto hutvā gato bhaveyya, sotāpattiphalaṃ pāpuṇeyyāti attho.
He would have gone endowed with great benefit (mahatā atthena saṃyutto agamissā): meaning he would have gone endowed with great benefit, he would have attained the fruition of stream-entry.
Mahatā atthena saṃyutto agamissā (đi đến với lợi ích lớn) có nghĩa là đã đi đến với lợi ích lớn, đã đạt được quả Dự lưu (sotāpatti-phala).
Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāve ṭhitepi tesaṃ antarāyo hotīti.
But is there an obstacle for those individuals who have the requisite conditions for the paths and fruits, even when they are present before the Buddhas?
Vậy thì, những người có duyên lành với đạo và quả, ngay cả khi có sự hiện diện của chư Phật, liệu họ có gặp chướng ngại không?
Āma hoti, na pana buddhe paṭicca, atha kho kiriyaparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti.
Yes, there is; but it is not due to the Buddhas, rather it is due to a failing in practice or due to having evil friends.
Vâng, có, nhưng không phải do chư Phật, mà là do sự suy thoái trong hành động (kiriyaparihāni) hoặc do có bạn xấu (pāpamittatāya).
Tattha kiriyaparihāniyā hoti nāma – sace hi dhammasenāpati dhanañjānissa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ adesayissā, so brāhmaṇo sotāpanno abhavissā, evaṃ tāva kiriyaparihāniyā hoti.
Among these, a failing in practice means that if the Dhamma General (Sāriputta) had known the inclination of the brahmin Dhānañjāni and taught the Dhamma, that brahmin would have become a stream-enterer. Thus, it occurs due to a failing in practice.
Trong đó, sự suy thoái trong hành động xảy ra như sau: nếu Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) đã biết được ý nguyện của Bà-la-môn Dhanañjāni và thuyết pháp, thì Bà-la-môn đó đã trở thành bậc Dự lưu. Như vậy, chướng ngại xảy ra do sự suy thoái trong hành động.
Pāpamittatāya hoti nāma – sace hi ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissā, sāmaññaphalasuttakathitadivaseva sotāpanno abhavissā, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana na hoti, evaṃ pāpamittatāya hoti.
Having evil friends means that if Ajātasattu had not taken Devadatta's advice and committed parricide, he would have become a stream-enterer on the very day the Sāmaññaphala Sutta was taught. But because he took Devadatta's advice and committed parricide, he did not; thus, it occurs due to having evil friends.
Sự có bạn xấu xảy ra như sau: nếu Ajātasattu đã không nghe lời Devadatta mà không thực hiện hành động giết cha, thì ngay trong ngày thuyết kinh Sa-môn Quả, vua đã trở thành bậc Dự lưu. Nhưng vì đã nghe lời Devadatta và thực hiện hành động giết cha, nên vua không trở thành bậc Dự lưu. Như vậy, chướng ngại xảy ra do có bạn xấu.
Imassāpi upāsakassa kiriyaparihāni jātā, apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkanto.
For this lay follower too, there occurred a failing in practice: he rose and departed before the discourse was finished.
Vị cư sĩ này cũng đã gặp sự suy thoái trong hành động, vì đã đứng dậy và rời đi trước khi bài thuyết pháp hoàn tất.
Apica, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyuttoti katarena mahantena atthena?
"Nevertheless, bhikkhus, even with this much, the elephant-trainer's son was endowed with great benefit." With what great benefit?
Apica, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyutto (Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, ngay cả như vậy, người làm công, con trai của người huấn luyện voi, cũng đã đạt được lợi ích lớn) – đạt được lợi ích lớn nào?
Dvīhi ānisaṃsehi.
With two advantages.
Với hai lợi ích.
So kira upāsako saṅghe ca pasādaṃ paṭilabhi, satipaṭṭhānapariggahaṇatthāya cassa abhinavo nayo udapādi.
It seems that lay follower gained confidence in the Saṅgha, and a new method arose for him to comprehend the satipaṭṭhānas.
Vị cư sĩ đó đã đạt được niềm tin vào Tăng chúng, và một phương pháp mới đã phát sinh cho ông để nắm giữ các pháp quán niệm xứ.
Tena vuttaṃ ‘‘mahatā atthena saṃyutto’’ti.
Therefore, it was said: "endowed with great benefit."
Do đó, đã được nói: “đã đạt được lợi ích lớn.”
Kandarako pana saṅghe pasādameva paṭilabhi.
But Kandarakako only gained confidence in the Saṅgha.
Còn Kandara thì chỉ đạt được niềm tin vào Tăng chúng.
Etassa bhagavā kāloti etassa dhammakkhānassa, catunnaṃ vā puggalānaṃ vibhajanassa kālo.
"Now is the time for this, Blessed One": The time for this teaching of Dhamma, or for the classification of the four types of individuals.
Etassa bhagavā kālo (Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp) có nghĩa là thời điểm thích hợp để thuyết pháp này, hoặc để phân loại bốn hạng người.
8. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko.
8. Among sheep butchers (orabbhikā) and so on, sheep are called urabbhā. One who slaughters sheep is an orabbhiko.
8. Trong các từ Orabbhikā (người giết cừu), urabbhā được gọi là eḷakā (cừu). Người giết cừu được gọi là orabbhiko.
Sūkarikādīsupi eseva nayo.
The same method applies to pig butchers (sūkarikā) and so on.
Trong các từ Sūkarikā (người giết heo), v.v. cũng theo cách tương tự.
Luddoti dāruṇo kakkhaḷo.
Luddo: Cruel, harsh.
Luddo (hung ác) có nghĩa là tàn bạo, thô lỗ.
Macchaghātakoti macchabandhakevaṭṭo.
Macchaghātako: Fisherman who catches fish.
Macchaghātako (người giết cá) có nghĩa là ngư dân, người đánh cá.
Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako.
Bandhanāgāriko: Jailer.
Bandhanāgāriko (người coi ngục) có nghĩa là người canh giữ nhà tù.
Kururakammantāti dāruṇakammantā.
Kururakammantā: Those with cruel occupations.
Kururakammantā (người làm việc ác) có nghĩa là những người làm những việc tàn bạo.
9. Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto.
9. Muddhāvasitto: Consecrated on the head with the consecration of a khattiya king.
9. Muddhāvasitto (người được xức dầu lên đầu) có nghĩa là vị vua được xức dầu lên đầu bằng lễ quán đảnh của dòng Sát-đế-lợi.
Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimadisāya.
To the east of the city (puratthimena nagarassā): To the eastern direction from the city.
Puratthimena nagarassā (phía đông của thành phố) có nghĩa là ở phía đông của thành phố.
Santhāgāranti yaññasālaṃ.
Santhāgāraṃ: A sacrificial hall.
Santhāgāraṃ (đại sảnh) có nghĩa là sảnh tế lễ.
Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā.
Kharājinaṃ nivāsetvā: Having worn a rough antelope hide.
Kharājinaṃ nivāsetvā (mặc da thú thô) có nghĩa là mặc tấm da thú có móng guốc.
Sappitelenāti sappinā ca telena ca.
Sappitelenā: With ghee and oil.
Sappitelenā (với bơ và dầu) có nghĩa là với bơ và dầu.
Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati.
Indeed, apart from ghee, any other fatty substance is called oil.
Thật vậy, ngoài bơ ra, bất kỳ chất béo nào khác đều được gọi là dầu.
Kaṇḍūvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍūvitabbakāle tena kaṇḍūvamāno.
Kaṇḍūvamāno: Scratching with that horn when it was time to scratch, because the fingernails were cut.
Kaṇḍūvamāno (gãi) có nghĩa là gãi bằng cái sừng đó khi đến lúc cần gãi vì móng tay đã bị cắt.
Anantarahitāyāti asanthatāya.
Anantarahitāyā: On an unspread ground.
Anantarahitāyā (trên đất trống) có nghĩa là trên đất không trải thảm.
Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya.
Sarūpavacchāyā: With a calf of similar appearance.
Sarūpavacchāyā (với con bê cùng màu) có nghĩa là với con bê có màu sắc tương tự.
Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova.
If the cow is white, the calf is also white.
Nếu bò cái màu trắng, thì con bê cũng màu trắng.
Sace gāvī kabarā vā rattā vā, vacchopi tādiso vāti evaṃ sarūpavacchāya.
If the cow is dappled or red, the calf is also like that—thus, with a calf of similar appearance.
Nếu bò cái có đốm hoặc màu đỏ, thì con bê cũng có màu sắc tương tự. Như vậy, với con bê cùng màu.
So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti.
So evamāhā: That king spoke thus.
So evamāhā (vua đó đã nói như vậy) có nghĩa là vị vua đó đã nói như vậy.
Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā.
Vacchatarā: Bullocks that have surpassed the stage of young calves, strong calves.
Vacchatarā (những con bò tơ) có nghĩa là những con bò tơ đã vượt qua giai đoạn còn non yếu, những con bò tơ khỏe mạnh.
Vacchatarīsupi eseva nayo.
The same method applies to vacchatarī (heifers).
Trong các từ Vacchatarī (những con bò cái tơ) cũng theo cách tương tự.
Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca.
Barihisatthāyā: For the purpose of making a fence and for spreading on the sacrificial ground.
Barihisatthāyā (vì mục đích rào chắn) có nghĩa là vì mục đích làm rào chắn và trải trên khu vực tế lễ.
Sesaṃ heṭṭhā tattha tattha vitthāritattā uttānamevāti.
The rest is clear, as it has been explained in various places below.
Những phần còn lại đã được giải thích chi tiết ở những chỗ khác bên dưới, nên chúng đã rõ ràng.
17. Evaṃ me sutanti aṭṭhakanāgarasuttaṃ.
17. Thus have I heard (Evaṃ me sutaṃ): The Aṭṭhakanāgarasutta.
17. Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) – Kinh Aṭṭhakanāgara.
Tattha beluvagāmaketi vesāliyā dakkhiṇapasse avidūre beluvagāmako nāma atthi, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho.
In Veluvagāmaka: Veluvagāmaka is a village not far from the southern side of Vesālī. This means making it a village for alms-round.
Trong đó, Veluvagāmaka (làng Veluva) có nghĩa là, có một ngôi làng tên Veluva không xa về phía nam Vesālī, tức là biến ngôi làng đó thành làng khất thực.
Dasamoti so hi jātigottavasena ceva sārappattakulagaṇanāya ca dasame ṭhāne gaṇīyati, tenassa dasamotveva nāmaṃ jātaṃ.
Dasama: This wealthy man was counted in the tenth position both by birth and clan and by the number of prominent families (he belonged to), hence his name became Dasama.
Dasama (thứ Mười) có nghĩa là, ông ấy được tính ở vị trí thứ mười dựa trên dòng dõi và gia tộc đạt đến sự sung túc, do đó tên ông ấy là Dasama.
Aṭṭhakanāgaroti aṭṭhakanagaravāsī.
Aṭṭhakanāgara: a resident of Aṭṭhakanagara.
Aṭṭhakanāgara có nghĩa là cư dân của thành Aṭṭhaka.
Kukkuṭārāmoti kukkuṭaseṭṭhinā kārito ārāmo.
Kukkuṭārāma: a monastery built by the merchant Kukkuṭa.
Kukkuṭārāma có nghĩa là khu vườn do trưởng giả Kukkuṭa xây dựng.
18. Tena bhagavatā…pe… akkhātoti ettha ayaṃ saṅkhepattho, yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā.
18. That Blessed One...pe...declared: Here is the condensed meaning: that Blessed One, who fulfilled thirty Pāramīs, destroyed all defilements, and thoroughly awakened to supreme perfect self-awakening; that Blessed One, knowing the dispositions and latent tendencies of those beings, seeing all knowable phenomena as if an emblic myrobalan fruit placed in the palm of his hand.
18. Tena bhagavatā…pe… akkhāto (được Đức Thế Tôn…pe… thuyết giảng): Ở đây, tóm tắt ý nghĩa như sau: Đức Thế Tôn ấy, sau khi hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, phá tan mọi phiền não, chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, Ngài biết (jānatā) khuynh hướng và tùy miên của từng chúng sinh, Ngài thấy (passatā) tất cả các pháp cần được biết như quả āmala đặt trong lòng bàn tay.
Apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatānipi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, arīnaṃ hatattā paccayādīnañca arahattā arahatā, sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena.
Moreover, knowing through previous existences and so forth, seeing with the divine eye; knowing through the three knowledges or the six supernormal powers, seeing with the unobstructed all-seeing eye; knowing with wisdom capable of knowing all phenomena, seeing with the perfectly pure physical eye that transcends the visual range of all beings and perceives forms behind walls and so forth; knowing with the wisdom of penetration, which establishes concentration and accomplishes his own welfare; seeing with the wisdom of teaching, which establishes compassion and accomplishes the welfare of others; Arahant, because he has destroyed enemies (defilements) and is worthy of requisites; Perfectly Self-Awakened One, because he himself has thoroughly awakened to the truths.
Hơn nữa, Ngài biết bằng túc mạng trí (pubbenivāsādīhi jānatā), thấy bằng thiên nhãn (dibbena cakkhunā passatā), biết bằng ba minh (vijjā) hoặc sáu thắng trí (abhiññā), thấy bằng Nhất thiết trí (samantacakkhu) không chướng ngại ở mọi nơi, biết bằng trí tuệ có khả năng biết tất cả các pháp, thấy bằng nhục nhãn (maṃsacakkhu) vô cùng thanh tịnh những sắc pháp vượt ngoài tầm mắt của tất cả chúng sinh, ngay cả những sắc pháp ẩn sau tường vách, v.v., biết bằng trí tuệ thấu đạt (paṭivedhapaññā) có định làm nền tảng, hoàn thành lợi ích cho mình, thấy bằng trí tuệ thuyết giảng (desanāpaññā) có lòng bi làm nền tảng, hoàn thành lợi ích cho người khác. Ngài là A-la-hán (arahatā) vì đã diệt trừ kẻ thù (kilesa) và xứng đáng nhận các vật cúng dường, v.v. Ngài là Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddhena) vì tự mình giác ngộ các chân lý một cách hoàn hảo.
Antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasena catūhi kāraṇehi thomitena.
Alternatively, knowing phenomena that are obstructive, seeing phenomena that lead to liberation; Arahant because enemies in the form of defilements are destroyed, and Perfectly Self-Awakened One because he himself has awakened to all phenomena; thus, praised by four reasons in terms of the four kinds of intrepidity.
Hoặc Ngài biết các pháp chướng ngại, thấy các pháp đưa đến giải thoát. Ngài là A-la-hán vì đã diệt trừ kẻ thù phiền não, là Chánh Đẳng Giác vì tự mình giác ngộ tất cả các pháp. Như vậy, Ngài được tán thán bằng bốn lý do theo bốn vô sở úy.
Atthi nu kho eko dhammo akkhātoti.
Is there truly one phenomenon that was declared?
Có chăng một pháp được thuyết giảng?
19. Abhisaṅkhatanti kataṃ uppāditaṃ.
19. Abhisaṅkhata: Made, produced.
19. Abhisaṅkhata (đã được tạo tác) có nghĩa là đã được làm, đã được sinh ra.
Abhisañcetayitanti cetayitaṃ pakappitaṃ.
Abhisañcetayita: Intended, premeditated.
Abhisañcetayita (đã được tác ý) có nghĩa là đã được tác ý, đã được dự định.
So tattha ṭhitoti so tasmiṃ samathavipassanādhamme ṭhito.
So tattha ṭhito: That is, that person stands in that phenomenon of tranquillity and insight.
So tattha ṭhito (người ấy an trú ở đó) có nghĩa là người ấy an trú trong pháp samatha và vipassanā đó.
Dhammarāgena dhammanandiyāti padadvayehi samathavipassanāsu chandarāgo vutto.
By delight in the Dhamma, by enjoyment of the Dhamma: By these two terms, attachment to the Dhamma in tranquillity and insight is stated.
Dhammarāgena dhammanandiyā (với sự tham ái pháp, với sự hoan hỷ pháp): Hai từ này nói về chandarāga (tham dục) đối với samatha và vipassanā.
Samathavipassanāsu hi sabbena sabbaṃ chandarāgaṃ pariyādiyituṃ sakkonto arahā hoti, asakkonto anāgāmī hoti.
Indeed, one who is able to completely eliminate attachment to the Dhamma in tranquillity and insight becomes an Arahant; one who is unable becomes an Anāgāmī.
Thật vậy, người nào có thể đoạn trừ hoàn toàn chandarāga đối với samatha và vipassanā thì là một vị A-la-hán; người nào không thể thì là một vị Bất Hoàn (Anāgāmī).
So samathavipassanāsu chandarāgassa appahīnattā catutthajjhānacetanāya suddhāvāse nibbattati, ayaṃ ācariyānaṃ samānakathā.
Because his attachment to the Dhamma in tranquillity and insight is not abandoned, he is reborn in the Pure Abodes by the volitional impulse of the fourth Jhāna. This is the common teaching of the teachers.
Vị ấy, vì chưa đoạn trừ chandarāga đối với samatha và vipassanā, sẽ tái sinh vào cõi Tịnh Cư (Suddhāvāsa) do tác ý của Tứ thiền. Đây là lời dạy chung của các bậc Thầy.
Vitaṇḍavādī panāha ‘‘teneva dhammarāgenāti vacanato akusalena suddhāvāse nibbattatī’’ti so ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo, addhā aññaṃ apassanto idameva āharissati, tato vattabbo ‘‘kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti, addhā nītatthanti vakkhati.
However, the sophist says: "He is reborn in the Pure Abodes by unwholesome kamma, as it is said, 'by that very delight in the Dhamma'." Such a one should be told, "Bring forth the Sutta." He will surely bring forth nothing else but this (passage). Then he should be told, "Is this Sutta of inferential meaning or explicit meaning?" He will surely say it is of explicit meaning.
Tuy nhiên, những người theo tà kiến (vitaṇḍavādī) nói: "Vì có lời dạy 'do chính sự tham ái pháp ấy', nên do bất thiện mà tái sinh vào cõi Tịnh Cư." Vị ấy nên được hỏi: "Hãy dẫn chứng kinh điển!" Chắc chắn, vì không thấy kinh nào khác, vị ấy sẽ dẫn chứng chính lời này. Sau đó, vị ấy nên được hỏi: "Vậy kinh này là nghĩa cần giải thích (neyyattha) hay nghĩa đã được giải thích (nītattha)?" Chắc chắn, vị ấy sẽ nói là nghĩa đã được giải thích.
Tato vattabbo – evaṃ sante anāgāmiphalatthikena samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo bhavissati, chandarāge uppādite anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ bhavissati ‘‘mā suttaṃ me laddha’’nti yaṃ vā taṃ vā dīpehi.
Then he should be told: "If that is the case, then one who desires the fruit of Anāgāmī will have to develop attachment to the Dhamma in tranquillity and insight. If attachment to the Dhamma is developed, the fruit of Anāgāmī will be realized. 'I have obtained the Sutta' – let him explain whatever he wants to."
Sau đó, vị ấy nên được nói: "Nếu vậy, người muốn chứng đắc quả Bất Hoàn sẽ phải có chandarāga đối với samatha và vipassanā. Khi chandarāga được sinh khởi, quả Bất Hoàn sẽ được chứng đắc. 'Kinh này đã được ta tìm thấy' – hãy giải thích bất cứ điều gì bạn muốn."
Pañhaṃ kathentena hi ācariyassa santike uggahetvā attharasaṃ paṭivijjhitvā kathetuṃ vaṭṭati, akusalena hi sagge, kusalena vā apāye paṭisandhi nāma natthi.
Indeed, one who answers questions should do so after learning from a teacher and having penetrated the essence of the meaning. For there is no rebirth in a happy destination due to unwholesome kamma, nor in a miserable destination due to wholesome kamma.
Khi giải thích một vấn đề, người ta nên học hỏi từ bậc Thầy, thấu hiểu ý nghĩa sâu sắc rồi mới thuyết giảng. Thật vậy, không có sự tái sinh vào cõi trời do bất thiện, cũng không có sự tái sinh vào cõi khổ do thiện.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
This was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
‘‘Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo, atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo’’ti –
"Monks, gods are not known, humans are not known, nor are any other happy destinations known by kamma born of greed, by kamma born of hatred, by kamma born of delusion. Rather, monks, hell is known, the animal realm is known, the realm of hungry ghosts is known, or any other miserable destinations are known by kamma born of greed, by kamma born of hatred, by kamma born of delusion."
"Này các Tỳ-kheo, không phải do nghiệp sinh từ tham, do nghiệp sinh từ sân, do nghiệp sinh từ si mà chư thiên xuất hiện, mà loài người xuất hiện, hay bất kỳ thiện thú nào khác. Này các Tỳ-kheo, chính do nghiệp sinh từ tham, do nghiệp sinh từ sân, do nghiệp sinh từ si mà địa ngục xuất hiện, loài súc sinh xuất hiện, cõi ngạ quỷ xuất hiện, hay bất kỳ ác thú nào khác."
Yathā ca pana imasmiṃ sutte, evaṃ mahāmālukyovādepi mahāsatipaṭṭhānepi kāyagatāsatisuttepi samathavipassanā kathitā.
Just as tranquillity and insight are taught in this Sutta, so too are they taught in the Mahāmālukyovāda Sutta, the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, and the Kāyagatāsati Sutta.
Cũng như trong kinh này, samatha và vipassanā cũng được nói đến trong Mahāmālukyovāda, Mahāsatipaṭṭhāna và Kāyagatāsatisutta.
Tattha imasmiṃ sutte samathavasena gacchatopi vipassanāvasena gacchatopi samathadhurameva dhuraṃ, mahāmālukyovāde vipassanāva dhuraṃ, mahāsatipaṭṭhānaṃ pana vipassanuttaraṃ nāma kathitaṃ, kāyagatāsatisuttaṃ samathuttaranti.
In this Sutta, for one progressing by way of tranquillity or by way of insight, tranquillity is the main path. In the Mahāmālukyovāda, insight is the main path. The Mahāsatipaṭṭhāna, however, is taught as being supreme in insight, and the Kāyagatāsati Sutta as being supreme in tranquillity.
Trong số đó, trong kinh này, dù đi theo con đường samatha hay vipassanā, samathadhura (gánh nặng samatha) là chính. Trong Mahāmālukyovāda, vipassanā là chính. Còn Mahāsatipaṭṭhāna được gọi là vipassanuttara (ưu việt về vipassanā), và Kāyagatāsatisutta là samathuttara (ưu việt về samatha).
Ayaṃ kho gahapati…pe… ekadhammo akkhātoti ekadhammaṃ pucchitena ayampi ekadhammoti evaṃ pucchāvasena kathitattā ekādasapi dhammā ekadhammo nāma jāto.
"This, householder,...pe...is the one phenomenon declared": Since one phenomenon was asked, and this also is one phenomenon, the eleven phenomena are thus referred to as one phenomenon due to being taught in the form of questions.
Ayaṃ kho gahapati…pe… ekadhammo akkhāto (Này gia chủ…pe… đây là một pháp được thuyết giảng) có nghĩa là, vì được hỏi về một pháp mà mười một pháp này được thuyết giảng theo cách trả lời câu hỏi "đây cũng là một pháp", nên chúng được gọi là một pháp.
Mahāsakuludāyisuttasmiñhi ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekadhammo nāma jātāni, idha ekādasapucchāvasena ekadhammoti āgatāni.
In the Mahāsakuludāyi Sutta, the nineteen sections became one phenomenon in terms of practice; here, they are presented as one phenomenon in terms of eleven questions.
Trong kinh Mahāsakuludāyi, mười chín phần được gọi là một pháp theo phương pháp thực hành. Ở đây, mười một câu hỏi được gọi là một pháp.
Amatuppattiyatthena vā sabbānipi ekadhammoti vattuṃ vaṭṭati.
Or, it is proper to call all of them one phenomenon in the sense of leading to the attainment of Nibbāna.
Hoặc, tất cả chúng đều có thể được gọi là một pháp với ý nghĩa là con đường dẫn đến Niết Bàn.
21. Nidhimukhaṃ gavesantoti nidhiṃ pariyesanto.
21. Seeking a treasure trove: Searching for a treasure.
21. Nidhimukhaṃ gavesanto (tìm kiếm cửa kho báu) có nghĩa là tìm kiếm kho báu.
Sakidevāti ekapayogena.
At once: With a single effort.
Sakidevā (chỉ một lần) có nghĩa là bằng một nỗ lực duy nhất.
Kathaṃ pana ekapayogeneva ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hotīti.
How, then, is the acquisition of eleven treasures possible with a single effort?
Vậy làm thế nào mà mười một kho báu có thể được tìm thấy chỉ bằng một nỗ lực duy nhất?
Idhekacco araññe nidhiṃ gavesamāno carati, tamenaṃ aññataro atthacarako disvā ‘‘kiṃ bho carasī’’ti pucchati.
Here, some person wanders in the forest searching for a treasure. Another person, a well-wisher, sees him and asks, "What, friend, are you doing?"
Ở đây, một người nào đó đang đi trong rừng để tìm kho báu. Một người làm lợi ích khác nhìn thấy anh ta và hỏi: "Này bạn, bạn đang làm gì vậy?"
So ‘‘jīvitavuttiṃ pariyesāmī’’ti āha.
He replies, "I am seeking a livelihood."
Anh ta nói: "Tôi đang tìm kiếm kế sinh nhai."
Itaro ‘‘tena hi samma āgaccha, etaṃ pāsāṇaṃ pavattehī’’ti āha.
The other says, "Then, friend, come, roll away this stone."
Người kia nói: "Vậy thì, bạn thân mến, hãy đến đây và lăn hòn đá này đi!"
So taṃ pavattetvā uparūpari ṭhapitā vā kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā vā ekādasa kumbhiyo passeyya, evaṃ ekapayogena ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hoti.
Having rolled it away, he might see eleven pots placed one above the other, or standing touching rim to rim. Thus, the acquisition of eleven treasures occurs with a single effort.
Anh ta lăn hòn đá đó và có thể thấy mười một cái chum được đặt chồng lên nhau hoặc đặt sát cạnh nhau. Như vậy, mười một kho báu được tìm thấy chỉ bằng một nỗ lực duy nhất.
Ācariyadhanaṃ pariyesissantīti aññatitthiyā hi yassa santike sippaṃ uggaṇhanti, tassa sippuggahaṇato pure vā pacchā vā antarantare vā gehato nīharitvā dhanaṃ denti.
They will seek the teacher's fee: Indeed, those of other sects, when learning a skill from someone, give wealth to that teacher either before, after, or during the learning process, taking it from their homes.
Ācariyadhanaṃ pariyesissantī (sẽ tìm kiếm tài sản cho thầy) có nghĩa là, những người theo ngoại đạo, khi học một nghề từ một vị thầy, họ sẽ dâng tài sản cho vị thầy đó trước, sau hoặc trong quá trình học.
Yesaṃ gehe natthi, te ñātisabhāgato pariyesanti, tathā alabhamānā bhikkhampi caritvā dentiyeva.
Those who have no wealth at home search for it from relatives or like-minded people, and if they still cannot obtain it, they even go on alms-round and give it.
Những người không có tài sản ở nhà thì tìm kiếm từ người thân hoặc bạn bè. Nếu không tìm được, họ thậm chí còn đi khất thực để dâng cúng.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is what is referred to.
Lời này được nói đến để ám chỉ điều đó.
Kimaṅgaṃ panāhanti bāhirakā tāva aniyyānikepi sāsane sippamattadāyakassa dhanaṃ pariyesanti; ahaṃ pana evaṃvidhe niyyānikasāsane ekādasavidhaṃ amatuppattipaṭipadaṃ desentassa ācariyassa pūjaṃ kiṃ na karissāmi, karissāmiyevāti vadati.
How much more so, then, should I?: Other sects, indeed, seek wealth for a mere giver of skill in an unenlightening teaching; but I, in such a liberating teaching, to a teacher who declares the elevenfold path to the attainment of Nibbāna, why should I not offer homage? I shall certainly do so. Thus he speaks.
Kimaṅgaṃ panāhaṃ (huống hồ tôi) có nghĩa là: "Ngay cả những người ngoại đạo cũng tìm kiếm tài sản để dâng cho vị thầy chỉ dạy một nghề trong một giáo pháp không dẫn đến giải thoát; vậy tại sao tôi lại không cúng dường cho vị thầy đã thuyết giảng mười một con đường dẫn đến Niết Bàn trong một giáo pháp dẫn đến giải thoát như thế này? Chắc chắn tôi sẽ làm!" Ông ấy nói như vậy.
Paccekadussayugena acchādesīti ekamekassa bhikkhuno ekekaṃ dussayugamadāsīti attho.
He covered (them) with a pair of robes each: This means he gave a pair of robes to each bhikkhu.
Paccekadussayugena acchādesī (cúng dường mỗi vị một cặp y) có nghĩa là ông ấy cúng dường mỗi vị Tỳ-kheo một cặp y.
Samudācāravacanaṃ panettha evarūpaṃ hoti, tasmā acchādesīti vuttaṃ.
Here, the conventional expression is of this kind, therefore it is said, "he covered (them)."
Ở đây, từ ngữ thông thường là như vậy, do đó mới nói là "acchādesī".
Pañcasatavihāranti pañcasatagghanikaṃ paṇṇasālaṃ kāresīti attho.
A five-hundred-valued monastery: This means he had a leaf-hut built worth five hundred (coins).
Pañcasatavihāra (tinh xá năm trăm) có nghĩa là ông ấy xây dựng một tịnh xá lá trị giá năm trăm.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
22. Evaṃ me sutanti sekhasuttaṃ.
22. Thus have I heard: The Sekha Sutta.
22. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là Kinh Sekha.
Tattha navaṃ santhāgāranti adhunā kāritaṃ santhāgāraṃ, ekā mahāsālāti attho.
There, a new assembly hall means an assembly hall that has just been built; it means a great hall.
Ở đây, navaṃ santhāgāraṃ (tòa hội trường mới) có nghĩa là một hội trường mới xây, một đại sảnh lớn.
Uyyogakālādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā, ettakā ubhohi passehi, ettakā hatthīsu abhiruhantu, ettakā assesu, ettakā rathesu tiṭṭhantū’’ti evaṃ santhaṃ karonti, mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ santhāgāranti vuccati.
Indeed, in times of setting out for war and so forth, kings stand there and make arrangements, setting boundaries, saying, "So many should go in front, so many behind, so many on both sides; so many should mount elephants, so many horses, so many should stand on chariots." Therefore, that place is called an assembly hall.
Quả thật, vào những dịp như xuất quân, các vua tụ họp ở đó và sắp xếp: “Bấy nhiêu người đi trước, bấy nhiêu người đi sau, bấy nhiêu người đi hai bên, bấy nhiêu người cưỡi voi, bấy nhiêu người cưỡi ngựa, bấy nhiêu người đứng trên xe,” như vậy họ sắp đặt và định ra giới hạn. Vì thế, nơi đó được gọi là santhāgāraṃ (hội trường).
Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehesu allagomayaparibhaṇḍādīni karonti, tāva dve tīṇi divasāni te rājāno tattha santhambhantītipi santhāgāraṃ.
Also, it is an assembly hall because when those kings return from the battleground, they rest there for two or three days while the preparations such as plastering with fresh cow-dung are being done in their homes.
Và nữa, khi các vua trở về từ chiến trường, họ nghỉ ngơi ở đó trong hai ba ngày, cho đến khi hoàn tất việc dọn dẹp nhà cửa bằng phân bò tươi và các vật dụng khác, vì thế đó cũng là santhāgāraṃ.
Tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ gaṇarājāno hi te, tasmā uppannakiccaṃ ekassa vasena na chijjati, sabbesaṃ chando laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sabbe tattha sannipatitvā anusāsanti.
It is also an assembly hall because it is a place where those kings collectively deliberate on their welfare. Indeed, they are republican kings, therefore an arising matter is not settled by one person's will; the consent of all must be obtained. Therefore, all gather there and give counsel.
Đó cũng là santhāgāraṃ vì là một ngôi nhà nơi các vị vua cùng nhau đưa ra lời khuyên về lợi ích. Quả thật, họ là các vị vua tập hợp, vì vậy các công việc phát sinh không được quyết định bởi một người, mà cần phải có sự đồng thuận của tất cả. Do đó, tất cả họ tụ họp ở đó và đưa ra lời khuyên.
Tena vuttaṃ ‘‘saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāra’’nti.
Hence it is said, "It is also an assembly hall because it is a place where they collectively deliberate on their welfare."
Vì thế, đã nói: “Đó cũng là santhāgāraṃ vì là một ngôi nhà nơi cùng nhau đưa ra lời khuyên về lợi ích.”
Yasmā panete tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapitu’’nti evamādinā nayena gharāvāsakiccāni sammantayanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha santharantītipi santhāgāraṃ.
Moreover, since they gather there and consult on household affairs, saying, "It is time to plough now, it is time to sow now," and so forth, it is also an assembly hall because they arrange their scattered household affairs there.
Vì họ tụ họp ở đó và thảo luận về các công việc gia đình như: “Đến lúc này thì nên cày, đến lúc này thì nên gieo trồng,” v.v., theo cách này, họ sắp xếp các công việc gia đình có nhiều lỗ hổng ở đó, vì thế đó cũng là santhāgāraṃ.
Acirakāritaṃ hotīti kaṭṭhakamma-silākamma-cittakammādivasena susajjitaṃ devavimānaṃ viya adhunā niṭṭhāpitaṃ.
It was recently constructed means it was recently completed, well-decorated with wood carvings, stone carvings, paintings, and so forth, like a celestial palace.
Acirakāritaṃ hotīti (được xây dựng không lâu) có nghĩa là nó vừa mới hoàn thành, được trang hoàng lộng lẫy như một cung điện chư thiên, với các công trình gỗ, đá, tranh vẽ, v.v.
Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti, tasmā ‘‘devena vā’’ti avatvā ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.
Regarding by an ascetic or, here, since devas take their dwelling place only at the time of acquiring the building site, it is said "by an ascetic or a brāhmaṇa or some human being," instead of "by a deva or."
Trong câu samaṇena vā (hoặc bởi một vị Sa-môn) này, bởi vì chư thiên chiếm lấy nơi ở của mình ngay khi đất đai được sở hữu để xây nhà, nên không nói “do chư thiên” mà nói “do một Sa-môn, hay một Bà-la-môn, hay bất kỳ người nào.”
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti santhāgāraṃ niṭṭhitanti sutvā ‘‘gacchāma, naṃ passissāmā’’ti gantvā dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya sabbaṃ oloketvā ‘‘idaṃ santhāgāraṃ devavimānasadisaṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ kena paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintetvā ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhassa paṭhamaṃ diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, dakkhiṇeyyavasena diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, tasmā paṭhamaṃ satthāraṃ paribhuñjāpessāma, bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ karissāma, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ tiyāmarattiṃ amhākaṃ dhammakathaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhuttaṃ mayaṃ pacchā paribhuñjissāma, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā upasaṅkamiṃsu.
Where the Blessed One was, there they approached means that having heard the assembly hall was finished, they thought, "Let us go and see it." Having gone and inspected everything from the gatehouse onwards, they considered, "If this assembly hall, which is exceedingly delightful and splendid like a celestial palace, is first used by whom will it be for our long-lasting benefit and happiness?" They concluded, "Even if it is offered first to our chief kinsman, it is only fitting for the Teacher. Even if it is offered as a worthy recipient, it is only fitting for the Teacher. Therefore, we shall first let the Teacher use it, and we shall arrange for the Saṅgha of bhikkhus to come. When the Saṅgha of bhikkhus arrives, the three-Pitaḷaka Buddha-word will have arrived. We shall let the Teacher deliver a Dhamma talk for us throughout the three watches of the night. Thus, having been used by the three jewels, we shall use it later. This will be for our long-lasting benefit and happiness." Having made this resolution, they approached.
Yena Bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti (họ đến chỗ Đức Thế Tôn) nghĩa là, khi nghe tòa hội trường đã hoàn thành, họ nghĩ: “Chúng ta hãy đi xem nó.” Sau khi xem xét toàn bộ từ cổng chính trở đi, họ tự hỏi: “Tòa hội trường này đẹp đẽ vô cùng, lộng lẫy như cung điện chư thiên, nếu ai là người đầu tiên sử dụng nó, thì sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng ta?” Sau đó, họ suy xét: “Dù được dâng cúng đầu tiên cho vị thân quyến tối thượng của chúng ta, hay được dâng cúng như một vật cúng dường xứng đáng, thì cũng chỉ xứng hợp với Đức Đạo Sư. Vì vậy, trước tiên chúng ta sẽ mời Đức Đạo Sư thọ dụng, và sẽ sắp xếp cho Tăng đoàn đến. Khi Tăng đoàn đến, lời Phật dạy Tam Tạng cũng sẽ đến. Chúng ta sẽ thỉnh Đức Đạo Sư thuyết pháp cho chúng ta suốt ba canh đêm. Như vậy, sau khi nơi này đã được ba ngôi báu thọ dụng, chúng ta sẽ thọ dụng sau, điều này sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng ta.” Sau khi quyết định như vậy, họ đến gặp Đức Thế Tôn.
Yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira santhāgāraṃ kiñcāpi rājakulānaṃ dassanatthāya devavimānaṃ viya susajjitaṃ hoti supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā appaññattaṃ.
Where the assembly hall was, there they approached means that on that day, even though the assembly hall was beautifully adorned and well-prepared like a celestial palace for the viewing of the royal families, it was not yet furnished in a manner befitting the Buddha.
Yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti (họ đến chỗ hội trường) nghĩa là, vào ngày đó, hội trường mặc dù đã được trang hoàng và dọn dẹp sạch sẽ như một cung điện chư thiên để các hoàng gia chiêm ngưỡng, nhưng vẫn chưa được sắp đặt xứng đáng cho Đức Phật.
Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paññāpessāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
For Buddhas, indeed, prefer forests and delight in forests; they may or may not dwell within a village. Therefore, thinking, "We shall furnish it only after knowing the Blessed One's mind," they approached the Blessed One.
Vì chư Phật vốn có khuynh hướng sống trong rừng, yêu thích rừng, có thể ở hoặc không ở trong làng. Vì vậy, các vị vua Sakya nghĩ: “Chúng ta sẽ sắp đặt sau khi biết được ý của Đức Thế Tôn,” và họ đã đến gặp Đức Thế Tôn.
Idāni pana manaṃ labhitvā paññāpetukāmā yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.
Now, desiring to furnish it after receiving the Buddha's approval, they approached the place where the assembly hall was.
Bây giờ, sau khi đã biết được ý Ngài, họ muốn sắp đặt, nên họ đến chỗ hội trường.
Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharāpetvā.
Having spread the entire assembly hall with coverings means having it covered in such a way that the entire hall was covered.
Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti (sau khi trải khắp hội trường) nghĩa là, sau khi trải mọi thứ sao cho toàn bộ hội trường đều được trải.
Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñchāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpāpetvā upari nānāvaṇṇe kaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavake ādiṃ katvā hatthattharaka-assattharaka-sīhattharaka-byagghattharaka-candattharaka-sūriyattharaka-cittattharakādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbakayuttaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ.
First of all, considering that "cow-dung is suitable for all auspicious occasions," they had the ground, even though it was plastered with lime, wiped clean with fresh cow-dung. Knowing it was thoroughly dry, they had it anointed with four kinds of perfumes in such a way that no footprints would appear on the trodden spots. Then, they spread various colored mats over it. Above these, beginning with large elephant-back rugs, they had the entire space suitable for spreading covered with various colored coverings such as elephant coverings, horse coverings, lion coverings, tiger coverings, moon coverings, sun coverings, and variegated coverings.
Trước hết, họ nghĩ rằng “phân bò là vật tốt lành trong mọi nghi lễ,” nên dù nền nhà đã được trát vữa trắng, họ vẫn quét bằng phân bò tươi, rồi đợi cho khô ráo, sau đó phết bằng bốn loại hương liệu sao cho không để lại dấu chân khi bước lên. Phía trên, họ trải các loại chiếu cói nhiều màu sắc, và trên đó, họ trải các loại thảm lớn như thảm voi, thảm ngựa, thảm sư tử, thảm hổ, thảm mặt trăng, thảm mặt trời, thảm hoa văn, v.v., làm cho mọi nơi thích hợp để trải đều được trải.
Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā’’ti.
Thus it is said, "having spread the entire assembly hall with coverings."
Vì thế, đã nói: “sau khi trải khắp hội trường.”
Āsanāni paññāpetvāti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalatthambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā bhagavato lohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattadāmādīhi paccattharaṇehi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthaṭṭhāne pupphajālaṃ karitvā tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭha-apassayapīṭha-muṇḍapīṭhāni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā pācīnabhittiṃ nissāya attano attano mahāpiṭṭhikakojavake paññāpetvā haṃsalomādipūritāni upadhānāni ṭhapāpesuṃ ‘‘evaṃ akilamamānā sabbarattiṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti.
Having arranged seats means that, first, in the middle, leaning against the auspicious pillar, they arranged a magnificent seat for the Buddha. On it, they spread all soft and delightful cushions. They placed a crimson, pleasing-to-behold pillow for the Blessed One. Above, they fastened a canopy adorned with golden and silver stars, decorated with garlands of perfume, garlands of flowers, garlands of leaves, and so forth. Around it, in a twelve-cubit area, they made a flower net. An area of about thirty cubits was enclosed with a screen. Leaning against the western wall, they arranged divans, leaning stools, and simple stools for the Saṅgha of bhikkhus. Above these, they spread white coverings. Leaning against the eastern wall, they arranged their own large elephant-back rugs and placed pillows filled with swan feathers and so forth, thinking, "Thus, without fatigue, we shall listen to the Dhamma all night."
Āsanāni paññāpetvāti (sau khi sắp đặt các chỗ ngồi) nghĩa là, trước hết, ở giữa, họ sắp đặt một chỗ ngồi cao quý cho Đức Phật, dựa vào cột trụ cát tường. Trên đó, họ trải những tấm thảm mềm mại và đẹp mắt, đặt một chiếc gối tựa màu đỏ tươi, đẹp mắt cho Đức Thế Tôn. Phía trên, họ treo một tấm trướng được trang trí bằng các ngôi sao vàng bạc. Xung quanh, họ trang hoàng bằng các vòng hoa thơm, vòng hoa tươi, vòng lá, v.v. Họ tạo một mạng lưới hoa ở khoảng cách mười hai cubit xung quanh, và bao quanh một khu vực rộng ba mươi cubit bằng màn vải. Dựa vào bức tường phía tây, họ sắp đặt các ghế ngồi có lưng tựa, ghế tựa, và ghế tròn cho Tăng đoàn, và trải lên trên bằng các tấm thảm trắng. Dựa vào bức tường phía đông, họ sắp đặt các tấm thảm lớn của riêng mình và đặt các gối tựa được nhồi lông ngỗng, v.v., với ý nghĩ: “Như vậy, chúng ta sẽ có thể nghe Pháp suốt đêm mà không mệt mỏi.”
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.
Referring to this, it is said, "Having arranged seats."
Vì thế, đã nói: “sau khi sắp đặt các chỗ ngồi.”
Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ.
A water jar means a large-bellied water pitcher.
Udakamaṇikaṃ (bình nước) là một cái chậu nước lớn.
Upaṭṭhapetvāti evaṃ bhagavā ca bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthe vā dhovissanti pāde vā, mukhaṃ vā vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūrāpetvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhāpesuṃ.
Having set them up means that, thinking, "Thus, the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus will wash their hands, or their feet, or cleanse their mouths as they please," they filled water of gem-like color in those places, put various flowers and fragrant powder for perfuming the water, covered them with banana leaves, and set them in place.
Upaṭṭhapetvāti (sau khi sắp đặt) nghĩa là, với ý nghĩ: “Như vậy, Đức Thế Tôn và Tăng đoàn sẽ rửa tay, rửa chân, hoặc súc miệng tùy ý,” họ đổ đầy nước trong như ngọc vào các vị trí thích hợp, bỏ vào các loại hoa và bột hương liệu để tạo mùi thơm cho nước, rồi đậy bằng lá chuối và đặt chúng ở đó.
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upaṭṭhapetvā’’ti.
Referring to this, it is said, "Having set them up."
Vì thế, đã nói: “sau khi sắp đặt.”
Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍāsu dīpikāsu yonakarūpakirātarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallakādīsu ca telappadīpaṃ jalayitvāti attho.
Having lit oil lamps means having lit oil lamps in torch-stands made of silver, gold, and so forth, and in oil lamps made of gold, silver, and so forth, held in the hands of figures like Yonas and Kirātas.
Telappadīpaṃ āropetvāti (sau khi thắp đèn dầu) có nghĩa là thắp đèn dầu trong các cây đèn bằng bạc, vàng, v.v., và trong các chén đèn bằng vàng, bạc, v.v., được đặt trên tay các hình tượng người Hy Lạp, người Kirāta, v.v.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te sakyarājāno na kevalaṃ santhāgārameva, atha kho yojanāvaṭṭe kapilavatthusmiṃ nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapāyake dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.
Furthermore, in this passage, where the Blessed One was, there they approached, the Sakyan kings did not merely adorn the assembly hall, but also had the city streets in Kapilavatth, which was one yojana in circumference, swept clean, raised flags, placed full water-pots and banana trees at house doors, and made the entire city appear like the sky scattered with stars by means of rows of lamps and so forth. They had a drum beaten, announcing, "Feed milk to the suckling infants, feed the young children quickly and put them to bed, do not make loud noises, for tonight the Teacher will stay within the village. Buddhas, indeed, prefer quiet." Then, themselves taking torches, they approached where the Blessed One was.
Ở đây, trong câu yena Bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti (họ đến chỗ Đức Thế Tôn), các vị vua Sakya không chỉ trang hoàng hội trường, mà còn quét dọn các con đường trong thành Kapilavatthu rộng một dojana, dựng cờ phướn, đặt các bình nước đầy và cây chuối trước cửa nhà, làm cho toàn thành phố trông như bầu trời đầy sao lấp lánh với các chuỗi đèn, v.v. Họ ra lệnh bằng trống: “Hãy cho các em bé bú sữa, cho các em nhỏ ăn nhanh rồi đi ngủ, đừng làm ồn ào. Đêm nay, Đức Đạo Sư sẽ trú ngụ trong thành. Chư Phật vốn yêu thích sự yên tĩnh.” Sau đó, tự mình cầm đèn lồng, họ đến chỗ Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamīti.
Now the Blessed One, having dressed, taking his bowl and robes, went with the Sangha of bhikkhus to the new assembly hall.
Rồi, Đức Thế Tôn đã đắp y, cầm bát và y, cùng với chúng Tỳ-kheo, đi đến hội trường mới.
‘‘Yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantanto viya saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya vijjullatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonaddhanto viya ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavaṇṇavalāhakena paṭicchādayamāno viya kañcanapabbatamatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjullatāya parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharaṃ mahāpathaviṃ cāletvā gahitaṃ nigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā gandhakuṭidvārato nikkhami kañcanaguhato sīho viya udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya ca.
When the time was thus announced, saying, “Now, Bhante, the Blessed One deems it time,” the Blessed One, as if cutting a lotus with scissors, arranged his red undergarment, which had the color of moist, crimson Kovilāra flowers from lac dye, covering the three circles (knees and navel); having dressed, as if encircling a lotus garland with a golden rope, he tied his waist-belt, which was as resplendent as a lightning creeper; as if covering the head of an elephant with a crimson blanket, or as if casting a coral net onto a golden pavilion a hundred cubits high, or as if adorning a golden cetiya with a crimson blanket-robe, or as if concealing the going full moon with a crimson cloud, or as if pouring well-cooked lac dye onto the summit of a golden mountain, or as if encircling the summit of Cittakūṭa Mountain with a lightning creeper—having shaken the great earth with the cakkavāḷa, Sineru, and Yugandhara mountains, and having taken a red, excellent, paṃsukūla robe, which had the color of banyan leaves, and put it on, he emerged from the entrance of the Perfumed Chamber, like a lion from a golden cave, and like the full moon from the peak of Udaya Mountain.
Khi thời gian được báo rằng: “Bạch Thế Tôn, giờ đây Ngài thấy hợp thời,” Đức Thế Tôn đã đắp y hai lớp màu đỏ tươi như màu hoa Kovilāra đỏ sẫm nhuộm bằng nước sơn, như thể dùng kéo cắt hoa sen mà sắp đặt, che ba vòng tròn (hai đầu gối và rốn). Ngài thắt đai lưng lấp lánh như dây chớp, như thể dùng dây vàng bao quanh một bó hoa sen. Ngài choàng tấm y phấn tảo màu đỏ thắm, có màu sắc tương tự lá bàng non, đã được Ngài tự tay nhặt, làm rung chuyển cả đại địa cùng với các dãy núi Sineru và Yugandhara trong toàn bộ vũ trụ, như thể dùng tấm vải đỏ bao quanh đầu voi, như thể quăng lưới san hô vào một đền vàng cao trăm tầm, như thể mặc áo choàng đỏ lên bảo tháp vàng, như thể dùng mây đỏ che khuất vầng trăng tròn đang di chuyển, như thể rưới nước sơn đã được nấu chín kỹ lên đỉnh núi vàng, và như thể dùng dây chớp bao quanh đỉnh núi Cittakūṭa. Rồi Ngài bước ra từ cửa Hương thất, như sư tử ra khỏi hang vàng, và như vầng trăng tròn mọc lên từ đỉnh núi Udaya.
Nikkhamitvā pana gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi.
Having emerged, he stood at the entrance of the Perfumed Chamber.
Sau khi bước ra, Ngài đứng ở lối vào Hương thất.
Athassa kāyato meghamukhehi vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekamañjaripattapupphaphalaviṭape viya ārāmarukkhe kariṃsu.
Then, rays of light emerged from his body like flashes of lightning from cloud-mouths, making the monastery trees appear as if sprinkled with streams of golden liquid, adorned with tender shoots, leaves, flowers, fruits, and branches.
Khi ấy, những tia sáng vàng kim từ thân Ngài phóng ra như những tia chớp từ miệng đám mây, làm cho những cây trong tịnh xá như được tưới bằng dòng nước vàng, với những chồi, lá, hoa, quả, cành được bao phủ bởi vàng.
Tāvadeva ca attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi.
And at that very moment, the great assembly of bhikkhus, each taking their own bowl and robes, surrounded the Blessed One.
Ngay lúc đó, đại Tăng đoàn Tỳ-kheo cũng cầm bát và y của mình đến vây quanh Đức Thế Tôn.
Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahī sīlasampannā samādhisampannā paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannāti.
Those bhikkhus who stood surrounding him were of such a nature: they were of few wishes, content, secluded, unentangled, energetic, admonishing, patient with advice, reprovers of evil, endowed with sīla, endowed with samādhi, and endowed with wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation.
Những vị Tỳ-kheo vây quanh Ngài là những vị có phẩm chất như vậy: thiểu dục, tri túc, sống độc cư, không giao thiệp, tinh tấn, biết khuyên bảo, kiên nhẫn với lời khuyên, biết tự khiển trách, khiển trách điều ác, đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, giải thoát và tri kiến giải thoát.
Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha.
The Blessed One, surrounded by them, shone forth like a golden mass enveloped in a crimson blanket, or like a golden ship in the midst of a cluster of red lotuses, or like a golden palace encircled by a coral railing.
Được các vị ấy vây quanh, Đức Thế Tôn rực rỡ như một khối vàng được bao quanh bởi tấm vải đỏ, như một con thuyền vàng nằm giữa rừng hoa sen đỏ, như một lâu đài vàng được bao quanh bởi hàng rào san hô.
Sāriputtamoggallānādayo mahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā maṇivammavammikā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.
The Mahātheras such as Sāriputta and Moggallāna, having put on cloud-colored paṃsukūla robes, also surrounded him like great nāga elephants covered with jewel-studded armor, they who had vomited forth lust, whose defilements were broken, whose entanglement (of defilements) was unravelled, whose bonds were severed, and who were unattached to families or groups.
Các Đại Trưởng lão như Sāriputta và Moggallāna cũng vây quanh Ngài, đắp y phấn tảo màu mây, như những con voi lớn được bao phủ bởi áo giáp đá quý, những vị đã nôn ra tham ái, đã phá tan phiền não, đã gỡ bỏ mớ bòng bong (phiền não), đã cắt đứt mọi ràng buộc, không dính mắc vào gia đình hay đoàn thể.
Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito, pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavatti, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena kapilavatthugamanamaggaṃ paṭipajji.
Thus the Blessed One, himself free from lust, was surrounded by those free from lust; himself free from hatred, was surrounded by those free from hatred; himself free from delusion, was surrounded by those free from delusion; himself without craving, was surrounded by those without craving; himself undefiled, was surrounded by the undefiled; himself a Buddha, was surrounded by Buddhas of vast learning. He proceeded on the path to Kapilavatthu, like the filaments surrounded by the petals, or like the pericarp surrounded by the filaments (of a lotus), or like the Chaddanta king of elephants surrounded by eight thousand elephants, or like Dhātaraṭṭha, the king of swans, surrounded by ninety thousand swans, or like a Universal Monarch surrounded by his fourfold army, or like Sakka, king of devas, surrounded by groups of Maruts, or like the great Hārita Brahmā surrounded by groups of Brahmās, or like the full moon surrounded by constellations of stars, with peerless Buddha-appearance and immeasurable Buddha-splendor.
Như vậy, Đức Thế Tôn, tự mình đã ly tham, được các vị đã ly tham vây quanh; tự mình đã ly sân, được các vị đã ly sân vây quanh; tự mình đã ly si, được các vị đã ly si vây quanh; tự mình đã đoạn trừ khát ái, được các vị đã đoạn trừ khát ái vây quanh; tự mình đã không còn phiền não, được các vị không còn phiền não vây quanh; tự mình là bậc Giác ngộ, được các bậc Giác ngộ đa văn vây quanh. Ngài di chuyển trên con đường đến Kapilavatthu với phong thái Phật vô song và vẻ uy nghi vô lượng, như nhụy hoa được cánh hoa bao quanh, như đài hoa được nhụy hoa bao quanh, như vua voi Chaddanta được tám ngàn voi lớn vây quanh, như vua thiên nga Dhataraṭṭha được chín vạn thiên nga vây quanh, như Chuyển Luân Vương được bốn binh chủng vây quanh, như Sakka, vua chư thiên, được đoàn Marugaṇa vây quanh, như Đại Phạm thiên Hārita được đoàn Phạm thiên vây quanh, và như vầng trăng tròn được các vì sao vây quanh.
Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Then from his front part of the body, golden-colored rays arose and extended for eighty cubits.
Khi ấy, những tia sáng màu vàng kim từ phía trước thân Ngài phóng ra, chiếm lấy một không gian rộng tám mươi tầm.
Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato, vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
From his back part of the body, from his right hand, and from his left hand, golden-colored rays arose and extended for eighty cubits.
Những tia sáng màu vàng kim từ phía sau thân Ngài, từ tay phải, từ tay trái phóng ra, mỗi tia chiếm lấy một không gian rộng tám mươi tầm.
Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvattehi moragīvavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Above, from the tips of his hair, and from all the curls of his hair, peacock-neck-colored rays arose and extended for eighty cubits in the sky.
Từ đỉnh đầu trở xuống, từ tất cả các lọn tóc, những tia sáng màu cổ chim công phóng ra, chiếm lấy một không gian rộng tám mươi tầm trên bầu trời.
Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Below, from the soles of his feet, coral-colored rays arose and extended for eighty cubits on the solid earth.
Từ lòng bàn chân phía dưới, những tia sáng màu san hô phóng ra, chiếm lấy một không gian rộng tám mươi tầm trên mặt đất vững chắc.
Evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjullatā viya vidhāviṃsu.
Thus, from all sides, for a distance of eighty cubits, the six-colored Buddha-rays, shining and shimmering, darted forth like streams of lamplight bursting from golden lampstands and rushing into the sky, or like lightning flashes emerging from a great cloud covering the four continents.
Như vậy, sáu màu Phật quang rực rỡ, lấp lánh, lan tỏa khắp nơi trong không gian rộng tám mươi tầm xung quanh, như những luồng lửa bùng lên từ những cây đèn vàng, và như những tia chớp phóng ra từ đám mây lớn bao trùm bốn châu lục.
Sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭā nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippakiriṃsu.
All directions appeared as if scattered with golden Campaka flowers, as if sprinkled with streams of golden liquid from golden pots, as if covered by spread-out golden cloths, and as if strewn with the pollen of Kiṃsuka and Kaṇikāra flowers stirred up by the Verambha wind.
Tất cả các phương đều rực rỡ như thể được rải đầy hoa champaka vàng, như thể được tưới bằng những dòng nước vàng chảy ra từ những bình vàng, như thể được bao phủ bởi những tấm vải vàng trải rộng, và như thể được rắc đầy phấn hoa Kiṃsuka và Kaṇikāra nổi lên do gió Verambha.
Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsūcandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhi supūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ.
The body of the Blessed One, shining brightly with the eighty minor marks, the fathom-long aura, and the thirty-two major marks, shone forth like the sky adorned with rising stars, like a blooming lotus forest, like the hundred-yojana Pāricchattaka tree fully in blossom from root to tip, as if surpassing the splendor of thirty-two moons, thirty-two suns, thirty-two Universal Monarchs, thirty-two kings of devas, and thirty-two great Brahmās arranged in sequence, being adorned by the thirty Pāramīs, which are the ten Pāramīs, the ten Upapāramīs, and the ten Paramatthapāramīs, perfectly fulfilled.
Thân của Đức Thế Tôn, rực rỡ với tám mươi tướng phụ, hào quang một tầm, và ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân, rực rỡ như bầu trời đầy sao, như rừng hoa sen đang nở rộ, như cây Pāricchattaka nở hoa khắp trăm dojana. Ngài rực rỡ như thể vượt qua vẻ đẹp của ba mươi hai vầng trăng, ba mươi hai mặt trời, ba mươi hai Chuyển Luân Vương, ba mươi hai vua trời, và ba mươi hai Đại Phạm thiên được sắp đặt theo thứ tự, vì Ngài được trang hoàng bởi ba mươi Ba-la-mật đã được viên mãn hoàn hảo qua mười Ba-la-mật, mười Upapāramī (Ba-la-mật thứ yếu), và mười Paramatthapāramī (Ba-la-mật tối thượng).
Kappasatasahasādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ katakalyāṇakammaṃ ekasmiṃ attabhāve osaritvā vipākaṃ dātuṃ ṭhānaṃ alabhamānaṃ sambādhapattaṃ viya ahosi.
The alms-giving given, the sīla observed, and the wholesome deeds performed throughout four asaṅkhyeyyas and one hundred thousand kappas, being unable to descend and yield their fruit in a single existence, were as if in a constricted state.
Các bố thí đã thực hiện, giới hạnh đã giữ gìn, và thiện nghiệp đã tạo tác trong suốt bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, như thể không tìm được chỗ để tụ hội và trổ quả trong một đời sống, nên đã trở nên chật chội.
Nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekanāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekasakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā nadīnaṃ oghassa sambhijja mukhadvāre ekato rāsībhūtakālo viya ca ahosi.
It was like the time when the cargo of a thousand boats is loaded onto one boat, or the cargo of a thousand carts is loaded onto one cart, or the floods of twenty-five rivers converge and accumulate as one at the mouth of the ocean.
Nó giống như thời điểm chất hàng ngàn chiếc thuyền lên một chiếc thuyền duy nhất, như thời điểm chất hàng ngàn chiếc xe lên một chiếc xe duy nhất, và như thời điểm dòng nước của hai mươi lăm con sông hội tụ thành một khối tại cửa biển.
Imāya buddhasiriyā obhāsamānassāpi ca bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikasahassāni ukkhipiṃsu.
Even as the Blessed One shone with this Buddha-splendor, many thousands of torches were raised before him.
Mặc dù Đức Thế Tôn rực rỡ với vẻ uy nghi của một vị Phật như vậy, hàng ngàn cây đèn được giương cao trước Ngài.
Tathā pacchato.
Likewise behind him.
Tương tự, phía sau Ngài.
Vāmapasse dakkhiṇapasse.
On his left side and on his right side.
Bên trái và bên phải Ngài.
Jātikusumacampakavanamallikarattuppalanīluppalamakulasinduvārapupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikameghavissaṭṭhodakavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu.
And jasmines, champaka flowers, forest mallikā, red water lilies, blue water lilies, makula, and sinduvāra flowers, as well as fragrant powders of blue, yellow, and other colors, were scattered like showers of water released from a great cloud covering the four continents.
Hoa lài, hoa champaka, hoa rừng, hoa lài tây, hoa sen đỏ, hoa sen xanh, chồi sen, hoa sinduvāra, cùng với những loại bột hương thơm có màu xanh, vàng, v.v., được rải tung tóe như những cơn mưa nước từ đám mây lớn bao trùm bốn châu lục.
Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇappaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbadisā pūrayiṃsu.
The sounds of fivefold musical instruments and encomiums connected with the virtues of the Buddha, Dhamma, and Sangha filled all directions.
Âm thanh của năm loại nhạc cụ và những lời tán thán liên quan đến phẩm hạnh của Phật, Pháp, Tăng vang vọng khắp mọi phương.
Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu.
The eyes of devas, humans, nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, yakkhas, and others received it as if it were the drink of immortality.
Mắt của chư thiên, loài người, Nāga, Supaṇṇa, Gandhabba, Yakka, v.v., như được uống nước cam lồ.
Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassena gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati.
Standing at this point, it is appropriate to describe the splendor of his going with a thousand terms.
Tại đây, có thể dùng một ngàn từ để mô tả sự di chuyển của Ngài.
Tatridaṃ mukhamattaṃ –
Of that, this is just a summary—
Đây chỉ là một phần nhỏ:
Vaṇṇakālo nāma kiresa, evaṃvidhesu kālesu buddhassa sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ cuṇṇiyapadehi vā gāthābandhena vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ.
It is said that this is the time for description. At such times, regarding the Buddha’s bodily beauty or the beauty of his qualities, the skill of the Dhamma speaker is the measure. Whatever can be stated, whether in prose or verse, should be stated.
Đây là thời điểm để ca ngợi. Vào những thời điểm như vậy, năng lực của một Dhamma-khatika (người thuyết Pháp) là thước đo để ca ngợi vẻ đẹp thân thể hoặc các phẩm chất của Đức Phật, dù bằng văn xuôi hay thơ ca, tùy theo khả năng của người đó.
Dukkathitanti na vattabbaṃ.
It should not be said to be badly spoken.
Không nên nói là đã nói không tốt.
Appamāṇavaṇṇā hi buddhā, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajāti.
For Buddhas possess immeasurable qualities; even other Buddhas are unable to describe their qualities exhaustively, let alone other beings.
Vì chư Phật có những phẩm chất vô lượng, ngay cả chư Phật cũng không thể ca ngợi hết được, huống chi là các chúng sanh khác.
Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ sakyarājapuraṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena gandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjayamāno santhāgāraṃ pāvisi.
Having entered the Sakyan royal city, which was adorned and prepared with this majestic grace, the Blessed One, being venerated by the joyful people with perfumes, incense, fragrant powders, and so on, entered the assembly hall.
Sau khi vào thành phố của các vương tử Sakya, được trang hoàng lộng lẫy bằng vẻ uy nghi này, Đức Thế Tôn đã được quần chúng với tâm hoan hỷ cúng dường bằng hương, khói, bột thơm, v.v., và Ngài đã vào hội trường.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena evaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.
Therefore it was said: “Then the Blessed One, having dressed, taking his bowl and robe, together with the Saṅgha of bhikkhus, approached that assembly hall.”
Do đó đã nói: “Rồi Đức Thế Tôn đắp y, mang bát và y, cùng với Tăng đoàn Tỳ-kheo, đi đến hội trường đó.”
Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā.
Bhagavantaṃyeva purakkhatvā means having the Blessed One at the forefront.
Bhagavantaṃyeva purakkhatvā có nghĩa là đặt Đức Thế Tôn ở phía trước.
Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitarattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha.
There, the Blessed One, seated in the midst of the bhikkhus and lay followers, shone exceedingly like a solid gold statue, red, placed on a red woollen blanket-covered seat, having been bathed with perfumed water, dried with a fine cotton towel, and polished with fine red lead.
Ở đó, Đức Thế Tôn ngồi giữa chư Tỳ-kheo và các cư sĩ, sau khi được tắm bằng nước thơm, lau khô bằng khăn lụa, thoa bằng son chu sa tự nhiên, Ngài rực rỡ như một pho tượng vàng ròng màu đỏ được đặt trên một bệ được bọc bằng chăn len đỏ.
Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –
This is the way the ancients praised him:
Đây là cách ca ngợi của các bậc cổ đức:
Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti ettha dhammī kathā nāma santhāgāraanumodanappaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā.
Regarding Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā (among the Sakyans of Kapilavatthu for much of the night with talk on the Dhamma), the talk on the Dhamma here should be understood as a miscellaneous talk related to the rejoicing over the assembly hall.
Ở đây, Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā (Tại Kapilavatthu, giữa các Sakya, suốt đêm dài với pháp thoại) có nghĩa là một pháp thoại tạp nhạp liên quan đến việc tùy hỷ về hội trường.
Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya yojanikaṃ madhubhaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi.
On that occasion, the Blessed One delivered a miscellaneous talk beneficial and conducive to happiness for the Sakyans of Kapilavatthu, as if bringing down the celestial Ganges, as if drawing out the essence of the earth, as if shaking the branches of a great rose-apple tree, or as if squeezing a plough-yoke-sized honey pot with a press and giving honey to drink.
Khi đó, Đức Thế Tôn đã thuyết một pháp thoại tạp nhạp mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các Sakya ở Kapilavatthu, như thể Ngài đang kéo sông Hằng từ trên trời xuống, như thể Ngài đang hút tinh hoa của đất, như thể Ngài đang nắm cành cây Jambu lớn mà rung lắc, như thể Ngài đang ép một hũ mật ong lớn bằng máy ép và cho uống mật.
‘‘Āvāsadānaṃ nāmetaṃ mahārāja mahantaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto bhikkhusaṅghena paribhutto mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutto pana dhammaratanena paribhutto yevāti tīhi ratanehi paribhutto nāma hoti.
“This gift of a residence, O great kings, is indeed great. Your residence has been used by me, used by the Saṅgha of bhikkhus; and when it has been used by me and the Saṅgha of bhikkhus, it is as if it has been used by the Dhamma jewel. Thus, it is said to have been used by the three jewels.
“Đại vương, việc cúng dường chỗ ở này là một việc lớn lao. Chỗ ở của ngài đã được Ta thọ dụng, đã được Tăng đoàn thọ dụng. Khi đã được Ta và Tăng đoàn thọ dụng, nó đã được Pháp bảo thọ dụng. Như vậy, nó được ba viên ngọc thọ dụng.
Āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti.
Indeed, when a gift of a residence is given, all gifts are given.
Khi đã cúng dường chỗ ở, tất cả các sự cúng dường đều được xem là đã cúng dường.
Bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vāpi ānisaṃso nāma paricchindituṃ na sakkā’’ti nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –
The benefit of a ground-level leaf hut or a tree-branch pavilion cannot be measured,” —having thus delivered much Dhamma talk, varied with many methods—
Không thể giới hạn lợi ích của việc cúng dường một tịnh xá lá trên mặt đất hoặc một chòi lá.” Sau khi thuyết nhiều pháp thoại đa dạng và phong phú như vậy –
Evaṃ ayampi āvāse ānisaṃso, ayampi ānisaṃsoti bahudevarattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsānisaṃsakathaṃ kathesi.
Thus, "this benefit in a dwelling, this benefit in a dwelling"—for much of the night, even more than one and a half watches, he delivered a talk on the benefits of dwellings.
Như vậy, đây cũng là lợi ích của chỗ ở, đây cũng là lợi ích, v.v. Ngài đã thuyết pháp thoại về lợi ích của chỗ ở suốt đêm dài, hơn một tiếng rưỡi.
Tattha imā gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ na ārohati.
Among those, only these verses were included in the Saṅgaha, but the miscellaneous Dhamma teaching was not included in the Saṅgaha.
Trong đó, chỉ những bài kệ này được đưa vào kết tập (saṅgaha), còn các bài thuyết pháp tạp nhạp thì không được đưa vào kết tập.
Sandassesītiādīni vuttatthāneva.
Sandassesī and so on are already explained.
Sandassesī (chỉ dạy) và các từ tương tự đã được giải thích.
Āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesīti dhammakathaṃ kathāpetukāmo jānāpesi.
He addressed Venerable Ānanda means he informed him, wishing him to deliver a Dhamma talk.
Āyasmantaṃ Ānandaṃ āmantesī (Ngài gọi Tôn giả Ānanda) có nghĩa là Ngài muốn thuyết Pháp nên đã báo cho Tôn giả biết.
Atha kasmā sāriputtamahāmoggallānamahākassapādīsu asītimahātheresu vijjamānesu bhagavā ānandattherassa bhāramakāsīti.
Why, then, when there were eighty great elders such as Sāriputta, Mahāmoggallāna, and Mahākassapa, did the Blessed One entrust the task to Elder Ānanda?
Vậy tại sao, khi có tám mươi vị Đại Trưởng lão như Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, v.v., Đức Thế Tôn lại giao trách nhiệm này cho Trưởng lão Ānanda?
Parisajjhāsayavasena.
According to the disposition of the assembly.
Theo ý nguyện của hội chúng.
Āyasmā hi ānando bahussutānaṃ aggo, pahosi parimaṇḍalehi padabyañjanehi madhuradhammakathaṃ kathetunti sākiyamaṇḍale pākaṭo paññāto.
For Venerable Ānanda was foremost among the extensively learned, and was well-known and recognized in the Sakyan royal circle for his ability to deliver a sweet Dhamma talk with well-rounded phrases and syllables.
Vì Tôn giả Ānanda là bậc tối thượng trong số những người đa văn, Ngài có khả năng thuyết Pháp ngọt ngào với những từ ngữ và câu cú hoàn chỉnh, và Ngài nổi tiếng trong cộng đồng Sakya.
Tassa sakyarājūhi vihāraṃ gantvāpi dhammakathā sutapubbā, orodhā pana nesaṃ na yathāruciyā vihāraṃ gantuṃ labhanti, tesaṃ etadahosi – ‘‘aho vata bhagavā appaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā amhākaṃ ñātiseṭṭhassa ānandassa bhāraṃ kareyyā’’ti.
The Sakyan kings had heard his Dhamma talk even when they went to the monastery, but their royal ladies could not go to the monastery as they wished. So, they thought: “Oh, if only the Blessed One would give a brief Dhamma talk and then entrust the task to our chief relative, Ānanda!”
Các vương tử Sakya cũng đã từng nghe pháp thoại của Ngài khi đến tịnh xá. Tuy nhiên, các phi tần của họ không thể đến tịnh xá tùy ý, nên họ nghĩ: “Ôi, ước gì Đức Thế Tôn chỉ thuyết một chút pháp thoại rồi giao trách nhiệm cho Ānanda, vị thân quyến cao quý của chúng ta.”
Tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā tasseva bhāramakāsi.
It was according to their disposition that the Blessed One entrusted the task to him.
Theo ý nguyện của họ, Đức Thế Tôn đã giao trách nhiệm cho chính Ngài.
Sekho pāṭipadoti paṭipannako sekhasamaṇo.
Sekho pāṭipado means a trainee (sekha) ascetic on the path.
Sekho pāṭipado có nghĩa là một vị Sa-môn (samaṇa) hữu học (sekha) đang thực hành (paṭipannaka).
So tuyhaṃ paṭibhātu upaṭṭhātu, tassa paṭipadaṃ desehīti paṭipadāya puggalaṃ niyametvā dasseti.
“May it be clear to you, may it occur to you. Explain his path of practice,” he said, thus designating the person by the path of practice.
“Ngươi hãy làm cho điều đó hiện rõ trong tâm ngươi, hãy thuyết về con đường thực hành của vị đó.” Như vậy, Ngài chỉ rõ người bằng con đường thực hành.
Kasmā pana bhagavā imaṃ paṭipadaṃ niyamesi?
Why did the Blessed One designate this path of practice?
Vậy tại sao Đức Thế Tôn lại chỉ định con đường thực hành này?
Bahūhi kāraṇehi.
For many reasons.
Vì nhiều lý do.
Ime tāva sakyā maṅgalasālāya maṅgalaṃ paccāsīsanti vaḍḍhiṃ icchanti, ayañca sekhapaṭipadā mayhaṃ sāsane maṅgalapaṭipadā vaḍḍhamānakapaṭipadātipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.
These Sakyans, first of all, wish for blessings and desire prosperity in the auspicious hall. And this path of a trainee (sekhapaṭipadā) is an auspicious path, a path of growth, in my Dispensation. For this reason too, he designated this path.
Trước hết, những người Sakya này mong muốn sự may mắn và sự tăng trưởng trong hội trường may mắn. Và con đường thực hành của bậc hữu học (sekhapaṭipadā) này là con đường may mắn, con đường tăng trưởng trong giáo pháp của Ta. Vì vậy, Ngài đã chỉ định con đường thực hành này.
Tassañca parisati sekhāva bahū nisinnā, te attanā paṭividdhaṭṭhāne kathīyamāne akilamantāva sallakkhessantītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.
Also, in that assembly, there were many trainees (sekhas) seated. He designated this path so that they would listen attentively without weariness when something they had personally realized was being spoken.
Và trong hội chúng đó, phần lớn là các bậc hữu học đang ngồi. Khi được thuyết về những điều mà họ đã thấu hiểu, họ sẽ chú tâm mà không mệt mỏi. Vì vậy, Ngài cũng đã chỉ định con đường thực hành này.
Āyasmā ca ānando sekhapaṭisambhidāpattova, so attanā paṭividdhe paccakkhaṭṭhāne kathento akilamanto viññāpetuṃ sakkhissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.
And Venerable Ānanda himself had attained the discriminations (paṭisambhidā) of a trainee (sekha). He designated this path so that Ānanda, speaking of what he had personally realized and experienced, would be able to teach without weariness.
Và Tôn giả Ānanda đã đạt được các tuệ phân tích của bậc hữu học (sekhapaṭisambhidā). Khi thuyết về những điều Ngài đã thấu hiểu và trực chứng, Ngài sẽ có thể giảng giải mà không mệt mỏi. Vì vậy, Ngài cũng đã chỉ định con đường thực hành này.
Sekhapaṭipadāya ca tissopi sikkhā osaṭā, tattha adhisīlasikkhāya kathitāya sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitameva hoti, adhicittasikkhāya kathitāya sakalaṃ suttantapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, adhipaññāsikkhāya kathitāya sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, ānando ca bahussuto tipiṭakadharo, so pahoti tīhi piṭakehi tisso sikkhā kathetuṃ, evaṃ kathite sakyānaṃ maṅgalameva vaḍḍhiyeva bhavissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.
And in the practice of the Sekha, the three trainings are included. Therein, when the training in higher virtue (adhisīla-sikkhā) is taught, the entire Vinaya Piṭaka is taught; when the training in higher consciousness (adhicitta-sikkhā) is taught, the entire Suttanta Piṭaka is taught; when the training in higher wisdom (adhipaññā-sikkhā) is taught, the entire Abhidhamma Piṭaka is taught. And Venerable Ānanda was learned and held the three Piṭakas, so he was able to teach the three trainings from the three Piṭakas. He determined this course of practice, thinking that in this way, the Sakyas’ good fortune would increase and grow.
Và trong đạo lộ của bậc Hữu học (Sekhapaṭipadā), ba học pháp (sikkhā) cũng được bao hàm. Ở đó, khi giới học (adhisīlasikkhā) được nói đến, toàn bộ Tạng Luật (Vinayapiṭaka) đã được nói đến; khi tâm học (adhicittasikkhā) được nói đến, toàn bộ Tạng Kinh (Suttantapiṭaka) đã được nói đến; khi tuệ học (adhipaññāsikkhā) được nói đến, toàn bộ Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka) đã được nói đến. Và Tôn giả Ānanda là người đa văn, thông thuộc Tam Tạng (Tipiṭakadharo), ngài có khả năng thuyết giảng ba học pháp bằng ba Tạng. Khi được thuyết giảng như vậy, đó sẽ là điều cát tường và sự tăng trưởng cho dòng Sākyā. Vì vậy, Đức Phật đã quy định đạo lộ này.
Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati?
“My back aches”—why did it ache?
Lưng Ta mỏi mệt – vì sao mỏi mệt?
Bhagavato hi chabbassāni padhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji.
For the Blessed One, while striving for six years, there was great bodily suffering; then, in his later old age, a backache arose.
Khi Đức Thế Tôn tinh tấn tu khổ hạnh trong sáu năm, Ngài đã chịu đựng khổ thân rất lớn. Sau đó, vào tuổi già, chứng đau lưng đã phát sinh.
Akāraṇaṃ vā etaṃ.
Or this is not the cause.
Hoặc đây không phải là nguyên nhân.
Pahoti hi bhagavā uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhetvā ekampi dvepi sattāhe ekapallaṅkena nisīdituṃ.
Indeed, the Blessed One was able to suppress an arisen sensation and sit for one, two, or even seven days in a single posture.
Thật vậy, Đức Thế Tôn có khả năng chế ngự cảm thọ đã khởi lên và ngồi kiết già trong một, hai, hoặc bảy ngày.
Santhāgārasālaṃ pana catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi, tattha pādadhovanaṭṭhānato yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ.
However, he desired to use the Santhāgāra hall in all four postures. So he walked from the place of foot-washing up to the preaching seat; the posture of walking was thus completed in that space.
Tuy nhiên, Ngài muốn sử dụng đại sảnh (santhāgārasāla) với bốn oai nghi. Ngài đã đi từ chỗ rửa chân đến pháp tòa; như vậy, oai nghi đi đã hoàn tất.
Dhammāsanaṃ patto thokaṃ ṭhatvā nisīdi, ettake ṭhānaṃ.
Having reached the preaching seat, he stood for a little while and then sat down; the posture of standing was thus completed in that space.
Khi đến pháp tòa, Ngài đứng một lát rồi ngồi xuống; như vậy, oai nghi đứng đã hoàn tất.
Diyaḍḍhayāmaṃ dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā.
He sat on the preaching seat for one and a half watches; the posture of sitting was thus completed in that space.
Ngài ngồi trên pháp tòa một tiếng rưỡi; như vậy, oai nghi ngồi đã hoàn tất.
Idāni dakkhiṇena passena thokaṃ nipanne sayanaṃ nipphajjissatīti evaṃ catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi.
Now, by lying down a little on his right side, the posture of lying down would be completed. Thus, he desired to use the hall in all four postures.
Bây giờ, nếu Ngài nằm nghiêng về bên phải một lát, oai nghi nằm sẽ hoàn tất. Như vậy, Ngài muốn sử dụng đại sảnh với bốn oai nghi.
Upādinnakasarīrañca nāma ‘‘no āgilāyatī’’ti na vattabbaṃ, tasmā ciraṃ nisajjāya sañjātaṃ appakampi āgilāyanaṃ gahetvā evamāha.
And it should not be said that an assumed body "does not ache." Therefore, taking even a slight ache that arose from prolonged sitting, he spoke thus.
Và không thể nói rằng thân thể có nghiệp báo (upādinnakasarīra) là “không mỏi mệt”. Vì vậy, Ngài đã nói như vậy, lấy sự mỏi mệt dù nhỏ phát sinh do ngồi lâu.
Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti santhāgārassa kira ekapasse te rājāno paṭṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapetvā kappiyapaccattharaṇena attharitvā upari suvaṇṇa-tāraka-gandhamālā-dāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelappadīpaṃ āropayiṃsu ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamanto idha nipajjeyya, evaṃ no imaṃ santhāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
“Having spread out the outer robe”—it seems those kings, at one side of the Santhāgāra, had a curtain spread, a suitable couch arranged, covered with suitable coverings, and above it, a canopy adorned with golden stars, fragrant garlands, and floral strings was hung. They lit fragrant oil lamps, thinking, “Perhaps the Teacher, having risen from the preaching seat, will lie down here for a little rest. Then this Santhāgāra of ours, having been used by the Blessed One in all four postures, will be for our long-term welfare and happiness.”
Trải y Saṅghāṭi – được biết, ở một bên của đại sảnh, các vị vua đã cho giăng màn lụa, trải một chiếc giường thích hợp, phủ bằng tấm trải thích hợp, treo một tấm trần được trang trí bằng vàng, sao, hương thơm và vòng hoa ở phía trên, và thắp đèn dầu thơm, với ý nghĩ: “Mong rằng Đức Đạo Sư sẽ đứng dậy từ pháp tòa và nằm nghỉ một lát ở đây. Như vậy, đại sảnh này của chúng ta, được Đức Thế Tôn sử dụng với bốn oai nghi, sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng ta.”
Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā nipajji.
The Teacher also, intending that, spread his outer robe there and lay down.
Đức Đạo Sư cũng đã trải y Saṅghāṭi ở đó và nằm xuống, với ý định đó.
Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvāti ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmīti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā.
“Keeping the perception of rising in mind”—that is, fixing in his mind the perception of rising, thinking, “I will rise after this much time has passed.”
Tâm niệm về sự đứng dậy – nghĩa là đặt vào tâm ý niệm về sự đứng dậy, rằng “Ta sẽ đứng dậy sau khoảng thời gian này.”
23. Mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesīti so kira tasmiṃ kāle tassaṃ parisati jeṭṭhako pāmokkho, tasmiṃ saṅgahite sesaparisā saṅgahitāva hotīti thero tameva āmantesi.
23. “He addressed Mahānāma the Sakyan”—it seems he was the chief and leader in that assembly at that time. Thinking that if he were included, the rest of the assembly would also be included, the elder addressed him.
23. Gọi Mahānāma Sākyā – được biết, vào thời điểm đó, ông là người đứng đầu và nổi bật trong hội chúng đó. Vị Trưởng lão đã gọi riêng ông, vì khi ông được thâu tóm, phần còn lại của hội chúng cũng được thâu tóm.
Sīlasampannoti sīlena sampanno, sampannasīlo paripuṇṇasīloti attho.
“Endowed with virtue (sīlasampanno)” means endowed with virtue, having perfect virtue, having complete virtue. This is the meaning.
Giới hạnh đầy đủ (Sīlasampanno) – nghĩa là đầy đủ giới hạnh, có giới hạnh hoàn hảo, giới hạnh trọn vẹn.
Saddhammehīti sundaradhammehi, sataṃ vā sappurisānaṃ dhammehi.
“With the good Dhamma (saddhammehī)” means with excellent qualities, or with the qualities of good people.
Với các thiện pháp (Saddhammehī) – nghĩa là với các pháp tốt đẹp, hoặc với các pháp của bậc thiện nhân.
25. Kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hiriyitabbāni kāyaduccaritādīni hiriyati jigucchatīti attho.
25. In phrases like “by bodily misconduct (kāyaduccaritenā),” the instrumental case refers to the object of application. It means one feels shame and disgust at bodily misconduct, etc.
25. Trong kāyaduccaritenā (do ác hạnh thân) và các từ khác, từ ở cách công cụ (karaṇavacana) mang nghĩa sử dụng. Nghĩa là, người đó hổ thẹn và ghê tởm các ác hạnh thân, v.v., đáng hổ thẹn.
Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho.
In the explanation of ottappa (moral dread), the instrumental case refers to the cause. It means one feels dread and fear due to bodily misconduct, etc., as their cause.
Trong phần giải thích về sự sợ hãi (ottappaniddese), từ ở cách công cụ mang nghĩa nguyên nhân. Nghĩa là, người đó sợ hãi và kinh hoàng do các ác hạnh thân, v.v., là nguyên nhân của sự sợ hãi.
Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo anosakkitamānaso.
“Ardently energetic (āraddhavīriyo)” means one whose energy is exerted, whose mind is not slack.
Tinh tấn đã khởi lên (Āraddhavīriyo) – nghĩa là tinh tấn đã được thúc đẩy, tâm không chùn bước.
Pahānāyāti pahānatthāya.
“For abandoning (pahānāya)” means for the purpose of abandoning.
Để đoạn trừ (Pahānāyā) – nghĩa là vì mục đích đoạn trừ.
Upasampadāyāti paṭilābhatthāya.
“For attaining (upasampadāyā)” means for the purpose of obtaining.
Để thành tựu (Upasampadāyā) – nghĩa là vì mục đích đạt được.
Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato.
“Strong (thāmavā)” means endowed with the strength of energy.
Có sức mạnh (Thāmavā) – nghĩa là đầy đủ sức mạnh tinh tấn.
Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo.
“Firm in effort (daḷhaparakkamo)” means one whose effort is steadfast.
Tinh tấn kiên cố (Daḷhaparakkamo) – nghĩa là tinh tấn vững chắc.
Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo.
“With a non-abandoned burden in wholesome qualities (anikkhittadhuro kusalesu dhammesu)” means one who has not laid down his burden in wholesome qualities, whose energy is not slack.
Không bỏ gánh nặng trong các thiện pháp (Anikkhittadhuro kusalesu dhammesu) – nghĩa là không từ bỏ gánh nặng, không chùn bước tinh tấn trong các thiện pháp.
Paramenāti uttamena.
“With utmost (paramenā)” means with supreme.
Tối thượng (Paramenā) – nghĩa là cao quý nhất.
Satinepakkenāti satiyā ca nipakabhāvena ca.
“With mindfulness and clear comprehension (satinepakkenā)” means with both mindfulness and shrewdness (wisdom).
Với niệm và trí tuệ (Satinepakkenā) – nghĩa là với niệm và sự sắc bén của trí tuệ.
Kasmā pana satibhājaniye paññā āgatāti?
Why, then, does wisdom appear in the section on mindfulness?
Tại sao trí tuệ lại xuất hiện trong phần phân tích niệm?
Satiyā balavabhāvadīpanatthaṃ.
To show the powerful nature of mindfulness.
Để chỉ ra sức mạnh của niệm.
Paññāvippayuttā hi sati dubbalā hoti, sampayuttā balavatīti.
For mindfulness disconnected from wisdom is weak, but connected, it is powerful.
Vì niệm không đi kèm với trí tuệ thì yếu ớt, còn khi đi kèm thì mạnh mẽ.
Cirakatampīti attanā vā parena vā kāyena cirakataṃ cetiyaṅgaṇavattādi asīti mahāvattapaṭipattipūraṇaṃ.
“What has been done long ago (cirakatampi)” refers to the completion of the eighty great practices such as the Cetiyaṅgaṇa-vatta (duties regarding the pagoda compound), performed by oneself or by others, long ago through bodily action.
Dù đã làm từ lâu (Cirakatampī) – nghĩa là việc đã làm từ lâu bằng thân, bởi chính mình hoặc người khác, như việc hoàn thành tám mươi đại phận sự (mahāvatta) của các phận sự tại sân tháp (cetiyaṅgaṇa), v.v.
Cirabhāsitampīti attanā vā parena vā vācāya cirabhāsitaṃ sakkaccaṃ uddisana-uddisāpana-dhammosāraṇa-dhammadesanā-upanisinnakathā-anumodaniyādivasena pavattitaṃ vacīkammaṃ.
“What has been spoken long ago (cirabhāsitampi)” refers to verbal action, such as respectfully reciting, causing others to recite, revising the Dhamma, teaching the Dhamma, conversations while sitting, and giving thanks (anumodanā), performed by oneself or by others, long ago through speech.
Dù đã nói từ lâu (Cirabhāsitampī) – nghĩa là hành động lời nói đã được thực hiện bằng lời, bởi chính mình hoặc người khác, đã được nói từ lâu, một cách cẩn trọng, như việc tụng đọc, cho tụng đọc, giảng pháp, thuyết pháp, nói chuyện với người đang ngồi, tán thán, v.v.
Saritā anussaritāti tasmiṃ kāyena cirakate ‘‘kāyo nāma kāyaviññatti, cirabhāsite vācā nāma vacīviññatti.
“He recollects and remembers (saritā anussaritā)” means regarding what was done long ago by body, “The body is bodily intimation; regarding what was spoken long ago, speech is verbal intimation.”
Đã nhớ, đã hồi tưởng (Saritā anussaritā) – nghĩa là khi việc làm bằng thân đã lâu đó, “thân là thân biểu tri, lời nói đã nói lâu là lời nói biểu tri.
Tadubhayampi rūpaṃ, taṃsamuṭṭhāpikā cittacetasikā arūpaṃ.
“Both of these are form; the mind and mental factors that produce them are mind-and-matter.”
Cả hai đều là sắc, và tâm và các tâm sở khởi lên từ chúng là vô sắc.
Iti ime rūpārūpadhammā evaṃ uppajjitvā evaṃ niruddhā’’ti sarati ceva anussarati ca, satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetīti attho.
Thus, “These phenomena of form and mind-and-matter arose in such a way and ceased in such a way.” He recollects and remembers, meaning he arouses the enlightenment factor of mindfulness.
Như vậy, các pháp sắc và vô sắc này đã khởi lên như thế này và đã diệt như thế kia,” người đó nhớ và hồi tưởng, nghĩa là làm phát sinh niệm giác chi (satisambojjhaṅga).
Bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā hi sati idha adhippetā.
For the mindfulness that arouses the enlightenment factors is intended here.
Thật vậy, niệm làm phát sinh giác chi được đề cập ở đây.
Tāya satiyā esa sakimpi saraṇena saritā, punappunaṃ saraṇena anussaritāti veditabbā.
By that mindfulness, it is to be understood that this (memory) is recollected (saritā) even once by remembering, and repeatedly remembered (anussaritā) by remembering again and again.
Nên hiểu rằng với niệm đó, người đó đã nhớ một lần bằng cách nhớ, và đã hồi tưởng nhiều lần bằng cách nhớ lặp đi lặp lại.
Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya.
“Leading to rise and fall (udayatthagāminiyā)” means capable of penetrating the arising and passing away, the rise and fall, of the five aggregates.
Đi đến sự sinh diệt (Udayatthagāminiyā) – nghĩa là có khả năng thấu hiểu sự sinh và diệt của năm uẩn (khandha), đi đến sự sinh diệt.
Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya.
“Noble (ariyāyā)” means pure, far removed from defilements by way of suppression (vikkhambhana) and eradication (samuccheda).
Cao quý (Ariyāyā) – nghĩa là thanh tịnh, đứng xa các phiền não (kilesa) bằng cách chế ngự (vikkhambhana) và đoạn trừ (samuccheda).
Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgībhūto.
“Endowed with wisdom (paññāya samannāgato)” means possessed of vipassanā wisdom and path wisdom.
Đầy đủ trí tuệ (Paññāya samannāgato) – nghĩa là đầy đủ tuệ quán (vipassanāpaññā) và tuệ đạo (maggapaññā).
Nibbedhikāyāti sāyeva nibbijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho.
“Penetrating (nibbedhikāyā)” means that same wisdom is called penetrating because it pierces through. This is the meaning: endowed with that.
Thấu triệt (Nibbedhikāyā) – chính trí tuệ đó được gọi là nibbedhikā vì nó có khả năng xuyên thủng. Nghĩa là, người đó đầy đủ trí tuệ đó.
Tattha maggapaññāya samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā.
Therein, path wisdom, by way of eradication, penetrates and pierces the mass of greed, the mass of hatred, and the mass of delusion, which were never before pierced or shattered.
Ở đây, tuệ đạo (maggapaññā) là nibbedhikā vì nó xuyên thủng và phá vỡ khối tham (lobhakkhandha), khối sân (dosakkhandha), và khối si (mohakkhandha) mà trước đây chưa từng bị xuyên thủng hay phá vỡ, bằng cách đoạn trừ (samucchedavasena).
Vipassanāpaññāya tadaṅgavasena nibbedhikāya maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato cāti vipassanā ‘‘nibbedhikā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
It is proper to call vipassanā “penetrating” because vipassanā wisdom penetrates by way of tadaṅga (temporary suppression) and because it leads to the attainment of path wisdom which is penetrating.
Tuệ quán (vipassanāpaññā) cũng có thể được gọi là “nibbedhikā” vì nó xuyên thủng bằng cách từng phần (tadaṅgavasena) và vì nó dẫn đến sự thành tựu tuệ đạo (maggapaññā) có khả năng xuyên thủng.
Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā ‘‘sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhaṃ khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma.
“Rightly leading to the destruction of suffering (sammā dukkhakkhayagāminiyā)”—here too, path wisdom is called “rightly leading to the destruction of suffering” because it goes, rightly by cause and method, eliminating the suffering of the cycle of existence.
Đúng đắn dẫn đến sự diệt khổ (Sammā dukkhakkhayagāminiyā) – ở đây, tuệ đạo (maggapaññā) được gọi là “sammā dukkhakkhayagāminī” vì nó đi đến sự diệt khổ luân hồi (vaṭṭadukkha) một cách đúng đắn, với nguyên nhân và phương pháp đúng đắn.
Vipassanā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī.
Vipassanā leads to the destruction of suffering because it goes, by way of tadaṅga, eliminating the suffering of the cycle of existence and the suffering of defilements.
Tuệ quán (vipassanā) được gọi là dukkhakkhayagāminī vì nó đi đến sự diệt khổ luân hồi và khổ phiền não (kilesadukkha) bằng cách từng phần (tadaṅgavasena).
Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato esā dukkhakkhayagāminī’’ti veditabbā.
Or, it is to be understood that this (vipassanā) is “leading to the destruction of suffering” because it leads to the attainment of path wisdom, which leads to the destruction of suffering.
Hoặc nên hiểu rằng tuệ quán này là dukkhakkhayagāminī vì nó dẫn đến sự thành tựu tuệ đạo (maggapaññā) dẫn đến sự diệt khổ.
26. Abhicetasikānanti abhicittaṃ seṭṭhacittaṃ sitānaṃ nissitānaṃ.
26. “Of the higher mental states (abhicetasikānaṃ)” means of the jhānas that depend on the supreme mind, the noble mind.
26. Thuộc về tâm thượng đẳng (Abhicetasikānaṃ) – nghĩa là các thiền (jhāna) nương tựa vào tâm thượng đẳng (abhicitta), tức tâm cao quý.
Diṭṭhadhammasukhavihārānanti appitappitakkhaṇe sukhapaṭilābhahetūnaṃ.
“Peaceful abidings in this very life (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ)” means of the jhānas that are causes for the attainment of happiness at every moment of entry.
Trú xứ an lạc trong hiện tại (Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) – nghĩa là các thiền là nguyên nhân của sự thành tựu an lạc mỗi khi nhập.
Nikāmalābhīti icchiticchitakkhaṇe samāpajjitā.
“Obtains at will (nikāmalābhī)” means he attains at any moment he desires.
Đạt được tùy ý (Nikāmalābhī) – nghĩa là có thể nhập vào bất cứ lúc nào mong muốn.
Akicchalābhīti nidukkhalābhī.
“Obtains without difficulty (akicchalābhī)” means he obtains without suffering.
Đạt được không khó khăn (Akicchalābhī) – nghĩa là đạt được không đau khổ.
Akasiralābhīti vipulalābhī.
“Obtains without trouble (akasiralābhī)” means he obtains extensively.
Đạt được không vất vả (Akasiralābhī) – nghĩa là đạt được dồi dào.
Paguṇabhāvena eko icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme pana akilamanto vikkhambhetuṃ na sakkoti, so attano anicchāya khippameva vuṭṭhāti, yathāparicchedavasena samāpattiṃ ṭhapetuṃ na sakkoti ayaṃ kicchalābhī kasiralābhī nāma.
Due to proficiency, one is able to enter (jhāna) at whatever moment one desires, but one is not able to suppress the hindrances to concentration without weariness. That person quickly arises (from jhāna) unwillingly and is not able to maintain the attainment for a determined period. This one is called a kicchalābhī kasiralābhī (one who obtains with difficulty and trouble).
Do sự thành thạo, một người có thể nhập định vào bất cứ lúc nào mình muốn, nhưng không thể đẩy lùi các pháp chướng ngại thiền định mà không mệt mỏi. Người ấy xuất định rất nhanh chóng theo ý muốn của mình, không thể duy trì thiền định theo thời gian đã định. Người này được gọi là người khó đạt được (kicchalābhī), ít đạt được (kasiralābhī).
Eko icchiticchitakkhaṇe ca samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme ca akilamanto vikkhambheti, so yathāparicchedavaseneva vuṭṭhātuṃ sakkoti, ayaṃ akicchalābhī akasiralābhī nāma.
One is able to enter (jhāna) at whatever moment one desires, and also suppresses the hindrances to concentration without weariness. That person is able to arise (from jhāna) only according to the determined period. This one is called an akicchalābhī akasiralābhī (one who obtains without difficulty and trouble).
Một người khác có thể nhập định vào bất cứ lúc nào mình muốn, và cũng có thể đẩy lùi các pháp chướng ngại thiền định mà không mệt mỏi. Người ấy có thể xuất định chỉ theo thời gian đã định. Người này được gọi là người dễ đạt được (akicchalābhī), đạt được nhiều (akasiralābhī).
27. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipadoti mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado vipassanāgabbhāya vaḍḍhamānakapaṭipadāya samannāgatoti vuccatīti dasseti.
27. This Noble Disciple, Mahānāma, is a trainee (sekha) on the path of practice means to show that the noble disciple Mahānāma, a trainee on the path of practice, is endowed with the path of practice that cultivates the womb of insight.
27. Vị đệ tử Thánh Mahānāma này được gọi là bậc hữu học đang trên đường tu tập có nghĩa là vị đệ tử Thánh Mahānāma được gọi là bậc hữu học, đang trên con đường tu tập được trang bị con đường tu tập phát triển với tuệ quán làm cốt lõi.
Apuccaṇḍatāyāti apūtiaṇḍatāya.
Apuccaṇḍatāyā means "with unrotting eggs" (i.e., with unrotting insight-knowledge).
Apuccaṇḍatāyā có nghĩa là apūti-aṇḍatāya (không có trứng thối).
Bhabbo abhinibbhidāyāti vipassanādiñāṇappabhedāya bhabbo.
Bhabbo abhinibbhidāyā means "is capable of breaking through" with the distinctions of knowledge, such as insight-knowledge.
Bhabbo abhinibbhidāyā có nghĩa là thích hợp cho sự phân biệt các trí tuệ như tuệ quán.
Sambodhāyāti ariyamaggāya.
Sambodhāyā means "for supreme enlightenment" (i.e., for the Noble Path).
Sambodhāyā có nghĩa là để đạt đến Thánh đạo.
Anuttarassa yogakkhemassāti arahattaṃ anuttaro yogakkhemo nāma, tadabhigamāya bhabboti dasseti.
Anuttarassa yogakkhemassā means Arahantship is called the unsurpassed freedom from bondage (anuttaro yogakkhemo), showing that he is capable of attaining it.
Anuttarassa yogakkhemassā có nghĩa là A-la-hán quả được gọi là sự an ổn vô thượng khỏi các ràng buộc (yogakkhema), điều này cho thấy vị ấy thích hợp để đạt được điều đó.
Yā panāyamettha atthadīpanatthaṃ upamā āhaṭā, sā cetokhilasutte vuttanayeneva veditabbā.
The simile given here to clarify the meaning should be understood in the same way as described in the Cetokhilasutta.
Ví dụ được đưa ra ở đây để làm sáng tỏ ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh Cetokhila.
Kevalañhi tattha ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno ussoḷhipannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvo’’ti yaṃ evaṃ opammasaṃsandanaṃ āgataṃ, taṃ idha evaṃ sīlasampanno hotītiādivacanato ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno sīlasampannatādīhi pannarasehi dhammehi samaṅgibhāvo’’ti.
The only difference is that the comparison, "Just as that hen performs three kinds of actions with her eggs, so too this bhikkhu is endowed with the fifteen qualities of exertion," refers in this context, based on the statement "He is endowed with morality," to "Just as that hen performs three kinds of actions with her eggs, so too this bhikkhu is endowed with the fifteen qualities, such as being endowed with morality."
Thật vậy, ở đó, sự so sánh ví dụ như ‘‘việc thực hiện ba loại hành động trên trứng của con gà mái này giống như việc vị tỳ khưu này được trang bị mười lăm chi phần của sự tinh tấn và trí tuệ’’, thì ở đây, từ lời dạy ‘‘vị ấy có giới hạnh như vậy’’ v.v., nên được hiểu bằng cách kết hợp như sau: ‘‘việc thực hiện ba loại hành động trên trứng của con gà mái này giống như việc vị tỳ khưu này được trang bị mười lăm pháp như giới hạnh v.v.’’.
Evaṃ yojetvā veditabbaṃ.
This should be understood by connecting it in this way.
Nên được hiểu bằng cách kết hợp như vậy.
Sesaṃ sabbattha vuttasadisameva.
The rest is similar to what has been stated everywhere.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều giống như đã nói.
28. Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti imaṃ paṭhamādijjhānehi asadisaṃ uttamaṃ catutthajjhānikaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ.
28. Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ means this supreme purity of equanimity and mindfulness, which is unlike the first and other jhānas, but is associated with the fourth jhāna.
28. Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ có nghĩa là sự thanh tịnh của xả niệm (upekkhāsatipārisuddhi) thuộc Thiền thứ tư này là tối thượng, không giống như các Thiền từ Thiền thứ nhất trở đi.
Paṭhamābhinibbhidāti paṭhamo ñāṇabhedo.
Paṭhamābhinibbhidā is the first breakthrough of knowledge.
Paṭhamābhinibbhidā có nghĩa là sự phân biệt trí tuệ đầu tiên.
Dutiyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second and subsequent ones.
Tương tự như vậy đối với các trường hợp thứ hai v.v.
Kukkuṭacchāpako pana ekavāraṃ mātukucchito ekavāraṃ aṇḍakosatoti dve vāre jāyati.
A chick, however, is born twice: once from its mother's womb and once from the eggshell.
Con gà con sinh ra hai lần: một lần từ bụng mẹ và một lần từ vỏ trứng.
Ariyasāvako tīhi vijjāhi tāyo vāre jāyati.
A noble disciple is born three times through the three knowledges.
Vị đệ tử Thánh sinh ra ba lần với ba minh (vijjā).
Pubbenivāsacchādakaṃ tamaṃ vinodetvā pubbenivāsañāṇena paṭhamaṃ jāyati, sattānaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā dibbacakkhuñāṇena dutiyaṃ jāyati, catusaccapaṭicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā āsavakkhayañāṇena tatiyaṃ jāyati.
Having dispelled the darkness that obscures past lives, he is born for the first time with the knowledge of past lives. Having dispelled the darkness that obscures the passing away and rebirth of beings, he is born for the second time with the divine eye. Having dispelled the darkness that obscures the four Noble Truths, he is born for the third time with the knowledge of the destruction of the taints (āsavas).
Vị ấy sinh ra lần đầu tiên với Túc mạng minh (pubbenivāsañāṇa) sau khi loại bỏ bóng tối che khuất túc mạng; sinh ra lần thứ hai với Thiên nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa) sau khi loại bỏ bóng tối che khuất sự sinh tử của chúng sinh; sinh ra lần thứ ba với Lậu tận minh (āsavakkhayañāṇa) sau khi loại bỏ bóng tối che khuất Tứ Thánh đế.
Idampissa hoti vijjāyāti idaṃ pubbenivāsañāṇaṃ tassa vijjā nāma hotīti attho.
Idampissa hoti vijjāyā means this knowledge of past lives is called vijjā (true knowledge) for that (bhikkhu).
Idampissa hoti vijjāyā có nghĩa là Túc mạng minh này là minh (vijjā) của vị ấy.
Vijjā nāma bahu anekavidhā, vipassanañāṇādīni aṭṭha ñāṇāni, tattha idampi ñāṇaṃ ekā vijjātipi attho.
Vijjā is manifold and various, consisting of eight knowledges such as insight-knowledge; here, this knowledge is also one such vijjā.
Minh (vijjā) có nhiều loại khác nhau, đó là tám trí tuệ như tuệ quán v.v. Ở đây, trí tuệ này cũng là một minh.
Padattho pana vinivijjhitvā etāya jānātīti vijjā.
The literal meaning is that by this one knows by piercing through; thus, it is called vijjā.
Theo nghĩa từ nguyên, vijjā là thứ mà nhờ đó người ta xuyên thấu và biết.
Esa nayo sabbattha.
The same method applies everywhere.
Tương tự ở khắp mọi nơi.
Vijjāsampanno itipīti tīhi vijjāhi vijjāsampanno itipi.
Vijjāsampanno itipī means "endowed with true knowledge" by means of the three knowledges.
Vijjāsampanno itipī có nghĩa là được gọi là người đầy đủ minh với ba minh.
Caraṇasampanno itipīti pañcadasahi dhammehi caraṇasampanno itipi.
Caraṇasampanno itipī means "endowed with conduct" by means of the fifteen qualities.
Caraṇasampanno itipī có nghĩa là được gọi là người đầy đủ hạnh với mười lăm pháp.
Tadubhayena pana vijjācaraṇasampanno itipīti.
And by both of these, it means "endowed with both true knowledge and conduct."
Và với cả hai, được gọi là người đầy đủ minh và hạnh.
30. Sanaṅkumārenāti porāṇakakumārena, cirakālato paṭṭhāya kumāroti paññātena.
30. Sanaṅkumārena means by the ancient youth, known as a youth since long ago.
30. Sanaṅkumārena có nghĩa là bởi vị Kumāra cổ đại, được biết đến là Kumāra từ rất lâu.
So kira manussapathe pañcacūḷakakumārakakāle jhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti, tassa so attabhāvo piyo ahosi manāpo, tasmā tādiseneva attabhāvena carati, tena naṃ sanaṅkumāroti sañjānanti.
It is said that he, having developed jhāna during his time as a five-tufted youth among humans, was reborn in the Brahma-world without losing his jhāna. That existence was dear and pleasing to him; therefore, even as a Brahmā, he moves about in that same form, which is why they know him as Sanaṅkumāra.
Vị ấy, khi còn là một vị Kumāra với năm búi tóc trên đường nhân gian, đã phát triển thiền định và sau đó tái sinh vào cõi Phạm thiên với thiền định không suy giảm. Thân tướng đó rất đáng yêu và dễ chịu đối với vị ấy, vì vậy vị ấy vẫn xuất hiện với thân tướng đó, do đó người ta gọi vị ấy là Sanaṅkumāra.
Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho.
Janetasmiṃ means "among people," or "among living beings."
Janetasmiṃ có nghĩa là trong chúng sinh, trong loài người.
Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho.
Ye gottapaṭisārino means "those who refer to their lineage" among people, saying "I am of the Gotama clan, I am of the Kassapa clan." Among those who refer to their lineage in the world, the Khattiya (warrior/ruling class) is supreme.
Ye gottapaṭisārino có nghĩa là trong số những người trong thế gian này mà thường xuyên nhớ đến dòng họ của mình, nói rằng ‘‘tôi là Gotama, tôi là Kassapa’’, thì dòng dõi Sát-đế-lợi là cao quý nhất.
Anumatā bhagavatāti mama pañhabyākaraṇena saddhiṃ saṃsanditvā desitāti ambaṭṭhasutte buddhena bhagavatā ‘‘ahampi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi –
Anumatā bhagavatā means approved and affirmed by the Blessed One in the Ambaṭṭhasutta, saying, "I too, Ambaṭṭha, declare thus—"
Anumatā bhagavatā có nghĩa là được Đức Thế Tôn chấp thuận, được hoan hỷ, như đã được thuyết giảng trong kinh Ambaṭṭha, phù hợp với lời giải đáp câu hỏi của tôi, khi Đức Thế Tôn nói: ‘‘Này Ambaṭṭha, Ta cũng nói như vậy –
Evaṃ bhāsantena anuññātā anumoditā.
Thus, spoken, it was approved and affirmed.
Được chấp thuận và hoan hỷ khi nói như vậy.
Sādhu sādhu ānandāti, bhagavā kira ādito paṭṭhāya niddaṃ anokkamantova imaṃ suttaṃ sutvā ānandena sekhapaṭipadāya kūṭaṃ gahitanti ñatvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sādhukāraṃ adāsi.
Sādhu sādhu ānandā (Well done, well done, Ānanda!) — It is said that the Blessed One, having listened to this Sutta from the beginning without falling asleep, knowing that Ānanda had reached the pinnacle of the trainee's path, rose, folded his legs crosswise, sat down, and gave his approval.
Sādhu sādhu Ānandā có nghĩa là Đức Thế Tôn, sau khi nghe bài kinh này do Tôn giả Ānanda thuyết giảng mà không hề chợp mắt từ đầu, biết rằng Ānanda đã đạt đến đỉnh cao của con đường tu tập của bậc hữu học, đã đứng dậy, xếp chân kiết già và ngồi xuống, ban lời tán thán.
Ettāvatā ca pana idaṃ suttaṃ jinabhāsitaṃ nāma jātaṃ.
And by this, this Sutta came to be known as spoken by the Buddha.
Và chỉ với điều này, bài kinh này đã trở thành lời Phật thuyết.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều rõ ràng.
31. Evaṃ me sutanti potaliyasuttaṃ.
31. Evaṃ me sutaṃ is the Potaliyasutta.
31. Evaṃ me sutaṃ là kinh Potaliya.
Tattha aṅguttarāpesūti aṅgāyeva so janapado, mahiyā panassa uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā uttarāpotipi vuccati.
In that, Aṅguttarāpesu means that region is indeed Aṅga, but because the waters to the north of the river are not far off, it is also called Uttarāpa.
Ở đây, Aṅguttarāpesu có nghĩa là xứ đó chỉ là Aṅga, nhưng vì không xa dòng sông Mahī ở phía bắc, nên cũng được gọi là Uttarāpa.
Kataramahiyā uttarena yā āpoti, mahāmahiyā.
Which Mahī river are these waters to the north of? The great Mahī river.
Sông Mahī nào ở phía bắc? Sông Mahī lớn.
Tatthāyaṃ āvibhāvakathā – ayaṃ kira jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo.
Here is an explanatory account: This Jambudīpa is said to be ten thousand yojanas in extent.
Ở đây, có một câu chuyện làm rõ – hòn đảo Jambudīpa này có chu vi mười ngàn dojana.
Tattha ca catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato.
In it, a region of four thousand yojanas is covered by water, called the ocean.
Ở đó, một vùng đất rộng bốn ngàn dojana bị nước bao phủ, được gọi là đại dương.
Tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti.
Humans dwell in a region of three thousand yojanas.
Con người sống trên một vùng đất rộng ba ngàn dojana.
Tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ceva gambhīratāya ca paṇṇāsapaṇṇāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinīdaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā.
In a region of three thousand yojanas, the Himālaya stands, five hundred yojanas high, adorned with eighty-four thousand peaks, variegated with five hundred rivers flowing from all sides, where seven great lakes are situated, namely Anotattadaha, Kaṇṇamuṇḍadaha, Rathakāradaha, Chaddantadaha, Kuṇāladaha, Mandākinīdaha, and Sīhapapātadaha, each fifty by fifty yojanas in length and width, and one hundred and fifty yojanas in circumference.
Dãy núi Himavā tọa lạc trên một vùng đất rộng ba ngàn dojana, cao năm trăm dojana, được trang hoàng bởi tám mươi bốn ngàn đỉnh núi, được tô điểm bởi năm trăm con sông chảy xiết từ mọi phía, nơi có bảy hồ lớn tọa lạc: hồ Anotatta, hồ Kaṇṇamuṇḍa, hồ Rathakāra, hồ Chaddanta, hồ Kuṇāla, hồ Mandākinī, hồ Sīhapapāta, mỗi hồ có chiều dài và chiều rộng năm mươi dojana, và chu vi một trăm năm mươi dojana.
Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ citrakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto.
Among these, the Anotattadaha is surrounded by these five mountains: Sudassanakuṭa, Citrakuṭa, Kāḷakuṭa, Gandhamādanakuṭa, and Kelāsakuṭa.
Trong số đó, hồ Anotatta được bao quanh bởi năm ngọn núi này: Sudassanakūṭa, Citrakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādanakūṭa và Kelāsakūṭa.
Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ.
Among these, Sudassanakuṭa is golden, two hundred yojanas high, curved inwards like a crow's beak, and stands covering that very lake.
Trong số đó, đỉnh Sudassanakūṭa làm bằng vàng, cao hai trăm dojana, uốn cong vào trong, có hình dạng mỏ quạ và che phủ chính hồ đó.
Citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ.
Citrakuṭa is made of all kinds of jewels.
Đỉnh Citrakūṭa làm bằng tất cả các loại ngọc quý.
Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ.
Kāḷakuṭa is made of collyrium stone.
Đỉnh Kāḷakūṭa làm bằng bột than chì.
Gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ, mūlagandho sāragandho pheggugandho tacagandho papaṭikagandho rasagandho pattagandho pupphagandho phalagandho gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati.
The Gandhamādana peak consists of slopes and valleys, and inside, it has the color of mung beans. It is rich with these ten kinds of fragrances: root fragrance, heartwood fragrance, sapwood fragrance, bark fragrance, pellicle fragrance, sap fragrance, leaf fragrance, flower fragrance, fruit fragrance, and the fragrance of all fragrant trees. It is well-covered with various kinds of medicinal herbs. On the Uposatha day of the dark fortnight, it stands gleaming like a blazing coal.
Đỉnh Gandhamādana, làm bằng sườn núi và thung lũng, bên trong có màu xanh đậu (mung bean), dồi dào mười loại hương thơm này: hương rễ, hương lõi gỗ, hương dác gỗ, hương vỏ cây, hương vỏ tróc, hương nhựa cây, hương lá, hương hoa, hương quả, và hương của các loại cây thơm, được bao phủ tốt bởi các loại cây thuốc khác nhau, vào ngày Uposatha của nửa tháng tối, nó đứng rực rỡ như một đống than hồng cháy sáng.
Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ.
The Kelāsa peak is made of silver.
Đỉnh Kelāsa làm bằng bạc.
Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni, tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni.
All of them have the same height and form as the Sudassana peak, and they stand covering that very lake.
Tất cả đều có hình dáng và chiều cao tương đương với đỉnh Sudassana, che phủ chính hồ nước đó.
Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo ca tesu sandanti.
All of them remain by the power of devas and nāgas, and rivers flow through them.
Tất cả những ngọn núi đó đều có mưa nhờ oai lực của chư thiên và oai lực của chư Nāga, và các con sông chảy từ chúng.
Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati.
All that water enters only the Anotatta Lake.
Tất cả nước đó đều chảy vào hồ Anotatta.
Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti, tenevassa anotattanti saṅkhā udapādi.
The moon and sun, passing to the south or north, cast light there through the mountain gaps, but when going straight, they do not; it is for this reason that it is called Anotatta.
Mặt trăng và mặt trời khi di chuyển về phía nam hoặc phía bắc, tạo ra ánh sáng ở đó giữa các ngọn núi, nhưng khi di chuyển thẳng thì không, vì thế mà nó có tên là Anotatta.
Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti.
On its four sides are four mouths: a lion's mouth, an elephant's mouth, a horse's mouth, and a bull's mouth, from which four rivers flow.
Ở bốn phía của hồ có bốn cửa: cửa sư tử, cửa voi, cửa ngựa, và cửa bò đực, từ đó bốn con sông chảy ra.
Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti.
Along the bank of the river emerging from the lion's mouth, there are more lions.
Trên bờ sông chảy ra từ cửa sư tử, có nhiều sư tử hơn.
Hatthimukhādīhi hatthiassausabhā.
Along those from the elephant's mouth and so on, there are elephants, horses, and bulls.
Từ cửa voi và các cửa khác, có nhiều voi, ngựa và bò đực.
Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati.
The river emerging from the eastern direction circumambulates Anotatta three times, and without joining the other three rivers, it proceeds through the eastern Himalayas along a non-human path and enters the great ocean.
Con sông chảy ra từ hướng đông, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ Anotatta, không nhập vào ba con sông kia, mà chảy qua phía đông dãy Hy Mã Lạp Sơn theo con đường không có người, rồi đổ vào đại dương.
Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti.
Similarly, the rivers emerging from the western and northern directions also circumambulate it three times and, proceeding through the western and northern Himalayas along non-human paths, enter the great ocean.
Các con sông chảy ra từ hướng tây và hướng bắc cũng tương tự, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ, chảy qua phía tây dãy Hy Mã Lạp Sơn và phía bắc dãy Hy Mã Lạp Sơn theo con đường không có người, rồi đổ vào đại dương.
Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā ca hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno.
However, the river emerging from the southern direction circumambulates it three times and flows directly south for sixty yojanas over a rock surface, then strikes a mountain, rises up, and becomes a stream of water three gāvutas in circumference, which then travels sixty yojanas through the air and falls upon a rock called Tiyaggaḷa, which is split by the force of the water current.
Còn con sông chảy ra từ hướng nam, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ, chảy thẳng về phía nam trên mặt đá sáu mươi dojana, rồi va vào một ngọn núi, trồi lên thành một dòng nước rộng ba gāvuta, và sau đó bay trên không sáu mươi dojana, rơi xuống tảng đá tên là Tiyaggaḷa; tảng đá bị vỡ do sức mạnh của dòng nước.
Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gatā.
There, a lake named Tiyaggaḷā, fifty yojanas in extent, was formed. The river then broke the bank of the lake, entered the rock, and flowed for sixty yojanas.
Ở đó, một hồ nước tên là Tiyaggaḷā, rộng năm mươi dojana, đã hình thành; sau khi phá vỡ bờ hồ, nó chảy vào đá và đi sáu mươi dojana.
Tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti.
From there, it broke through the solid earth and flowed for sixty yojanas through a tunnel, then struck the mountain called Viñjhu, a transverse mountain, and flowed forth as five streams resembling five fingers on a palm.
Từ đó, nó phá vỡ lớp đất cứng, chảy qua một đường hầm sáu mươi dojana, va vào ngọn núi ngang tên là Viñjhu, rồi phân thành năm dòng chảy giống như năm ngón tay trên lòng bàn tay.
Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvaṭṭagaṅgāti vuccati.
The place where that river flows after circumambulating Anotatta three times is called Āvaṭṭagaṅgā.
Dòng sông đó, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ Anotatta, tại nơi nó chảy được gọi là Āvaṭṭagaṅgā.
Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne kaṇhagaṅgāti, ākāsena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ākāsagaṅgāti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā tiyaggaḷapokkharaṇīti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne bahalagaṅgāti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti vuccati.
The place where it flows directly for sixty yojanas over the rock surface is called Kaṇhagaṅgā; the place where it flows for sixty yojanas through the air is called Ākāsagaṅgā; the Tiyaggaḷā lake, situated in a fifty-yojana space on the Tiyaggaḷa rock, is called Tiyaggaḷapokkharaṇī; the place where it flows for sixty yojanas after breaking the bank and entering the rock is called Bahalagaṅgā; and the place where it flows for sixty yojanas through a tunnel is called Umaṅgagaṅgā.
Tại nơi nó chảy thẳng trên mặt đá sáu mươi dojana được gọi là Kaṇhagaṅgā; tại nơi nó chảy trên không sáu mươi dojana được gọi là Ākāsagaṅgā; hồ Tiyaggaḷā, nằm trên tảng đá Tiyaggaḷa trong khoảng không gian năm mươi dojana, được gọi là Tiyaggaḷapokkharaṇī; tại nơi nó phá vỡ bờ, chảy vào đá và đi sáu mươi dojana được gọi là Bahalagaṅgā; tại nơi nó chảy qua đường hầm sáu mươi dojana được gọi là Umaṅgagaṅgā.
Viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā.
The place where it strikes the transverse mountain called Viñjhu and flows forth as five streams is known as the five rivers: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī.
Tại nơi nó va vào ngọn núi ngang tên là Viñjhu và chảy thành năm dòng, nó được gọi là năm con sông: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū và Mahī.
Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti.
Thus, these five great rivers originate from the Himavanta.
Như vậy, năm con sông lớn này bắt nguồn từ dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Tāsu yā ayaṃ pañcamī mahī nāma, sā idha mahāmahīti adhippetā.
Among them, this fifth one, named Mahī, is here intended as the Mahāmahī.
Trong số đó, con sông thứ năm tên là Mahī, ở đây được hiểu là Mahāmahī.
Tassā uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā so janapado aṅguttarāpoti veditabbo.
The region to the north of this river, because of its proximity to those waters, should be known as Aṅguttarāpa.
Vùng đất đó được biết đến là Aṅguttarāpa vì không xa nguồn nước ở phía bắc của con sông đó.
Tasmiṃ aṅguttarāpesu janapade.
In that Aṅguttarāpa region,
Trong vùng đất Aṅguttarāpa đó.
Āpaṇaṃ nāmāti tasmiṃ kira nigame vīsati āpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ.
Āpaṇa by name means that in that market town, twenty thousand market entrances were allotted.
Tên là Āpaṇa có nghĩa là, người ta nói rằng, trong thị trấn đó có hai mươi ngàn cửa hàng được phân chia.
Iti so āpaṇānaṃ ussannattā āpaṇantveva saṅkhaṃ gato.
Thus, because of the abundance of markets, it came to be known as Āpaṇa.
Vì vậy, thị trấn đó được gọi là Āpaṇa vì có nhiều cửa hàng.
Tassa ca nigamassa avidūre nadītīre ghanacchāyo ramaṇīyo bhūmibhāgo mahāvanasaṇḍo, tasmiṃ bhagavā viharati.
Not far from that market town, on the riverbank, there was a large forest grove, a delightful area of land with dense shade. In that grove, the Blessed One resided.
Không xa thị trấn đó, bên bờ sông, có một khu rừng lớn rậm rạp, râm mát và dễ chịu, tại đó Thế Tôn đang trú ngụ.
Tenevettha vasanaṭṭhānaṃ na niyāmitanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the place of residence here is not fixed.
Vì vậy, cần hiểu rằng nơi ở tại đây không cố định.
Yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti bhikkhusaṅghaṃ vasanaṭṭhānaṃ pesetvā ekakova upasaṅkami potaliyaṃ gahapatiṃ sandhāya.
He approached a certain forest grove means that after sending the Sangha of bhikkhus to their dwelling place, he approached alone, referring to Potaliya the householder.
Đến một khu rừng nào đó có nghĩa là, sau khi gửi Tăng đoàn đến nơi ở, Ngài tự mình đến một mình, với ý định gặp gia chủ Potaliya.
Potaliyopi kho gahapatīti potaliyoti evaṃnāmako gahapati.
Indeed, Potaliya the householder—Potaliya means a householder by that name.
Và gia chủ Potaliya có nghĩa là gia chủ tên là Potaliya.
Sampannanivāsanapāvuraṇoti paripuṇṇanivāsanapāvuraṇo, ekaṃ dīghadasaṃ sāṭakaṃ nivattho ekaṃ pārutoti attho.
Completely clad and cloaked means fully covered with an undergarment and an outer garment; the meaning is that he wore one long-fringed cloth and cloaked himself with another.
Với y phục và áo choàng đầy đủ có nghĩa là y phục và áo choàng hoàn chỉnh, tức là đã mặc một tấm vải dài có tua và khoác một tấm vải khác.
Chattupāhanāhīti chattaṃ gahetvā upāhanā āruyhāti attho.
With umbrella and sandals means having taken an umbrella and put on sandals.
Với dù và dép có nghĩa là cầm dù và mang dép.
Āsanānīti pallaṅkapīṭhapalālapīṭhakādīni.
Seats such as divans, stools, and straw mats.
Các chỗ ngồi là ghế dài, ghế đệm rơm, v.v.
Antamaso sākhābhaṅgampi hi āsananteva vuccati.
Even a broken branch is called a seat.
Thậm chí một cành cây bị bẻ gãy cũng được gọi là chỗ ngồi.
Gahapativādenāti gahapatīti iminā vacanena.
By the address ‘householder’ means by that word ‘householder.’
Với lời gọi là gia chủ có nghĩa là với từ "gia chủ" này.
Samudācaratīti voharati.
Addresses means calls.
Gọi là có nghĩa là xưng hô.
Bhagavantaṃ etadavocāti tatiyaṃ gahapatīti vacanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavantametaṃ ‘‘tayidaṃ, bho, gotamā’’tiādivacanaṃ avoca.
He said this to the Blessed One means that, unable to tolerate the address ‘householder’ for the third time, he said to the Blessed One the words starting with "This, indeed, venerable Gotama."
Thưa Thế Tôn, ngài đã nói điều này có nghĩa là, vì không thể chịu đựng được lời gọi "gia chủ" lần thứ ba, gia chủ Potaliya đã thưa với Thế Tôn những lời như "Thưa Tôn giả Gotama, điều này..."
Tattha nacchannanti na anucchavikaṃ.
Here, not suitable means not appropriate.
Ở đó, không phù hợp có nghĩa là không thích hợp.
Nappatirūpanti na sāruppaṃ.
Not proper means not fitting.
Không xứng đáng có nghĩa là không thích nghi.
Ākārātiādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni.
Appearances and so on are all synonyms for cause.
Dáng vẻ và những từ tương tự đều là các từ đồng nghĩa chỉ nguyên nhân.
Dīghadasavatthadhāraṇa-kesamassunakhaṭhapanādīni hi sabbāneva gihibyañjanāni tassa gihibhāvaṃ pākaṭaṃ karontīti ākārā, gihisaṇṭhānena saṇṭhitattā liṅgā, gihibhāvassa sañjānananimittatāya nimittāti vuttā.
Indeed, all the hallmarks of a householder, such as wearing long-fringed garments, and maintaining hair, beard, and nails, make his householder-state evident. Thus, they are called appearances; they are called marks because they are characterized by the householder's form; and they are called signs because they are indications for recognizing the householder-state.
Thật vậy, tất cả các dấu hiệu của người tại gia như mặc y phục dài có tua, để tóc râu móng tay dài, v.v., đều làm rõ trạng thái tại gia của người đó, nên được gọi là dáng vẻ (ākāra), dấu hiệu (liṅga) vì có hình dáng của người tại gia, và biểu hiện (nimitta) vì là dấu hiệu để nhận biết trạng thái tại gia.
Yathā taṃ gahapatissāti yathā gahapatissa ākāraliṅganimittā bhaveyyuṃ, tatheva tuyhaṃ.
Just as it is for a householder means that your appearances, marks, and signs are just like those of a householder.
Như một gia chủ có nghĩa là, như những dáng vẻ, dấu hiệu, biểu hiện của một gia chủ, thì cũng là của ngài.
Tena tāhaṃ evaṃ samudācarāmīti dasseti.
Thereby, he shows, “That is why I address you thus.”
Điều đó cho thấy: "Vì vậy, tôi gọi ngài như vậy."
Atha so yena kāraṇena gahapativādaṃ nādhivāseti, taṃ pakāsento ‘‘tathā hi pana me’’tiādimāha.
Then, making clear the reason why he does not tolerate the address of ‘householder,’ he says, “For indeed I…” and so on.
Sau đó, ông ấy nói: "Thật vậy, tôi...", để làm rõ lý do tại sao ông không chấp nhận lời gọi là gia chủ.
Niyyātanti niyyātitaṃ.
Renounced means relinquished.
Đã từ bỏ có nghĩa là đã từ bỏ hoàn toàn.
Anovādī anupavādīti ‘‘tātā, kasatha, vapatha, vaṇippathaṃ payojethā’’tiādinā hi nayena ovadanto ovādī nāma hoti.
Neither advising nor admonishing means that one who advises in a manner such as, “My children, cultivate, sow, engage in trade,” is called an advisor.
Không khuyên bảo, không quở trách có nghĩa là, người khuyên bảo là người nói những lời như: "Này các con, hãy cày cấy, gieo trồng, hãy kinh doanh."
‘‘Tumhe na kasatha, na vapatha, na vaṇippathaṃ payojetha, kathaṃ jīvissatha, puttadāraṃ vā bharissathā’’tiādinā nayena pana upavadanto upavādī nāma hoti.
However, one who admonishes in a manner such as, “You do not cultivate, you do not sow, you do not engage in trade; how will you live, or support your wife and children?” is called an admonisher.
Còn người quở trách là người nói những lời như: "Các con không cày cấy, không gieo trồng, không kinh doanh, làm sao các con sống được, hay nuôi vợ con được?"
Ahaṃ pana ubhayampi taṃ na karomi.
But I do neither of those.
Nhưng tôi không làm cả hai điều đó.
Tenāhaṃ tattha anovādī anupavādīti dasseti.
Thereby, he indicates, “Therefore, I am neither advising nor admonishing in that regard.”
Vì vậy, điều đó cho thấy tôi không khuyên bảo, không quở trách ở đó.
Ghāsacchādanaparamo viharāmīti ghāsamattañceva acchādanamattañca paramaṃ katvā viharāmi, tato paraṃ natthi, na ca patthemīti dīpeti.
I dwell focused solely on food and clothing means, “I dwell making food and clothing the utmost, beyond which there is nothing, nor do I aspire for anything more.”
Tôi sống với mức độ tối đa là thức ăn và y phục có nghĩa là tôi sống chỉ với mức độ tối đa là thức ăn và y phục, không có gì hơn thế, và tôi cũng không mong cầu gì hơn.
32. Giddhilobho pahātabboti gedhabhūto lobho pahātabbo.
32. Greedy craving is to be abandoned means the craving that has become greed is to be abandoned.
32. Tham lam phải được từ bỏ có nghĩa là lòng tham lam đã trở thành sự thèm khát phải được từ bỏ.
Anindārosanti anindābhūtaṃ aghaṭṭanaṃ.
Non-blaming anger means non-agitation that is not blaming.
Không quở trách có nghĩa là không chạm đến điều không đáng quở trách.
Nindārosoti nindāghaṭṭanā.
Blaming anger means agitation that is blaming.
Quở trách có nghĩa là chạm đến điều đáng quở trách.
Vohārasamucchedāyāti ettha vohāroti byavahāravohāropi paṇṇattipi vacanampi cetanāpi.
For the eradication of discourse—here, discourse means business discourse, designation, speech, and volition.
Để chấm dứt các giao tiếp Ở đây, giao tiếp (vohāra) có thể là giao tiếp thương mại, sự quy định, lời nói, hoặc ý định.
Tattha –
Among these—
Ở đó –
Ayaṃ byavahāravohāro nāma.
This is called byavahāra-vohāra (transactional usage).
Đây được gọi là byavahāravohāra (sự giao dịch thông thường).
‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ayaṃ paṇṇattivohāro nāma.
‘‘Designation, appellation, concept, usage’’ – this is called paññatti-vohāra (conceptual usage).
“Saṅkhā, samaññā, paññatti, vohāra” đây được gọi là paññattivohāra (sự quy ước).
‘‘Tathā tathā voharati aparāmasa’’nti (ma. ni. 3.332) ayaṃ vacanavohāro nāma.
‘‘They speak thus, not grasping’’ – this is called vacana-vohāra (verbal usage).
“Như vậy, họ dùng từ ngữ mà không chấp thủ” đây được gọi là vacanavohāra (sự dùng từ ngữ).
‘‘Aṭṭha ariyavohārā aṭṭha anariyavoharā’’ti (a. ni. 8.67) ayaṃ cetanāvohāro nāma, ayamidhādhippeto.
‘‘There are eight noble usages, eight ignoble usages’’ – this is called cetanā-vohāra (volitional usage), and this is what is intended here.
“Tám Thánh vohāra, tám phi Thánh vohāra” đây được gọi là cetanāvohāra (sự tác ý), điều này được đề cập ở đây.
Yasmā vā pabbajitakālato paṭṭhāya gihīti cetanā natthi, samaṇoti cetanā hoti.
Or, because from the time of ordination onwards, there is no volition of being a layperson, but there is the volition of being an ascetic.
Vì từ khi xuất gia, không có tác ý ‘người tại gia’, mà có tác ý ‘sa-môn’.
Gihīti vacanaṃ natthi, samaṇoti vacanaṃ hoti.
There is no word "layperson," but there is the word "ascetic."
Không có lời nói ‘người tại gia’, mà có lời nói ‘sa-môn’.
Gihīti paṇṇatti natthi, samaṇoti paṇṇatti hoti.
There is no concept of a layperson, but there is the concept of an ascetic.
Không có paññatti ‘người tại gia’, mà có paññatti ‘sa-môn’.
Gihīti byavahāro natthi, samaṇoti vā pabbajitoti vā byavahāro hoti.
There is no byavahāra of a layperson, but there is the byavahāra of an ascetic or of one who has gone forth.
Không có byavahāra ‘người tại gia’, mà có byavahāra ‘sa-môn’ hoặc ‘người xuất gia’.
Tasmā sabbepete labbhanti.
Therefore, all these are attainable.
Do đó, tất cả những điều này đều có thể đạt được.
33. Yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātīti ettha pāṇātipātova saṃyojanaṃ.
33. In ‘‘due to which fetters I am a killer of living beings,’’ taking life itself is the fetter.
33. Trong câu “Do những kiết sử mà tôi là người sát sanh”, chính sự sát sanh là kiết sử.
Pāṇātipātasseva hi hetu pāṇātipātapaccayā pāṇātipātī nāma hoti.
Indeed, due to taking life, and conditioned by taking life, one is called a killer of living beings.
Quả thật, do nhân sát sanh, do duyên sát sanh, nên gọi là người sát sanh.
Pāṇātipātānaṃ pana bahutāya ‘‘yesaṃ kho aha’’nti vuttaṃ.
But because there are many instances of taking life, it is said, ‘‘which fetters I’’ (plural).
Do có nhiều sự sát sanh nên nói “những kiết sử mà tôi”.
Tesāhaṃ saṃyojanānanti tesaṃ ahaṃ pāṇātipātabandhanānaṃ.
‘‘For the abandonment of those fetters’’ means, for the abandonment of those bonds of taking life.
“Những kiết sử ấy” nghĩa là những sự trói buộc do sát sanh ấy.
Pahānāya samucchedāya paṭipannoti iminā apāṇātipātasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipanno.
‘‘I am practicing for the abandonment, for the utter destruction’’ – by this bodily moral restraint, which is refraining from taking life, one is practicing for abandonment and for utter destruction.
“Tôi đã thực hành để đoạn trừ, để nhổ tận gốc” nghĩa là đã thực hành để đoạn trừ, để nhổ tận gốc bằng sự phòng hộ giới thân, tức là không sát sanh.
Attāpi maṃ upavadeyyāti kunthakipillikampi nāma jīvitā avoropanakasāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya.
‘‘My own self would reproach me’’ means: Having gone forth into a Dispensation where even ants and insects should not be deprived of life, I cannot even refrain from taking life; what is my going forth for? My own self would thus reproach me.
“Chính tôi cũng sẽ tự trách mình” nghĩa là: “Dù đã xuất gia trong giáo pháp không cho phép sát hại dù là một con kiến, con mối, nhưng tôi không thể từ bỏ dù chỉ một chút sát sanh. Vậy sự xuất gia của tôi có ích gì?” – Chính mình sẽ tự trách mình như vậy.
Anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evarūpe nāma sāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ etassa pabbajjāyāti evaṃ anuvicca tulayitvā pariyogāhetvā aññepi viññū paṇḍitā garaheyyuṃ.
‘‘The wise, having examined, would reproach me’’ means: Having gone forth into such a Dispensation, he cannot even refrain from taking life; what is his going forth for? Thus, other wise and learned persons, having considered, weighed, and investigated, would reproach me.
“Những bậc trí khác sau khi suy xét cũng sẽ khiển trách tôi” nghĩa là: “Dù đã xuất gia trong giáo pháp như vậy, nhưng người này không thể từ bỏ dù chỉ một chút sát sanh. Vậy sự xuất gia của người này có ích gì?” – Sau khi suy xét, cân nhắc, thẩm định kỹ lưỡng như vậy, những bậc trí khác cũng sẽ khiển trách.
Etadeva kho pana saṃyojanametaṃ nīvaraṇanti dasasu saṃyojanesu pañcasu ca nīvaraṇesu apariyāpannampi ‘‘aṭṭha nīvaraṇā’’ti desanāvasenetaṃ vuttaṃ.
‘‘This indeed is a fetter, this is a hindrance’’ – although it is not included among the ten fetters and five hindrances, this is said by way of the teaching of "eight hindrances."
“Chính kiết sử này là chướng ngại này”: Dù không nằm trong mười kiết sử và năm triền cái, điều này được nói theo cách thuyết giảng “tám triền cái”.
Vaṭṭabandhanaṭṭhena hi hitapaṭicchādanaṭṭhena ca saṃyojanantipi nīvaraṇantipi vuttaṃ.
Indeed, it is called a fetter in the sense of binding to saṃsāra, and a hindrance in the sense of covering up benefits.
Quả thật, do nghĩa trói buộc vào vòng luân hồi và nghĩa che chướng lợi ích, nên được gọi là kiết sử và triền cái.
Āsavāti pāṇātipātakāraṇā eko avijjāsavo uppajjati.
‘‘Taints’’: Due to the cause of taking life, one āsa (taint), the āsa of ignorance, arises.
“Các lậu hoặc”: Do nhân sát sanh, một lậu hoặc vô minh phát sinh.
Vighātapariḷāhāti vighātā ca pariḷāhā ca.
‘‘Distress and torment’’ means both distresses and torments.
“Sự hủy hoại và sự thiêu đốt” nghĩa là sự hủy hoại và sự thiêu đốt.
Tattha vighātaggahaṇena kilesadukkhañca vipākadukkhañca gahitaṃ, pariḷāhaggahaṇenapi kilesapariḷāho ca vipākapariḷāho ca gahito.
Here, by the term "distress" is meant both suffering from defilements (kilesadukkha) and suffering from results (vipākadukkha); and by the term "torment" is meant both torment from defilements (kilesapariḷāha) and torment from results (vipākapariḷāha).
Trong đó, việc nắm giữ ‘sự hủy hoại’ bao gồm khổ do phiền não và khổ do quả báo; việc nắm giữ ‘sự thiêu đốt’ cũng bao gồm sự thiêu đốt do phiền não và sự thiêu đốt do quả báo.
Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
34-40. Ayaṃ pana viseso – tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyāti imasmiṃ pade iminā dinnādānasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena, saccavācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, apisuṇāvācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, agiddhilobhasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anindārosasaṅkhātena kāyikavācasikasīlasaṃvarena, akodhupāyāsasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anatimānasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipannoti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.
34-40. This, however, is the distinction: In this phrase, ‘‘for the abandonment of those fetters,’’ the connection should be made in all instances as follows: one is practicing for abandonment and utter destruction by this bodily moral restraint called "not taking what is not given," by this verbal moral restraint called "truthful speech," by this verbal moral restraint called "not slanderous speech," by this mental moral restraint called "not covetousness or greed," by this bodily and verbal moral restraint called "not blaming or resentfulness," by this mental moral restraint called "not anger or ill-will," and by this mental moral restraint called "not excessive conceit."
34-40. Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Trong từ “Tôi đã thực hành để đoạn trừ những kiết sử ấy”, cần phải áp dụng cho tất cả các trường hợp như sau: đã thực hành để đoạn trừ, để nhổ tận gốc bằng sự phòng hộ giới thân, tức là không lấy của không cho; bằng sự phòng hộ giới khẩu, tức là lời nói chân thật; bằng sự phòng hộ giới khẩu, tức là không nói lời đâm thọc; bằng sự phòng hộ giới ý, tức là không tham lam, không thèm khát; bằng sự phòng hộ giới thân và giới khẩu, tức là không chỉ trích, không giận dữ; bằng sự phòng hộ giới ý, tức là không sân hận, không oán hờn; bằng sự phòng hộ giới ý, tức là không quá kiêu mạn.
Attāpi maṃ upavadeyya anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti imesu pana padesu tiṇasalākampi nāma upādāya adinnaṃ aggahaṇasāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi viramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya.
In these phrases, ‘‘My own self would reproach me; the wise, having examined, would reproach me’’ means: Having gone forth into a Dispensation where one should not take what is not given, even a blade of grass or a sliver of wood, I cannot even refrain from taking what is not given; what is my going forth for? My own self would thus reproach me.
Trong các từ “Chính tôi cũng sẽ tự trách mình, những bậc trí khác sau khi suy xét cũng sẽ khiển trách tôi”, cần phải áp dụng như sau: “Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được lấy của không cho, dù chỉ là một cọng cỏ hay một mảnh tre, nhưng tôi không thể từ bỏ dù chỉ một chút sự lấy của không cho. Vậy sự xuất gia của tôi có ích gì?” – Chính mình sẽ tự trách mình như vậy.
Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ?
Having gone forth into such a Dispensation, he cannot even refrain from taking what is not given; what is his going forth for? The wise, having examined, would thus reproach me.
“Dù đã xuất gia trong giáo pháp như vậy, nhưng người này không thể từ bỏ dù chỉ một chút sự lấy của không cho. Vậy sự xuất gia của người này có ích gì?” – Những bậc trí khác sau khi suy xét cũng sẽ khiển trách tôi.
Hasāpekkhatāyapi nāma davakamyatāya vā musāvādaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā.
Having gone forth into a Dispensation where one should not speak falsehood, even out of a desire for amusement or sport.
Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được nói dối, dù chỉ vì muốn được vui đùa hay muốn được giải trí.
Sabbākārena pisuṇaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvā.
Having gone forth into a Dispensation where one should not speak slander in any way.
Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được nói lời đâm thọc dưới mọi hình thức.
Appamattakampi giddhilobhaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvāpi.
Having gone forth into a Dispensation where one should not have even the slightest covetousness or greed.
Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được có dù chỉ một chút tham lam, thèm khát.
Kakacena aṅgesu okkantiyamānesupi nāma paresaṃ nindārosaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā.
Having gone forth into a Dispensation where one should not blame or be resentful towards others, even if one's limbs are being cut with a saw.
Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được chỉ trích, giận dữ người khác, dù thân thể bị xẻo bằng cưa.
Chinnakhāṇukaṇṭakādīsupi nāma kodhupāyāsaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā.
Having gone forth into a Dispensation where one should not harbor anger or ill-will even towards broken stumps or thorns.
Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được sân hận, oán hờn, dù chỉ với những gốc cây, gai nhọn bị chặt.
Adhimānamattampi nāma mānaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya.
Having gone forth into a Dispensation where one should not have even the slightest conceit, I cannot even abandon excessive conceit; what is my going forth for? My own self would thus reproach me.
Dù đã xuất gia trong giáo pháp không được có dù chỉ một chút kiêu mạn, nhưng tôi không thể từ bỏ dù chỉ một chút sự quá kiêu mạn. Vậy sự xuất gia của tôi có ích gì?” – Chính mình sẽ tự trách mình như vậy.
Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.
Having gone forth into such a Dispensation, he cannot even abandon excessive conceit; what is his going forth for? The wise, having examined, would thus reproach me. In this way, the connection should be made in all instances.
“Dù đã xuất gia trong giáo pháp như vậy, nhưng người này không thể từ bỏ dù chỉ một chút sự quá kiêu mạn. Vậy sự xuất gia của người này có ích gì?” – Những bậc trí khác sau khi suy xét cũng sẽ khiển trách tôi. Cần phải áp dụng cho tất cả các trường hợp như vậy.
Āsavāti imasmiṃ pana pade adinnādānakāraṇā kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavoti tayo āsavā uppajjanti, tathā musāvādakāraṇā pisuṇāvācākāraṇā ca, giddhilobhakāraṇā diṭṭhāsavo avijjāsavo ca, nindārosakāraṇā avijjāsavova, tathā kodhupāyāsakāraṇā, atimānakāraṇā bhavāsavo avijjāsavo cāti dveva āsavā uppajjantīti evaṃ āsavuppatti veditabbā.
In this phrase, ‘‘Taints,’’ however, due to the cause of taking what is not given, three taints arise: the taint of sensual desire, the taint of wrong view, and the taint of ignorance. Likewise, due to the cause of false speech and slanderous speech. Due to the cause of covetousness and greed, two taints arise: the taint of wrong view and the taint of ignorance. Due to the cause of blaming and resentfulness, only the taint of ignorance arises. Likewise, due to the cause of anger and ill-will. Due to the cause of excessive conceit, only two taints arise: the taint of existence and the taint of ignorance. In this way, the arising of taints should be understood.
Trong từ “Các lậu hoặc” này, do nhân lấy của không cho, ba lậu hoặc phát sinh là dục lậu, kiến lậu và vô minh lậu; tương tự, do nhân nói dối và nói lời đâm thọc cũng vậy. Do nhân tham lam, thèm khát, hai lậu hoặc phát sinh là kiến lậu và vô minh lậu. Do nhân chỉ trích, giận dữ, chỉ có vô minh lậu phát sinh; tương tự, do nhân sân hận, oán hờn cũng vậy. Do nhân quá kiêu mạn, chỉ có hai lậu hoặc phát sinh là hữu lậu và vô minh lậu. Sự phát sinh của các lậu hoặc cần được hiểu như vậy.
Imesu pana aṭṭhasupi vāresu asammohatthaṃ puna ayaṃ saṅkhepavinicchayo – purimesu tāva catūsu viramituṃ na sakkomīti vattabbaṃ, pacchimesu pajahituṃ na sakkomīti.
In these eight instances, for the sake of clarity, this brief decision is given again: First, in the first four, it should be said, "I cannot refrain"; in the latter four, it should be said, "I cannot abandon."
Trong tám trường hợp này, để tránh nhầm lẫn, đây là sự phân định tóm tắt: Trước hết, trong bốn trường hợp đầu, cần nói “tôi không thể từ bỏ”, còn trong bốn trường hợp sau, cần nói “tôi không thể đoạn trừ”.
Pāṇātipātanindārosakodhupāyāsesu ca eko avijjāsavova hoti, adinnādānamusāvādapisuṇāvācāsu kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo, giddhilobhe diṭṭhāsavo avijjāsavo, atimāne bhavāsavo avijjāsavo, apāṇātipātaṃ dinnādānaṃ kāyikaṃ sīlaṃ, amusā apisuṇaṃ vācasikasīlaṃ, ṭhapetvā anindārosaṃ sesāni tīṇi mānasikasīlāni.
In taking life, blaming/resentfulness, and anger/ill-will, there is only one taint, the taint of ignorance. In taking what is not given, false speech, and slanderous speech, there are three taints: the taint of sensual desire, the taint of wrong view, and the taint of ignorance. In covetousness/greed, there are two taints: the taint of wrong view and the taint of ignorance. In excessive conceit, there are two taints: the taint of existence and the taint of ignorance. Refraining from taking life and taking what is not given are bodily moralities. Refraining from false speech and slanderous speech are verbal moralities. Excluding blaming/resentfulness, the other three are mental moralities.
Trong sát sanh, chỉ trích-giận dữ, sân hận-oán hờn, chỉ có một vô minh lậu. Trong lấy của không cho, nói dối, nói lời đâm thọc, có dục lậu, kiến lậu, vô minh lậu. Trong tham lam, thèm khát, có kiến lậu, vô minh lậu. Trong quá kiêu mạn, có hữu lậu, vô minh lậu. Không sát sanh, không lấy của không cho là giới thân; không nói dối, không nói lời đâm thọc là giới khẩu; trừ không chỉ trích-giận dữ, ba điều còn lại là giới ý.
Yasmā pana kāyenapi ghaṭṭeti roseti vācāyapi, tasmā anindāroso dve ṭhānāni yāti, kāyikasīlampi hoti vācasikasīlampi.
However, because one can provoke and vex with the body and with speech, refraining from blaming/resentfulness falls into two categories: it is both a bodily morality and a verbal morality.
Tuy nhiên, vì có thể xúc phạm và làm tổn thương bằng thân và bằng lời nói, nên sự không chỉ trích-giận dữ có hai phương diện, vừa là giới thân vừa là giới khẩu.
Ettāvatā kiṃ kathitaṃ?
What has been taught by this much?
Đến đây, điều gì đã được nói?
Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ.
The morality of restraint according to the Pātimokkha.
Giới Pātimokkha Saṃvara.
Pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa ca bhikkhuno paṭisaṅkhāpahānavasena gihivohārasamucchedo kathitoti veditabbo.
It should be understood that for a bhikkhu established in the morality of Pātimokkha restraint, the utter destruction of the layperson's usage (gihivohāra) is taught by way of abandonment through reflection (paṭisaṅkhāpahāna).
Và đối với vị Tỳ-khưu sống trong giới Pātimokkha Saṃvara, cần hiểu rằng sự đoạn trừ các byavahāra của người tại gia được nói đến theo cách đoạn trừ bằng sự quán xét (paṭisaṅkhāpahāna).
42. Vitthāradesanāyaṃ tamenaṃ dakkhoti padassa upasumbheyyāti iminā saddhiṃ sambandho veditabbo.
42. In the extensive teaching, the word ‘‘an expert’’ should be connected with ‘‘would throw at.’’
42. Trong phần thuyết giảng chi tiết, từ “người khéo léo đó” cần được liên hệ với từ “ném cho”.
Idaṃ vuttaṃ hoti, tamenaṃ kukkuraṃ upasumbheyya, tassa samīpe khipeyyāti attho.
This is what is meant: he would throw that dog at him, or cast it near him, is the meaning.
Điều này có nghĩa là, ném cái đó cho con chó ấy, tức là quăng vào gần nó.
Aṭṭhikaṅkalanti uraṭṭhiṃ vā piṭṭhikaṇṭakaṃ vā sīsaṭṭhiṃ vā.
‘‘A skeleton of bones’’ refers to a rib cage, a spine, or a skull.
“Bộ xương” là xương sườn, xương sống hoặc xương đầu.
Tañhi nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccati.
Indeed, being without flesh, it is called a skeleton.
Vì không có thịt nên nó được gọi là bộ xương.
Sunikkantaṃ nikkantanti yathā sunikkantaṃ hoti, evaṃ nikkantaṃ nillikhitaṃ, yadettha allīnamaṃsaṃ atthi, taṃ sabbaṃ nillikhitvā aṭṭhimattameva katanti attho.
‘‘Well-scraped, scraped’’ means that it is scraped, thoroughly cleaned, in such a way that it is well-scraped; all the flesh clinging to it has been scraped off, leaving only bone. This is the meaning.
“Đã được cạo sạch, đã được cạo” nghĩa là đã được cạo sạch như đã được cạo, đã được cạo hết thịt dính vào, tức là đã cạo hết tất cả thịt dính vào và chỉ còn lại xương.
Tenevāha ‘‘nimmaṃsa’’nti.
That is why it is said, ‘‘without flesh.’’
Do đó, nói “không có thịt”.
Lohitaṃ pana makkhitvā tiṭṭhati, tena vuttaṃ ‘‘lohitamakkhita’’nti.
Blood is smeared on it and remains there; therefore, it is called "smeared with blood."
Máu thì dính đầy, nên được gọi là ‘dính đầy máu’.
Bahudukkhā bahupāyāsāti diṭṭhadhammikasamparāyikehi dukkhehi bahudukkhā, upāyāsasaṃkilesehi bahupāyāsā.
Full of suffering, full of distress means full of suffering due to the sufferings in this life and the next, and full of distress due to the defilements of distress.
Nhiều khổ đau, nhiều phiền não nghĩa là nhiều khổ đau do những khổ đau hiện tại và vị lai, nhiều phiền não do những phiền não, cấu uế của sự phiền muộn.
Yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitāti yā ayaṃ pañcakāmaguṇārammaṇavasena nānāsabhāvā, tāneva ca ārammaṇāni nissitattā ‘‘nānattasitā’’ti vuccati pañcakāmaguṇūpekkhā, taṃ abhinivajjetvā.
This equanimity is diverse, supported by diversity means that this equanimity is of diverse nature due to having the five sense pleasures as its object. And because it relies only on those five sense pleasure objects, it is called 'supported by diversity', referring to the equanimity rooted in the five sense pleasures. Having rejected that (equanimity),
Sự xả này là đa dạng, nương tựa vào sự đa dạng nghĩa là sự xả này có nhiều bản chất khác nhau tùy theo cảnh giới của năm dục, và vì nương tựa vào chính những cảnh giới ấy nên được gọi là “nānattasitā” (nương tựa vào sự đa dạng), tức là sự xả đối với năm dục, hãy tránh xa điều đó.
Ekattā ekattasitāti catutthajjhānupekkhā, sā hi divasampi ekasmiṃ ārammaṇe uppajjanato ekasabhāvā, tadeva ekaṃ ārammaṇaṃ nissitattā ekattasitā nāma.
Of one nature, supported by one nature refers to the equanimity of the fourth jhāna. For it is of one nature because it arises in a single object throughout the day, and it is called 'supported by one nature' because it relies on that very single object.
Là nhất thể, nương tựa vào nhất thể là sự xả của Tứ thiền. Sự xả này có bản chất nhất thể vì nó phát sinh trên một cảnh giới duy nhất ngay cả trong một ngày, và nó được gọi là “ekattasitā” (nương tựa vào nhất thể) vì nó nương tựa vào chính cảnh giới duy nhất đó.
Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti yattha catutthajjhānupekkhāyaṃ yaṃ upekkhaṃ āgamma yaṃ paṭicca sabbena sabbaṃ aparisesā lokāmisasaṅkhātā pañcakāmaguṇāmisā nirujjhanti.
Where all acquisition of worldly allurements utterly ceases means where, dependent on which equanimity of the fourth jhāna, all the allurements of the five sense pleasures, called worldly allurements, utterly cease without remainder.
Nơi mà tất cả sự chấp thủ vào lợi dưỡng thế gian được diệt tận không còn sót lại nghĩa là nơi sự xả của Tứ thiền, nương tựa vào sự xả nào, nương tựa vào cái gì, tất cả những lợi dưỡng thế gian tức là năm dục được diệt tận hoàn toàn không còn sót lại.
Pañcakāmaguṇāmisāti ca kāmaguṇārammaṇachandarāgā, gahaṇaṭṭhena teyeva ca upādānātipi vuttā.
Allurements of the five sense pleasures are the desire and passion for the objects of sense pleasures. By the sense of grasping, these same desires are also called upādāna.
Lợi dưỡng của năm dục là dục ái đối với cảnh giới của năm dục, và chúng cũng được gọi là chấp thủ (upādāna) theo nghĩa chấp giữ một cách mạnh mẽ.
Tamevūpekkhaṃ bhāvetīti taṃ lokāmisūpādānānaṃ paṭipakkhabhūtaṃ catutthajjhānupekkhameva vaḍḍheti.
Develops that very equanimity means he develops that very equanimity of the fourth jhāna, which is the antithesis of the acquisition of worldly allurements.
Tu tập chính sự xả đó nghĩa là phát triển chính sự xả của Tứ thiền, vốn là đối nghịch với sự chấp thủ vào lợi dưỡng thế gian.
50. Ārakā ahaṃ, bhanteti pathavito nabhaṃ viya samuddassa orimatīrato paratīraṃ viya ca suvidūravidūre ahaṃ.
50. I am far off, Venerable Sir, means I am very, very far away, like the sky from the earth or the far shore of the ocean from the near shore.
50. Bạch Thế Tôn, con ở xa nghĩa là con ở rất xa, như đất với trời, như bờ bên này với bờ bên kia của biển.
Anājānīyeti gihivohārasamucchedanassa kāraṇaṃ ajānanake.
To one who does not understand means to those who do not know the reason for severing household speech.
Anājānīye nghĩa là những người không biết lý do để từ bỏ cách nói chuyện của người tại gia.
Ājānīyabhojananti kāraṇaṃ jānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ.
Food fit for a noble one means food to be eaten by those who know the reason.
Ājānīyabhojanaṃ nghĩa là món ăn mà những người biết lý do nên thọ dụng.
Anājānīyabhojananti kāraṇaṃ ajānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ.
Food not fit for a noble one means food to be eaten by those who do not know the reason.
Anājānīyabhojanaṃ nghĩa là món ăn mà những người không biết lý do nên thọ dụng.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở khắp nơi đều rõ ràng.
51. Evaṃ me sutanti jīvakasuttaṃ.
51. Thus have I heard refers to the Jīvaka Sutta.
51. Như vầy tôi nghe là Kinh Jīvaka.
Tattha jīvakassa komārabhaccassa ambavaneti ettha jīvatīti jīvako. Kumārena bhatoti komārabhacco. Yathāha ‘‘kiṃ etaṃ bhaṇe kākehi samparikiṇṇanti?
Here, regarding at Jīvaka Komārabhacca's mango grove, it is said, "Jīvaka because he lives." "Komārabhacca because he was nourished by a prince." As it is said, "What is this, sirs, surrounded by crows?" "It's a baby, Your Majesty."
Trong đó, Tại rừng xoài của Jīvaka Komārabhacca, ở đây, Jīvati (sống) nên gọi là Jīvaka. Được nuôi dưỡng bởi hoàng tử nên gọi là Komārabhacca. Như đã nói: “Này, cái gì bị quạ vây quanh vậy?”
Dārako devāti.
"Does he live, sirs?"
“Bạch đức vua, đó là một đứa bé.”
Jīvati bhaṇeti?
"He lives, Your Majesty."
“Này, nó còn sống không?”
Jīvati devāti.
"Then, sirs, take that child to our inner palace and give him to the nurses to raise."
“Bạch đức vua, nó còn sống.”
Tena hi bhaṇe taṃ dārakaṃ amhākaṃ antepuraṃ netvā dhātīnaṃ detha posetunti.
They named him Jīvaka because he lived; they named him Komārabhacca because he was raised by a prince (mahāva. 328).
“Vậy thì, này, hãy mang đứa bé đó vào nội cung và giao cho các nhũ mẫu nuôi dưỡng.”
Tassa jīvatīti jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsū’’ti (mahāva. 328).
This is a summary here.
Vì nó còn sống nên họ đặt tên là Jīvaka, vì được hoàng tử nuôi dưỡng nên họ đặt tên là Komārabhacca.
Ayamettha saṅkhepo.
The full story of Jīvaka is given in the Khandhaka.
Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthārena pana jīvakavatthu khandhake āgatameva.
Its decisive account is also given in the Samantapāsādikā, Commentary on the Vinaya.
Câu chuyện về Jīvaka đã được trình bày chi tiết trong Khandhaka.
Vinicchayakathāpissa samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vuttā.
Also, the decisive account concerning him was stated in the Samantapāsādikā, the Vinaya commentary.
Lời quyết định (vinicchayakathā) về điều này cũng đã được nói trong Chú Giải Luật Tạng Samantapāsādikā.
Ayaṃ pana jīvako ekasmiṃ samaye bhagavato dosābhisannaṃ kāyaṃ virecetvā sīveyyakaṃ dussayugaṃ datvā vatthānumodanapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘mayā divasassa dvattikkhattuṃ buddhupaṭṭhānaṃ gantabbaṃ, idañca veḷuvanaṃ atidūre, mayhaṃ uyyānaṃ ambavanaṃ āsannataraṃ, yaṃnūnāhamettha bhagavato vihāraṃ kāreyya’’nti.
One day, this Jīvaka, having administered a purgative to the Buddha's body, which was suffering from an ailment, and having offered a pair of Sīveyyaka cloths, at the conclusion of the cloth-giving approbation, established himself in the fruit of stream-entry and thought, "I should go to attend the Buddha two or three times a day, but this Veḷuvana is too far. My mango grove is much closer. What if I were to build a monastery for the Buddha there?"
Jīvaka này, vào một thời điểm, đã cho Đức Thế Tôn uống thuốc xổ khi thân Ngài bị bệnh do đờm, và sau khi dâng một cặp y Siveyyaka, vào cuối buổi tùy hỷ y phục, ông đã an trú vào quả vị Dự Lưu và suy nghĩ: “Ta phải đến hầu Phật hai hoặc ba lần một ngày, nhưng Veḷuvana này quá xa. Rừng xoài trong vườn của ta thì gần hơn. Hay là ta nên xây dựng một tinh xá cho Đức Thế Tôn ở đây?”
So tasmiṃ ambavane rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā ambavanaṃ aṭṭhārasahatthubbedhena tambapaṭṭavaṇṇena pākārena parikkhipāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ cīvarabhattena santappetvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā vihāraṃ niyyātesi.
So, in that mango grove, he prepared night-quarters, day-quarters, caves, cells, pavilions, and so forth, and built a fragrant hut suitable for the Buddha. He had the mango grove surrounded by a wall eighteen cubits high, the color of copper-plate. Having satisfied the Saṅgha of bhikkhus, led by the Buddha, with requisites for robes, he poured the water of dedication and donated the monastery.
Vậy là, trong rừng xoài đó, ông đã chuẩn bị các nơi nghỉ đêm, nghỉ ngày, hang động, tịnh thất, giảng đường, v.v., và xây một Gandhakuti phù hợp với Đức Thế Tôn. Sau đó, ông cho xây một bức tường cao mười tám cubit, màu sắc như tấm đồng, bao quanh rừng xoài. Sau khi cúng dường y phục và thực phẩm cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu một cách đầy đủ, ông đã đổ nước cúng dường và dâng tinh xá.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvakassa komārabhaccassa ambavane’’ti.
It is with reference to this that it is said, "at Jīvaka Komārabhacca's mango grove."
Để chỉ điều đó, đã nói: “Tại rừng xoài của Jīvaka Komārabhacca.”
Ārabhantīti ghātenti.
They kill means they slaughter.
Ārabhantī nghĩa là giết hại.
Uddissakatanti uddisitvā kataṃ.
Made for a specific purpose means made with a specific intention.
Uddissakataṃ nghĩa là được làm với mục đích.
Paṭiccakammanti attānaṃ paṭicca kataṃ.
Action dependent on oneself means made dependent on oneself.
Paṭiccakammaṃ nghĩa là được làm vì mình.
Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭicca kammamettha atthīti maṃsaṃ ‘‘paṭiccakamma’’nti vuttaṃ hoti yo evarūpaṃ maṃsaṃ paribhuñjati, sopi tassa kammassa dāyādo hoti, vadhakassa viya tassāpi pāṇaghātakammaṃ hotīti tesaṃ laddhi.
Alternatively, action dependent on oneself is a term for the action of taking a life (nimitta-kamma). It means that since there is action dependent on this meat, the meat is called "action dependent on oneself." And whoever partakes of such meat also becomes an heir to that action; for him, too, there is the action of taking a life, just as for the slaughterer. This is their doctrine.
Hoặc paṭiccakammaṃ là từ đồng nghĩa với nimittakammaṃ (hành động có dấu hiệu). Nếu có hành động liên quan đến điều đó trong thịt này, thì thịt đó được gọi là “paṭiccakammaṃ” (hành động có điều kiện). Người nào thọ dụng loại thịt như vậy, người đó cũng là người thừa kế của hành động đó, và hành động sát sinh cũng xảy ra cho người đó như đối với kẻ sát nhân. Đây là quan điểm của họ.
Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhagavatā vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti.
They teach the Dhamma in accordance with the Dhamma means they teach what is in harmony with the principle stated by the Blessed One.
Dhammassa cānudhammaṃ byākarontī nghĩa là nói lên lý do phù hợp với lý do đã được Đức Thế Tôn nói.
Ettha ca kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo, anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ.
Here, the principle (kāraṇa) is the consumption of fish and meat that is pure in three respects. The harmonious principle (anukāraṇa) is the teaching of it to the general public in that way.
Và ở đây, lý do (kāraṇaṃ) là sự thọ dụng cá thịt thanh tịnh ba phương diện, lý do phù hợp (anukāraṇaṃ) là việc đại chúng nói như vậy.
Yasmā pana bhagavā uddissakataṃ na paribhuñjati, tasmā neva taṃ kāraṇaṃ hoti, na titthiyānaṃ tathā byākaraṇaṃ anukāraṇaṃ.
But since the Blessed One does not partake of meat prepared with specific intention, that is not a principle (kāraṇa), nor is the teaching of the sectarians in that way a harmonious principle (anukāraṇa).
Tuy nhiên, vì Đức Thế Tôn không thọ dụng thịt được làm có mục đích, nên điều đó không phải là lý do, và việc các ngoại đạo nói như vậy cũng không phải là lý do phù hợp.
Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbakāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati.
A proper doctrinal discussion means that, having a reason based on the reasons stated by others, does any slight fault in your statement or explanation not arise, which would be censured by the discerning ones?
Sahadhammiko vādānuvādo nghĩa là có phải là do lý do được người khác nói, mà lời nói của các ngài hay lời nói phù hợp với lời nói của các ngài, không có một chút lỗi nhỏ nào đáng bị người trí quở trách không?
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kiṃ sabbākārenapi tumhākaṃ vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti.
This means: "Is there no censurable aspect whatsoever in your doctrine?"
Điều này có nghĩa là: “Có phải trong lời nói của các ngài, hoàn toàn không có lý do nào đáng bị quở trách không?”
Abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti.
They accuse means they accuse by overpowering.
Abbhācikkhantī nghĩa là áp đảo và tố cáo.
52. Ṭhānehīti kāraṇehi.
52. For reasons means for causes.
52. Ṭhānehī nghĩa là do các lý do.
Diṭṭhādīsu diṭṭhaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ diṭṭhaṃ.
Among what is seen, etc., seen means meat (fish) seen being caught after killing animals for bhikkhus.
Trong Diṭṭha, v.v., Diṭṭha là thịt cá được thấy đang bị giết và lấy đi vì lợi ích của các Tỳ-kheo.
Sutaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti sutaṃ.
Heard means meat (fish) heard as being caught after killing animals for bhikkhus.
Sutaṃ là thịt cá được nghe nói là đã bị giết và lấy đi vì lợi ích của các Tỳ-kheo.
Parisaṅkitaṃ nāma diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitanti tividhaṃ hoti.
Suspected is of three kinds: suspected by seeing, suspected by hearing, and suspected, being free from both.
Parisaṅkitaṃ có ba loại: diṭṭhaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ do thấy), sutaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ do nghe), và tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ không thuộc cả hai loại trên).
Tatrāyaṃ sabbasaṅgāhakavinicchayo – idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato vā nikkhamante araññe vā vicarante.
Here is a decisive explanation encompassing all: Here, bhikkhus see people with nets, traps, etc., in their hands, either leaving a village or wandering in the forest.
Trong đó, đây là lời quyết định bao quát tất cả: Ở đây, các Tỳ-kheo thấy người dân cầm lưới, bẫy, v.v., đi ra từ làng hoặc đi lang thang trong rừng.
Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti.
On the next day, when they enter that village for alms, people offer them alms food with fish and meat.
Vào ngày thứ hai, khi họ vào làng để khất thực, người dân dâng cúng thức ăn có cá và thịt.
Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati.
The bhikkhus suspect from what they have seen, "Was this made for bhikkhus?" This is called suspected by seeing, and it is not proper to accept it.
Các Tỳ-kheo nghi ngờ do điều đã thấy đó: “Có phải điều này được làm vì lợi ích của các Tỳ-kheo không?” Đây được gọi là diṭṭhaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ do thấy), không được phép thọ nhận.
Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati.
If it is not suspected in this manner, then it is proper.
Điều không bị nghi ngờ như vậy thì được phép.
Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.
However, if those people ask, "Venerable sirs, why do you not accept it?" and having heard the reason, they say, "Venerable sirs, this was not made for bhikkhus; we made it for ourselves or for royal officials, etc.," then it is permissible.
Tuy nhiên, nếu những người đó hỏi: “Bạch Thế Tôn, tại sao các ngài không nhận?”, và sau khi nghe lý do đó, họ nói: “Bạch Thế Tôn, điều này không phải được làm vì lợi ích của các Tỳ-kheo, chúng con làm vì lợi ích của chúng con hoặc vì lợi ích của các quan chức hoàng gia, v.v.,” thì được phép.
Na heva kho bhikkhū passanti, apica suṇanti ‘‘manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti araññe vā vicarantī’’ti.
Monks do not indeed see, but they hear: “People, it is said, are leaving the village or wandering in the forest, holding nets, snares, and so forth in their hands.”
Chư Tỳ-khưu không thấy, nhưng nghe rằng: “Người ta, với lưới và bẫy trong tay, hoặc rời làng hoặc đi lang thang trong rừng.”
Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti.
And on the second day, when those monks have entered that village for alms, people offer them almsfood with fish or meat.
Và vào ngày thứ hai, khi họ (chư Tỳ-khưu) vào làng để khất thực, người ta dâng cúng thức ăn có cá và thịt.
Te tena sutena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati.
From what they have heard, they become suspicious: “Was this prepared for the monks?” This is called heard suspicion (sutaparisaṅkitaṃ), and it is not allowable to accept it.
Do điều đã nghe đó, họ nghi ngờ: “Có phải điều này được làm vì lợi ích của chư Tỳ-khưu không?” Đây gọi là sutaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ do nghe). Không được thọ nhận điều này.
Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati.
That which is not suspected in this way is allowable.
Điều gì không bị nghi ngờ như vậy thì được phép (thọ nhận).
Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.
However, if those people, having asked, “Why, venerable sirs, do you not accept it?” and having heard the reason, say, “Venerable sirs, this was not prepared for the monks; we prepared it for ourselves or for royal officials and the like,” then it is allowable.
Tuy nhiên, nếu những người đó hỏi: “Bạch chư Tôn giả, tại sao quý vị không thọ nhận?” và sau khi nghe lý do đó, họ nói: “Bạch chư Tôn giả, điều này không được làm vì lợi ích của chư Tỳ-khưu, chúng tôi làm vì lợi ích của chính mình hoặc vì lợi ích của các quan chức hoàng gia, v.v.” thì được phép.
Na heva kho pana passanti na suṇanti, apica tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti.
But they neither see nor hear; instead, when the monks enter the village for alms, people take their bowls, prepare almsfood with fish or meat, and offer it to them.
Hơn nữa, họ không thấy cũng không nghe, nhưng khi chư Tỳ-khưu vào làng khất thực, họ nhận lấy bát, chuẩn bị thức ăn có cá và thịt rồi dâng cúng.
Te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ nāma.
They become suspicious: “Was this prepared for the monks?” This is called suspicion free from both (sight and hearing) (tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ).
Họ nghi ngờ: “Có phải điều này được làm vì lợi ích của chư Tỳ-khưu không?” Đây gọi là tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ không do thấy hay nghe).
Etampi gahetuṃ na vaṭṭati.
It is not allowable to accept this either.
Điều này cũng không được thọ nhận.
Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati.
That which is not suspected in this way is allowable.
Điều gì không bị nghi ngờ như vậy thì được phép (thọ nhận).
Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ, pavattamaṃsaṃ vā kataṃ, kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti, kappati.
However, if those people, having asked, “Why, venerable sirs, do you not accept it?” and having heard the reason, say, “Venerable sirs, this was not prepared for the monks; we prepared it for ourselves or for royal officials and the like, or it was spontaneously available meat, or we obtained only what is allowable and prepared it for the monks,” then it is allowable.
Tuy nhiên, nếu những người đó hỏi: “Bạch chư Tôn giả, tại sao quý vị không thọ nhận?” và sau khi nghe lý do đó, họ nói: “Bạch chư Tôn giả, điều này không được làm vì lợi ích của chư Tỳ-khưu, chúng tôi làm vì lợi ích của chính mình hoặc vì lợi ích của các quan chức hoàng gia, v.v., hoặc đó là thịt sẵn có, hoặc chúng tôi đã nhận được thứ hợp pháp và chuẩn bị vì lợi ích của chư Tỳ-khưu” thì được phép.
Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo.
The same applies to that prepared for the funeral rites of the deceased or for auspicious occasions and so forth.
Cũng cùng nguyên tắc này đối với những gì được làm để cúng dường người đã khuất hoặc cho các nghi lễ may mắn, v.v.
Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematikā honti, taṃ sabbaṃ kappati.
Indeed, whatever is not prepared solely for the monks, and about which they have no doubt, all that is allowable.
Bởi vì, bất cứ thứ gì không được làm vì lợi ích riêng của chư Tỳ-khưu, và nơi họ không có sự nghi ngờ, thì tất cả đều được phép.
Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti.
However, if something is prepared for the sake of monks in one monastery, and those monks do not know that it was prepared for their sake, but others know.
Tuy nhiên, nếu trong một tu viện, một thứ được làm dành cho chư Tỳ-khưu, và họ không biết rằng nó được làm vì lợi ích của họ, nhưng những người khác thì biết.
Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati.
For those who know, it is not allowable; for the others, it is allowable.
Những người biết thì không được phép, những người còn lại thì được phép.
Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati.
If others do not know, but only those* know, then it is not allowable for them alone; for the others, it is allowable.
Những người khác không biết, chỉ những người đó biết, thì chỉ những người đó không được phép, những người khác thì được phép.
Tepi ‘‘amhākaṃ atthāya kataṃ’’ti jānanti aññepi ‘‘etesaṃ atthāya kata’’nti jānanti, sabbesampi taṃ na vaṭṭati.
If those* also know, “It was prepared for our sake,” and others also know, “It was prepared for their sake,” then it is not allowable for any of them.
Nếu những người đó cũng biết rằng “điều này được làm vì lợi ích của chúng tôi” và những người khác cũng biết rằng “điều này được làm vì lợi ích của họ”, thì tất cả đều không được phép.
Sabbe na jānanti, sabbesaṃ vaṭṭati.
If all do not know, then it is allowable for all.
Nếu tất cả đều không biết, thì tất cả đều được phép.
Pañcasu hi sahadhammikesu yassa kassaci vā atthāya uddissa kataṃ sabbesaṃ na kappati.
Indeed, if something is specifically prepared for the sake of any one of the five co-dharmics, it is not allowable for all.
Thật vậy, trong số năm vị đồng phạm hạnh, nếu một thứ được làm dành cho bất kỳ ai trong số họ, thì không ai trong số họ được phép.
Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ce attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati.
However, if someone kills an animal for the sake of one monk, fills his bowl, and gives it to him, and if that monk, knowing that it was prepared for his sake, accepts it and then gives it to another monk, and that other monk consumes it with faith.
Tuy nhiên, nếu có người nào đó giết một sinh vật vì một Tỳ-khưu, đổ đầy bát của vị ấy và dâng cúng, và vị ấy, biết rằng điều đó được làm vì mình, nhận lấy và dâng cho một Tỳ-khưu khác, và vị Tỳ-khưu kia ăn với niềm tin.
Kassāpattīti?
Who is at fault?
Ai có tội?
Dvinnampi anāpatti.
Neither of them is at fault.
Cả hai đều không có tội.
Yañhi uddissa kataṃ, tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya.
For the one for whom it was specifically prepared, there is no fault because it was not consumed*; for the other, it is because of his lack of knowledge.
Vì vị Tỳ-khưu mà điều đó được làm không ăn nên không có tội, còn vị Tỳ-khưu kia thì không biết.
Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi.
Indeed, there is no fault in accepting allowable meat.
Thật vậy, không có tội khi thọ nhận thịt hợp pháp.
Uddissakatañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi.
And for one who has consumed something specifically prepared without knowing it, there is no duty to confess a fault after coming to know it.
Không có việc cần phải sám hối tội sau khi biết rằng đã ăn món được làm dành riêng (uddissakataṃ) mà không biết trước đó.
Akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā.
However, for one who has consumed unallowable meat without knowing it, a fault must be confessed even after coming to know it.
Nhưng nếu đã ăn thịt không hợp pháp mà không biết, sau đó biết thì vẫn phải sám hối tội.
Uddissakatañhi ñatvā bhuñjatova āpatti, akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassāpi āpattiyeva.
Indeed, a fault is incurred only by one who consumes something specifically prepared with knowledge, but for one who consumes unallowable meat, a fault is incurred even without knowing it.
Thật vậy, chỉ có tội khi ăn món được làm dành riêng mà biết, còn thịt không hợp pháp thì vẫn có tội ngay cả khi ăn mà không biết.
Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenāpi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ, paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ.
Therefore, one who fears faults should scrutinize the appearance and accept meat only after inquiring, or having accepted it, should consume it only after inquiring, thinking, “I will consume it after inquiring at the time of consumption.”
Vì vậy, người sợ tội nên hỏi trước khi thọ nhận thịt, ngay cả khi nhận biết hình dạng của nó; hoặc nên nhận lấy rồi hỏi trước khi ăn.
Duviññeyyattā.
Because it is difficult to discern.
Vì khó phân biệt.
Acchamaṃsañhi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīni ca migamaṃsasadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vaṭṭatīti vadanti.
Indeed, bear meat resembles pork, and leopard meat and the like resemble deer meat; therefore, they say that it is allowable to accept only after inquiring.
Thịt gấu giống thịt heo, thịt báo, v.v., giống thịt nai; vì vậy, chư vị nói rằng chỉ nên thọ nhận sau khi hỏi.
Adiṭṭhanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ.
Unseen (adiṭṭhaṃ) means that which is not seen, having been killed and taken for the sake of the monks.
Adiṭṭhaṃ (không thấy) là không thấy thịt được giết vì chư Tỳ-khưu và đang được mang đi.
Asutanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gahitanti asutaṃ.
Unheard (asutaṃ) means that which is not heard, that it was killed and taken for the sake of the monks.
Asutaṃ (không nghe) là không nghe rằng thịt được giết vì chư Tỳ-khưu và đã được mang đi.
Aparisaṅkitanti diṭṭhaparisaṅkitādivasena aparisaṅkitaṃ.
Unsuspicious (aparisaṅkitaṃ) means unsuspicious in terms of suspicion due to sight and so forth.
Aparisaṅkitaṃ (không nghi ngờ) là không nghi ngờ theo cách đã thấy, đã nghe, v.v.
Paribhoganti vadāmīti imehi tīhi kāraṇehi parisuddhaṃ tikoṭiparisuddhaṃ nāma hoti, tassa paribhogo araññe jātasūpeyyasākaparibhogasadiso hoti, tathārūpaṃ paribhuñjantassa mettāvihārissa bhikkhuno doso vā vajjaṃ vā natthi, tasmā taṃ paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.
“I declare it fit for consumption” (paribhoganti vadāmī) means that which is pure by these three reasons is called thrice-pure (tikoṭiparisuddhaṃ); its consumption is like the consumption of wild vegetables in the forest, and for a monk abiding in loving-kindness who consumes such food, there is no fault or blame; therefore, the meaning is, “I declare that it should be consumed.”
Paribhogaṃ vadāmīti (Tôi nói rằng được phép thọ dụng) có nghĩa là, thịt được thanh tịnh bởi ba lý do này được gọi là tikoṭiparisuddhaṃ (thanh tịnh ba phương diện), việc thọ dụng nó giống như việc thọ dụng rau củ mọc trong rừng, và đối với một Tỳ-khưu sống trong tâm từ mà thọ dụng loại thịt như vậy thì không có lỗi hay khuyết điểm, vì vậy tôi nói rằng nên thọ dụng nó.
53. Idāni tādisassa paribhoge mettāvihārinopi anavajjataṃ dassetuṃ idha, jīvaka, bhikkhūtiādimāha.
53. Now, to show that even one who abides in loving-kindness is blameless in consuming such food, the Buddha spoke, “Here, Jīvaka, a monk…” and so forth.
53. Bây giờ, để chỉ ra rằng ngay cả một người sống trong tâm từ cũng không có lỗi khi thọ dụng loại thức ăn như vậy, Ngài đã nói đoạn: idha, jīvaka, bhikkhū (Ở đây, Jīvaka, một Tỳ-khưu), v.v.
Tattha kiñcāpi aniyametvā bhikkhūti vuttaṃ, atha kho attānameva sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Although the word “monk” is used here without specification, it should be understood that this was said with reference to himself.
Mặc dù ở đây, từ bhikkhū (Tỳ-khưu) được nói mà không giới hạn, nhưng nên hiểu rằng nó được nói để chỉ chính Ngài.
Bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte, imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā.
Indeed, the Blessed One made discourses with reference to himself in three places: in the Mahāvaccha-gotta Sutta, the Caṅkī Sutta, and this sutta.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng để chỉ chính Ngài ở ba chỗ: trong Mahāvacchagotta Sutta, Caṅkī Sutta, và Sutta này.
Paṇītena piṇḍapātenāti heṭṭhā anaṅgaṇasutte yo koci mahaggho piṇḍapāto paṇītapiṇḍapātoti adhippeto, idha pana maṃsūpasecanova adhippeto.
“With exquisite almsfood” (paṇītena piṇḍapātenā): below, in the Anaṅgaṇa Sutta, any costly almsfood is meant by exquisite almsfood, but here, it specifically refers to almsfood mixed with meat.
Paṇītena piṇḍapātenā (với thức ăn khất thực thượng vị): Ở dưới, trong Anaṅgaṇa Sutta, bất kỳ thức ăn khất thực quý giá nào cũng được hiểu là thức ăn khất thực thượng vị; nhưng ở đây, nó được hiểu là thức ăn có thịt.
Agathitoti taṇhāya agathito.
Ungreedy (agathito) means ungreedy due to craving.
Agathito (không tham đắm) có nghĩa là không tham đắm bởi ái dục.
Amucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito.
Unattached (amucchito) means unattached due to the infatuation of craving.
Amucchito (không mê muội) có nghĩa là không mê muội bởi sự mê muội của ái dục.
Anajjhopannoti na adhiopanno, sabbaṃ ālumpitvā ekappahāreneva gilitukāmo kāko viya na hotīti attho.
Not overwhelmed (anajjhopanno) means not overwhelmed, meaning he is not like a crow desirous of swallowing everything in one gulp.
Anajjhopanno (không bị lấn át) có nghĩa là không bị lấn át, tức là không muốn nuốt tất cả trong một lần như con quạ.
Ādīnavadassāvīti ekarattivāsena udarapaṭalaṃ pavisitvā navahi vaṇamukhehi nikkhamissatītiādinā nayena ādīnavaṃ passanto.
Perceiving danger (ādīnavadassāvī) refers to a monk who perceives the danger in this way: “Having entered the abdominal wall and stayed for one night, it will exit through the nine openings of the wound,” and so forth.
Ādīnavadassāvī (thấy rõ sự nguy hiểm) có nghĩa là thấy rõ sự nguy hiểm theo cách thức như: sau khi ở lại một đêm, nó sẽ đi vào màng bụng và thoát ra qua chín lỗ vết thương, v.v.
Nissaraṇapañño paribhuñjatīti idamatthamāhāraparibhogoti paññāya paricchinditvā paribhuñjati.
He consumes it with wisdom of escape (nissaraṇapañño paribhuñjatī) means he defines this purpose as "consumption of food" with wisdom and then consumes it.
Nissaraṇapañño paribhuñjatī (thọ dụng với trí tuệ giải thoát) có nghĩa là thọ dụng sau khi quán xét bằng trí tuệ rằng: “Việc thọ dụng thức ăn này là vì mục đích này.”
Attabyābādhāya vā cetetīti attadukkhāya vā citeti.
Or he intends for his own harm (attabyābādhāya vā cetetī) means he intends for his own suffering.
Attabyābādhāya vā cetetī (hoặc nghĩ đến việc làm hại bản thân) có nghĩa là hoặc nghĩ đến việc tự gây đau khổ cho mình.
Sutametanti sutaṃ mayā etaṃ pubbe, etaṃ mayhaṃ savanamattamevāti dasseti.
“This I have heard” (sutametaṃ) indicates, “This I have heard before; this is merely a matter of my hearing.”
Sutametaṃ (điều này đã được nghe) cho thấy rằng “điều này tôi đã nghe trước đây, điều này chỉ là điều tôi đã nghe.”
Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitanti, jīvaka, mahābrahmunā vikkhambhanappahānena byāpādādayo pahīnā, tena so mettāvihārī mayhaṃ samucchedappahānena, sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ vacanaṃ anujānāmīti attho.
“If, Jīvaka, you said this with reference to this…” (sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ) means, “Jīvaka, the Great Brahmā has abandoned ill-will and other defilements through suppression. Thus, he abides in loving-kindness. I have abandoned them through eradication. If you spoke this with reference to this*, then I approve of your statement.”
Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ (Này Jīvaka, nếu lời này của ông được nói với ý đó) có nghĩa là: Này Jīvaka, bởi sự đoạn trừ vĩnh viễn (vikkhambhanappahāna) của Đại Phạm Thiên, những sự sân hận, v.v. đã được đoạn trừ; do đó, Ngài là vị sống trong tâm từ. Còn đối với Ta, bởi sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), nếu lời này của ông được nói với ý đó, thì trong trường hợp đó, Ta chấp nhận lời nói này của ông.
So sampaṭicchi.
He assented.
Vị ấy đã chấp thuận.
55. Yo kho jīvakāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi.
55. “Whoever, Jīvaka” (yo kho jīvakā) is a separate connection.
55. Yo kho jīvakā (Này Jīvaka, người nào) là một sự liên kết riêng biệt.
Imasmiñhi ṭhāne bhagavā dvāraṃ thaketi, sattānuddayaṃ dasseti.
Indeed, in this place, the Blessed One closes the door and shows compassion for living beings.
Thật vậy, ở đây, Đức Thế Tôn đóng cửa (ngăn cản) và thể hiện lòng từ bi đối với chúng sinh.
Sace hi kassaci evamassa ‘‘ekaṃ rasapiṇḍapātaṃ datvā kappasatasahassaṃ saggasampattiṃ paṭilabhanti, yaṃkiñci katvā paraṃ māretvāpi rasapiṇḍapātova dātabbo’’ti, taṃ paṭisedhento ‘‘yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā’’tiādimāha.
For if someone were to think, “By giving one delicious meal, one obtains a hundred thousand aeons of heavenly happiness, so one should give a delicious meal even if it means killing another,” the Blessed One, countering such a thought, said, “Whoever, Jīvaka, slays a Tathāgata…” and so forth.
Bởi vì, nếu có ai đó nghĩ rằng: “Bằng cách dâng cúng một bữa ăn ngon, người ta sẽ đạt được sự giàu có trên thiên giới trong một trăm ngàn kiếp; dù làm bất cứ điều gì, thậm chí giết người khác, thì vẫn phải dâng cúng một bữa ăn ngon,” thì để bác bỏ ý nghĩ đó, Ngài đã nói đoạn: “Yo kho, Jīvaka, tathāgataṃ vā” (Này Jīvaka, người nào đối với Như Lai), v.v.
Tattha iminā paṭhamena ṭhānenāti iminā āṇattimatteneva tāva paṭhamena kāraṇena.
There, “by this first ground” (iminā paṭhamena ṭhānenā) means, first, by this mere command, by this first reason.
Ở đây, iminā paṭhamena ṭhānenā (bởi phương diện đầu tiên này) có nghĩa là, trước hết, bởi lý do đầu tiên này, chỉ bởi sự ra lệnh.
Galappavedhakenāti yottena gale bandhitvā kaḍḍhito galena pavedhentena.
“By a garrote” (galappavedhakenā) means one who is dragged by a rope tied around his neck, garroting him.
Galappavedhakenā (bị kéo bằng cổ) có nghĩa là bị kéo bằng một sợi dây buộc quanh cổ và bị xiềng xích ở cổ.
Ārabhiyamānoti māriyamāno.
Being harmed (ārabhiyamāno) means being killed.
Ārabhiyamāno (bị làm hại) có nghĩa là bị giết.
Akappiyena āsādetīti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti, dīpimaṃsaṃ vā migamaṃsanti khādāpetvā – ‘‘tvaṃ kiṃ samaṇo nāma, akappiyamaṃsaṃ te khādita’’nti ghaṭṭeti.
“He provokes with what is unallowable” means, having caused one to eat bear's meat, calling it pig's meat, or leopard's meat, calling it deer's meat, he provokes, saying: “What kind of recluse are you? Unallowable meat has been eaten by you!”
Akappiyena āsādetī (khiến cho xúc phạm bằng vật phi pháp) nghĩa là: cho ăn thịt gấu là thịt heo, thịt báo là thịt nai, rồi chọc ghẹo rằng: “Ngươi là gì mà gọi là Sa-môn, ngươi đã ăn thịt phi pháp rồi.”
Ye pana dubbhikkhādīsu vā byādhiniggahaṇatthaṃ vā ‘‘acchamaṃsaṃ nāma sūkaramaṃsasadisaṃ, dīpimaṃsaṃ migamaṃsasadisa’’nti jānantā ‘‘sūkaramaṃsaṃ idaṃ, migamaṃsaṃ ida’’nti vatvā hitajjhāsayena khādāpenti, na te sandhāyetaṃ vuttaṃ.
However, this was not said with reference to those who, knowing that bear's meat is like pig's meat and leopard's meat is like deer's meat, in times of famine or for the cure of illness, say “this is pig's meat, this is deer's meat” and, with benevolent intent, cause others to eat it.
Còn những người, trong nạn đói kém hay để chữa bệnh, biết rằng “thịt gấu giống như thịt heo, thịt báo giống như thịt nai” rồi nói rằng “đây là thịt heo, đây là thịt nai” và với thiện ý cho ăn, thì lời này không nhắm đến họ.
Tesañhi bahupuññameva hoti.
Indeed, much merit accrues to those with such benevolent intent.
Vì đối với họ, đó là rất nhiều công đức.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ayaṃ āgataphalo viññātasāsano diṭṭhasacco ariyasāvako.
“Venerable sir, I go for refuge to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus” — this refers to an Arahant disciple, one who has attained the fruit, understood the Teaching, and seen the Truth.
Con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng, bạch Thế Tôn – đây là một Thánh đệ tử đã chứng đạt quả vị, đã thấu hiểu giáo pháp, đã thấy được sự thật.
Imaṃ pana dhammadesanaṃ ogāhanto pasādaṃ uppādetvā dhammakathāya thutiṃ karonto evamāha.
However, having deeply penetrated this Dhamma discourse, generating faith, and wishing to praise the Dhamma talk, he spoke thus.
Nhưng vị ấy, khi thâm nhập vào lời thuyết pháp này, sanh lòng tịnh tín và tán thán bài pháp mà nói như vậy.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Các phần còn lại đều rõ ràng ở khắp nơi.