134. Evaṃ me sutanti bhaddālisuttaṃ.
" Thus have I heard"—this is the Bhaddāli Sutta. Therein, " eating one meal" means food to be eaten once before noon; it means the meal to be consumed.
134. Evaṃ me sutanti (Như vầy tôi nghe) là Bhaddālisutta.
Tattha ekāsanabhojananti ekasmiṃ purebhatte asanabhojanaṃ, bhuñjitabbabhattanti attho.
" Freedom from affliction" and so forth are elaborated in the Kakacūpama Sutta.
Ở đó, ekāsanabhojananti (thức ăn một lần ngồi) có nghĩa là thức ăn được dùng một lần vào buổi sáng, tức là bữa ăn cần được thọ dụng.
Appābādhatantiādīni kakacopame vitthāritāni.
Appābādhataṃ and so forth have been elaborated in the Kakacūpama Sutta.
Appābādhatānti (ít bệnh tật) và các từ khác đã được giải thích chi tiết trong Kakacopama.
Na ussahāmīti na sakkomi.
" I am not able" means, "I cannot."
Na ussahāmīti (Tôi không thể) có nghĩa là tôi không có khả năng.
Siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti evaṃ bhuñjanto yāvajīvaṃ brahmacariyaṃ carituṃ sakkhissāmi nu kho, na nu khoti iti me vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyyāti attho.
" There might be remorse, there might be regret" means, "If I were to eat in this way, would I be able to practice the holy life for as long as I live, or not? There might be regret and remorse for me thus."
Siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti (có thể có sự hối hận, có thể có sự ăn năn) có nghĩa là: nếu tôi ăn như vậy, liệu tôi có thể sống Phạm hạnh suốt đời hay không? Tôi có thể hay không? Sự hối hận và ăn năn như vậy có thể phát sinh trong tôi. Đó là ý nghĩa.
Ekadesaṃ bhuñjitvāti porāṇakattherā kira patte bhattaṃ pakkhipitvā sappimhi dinne sappinā uṇhameva thokaṃ bhuñjitvā hatthe dhovitvā avasesaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne nisīditvā bhuñjanti.
" Having eaten a portion" – it is said that ancient Elders, after putting rice in their bowls, and when ghee was given, would eat only a little of the hot rice with ghee, wash their hands, take the remaining portion outside, and sit in a shady, water-rich, comfortable place to eat.
Ekadesaṃ bhuñjitvāti (sau khi ăn một phần) – được biết, các vị Trưởng lão thời xưa, sau khi nhận cơm vào bát, khi được cúng dường bơ, họ chỉ ăn một ít cơm nóng với bơ, sau đó rửa tay, đổ phần còn lại ra ngoài, rồi ngồi ở nơi có bóng mát và nước mát mẻ để ăn.
Etaṃ sandhāya satthā āha.
Referring to this, the Teacher said (the instruction).
Đức Phật đã nói điều này để ám chỉ việc đó.
Bhaddāli, pana cintesi – ‘‘sace sakiṃ pattaṃ pūretvā dinnaṃ bhattaṃ bhuñjitvā puna pattaṃ dhovitvā odanassa pūretvā laddhaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne bhuñjeyya, iti evaṃ vaṭṭeyya, itarathā ko sakkotī’’ti.
But Bhaddāli thought: "If one were to eat the rice given, filling the bowl once, then wash the bowl again, receive it filled with rice, take it outside to a shady, water-rich, comfortable place and eat it, then it would be proper thus. Otherwise, who would be able (to follow the rule)?"
Tuy nhiên, Bhaddāli đã nghĩ: “Nếu tôi ăn cơm đã được cúng dường đầy bát một lần, sau đó rửa bát, rồi lại nhận cơm đầy bát, mang ra ngoài, và ăn ở nơi có bóng mát và nước mát mẻ, thì điều đó sẽ được phép. Nếu không như vậy, ai có thể làm được?”
Tasmā evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmīti āha.
Therefore, he said, " Even so, Venerable Sir, I am not able."
Vì vậy, ngài nói: Evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmīti (Bạch Thế Tôn, ngay cả như vậy, con cũng không thể).
Ayaṃ kira atīte anantarāya jātiyā kākayoniyaṃ nibbatti.
It is said that in a previous, immediately preceding existence, this Bhaddāli was reborn as a crow.
Được biết, vị này ở kiếp trước, ngay trước kiếp này, đã sinh vào loài quạ.
Kākā ca nāma mahāchātakā honti.
And crows are known to be very hungry.
Và loài quạ thì rất đói bụng.
Tasmā chātakatthero nāma ahosi.
Therefore, he was known as the Hungry Elder.
Vì vậy, ngài được gọi là Trưởng lão Đói bụng (Chātakatthero).
Tassa pana viravantasseva bhagavā taṃ madditvā ajjhottharitvā – ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiya’’nti (pāci. 248) sikkhāpadaṃ paññapesi.
Even as he was lamenting, the Blessed One, overpowering him, then laid down the training rule: "Whatever bhikkhu eats or consumes solid food or soft food at the wrong time, it is an offense entailing expiation."
Khi ngài đang than vãn, Đức Thế Tôn đã áp chế và chế định giới luật: “Tỳ khưu nào ăn hay thọ dụng đồ ăn hay thức uống phi thời, vị ấy phạm pācittiya.”
Tena vuttaṃ atha kho āyasmā, bhaddāli,…pe… anussāhaṃ pavedesīti.
Therefore, it is said, " Then Venerable Bhaddāli... expressed his inability."
Vì vậy, kinh nói: Atha kho āyasmā, Bhaddāli,…pe… anussāhaṃ pavedesīti (Rồi Tôn giả Bhaddāli… đã bày tỏ sự không thể của mình).
Yathā tanti yathā aññopi sikkhāya na paripūrakārī ekavihārepi vasanto satthu sammukhībhāvaṃ na dadeyya, tatheva na adāsīti attho.
" As that" means, just as another monk who does not fully observe the training, even though residing in the same monastery, would not present himself to the Teacher, even so, he did not present himself; this is the meaning.
Yathā tanti (như vậy) có nghĩa là: như một vị tỳ khưu khác không hoàn tất giới luật, dù sống trong cùng một trú xứ, cũng không dám đối mặt với Đức Phật, thì vị ấy cũng không dám đối mặt như vậy. Đó là ý nghĩa.
Neva bhagavato upaṭṭhānaṃ agamāsi, na dhammadesanaṭṭhānaṃ na vitakkamāḷakaṃ, na ekaṃ bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji.
He neither went to serve the Blessed One, nor to the place of Dhamma teaching, nor to the contemplation pavilion, nor did he follow the same alms-round path.
Ngài không đến hầu Đức Phật, không đến nơi thuyết Pháp, không đến nơi suy tư, và không cùng đi trên một con đường khất thực.
Yasmiṃ kule bhagavā nisīdati, tassa dvārepi na aṭṭhāsi.
He did not even stand at the door of the house where the Blessed One was seated.
Ngài cũng không đứng trước cửa nhà mà Đức Phật đang ngự.
Sacassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati, so puretarameva ñatvā aññattha gacchati.
If the Blessed One went to his dwelling place, he would know it beforehand and go elsewhere.
Nếu Đức Phật đến nơi ngài ở, ngài biết trước và đi đến nơi khác.
Saddhāpabbajito kiresa kulaputto parisuddhasīlo.
It is said that this young man, having gone forth out of faith, had pure virtue.
Được biết, vị thiện gia này đã xuất gia vì lòng tin và có giới hạnh thanh tịnh.
Tenassa na añño vitakko ahosi, – ‘‘mayā nāma udarakāraṇā bhagavato sikkhāpadapaññāpanaṃ paṭibāhitaṃ, ananucchavikaṃ me kata’’nti ayameva vitakko ahosi.
Therefore, he had no other thought but this: "That I, on account of my stomach, obstructed the Blessed One's promulgation of a training rule—this was an improper action on my part!" This was the only thought he had.
Vì vậy, ngài không có ý nghĩ nào khác ngoài ý nghĩ này: “Chính ta, vì cái bụng, đã cản trở việc Đức Thế Tôn chế định giới luật. Ta đã làm một việc không xứng đáng.”
Tasmā ekavihāre vasantopi lajjāya satthu sammukhībhāvaṃ nādāsi.
Therefore, even though residing in the same monastery, out of shame he did not present himself to the Teacher.
Do đó, dù sống trong cùng một trú xứ, ngài vẫn không dám đối mặt với Đức Phật vì hổ thẹn.
135. Cīvarakammaṃ karontīti manussā bhagavato cīvarasāṭakaṃ adaṃsu, taṃ gahetvā cīvaraṃ karonti.
" Making robes" means that people had offered robe-cloth to the Blessed One, and they were making robes by taking that cloth.
135. Cīvarakammaṃ karontīti (đang làm y phục) có nghĩa là: mọi người đã dâng y phục cho Đức Phật, và các vị tỳ khưu đang làm y từ đó.
Etaṃ dosakanti etaṃ okāsametaṃ aparādhaṃ, satthu sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitakāraṇaṃ sādhukaṃ manasi karohīti attho.
" This fault" means, "This occasion, this offense, this reason for obstructing the Teacher who was promulgating a training rule, reflect well upon it"; this is the meaning.
Etaṃ dosakanti (lỗi lầm này) có nghĩa là: hãy ghi nhớ kỹ lỗi lầm này, tội lỗi này, nguyên nhân cản trở khi Đức Phật chế định giới luật. Đó là ý nghĩa.
Dukkarataranti vassañhi vasitvā disāpakkante bhikkhū kuhiṃ vasitthāti pucchanti, tehi jetavane vasimhāti vutte, ‘‘āvuso, bhagavā imasmiṃ antovasse kataraṃ jātakaṃ kathesi, kataraṃ suttantaṃ, kataraṃ sikkhāpadaṃ paññapesī’’ti pucchitāro honti.
" More difficult" means, having resided during the rains retreat, when monks who have departed for other directions are asked, "Where did you reside?" and they reply, "We resided in Jetavana," they will be asked, "Friends, which Jātaka story did the Blessed One relate, which Suttanta, which training rule did he promulgate during this rains retreat?"
Dukkarataranti (khó khăn hơn) – bởi vì, sau khi an cư kiết hạ, các vị tỳ khưu đi đến các phương khác sẽ hỏi: “Các bạn đã an cư ở đâu?” Khi họ trả lời: “Chúng tôi đã an cư ở Jetavana,” thì những người hỏi sẽ nói: “Thưa các bạn, trong mùa an cư này, Đức Thế Tôn đã thuyết bài Jātaka nào, bài Suttanta nào, và chế định giới luật nào?”
Tato ‘‘vikālabhojanasikkhāpadaṃ paññapesi, bhaddāli, nāma naṃ eko thero paṭibāhī’’ti vakkhanti.
Then they will say, "He promulgated the training rule concerning eating at the wrong time, and a certain Elder named Bhaddāli obstructed him."
Sau đó, họ sẽ nói: “Đức Thế Tôn đã chế định giới luật về ăn phi thời, và một vị Trưởng lão tên là Bhaddāli đã cản trở nó.”
Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘bhagavatopi nāma sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitaṃ ayuttaṃ akāraṇa’’nti vadanti.
Hearing this, the bhikkhus will say, "It is indeed unfitting and uncalled for that the Blessed One, while promulgating a training rule, was obstructed."
Nghe vậy, các vị tỳ khưu sẽ nói: “Việc cản trở Đức Thế Tôn khi Ngài chế định giới luật là không đúng, không hợp lý.”
Evaṃ te ayaṃ doso mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānā evamāhaṃsu.
Thinking that this fault of his would thus become public among many people and become irremediable, they spoke thus.
Nghĩ rằng lỗi lầm này của ngài sẽ bị công khai trước đại chúng và trở nên khó sửa chữa, họ đã nói như vậy.
Apica aññepi bhikkhū pavāretvā satthu santikaṃ āgamissanti.
Furthermore, other bhikkhus will also come to the Teacher after the Pavāraṇā (ceremony).
Hơn nữa, các vị tỳ khưu khác cũng sẽ đến gặp Đức Phật sau khi đã mãn hạ.
Atha tvaṃ ‘‘ethāvuso, mama satthāraṃ khamāpentassa sahāyā hothā’’ti saṅghaṃ sannipātessasi.
Then you will convene the Saṅgha, saying, "Come, friends, be companions to me in asking the Teacher for forgiveness."
Khi đó, ngài sẽ tập hợp Tăng đoàn và nói: “Thưa các bạn, hãy giúp tôi xin lỗi Đức Thế Tôn.”
Tattha āgantukā pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ imināpi bhikkhunā kata’’nti.
There, the arriving monks will ask, "Friends, what has this bhikkhu done?"
Tại đó, các vị khách sẽ hỏi: “Thưa các bạn, vị tỳ khưu này đã làm gì?”
Tato etamatthaṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ kataṃ bhikkhunā, dasabalaṃ nāma paṭibāhissatīti ayuttameta’’nti vakkhanti.
Then, hearing this matter, they will say, "The bhikkhu has done a serious deed; it is improper that he should obstruct the Ten-Powered One."
Khi đó, nghe được sự việc này, họ sẽ nói: “Vị tỳ khưu này đã làm một việc nghiêm trọng. Việc cản trở Đức Thập Lực là không đúng.”
Evampi te ayaṃ aparādho mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu.
Thinking that this offense of his would thus become public among many people and become irremediable, they also spoke thus.
Nghĩ rằng tội lỗi này của ngài sẽ bị công khai trước đại chúng và trở nên khó sửa chữa, họ cũng đã nói như vậy.
Atha vā bhagavā pavāretvā cārikaṃ pakkamissati, atha tvaṃ gatagataṭṭhāne bhagavato khamāpanatthāya saṅghaṃ sannipātessasi.
Or else, the Blessed One will depart on a journey after the Pavāraṇā, and then you will convene the Saṅgha in every place he goes to ask the Blessed One for forgiveness.
Hoặc, Đức Phật sẽ đi du hóa sau khi mãn hạ. Khi đó, ngài sẽ tập hợp Tăng đoàn ở mỗi nơi Đức Phật đến để xin lỗi Ngài.
Tatra disāvāsino bhikkhū pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ iminā bhikkhunā kata’’nti…pe… duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu.
There, the bhikkhus residing in various directions would ask, "Friend, what has this bhikkhu done?" ...pe... and thinking it would become difficult to remedy, they spoke thus.
Ở đó, các tỳ khưu trú xứ phương xa sẽ hỏi: ‘‘Thưa chư hiền, tỳ khưu này đã làm gì?’’…pe… ngay cả khi nghĩ rằng sẽ rơi vào tình trạng khó sửa chữa, họ cũng đã nói như vậy.
Etadavocāti appatirūpaṃ mayā kataṃ, bhagavā pana mahantepi aguṇe alaggitvā mayhaṃ accayaṃ paṭiggaṇhissatīti maññamāno etaṃ ‘‘accayo maṃ, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca.
Etadavocā (He said this): Thinking, "I have done something improper, but the Blessed One will accept my transgression without dwelling on even great faults," he spoke these words beginning with "Venerable sir, a transgression has come upon me."
Etadavocāti (Ông ấy đã nói điều này): Tôi đã làm điều không phù hợp, nhưng tôi nghĩ rằng Đức Thế Tôn sẽ chấp nhận lỗi lầm của tôi mà không bám víu vào những khuyết điểm lớn lao, nên ông ấy đã nói những lời như ‘‘Bạch Thế Tôn, lỗi lầm đã đến với con,’’ v.v.
Tattha accayoti aparādho.
Therein, accayo means an offense.
Trong đó, accayo (lỗi lầm) có nghĩa là sự phạm lỗi.
Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto.
Maṃ accagamā means it has gone beyond me, overwhelmed me.
Maṃ accagamā (đã vượt qua tôi) có nghĩa là đã vượt qua tôi, đã chế ngự tôi và đã xảy ra.
Paṭiggaṇhātūti khamatu.
Paṭiggaṇhātū means "may you forgive."
Paṭiggaṇhātū (xin hãy chấp nhận) có nghĩa là xin hãy tha thứ.
Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya.
Āyatiṃ saṃvarāyā means for restraint in the future, so that such an offense, fault, or lapse will not be committed again.
Āyatiṃ saṃvarāyā (để phòng hộ trong tương lai) có nghĩa là để phòng hộ trong tương lai, để không phạm lại lỗi lầm, khuyết điểm hay sai sót như vậy nữa.
Tagghāti ekaṃsena.
Tagghā means certainly.
Tagghā (chắc chắn) có nghĩa là một cách chắc chắn.
Samayopi kho te, bhaddālīti, bhaddāli, tayā paṭivijjhitabbayuttakaṃ ekaṃ kāraṇaṃ atthi, tampi te na paṭividdhaṃ na sallakkhitanti dasseti.
Samayopi kho te, bhaddālī (Indeed, Bhaddāli, there is an opportune moment for you) implies, "Bhaddāli, there is one thing that ought to be clearly understood by you, but even that you have not clearly understood or recognized."
Samayopi kho te, bhaddālīti (Này Bhaddāli, có một thời điểm cho ông): Này Bhaddāli, có một điều mà ông đáng lẽ phải thấu hiểu, nhưng ông đã không thấu hiểu, không nhận ra điều đó.
136. Ubhatobhāgavimuttotiādīsu dhammānusārī, saddhānusārīti dve ekacittakkhaṇikā maggasamaṅgipuggalā.
In Ubhatobhāgavimutto (Liberated in both ways) and so on, Dhammānusārī (Follower by Dhamma) and Saddhānusārī (Follower by Faith) are two types of individuals who attain the path in a single moment of consciousness.
136. Trong các từ như Ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần), Dhammānusārī (tùy pháp hành) và Saddhānusārī (tùy tín hành) là hai hạng người đang ở trên đạo lộ, chỉ có một sát na tâm.
Ete pana sattapi ariyapuggale bhagavatāpi evaṃ āṇāpetuṃ na yuttaṃ, bhagavatā āṇatte tesampi evaṃ kātuṃ na yuttaṃ.
It is not proper for the Blessed One to instruct these seven Ariyan individuals in such a way, nor is it proper for them to act in such a way if instructed by the Blessed One.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn cũng không nên ra lệnh cho bảy hạng Thánh nhân này làm điều đó, và ngay cả khi Đức Thế Tôn ra lệnh, họ cũng không nên làm điều đó.
Aṭṭhānaparikappavasena pana ariyapuggalānaṃ suvacabhāvadassanatthaṃ bhaddālittherassa ca dubbacabhāvadassanatthametaṃ vuttaṃ.
However, this was said to illustrate the docility of the Ariyan individuals and the intractable nature of Thera Bhaddāli by way of an inappropriate supposition.
Điều này được nói ra để chỉ rõ sự dễ bảo của các bậc Thánh nhân và sự khó bảo của Trưởng lão Bhaddāli, dựa trên sự suy tưởng về điều không hợp lý.
Api nu tvaṃ tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimuttoti desanaṃ kasmā ārabhi?
Api nu tvaṃ tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimutto (Were you then liberated in both ways?) – why did he begin this teaching?
Api nu tvaṃ tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimutto (Ông có phải là bậc giải thoát cả hai phần vào thời điểm đó không?) – Tại sao bài thuyết giảng này lại được bắt đầu?
Bhaddālissa niggahaṇatthaṃ.
To admonish Bhaddāli.
Để quở trách Bhaddāli.
Ayañhettha adhippāyo – bhaddāli, ime satta ariyapuggalā loke dakkhiṇeyyā mama sāsane sāmino, mayi sikkhāpadaṃ paññapente paṭibāhitabbayutte kāraṇe sati etesaṃ paṭibāhituṃ yuttaṃ.
Indeed, this is the intention here: "Bhaddāli, these seven Ariyan individuals are worthy of offerings in the world, masters in my Dispensation; when I lay down a training rule, if there is a reason that ought to be gainsaid, it is proper for them to gainsay it.
Ý nghĩa ở đây là: Này Bhaddāli, bảy hạng Thánh nhân này là những người đáng được cúng dường trong thế gian, là chủ nhân trong giáo pháp của Ta. Khi Ta chế định giới luật, nếu có điều gì đáng cản trở, thì họ có thể cản trở.
Tvaṃ pana mama sāsanato bāhirako, mayi sikkhāpadaṃ paññapente tuyhaṃ paṭibāhituṃ na yuttanti.
But you are outside my Dispensation; when I lay down a training rule, it is not proper for you to gainsay it."
Còn ông thì là người ngoại đạo đối với giáo pháp của Ta. Khi Ta chế định giới luật, ông không nên cản trở.
Ritto tucchoti anto ariyaguṇānaṃ abhāvena rittako tucchako, issaravacane kiñci na hoti.
Ritto tuccho (Empty and void) means empty and void due to the absence of Ariyan qualities within him; there is nothing in the Master's word.
Ritto tuccho (trống rỗng, vô ích) nghĩa là trống rỗng, vô ích vì không có các Thánh đức bên trong; không có gì trong lời nói của bậc có quyền.
Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti.
Yathādhammaṃ paṭikarosī (You make amends according to the Dhamma) means you act just as the Dhamma stands, that is, you ask for forgiveness.
Yathādhammaṃ paṭikarosīti (Ông làm theo đúng Pháp) nghĩa là ông làm đúng như Pháp đã được thiết lập, tức là ông xin lỗi.
Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma.
Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā (We accept that from you) means "We forgive that offense of yours."
Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā (Chúng tôi chấp nhận lỗi lầm đó của ông) nghĩa là chúng tôi tha thứ lỗi lầm đó của ông.
Vuḍḍhi hesā, bhaddāli, ariyassa vinayeti esā, bhaddāli, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma.
Vuḍḍhi hesā, bhaddāli, ariyassa vinaye (This, Bhaddāli, is growth in the Ariyan discipline) means this, Bhaddāli, is called growth in the discipline of the Ariyan Buddha, the Blessed One's Dispensation.
Vuḍḍhi hesā, bhaddāli, ariyassa vinayeti (Này Bhaddāli, đây là sự tăng trưởng trong Giới luật của bậc Thánh) nghĩa là, này Bhaddāli, đây được gọi là sự tăng trưởng trong Giới luật của bậc Thánh, tức là trong giáo pháp của Đức Phật, Thế Tôn.
Katamā?
What is it?
Là gì?
Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā.
Seeing a transgression as a transgression, making amends according to the Dhamma, and undertaking restraint in the future.
Là thấy lỗi lầm là lỗi lầm, sửa chữa theo đúng Pháp, và phòng hộ trong tương lai.
Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.
However, making the teaching personal, he said: "Whoever sees a transgression as a transgression, makes amends according to the Dhamma, and undertakes restraint in the future."
Khi giảng dạy theo cá nhân, Ngài nói: ‘‘Người nào thấy lỗi lầm là lỗi lầm, sửa chữa theo đúng Pháp, và phòng hộ trong tương lai.’’
137. Satthāpi upavadatīti ‘‘asukavihāravāsī asukassa therassa saddhivihāriko asukassa antevāsiko itthannāmo nāma bhikkhu lokuttaradhammaṃ nibbattetuṃ araññaṃ paviṭṭho’’ti sutvā – ‘‘kiṃ tassa araññavāsena, yo mayhaṃ pana sāsane sikkhāya aparipūrakārī’’ti evaṃ upavadati, sesapadesupi eseva nayo, apicettha devatā na kevalaṃ upavadanti, bheravārammaṇaṃ dassetvā palāyanākārampi karonti.
137. Satthāpi upavadatī (Even the Teacher finds fault) means, having heard "A certain bhikkhu named so-and-so, residing in such-and-such a monastery, a pupil of such-and-such a thera, an attendant of such-and-such an ācariya, has entered the forest to bring forth a supra-mundane Dhamma," he finds fault thus: "What is the use of forest dwelling for one who is imperfect in fulfilling the training in my Dispensation?" The same method applies to other passages. Moreover, here the devas not only find fault but also display frightful objects and cause one to flee.
137. Satthāpi upavadatīti (Đức Đạo Sư cũng khiển trách): Khi nghe rằng ‘‘một tỳ khưu tên là như vậy, đệ tử của một vị Trưởng lão như vậy, trú xứ tại tu viện như vậy, đã vào rừng để thành tựu pháp siêu thế,’’ Ngài khiển trách rằng: ‘‘Người mà không hoàn thành giới học trong giáo pháp của Ta thì ở rừng có ích gì?’’ Tương tự, nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp khác. Hơn nữa, ở đây, các vị chư thiên không chỉ khiển trách mà còn tạo ra những cảnh tượng đáng sợ để khiến họ bỏ chạy.
Attanāpi attānanti sīlaṃ āvajjantassa saṃkiliṭṭhaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, cittaṃ vidhāvati, na kammaṭṭhānaṃ allīyati.
Attanāpi attānaṃ (By oneself, oneself) means, when a bhikkhu of poor virtue reflects on his own sīla, the defiled places become apparent, his mind wanders, and he does not adhere to the meditation subject.
Attanāpi attānaṃ (chính mình cũng khiển trách mình): Khi một người suy xét về giới hạnh của mình, những điểm ô nhiễm sẽ trở nên rõ ràng, tâm trí sẽ chạy tán loạn, không bám vào đề mục thiền định.
So ‘‘kiṃ mādisassa araññavāsenā’’ti vippaṭisārī uṭṭhāya pakkamati.
Thinking, "What is the use of forest dwelling for one like me?" he becomes regretful, rises, and leaves.
Người đó sẽ hối hận rằng ‘‘ở rừng thì ích gì cho một người như mình?’’ rồi đứng dậy và rời đi.
Attāpi attānaṃ upavaditoti attanāpi attā upavadito, ayameva vā pāṭho.
Attāpi attānaṃ upavadito (Oneself also reproaches oneself), or this is indeed the reading.
Attāpi attānaṃ upavaditoti (chính mình cũng bị khiển trách bởi chính mình), hoặc đây là cách đọc khác.
Sukkapakkho vuttapaccanīkanayena veditabbo.
The wholesome side should be understood by the opposite method of what has been said.
Phần thiện pháp nên được hiểu theo cách đối nghịch với những gì đã nói.
So vivicceva kāmehītiādi evaṃ sacchikarotīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
So vivicceva kāmehī (He, quite secluded from sensual pleasures) and so on, was said to show that he realizes it thus.
So vivicceva kāmehītiādi (Vị ấy ly dục) v.v. được nói ra để chỉ rõ rằng vị ấy chứng ngộ như vậy.
140. Pasayha pasayha kāraṇaṃ karontīti appamattakepi dose niggahetvā punappunaṃ kārenti.
140. Pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī (They take strong action repeatedly) means they severely admonish and repeatedly impose penalties for even small faults.
140. Pasayha pasayha kāraṇaṃ karontīti (Họ ép buộc hết lần này đến lần khác) nghĩa là họ khiển trách và bắt phạt hết lần này đến lần khác ngay cả với những lỗi nhỏ.
No tathāti mahantepi aparādhe yathā itaraṃ, evaṃ pasayha na kārenti.
No tathā (Not so) means they do not impose penalties severely for great offenses, as they do for minor ones.
No tathā (không như vậy) nghĩa là họ không ép buộc phạt nặng như vậy đối với những lỗi lớn, như cách họ làm với những lỗi khác.
So kira, ‘‘āvuso, bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hoti, ehi satthāraṃ khamāpehī’’ti bhikkhusaṅghatopi, kañci bhikkhuṃ pesetvā attano santikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hotī’’ti evaṃ satthusantikāpi anuggahaṃ paccāsīsati.
He (Bhaddāli) expected to receive a favor from the Sangha of bhikkhus, who would say, "Friend Bhaddāli, do not worry; such things happen. Come, ask the Teacher for forgiveness." He also expected the Teacher to send a bhikkhu to call him and then say, "Bhaddāli, do not worry; such things happen."
Ông ấy (Bhaddāli) nghĩ rằng: ‘‘Này chư hiền, Bhaddāli, đừng lo lắng, điều như vậy là bình thường, hãy đến và xin lỗi Đức Đạo Sư.’’ Ngài đã sai một tỳ khưu đến gọi ông ấy đến chỗ mình, và nói: ‘‘Này Bhaddāli, đừng lo lắng, điều như vậy là bình thường.’’ Ông ấy đã hy vọng nhận được sự ủng hộ từ Tăng đoàn và từ Đức Đạo Sư.
Tato ‘‘bhikkhusaṅghenāpi na samassāsito, satthārāpī’’ti cintetvā evamāha.
Therefore, thinking, "I have not been consoled by the Sangha of bhikkhus, nor by the Teacher," he spoke thus.
Vì vậy, sau khi nghĩ rằng ‘‘Tăng đoàn cũng không an ủi mình, Đức Đạo Sư cũng không an ủi mình,’’ ông ấy đã nói như vậy.
Atha bhagavā bhikkhusaṅghopi satthāpi ovaditabbayuttameva ovadati, na itaranti dassetuṃ idha, bhaddāli, ekaccotiādimāha.
Then, to show that the Blessed One, the Sangha of bhikkhus, and the Teacher only admonish those who are suitable for admonition, and not others, the Blessed One said idha, bhaddāli, ekacco (Here, Bhaddāli, some individual) and so on.
Sau đó, để chỉ rõ rằng Đức Thế Tôn và Tăng đoàn chỉ khuyên dạy những người đáng khuyên dạy chứ không phải những người khác, Đức Thế Tôn đã nói idha, bhaddāli, ekaccotiādi (Này Bhaddāli, có một số người ở đây) v.v.
Tattha aññenāññantiādīni anumānasutte vitthāritāni.
Therein, aññenāññaṃ (One thing for another) and so on, have been elaborated in the Anumānasutta.
Trong đó, các từ như aññenāññaṃ (cái này với cái khác) v.v. đã được giải thích chi tiết trong kinh Anumāna.
Na sammā vattatīti sammā vattampi na vattati.
Na sammā vattatī (He does not conduct himself properly) means he does not conduct himself well in the prescribed duties.
Na sammā vattatīti (không hành xử đúng đắn) nghĩa là không hành xử đúng theo phận sự.
Na lomaṃ pātetīti anulomavatte na vattati, vilomameva gaṇhāti.
Na lomaṃ pātetī (He does not bend the hair) means he does not conduct himself in accordance with the proper observances; he takes the opposite course.
Na lomaṃ pātetīti (không thuận theo) nghĩa là không hành xử theo cách thuận lợi, mà chỉ làm ngược lại.
Na nitthāraṃ vattatīti nitthāraṇakavattamhi na vattati, āpattivuṭṭhānatthaṃ turitaturito chandajāto na hoti.
Na nitthāraṃ vattatī (He does not undertake release) means he does not engage in the practice for release from offenses; he is not eager and desirous to emerge from the offense.
Na nitthāraṃ vattatīti (không hành xử để giải thoát) nghĩa là không hành xử theo phận sự để giải thoát khỏi lỗi lầm, không vội vàng và mong muốn thoát khỏi lỗi lầm.
Tatrāti tasmiṃ tassa dubbacakaraṇe.
Tatrā means in that, regarding his intractable action.
Tatrā (ở đó) nghĩa là trong việc làm khó bảo của người đó.
Abhiṇhāpattikoti nirantarāpattiko.
Abhiṇhāpattiko means constantly committing offenses.
Abhiṇhāpattiko (thường xuyên phạm lỗi) nghĩa là liên tục phạm lỗi.
Āpattibahuloti sāpattikakālovassa bahu, suddho nirāpattikakālo appoti attho.
Āpattibahulo means his period of having offenses is abundant, and the period of being pure and free from offenses is short.
Āpattibahulo (nhiều lỗi lầm) nghĩa là thời gian phạm lỗi của người đó nhiều, còn thời gian trong sạch, không phạm lỗi thì ít.
Na khippameva vūpasammatīti khippaṃ na vūpasammati, dīghasuttaṃ hoti.
Na khippameva vūpasammatī (It does not subside quickly) means it does not subside quickly; it is prolonged.
Na khippameva vūpasammatīti (không nhanh chóng lắng xuống) nghĩa là không lắng xuống nhanh chóng, mà kéo dài.
Vinayadharā pādadhovanakāle āgataṃ ‘‘gacchāvuso, vattavelā’’ti vadanti.
The Vinayadharas, when one comes during the foot-washing time, say, "Go, friend, it is time for duties."
Các vị trì luật, khi một tỳ khưu đến vào lúc rửa chân, nói: ‘‘Này chư hiền, hãy đi đi, đây là giờ làm phận sự.’’
Puna kālaṃ maññitvā āgataṃ ‘‘gacchāvuso, tuyhaṃ vihāravelā, gacchāvuso, sāmaṇerādīnaṃ uddesadānavelā, amhākaṃ nhānavelā, therūpaṭṭhānavelā, mukhadhovanavelā’’tiādīni vatvā divasabhāgepi rattibhāgepi āgataṃ uyyojentiyeva.
When he comes again thinking it's the right time, they tell him to leave, saying, "Go, friend, it's time for your monastery duties," "Go, friend, it's time to teach Pali to the sāmaṇeras and others," "It's time for our bathing," "It's time to attend to the elder bhikkhus," "It's time to wash our faces," and so on, both during the day and at night.
Khi tỳ khưu đó nghĩ là đã đến giờ và trở lại, họ lại nói: ‘‘Này chư hiền, hãy đi đi, đây là giờ ở tịnh xá của ông; này chư hiền, đây là giờ giảng dạy cho các sa-di v.v.; đây là giờ tắm của chúng tôi; giờ hầu hạ các trưởng lão; giờ rửa mặt,’’ v.v. và cứ thế đuổi tỳ khưu đó đi cả ban ngày lẫn ban đêm.
‘‘Kāya velāya, bhante, okāso bhavissatī’’ti vuttepi ‘‘gacchāvuso, tvaṃ imameva ṭhānaṃ jānāsi, asuko nāma vinayadharatthero sinehapānaṃ pivati, asuko virecanaṃ kāreti, kasmā turitosī’’tiādīni vatvā dīghasuttameva karonti.
Even when asked, "Venerable sirs, when will there be an opportunity?" they prolong it by saying, "Go, friend, you only know this place. A certain Vinayadhara Thera is drinking nourishing oil, another is taking a purgative. Why are you in such a hurry?"
Ngay cả khi tỳ khưu đó hỏi: ‘‘Bạch chư Tôn giả, khi nào thì có cơ hội?’’ họ vẫn nói: ‘‘Này chư hiền, ông chỉ biết chỗ này thôi sao? Vị trưởng lão trì luật tên là như vậy đang uống thuốc bổ; vị kia đang dùng thuốc xổ, tại sao ông lại vội vàng?’’ v.v. và cứ thế kéo dài sự việc.
141. Khippameva vūpasammatīti lahuṃ vūpasammati, na dīghasuttaṃ hoti.
141. Khippameva vūpasammatī (It quickly subsides) means it subsides quickly and is not prolonged.
141. Khippameva vūpasammatīti (nhanh chóng lắng xuống) nghĩa là nhanh chóng lắng xuống, không kéo dài.
Ussukkāpannā bhikkhū – ‘‘āvuso, ayaṃ subbaco bhikkhu, janapadavāsino nāma gāmantasenāsane vasanaṭṭhānanisajjanādīni na phāsukāni honti, bhikkhācāropi dukkho hoti, sīghamassa adhikaraṇaṃ vūpasamemā’’ti sannipatitvā āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpenti.
The bhikkhus, having exerted themselves, think, "Friend, this bhikkhu is tractable. For those who reside in the countryside, dwelling places, standing places, sitting places, and so on, are not comfortable, and going for alms is also difficult. Let us quickly resolve his case." They assemble, help him emerge from his offense, and establish him in purity.
Các tỳ khưu sốt sắng bàn bạc: ‘‘Này chư hiền, tỳ khưu này dễ bảo. Những người sống ở các vùng quê thường không có chỗ ở, chỗ ngồi thuận tiện ở các tịnh xá làng, việc khất thực cũng khó khăn. Chúng ta hãy nhanh chóng giải quyết tranh chấp của vị ấy.’’ Sau đó, họ tập hợp lại, cho vị ấy thoát khỏi lỗi lầm và đặt vị ấy vào trạng thái trong sạch.
144. Saddhāmattakena vahati pemamattakenāti ācariyupajjhāyesu appamattikāya gehassitasaddhāya appamattakena gehassitapemena yāpeti.
144. Saddhāmattakena vahati pemamattakenā (He lives with a mere measure of faith and a mere measure of affection) means he carries on with a small amount of faith that depends on worldly things and a small amount of affection that depends on worldly things towards his ācariyas and upajjhāyas.
144. Saddhāmattakena vahati pemamattakenāti (Duy trì bằng chút niềm tin, chút tình cảm) nghĩa là sống qua ngày bằng chút niềm tin thế gian và chút tình cảm thế gian đối với các vị thầy và thầy tế độ.
Paṭisandhiggahaṇasadisā hi ayaṃ pabbajjā nāma, navapabbajito pabbajjāya guṇaṃ ajānanto ācariyupajjhāyesu pemamattena yāpeti, tasmā evarūpā saṅgaṇhitabbā.
This going forth is indeed like taking rebirth; a newly ordained one, not knowing the virtue of the going forth, endures merely out of affection for his teachers and preceptors. Therefore, such ones should be supported.
Thật vậy, sự xuất gia này giống như việc tái tục (paṭisandhi). Người mới xuất gia, vì chưa biết công đức của sự xuất gia, nên sống nhờ vào lòng tin và tình cảm đối với các vị A-xà-lê và Upajjhāya. Do đó, những người như vậy cần được thu nhận.
Appamattakampi hi saṅgahaṃ labhitvā pabbajjāya ṭhitā abhiññāpattā mahāsamaṇā bhavissanti.
For having received even a little support, those who remain in the going forth will become great ascetics, having attained supernormal powers.
Thật vậy, dù chỉ nhận được một chút sự giúp đỡ, những vị đã an trụ trong sự xuất gia sẽ đạt được các thắng trí và trở thành những đại Sa-môn.
Ettakena kathāmaggena ‘‘ovaditabbayuttakaṃ ovadanti, na itara’’nti imameva bhagavatā dassitaṃ.
By this much discourse, the Buddha has shown just this: "They admonish those who are fit to be admonished, not others."
Bằng cách nói chuyện này, Đức Phật đã chỉ ra rằng: “Chỉ nên khuyên răn những người xứng đáng được khuyên răn, chứ không phải những người khác.”
145. Aññāya saṇṭhahiṃsūti arahatte patiṭṭhahiṃsu.
145. Aññāya saṇṭhahiṃsu means they became established in arahantship.
Aññāya saṇṭhahiṃsūti có nghĩa là đã an trụ trong A-la-hán quả.
Sattesu hāyamānesūti paṭipattiyā hāyamānāya sattā hāyanti nāma.
Sattesu hāyamānesu means that when the practice declines, beings are said to decline.
Sattesu hāyamānesuti có nghĩa là khi sự thực hành (paṭipatti) suy yếu, thì chúng sinh cũng suy yếu.
Saddhamme antaradhāyamāneti paṭipattisaddhamme antaradhāyamāne.
Saddhamme antaradhāyamāne means when the Saddhamma of practice disappears.
Saddhamme antaradhāyamāneti có nghĩa là khi Chánh pháp về sự thực hành (paṭipatti-saddhamma) biến mất.
Paṭipattisaddhammopi hi paṭipattipūrakesu sattesu asati antaradhāyati nāma.
The Saddhamma of practice also disappears when there are no beings who fulfill the practice.
Thật vậy, Chánh pháp về sự thực hành cũng biến mất khi không còn những chúng sinh thực hành Chánh pháp.
Āsavaṭṭhānīyāti āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā.
Āsavaṭṭhānīyā means those in which āsavas reside are called āsavaṭṭhānīyā.
Āsavaṭṭhānīyāti là những nơi mà các lậu hoặc (āsava) trú ngụ.
Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva.
Indeed, in those transgressions reside āsavas, such as reproaches from others, remorse, slaying, binding, and so forth, in this life and the next, as well as those special sufferings of the lower realms.
Nơi đó, những lậu hoặc như sự chỉ trích của người khác, sự hối hận, sự giết hại, sự trói buộc, v.v., xảy ra trong hiện tại và đời sau, cùng với những khổ đau đặc biệt của các cõi đọa xứ, đều trú ngụ.
Yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho.
That is to say, they are the cause of those sufferings for them.
Điều đó có nghĩa là những điều đó là nguyên nhân của chúng.
Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā.
The interpretation here is that as long as these transgressive deeds, which are the grounds for āsavas, do not appear in the Saṅgha, the Teacher does not lay down a training rule for the disciples.
Ở đây, ý nghĩa là: Chừng nào những pháp vi phạm (vītikkama-dhamma) là nơi trú ngụ của các lậu hoặc (āsavaṭṭhānīya) chưa xuất hiện trong Tăng đoàn, chừng đó Đạo Sư (Bhagavā) chưa chế định giới luật (sikkhāpada) cho các đệ tử.
Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ yato ca kho, bhaddālītiādimāha.
Having thus shown the improper time, He then spoke yato ca kho, bhaddāli and so forth to show the proper time.
Sau khi chỉ ra thời điểm không thích hợp như vậy, để chỉ ra thời điểm thích hợp, Ngài đã nói đoạn “Yato ca kho, Bhaddāli” v.v.
Tattha yatoti yadā, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
There, yato means "when" or "at what time".
Trong đó, yato có nghĩa là khi nào, vào lúc nào.
Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in accordance with what has been stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ vā ettha saṅkhepattho – yasmiṃ kāle āsavaṭṭhānīyā dhammāti saṅkhaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti.
Alternatively, the concise meaning here is this: When transgressive faults, which are called āsavaṭṭhānīya-dhammas, appear in the Saṅgha, then the Teacher lays down a training rule for the disciples.
Hoặc đây là ý nghĩa tóm tắt: Khi những lỗi vi phạm (vītikkama-dosa) được gọi là các pháp là nơi trú ngụ của lậu hoặc (āsavaṭṭhānīya dhammā) xuất hiện trong Tăng đoàn, bấy giờ Đạo Sư (Satthā) mới chế định giới luật (sikkhāpada) cho các đệ tử.
Tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyadhammasaṅkhātānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya.
To counteract those very transgressive faults that are called āsavaṭṭhānīya-dhammas.
Để ngăn chặn chính những lỗi vi phạm đó, tức là những pháp là nơi trú ngụ của lậu hoặc.
Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ, uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ ‘‘na tāva, bhaddāli, idhekacce’’tiādimāha.
Having thus stated that the non-occurrence of āsavaṭṭhānīya-dhammas is the improper time for laying down a training rule, and their occurrence is the proper time, He now spoke ‘‘na tāva, bhaddāli, idhekacce’’ and so forth to show both the time of their non-occurrence and the time of their occurrence.
Sau khi nói rằng sự không xuất hiện của các pháp là nơi trú ngụ của lậu hoặc là thời điểm không thích hợp để chế định giới luật, và sự xuất hiện của chúng là thời điểm thích hợp, bây giờ để chỉ ra thời điểm không xuất hiện và thời điểm xuất hiện của các pháp đó, Ngài đã nói đoạn “Na tāva, Bhaddāli, idhekacce” v.v.
Tattha mahattanti mahantabhāvaṃ.
There, mahattaṃ means a great state.
Trong đó, mahattaṃ có nghĩa là sự lớn mạnh.
Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena mahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti, sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not attained a great state in terms of senior, middle, and junior monks, dwellings are sufficient, and certain āsavaṭṭhānīya-dhammas do not arise in the Dispensation.
Chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự lớn mạnh về số lượng các vị Trưởng lão (thera), Trung niên (majjhima) và Tân học (nava), chừng đó chỗ ở (senāsana) vẫn còn đủ, và một số pháp là nơi trú ngụ của lậu hoặc (āsavaṭṭhānīya dhammā) chưa xuất hiện trong giáo pháp.
Mahattaṃ patte pana te uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti.
But when it has attained a great state, they arise, and then the Teacher lays down a training rule.
Nhưng khi Tăng đoàn đã đạt đến sự lớn mạnh, thì những pháp đó sẽ xuất hiện, và bấy giờ Đạo Sư (Satthā) sẽ chế định giới luật.
Tattha mahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni –
The training rules laid down when the Saṅgha has attained a great state are:
Trong đó, những giới luật được chế định khi Tăng đoàn đã đạt đến sự lớn mạnh là:
Yasagganti yasassa aggaṃ.
Yasaggaṃ means the highest of renown.
Yasagganti là sự tối thượng về danh tiếng.
Saṅgho hi yāva na yasaggapatto hoti, na tāva yasaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not attained the highest of renown, āsavaṭṭhānīya-dhammas do not arise due to renown.
Thật vậy, chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự tối thượng về danh tiếng, chừng đó các pháp là nơi trú ngụ của lậu hoặc (āsavaṭṭhānīya dhammā) chưa xuất hiện do danh tiếng.
Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti ‘‘surāmerayapāne pācittiya’’nti (pāci. 327).
But when it has attained it, they arise, and then the Teacher lays down a training rule: “For drinking intoxicating liquor or fermented liquor, it is a pācittiya (327).”
Nhưng khi đã đạt đến, thì chúng sẽ xuất hiện, và bấy giờ Đạo Sư (Satthā) sẽ chế định giới luật: “Phạm tội pācittiya khi uống rượu và các chất men say.”
Idañhi yasaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.
This training rule was indeed laid down when the Saṅgha had attained the highest of renown.
Giới luật này đã được chế định khi Tăng đoàn đạt đến sự tối thượng về danh tiếng.
Bāhusaccanti bahussutabhāvaṃ.
Bāhusaccaṃ means great learning.
Bāhusaccanti là sự đa văn.
Saṅgho hi yāva na bāhusaccapatto hoti, na tāva āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not attained great learning, āsavaṭṭhānīya-dhammas do not arise.
Thật vậy, chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự đa văn, chừng đó các pháp là nơi trú ngụ của lậu hoặc (āsavaṭṭhānīya dhammā) chưa xuất hiện.
Bāhusaccapatte pana yasmā ekaṃ nikāyaṃ dve nikāye pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsandetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ dīpenti, atha satthā – ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi (pāci. 418)…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 429) nayena sikkhāpadaṃ paññapeti.
But when it has attained great learning, because individuals, having learned one, two, or even five nikāyas, arise inappropriately, mixing taste with taste, and expound the Teacher’s Dispensation as not Dhamma and not Vinaya, then the Teacher lays down a training rule in this manner: “If any bhikkhu should say thus: ‘I understand the Dhamma taught by the Blessed One in this way (418)’… and so forth… ‘even if a novice should say thus (429)’.”
Nhưng khi đã đạt đến sự đa văn, vì có những người sau khi học một bộ kinh, hai bộ kinh, hoặc năm bộ kinh, lại lầm lạc trình bày giáo pháp của Đạo Sư (Satthā) một cách sai trái, xuyên tạc (uddhamma), không đúng với giới luật (ubbinaya), pha trộn hương vị này với hương vị kia, bấy giờ Đạo Sư (Satthā) mới chế định giới luật theo cách: “Tỳ-kheo nào nói rằng: ‘Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này’… cho đến ‘Nếu ngay cả một sa-di cũng nói như vậy’ v.v.”
Rattaññutaṃ pattoti ettha rattiyo jānantīti rattaññū.
In rattaññutaṃ patto, those who know nights are rattaññū.
Trong đoạn Rattaññutaṃ pattoti, rattaññū là người biết đêm.
Attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahū rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti.
It means they know many nights from the day of their ordination; they are long-ordained.
Có nghĩa là họ biết nhiều đêm kể từ ngày xuất gia, tức là đã xuất gia lâu năm.
Rattaññūnaṃ bhāvaṃ rattaññutaṃ.
Rattaññutaṃ is the state of being rattaññū.
Rattaññutaṃ là trạng thái của những người biết đêm.
Tatra rattaññutaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that a training rule was laid down concerning Upasena Vaṅgantaputta when the Saṅgha had attained the state of rattaññuta.
Trong trường hợp đó, nên hiểu rằng giới luật đã được chế định liên quan đến Đại đức Upasena Vaṅgantaputta khi Tăng đoàn đã đạt đến trạng thái của những người biết đêm.
So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi.
For that Venerable one, seeing bhikkhus who ordained those less than ten years ordained, ordained a sāmaṇera when he himself was only one year ordained.
Thật vậy, vị Đại đức đó, khi thấy các Tỳ-kheo thọ giới cho người chưa đủ mười hạ, đã tự mình thọ giới cho một đệ tử mới một hạ.
Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75).
Then the Blessed One laid down a training rule: “Bhikkhus, one who is less than ten years ordained should not ordain; if one should ordain, it is an offense of dukkata (Mahāvagga 75).”
Bấy giờ Đức Thế Tôn đã chế định giới luật: “Này các Tỳ-kheo, không nên thọ giới cho người chưa đủ mười hạ. Ai thọ giới thì phạm tội dukkaṭa.”
Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassamhā dasavassamhā’’ti bālā abyattā upasampādenti.
When this training rule was laid down, the bhikkhus again ordained, saying, “We are ten years ordained! We are ten years ordained!”, being foolish and unskilled.
Khi giới luật này đã được chế định, một lần nữa, các Tỳ-kheo ngu si và thiếu hiểu biết lại thọ giới, nói: “Chúng tôi đã đủ mười hạ, chúng tôi đã đủ mười hạ.”
Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa.
Then the Blessed One laid down another training rule: “Bhikkhus, one who is foolish and unskilled should not ordain; if one should ordain, it is an offense of dukkata.
Bấy giờ Đức Thế Tôn lại chế định một giới luật khác: “Này các Tỳ-kheo, không nên thọ giới cho người ngu si và thiếu hiểu biết. Ai thọ giới thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti.
Bhikkhus, I allow an able and competent bhikkhu who is ten years ordained or more than ten years ordained to ordain.”
Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép một Tỳ-kheo thông minh và có khả năng, đã đủ mười hạ hoặc hơn mười hạ, được thọ giới.”
Iti rattaññutaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.
Thus, two training rules were laid down during the time of attaining rattaññuta.
Như vậy, vào thời điểm Tăng đoàn đạt đến trạng thái của những người biết đêm, hai giới luật đã được chế định.
147. Mukhādhāne kāraṇaṃ kāretīti khalīnabandhādīhi mukhaṭṭhapane sādhukaṃ gīvaṃ paggaṇhāpetuṃ kāraṇaṃ kāreti.
Mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti means he causes training to be done to make it properly hold its neck high when bridling it with a bit, etc.
147. Mukhādhāne kāraṇaṃ kāretī có nghĩa là, làm cho nó ngẩng cổ lên đúng cách khi đặt hàm thiếc vào miệng bằng cách buộc dây cương, v.v.
Visūkāyitānītiādīhi visevanācāraṃ kathesi.
He spoke of improper conduct through visūkāyitānī and so forth.
Với từ Visūkāyitānī, v.v., đã nói về hành vi không thuần thục.
Sabbāneva hetāni aññamaññavevacanāni.
Indeed, all these are synonyms of one another.
Tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của nhau.
Tasmiṃ ṭhāneti tasmiṃ visevanācāre.
Tasmiṃ ṭhāne means in that improper conduct.
Tasmiṃ ṭhāne có nghĩa là, trong hành vi không thuần thục đó.
Parinibbāyatīti nibbisevano hoti, taṃ visevanaṃ jahatīti attho.
Parinibbāyatī means he becomes well-behaved, meaning he abandons that improper behavior.
Parinibbāyatī có nghĩa là, trở nên thuần thục, tức là từ bỏ hành vi không thuần thục đó.
Yugādhāneti yugaṭṭhapane yugassa sādhukaṃ gahaṇatthaṃ.
Yugādhāne means for the proper holding of the yoke when yoking it.
Yugādhāne có nghĩa là, để giữ ách đúng cách khi đặt ách vào.
Anukkameti cattāropi pāde ekappahāreneva ukkhipane ca nikkhipane ca.
Anukkame means in lifting and lowering all four feet at once.
Anukkame có nghĩa là, nâng và hạ cả bốn chân cùng một lúc.
Parasenāya hi āvāṭe ṭhatvā asiṃ gahetvā āgacchantassa assassa pāde chindanti.
In the enemy army, soldiers, standing in a pit, holding swords, cut off the feet of the horse that comes.
Khi kẻ thù đến với thanh kiếm trong tay, đứng trong hào, chúng sẽ chặt chân con ngựa.
Tasmiṃ samaye esa ekappahāreneva cattāropi pāde ukkhipissatīti rajjubandhanavidhānena etaṃ kāraṇaṃ karonti.
At that time, this horse will raise all four feet with a single strike; for this purpose, they perform this training by means of rope-tying.
Vào lúc đó, con ngựa này sẽ nhấc cả bốn chân lên cùng một lúc, vì vậy chúng thực hiện việc huấn luyện này bằng cách buộc dây.
Maṇḍaleti yathā asse nisinnoyeva bhūmiyaṃ patitaṃ āvudhaṃ gahetuṃ sakkoti, evaṃ karaṇatthaṃ maṇḍale kāraṇaṃ kāreti.
Maṇḍale means 'in a circle.' To enable the rider, while seated on the horse, to pick up a weapon fallen on the ground, they perform this training in a circle.
Maṇḍale có nghĩa là: Để làm cho con ngựa có thể, khi người cưỡi vẫn ngồi trên ngựa, nhặt được vũ khí rơi xuống đất, người ta huấn luyện ngựa xoay vòng tròn (maṇḍala).
Khurakāseti aggaggakhurehi pathavīkamane.
Khurakāse means treading the ground with the very tips of the hooves.
Khurakāse có nghĩa là ngựa bước đi trên đất bằng đầu móng guốc.
Rattiṃ okkantakaraṇasmiñhi yathā padasaddo na suyyati, tadatthaṃ ekasmiṃ ṭhāne saññaṃ datvā aggaggakhurehiyeva gamanaṃ sikkhāpenti.
Indeed, during night raids, they train the horse to move only on the tips of its hooves, by giving a sign at one spot, so that no sound of footsteps is heard.
Thật vậy, khi huấn luyện ngựa đi vào ban đêm để không nghe thấy tiếng bước chân, người ta dạy chúng đi bằng đầu móng guốc, đánh dấu một chỗ.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to that.
Vì vậy, điều này được nói đến.
Javeti sīghavāhane.
Jave means 'in swift carrying.'
Jave có nghĩa là cưỡi nhanh.
‘‘Dhāve’’tipi pāṭho.
"Dhāve" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Dhāve”.
Attano parājaye sati palāyanatthaṃ, paraṃ palāyantaṃ anubandhitvā gahaṇatthañca etaṃ kāraṇaṃ kāreti.
They perform this training so that the horse may flee if it is defeated, and pursue and capture the enemy if they flee.
Người ta huấn luyện ngựa điều này để chạy trốn khi bị thua trận, và để truy đuổi bắt kẻ địch đang chạy trốn.
Davatteti davattāya, yuddhakālasmiñhi hatthīsu vā koñcanādaṃ karontesu assesu vā hasantesu rathesu vā nighosantesu yodhesu vā ukkuṭṭhiṃ karontesu tassa ravassa abhāyitvā parasenapavesanatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati.
Davatte means 'for sport.' This training is carried out so that the horse, without fear of the sounds of elephants trumpeting, horses neighing, chariots rumbling, or warriors shouting during battle, may enter the enemy ranks.
Davatte có nghĩa là để vui chơi, trong thời chiến, khi voi gầm thét, ngựa hí vang, xe cộ ồn ào, và binh lính hò reo, con ngựa này được huấn luyện để tiến vào quân địch mà không sợ hãi những tiếng động đó.
Rājaguṇeti raññā jānitabbaguṇe.
Rājaguṇe means 'in the qualities to be known by a king.'
Rājaguṇe có nghĩa là những phẩm chất mà nhà vua nên biết.
Kūṭakaṇṇarañño kira guḷavaṇṇo nāma asso ahosi.
It is said that King Kūṭakaṇṇa had a horse named Guḷavaṇṇa.
Nghe nói, vua Kūṭakaṇṇa có một con ngựa tên là Guḷavaṇṇa.
Rājā pācīnadvārena nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gamissāmīti kalambanadītīraṃ sampatto.
The king departed through the eastern gate, intending to go to Cetiyapabbata, and arrived at the bank of the Kalamba river.
Nhà vua, sau khi xuất cung qua cổng phía đông, đang trên đường đến núi Cetiyapabbata thì đến bờ sông Kalamba.
Asso tīre ṭhatvā udakaṃ otarituṃ na icchati, rājā assācariyaṃ āmantetvā – ‘‘aho tayā asso sikkhāpito udakaṃ otarituṃ na icchatī’’ti āha.
The horse stopped at the bank and did not wish to enter the water. The king called the horse-trainer and said, "Alas, the horse you trained does not wish to enter the water!"
Con ngựa đứng trên bờ không muốn xuống nước, nhà vua gọi người huấn luyện ngựa và nói: “Này ngươi, con ngựa do ngươi huấn luyện sao lại không muốn xuống nước?”
Ācariyo – ‘‘susikkhāpito deva asso, evamassa hi cittaṃ ‘sacāhaṃ udakaṃ otarissāmi, vālaṃ temissati, vāle tinte rañño aṅge udakaṃ pāteyyā’ti evaṃ tumhākaṃ sarīre udakapātanabhayena na otarati, vālaṃ gaṇhāpethā’’ti āha.
The trainer said, "O King, the horse is well-trained. Its thought is, 'If I enter the water, my tail will get wet. If my tail gets wet, water will splash onto the king's body.' It does not enter out of fear of splashing water onto your body. Have its tail held."
Người huấn luyện nói: “Thưa Đại vương, con ngựa đã được huấn luyện rất tốt. Tâm trí của nó nghĩ rằng: ‘Nếu ta xuống nước, đuôi ta sẽ bị ướt, và khi đuôi ướt, nước sẽ bắn vào người Đại vương.’ Nó không xuống nước vì sợ làm ướt người Đại vương. Xin hãy giữ đuôi nó lại.”
Rājā tathā kāresi.
The king did so.
Nhà vua đã làm như vậy.
Asso vegena otaritvā pāraṃ gato.
The horse quickly entered and crossed to the other side.
Con ngựa nhanh chóng xuống nước và sang bờ bên kia.
Etadatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati.
This training is performed for that purpose.
Vì mục đích này, con ngựa được huấn luyện điều này.
Rājavaṃseti assarājavaṃse.
Rājavaṃse means 'in the royal lineage of horses.'
Rājavaṃse có nghĩa là dòng dõi ngựa vương.
Vaṃso ceso assarājānaṃ, tathārūpena pahārena chinnabhinnasarīrāpi assārohaṃ parasenāya apātetvā bahi nīharantiyeva.
This lineage is that of the king of horses, such that even with bodies cut and pierced by such blows, they carry their rider out of the enemy army without letting him fall.
Và đây là dòng dõi của những con ngựa vương, dù thân thể bị thương tích nặng nề bởi đòn đánh như vậy, chúng vẫn không để người cưỡi ngựa rơi xuống trong quân địch mà đưa ra ngoài.
Etadatthaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho.
The meaning is that the training is performed for this purpose.
Đó là ý nghĩa của việc huấn luyện điều này.
Uttame javeti javasampattiyaṃ, yathā uttamajavo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho.
Uttame jave means 'in excellent speed.' The meaning is that training is performed so that the speed may be excellent.
Uttame jave có nghĩa là sự hoàn hảo về tốc độ, tức là huấn luyện để có tốc độ tối ưu.
Uttame hayeti uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho.
Uttame haye means 'in being an excellent horse.' The meaning is that training is performed so that it may be an excellent horse.
Uttame haye có nghĩa là phẩm chất của một con ngựa tối ưu, tức là huấn luyện để trở thành một con ngựa tối ưu.
Tattha pakatiyā uttamahayova uttamahayakāraṇaṃ arahati, na añño.
Therein, naturally, only an excellent horse is worthy of training as an excellent horse, not another.
Trong đó, một con ngựa tối ưu tự nhiên mới xứng đáng được huấn luyện theo cách của một con ngựa tối ưu, chứ không phải con nào khác.
Uttamahayakāraṇāya eva ca hayo uttamajavaṃ paṭipajjati, na aññoti.
And only by training as an excellent horse does a horse attain excellent speed, not another.
Và chỉ nhờ sự huấn luyện tối ưu mà một con ngựa mới đạt được tốc độ tối ưu, chứ không phải con nào khác.
Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā ekaṃ sindhavapotakaṃ labhitvā sindhavabhāvaṃ ajānitvāva imaṃ sikkhāpehīti ācariyassa adāsi.
There is this story: A certain king, having obtained a Sindhavapotaka, without knowing it to be a Sindhu horse, gave it to a trainer saying, "Train this one."
Có một câu chuyện như thế này: Nghe nói, một vị vua nọ, khi có được một con ngựa con dòng Sindhu, mà không biết đó là ngựa Sindhu, đã giao nó cho người huấn luyện và nói: “Hãy huấn luyện con này.”
Ācariyopi tassa sindhavabhāvaṃ ajānanto taṃ māsakhādakaghoṭakānaṃ kāraṇāsu upaneti.
The trainer, also not knowing it to be a Sindhu horse, subjected it to the training of ordinary, bean-eating horses.
Người huấn luyện, cũng không biết đó là ngựa Sindhu, đã huấn luyện nó theo cách của những con ngựa tầm thường chỉ ăn đậu.
So attano ananucchavikattā kāraṇaṃ na paṭipajjati.
Being unsuited to it, the horse did not follow the training.
Do không phù hợp với bản chất của mình, con ngựa không tuân theo sự huấn luyện.
So taṃ dametuṃ asakkonto ‘‘kūṭasso ayaṃ mahārājā’’ti vissajjāpesi.
Unable to tame it, he dismissed it, saying, "This is a tricky horse, O great king."
Vì không thể thuần hóa nó, người huấn luyện đã nói: “Thưa Đại vương, đây là một con ngựa gian xảo,” và cho nó đi.
Athekadivasaṃ eko assācariyapubbako daharo upajjhāyassa bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanto taṃ parikhāpiṭṭhe carantaṃ disvā – ‘‘anaggho, bhante, sindhavapotako’’ti upajjhāyassa kathesi.
Then, one day, a young monk, formerly a horse-trainer, carrying his preceptor's requisites, saw it grazing on the edge of the moat and told his preceptor, "Venerable sir, this is an invaluable Sindhavapotaka."
Một ngày nọ, một vị Sa-di trẻ tuổi, từng là người huấn luyện ngựa, đang mang đồ đạc của vị thầy mình đi thì thấy con ngựa đó đang gặm cỏ ở bờ hào. Vị Sa-di nói với thầy mình: “Thưa Tôn giả, đây là một con ngựa con dòng Sindhu vô giá.”
Sace rājā jāneyya, maṅgalassaṃ naṃ kareyyāti.
"If the king knew, he would make it his royal horse."
Nếu nhà vua biết, ngài sẽ phong nó làm ngựa hoàng gia.
Thero āha – ‘‘micchādiṭṭhiko, tāta, rājā appeva nāma buddhasāsane pasīdeyya rañño kathehī’’ti.
The elder said, "My dear, the king is of wrong view. Perhaps he might gain faith in the Buddha's dispensation. Tell the king."
Vị Trưởng lão nói: “Này con, nhà vua có tà kiến. Có lẽ ngài sẽ có đức tin vào giáo pháp của Đức Phật. Con hãy nói với nhà vua.”
So gantvā, – ‘‘mahārāja, anaggho sindhavapotako atthī’’ti kathesi.
So he went and told the king, "Great king, there is an invaluable Sindhavapotaka."
Vị Sa-di đi đến và nói: “Thưa Đại vương, có một con ngựa con dòng Sindhu vô giá.”
Tayā diṭṭho, tātāti?
"Have you seen it, my dear?"
“Này con, ngươi đã thấy nó ư?”
Āma, mahārājāti.
"Yes, great king."
“Vâng, thưa Đại vương.”
Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatīti?
"What is worthy of receiving?"
“Nên lấy những gì?”
Tumhākaṃ bhuñjanakasuvaṇṇathāle tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ tumhākaṃ pivanakaraso tumhākaṃ gandhā tumhākaṃ mālāti.
"Your golden eating plate, your meal, your drinks, your perfumes, your garlands."
“Đồ ăn của Đại vương trong đĩa vàng của Đại vương, cơm của Đại vương, nước uống của Đại vương, hương liệu của Đại vương, và hoa của Đại vương.”
Rājā sabbaṃ dāpesi.
The king had everything given.
Nhà vua đã ban tất cả.
Daharo gāhāpetvā agamāsi.
The young man took them and went away.
Vị Sa-di đã cho người lấy và đi đến.
Asso gandhaṃ ghāyitvāva ‘‘mayhaṃ guṇajānanakaācariyo atthi maññe’’ti sīsaṃ ukkhipitvā olokento aṭṭhāsi.
As soon as the horse smelled the perfume, it raised its head and looked, thinking, "I think there is a trainer who knows my qualities," and stood still.
Con ngựa, vừa ngửi thấy mùi hương, liền nghĩ: “Chắc là có người huấn luyện biết rõ phẩm chất của ta,” rồi ngẩng đầu lên nhìn và đứng yên.
Daharo gantvā ‘‘bhattaṃ bhuñjā’’ti accharaṃ pahari.
The young man went and snapped his fingers, saying, "Eat your meal!"
Vị Sa-di đi đến và búng tay, nói: “Hãy ăn cơm đi.”
Asso āgantvā suvaṇṇathāle bhattaṃ bhuñji, rasaṃ pivi.
The horse came and ate the meal from the golden plate, and drank the juice.
Con ngựa đến ăn cơm trong đĩa vàng và uống nước.
Atha naṃ gandhehi vilimpitvā rājapiḷandhanaṃ piḷandhitvā ‘‘purato purato gacchā’’ti accharaṃ pahari.
Then, after anointing it with perfumes and adorning it with royal ornaments, he snapped his fingers, saying, "Go forth, go forth!"
Sau đó, vị Sa-di xức hương cho nó, đeo đồ trang sức của vua cho nó, rồi búng tay và nói: “Hãy đi trước, đi trước.”
So daharassa purato purato gantvā maṅgalassaṭṭhāne aṭṭhāsi.
It went forth, forth before the young man, and stood in the place of the royal horse.
Con ngựa đi trước vị Sa-di và đứng ở vị trí của ngựa hoàng gia.
Daharo – ‘‘ayaṃ te, mahārāja, anaggho sindhavapotako, imināva naṃ niyāmena katipāhaṃ paṭijaggāpehī’’ti vatvā nikkhami.
The young man said, "This, great king, is your invaluable Sindhavapotaka. Nurse it for a few days with this method," and then departed.
Vị Sa-di nói: “Thưa Đại vương, đây là con ngựa con dòng Sindhu vô giá của ngài. Xin hãy chăm sóc nó theo cách này trong vài ngày,” rồi rời đi.
Atha katipāhassa accayena āgantvā assassa ānubhāvaṃ passissasi, mahārājāti.
Then, after a few days, he came back and said, "Great king, you will see the horse's power."
Sau đó, vài ngày trôi qua, vị Sa-di trở lại và nói: “Thưa Đại vương, ngài sẽ thấy năng lực của con ngựa.”
Sādhu ācariya kuhiṃ ṭhatvā passāmāti?
"Good, trainer! Where shall I stand to see?"
“Tốt lắm, này thầy. Chúng ta sẽ đứng ở đâu để xem?”
Uyyānaṃ gaccha, mahārājāti.
"Go to the park, great king," he said.
“Thưa Đại vương, hãy đến khu vườn.”
Rājā assaṃ gāhāpetvā agamāsi.
The king had the horse taken and went there.
Nhà vua đã cho người dắt ngựa đi đến.
Daharo accharaṃ paharitvā ‘‘etaṃ rukkhaṃ anupariyāhī’’ti assassa saññaṃ adāsi.
The young man snapped his fingers and gave the horse a signal, "Go around this tree!"
Vị Sa-di búng tay và ra hiệu cho con ngựa: “Hãy đi vòng quanh cái cây này.”
Asso pakkhanditvā rukkhaṃ anuparigantvā āgato.
The horse rushed forth, went around the tree, and returned.
Con ngựa lao đi, chạy vòng quanh cái cây rồi quay lại.
Rājā neva gacchantaṃ na āgacchantaṃ addasa.
The king did not see it going or coming.
Nhà vua không thấy nó đi cũng không thấy nó đến.
Diṭṭho te, mahārājāti?
"Did you see it, great king?"
“Thưa Đại vương, ngài đã thấy chưa?”
Na diṭṭho, tātāti.
"No, my dear."
“Chưa thấy, này con.”
Valañjakadaṇḍaṃ etaṃ rukkhaṃ nissāya ṭhapethāti vatvā accharaṃ pahari ‘‘valañjakadaṇḍaṃ gahetvā ehī’’ti.
He said, "Place the broomstick leaning against this tree," and snapped his fingers, "Bring the broomstick!"
Vị Sa-di nói: “Hãy đặt cây gậy vệ sinh của ngài dựa vào cái cây này,” rồi búng tay và nói: “Hãy lấy cây gậy vệ sinh và đến đây.”
Asso pakkhanditvā mukhena gahetvā āgato.
The horse rushed forth, took it in its mouth, and returned.
Con ngựa lao đi, ngậm cây gậy bằng miệng rồi quay lại.
Diṭṭhaṃ, mahārājāti.
"Did you see it, great king?"
“Thưa Đại vương, ngài đã thấy chưa?”
Diṭṭhaṃ, tātāti.
"Yes, my dear."
“Thấy rồi, này con.”
Puna accharaṃ pahari ‘‘uyyānassa pākāramatthakena caritvā ehī’’ti.
Again he snapped his fingers, "Go along the top of the park wall and return!"
Lại búng tay và ra hiệu: “Hãy đi trên đỉnh tường bao của khu vườn rồi quay lại.”
Asso tathā akāsi.
The horse did so.
Con ngựa đã làm như vậy.
Diṭṭho, mahārājāti.
"Did you see it, great king?"
“Thưa Đại vương, ngài đã thấy chưa?”
Na diṭṭho, tātāti.
"No, my dear."
“Chưa thấy, này con.”
Rattakambalaṃ āharāpetvā assassa pāde bandhāpetvā tatheva saññaṃ adāsi.
He had a red blanket brought, tied it to the horse's feet, and gave the same signal.
Vị Sa-di cho người mang một tấm chăn đỏ đến, buộc vào chân con ngựa, rồi ra hiệu như trước.
Asso ullaṅghitvā pākāramatthakena anupariyāyi.
The horse leaped and went around on the top of the wall.
Con ngựa nhảy lên và đi vòng quanh trên đỉnh tường bao.
Balavatā purisena āviñchanaalātaggisikhā viya uyyānapākāramatthake paññāyittha.
It appeared on the top of the park wall like a fiery torch swung by a strong man.
Nó xuất hiện trên đỉnh tường bao của khu vườn như một ngọn lửa xoáy của một người mạnh mẽ.
Asso gantvā samīpe ṭhito.
The horse went and stood nearby.
Con ngựa đi đến và đứng gần đó.
Diṭṭhaṃ, mahārājāti.
"Did you see it, great king?"
“Thưa Đại vương, ngài đã thấy chưa?”
Diṭṭhaṃ, tātāti.
"Yes, my dear."
“Thấy rồi, này con.”
Maṅgalapokkharaṇipākāramatthake anupariyāhīti saññaṃ adāsi.
He gave a signal, "Go around on the top of the royal lotus pond wall!"
Vị Sa-di ra hiệu: “Hãy đi vòng quanh trên đỉnh tường bao của hồ sen hoàng gia.”
Puna ‘‘pokkharaṇiṃ otaritvā padumapattesu cārikaṃ carāhī’’ti saññaṃ adāsi.
Again, he gave a signal, "Enter the pond and walk on the lotus leaves!"
Lại ra hiệu: “Hãy xuống hồ sen và đi dạo trên những lá sen.”
Pokkharaṇiṃ otaritvā sabbapadumapatte caritvā agamāsi, ekaṃ pattampi anakkantaṃ vā phālitaṃ vā chinditaṃ vā khaṇḍitaṃ vā nāhosi.
It entered the pond and walked on all the lotus leaves; not a single leaf was trampled, cracked, torn, or broken.
Con ngựa xuống hồ sen, đi dạo trên tất cả các lá sen rồi đi. Không một chiếc lá nào bị giẫm nát, bị rách, bị cắt hay bị vỡ.
Diṭṭhaṃ, mahārājāti.
"Did you see it, great king?"
“Thưa Đại vương, ngài đã thấy chưa?”
Diṭṭhaṃ, tātāti.
"Yes, my dear."
“Thấy rồi, này con.”
Accharaṃ paharitvā taṃ hatthatalaṃ upanāmesi.
He snapped his fingers and brought it to his palm.
Vị Sa-di búng tay và đưa con ngựa đến lòng bàn tay mình.
Dhātūpatthaddho laṅghitvā hatthatale aṭṭhāsi.
With its elements firm, it leaped and stood on his palm.
Con ngựa, với sức mạnh từ các yếu tố, đã nhảy lên và đứng trên lòng bàn tay.
Diṭṭhaṃ, mahārājāti?
"Did you see it, great king?"
“Thưa Đại vương, ngài đã thấy chưa?”
Diṭṭhaṃ, tātāti.
"Yes, my dear."
“Thấy rồi, này con.”
Evaṃ uttamahayo eva uttamakāraṇāya uttamajavaṃ paṭipajjati.
Thus, only an excellent horse attains excellent speed through excellent training.
Như vậy, chỉ có một con ngựa tối ưu mới đạt được tốc độ tối ưu thông qua sự huấn luyện tối ưu.
Uttame sākhalyeti muduvācāya.
Uttame sākhalye means 'with gentle speech.'
Uttame sākhalye có nghĩa là lời nói dịu dàng.
Muduvācāya hi, ‘‘tāta, tvaṃ mā cintayi, rañño maṅgalasso bhavissasi, rājabhojanādīni labhissasī’’ti uttamahayakāraṇaṃ kāretabbo.
Indeed, with gentle speech, one should train an excellent horse, saying, "My dear, do not worry. You will be the king's royal horse and will receive royal food and other things."
Thật vậy, bằng lời nói dịu dàng, người ta nên huấn luyện một con ngựa tối ưu, nói rằng: “Này con, con đừng lo lắng, con sẽ trở thành ngựa hoàng gia, con sẽ nhận được thức ăn của vua và những thứ khác.”
Tena vuttaṃ ‘‘uttame sākhalye’’ti.
Therefore, it is said "uttame sākhalye."
Vì vậy, điều đó được nói là “uttame sākhalye” (trong sự thân thiện tối cao).
Rājabhoggoti rañño upabhogo.
Rājabhoggo means 'the king's enjoyment.'
Rājabhoggo có nghĩa là sự hưởng thụ của vua.
Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti yattha katthaci gacchantena hatthaṃ viya pādaṃ viya anohāyeva gantabbaṃ hoti.
It goes by the name of a royal limb means that one should go without abandoning it, just like a hand or a foot, when going anywhere.
Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchatī có nghĩa là nó được xem như một bộ phận của nhà vua, tức là nó phải đi theo nhà vua bất cứ nơi đâu, không rời xa như tay hay chân.
Tasmā aṅganti saṅkhaṃ gacchati, catūsu vā senaṅgesu ekaṃ aṅgaṃ hoti.
Therefore, it is called a "limb," or it is one limb among the four divisions of the army.
Do đó, nó được xem là một bộ phận, hoặc là một trong bốn bộ phận của quân đội.
Asekhāya sammādiṭṭhiyāti arahattaphalasammādiṭṭhiyā.
Asekhāya sammādiṭṭhiyā means with the Right View associated with the fruit of Arahantship.
Chánh kiến vô học là chánh kiến tương ưng với quả A-la-hán.
Sammāsaṅkappādayopi taṃsampayuttāva.
Right Intention and so forth are also associated with it.
Chánh tư duy và các chi phần khác cũng tương ưng với điều đó.
Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyeva.
Right Knowledge is indeed the Right View mentioned previously.
Chánh trí chính là chánh kiến đã được nói đến trước đây.
Ṭhapetvā pana aṭṭha phalaṅgāni sesā dhammā vimuttīti veditabbā.
But excluding the eight constituents of fruition, the remaining qualities are to be understood as liberation (vimutti).
Tuy nhiên, trừ tám chi phần của quả, các pháp còn lại cần được hiểu là giải thoát.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Ayaṃ pana desanā ugghaṭitaññūpuggalassa vasena arahattanikūṭaṃ gahetvā niṭṭhāpitāti.
This discourse, however, was concluded by taking Arahantship as its pinnacle, in accordance with the type of person who comprehends quickly (ugghaṭitaññū).
Tuy nhiên, lời dạy này được kết thúc bằng cách lấy quả A-la-hán làm đỉnh cao, tùy theo hạng người ugghaṭitaññū.
148. Evaṃ me sutanti laṭukikopamasuttaṃ.
148. Thus have I heard refers to the Laṭukikopama Sutta.
148. Như vầy tôi nghe là kinh Laṭukikopama.
Tattha yena so vanasaṇḍoti ayampi mahāudāyitthero bhagavatā saddhiṃyeva piṇḍāya pavisitvā saddhiṃ paṭikkami.
Here, where that thicket was (yena so vanasaṇḍo) means that the Elder Mahāudāyī had entered for alms with the Blessed One and returned with him.
Trong đó, khu rừng đó nghĩa là Đại Trưởng lão Udāyī này cũng đi khất thực cùng với Đức Thế Tôn và trở về cùng với Ngài.
Tasmā yena so bhagavatā upasaṅkamanto vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that he approached the thicket where the Blessed One had approached.
Vì vậy, cần hiểu rằng Ngài đã đến khu rừng mà Đức Thế Tôn đã đến.
Apahattāti apahārako.
Apahattā means one who removes.
Apahattā nghĩa là người loại bỏ.
Upahattāti upahārako.
Upahattā means one who brings near.
Upahattā nghĩa là người mang đến.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito.
Risen from seclusion (paṭisallānā vuṭṭhito) means risen from the fruition attainment.
Paṭisallānā vuṭṭhito nghĩa là xuất khỏi quả định.
149. Yaṃ bhagavāti yasmiṃ samaye bhagavā.
149. When the Blessed One (yaṃ bhagavā) means at that time the Blessed One.
149. Khi Đức Thế Tôn nghĩa là vào thời điểm Đức Thế Tôn.
Iṅghāti āṇattiyaṃ nipāto.
Iṅghā is a particle used in the sense of a command.
Iṅghā là một từ bất biến trong mệnh lệnh.
Aññathattanti cittassa aññathattaṃ.
Aññathattaṃ means an alteration of mind.
Aññathatta là sự thay đổi của tâm.
Tañca kho na bhagavantaṃ paṭicca, evarūpaṃ pana paṇītabhojanaṃ alabhantā kathaṃ yāpessāmāti evaṃ paṇītabhojanaṃ paṭicca ahosīti veditabbaṃ.
And that did not arise due to the Blessed One, but it should be understood that it arose due to such exquisite food, thinking: "If we don't get such exquisite food, how shall we sustain ourselves?"
Và điều đó không phải do Đức Thế Tôn, mà là do suy nghĩ: "Nếu không có thức ăn ngon như vậy, chúng ta sẽ sống như thế nào?" nên đã xảy ra sự thay đổi tâm do thức ăn ngon, cần phải hiểu như vậy.
Bhūtapubbanti iminā rattibhojanassa paṇītabhāvaṃ dasseti.
Bhūtapubbaṃ (formerly) indicates the excellence of night meals.
Bhūtapubba (thuở xưa) cho thấy sự ngon lành của bữa ăn đêm.
Sūpeyyanti sūpena upanetabbaṃ macchamaṃsakaḷīrādi.
Sūpeyyaṃ refers to fish, meat, bamboo shoots, etc., to be served with curry.
Sūpeyya là cá, thịt, măng tre, v.v. cần được dùng với canh.
Samaggā bhuñjissāmāti ekato bhuñjissāma.
We will eat together (samaggā bhuñjissāmā) means we will eat in one place.
Samaggā bhuñjissāmā là chúng ta sẽ ăn cùng nhau.
Saṅkhatiyoti abhisaṅkhārikakhādanīyāni.
Saṅkhatiyo means prepared eatables.
Saṅkhatiyo là các món ăn được chế biến.
Sabbā tā rattinti sabbā tā saṅkhatiyo rattiṃyeva honti, divā pana appā parittā thokikā hontīti.
All of those at night (sabbā tā rattiṃ) means all those prepared foods are only available at night, but during the day they are few, small, and scarce.
Sabbā tā ratti là tất cả các món ăn đã chế biến đó chỉ có vào ban đêm, còn ban ngày thì ít ỏi, nhỏ bé và số lượng hạn chế.
Manussā hi divā yāgukañjiyādīhi yāpetvāpi rattiṃ yathāsatti yathāpaṇītameva bhuñjanti.
Indeed, people sustain themselves with gruel, rice-water, and so forth during the day, but at night they eat as much exquisite food as they can.
Thật vậy, con người có thể sống qua ngày với cháo, nước gạo, v.v. vào ban ngày, nhưng vào ban đêm, họ ăn thức ăn ngon nhất có thể tùy theo khả năng.
Puna bhūtapubbanti iminā ratti vikālabhojane ādīnavaṃ dasseti.
Again, by bhūtapubbaṃ (formerly), he shows the danger in eating at the wrong time (vikāla bhojana) at night.
Lại nữa, bhūtapubba (thuở xưa) cho thấy sự nguy hiểm của việc ăn uống vào buổi tối (vikālabhojana).
Tattha andhakāratimisāyanti bahalandhakāre.
Here, in dense darkness (andhakāratimisāyaṃ) means in profound darkness.
Trong đó, andhakāratimisāya nghĩa là trong bóng tối dày đặc.
Māṇavehīti corehi.
By young men (māṇavehi) means by thieves.
Māṇavehī là bởi những tên cướp.
Katakammehīti katacorakammehi.
Who had committed deeds (katakammehi) means those who had committed acts of thievery.
Katakammehī là bởi những kẻ đã thực hiện hành vi trộm cắp.
Corā kira katakammā yaṃ nesaṃ devataṃ āyācitvā kammaṃ nipphannaṃ, tassa upahāratthāya manusse māretvā galalohitādīni gaṇhanti.
It is said that those thieves, having committed a crime and having achieved success in their deed after making offerings to a deity, kill people and collect blood from their throats, etc., for the purpose of offering to that deity.
Người ta nói rằng những tên cướp đã thực hiện hành vi trộm cắp, khi công việc của chúng thành công nhờ cầu xin một vị thần nào đó, chúng giết người và lấy máu ở cổ họng, v.v. để cúng tế vị thần đó.
Te aññesu manussesu māriyamānesu kolāhalā uppajjissanti, pabbajitaṃ pariyesanto nāma natthīti maññamānā bhikkhū gahetvā mārenti.
Thinking that if they kill other people, an uproar will arise, but no one will seek out an ascetic, they seize and kill bhikkhus.
Chúng nghĩ rằng nếu giết những người khác thì sẽ gây ra sự hỗn loạn, nhưng không ai tìm kiếm một người xuất gia, nên chúng bắt các tỳ-khưu và giết họ.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It was with reference to this that this was said.
Điều này được nói đến với ý đó.
Akatakammehīti aṭavito gāmaṃ āgamanakāle kammanipphannatthaṃ puretaraṃ balikammaṃ kātukāmehi.
Who had not committed deeds (akatakammehi) means those who, intending to carry out a bali offering beforehand for the success of their deed when coming from the forest to the village, had not yet committed the crime.
Akatakammehī là bởi những kẻ muốn thực hiện lễ cúng tế trước để công việc thành công khi chúng từ rừng đến làng.
Asaddhammena nimantetīti ‘‘ehi bhikkhu ajjekarattiṃ idheva bhuñjitvā idha vasitvā sampattiṃ anubhavitvā sve gamissasī’’ti methunadhammena nimanteti.
Invites with unrighteousness (asaddhammena nimanteti) means he invites with an unchaste act, saying, "Come, bhikkhu, tonight eat here and stay here for one night, enjoy the sensual pleasures, and then leave tomorrow."
Asaddhammena nimantetī nghĩa là mời gọi bằng pháp dâm dục: "Này tỳ-khưu, hãy đến đây, đêm nay hãy ăn ở đây, ở lại đây, hưởng thụ hạnh phúc và ngày mai hãy đi."
Puna bhūtapubbanti iminā attanā diṭṭhakāraṇaṃ katheti.
Again, by bhūtapubbaṃ (formerly), he relates what he himself had seen.
Lại nữa, bhūtapubba (thuở xưa) nói lên điều mà chính mình đã thấy.
Vijjantarikāyāti vijjuvijjotanakkhaṇe.
In a flash of lightning (vijjantarikāya) means at the moment of a lightning flash.
Vijjantarikāyā là vào khoảnh khắc sét đánh.
Vissaramakāsīti mahāsaddamakāsi.
Made a loud noise (vissaramakāsī) means made a great sound.
Vissaramakāsī là tạo ra tiếng động lớn.
Abhummeti bhū’ti vaḍḍhi, abhū’ti avaḍḍhi, vināso mayhanti attho.
Abhūme—bhū means increase, abhū means no increase, vināso means destruction for me. This is the meaning.
Abhumme – chữ ‘bhū’ nghĩa là tăng trưởng, ‘abhū’ nghĩa là không tăng trưởng, sự hủy diệt đối với tôi là ý nghĩa.
Pisāco vata manti pisāco maṃ khādituṃ āgato vata.
A pisāca (demon) indeed! (pisāco vata maṃ) means "A pisāca has surely come to eat me!"
Pisāco vata maṃ nghĩa là một con quỷ đã đến để ăn thịt tôi.
Ātumārī mātumārīti ettha ātūti pitā, mātūti mātā.
In ātumārī mātumārī, ātū means father, mātū means mother.
Trong câu Ātumārī mātumārī, ātū là cha, mātū là mẹ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa pitā vā mātā vā atthi, taṃ mātāpitaro amhākaṃ puttakoti yathā tathā vā uppādetvā yaṃkiñci khādanīyabhojanīyaṃ datvā ekasmiṃ ṭhāne sayāpenti.
This means: "One who has a father or mother, his parents, thinking, 'He is our son,' produce him in one way or another, give him some food or drink, and put him to sleep in one place.
Điều này có nghĩa là: người nào có cha hoặc mẹ, cha mẹ sẽ nói "đây là con của chúng ta" và bằng cách này hay cách khác, nuôi dưỡng nó, cho nó bất cứ thức ăn nào rồi cho nó ngủ ở một nơi.
So evaṃ rattiṃ piṇḍāya na carati.
Such a person does not wander for alms at night.
Người đó sẽ không đi khất thực vào ban đêm như vậy.
Tuyhaṃ pana mātāpitaro matā maññe, tena evaṃ carasīti.
But your parents, it seems, are dead, and that is why you wander thus."
Nhưng cha mẹ của bạn chắc đã chết, nên bạn mới đi như vậy.
150. Evamevāti evameva kiñci ānisaṃsaṃ apassantā nikkāraṇeneva.
150. Evamevā (Even so) means without seeing any benefit, for no reason at all.
150. Evamevā là như vậy, không thấy bất kỳ lợi ích nào mà không có lý do.
Evamāhaṃsūti garahanto āha.
Thus they spoke. So the Blessed One spoke, rebuking them.
Họ đã nói như vậy, Đức Phật nói với ý trách mắng.
Tattha āhaṃsūti vadanti.
Here, āhaṃsu means they say.
Trong đó, āhaṃsū nghĩa là họ nói.
Kiṃ panimassāti imassa appamattakassa hetu kiṃ vattabbaṃ nāma, nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti.
What is there to say about this (kiṃ panimassā)? — meaning, "What needs to be said about this trifle? Should one not be as if unseeing, as if unheard?"
Kiṃ panimassā là vì một điều nhỏ nhặt như vậy thì có gì đáng nói, chẳng phải nên làm như không thấy, không nghe sao?
Oramattakassāti parittamattakassa.
Oramattakassā means for a mere trifle.
Oramattakassā là của một điều rất nhỏ.
Adhisallikhatevāyanti ayaṃ samaṇo navanītaṃ pisanto viya padumanāḷasuttaṃ kakacena okkantanto viya atisallekhati, ativāyāmaṃ karoti.
Adhisallikhatevāyaṃ means "This ascetic purifies excessively," like churning butter or cutting a lotus stalk with a saw, exerting excessive effort.
Adhisallikhatevāyaṃ nghĩa là vị Sa-môn này quá tinh tấn, như thể đang nghiền bơ hoặc cưa sợi sen bằng cưa.
Sikkhākāmāti sāriputtamoggallānādayo viya sikkhākāmā, tesu ca appaccayaṃ upaṭṭhapenti.
Sikkhākāmā (desirous of training) refers to those who are desirous of training, like Sāriputta and Moggallāna, and they bring disfavor upon them.
Sikkhākāmā là những người mong muốn học giới như Sāriputta, Moggallāna, v.v. và họ gây sự bất mãn cho những người đó.
Tesañhi evaṃ hoti ‘‘sace ete ‘appamattakametaṃ, haratha bhagavā’ti vadeyyuṃ, kiṃ satthā na hareyya.
For it occurs to them: "If these were to say, 'This is a trifle, O Blessed One, abandon it,' would the Teacher not abandon it?
Vì những người đó nghĩ rằng: "Nếu những vị này nói 'Điều này là nhỏ nhặt, Đức Thế Tôn hãy loại bỏ đi', thì sao Đức Bổn Sư lại không loại bỏ?.
Evaṃ pana avatvā bhagavantaṃ parivāretvā nisinnā ‘evaṃ bhagavā, sādhu bhagavā, paññapetha bhagavā’ti atirekataraṃ ussāhaṃ paṭilabhantī’’ti.
But by not saying so, and sitting surrounding the Blessed One, saying, 'Yes, Blessed One, good, Blessed One, may the Blessed One lay it down,' they gain excessive zeal."
Nhưng thay vì nói như vậy, họ ngồi vây quanh Đức Thế Tôn và nói 'Thưa Đức Thế Tôn, tốt lành thay Đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy chế định', và họ nhận được sự nhiệt tình hơn".
Tasmā tesu appaccayaṃ upaṭṭhapenti.
Therefore, they bring disfavor upon them.
Vì vậy, họ gây sự bất mãn cho những người đó.
Tesanti tesaṃ ekaccānaṃ moghapurisānaṃ.
Tesaṃ means for those certain foolish men.
Tesaṃ là của một số kẻ ngu si đó.
Tanti taṃ appamattakaṃ pahātabbaṃ.
Taṃ means that trifling fault that should be abandoned.
Taṃ là điều nhỏ nhặt cần loại bỏ đó.
Thūlo kaliṅgaroti gale baddhaṃ mahākaṭṭhaṃ viya hoti.
A thick log (thūlo kaliṅgaro) is like a large piece of wood tied around the neck.
Thūlo kaliṅgaro là giống như một khúc gỗ lớn buộc vào cổ.
Laṭukikā sakuṇikāti cātakasakuṇikā.
The quail (laṭukikā sakuṇikā) refers to a sparrow.
Laṭukikā sakuṇikā là chim sẻ.
Sā kira ravasataṃ ravitvā naccasataṃ naccitvā sakiṃ gocaraṃ gaṇhāti.
It is said that after chirping a hundred chirps and dancing a hundred dances, it gets food once.
Người ta nói rằng nó hót trăm tiếng, nhảy trăm điệu rồi mới kiếm ăn một lần.
Ākāsato bhūmiyaṃ patiṭṭhitaṃ pana naṃ disvā vacchapālakādayo kīḷanatthaṃ pūtilatāya bandhanti.
Seeing it alight on the ground from the sky, cattle herders and others tie it with a putilata vine for sport.
Thấy nó đậu từ trên trời xuống đất, những người chăn bò con, v.v. đã dùng dây leo thối buộc nó lại để chơi.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This was said with reference to that.
Điều này được nói đến với ý đó.
Āgametīti upeti.
Āgameti means approaches.
Āgametī nghĩa là đến gần.
Tañhi tassāti taṃ pūtilatābandhanaṃ tassā appasarīratāya ceva appathāmatāya ca balavabandhanaṃ nāma, mahantaṃ nāḷikerarajju viya ducchijjaṃ hoti.
For her, that (tañhi tassā) means that tying with the putilata vine is a strong bond for her due to her small body and lack of strength; it is difficult to break, like a strong coconut-fiber rope.
Tañhi tassā là sự trói buộc bằng dây leo thối đó đối với nó, do thân hình nhỏ bé và sức lực yếu ớt của nó, là một sự trói buộc mạnh mẽ, khó đứt như sợi dây thừng dừa lớn.
Tesanti tesaṃ moghapurisānaṃ saddhāmandatāya ca paññāmandatāya ca balavaṃ bandhanaṃ nāma, dukkaṭavatthumattakampi mahantaṃ pārājikavatthu viya duppajahaṃ hoti.
Tesaṃ means for those foolish men, due to their weak faith and weak wisdom, it is a strong bond; even a mere dukkaṭa offense is difficult to abandon, like a serious Pārājika offense.
Tesaṃ là đối với những kẻ ngu si đó, do sự yếu kém về đức tin và trí tuệ của họ, một sự trói buộc mạnh mẽ, ngay cả một lỗi nhỏ cũng khó từ bỏ như một lỗi pācittiya lớn.
151. Sukkapakkhe pahātabbassāti kiṃ imassa appamattakassa pahātabbassa hetu bhagavatā vattabbaṃ atthi, yassa no bhagavā pahānamāha.
151. In the bright half, for what is to be abandoned (pahātabbassā) means, "What is there for the Blessed One to say regarding this trifle to be abandoned, concerning which the Blessed One speaks of abandonment?"
151. Trong sukkhapakka, pahātabbassā nghĩa là có điều gì Đức Thế Tôn cần nói về việc từ bỏ điều nhỏ nhặt này, mà Đức Thế Tôn đã nói về sự từ bỏ của chúng ta?
Nanu evaṃ bhagavato adhippāyaṃ ñatvāpi pahātabbamevāti attho.
The meaning is, "Even knowing the Blessed One's intention thus, is it not still to be abandoned?"
Chẳng phải ý nghĩa là ngay cả khi đã biết ý của Đức Thế Tôn như vậy, thì vẫn phải từ bỏ sao?
Appossukkāti anussukkā.
Appossukkā means unconcerned.
Appossukkā là không lo âu.
Pannalomāti patitalomā, na tassa pahātabbabhayena uddhaggalomā.
Pannalomā means with fallen hair, not with hair standing on end from fear of that which is to be abandoned.
Pannalomā là lông rủ xuống, không dựng lông vì sợ phải từ bỏ.
Paradattavuttāti parehi dinnavuttino, parato laddhena yāpentāti attho.
Living on what is given by others (paradattavuttā) means their livelihood is sustained by what is given by others, meaning they live on what they receive from others.
Paradattavuttā là sống bằng những gì người khác đã cho, nghĩa là sống bằng những gì nhận được từ người khác.
Migabhūtena cetasā viharantīti apaccāsīsanapakkhe ṭhitā hutvā viharanti.
Dwelling with a mind like that of a wild animal (migabhūtena cetasā viharanti) means they dwell being in a state of not expecting anything.
Migabhūtena cetasā viharantī là sống trong trạng thái không mong cầu.
Migo hi pahāraṃ labhitvā manussāvāsaṃ gantvā bhesajjaṃ vā vaṇatelaṃ vā labhissāmīti ajjhāsayaṃ akatvā pahāraṃ labhitvāva agāmakaṃ araññaṃ pavisitvā pahaṭaṭṭhānaṃ heṭṭhā katvā nipatitvā phāsubhūtakāle uṭṭhāya gacchati.
For a deer, having received a blow, without forming the intention to go to human habitation to obtain medicine or wound oil, but having received the blow, enters a village-less forest, lies down with the injured spot underneath, and when it feels comfortable, gets up and goes.
Thật vậy, con nai khi bị thương, không hề có ý định đi đến nơi ở của con người để tìm thuốc hay dầu trị vết thương, mà chỉ sau khi bị thương, nó đi vào rừng vắng, nằm xuống, giấu vết thương ở phía dưới, và khi cảm thấy khỏe lại thì đứng dậy và đi.
Evaṃ migā apaccāsīsanapakkhe ṭhitā.
Thus, deer remain in a state of not expecting anything.
Như vậy, các con nai sống trong trạng thái không mong cầu.
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘migabhūtena cetasā viharantī’’ti.
It was with reference to this that it was said, "Dwelling with a mind like that of a wild animal."
Điều này được nói đến với ý nghĩa "sống với tâm như loài nai".
Tañhi tassāti taṃ varattabandhanaṃ tassa hatthināgassa mahāsarīratāya ceva mahāthāmatāya ca dubbalabandhanaṃ nāma.
Tañhi tassā means that binding rope, on account of the great body and great strength of that great elephant, is called a weak binding.
Tañhi tassā (cái đó của nó) là cái dây buộc đó, đối với con voi chúa ấy, vì thân hình to lớn và sức mạnh phi thường của nó, thì được gọi là một sợi dây buộc yếu ớt.
Pūtilatā viya suchijjaṃ hoti.
It is easily broken, like a rotten creeper.
Nó dễ đứt như dây thối.
Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ kulaputtānaṃ saddhāmahantatāya ca paññāmahantatāya ca mahantaṃ pārājikavatthupi dukkaṭavatthumattakaṃ viya suppajahaṃ hoti.
Tesaṃ taṃ means that for those young men, due to their great faith and great wisdom, even a grave offense (pārājika) is easy to abandon, like a minor offense (dukkaṭa).
Tesaṃ ta (cái đó của họ) là đối với những thiện nam tử ấy, vì có đại tín và đại trí, ngay cả một việc Pārājika lớn cũng dễ dàng từ bỏ như một việc Dukkata nhỏ.
152. Daliddoti dāliddiyena samannāgato.
152. Daliddo means endowed with poverty.
152. Daliddo (nghèo khổ) là người bị sự nghèo khổ vây quanh.
Assakoti nissako.
Assako means property-less.
Assako (không có của) là không có tài sản.
Anāḷhiyoti anaḍḍho.
Anāḷhiyo means not wealthy.
Anāḷhiyo (không giàu có) là không giàu sang.
Agārakanti khuddakagehaṃ.
Agārakaṃ means a small house.
Agārakaṃ (ngôi nhà) là ngôi nhà nhỏ.
Oluggavilugganti yassa gehayaṭṭhiyo piṭṭhivaṃsato muccitvā maṇḍale laggā, maṇḍalato muccitvā bhūmiyaṃ laggā.
Oluggaviluggaṃ means a house whose roof beams have slipped from the ridgepole and are stuck on the crossbeams, and having slipped from the crossbeams, are stuck on the ground.
Oluggaviluggaṃ (xiêu vẹo) là ngôi nhà mà các cây sườn nhà đã tuột khỏi xà nóc và bám vào xà ngang, rồi tuột khỏi xà ngang và bám vào mặt đất.
Kākātidāyinti yattha kiñcideva bhuñjissāmāti anto nisinnakāle visuṃ dvārakiccaṃ nāma natthi, tato tato kākā pavisitvā parivārenti.
Kākātidāyiṃ means a place where, when one sits inside with the thought, "We crows will eat something," there is no need for a separate door, but crows enter from every direction and surround it.
Kākātidāyiṃ (nơi quạ vào được) là nơi mà khi quạ ở bên trong với ý định ăn gì đó, thì không cần phải tìm lối ra riêng biệt, mà từ khắp nơi quạ có thể bay vào và vây quanh.
Sūrakākā hi palāyanakāle ca yathāsammukhaṭṭhāneneva nikkhamitvā palāyanti.
Indeed, bold crows, when flying away, also exit and flee through whatever opening faces them.
Thật vậy, những con quạ dạn dĩ khi bay đi cũng thoát ra và bay khỏi bất cứ nơi nào chúng đối mặt.
Naparamarūpanti na puññavantānaṃ gehaṃ viya uttamarūpaṃ.
Naparamarūpaṃ means not excellent in form, like the house of the fortunate.
Naparamarūpaṃ (không phải hình dạng tối thượng) là không phải hình dạng tối thượng như nhà của những người có công đức.
Khaṭopikāti vilīvamañcako.
Khaṭopikā means a mat woven from palm leaves.
Khaṭopikā (giường tre) là một cái giường được đan bằng lá cọ.
Oluggaviluggāti oṇatuṇṇatā.
Oluggaviluggā means being unevenly low and high.
Oluggaviluggā (xiêu vẹo) là trạng thái nghiêng xuống và nghiêng lên.
Dhaññasamavāpakanti dhaññañca samavāpakañca.
Dhaññasamavāpakaṃ means both grains and seeds.
Dhaññasamavāpakaṃ (ngũ cốc và hạt giống) là ngũ cốc và hạt giống.
Tattha dhaññaṃ nāma kudrūsako.
Therein, dhaññaṃ means millet.
Trong đó, dhaññaṃ (ngũ cốc) là kê.
Samavāpakanti lābubījakumbhaṇḍabījakādi bījajātaṃ.
Samavāpakaṃ means seeds such as gourd seeds and pumpkin seeds.
Samavāpakaṃ (hạt giống) là các loại hạt như hạt bầu, hạt bí.
Naparamarūpanti yathā puññavantānaṃ gandhasālibījādi parisuddhaṃ bījaṃ, na evarūpaṃ.
Naparamarūpaṃ means not such seeds as pure fragrant rice seeds, etc., of the fortunate.
Naparamarūpaṃ (không phải hình dạng tối thượng) là không phải loại hạt giống tinh khiết như hạt lúa thơm của những người có công đức.
Jāyikāti kapaṇajāyā.
Jāyikā means a wretched wife.
Jāyikā (người vợ) là người vợ nghèo khó.
Naparamarūpāti pacchisīsā lambatthanī mahodarā pisācā viya bībhacchā.
Naparamarūpā means repulsive, like a female ogre, with a basket on her head, sagging breasts, and a large belly.
Naparamarūpā (không phải hình dạng tối thượng) là xấu xí như quỷ dạ xoa, với đầu giỏ, ngực chảy xệ và bụng to.
Sāmaññanti samaṇabhāvo.
Sāmaññaṃ means the state of being a recluse (samaṇa).
Sāmaññaṃ (đời sống Sa-môn) là trạng thái Sa-môn.
So vatassaṃ, yohanti so vatāhaṃ puriso nāma assaṃ, yo kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyanti.
So vatassaṃ, yohaṃ means, "Oh, may I be that man who, having shaved off my hair and beard, would go forth into homelessness (pabbajeyyaṃ)."
So vatassaṃ, yo haṃ (người ấy thật đáng khen, người nào mà) là: “Người nào cạo bỏ râu tóc mà xuất gia, người ấy thật là một người đàn ông tốt.”
So na sakkuṇeyyāti so evaṃ cintetvāpi gehaṃ gantvā – ‘‘pabbajjā nāma lābhagarukā dukkarā durāsadā, sattapi aṭṭhapi gāme piṇḍāya caritvā yathādhoteneva pattena āgantabbampi hoti, evaṃ yāpetuṃ asakkontassa me puna āgatassa vasanaṭṭhānaṃ icchitabbaṃ, tiṇavallidabbasambhārā nāma dussamodhāniyā, kinti karomī’’ti vīmaṃsati.
So na sakkuṇeyyāti means that person, even having thought thus, goes home and reflects: "Going forth is regarded as difficult to obtain, hard to do, difficult to approach. One might have to wander for alms in seven or eight villages and return with a completely empty bowl. If I cannot sustain myself thus and return, I will need a place to live. Materials like grass, creepers, and timber are hard to gather. What should I do?"
So na sakkuṇeyyāti (người ấy không thể) là: Người ấy, dù đã suy nghĩ như vậy, nhưng khi về nhà lại suy xét: “Đời sống xuất gia thật khó khăn, khó đạt được, khó tiếp cận, phải đi khất thực ở bảy hoặc tám làng, đôi khi phải trở về với bát đã rửa sạch. Nếu không thể sống như vậy, khi trở về, mình sẽ cần một nơi ở. Cỏ, dây leo và vật liệu gỗ thật khó kiếm. Mình phải làm gì đây?”
Athassa taṃ agārakaṃ vejayantapāsādo viya upaṭṭhāti.
Then, that small house appears to him like the Vejayanta palace.
Lúc đó, ngôi nhà nhỏ của người ấy hiện ra như cung điện Vejayanta.
Athassa khaṭopikaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ visaṅkharitvā uddhanālātaṃ karissanti, puna aṭṭanipādavilīvādīni laddhabbāni honti, kinti karissāmī’’ti cinteti.
Then, looking at his mat-bed, he thinks, "If I leave, they will dismantle this and turn it into firewood. Then I will have to find a new frame, legs, and woven strips. What should I do?"
Lúc đó, người ấy nhìn cái giường tre và nghĩ: “Nếu mình đi, họ sẽ tháo dỡ cái này ra và làm củi đốt. Sau này, mình sẽ phải tìm lại các thanh gỗ, chân giường, dây tre, v.v. Mình phải làm gì đây?”
Athassa sā sirisayanaṃ viya upaṭṭhāti.
Then, that mat-bed appears to him like a royal couch.
Lúc đó, cái giường tre ấy hiện ra như một chiếc giường quý giá.
Tato dhaññakumbhiṃ oloketvā – ‘‘mayi gate ayaṃ gharaṇī imaṃ dhaññaṃ tena tena saddhiṃ bhuñjissati.
Then, looking at his grain pot, he thinks, "If I leave, this housewife will eat this grain with other men.
Rồi người ấy nhìn cái chum đựng ngũ cốc và nghĩ: “Nếu mình đi, người vợ này sẽ ăn ngũ cốc này với người này người kia.
Puna āgatena jīvitavutti nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti.
When I return, I will need a means of livelihood. What should I do?"
Sau này, khi trở về, mình sẽ phải kiếm kế sinh nhai. Mình phải làm gì đây?”
Athassa sā aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya upaṭṭhāti.
Then, that grain pot appears to him like twelve and a half hundred granaries.
Lúc đó, cái chum ấy hiện ra như hàng ngàn kho chứa ngũ cốc.
Tato mātugāmaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ hatthigopako vā assagopako vā yo koci palobhessati, puna āgatena bhattapācikā nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti.
Then, looking at his wife, he thinks, "If I leave, some elephant-keeper or horse-keeper or anyone will entice her. When I return, I will need someone to cook. What should I do?"
Rồi người ấy nhìn người phụ nữ (vợ) và nghĩ: “Nếu mình đi, một người giữ voi hay giữ ngựa, hay bất cứ ai đó sẽ dụ dỗ người phụ nữ này. Sau này, khi trở về, mình sẽ phải tìm một người nấu cơm. Mình phải làm gì đây?”
Athassa sā rūpinī devī viya upaṭṭhāti.
Then, that woman appears to him like a beautiful goddess.
Lúc đó, người phụ nữ ấy hiện ra như một vị nữ thần xinh đẹp.
Idaṃ sandhāya ‘‘so na sakkuṇeyyā’’tiādi vuttaṃ.
It is with reference to this that "so na sakkuṇeyya" (he would not be able) and so on, was stated.
Đức Phật đã nói “so na sakkuṇeyyā” (người ấy không thể) v.v. để ám chỉ điều này.
154. Cattārome, udāyi, puggalāti idha kiṃ dasseti?
154. Cattārome, udāyi, puggalā (These four persons, Udāyī): What does this show here?
154. Cattārome, Udāyi, puggalā (có bốn hạng người này, Udāyi) – ở đây, điều gì được chỉ ra?
Heṭṭhā ‘‘te tañceva pajahanti, te tañceva nappajahantī’’ti pajahanakā ca appajahanakā ca rāsivasena dassitā, na pāṭiyekkaṃ vibhattā.
Previously, "te tañceva pajahanti, te tañceva nappajahanti" (they abandon that, they do not abandon that) presented those who abandon and those who do not abandon in groups, not individually distinguished.
Trước đây, “te tañceva pajahanti, te tañceva nappajahantī” (họ từ bỏ cái đó, họ không từ bỏ cái đó) đã được trình bày theo nhóm những người từ bỏ và những người không từ bỏ, chứ không được phân loại riêng lẻ.
Idāni yathā nāma dabbasambhāratthaṃ gato puriso paṭipāṭiyā rukkhe chinditvā puna nivattitvā vaṅkañca pahāya kamme upanetabbayuttakameva gaṇhāti, evameva appajahanake chaḍḍetvā abbohārike katvā pajahanakapuggalā cattāro hontīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Now, just as a person who has gone to gather timber first cuts trees in order, then returns, discards the crooked ones, and only takes what is suitable for his work, in the same way, this discourse was commenced to show that, having discarded those who do not abandon and rendered them negligible, there are four types of individuals who abandon.
Bây giờ, để chỉ ra rằng, giống như một người đi tìm vật liệu gỗ, sau khi chặt cây theo thứ tự, rồi quay lại bỏ đi những khúc cong và chỉ lấy những khúc thích hợp để làm việc, tương tự như vậy, sau khi bỏ qua những người không từ bỏ và coi họ là không đáng kể, thì có bốn hạng người từ bỏ, Đức Phật đã bắt đầu bài giảng này.
Upadhipahānāyāti khandhupadhikilesupadhiabhisaṅkhārupadhikāmaguṇūpadhīti imesaṃ upadhīnaṃ pahānāya.
Upadhipahānāyā means for the abandonment of these attachments (upadhi): attachment of aggregates (khandhūpadhi), attachment of defilements (kilesūpadhi), attachment of volitional formations (abhisaṅkhārupadhi), and attachment to sense-pleasures (kāmaguṇūpadhi).
Upadhipahānāyā (để từ bỏ các upadhi) là để từ bỏ các upadhi này: khandhupadhi (upadhi là các uẩn), kilesupadhi (upadhi là các phiền não), abhisaṅkhārupadhi (upadhi là các hành), kāmaguṇūpadhi (upadhi là các dục lạc).
Upadhipaṭisaṃyuttāti upadhianudhāvanakā.
Upadhipaṭisaṃyuttā means those who pursue attachments.
Upadhipaṭisaṃyuttā (liên kết với upadhi) là những suy nghĩ chạy theo upadhi.
Sarasaṅkappāti ettha saranti dhāvantīti sarā.
Sarasaṅkappā: Here, "sarā" are those that run, that course.
Sarasaṅkappā (những suy nghĩ chạy theo) – ở đây, sarā là những thứ chạy, những thứ di chuyển.
Saṅkappentīti saṅkappā.
"Saṅkappā" are those that conceive.
Saṅkappā là những thứ suy nghĩ.
Padadvayenapi vitakkāyeva vuttā.
Both terms refer to thoughts (vitakka) only.
Cả hai từ này đều chỉ đến vitakka (tầm).
Samudācarantīti abhibhavanti ajjhottharitvā vattanti.
Samudācaranti means they overwhelm, they prevail by overpowering.
Samudācarantī (chiếm đoạt) là áp đảo, chi phối.
Saṃyuttoti kilesehi saṃyutto.
Saṃyutto means conjoined with defilements.
Saṃyutto (bị ràng buộc) là bị ràng buộc bởi các phiền não.
Indriyavemattatāti indriyanānattatā.
Indriyavemattatā means the diversity of faculties.
Indriyavemattatā (sự khác biệt của các căn) là sự đa dạng của các căn.
Kadāci karahacīti bahukālaṃ vītivattetvā.
Kadāci karahacī means after a long time has passed.
Kadāci karahacī (đôi khi, thỉnh thoảng) là sau một thời gian dài.
Satisammosāti satisammosena.
Satisammosā means due to forgetfulness of mindfulness.
Satisammosā (do sự lãng quên chánh niệm) là do sự lãng quên chánh niệm.
Nipātoti ayokaṭāhamhi patanaṃ.
Nipāto means falling into an iron pot.
Nipāto (sự rơi xuống) là sự rơi xuống của giọt nước mưa vào chảo sắt.
Ettāvatā ‘‘nappajahati, pajahati, khippaṃ pajahatī’’ti tayo rāsayo dassitā.
Thus far, three categories have been shown: "does not abandon, abandons, abandons quickly."
Cho đến đây, ba nhóm đã được chỉ ra: “không từ bỏ, từ bỏ, từ bỏ nhanh chóng”.
Tesu cattāro janā nappajahanti nāma, cattāro pajahanti nāma, cattāro khippaṃ pajahanti nāma.
Among these, four individuals do not abandon, four abandon, and four abandon quickly.
Trong số đó, bốn hạng người được gọi là không từ bỏ, bốn hạng người được gọi là từ bỏ, và bốn hạng người được gọi là từ bỏ nhanh chóng.
Tattha puthujjano sotāpanno sakadāgāmī anāgāmīti ime cattāro janā nappajahanti nāma.
Therein, these four individuals—the ordinary person (puthujjana), the stream-enterer (sotāpanna), the once-returner (sakadāgāmī), and the non-returner (anāgāmī)—are called those who do not abandon.
Trong đó, bốn hạng người này – phàm nhân (puthujjana), bậc nhập lưu (sotāpanna), bậc nhất lai (sakadāgāmī), bậc bất hoàn (anāgāmī) – được gọi là không từ bỏ.
Puthujjanādayo tāva mā pajahantu, anāgāmī kathaṃ na pajahatīti?
Let alone the ordinary person and others not abandoning, how can the non-returner not abandon?
Phàm nhân v.v. thì không từ bỏ, nhưng bậc bất hoàn tại sao lại không từ bỏ?
Sopi hi yāvadevassa bhavalobho atthi, tāva ahosukhaṃ ahosukhanti abhinandati.
As long as he has craving for existence (bhavalobha), he delights in "oh, what happiness, oh, what happiness."
Chừng nào vị ấy còn có ái luyến đối với sự tồn tại (bhavalobha), chừng đó vị ấy vẫn còn hoan hỷ với “ô, thật an lạc! ô, thật an lạc!”
Tasmā nappajahati nāma.
Therefore, he is called one who does not abandon.
Vì vậy, vị ấy được gọi là không từ bỏ.
Eteyeva pana cattāro janā pajahanti nāma.
However, these very four individuals are called those who abandon.
Tuy nhiên, chính bốn hạng người này cũng được gọi là từ bỏ.
Sotāpannādayo tāva pajahantu, puthujjano kathaṃ pajahatīti?
Let alone the stream-enterer and others abandoning, how does the ordinary person abandon?
Các bậc nhập lưu v.v. thì từ bỏ, nhưng phàm nhân tại sao lại từ bỏ?
Āraddhavipassako hi satisammosena sahasā kilese uppanne ‘‘mādisassa nāma bhikkhuno kileso uppanno’’ti saṃvegaṃ katvā vīriyaṃ paggayha vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggena kilese samugghāteti.
An ordinary person who has commenced insight (vipassanā), when defilements arise suddenly due to forgetfulness of mindfulness, generates a sense of urgency, exerts effort, develops insight, and eradicates defilements with the path.
Thật vậy, một phàm nhân đã bắt đầu tu tập thiền quán, khi các phiền não đột ngột khởi lên do sự lãng quên chánh niệm, vị ấy cảm thấy chấn động và nghĩ: “Một tỳ khưu như mình mà lại có phiền não khởi lên!” rồi tinh tấn tu tập thiền quán, phát triển thiền quán và diệt trừ phiền não bằng đạo.
Iti so pajahati nāma.
Thus, he is called one who abandons.
Như vậy, vị ấy được gọi là từ bỏ.
Teyeva cattāro khippaṃ pajahanti nāma.
These same four are called those who abandon quickly.
Chính bốn hạng người này cũng được gọi là từ bỏ nhanh chóng.
Tattha imasmiṃ sutte, mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo), indriyabhāvaneti (ma. ni. 3.453 ādayo) imesu suttesu kiñcāpi tatiyavāro gahito, pañho pana dutiyavāreneva kathitoti veditabbo.
Therein, in this discourse, the Laṭukikopama Sutta, and in the Mahāhatthipadopama Sutta and Indriyabhāvanā Sutta, although the third explanation (khippaṃ pajahati) is taken, it should be understood that the question is answered with the second explanation (pajahati).
Trong đó, trong kinh này, trong kinh Ví Dụ Dấu Chân Voi Lớn (Ma. Ni. 1.288 v.v.), và trong kinh Phát Triển Các Căn (Ma. Ni. 3.453 v.v.), mặc dù phần thứ ba được chấp nhận, nhưng vấn đề cần được hiểu là đã được giải thích bằng phần thứ hai.
Upadhi dukkhassa mūlanti ettha pañca khandhā upadhi nāma.
Upadhi dukkhassa mūlaṃ: Here, the five aggregates are called upadhi.
Upadhi dukkhassa mūlaṃ (upadhi là cội rễ của khổ) – trong đây, năm uẩn được gọi là upadhi.
Taṃ dukkhassa mūlanti iti viditvā kilesupadhinā nirupadhi hoti, niggahaṇo nitaṇhoti attho.
Knowing that this is the root of suffering, one becomes free from attachment (nirupadhi) by the attachment of defilements (kilesūpadhi); the meaning is one who is not clinging, without craving.
Biết rằng đó là cội rễ của khổ, người ấy trở thành vô upadhi (nirupadhi) nhờ kilesupadhi (upadhi là phiền não), nghĩa là không chấp thủ, không ái luyến.
Upadhisaṅkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto.
Upadhisaṅkhaye vimutto means liberated from attachments by way of Nibbāna, which is the cessation of craving, as an object.
Upadhisaṅkhaye vimutto (giải thoát khi các upadhi diệt tận) là giải thoát khỏi các phiền não do Niết Bàn, nơi ái diệt tận, làm đối tượng.
155. Evaṃ cattāro puggale vitthāretvā idāni ye pajahanti, te ‘‘ime nāma ettake kilese pajahanti’’.
155. Having thus elaborated on the four types of individuals, now, to show "these abandon so many defilements" for those who abandon, and "these do not abandon so many defilements" for those who do not abandon, the Buddha said, Pañca kho ime udāyi kāmaguṇā (Udāyī, these five strands of sensual pleasure), and so on.
155. Sau khi đã giải thích chi tiết về bốn hạng người như vậy, bây giờ, để chỉ ra rằng những người từ bỏ thì “từ bỏ bấy nhiêu phiền não này”, và những người không từ bỏ thì “không từ bỏ bấy nhiêu phiền não này”, Đức Phật đã nói Pañca kho ime Udāyi kāmaguṇā (này Udāyi, có năm loại dục lạc này) v.v.
Ye nappajahanti, tepi ‘‘ime nāma ettake kilese nappajahantī’’ti dassetuṃ pañca kho ime udāyi kāmaguṇātiādimāha.
Therein, miḷhasukhaṃ means impure pleasure.
Trong đó, miḷhasukhaṃ (hạnh phúc dơ bẩn) là hạnh phúc không trong sạch.
Tattha miḷhasukhanti asucisukhaṃ.
Anariyasukhaṃ means pleasure not practiced by the Noble Ones.
Anariyasukhaṃ (hạnh phúc không cao thượng) là hạnh phúc được những người không cao thượng hưởng thụ.
Anariyasukhanti anariyehi sevitasukhaṃ.
Bhāyitabbaṃ means that this pleasure is to be feared both in its attainment and in its result.
Bhāyitabbaṃ (đáng sợ) là đáng sợ cả khi đạt được hạnh phúc này và cả quả báo của nó.
Bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi bhāyitabbaṃ.
Nekkhammasukhaṃ means the pleasure of renunciation from sensual desires.
Nekkhammasukhaṃ (hạnh phúc xuất ly) là hạnh phúc xuất ly khỏi dục lạc.
Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantasukhaṃ.
Bliss of renunciation means bliss arisen from renunciation of sensual pleasures.
Pavivekasukhaṃ (hạnh phúc viễn ly) là hạnh phúc viễn ly khỏi đám đông và phiền não.
Pavivekasukhanti gaṇatopi kilesatopi pavivittasukhaṃ.
Happiness of seclusion means the happiness of being secluded from both company and defilements.
Hạnh phúc viễn ly (Pavivekasukha) là hạnh phúc của sự viễn ly khỏi bè bạn và khỏi các phiền não (kilesa).
Upasamasukhanti rāgādivūpasamatthāya sukhaṃ.
Happiness of tranquility means the happiness that arises for the calming of lust, etc.
Hạnh phúc an tịnh (Upasamasukha) là hạnh phúc để làm an tịnh tham ái (rāga) và các thứ khác.
Sambodhasukhanti maggasaṅkhātassa sambodhassa nibbattanatthāya sukhaṃ.
Happiness of enlightenment means the happiness that arises for the attainment of enlightenment, which is the path.
Hạnh phúc giác ngộ (Sambodhasukha) là hạnh phúc để làm phát sinh sự giác ngộ (sambodha) được gọi là Đạo (magga).
Na bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi na bhāyitabbaṃ, bhāvetabbamevetaṃ.
Not to be feared means that this happiness is not to be feared, neither from its acquisition nor from its result; it is to be cultivated.
Không đáng sợ (Na bhāyitabbaṃ): Sự thành tựu hạnh phúc này và quả báo của nó không đáng sợ, mà chỉ đáng tu tập.
156. Iñjitasmiṃ vadāmīti iñjanaṃ calanaṃ phandananti vadāmi.
156. I call it agitation means I call it movement, tremor, vibration.
156. Ta nói về sự xao động (Iñjitasmiṃ vadāmī) là ta nói về sự rung động, sự chuyển động, sự chao đảo.
Kiñca tattha iñjitasminti kiñca tattha iñjitaṃ.
What is agitation there? means what is the agitation there?
Và điều gì là sự xao động ở đó (Kiñca tattha iñjitasmiṃ): Điều gì là sự xao động ở đó?
Idaṃ tattha iñjitasminti ye ete aniruddhā vitakkavicārā, idaṃ tattha iñjitaṃ.
This is the agitation there means those thoughts and investigations that are not yet ceased, this is the agitation there.
Đây là sự xao động ở đó (Idaṃ tattha iñjitasmiṃ): Những tầm (vitakka) và tứ (vicāra) chưa được diệt trừ, đó là sự xao động ở đó.
Dutiyatatiyajjhānesupi eseva nayo.
The same method applies to the second and third jhāna.
Ở các thiền thứ hai và thứ ba cũng theo cách tương tự.
Aniñjitasmiṃ vadāmīti idaṃ catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ acalanaṃ nipphandananti vadāmi.
I call it non-agitation means I call this fourth jhāna non-moving, non-trembling, non-vibrating.
Ta nói về sự không xao động (Aniñjitasmiṃ vadāmī) là ta nói về thiền thứ tư này là sự không rung động, không chuyển động, không chao đảo.
Analanti vadāmīti akattabbaālayanti vadāmi, taṇhālayo ettha na uppādetabboti dasseti.
I call it not clinging means I call it not to create attachment, showing that the attachment of craving should not be produced here.
Ta nói về sự không chấp thủ (Analanti vadāmī) là ta nói về sự không nên tạo ra sự chấp thủ (ālaya), tức là không nên phát sinh sự chấp thủ tham ái ở đây.
Atha vā analaṃ apariyattaṃ, na ettāvatā alametanti sanniṭṭhānaṃ kātabbanti vadāmi.
Alternatively, analaṃ means 'not sufficient,' meaning one should not conclude that 'this is enough' just by this much, so I say.
Hoặc, analaṃ có nghĩa là chưa đủ, ta nói rằng không nên kết luận rằng chừng đó là đủ.
Nevasaññānāsaññāyatanassāpīti evarūpāyapi santāya samāpattiyā pahānameva vadāmi.
Even of the sphere of neither perception nor non-perception means I speak of the abandonment even of such a serene attainment.
Ngay cả đối với cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ (Nevasaññānāsaññāyatanassāpi) là ta nói về sự đoạn trừ ngay cả đối với thiền chứng (samāpatti) an tịnh như vậy.
Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā.
Small or large means minor or major, having little fault or having great fault.
Nhỏ hay lớn (Aṇuṃ vā thūlaṃ vā): nhỏ hay lớn, ít lỗi hay nhiều lỗi.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Desanā pana neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitāti.
However, the discourse was concluded by crowning it with Arahantship, for the sake of the person to be guided.
Tuy nhiên, bài giảng đã được kết thúc với quả A-la-hán (arahatta) là đỉnh cao, tùy theo căn cơ của người được giáo hóa.
157. Evaṃ me sutanti cātumasuttaṃ.
157. Thus have I heard refers to the Cātuma Sutta.
157. Tôi nghe như vầy (Evaṃ me sutaṃ) là Kinh Cātuma.
Tattha cātumāyanti evaṃnāmake gāme.
There, at Cātuma means in the village named thus.
Trong đó, tại Cātuma (Cātumāyaṃ) là tại ngôi làng tên như vậy.
Pañcamattāni bhikkhusatānīti adhunā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ pañca satāni.
Five hundred bhikkhus, no more no less means five hundred bhikkhus who had recently renounced.
Năm trăm vị tỳ khưu (Pañcamattāni bhikkhusatāni) là năm trăm vị tỳ khưu mới xuất gia.
Therā kira cintesuṃ – ‘‘ime kulaputtā dasabalaṃ adisvāva pabbajitā, etesaṃ bhagavantaṃ dassessāma, bhagavato santike dhammaṃ sutvā attano attano yathāupanissayena patiṭṭhahissantī’’ti.
The elders, it is said, reflected: "These young men have gone forth without seeing the Ten-Powered One. We shall show them the Buddha. Having heard the Dhamma in the presence of the Buddha, they will establish themselves according to their respective predispositions."
Các vị Trưởng lão đã suy nghĩ: “Những thiện nam tử này đã xuất gia mà chưa từng thấy Đức Thập Lực. Chúng ta sẽ đưa họ đến gặp Đức Thế Tôn. Sau khi nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, họ sẽ an trú theo căn cơ của mỗi người.”
Tasmā te bhikkhū gahetvā āgatā.
Therefore, they took those bhikkhus and came.
Vì vậy, các vị Trưởng lão đã dẫn các tỳ khưu này đến.
Paṭisammodamānāti ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādiṃ paṭisanthārakathaṃ kurumānā.
Exchanging greetings means engaging in courteous conversation such as "Are you well, friend?"
Trao đổi thân mật (Paṭisammodamānā) là nói những lời chào hỏi như: “Này chư hiền, có được an lạc không?”
Senāsanāni paññāpayamānāti attano attano ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānāni pucchitvā dvāravātapānāni vivaritvā mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭṭhāne saṇṭhāpayamānā.
Arranging their lodgings means asking for the dwelling places of their respective teachers and preceptors, opening doors and windows, pulling out beds, chairs, stools, and mats, shaking them out, and arranging them in their proper places.
Sắp xếp chỗ ở (Senāsanāni paññāpayamānā) là hỏi chỗ ở của các vị thầy và thầy tế độ của mình, rồi mở cửa và cửa sổ, mang giường, ghế, chiếu, thảm ra, phủi bụi và sắp xếp lại đúng chỗ.
Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, bhante, idaṃ me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, imaṃ kattarayaṭṭhinti evaṃ samaṇaparikkhāre saṅgopayamānā.
Putting away their bowls and robes means, "Bhante, please put away this bowl of mine, this robe, this small plate, this water pot, this walking stick," thus carefully storing their monastic requisites.
Cất giữ y bát (Pattacīvarāni paṭisāmayamānā) là cất giữ các vật dụng của sa-môn như: “Bạch Đại đức, xin hãy cất cái bát này của con, cái y này, cái chén này, cái bình nước này, cái gậy này.”
Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ uggatattā uccaṃ, patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogasaddaṃ karontā.
Making loud and great noises means making a high sound because it rose upwards, and a great, indistinguishable sound because it spread out.
Tiếng lớn, tiếng ồn ào (Uccāsaddā mahāsaddā) là tạo ra tiếng ồn ào lớn, vang lên cao và lan rộng, không thể phân biệt được.
Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā – ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonti.
As if fishermen at a fish market means that in the place where fishermen's fish baskets are kept, a large crowd gathers and makes loud and great noises, saying, "Give me another fish here, give me a piece of fish, you gave him a big one, a small one to me."
Như những người đánh cá ở chợ cá (Kevaṭṭā maññe macchavilope): Ở nơi đặt giỏ cá của những người đánh cá, đám đông tụ tập và nói lớn: “Hãy cho tôi một con cá khác ở đây, cho tôi một miếng cá, ông đã cho người kia nhiều, còn tôi thì ít.”
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It was with reference to that that this was said.
Lời này được nói với ý đó.
Macchagahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti.
Even when a net is cast for catching fish, at that spot, fishermen and others make a great noise, saying, "Has it entered or not entered? Has it been caught or not caught?"
Ngay cả khi lưới đã được thả xuống để bắt cá, những người đánh cá và những người khác ở đó cũng tạo ra tiếng ồn ào lớn: “Đã vào chưa? Chưa vào? Đã bắt được chưa? Chưa bắt được?”
Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It was with reference to that, too, that this was said.
Lời này cũng được nói với ý đó.
Paṇāmemīti nīharāmi.
I send away means I expel.
Ta đuổi đi (Paṇāmemī) là ta trục xuất.
Na vo mama santike vatthabbanti tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti.
You are not to dwell in my presence indicates that "You come to the dwelling place of a Buddha like me and make such a loud noise; what appropriate conduct will you perform if you dwell according to your own nature? There is no need for people like you to dwell in my presence."
Các ông không nên ở gần ta (Na vo mama santike vatthabbaṃ): Các ông đến chỗ ở của một Đức Phật như ta mà lại làm ồn ào như vậy. Nếu các ông cứ sống theo bản tính của mình thì sẽ làm được điều gì thích hợp? Những người như các ông không có việc gì để ở gần ta, Ngài đã chỉ ra điều đó.
Tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci vattuṃ nāsakkhi, sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante,’’ti vatvā nikkhamiṃsu.
Among them, not even one bhikkhu was able to say, "Bhagavā, you are expelling us for merely making a loud noise," or anything else. All assented to the Buddha's words, saying, "Yes, Bhante," and departed.
Trong số đó, không một tỳ khưu nào có thể nói: “Bạch Thế Tôn, Ngài chỉ vì một chút tiếng ồn mà đuổi chúng con đi sao?” hay bất cứ điều gì khác. Tất cả đều đồng lòng chấp nhận lời của Đức Thế Tôn và nói: “Vâng, bạch Thế Tôn,” rồi rời đi.
Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammakathaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā.
But this thought arose in them: "We came thinking, 'We will see the Teacher, we will hear the discourse on the Dhamma, we will dwell in the Teacher's presence.'
Họ đã nghĩ rằng: “Chúng ta đến để được thấy Đức Đạo Sư, nghe Pháp và ở gần Đức Đạo Sư. Nhưng chúng ta lại đến gần một Đức Đạo Sư đáng kính như vậy mà lại làm ồn ào. Đây là lỗi của chúng ta. Chúng ta đã bị đuổi đi. Chúng ta không được ở gần Đức Thế Tôn, không được chiêm ngưỡng thân kim sắc, không được nghe Pháp bằng giọng nói ngọt ngào của Ngài.”
Evarūpassa pana garuno satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā, na no laddhaṃ bhagavato santike vatthuṃ, na suvaṇṇavaṇṇasarīraṃ oloketuṃ, na madhurassarena dhammaṃ sotu’’nti.
But having come to the presence of such a venerable Teacher, we made a great noise. This fault is ours alone. We have been expelled. We did not get to dwell in the presence of the Bhagavā, nor to behold his golden-colored body, nor to hear the Dhamma in his sweet voice."
“Chúng con đã đến gần vị Đạo Sư đáng kính như vậy mà lại gây ồn ào lớn. Lỗi này là của chính chúng con, chúng con đã bị đuổi đi. Chúng con không được ở gần Thế Tôn, không được chiêm ngưỡng thân kim sắc, không được nghe Pháp với giọng nói ngọt ngào.”
Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.
Filled with deep dejection, they departed.
Họ trở nên vô cùng thất vọng và rời đi.
158. Tenupasaṅkamiṃsūti te kira sakyā āgamanasamayepi te bhikkhū tattheva nisinnā passiṃsu.
158. They approached him means that the Sakyans also saw those bhikkhus sitting there at the time of their arrival.
158. Rồi họ đến gặp (Tenupasaṅkamiṃsu): Các vị Sakya đã thấy các tỳ khưu đó đang ngồi ở đó ngay cả khi họ đang đến.
Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho ete bhikkhū pavisitvāva paṭinivattā, jānissāma taṃ kāraṇa’’nti cintetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu.
Then this thought occurred to them: "Why have these bhikkhus turned back right after entering? We shall ascertain the reason." Thinking thus, they approached where those bhikkhus were.
Rồi họ nghĩ: “Tại sao các tỳ khưu này vừa vào đã quay trở lại? Chúng ta sẽ tìm hiểu nguyên nhân đó,” rồi họ đến chỗ các tỳ khưu đó.
Handāti vavassaggatthe nipāto.
Handā is a particle used in the sense of assertion.
Handā là một từ ngữ biểu thị sự quyết định.
Kahaṃ pana tumheti tumhe idāneva āgantvā kahaṃ gacchatha, kiṃ tumhākaṃ koci upaddavo, udāhu dasabalassāti?
But where are you going? means "Having just arrived, where are you going? Has some misfortune befallen you, or the Ten-Powered One?"
Này chư vị, các ông đi đâu vậy (Kahaṃ pana tumhe): Này chư vị, các ông vừa đến mà bây giờ lại đi đâu? Có phải các ông có tai họa gì không, hay Đức Thập Lực có tai họa gì không?
Tesaṃ pana bhikkhūnaṃ, – ‘‘āvuso, mayaṃ bhagavantaṃ dassanāya āgatā, diṭṭho no bhagavā, idāni attano vasanaṭṭhānaṃ gacchāmā’’ti kiñcāpi evaṃ vacanaparihāro atthi, evarūpaṃ pana lesakappaṃ akatvā yathābhūtameva ārocetvā bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmitoti āhaṃsu.
Although it was possible for those bhikkhus to respond, "Friends, we came to see the Bhagavā; we have seen the Bhagavā; now we are returning to our own dwelling," they did not resort to such an evasive answer, but truthfully informed them, saying, "Friends, the Sangha of bhikkhus has been sent away by the Bhagavā."
Mặc dù các tỳ khưu có thể trả lời rằng: “Này chư hiền, chúng tôi đến để gặp Đức Thế Tôn, chúng tôi đã thấy Đức Thế Tôn, bây giờ chúng tôi trở về chỗ ở của mình,” nhưng thay vì nói một cách ẩn ý như vậy, họ đã nói sự thật: “Này chư hiền, Tăng đoàn đã bị Đức Thế Tôn đuổi đi.”
Te pana rājāno sāsane dhuravahā, tasmā cintesuṃ – ‘‘dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ pañcasu bhikkhusatesu gacchantesu bhagavato pādamūlaṃ vigacchissati, imesaṃ nivattanākāraṃ karissāmā’’ti.
Those Sakyan kings, however, were leaders in the Sāsana, so they thought: "If five hundred bhikkhus, together with the two chief disciples, depart, the Buddha's presence will be diminished. We will arrange for their return."
Các vị vua đó là những người gánh vác trách nhiệm trong Giáo pháp, vì vậy họ nghĩ: “Nếu năm trăm vị tỳ khưu cùng với hai vị Đại đệ tử tối thắng rời đi, thì nơi chân Đức Thế Tôn sẽ trống vắng. Chúng ta sẽ làm cho họ quay trở lại.”
Evaṃ cintetvā tena hāyasmantotiādimāhaṃsu.
Having thought thus, they said, "Then, Venerables," and so on.
Nghĩ như vậy, họ đã nói: “Vậy thì, này chư Tôn giả,” và vân vân.
Tesupi bhikkhūsu ‘‘mayaṃ mahāsaddamattakena paṇāmitā, na mayaṃ jīvituṃ asakkontā pabbajitā’’ti ekabhikkhupi paṭippharito nāma nāhosi, sabbe pana samakaṃyeva, ‘‘evamāvuso,’’ti sampaṭicchiṃsu.
Not even one bhikkhu among them became perturbed, thinking, "We were expelled just for making a loud noise; we did not go forth because we couldn't make a living." Instead, all of them unanimously assented, saying, "Yes, friend."
Trong số các tỳ khưu đó, không một ai phản đối rằng: “Chúng tôi bị đuổi đi chỉ vì một chút tiếng ồn, chúng tôi không phải là những người xuất gia mà không thể sống được,” mà tất cả đều đồng lòng chấp nhận: “Vâng, thưa chư hiền.”
159. Abhinandatūti bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ icchanto abhinandatu.
159. May he delight means, desiring the arrival of the bhikkhu-saṅgha, may he greatly delight.
159. Hãy hoan hỷ (Abhinandatu) là hãy hoan hỷ, mong muốn sự đến của Tăng đoàn.
Abhivadatūti etu bhikkhusaṅghoti evaṃ cittaṃ uppādento abhivadatu.
May he welcome means, generating the thought, "May the bhikkhu-saṅgha come," may he speak a welcome.
Hãy chào đón (Abhivadatu) là hãy chào đón, phát sinh ý nghĩ: “Mong Tăng đoàn đến.”
Anuggahitoti āmisānuggahena ca dhammānuggahena ca anuggahito.
Supported means supported by material support and by Dhamma support.
Được ủng hộ (Anuggahito) là được ủng hộ bằng sự ủng hộ vật chất và sự ủng hộ Pháp.
Aññathattanti dasabalassa dassanaṃ na labhāmāti pasādaññathattaṃ bhaveyya.
Alteration means there might be an alteration of faith, thinking, "We do not get to see the Ten-Powered One."
Sự thay đổi (Aññathattaṃ) là sẽ có sự thay đổi niềm tin (pasādaññathattaṃ) nếu không được thấy Đức Thập Lực.
Vipariṇāmoti pasādaññathattena vibbhamantānaṃ vipariṇāmaññathattaṃ bhaveyya.
Change means there might be a change, an alteration, for those who waver due to an alteration of faith.
Sự biến đổi (Vipariṇāmo) là sẽ có sự biến đổi (vipariṇāmaññathattaṃ) của những người lạc lối do sự thay đổi niềm tin.
Bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassānaṃ.
Of young seeds means of young crops.
Những hạt giống non (Bījānaṃ taruṇānaṃ) là những cây non.
Siyā aññathattanti udakavārakāle udakaṃ alabhantānaṃ milātabhāvena aññathattaṃ bhaveyya, sussitvā milātabhāvaṃ āpajjanena vipariṇāmo bhaveyya.
There might be alteration means there might be an alteration due to wilting for those crops that do not receive water when it is their turn; there might be a change through drying up and wilting.
Có thể có sự thay đổi (Siyā aññathattaṃ) là sẽ có sự thay đổi (aññathattaṃ) do héo úa vì không có nước vào thời điểm cần tưới, sẽ có sự biến đổi (vipariṇāmo) do khô héo và tàn úa.
Vacchakassa pana khīrapipāsāya sussanaṃ aññathattaṃ nāma, sussitvā kālakiriyā vipariṇāmo nāma.
For a calf, drying up due to thirst for milk is called alteration, and drying up and dying is called change.
Đối với con bê, sự khô héo do khát sữa được gọi là sự thay đổi (aññathattaṃ), và sự chết sau khi khô héo được gọi là sự biến đổi (vipariṇāmo).
160. Pasādito bhagavāti thero kira tattha nisinnova dibbacakkhunā brahmānaṃ āgataṃ addasa, dibbāya sotadhātuyā ca āyācanasaddaṃ suṇi, cetopariyañāṇena bhagavato pasannabhāvaṃ aññāsi.
160. Pasādito bhagavā (the Blessed One is pleased)—the Elder (Mahāmoggallāna), it is said, sitting there, saw Brahmā coming with his divine eye, heard the sound of entreaty with his divine ear, and understood the Blessed One's pleased state with his mind-penetrating knowledge.
160. Pasādito bhagavā (Đức Thế Tôn hoan hỷ): Nghe nói, vị Trưởng lão (Mahāmoggallāna) đang ngồi tại nơi bị trục xuất, đã thấy Phạm thiên đến bằng thiên nhãn, nghe tiếng thỉnh cầu bằng thiên nhĩ, và biết được sự hoan hỷ của Đức Thế Tôn bằng tha tâm thông.
Tasmā – ‘‘kañci bhikkhuṃ pesetvā pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsukaṃ, yāva satthā na peseti, tāvadeva gamissāmā’’ti maññamāno evamāha.
Therefore, thinking, "It is not proper to go when summoned by sending a monk, as long as the Teacher has not sent us, we will go only then," he spoke thus.
Do đó, ngài (Mahāmoggallāna) nghĩ: "Việc đi của những người được gọi đến sau khi sai một tỳ khưu nào đó không phải là điều thuận lợi. Chừng nào Đức Bổn Sư chưa sai đi, chừng đó chúng ta sẽ đi", rồi ngài nói như vậy.
Appossukkoti aññesu kiccesu anussukko hutvā.
Appossukko (having few duties) means being unconcerned with other matters.
Appossukko (ít bận rộn): Là không bận rộn với các việc khác ngoài việc nhập quả A-la-hán.
Diṭṭhadhammasukhavihāranti phalasamāpattivihāraṃ anuyutto maññe bhagavā viharitukāmo, so idāni yathāruciyā viharissatīti evaṃ me ahosīti vadati.
Diṭṭhadhammasukhavihāra (a comfortable abiding in this very life) means, "I thought that the Blessed One, being devoted to abiding in the attainment of fruition, wished to abide; may he now abide as he pleases." Thus he (Sariputta) said.
Diṭṭhadhammasukhavihāraṃ (an trú hạnh phúc trong hiện tại): Đức Thế Tôn muốn an trú trong sự nhập quả, nay Ngài sẽ an trú tùy ý Ngài. Ngài (Sāriputta) nói rằng: “Đó là ý nghĩ của con”.
Mayampi dānīti mayaṃ paraṃ ovadamānā vihārato nikkaḍḍhitā, kiṃ amhākaṃ parovādena.
Mayampi dānī (now we too)—"We, who were instructing others, were driven out of the monastery. What benefit is there for us in instructing others?
Mayampi dānī (bây giờ chúng ta cũng vậy): Chúng ta, những người dạy dỗ kẻ khác, đã bị đuổi ra khỏi tịnh xá. Vậy việc dạy dỗ người khác có ích gì cho chúng ta?
Idāni mayampi diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti.
Now we too shall abide in the comfortable abiding of this very life." Thus he expressed it.
Bây giờ chúng ta cũng sẽ an trú trong hạnh phúc hiện tại. Ngài muốn nói như vậy.
Thero imasmiṃ ṭhāne viraddho attano bhārabhāvaṃ na aññāsi.
In this situation, the Elder (Sariputta) erred; he did not realize his own responsibility.
Vị Trưởng lão (Sāriputta) đã sai lầm trong điểm này, ngài không nhận ra trách nhiệm của mình.
Ayañhi bhikkhusaṅgho dvinnampi mahātherānaṃ bhāro, tena naṃ paṭisedhento bhagavā āgamehītiādimāha.
This Saṅgha of monks was a responsibility for both Great Elders; therefore, the Blessed One, wishing to prevent him, spoke, āgamehī (wait) and so on.
Thật vậy, Tăng đoàn này là trách nhiệm của cả hai vị Đại Trưởng lão (Sāriputta và Mahāmoggallāna). Do đó, Đức Thế Tôn đã ngăn cản ngài (Sāriputta) bằng cách nói: āgamehi (hãy đợi đã), v.v.
Mahāmoggallānatthero pana attano bhārabhāvaṃ aññāsi.
However, the Great Elder Mahāmoggallāna knew his own responsibility.
Còn Trưởng lão Mahāmoggallāna thì biết trách nhiệm của mình.
Tenassa bhagavā sādhukāraṃ adāsi.
Therefore, the Blessed One applauded him.
Do đó, Đức Thế Tôn đã tán thán ngài.
161. Cattārimāni, bhikkhaveti kasmā ārabhi?
161. Cattārimāni, bhikkhave (these four, monks)—why did he begin this teaching?
161. Cattārimāni, bhikkhave (Này các Tỳ khưu, có bốn điều này): Vì sao Đức Phật lại thuyết giảng bài kinh này?
Imasmiṃ sāsane cattāri bhayāni.
There are four dangers in this Dispensation.
Trong giáo pháp này có bốn mối hiểm nguy.
Yo tāni abhīto hoti, so imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ sakkoti.
One who is fearless of them can establish himself in this Dispensation.
Ai không sợ chúng, người ấy có thể an trú trong giáo pháp này.
Itaro pana na sakkotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
The other, however, cannot. To show this, he began this discourse.
Còn người khác thì không thể. Để chỉ ra điều này, Đức Phật đã thuyết giảng bài kinh này.
Tattha udakorohanteti udakaṃ orohante puggale.
Therein, udakorohante means a person descending into the water.
Trong đó, udakorohante (người xuống nước): Là người đi xuống nước.
Kumbhīlabhayanti suṃsumārabhayaṃ.
Kumbhīlabhaya means the danger of crocodiles.
Kumbhīlabhayaṃ (sự nguy hiểm của cá sấu): Là sự nguy hiểm của cá sấu.
Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ.
Susukābhaya means the danger of fierce fish (makara).
Susukābhayaṃ (sự nguy hiểm của cá dữ): Là sự nguy hiểm của cá dữ.
164. Arakkhiteneva kāyenāti sīsappacālakādikaraṇena arakkhitakāyo hutvā.
164. Arakkhiteneva kāyenā (with an unguarded body) means having an unguarded body through actions like shaking the head.
164. Arakkhiteneva kāyenā (với thân thể không được bảo vệ): Là có thân thể không được bảo vệ do hành động lắc đầu, v.v.
Arakkhitāya vācāyāti duṭṭhullabhāsanādivasena arakkhitavāco hutvā.
Arakkhitāya vācāyā (with unguarded speech) means having unguarded speech through speaking coarse words and so on.
Arakkhitāya vācāyā (với lời nói không được bảo vệ): Là có lời nói không được bảo vệ do nói lời thô tục, v.v.
Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāsatiṃ anupaṭṭhāpetvā.
Anupaṭṭhitāya satiyā (with unestablished mindfulness) means not establishing mindfulness of the body.
Anupaṭṭhitāya satiyā (với chánh niệm không được thiết lập): Là không thiết lập chánh niệm về thân.
Asaṃvutehīti apihitehi.
Asaṃvutehī (unrestrained) means with open (uncontrolled) faculties.
Asaṃvutehī (không được che đậy): Là với các căn không được che đậy.
Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo āvaṭṭe nimujjitvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane pabbajito pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā vibbhamati.
Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana (this is a designation for the five cords of sensual pleasure)—just as one who descends into external water drowns in a whirlpool and dies, so too in this Dispensation, one who has gone forth (as a monk) drowns in the whirlpool of the five cords of sensual pleasure and wanders away.
Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ (Đây là tên gọi của năm dục lạc): Cũng như người xuống nước bên ngoài bị chìm trong xoáy nước mà chết, thì cũng vậy, trong giáo pháp này, người xuất gia bị chìm trong xoáy nước của năm dục lạc sẽ trở lại đời sống thế tục.
Tasmā pañca kāmaguṇā ‘‘āvaṭṭabhaya’’nti vuttā.
Therefore, the five cords of sensual pleasure are called "the danger of whirlpools."
Do đó, năm dục lạc được gọi là “sự nguy hiểm của xoáy nước”.
165. Anuddhaṃsetīti kilameti milāpeti.
165. Anuddhaṃsetī (harms, oppresses) means to exhaust, to make wither.
165. Anuddhaṃsetī (làm suy yếu): Là làm cho mệt mỏi, làm cho héo hon.
Rāgānuddhaṃsenāti rāgānuddhaṃsitena.
Rāgānuddhaṃsenā (by the oppression of lust) means by a mind oppressed and destroyed by lust.
Rāgānuddhaṃsenā (bị tham ái làm suy yếu): Là với tâm bị tham ái làm suy yếu.
Mātugāmassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo caṇḍamacchaṃ āgamma laddhappahāro marati, evaṃ imasmiṃ sāsane mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamati.
Mātugāmassetaṃ adhivacana (this is a designation for women)—just as one who descends into external water is attacked by a fierce fish and dies, so too in this Dispensation, one who gives rise to sensual passion on account of women wanders away.
Mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ (Đây là tên gọi của phụ nữ): Cũng như người xuống nước bên ngoài bị một con cá dữ tấn công mà chết, thì cũng vậy, trong giáo pháp này, người xuất gia bị tham ái dục lạc khởi lên do phụ nữ mà trở lại đời sống thế tục.
Tasmā mātugāmo ‘‘susukābhaya’’nti vutto.
Therefore, women are called "the danger of fierce fish (makara)."
Do đó, phụ nữ được gọi là “sự nguy hiểm của cá dữ”.
Imāni pana cattāri bhayāni bhāyitvā yathā udakaṃ anorohantassa udakaṃ nissāya ānisaṃso natthi, udakapipāsāya pipāsito ca hoti rajojallena kiliṭṭhasarīro ca, evamevaṃ imāni cattāri bhayāni bhāyitvā sāsane apabbajantassāpi imaṃ sāsanaṃ nissāya ānisaṃso natthi, taṇhāpipāsāya pipāsito ca hoti kilesarajena saṃkiliṭṭhacitto ca.
However, if one fears these four dangers and does not descend into the water, just as there is no benefit from the water for one who is thirsty for water and whose body is stained with dust and grime, so too for one who fears these four dangers and does not go forth in the Dispensation, there is no benefit from this Dispensation, and he remains thirsty with the thirst of craving and with a mind defiled by the dust of defilements.
Cũng như người sợ bốn mối hiểm nguy này mà không xuống nước thì không có lợi ích gì từ nước, lại còn khát nước và thân thể dơ bẩn; thì cũng vậy, người sợ bốn mối hiểm nguy này mà không xuất gia trong giáo pháp này cũng không có lợi ích gì từ giáo pháp, lại còn khát khao do khát ái và tâm bị ô nhiễm bởi cấu uế phiền não.
Yathā pana imāni cattāri bhayāni abhāyitvā udakaṃ orohantassa vuttappakāro ānisaṃso hoti, evaṃ imāni abhāyitvā sāsane pabbajitassāpi vuttappakāro ānisaṃso hoti.
Just as there is such a stated benefit for one who, fearless of these four dangers, descends into the water, so too is there such a stated benefit for one who, fearless of these, goes forth in the Dispensation.
Cũng như người không sợ bốn mối hiểm nguy này mà xuống nước thì có lợi ích như đã nói, thì cũng vậy, người không sợ chúng mà xuất gia trong giáo pháp này cũng có lợi ích như đã nói.
Thero panāha – ‘‘cattāri bhayāni bhāyitvā udakaṃ anotaranto sotaṃ chinditvā paratīraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, abhāyitvā otaranto sakkoti, evamevaṃ bhāyitvā sāsane apabbajantopi taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkoti, abhāyitvā pabbajanto pana sakkotī’’ti.
But the Elder (Mahādhammarakkhita) said, "One who fears the four dangers and does not descend into the water cannot cut off the current and reach the other shore; one who descends fearlessly can. Likewise, one who fears and does not go forth in the Dispensation cannot cut off the current of craving and see the other shore of Nibbāna; but one who goes forth fearlessly can."
Tuy nhiên, vị Trưởng lão (Mahādhammarakkhita) nói: “Người sợ bốn mối hiểm nguy mà không xuống nước thì không thể cắt dòng nước để đến bờ bên kia; người không sợ mà xuống thì có thể. Cũng vậy, người sợ mà không xuất gia trong giáo pháp này thì không thể cắt dòng ái để thấy bờ Niết Bàn; còn người không sợ mà xuất gia thì có thể”.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.
Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhāpitāti.
This discourse, however, was concluded according to the individual to be guided.
Tuy nhiên, bài thuyết pháp này được hoàn thành tùy theo căn cơ của người được giáo hóa.
166. Evaṃ me sutanti naḷakapānasuttaṃ.
166. Evaṃ me sutaṃ (Thus have I heard)—this is the Naḷakapāna Sutta.
166. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy): Là kinh Naḷakapāna.
Tattha naḷakapāneti evaṃnāmake gāme.
Therein, naḷakapāne means in a village of that name.
Trong đó, Naḷakapāne (tại Naḷakapāna): Là tại làng tên Naḷakapāna.
Pubbe kira amhākaṃ bodhisatto vānarayoniyaṃ nibbatto, mahākāyo kapirājā anekavānarasahassaparivuto pabbatapāde vicarati.
It is said that in a previous existence, our Bodhisatta was born in the monkey realm as a great monkey king, accompanied by thousands of monkeys, roaming at the foot of a mountain.
Xưa kia, Bồ Tát của chúng ta, khi sinh làm loài khỉ, là một vị vua khỉ thân hình to lớn, được hàng ngàn con khỉ vây quanh, sống ở chân núi.
Paññavā kho pana hoti mahāpuñño.
He was wise and greatly meritorious.
Ngài là một vị có trí tuệ và phước báu lớn.
So parisaṃ evaṃ ovadati – ‘‘imasmiṃ pabbatapāde tātā, visaphalāni nāma honti, amanussapariggahitā pokkharaṇiyo nāma honti, tumhe pubbe khāditapubbāneva phalāni khādatha, pītapubbāneva pānīyāni ca pivatha, ettha vo maṃ paṭipucchitabbakiccaṃ natthi, akhāditapubbāni pana phalāni apītapubbāni ca pānīyāni maṃ apucchitvā mā khādittha mā pivitthā’’ti.
He would admonish his retinue thus: "My dear monkeys, at the foot of this mountain there are poisonous fruits, and there are ponds guarded by non-human beings. You should eat only those fruits you have eaten before, and drink only those waters you have drunk before. In these matters, there is no need to ask me. But for fruits you have not eaten before, and waters you have not drunk before, do not eat or drink them without asking me."
Ngài dạy dỗ đoàn khỉ như sau: “Này các con, ở chân núi này có những loại quả độc, và có những hồ nước bị các phi nhân chiếm giữ. Các con hãy ăn những loại quả đã từng ăn, và uống những loại nước đã từng uống. Về những điều này, các con không cần hỏi ta. Nhưng đối với những loại quả chưa từng ăn và nước chưa từng uống, các con đừng ăn hay uống mà không hỏi ta”.
Te ekadivasaṃ caramānā aññaṃ pabbatapādaṃ gantvā gocaraṃ gahetvā pānīyaṃ olokentā ekaṃ amanussapariggahitaṃ pokkharaṇiṃ disvā sahasā apivitvā samantā parivāretvā mahāsattassa āgamanaṃ olokayamānā nisīdiṃsu.
One day, as they were wandering, they went to another mountainside, gathered food, and while looking for water, they saw a pond guarded by a non-human being. Without drinking hastily, they surrounded it and sat down, waiting for the Great Being's arrival.
Một ngày nọ, khi đang kiếm ăn, chúng đến một chân núi khác, sau khi tìm được thức ăn và đang tìm nước uống, chúng thấy một hồ nước bị phi nhân chiếm giữ. Chúng không vội uống mà vây quanh hồ, ngồi đợi Bồ Tát đến.
Mahāsatto āgantvā ‘‘kiṃ tātā pānīyaṃ na pivathā’’ti āha.
The Great Being came and said, "My dears, why are you not drinking the water?"
Bồ Tát đến và hỏi: “Này các con, sao các con không uống nước?”
Tumhākaṃ āgamanaṃ olokemāti.
"We are waiting for your arrival."
Chúng đáp: “Chúng con đang đợi ngài đến”.
Sādhu tātāti samantā padaṃ pariyesamāno otiṇṇapadaṃyeva addasa, na uttiṇṇapadaṃ, disvā saparissayāti aññāsi.
"Good, my dears," he said, and searching all around for footprints, he saw only footprints of those who had descended, not of those who had ascended. Seeing this, he understood that it was dangerous.
Bồ Tát nói: “Tốt lắm, các con!” Rồi ngài tìm kiếm dấu chân xung quanh và chỉ thấy dấu chân đi xuống mà không thấy dấu chân đi lên. Thấy vậy, ngài biết hồ nước này có nguy hiểm.
Tāvadeva ca tattha abhinibbattaamanusso udakaṃ dvedhā katvā uṭṭhāsi setamukho nīlakucchi rattahatthapādo mahādāṭhiko vaṅkadāṭho virūpo bībhaccho udakarakkhaso.
Just then, a non-human being, a water-ogre, who had been born there, rose up, splitting the water in two. He had a white face, a dark belly, red hands and feet, large crooked fangs, and a hideous, repulsive appearance.
Ngay lúc đó, một phi nhân sinh ra ở đó, tách nước ra làm hai và đứng dậy. Đó là một con thủy quái mặt trắng, bụng đen, tay chân đỏ, răng nanh lớn, răng nanh cong, hình dạng xấu xí, ghê tởm.
So evamāha – ‘‘kasmā pānīyaṃ na pivatha, madhuraṃ udakaṃ pivatha, kiṃ tumhe etassa vacanaṃ suṇāthā’’ti?
He spoke thus: "Why do you not drink the water? The water is sweet; drink it. Why do you listen to his words?"
Nó nói: “Sao các ngươi không uống nước? Nước ngọt lắm, hãy uống đi. Sao các ngươi lại nghe lời nó?”
Mahāsatto āha – ‘‘tvaṃ idha adhivattho amanusso’’ti?
The Great Being said, "Are you a non-human dwelling here?"
Bồ Tát hỏi: “Ngươi là phi nhân trú ngụ ở đây phải không?”
Āmāhanti.
"Yes," he replied.
Nó đáp: “Phải”.
Tvaṃ idha otiṇṇe labhasīti?
"Do you seize those who descend here?"
Bồ Tát hỏi: “Ngươi có bắt được những kẻ xuống đây không?”
Āma labhāmi, tumhe pana sabbe khādissāmīti.
"Yes, I seize them. And I will eat all of you!"
Nó đáp: “Phải, ta bắt được. Ta sẽ ăn thịt tất cả các ngươi”.
Na sakkhissasi, yakkhāti.
"You will not be able to, O yakkha!"
Bồ Tát nói: “Ngươi sẽ không thể làm được, này Dạ Xoa!”
Pānīyaṃ pana pivissathāti?
"But will you drink the water?"
Nó hỏi: “Vậy các ngươi có uống nước không?”
Āma pivissāmāti.
"Yes, we will drink."
Bồ Tát đáp: “Phải, chúng ta sẽ uống”.
Evaṃ sante ekopi vo na muccissatīti.
"If that is the case, not one of you will escape."
Nó nói: “Nếu vậy, không một ai trong số các ngươi sẽ thoát khỏi ta”.
Pānīyañca pivissāma, na ca te vasaṃ gamissāmāti ekanaḷaṃ āharāpetvā koṭiyaṃ gahetvā dhami, sabbo ekacchiddo ahosi, tīre nisīditvāva pānīyaṃ pivi, sesavānarānaṃ pāṭiyekke naḷe āharāpetvā dhamitvā adāsi.
"We will drink the water, and we will not fall under your power!" Having said this, he had a single reed brought, took hold of one end, and blew through it. All the joints became one continuous hollow. He sat on the bank and drank the water. He had individual reeds brought for the other monkeys, blew through them, and gave them to the monkeys.
Bồ Tát nói: “Chúng ta sẽ uống nước của ngươi, nhưng chúng ta sẽ không rơi vào quyền lực của ngươi”. Nói xong, ngài sai mang đến một ống sậy, cầm ở một đầu và thổi. Tất cả các đốt sậy đều thông suốt. Ngài ngồi trên bờ và uống nước. Ngài sai mang đến các ống sậy riêng cho các con khỉ còn lại, thổi thông và đưa cho chúng.
Sabbe yakkhassa passantasseva pānīyaṃ piviṃsu.
All the monkeys drank the water while the yakkha was watching.
Tất cả bầy khỉ đều uống nước ngay trước mắt dạ xoa.
Vuttampi cetaṃ –
And it was said:
Điều này cũng đã được nói:
Tato paṭṭhāya yāva ajjadivasā tasmiṃ ṭhāne naḷā ekacchiddāva honti.
From that time until today, the reeds in that place have always had a single bore.
Kể từ đó cho đến ngày nay, các ống sậy ở nơi đó chỉ có một lỗ.
Iminā hi saddhiṃ imasmiṃ kappe cattāri kappaṭṭhiyapāṭihāriyāni nāma – cande sasabimbaṃ, vaṭṭakajātakamhi saccakiriyaṭṭhāne aggissa gamanupacchedo, ghaṭikārakumbhakārassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhāne devassa avassanaṃ, tassā pokkharaṇiyā tīre naḷānaṃ ekacchiddabhāvoti.
Indeed, together with this, in this kappa, there are four kappa-standing marvels: the image of the hare in the moon, the cessation of fire’s advance at the place of the act of truth in the Vaṭṭaka Jātaka, the non-raining of devas in the dwelling place of the potter Ghaṭikāra’s parents, and the single-bore state of the reeds on the bank of that pond.
Cùng với điều này, trong kiếp này có bốn phép lạ tồn tại suốt kiếp (kappaṭṭhiyapāṭihāriyāni) là: hình thỏ trên mặt trăng, sự ngừng lan của lửa tại nơi thực hiện lời thề chân thật trong truyện Jātaka chim cút, việc trời không mưa tại nơi cha mẹ của người thợ gốm Ghaṭikāra sinh sống, và việc các ống sậy bên bờ hồ đó chỉ có một lỗ.
Iti sā pokkharaṇī naḷena pānīyassa pītattā naḷakapānāti nāmaṃ labhi.
Thus, that pond received the name Naḷakapānā (Reed-Drank) because its water was drunk with reeds.
Do đó, hồ đó được đặt tên là Naḷakapānā (Ống Sậy Uống Nước) vì nước được uống bằng ống sậy.
Aparabhāge taṃ pokkharaṇiṃ nissāya gāmo patiṭṭhāsi, tassāpi naḷakapānanteva nāmaṃ jātaṃ.
Later, a village was established near that pond, and it also came to be called Naḷakapāna.
Về sau, một ngôi làng được thành lập gần hồ đó, và làng đó cũng có tên là Naḷakapāna.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘naḷakapāne’’ti.
It is with reference to this that “Naḷakapāne” was said.
Điều đó được nói đến trong cụm từ “tại Naḷakapāna”.
Palāsavaneti kiṃsukavane.
Palāsavane means in the forest of kiṃsuka trees.
Palāsavane (Trong rừng Palāsa) nghĩa là trong rừng cây kiṃsuka.
Neva rājābhinītātiādīsu eko rañño aparādhaṃ katvā palāyati.
Among statements like not influenced by a king, one person commits an offense against the king and flees.
Trong các cụm từ như Neva rājābhinītā (không phải do vua sai khiến), một người đã phạm tội với vua và bỏ trốn.
Rājā kuhiṃ, bho, asukoti?
The king asks, “Where is so-and-so, sirs?”
Vua hỏi: “Này, người kia ở đâu?”
Palāto devāti.
“He has fled, your Majesty,” they reply.
“Bạch đức vua, y đã bỏ trốn.”
Palātaṭṭhānepi me na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyāti vadati.
The king says, “He will not escape me even where he has fled, but if he were to go forth, he would escape.”
Vua nói: “Ngay cả khi y bỏ trốn, y cũng sẽ không thoát khỏi ta, nhưng nếu y xuất gia, y sẽ thoát.”
Tassa kocideva suhado gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā tvaṃ sace jīvitumicchasi, pabbajāhīti.
Then a certain friend goes to him, tells him the news, and says, “If you wish to live, go forth.”
Một người bạn của y đến báo tin đó và nói: “Nếu ngươi muốn sống, hãy xuất gia.”
So pabbajitvā jīvitaṃ rakkhamāno carati.
So he goes forth and wanders, preserving his life.
Người đó xuất gia và sống để bảo vệ mạng sống của mình.
Ayaṃ rājābhinīto nāma.
This one is called influenced by a king (rājābhinīto).
Người này được gọi là rājābhinīto (người bị vua sai khiến).
Eko pana corānaṃ mūlaṃ chindanto carati.
Another person goes about cutting off the roots of thieves.
Một người khác đi khắp nơi để tiêu diệt bọn cướp.
Corā sutvā ‘‘purisānaṃ atthikabhāvaṃ na jānāti, jānāpessāma na’’nti vadanti.
The thieves hear of it and say, “He does not know the value of men; we will make him know.”
Bọn cướp nghe tin và nói: “Hắn không biết giá trị của con người, chúng ta sẽ cho hắn biết.”
So taṃ pavattiṃ sutvā palāyati.
He hears that news and flees.
Người đó nghe tin và bỏ trốn.
Corā palātoti sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti.
The thieves hear that he has fled and say, “He will not escape us even where he has fled, but if he were to go forth, he would escape.”
Bọn cướp nghe tin hắn đã bỏ trốn và nói: “Ngay cả khi hắn bỏ trốn, hắn cũng sẽ không thoát khỏi chúng ta, nhưng nếu hắn xuất gia, hắn sẽ thoát.”
So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati.
He hears that news and goes forth.
Người đó nghe tin và xuất gia.
Ayaṃ corābhinīto nāma.
This one is called influenced by thieves (corābhinīto).
Người này được gọi là corābhinīto (người bị cướp sai khiến).
Eko pana bahuṃ iṇaṃ khāditvā tena iṇena aṭṭo pīḷito tamhā gāmā palāyati.
Another person, having incurred a large debt, is afflicted and tormented by that debt, and flees from that village.
Một người khác đã vay nợ nhiều và bị nợ nần hành hạ, bèn bỏ trốn khỏi làng đó.
Iṇasāmikā sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti.
The creditors hear of it and say, “He will not escape us even where he has fled, but if he were to go forth, he would escape.”
Các chủ nợ nghe tin và nói: “Ngay cả khi hắn bỏ trốn, hắn cũng sẽ không thoát khỏi chúng ta, nhưng nếu hắn xuất gia, hắn sẽ thoát.”
So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati.
He hears that news and goes forth.
Người đó nghe tin và xuất gia.
Ayaṃ iṇaṭṭo nāma.
This one is called debt-afflicted (iṇaṭṭo).
Người này được gọi là iṇaṭṭo (người bị nợ nần hành hạ).
Rājabhayādīnaṃ pana aññatarena bhayena bhīto aṭṭo āturo hutvā nikkhamma pabbajito bhayaṭṭo nāma.
One who, afflicted and distressed by the fear of one of the fears such as the king’s fear, goes forth after leaving, is called fear-afflicted (bhayaṭṭo).
Người xuất gia vì sợ hãi một trong các mối đe dọa như sợ vua, bị áp bức và đau khổ, được gọi là bhayaṭṭo (người bị sợ hãi hành hạ).
Dubbhikkhādīsu jīvituṃ asakkonto pabbajito ājīvikāpakato nāma, ājīvikāya pakato abhibhūtoti attho.
One who, unable to survive during famines and so on, goes forth, is called deprived of livelihood (ājīvikāpakato); the meaning is overcome by livelihood.
Người xuất gia vì không thể sống sót trong nạn đói hoặc các điều kiện khó khăn khác được gọi là ājīvikāpakato (người bị sinh kế chi phối), nghĩa là bị sinh kế áp đảo.
Imesu pana ekopi imehi kāraṇehi pabbajito nāma natthi, tasmā ‘‘neva rājābhinīto’’tiādimāha.
Among these, however, no one has gone forth for these reasons; therefore, the phrase “neva rājābhinīto” (not influenced by a king) and so on is stated.
Tuy nhiên, không có ai trong số này xuất gia vì những lý do đó, vì vậy Đức Phật đã nói “neva rājābhinīto” (không phải do vua sai khiến) và các cụm từ tương tự.
Vivekanti vivicca vivitto hutvā.
Vivekaṃ means being aloof, being secluded.
Vivekaṃ (sự ly dục) nghĩa là tách biệt, trở nên ly dục.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ kāmehi ca akusaladhammehi ca vivittena paṭhamadutiyajjhānasaṅkhātaṃ pītisukhaṃ adhigantabbaṃ, sace taṃ vivicca kāmehi vivicca akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā upari dvinnaṃ jhānānaṃ catunnañca maggānaṃ vasena santataraṃ sukhaṃ nādhigacchati, tassa ime abhijjhādayo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti.
This is what is meant: if one does not attain the joy and happiness, which is to be attained by secluding oneself from sensual pleasures and unwholesome states, namely the first and second jhāna, or if one does not attain any other more tranquil happiness above the two jhānas and the four paths, then these evil states, such as covetousness, overpower the mind and remain.
Điều này có nghĩa là: nếu một người không đạt được niềm vui và sự an lạc của thiền định, tức là niềm vui và an lạc của sơ thiền và nhị thiền, vốn phải đạt được bằng cách ly dục khỏi các dục và các pháp bất thiện, hoặc không đạt được một sự an lạc tĩnh lặng hơn nữa ở các thiền cao hơn và bốn đạo, thì những tham ái và các pháp bất thiện khác sẽ chiếm đoạt tâm của người đó.
Tattha aratīti adhikusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā.
There, aratī means discontent with superior wholesome states.
Trong đó, aratī (bất lạc) là sự chán ghét các pháp thiện cao hơn.
Tandīti ālasiyabhāvo.
Tandī means laziness.
Tandī (lười biếng) là trạng thái uể oải.
Evaṃ yo pabbajitvā pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tassa ime satta pāpadhammā uppajjitvā cittaṃ pariyādiyantīti dassetvā idāni yassa te dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, soyeva samaṇakiccampi kātuṃ na sakkotīti puna vivekaṃ anuruddhā…pe… aññaṃ vā tato santataranti āha.
Thus, having shown that if one, having gone forth, cannot perform the duties of one who has gone forth, these seven evil states arise and overpower the mind, it is now stated again vivekaṃ anuruddhā…pe… aññaṃ vā tato santataraṃ to indicate that he whose mind is overpowered by those states cannot perform the duties of a recluse either.
Như vậy, sau khi chỉ ra rằng bảy pháp bất thiện này (tham ái, sân hận, hôn trầm, trạo cử, hoài nghi, bất lạc, lười biếng) sẽ phát sinh và chiếm đoạt tâm của người xuất gia mà không thể thực hiện bổn phận của một sa-môn, Đức Phật lại nói vivekaṃ anuruddhā…pe… aññaṃ vā tato santatara (hoan hỷ trong sự ly dục… hoặc một sự an lạc tĩnh lặng hơn nữa) để chỉ ra rằng chính người mà các pháp đó chiếm đoạt tâm thì không thể thực hiện bổn phận của một sa-môn.
168. Saṅkhāyāti jānitvā.
168. Saṅkhāyā means having known.
168. Saṅkhāyā (sau khi hiểu) nghĩa là sau khi biết.
Ekanti ekaccaṃ.
Ekaṃ means a certain one.
Ekaṃ (một) nghĩa là một số.
Paṭisevatīti sevitabbayuttakaṃ sevati.
Paṭisevatī means one practices what is proper to be practiced.
Paṭisevatī (thực hành) nghĩa là thực hành điều đáng thực hành.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Tương tự đối với các cụm từ còn lại.
Upapattīsu byākarotīti sappaṭisandhike tāva byākarotu, appaṭisandhike kathaṃ byākarotīti.
Regarding byākarotī upapattīsu, how does one declare concerning those without rebirth, if one declares concerning those with rebirth?
Upapattīsu byākarotī (giải thích về các sự tái sinh): vậy thì hãy giải thích về những người có tái sinh, còn những người không có tái sinh thì giải thích thế nào?
Appaṭisandhikassa puna bhave paṭisandhi natthīti vadanto upapattīsu byākaroti nāma.
One who states that there is no rebirth again in existence for one without rebirth is called one who declares concerning upapattī.
Người giải thích về các sự tái sinh là người nói rằng không có tái sinh trong kiếp sau đối với người không có tái sinh.
Janakuhanatthanti janavimhāpanatthaṃ.
Janakuhanatthaṃ means for the purpose of deceiving people.
Janakuhanatthaṃ (vì mục đích lừa dối người khác) nghĩa là vì mục đích làm cho mọi người ngạc nhiên.
Janalapanatthanti mahājanassa upalāpanatthaṃ.
Janalapanatthaṃ means for the purpose of deluding the populace.
Janalapanatthaṃ (vì mục đích làm cho mọi người nói về mình) nghĩa là vì mục đích làm cho đại chúng ca ngợi.
Na iti maṃ jano jānātūti evaṃ maṃ mahājano jānissati, evaṃ me mahājanassa antare kittisaddo uggacchissatīti imināpi kāraṇena na byākarotīti attho.
Na iti maṃ jano jānātu means, “May people not know me in this way,” that is, “The populace will know me in this way, in this way my fame will arise among the populace.” It also means that one does not declare for this reason.
Na iti maṃ jano jānātū (không phải để mọi người biết ta như vậy) nghĩa là không phải vì lý do này mà ta sẽ nói như vậy để đại chúng biết ta như vậy, để tiếng tăm của ta vang dội giữa đại chúng.
Uḷāravedāti mahantatuṭṭhino.
Uḷāravedā means those of great delight.
Uḷāravedā (có niềm vui lớn) nghĩa là có sự hoan hỷ lớn.
169. So kho panassa āyasmāti so parinibbuto āyasmā imassa ṭhitassa āyasmato.
169. So kho panassa āyasmā means that venerable one who has attained parinibbāna, and this venerable one who is present.
169. So kho panassa āyasmā (Vị Tôn giả đó của người ấy) nghĩa là vị Tôn giả đã nhập Niết Bàn đó của vị Tôn giả còn sống này.
Evaṃsīlotiādīsu lokiyalokuttaramissakāva sīlādayo veditabbo.
Among statements like evaṃsīlo, the sīla and so on should be understood as a mixture of mundane and supramundane.
Trong các cụm từ như Evaṃsīlo (có giới như vậy), các giới và các đức hạnh khác nên được hiểu là sự kết hợp giữa thế gian và siêu thế.
Evaṃdhammoti ettha pana samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā.
Here in evaṃdhammo, the states associated with samādhi are intended as dhammā.
Tuy nhiên, trong cụm từ Evaṃdhammo (có pháp như vậy), các pháp thuộc về định được hiểu là pháp.
Phāsuvihāro hotīti tena bhikkhunā pūritapaṭipattiṃ pūrentassa arahattaphalaṃ sacchikatvā phalasamāpattivihārena phāsuvihāro hoti, arahattaṃ pattumasakkontassa paṭipattiṃ pūrayamānassa caratopi phāsuvihāroyeva nāma hoti.
Phāsuvihāro hotī means for that bhikkhu, by completing the practice that was completed by the bhikkhu who had attained parinibbāna, there is a comfortable abiding by realizing the fruit of arahantship and abiding in fruit-attainment; even for one who cannot attain arahantship but is fulfilling the practice, it is still called a comfortable abiding.
Phāsuvihāro hotī (sống an lạc) nghĩa là vị Tỳ-khưu đó, sau khi chứng đắc quả vị A-la-hán và hoàn thành các hạnh Ba-la-mật, sống an lạc trong sự nhập quả; và ngay cả khi không thể đạt được A-la-hán, người đó vẫn sống an lạc khi thực hành các hạnh Ba-la-mật.
Iminā nayena sabbavāresu attho veditabboti.
In this manner, the meaning should be understood in all instances.
Theo cách này, ý nghĩa nên được hiểu trong tất cả các trường hợp.
173. Evaṃ me sutanti goliyānisuttaṃ.
173. Evaṃ me sutaṃ is the Goliyāni Sutta.
173. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là Kinh Goliyāni.
Tattha padasamācāroti dubbalasamācāro oḷārikācāro, paccayesu sāpekkho mahārakkhitatthero viya.
There, padasamācāro means one with weak conduct, one with coarse conduct, like the Elder Mahārakkhita who was attached to requisites.
Trong đó, padasamācāro (hành vi yếu kém) là hành vi thô thiển, hành vi phụ thuộc vào các yếu tố vật chất, giống như Trưởng lão Mahārakkhita.
Taṃ kira upaṭṭhākakule nisinnaṃ upaṭṭhāko āha ‘‘asukattherassa me, bhante, cīvaraṃ dinna’’nti.
It is said that while he was sitting in the family of a supporter, the supporter said, “Venerable sir, I gave a robe to Venerable so-and-so.”
Người ta kể rằng khi vị ấy đang ngồi trong nhà của một người hộ độ, người hộ độ nói: “Bạch Thế Tôn, con đã cúng dường y cho Trưởng lão kia.”
Sādhu te kataṃ taṃyeva takketvā viharantassa cīvaraṃ dentenāti.
“It was well done by you to give a robe, reflecting on that very thing, for one who dwells on that.”
Vị ấy nói: “Ông đã làm tốt khi cúng dường y cho vị Tỳ-khưu luôn nghĩ đến điều đó.”
Tumhākampi, bhante, dassāmīti.
“I will also give to you, venerable sir,” he said.
Người hộ độ nói: “Bạch Thế Tôn, con cũng sẽ cúng dường cho Thế Tôn.”
Sādhu karissasi taṃyeva takkentassāti āha.
“You will do well, reflecting on that very thing,” he said.
Vị ấy nói: “Ông sẽ làm tốt khi cúng dường cho vị Tỳ-khưu luôn nghĩ đến điều đó.”
Ayampi evarūpo oḷārikācāro ahosi.
This (the Goliyāni monk) also had such coarse conduct.
Vị Tỳ-khưu Goliyāni này cũng có hành vi thô thiển như vậy.
Sappatissenāti sajeṭṭhakena, na attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharitabbaṃ.
Sappatissenā means with seniors; one should not dwell making oneself senior.
Sappatissenā (có người lớn tuổi) nghĩa là phải có người lớn hơn, không nên tự coi mình là lớn nhất mà sống.
Serivihārenāti sacchandavihārena niraṅkusavihārena.
Serivihārenā means by dwelling as one wishes, by dwelling unchecked.
Serivihārenā (sống tự do) nghĩa là sống theo ý mình, sống không bị kiểm soát.
Nānūpakhajjāti na anupakhajja na anupavisitvā.
Nānūpakhajjā means not pushing, not entering.
Nānūpakhajjā (không chen lấn) nghĩa là không chen vào, không xâm nhập.
Tattha yo dvīsu mahātheresu ubhato nisinnesu te anāpucchitvāva cīvarena vā jāṇunā vā ghaṭṭento nisīdati, ayaṃ anupakhajja nisīdati nāma.
There, a bhikkhu who sits down between two elder monks, when they are seated on both sides, without asking them, by touching with his robe or knee, is called one who sits down by pushing.
Trong đó, một Tỳ-khưu ngồi chen lấn khi hai vị Trưởng lão đang ngồi hai bên, không xin phép mà chạm vào họ bằng y hoặc đầu gối, được gọi là ngồi chen lấn.
Evaṃ akatvā pana attano pattaāsanasantike ṭhatvā nisīdāvusoti vutte nisīditabbaṃ.
However, without doing so, one should stand near one’s allotted seat, and when told “Sit down, friend,” one should sit.
Tuy nhiên, nếu không làm như vậy, mà đứng gần chỗ ngồi của mình và được bảo “Này bạn, hãy ngồi đi,” thì nên ngồi.
Sace na vadanti, nisīdāmi, bhanteti āpucchitvā nisīditabbaṃ āpucchitakālato paṭṭhāya nisīdāti vuttepi avuttepi nisīdituṃ vaṭṭatiyeva.
If they do not speak, one should ask, “Venerable sirs, may I sit?” and then sit; after asking, it is proper to sit whether or not one is told “Sit.”
Nếu họ không nói gì, thì nên xin phép “Bạch Thế Tôn, con xin ngồi,” và sau khi được xin phép, dù có được bảo ngồi hay không, vẫn có thể ngồi.
Na paṭibāhissāmīti ettha yo attano pattāsanaṃ atikkamitvā navakānaṃ pāpuṇanaṭṭhāne nisīdati, ayaṃ nave bhikkhū āsanena paṭibāhati nāma.
Regarding " I will not prevent," here, a bhikkhu who, overstepping his proper seat, sits in the place that belongs to the new bhikkhus, is said to prevent new bhikkhus from seating.
Trong câu " Na paṭibāhissāmī (Ta sẽ không cản trở)" này, vị tỳ khưu nào vượt quá chỗ ngồi của mình và ngồi vào chỗ mà các tỳ khưu mới đến nên ngồi, thì vị ấy được gọi là cản trở các tỳ khưu mới bằng chỗ ngồi.
Tasmiñhi tathā nisinne navā bhikkhū ‘‘amhākaṃ nisīdituṃ na detī’’ti ujjhāyantā tiṭṭhanti vā āsanaṃ vā pariyesantā āhiṇḍanti.
For when he is seated thus, the new bhikkhus, complaining "He does not let us sit," either remain standing or wander around seeking a seat.
Khi vị ấy ngồi như vậy, các tỳ khưu mới sẽ phàn nàn rằng "vị ấy không cho chúng ta ngồi", rồi họ phải đứng hoặc đi tìm chỗ ngồi khác.
Tasmā attano pattāsaneyeva nisīditabbaṃ.
Therefore, one should sit only in one's proper seat.
Vì vậy, người ta nên ngồi đúng chỗ ngồi của mình.
Evaṃ na paṭibāhati nāma.
By doing so, one does not prevent (them) from seating.
Như vậy được gọi là không cản trở.
Ābhisamācārikampi dhammanti abhisamācārikaṃ vattapaṭipattimattampi.
" Even the Abhisamācārika Dhamma" means even the observance of conduct which is the proper practice of good manners.
Ābhisamācārikampi dhamma (cả pháp ứng xử) nghĩa là chỉ những thực hành bổn phận theo phép ứng xử.
Nātikālenāti na atipāto pavisitabbaṃ, na atidivā paṭikkamitabbaṃ, bhikkhusaṅghena saddhiṃyeva pavisitabbañca nikkhamitabbañca.
" Not at the wrong time" means one should not enter (the village) too early nor return too late; one should enter and leave only with the Saṅgha of bhikkhus.
Nātikālenā (không quá sớm hay quá trễ) nghĩa là không nên vào quá sớm, không nên ra quá trễ, mà nên vào và ra cùng với Tăng đoàn.
Atipāto pavisitvā atidivā nikkhamantassa hi cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattādīni parihāyanti.
For a bhikkhu who enters too early and leaves too late will neglect the duties of the cetiya grounds, the Bodhi tree grounds, and so on.
Thật vậy, nếu một người vào quá sớm và ra quá trễ, các bổn phận như bổn phận với sân tháp và bổn phận với cây Bồ-đề sẽ bị bỏ bê.
Kālasseva mukhaṃ dhovitvā makkaṭakasuttāni chindantena ussāvabindū nipātentena gāmaṃ pavisitvā yāguṃ pariyesitvā yāva bhikkhākālā antogāmeyeva nānappakāraṃ tiracchānakathaṃ kathentena nisīditvā bhattakiccaṃ katvā divā nikkhamma bhikkhūnaṃ pādadhovanavelāya vihāraṃ paccāgantabbaṃ hoti.
Having risen early, washed his face, cut the spider webs, and shaken down the dew drops, he would enter the village, seek alms food, and then, until the time for alms, sit within the village conversing on various inappropriate topics, and after finishing his meal, leave in the afternoon, having to return to the monastery only at the time when the bhikkhus wash their feet.
Người ấy phải thức dậy sớm, rửa mặt, cắt mạng nhện, làm rơi những giọt sương, vào làng tìm cháo, rồi ngồi lại trong làng cho đến giờ khất thực, nói đủ thứ chuyện tầm phào, ăn xong rồi ra khỏi làng vào ban ngày, và chỉ trở về tu viện vào lúc các tỳ khưu rửa chân.
Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbanti ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 299) imaṃ sikkhāpadaṃ rakkhantena tassa vibhaṅge vuttaṃ purebhattañca pacchābhattañca cārittaṃ na āpajjitabbaṃ.
" One should not engage in wandering in families before or after the meal" means, observing the training rule which states, "Should any bhikkhu, being invited to a meal, engage in wandering in families before or after the meal without asking a bhikkhu who is present, it is an offense of pācittiya," one should not engage in wandering before or after the meal as stated in the vibhaṅga of that training rule.
Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabba (không nên đi lại trong các gia đình trước bữa ăn hay sau bữa ăn) nghĩa là, để giữ giới học "Tỳ khưu nào được mời ăn bữa chính mà không hỏi ý kiến tỳ khưu hiện diện, đi lại trong các gia đình trước bữa ăn hay sau bữa ăn, trừ trường hợp có lý do, thì phạm tội pācittiya", người ta không nên đi lại trong các gia đình trước bữa ăn hay sau bữa ăn như đã nói trong phần phân tích giới học đó.
Uddhato hoti capaloti uddhaccapakatiko ceva hoti cīvaramaṇḍana-pattamaṇḍana-senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa kelāyanā maṇḍanāti evaṃ vuttena ca taruṇadārakāvacāpalyena samannāgato.
" Is arrogant and fickle" means one is by nature arrogant, and also endowed with the fickleness of young boys, as stated concerning the adornment of robes, the adornment of alms-bowls, the adornment of lodgings, or the delight in this decaying body.
Uddhato hoti capalo (người ấy phóng dật và xao động) nghĩa là người ấy có bản chất xao động, và cũng đầy sự xao động như trẻ con, như đã nói về việc trang sức y phục, trang sức bát, trang sức chỗ ngủ nghỉ, hoặc yêu thích cái thân thối rữa này là một sự trang sức.
Paññavatā bhavitabbanti cīvarakammādīsu itikattabbesu upāyapaññāya samannāgatena bhavitabbaṃ.
" One should be wise" means one should be endowed with skillful wisdom in matters such as robe-making and other duties that need to be done.
Paññavatā bhavitabba (nên có trí tuệ) nghĩa là nên có trí tuệ phương tiện trong các việc cần làm như may y phục.
Abhidhamme abhivinayeti abhidhammapiṭake ceva vinayapiṭake ca pāḷivasena ceva aṭṭhakathāvasena ca yogo karaṇīyo.
" In the Abhidhamma, in the Vinaya" means one should exert effort in the Abhidhamma Piṭaka and the Vinaya Piṭaka, both in terms of Pāḷi and in terms of the commentaries.
Abhidhamme abhivinaye (trong Abhidhamma và Vinaya) nghĩa là nên nỗ lực cả về mặt Pāḷi và Aṭṭhakathā trong tạng Abhidhamma và tạng Vinaya.
Sabbantimena hi paricchedena abhidhamme dukatikamātikāhi saddhiṃ dhammahadayavibhaṅgaṃ vinā na vaṭṭati.
For, by the final calculation, in the Abhidhamma, it is not possible to do without the Dhammāhadayavibhaṅga along with the Duka-tika Mātikas.
Thật vậy, ở mức độ tối thiểu, trong Abhidhamma, không thể thiếu Dhammahadayavibhaṅga cùng với các maṭikā đôi và ba.
Vinaye pana kammākammavinicchayena saddhiṃ suvinicchitāni dve pātimokkhāni vinā na vaṭṭati.
In the Vinaya, however, it is not possible to do without the two Pātimokkhas, which are thoroughly determined, along with the determination of what is action and what is not action.
Còn trong Vinaya, không thể thiếu hai Pātimokkha đã được phân tích rõ ràng cùng với sự phân định về nghiệp thiện và nghiệp bất thiện.
Āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā honti.
" The immaterial attainments" by this, all eight attainments are stated.
Āruppā (các thiền vô sắc) nghĩa là tám loại thiền định đã được nói đến ở đây.
Tā pana sabbena sabbaṃ asakkontena sattasupi yogo karaṇīyo, chasupi…pe… pañcasupi.
However, if one is entirely unable to achieve them all, one should exert effort in seven, or in six... or in five.
Nếu không thể thực hành tất cả, thì nên nỗ lực trong bảy, sáu, hoặc năm loại.
Sabbantimena paricchedena ekaṃ kasiṇe parikammakammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ, ettakaṃ vinā na vaṭṭati.
By the final calculation, one must master one kasiṇa preliminary meditation object and take it with oneself; without this much, it is not possible.
Ở mức độ tối thiểu, người ta nên thuần thục một đề mục thiền sơ khởi về kasiṇa và thực hành nó; không thể thiếu điều này.
Uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dasseti.
" Superhuman states" by this, all supramundane qualities are shown.
Uttarimanussadhamme (pháp siêu nhân) với điều này, tất cả các pháp xuất thế đều được chỉ ra.
Tasmā arahantena hutvā vihātabbaṃ, arahattaṃ anabhisambhuṇantena anāgāmiphale sakadāgāmiphale sotāpattiphale vā patiṭṭhātabbaṃ.
Therefore, one should live as an Arahant; if one cannot attain Arahantship, one should establish oneself in the fruit of non-returning, the fruit of once-returning, or the fruit of stream-entry.
Vì vậy, người ta nên sống như một vị A-la-hán; nếu không thể đạt được A-la-hán quả, thì nên an trú trong A-na-hàm quả, Tư-đà-hàm quả, hoặc Tu-đà-hoàn quả.
Sabbantimena pariyāyena ekaṃ vipassanāmukhaṃ yāva arahattā paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ.
In the final analysis, one must master one insight gateway up to Arahantship and take it with oneself.
Ở mức độ tối thiểu, người ta nên thuần thục một cánh cửa thiền quán cho đến khi đạt A-la-hán quả và thực hành nó.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Imaṃ pana desanaṃ āyasmā sāriputto neyyapuggalassa vasena ābhisamācārikavattato paṭṭhāya anupubbena arahattaṃ pāpetvā niṭṭhāpesīti.
Now, the venerable Sāriputta concluded this teaching by leading the person capable of guidance, stage by stage, from the observance of good manners to Arahantship.
Thật vậy, Tôn giả Sāriputta đã kết thúc bài giảng này bằng cách dẫn dắt người có khả năng giác ngộ từ các bổn phận ứng xử từng bước đến A-la-hán quả.
174. Evaṃ me sutanti kīṭāgirisuttaṃ.
174. " Thus have I heard" refers to the Kīṭāgirisutta.
174. Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) là Kinh Kīṭāgiri.
Tattha kāsīsūti evaṃnāmake janapade.
Therein, " in the Kāsi country" means in a region of that name.
Ở đây, kāsīsu (ở Kāsī) nghĩa là ở một xứ có tên như vậy.
Etha tumhepi, bhikkhaveti etha tumhepi, bhikkhave, ime pañca ānisaṃse sampassamānā aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
" Come, bhikkhus, you too" means, "Come, bhikkhus, beholding these five benefits, eat only apart from eating at night."
Etha tumhepi, bhikkhave (Này các tỳ khưu, các ông hãy đến đây) nghĩa là: "Này các tỳ khưu, các ông hãy đến đây, thấy năm lợi ích này, hãy thọ thực mà không ăn bữa tối."
Iti bhagavā rattiṃ vikālabhojanaṃ, divā vikālabhojananti imāni dve bhojanāni ekappahārena ajahāpetvā ekasmiṃ samaye divā vikālabhojanameva jahāpesi, puna kālaṃ atināmetvā rattiṃ vikālabhojanaṃ jahāpento evamāha.
Thus, the Blessed One, without causing them to abandon both eating at night (vikālabhojanaṃ) and eating at an improper time during the day (vikālabhojanaṃ) at once, first caused them to abandon only eating at an improper time during the day. Later, after a period of time, intending to cause them to abandon eating at an improper time at night, he spoke thus.
Như vậy, Thế Tôn không khiến từ bỏ cả hai bữa ăn phi thời (ăn bữa tối và ăn bữa phi thời vào ban ngày) cùng một lúc, mà trước tiên chỉ khiến từ bỏ bữa ăn phi thời vào ban ngày, sau đó, sau một thời gian, Ngài nói như vậy khi khiến từ bỏ bữa ăn phi thời vào ban đêm.
Imāni hi dve bhojanāni vattamānāni vaṭṭe āciṇṇāni samāciṇṇāni nadiṃ otiṇṇaudakaṃ viya anupakkhandāni, nivātesu ca gharesu subhojanāni bhuñjitvā vaḍḍhitā sukhumālā kulaputtā dve bhojanāni ekappahārena pajahantā kilamanti.
Because these two types of eating, when they occur and are accustomed and frequently practiced, are like water that has entered a river, flows into beings without obstruction. And noble sons, who have eaten good food and grown up in houses protected from wind, become exhausted if they abandon both meals at once.
Vì hai bữa ăn này, khi được thực hành và quen thuộc trong vòng luân hồi, giống như nước chảy vào sông, chúng là nơi nương tựa cho chúng sinh. Hơn nữa, những người con của gia đình sống trong những ngôi nhà kín gió, ăn những bữa ăn ngon và lớn lên trong sự tinh tế, sẽ kiệt sức nếu từ bỏ cả hai bữa ăn cùng một lúc.
Tasmā ekappahārena ajahāpetvā bhaddālisutte divā vikālabhojanaṃ jahāpesi, idha rattiṃ vikālabhojanaṃ.
Therefore, without causing them to abandon both at once, he caused them to abandon eating at an improper time during the day in the Bhaddālisutta, and here (in this sutta), eating at an improper time at night.
Vì vậy, không khiến từ bỏ cùng một lúc, Ngài đã khiến từ bỏ bữa ăn phi thời vào ban ngày trong Kinh Bhaddāli, và ở đây (trong Kinh Kīṭāgiri) là bữa ăn phi thời vào ban đêm.
Jahāpento pana na tajjitvā vā niggaṇhitvā vā, tesaṃ pahānapaccayā pana appābādhatañca sañjānissathāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvāva jahāpesi.
However, when he caused them to abandon (it), he did not do so by threatening or criticizing, but by showing the benefits, saying, "Because of abandoning them, you will experience freedom from illness."
Khi khiến từ bỏ, Ngài không đe dọa hay đàn áp, mà Ngài đã khiến từ bỏ bằng cách chỉ ra lợi ích như: "Do việc từ bỏ đó, các ông sẽ nhận biết sự không bệnh tật."
Kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ.
" Kīṭāgiri" is the name of that market town.
Kīṭāgirī là tên của thị trấn đó.
175. Assajipunabbasukāti assaji ca punabbasuko ca chasu chabbaggiyesu dve gaṇācariyā.
175. " Assaji and Punabbasu" means Assaji and Punabbasu, two group leaders among the six Chabbaggiya bhikkhus.
175. Assajipunabbasukā (Assaji và Punabbasu) nghĩa là Assaji và Punabbasu là hai vị trưởng nhóm trong số sáu tỳ khưu thuộc nhóm Sáu.
Paṇḍuko lohitako mettiyo bhummajako assaji punabbasukoti ime cha janā chabbaggiyā nāma.
These six individuals, namely Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiyabhummajaka, Assaji, and Punabbasu, are called the Chabbaggiya.
Sáu vị này là Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiyabhūmajaka, Assaji và Punabbasu được gọi là chabbaggiyā (nhóm Sáu).
Tesu paṇḍukalohitakā attano parisaṃ gahetvā sāvatthiyaṃ vasanti, mettiyabhummajakā rājagahe, ime dve janā kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti.
Among them, Paṇḍuka and Lohitaka resided in Sāvatthī with their own retinues, Mettiyabhummajaka in Rājagaha, and these two, Assaji and Punabbasu, were residents of Kīṭāgiri.
Trong số đó, Paṇḍuka và Lohitaka sống ở Sāvatthī với nhóm của họ, Mettiyabhūmajaka sống ở Rājagaha, và hai vị này (Assaji và Punabbasu) là những người cư trú tại Kīṭāgiri.
Āvāsikāti nibaddhavāsino, taṃnibandhā akataṃ senāsanaṃ karonti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, kate issarā honti.
" Residents" means permanent dwellers; they undertake the construction of lodgings that have not yet been built, repair old ones, and are in charge of those already built.
Āvāsikā (những người cư trú) nghĩa là những người sống thường xuyên; những người cư trú đó xây dựng chỗ ở chưa hoàn thành, sửa chữa những chỗ cũ kỹ, và có quyền quyết định đối với những chỗ đã được xây dựng.
Kālikanti anāgate kāle pattabbaṃ ānisaṃsaṃ.
" Timely" refers to the benefit to be obtained in the future.
Kālikaṃ (thuộc về thời gian) nghĩa là lợi ích sẽ đạt được trong tương lai.
178. Mayā cetaṃ, bhikkhaveti idha kiṃ dasseti?
178. " And Bhikkhus, this was by me" – what does this reveal here?
178. Mayā cetaṃ, bhikkhave (Này các tỳ khưu, điều này do Ta) ở đây chỉ ra điều gì?
Bhikkhave, divasassa tayo vāre bhuñjitvā sukhavedanaṃyeva uppādento na imasmiṃ sāsane kiccakārī nāma hoti, ettakā pana vedanā sevitabbā, ettakā na sevitabbāti etamatthaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Bhikkhus, one who eats three times a day, only producing pleasant feelings, is not considered one who fulfills his duty in this Dispensation. Rather, to show this meaning—that such and such feelings should be cultivated, and such and such should not—he initiated this teaching.
Này các tỳ khưu, một người thọ thực ba lần một ngày và chỉ tạo ra cảm thọ lạc thì không phải là người làm việc trong giáo pháp này. Để chỉ ra rằng nên thực hành những cảm thọ nào và không nên thực hành những cảm thọ nào, Ngài đã bắt đầu bài giảng này.
Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathāti idañca gehassitasomanassavasena vuttaṃ, upasampajja viharathāti idañca nekkhammasitasomanassavasena.
" Abandon such pleasant feeling" is said with reference to household-dependent joy, and " dwell having attained" is said with reference to renunciation-dependent joy.
Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathā (Hãy từ bỏ cảm thọ lạc như vậy) điều này được nói đến theo nghĩa hoan hỷ thế tục, và upasampajja viharathā (hãy sống đạt được) điều này được nói đến theo nghĩa hoan hỷ xuất ly.
Ito paresupi dvīsu vāresu gehassitanekkhammasitānaṃyeva domanassānañca upekkhānañca vasena attho veditabbo.
Similarly, in the two subsequent sections, the meaning should be understood with reference to household-dependent and renunciation-dependent displeasure and equanimity.
Trong hai trường hợp tiếp theo, ý nghĩa nên được hiểu theo nghĩa ưu phiền thế tục và xuất ly, và xả.
181. Evaṃ sevitabbāsevitabbavedanaṃ dassetvā idāni yesaṃ appamādena kiccaṃ kattabbaṃ, yesañca na kattabbaṃ, te dassetuṃ nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyevātiādimāha.
181. Having thus shown the feelings that should be cultivated and those that should not, now, to show for whom diligence should be practiced and for whom it should not, he said, " Bhikkhus, not for all" and so on.
181. Sau khi chỉ ra những cảm thọ nên và không nên thực hành, bây giờ, để chỉ ra những người nên và không nên tinh tấn, Ngài nói: Nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyevā (Này các tỳ khưu, Ta không phải tất cả).
Tattha kataṃ tesaṃ appamādenāti tesaṃ yaṃ appamādena kattabbaṃ, taṃ kataṃ.
Therein, " Diligence has been done by them" means that which should be done with diligence by those (Arahants) has been done.
Ở đây, kataṃ tesaṃ appamādenā (họ đã làm điều cần làm với sự không phóng dật) nghĩa là điều mà họ cần làm với sự không phóng dật đã được làm.
Anulomikānīti paṭipattianulomāni kammaṭṭhānasappāyāni, yattha vasantena sakkā honti maggaphalāni pāpuṇituṃ.
" Conducive" refers to monasteries suitable for practice and conducive to meditation, where a bhikkhu, by dwelling, can attain the paths and fruits.
Anulomikānī (thuận lợi) nghĩa là những chỗ ở phù hợp với thực hành, phù hợp với đề mục thiền, nơi mà khi sống ở đó, người ta có thể đạt được các đạo quả.
Indriyāni samannānayamānāti saddhādīni indriyāni samānaṃ kurumānā.
" Arranging the faculties equally" means making the faculties such as faith equal.
Indriyāni samannānayamānā (điều hòa các căn) nghĩa là làm cho các căn như tín, v.v., trở nên bình đẳng.
182. Sattime, bhikkhave, puggalāti idha kiṃ dasseti?
182. What does this phrase, " Bhikkhus, these seven persons," refer to here?
182. Này các Tỳ-khưu, có bảy hạng người này – ở đây, điều gì được chỉ ra?
Yesaṃ appamādena karaṇīyaṃ natthi, te dve honti.
Those for whom there is no task to be done with diligence are two.
Hai hạng người là những vị không còn việc gì phải làm với sự không phóng dật.
Yesaṃ atthi, te pañcāti evaṃ sabbepi ime satta puggalā hontīti imamatthaṃ dasseti.
Those for whom there is a task* are five. Thus, it shows this meaning, that all these seven persons exist.
Năm hạng người là những vị còn việc phải làm, như vậy, tất cả bảy hạng người này được chỉ ra.
Tattha ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto.
Among these, " ubhatobhāgavimutto" means released from two sides.
Trong số đó, ubhatobhāgavimutto (Giải thoát cả hai phần) là vị giải thoát khỏi hai phần.
Arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato.
Released from the rūpakāya through the arupa attainments, and from the nāmakāya through the path.
Vị ấy giải thoát khỏi sắc thân nhờ các thiền vô sắc, và giải thoát khỏi danh thân nhờ đạo.
So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti.
This person is fivefold, according to the four who attained arahantship by emerging from each of the four arupa attainments and contemplating the formations, and the anāgāmin who attained arahantship by emerging from cessation.
Vị ấy có năm loại: bốn loại là những vị xuất khỏi từng thiền vô sắc trong bốn thiền vô sắc, quán xét các hành rồi đạt A-la-hán; và một loại là vị A-na-hàm xuất khỏi Diệt thọ tưởng định rồi đạt A-la-hán.
Pāḷi panettha – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto, idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.
The Pāḷi on this point appears in the Abhidhamma as, "Which person is ubhatobhāgavimutto? Here, a certain person dwells having experienced the eight liberations with the body, and having seen with wisdom, his taints are eradicated."
Văn Pāḷi ở đây được trình bày trong Abhidhamma theo nghĩa là người đạt được tám giải thoát (vimokkha), như đã nói: "Thế nào là hạng người giải thoát cả hai phần? Ở đây, một số người chứng đắc và an trú tám giải thoát bằng thân, và các lậu hoặc của vị ấy đã được diệt tận sau khi thấy bằng trí tuệ."
Paññāvimuttoti paññāya vimutto.
" Paññāvimutto" means released through wisdom.
Paññāvimutto (Giải thoát bằng trí tuệ) là vị giải thoát bằng trí tuệ.
So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidhova hoti.
This person is fivefold, being a "dry-insight" meditator and the four who attained arahantship by emerging from the four jhānas.
Vị ấy có năm loại: một là vị thuần quán (sukkhavipassaka), và bốn loại là những vị xuất khỏi bốn thiền rồi đạt A-la-hán.
Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā.
The Pāḷi on this point appears precisely in the sense of rejecting the eight liberations.
Văn Pāḷi ở đây được trình bày theo nghĩa bác bỏ tám giải thoát.
Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
As it is said: "He does not dwell having experienced the eight liberations with the body, but having seen with wisdom, his taints are eradicated.
Như đã nói: "Vị ấy không chứng đắc và an trú tám giải thoát bằng thân, nhưng các lậu hoặc của vị ấy đã được diệt tận sau khi thấy bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti.
This person is called a paññāvimutto."
Hạng người này được gọi là giải thoát bằng trí tuệ."
Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī.
One who realizes what is experienced is a " kāyasakkhī."
Kāyasakkhī (Thân chứng) là người chứng ngộ điều đã chạm đến.
Yo jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti, so sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hontīti veditabbo.
A person who first experiences the jhāna-contact, and later realizes Nibbāna, the cessation of saṃsāra, should be understood as sixfold, starting from a Stream-enterer up to one on the path of Arahantship.
Vị nào trước tiên chạm đến xúc thiền, sau đó chứng ngộ Nibbāna, sự diệt tận, thì vị ấy được biết là có sáu loại, bắt đầu từ vị trú quả Dự lưu cho đến vị trú đạo A-la-hán.
Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti.
Thus it is said: "Here, a certain person dwells having experienced the eight liberations with the body, and having seen with wisdom, some of his taints are eradicated.
Do đó, đã nói: "Ở đây, một số người chứng đắc và an trú tám giải thoát bằng thân, và một số lậu hoặc của vị ấy đã được diệt tận sau khi thấy bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti.
This person is called a kāyasakkhī."
Hạng người này được gọi là thân chứng."
Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto.
One who has attained what is seen is a " diṭṭhippatto."
Diṭṭhippatto (Đạt kiến) là người đã đạt được điều đã thấy.
Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto.
Here is a brief definition: "The formations are suffering, cessation is happiness" - this is known, seen, understood, realized, and experienced with wisdom. Such a person is a diṭṭhippatto.
Đây là đặc điểm tóm tắt: "Các hành là khổ, sự diệt tận là lạc" – điều này đã được biết, đã được thấy, đã được nhận thức, đã được chứng ngộ, đã được chạm đến bằng trí tuệ – đó là người đạt kiến.
Vitthārato panesopi kāyasakkhi viya chabbidho hoti.
Expansively, this person is also sixfold, like the kāyasakkhī.
Tuy nhiên, khi nói rộng ra, vị ấy cũng có sáu loại như kāyasakkhī.
Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti (pu. pa. 208).
Thus it is said: "Here, a certain person understands 'this is suffering' as it really is... and 'this is the path leading to the cessation of suffering' as it really is; and the Dhamma proclaimed by the Tathāgata is well seen and well penetrated by his wisdom... This person is called a diṭṭhippatto."
Do đó, đã nói: "Ở đây, một số người như thật hiểu biết: 'Đây là khổ'... (v.v.)... như thật hiểu biết: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ', và các pháp do Đức Như Lai thuyết giảng đã được vị ấy thấy rõ và quán xét kỹ bằng trí tuệ... (v.v.)... Hạng người này được gọi là đạt kiến."
Saddhāvimuttoti saddhāya vimutto.
" Saddhāvimutto" means released through faith.
Saddhāvimutto (Giải thoát bằng đức tin) là người giải thoát bằng đức tin.
Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti.
This person, too, is sixfold in the manner described.
Vị ấy cũng có sáu loại theo cách đã nói.
Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti – yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti.
Thus it is said: "Here, a certain person understands 'this is suffering' as it really is... and 'this is the path leading to the cessation of suffering' as it really is.
Do đó, đã nói: "Ở đây, một số người như thật hiểu biết: 'Đây là khổ'... (v.v.)... như thật hiểu biết: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ'.
Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… no ca kho yathā diṭṭhippattassa.
And the Dhamma proclaimed by the Tathāgata is well seen and well penetrated by his wisdom... but not like a diṭṭhippatto.
Và các pháp do Đức Như Lai thuyết giảng đã được vị ấy thấy rõ và quán xét kỹ bằng trí tuệ... (v.v.)... nhưng không như vị đạt kiến.
Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 208).
This person is called a saddhāvimutto."
Hạng người này được gọi là giải thoát bằng đức tin."
Etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati.
Among these, for the saddhāvimutto, at the pre-path moment, the eradication of defilements occurs as if with belief, as if with conviction, as if with firm resolution, while for the diṭṭhippatto, at the pre-path moment, the knowledge that cuts off defilements flows, being swift, sharp, and bold.
Trong số này, đối với vị giải thoát bằng đức tin, sự diệt trừ phiền não xảy ra chậm chạp, không sắc bén, giống như tin tưởng, chấp nhận, hoặc quyết định trong khoảnh khắc đạo tiền phần.
Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā.
Therefore, just as when one cuts a banana plant with a not-so-sharp sword, the cut place is not smooth, the sword does not move swiftly, a sound is heard, and greater effort must be made, such is the development of the pre-path for the saddhāvimutto.
Vì vậy, giống như khi dùng một thanh gươm không sắc bén để chặt cây chuối, chỗ chặt không được phẳng, gươm không đi nhanh, có tiếng động, và phải dùng nhiều sức hơn, thì sự tu tập đạo tiền phần của vị giải thoát bằng đức tin cũng như vậy.
Yathā pana nisitaasinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.
But just as when one cuts a banana plant with a sharpened sword, the cut place is smooth, the sword moves swiftly, no sound is heard, and there is no need for great effort, such should be understood as the development of the pre-path for the paññāvimutto.
Còn như khi dùng một thanh gươm sắc bén để chặt cây chuối, chỗ chặt được phẳng, gươm đi nhanh, không có tiếng động, và không cần dùng nhiều sức, thì sự tu tập đạo tiền phần của vị giải thoát bằng trí tuệ phải được hiểu là như vậy.
Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One who follows the Dhamma is a " dhammānusārī."
Dhammānusārī (Tùy pháp hành) là người luôn nhớ pháp.
Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho.
Dhamma here means wisdom; the meaning is that one develops the path preceded by wisdom.
Pháp ở đây là trí tuệ, nghĩa là tu tập đạo có trí tuệ đi trước.
Saddhānusārimhi ca eseva nayo.
And the same method applies to the saddhānusārī.
Đối với Saddhānusārī (Tùy tín hành) cũng theo cách này.
Ubho panete sotāpattimaggaṭṭhāyeva.
Both of these are on the path of Stream-entry.
Cả hai vị này đều là những người đang ở trên đạo Dự lưu.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti.
It is also said: "When a person is practicing for the realization of the fruit of Stream-entry, if his faculty of wisdom is prominent, he develops the Noble Path that is carried by wisdom and preceded by wisdom.
Điều này cũng đã được nói: "Đối với người đang thực hành để chứng đắc quả Dự lưu, nếu quyền trí tuệ của vị ấy vượt trội, vị ấy tu tập Thánh đạo có trí tuệ dẫn dắt, có trí tuệ đi trước.
Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī’’ti (pu. pa. 208).
This person is called a dhammānusārī."
Hạng người này được gọi là tùy pháp hành."
Tathā – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti.
Similarly: "When a person is practicing for the realization of the fruit of Stream-entry, if his faculty of faith is prominent, he develops the Noble Path that is carried by faith and preceded by faith.
Tương tự: "Đối với người đang thực hành để chứng đắc quả Dự lưu, nếu quyền tín của vị ấy vượt trội, vị ấy tu tập Thánh đạo có đức tin dẫn dắt, có đức tin đi trước.
Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti.
This person is called a saddhānusārī."
Hạng người này được gọi là tùy tín hành."
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre vuttā.
However, the extensive discourse on ubhatobhāgavimutta and so forth is explained in the Visuddhimagga under the chapter on the development of wisdom.
Tuy nhiên, câu chuyện về vị giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta) và các vị khác đã được trình bày chi tiết trong chương về tu tập trí tuệ trong Thanh Tịnh Đạo.
Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbā.
Therefore, it should be understood in the manner explained there.
Do đó, cần phải hiểu theo cách đã được trình bày ở đó.
Yā panesā etesaṃ vibhāgadassanatthaṃ idha pāḷi āgatā, tattha yasmā rūpasamāpattiyā vinā arūpasamāpattiyo nāma natthi, tasmā āruppāti vuttepi aṭṭha vimokkhā vuttāva hontīti veditabbā.
Regarding the Pāḷi that appears here to show the distinctions among these, it should be understood that since there are no arupa attainments without rūpa attainments, even when "arupa" is mentioned, the eight liberations are still implied.
Và vì không có thiền vô sắc nào mà không có thiền sắc, nên trong Pāḷi ở đây, mặc dù chỉ nói "vô sắc", nhưng cần hiểu rằng tám giải thoát đã được nói đến.
Kāyena phusitvāti sahajātanāmakāyena phusitvā.
" Kāyena phusitvā" means having touched with the co-nascent nāmakāya.
Kāyena phusitvā (chạm đến bằng thân) nghĩa là chạm đến bằng danh thân đồng sinh.
Paññāya cassa disvāti paññāya ca etassa ariyasaccadhamme disvā.
" Paññāya cassa disvā" means having seen the Noble Truths with his wisdom.
Paññāya cassa disvā (và thấy bằng trí tuệ của vị ấy) nghĩa là vị ấy thấy các pháp Tứ Thánh Đế bằng trí tuệ.
Ekacce āsavāti paṭhamamaggādīhi pahātabbā ekadesaāsavā.
" Ekacce āsavā" refers to some taints that are to be abandoned by the first path and so forth.
Ekacce āsavā (một số lậu hoặc) là một phần các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng đạo thứ nhất và các đạo tiếp theo.
Tathāgatappaveditāti tathāgatena paveditā catusaccadhammā.
" Tathāgatappaveditā" refers to the four Noble Truths proclaimed by the Tathāgata.
Tathāgatappaveditā (do Đức Như Lai thuyết giảng) là các pháp Tứ Thánh Đế do Đức Như Lai thuyết giảng.
Paññāya vodiṭṭhā hontīti imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phalanti evaṃ atthena atthe kāraṇena kāraṇe ciṇṇacaritattā maggapaññāya sudiṭṭhā honti.
" Paññāya vodiṭṭhā honti" means that, because of the practice and experience of understanding "in this place sila is taught, in this place samādhi, in this place vipassanā, in this place the path, in this place the fruit," these truths are well seen by the wisdom of the path, with regard to meaning and cause.
Paññāya vodiṭṭhā honti (đã được thấy rõ bằng trí tuệ) nghĩa là đã được thấy rõ bằng trí tuệ đạo, do đã được thực hành và quán xét nhiều lần theo ý nghĩa và nguyên nhân của từng phần: "Ở đây nói về giới, ở đây nói về định, ở đây nói về tuệ quán, ở đây nói về đạo, ở đây nói về quả."
Vocaritāti vicaritā.
" Vocaritā" means well-practiced.
Vocaritā (đã được quán xét kỹ) nghĩa là đã được thực hành.
Saddhā niviṭṭhā hotīti okappanasaddhā patiṭṭhitā hoti.
" Saddhā niviṭṭhā hotī" means that confident faith is established.
Saddhā niviṭṭhā hoti (đức tin đã được thiết lập) nghĩa là đức tin tin tưởng đã được thiết lập nhờ đạo.
Mattaso nijjhānaṃ khamantīti mattāya olokanaṃ khamanti.
" Mattaso nijjhānaṃ khamantī" means they endure contemplation to a certain extent.
Mattaso nijjhānaṃ khamantī (chấp nhận sự quán sát ở một mức độ nhất định) nghĩa là chấp nhận sự quán sát theo một mức độ.
Saddhāmattanti saddhāyeva, itaraṃ tasseva vevacanaṃ
" Saddhāmattaṃ" means simply faith; the other (pemamattaṃ) is a synonym for it.
Saddhāmattaṃ (chỉ là đức tin) là chính đức tin, từ khác là đồng nghĩa với từ đó.
Iti imesu appamādena karaṇīyesu puggalesu tayo paṭividdhamaggaphalā sekhā.
Thus, among these individuals for whom diligence is essential, three are sekhas who have penetrated the path and fruit.
Như vậy, trong số những hạng người cần thực hành với sự không phóng dật này, có ba vị Hữu học (sekhā) đã chứng đắc đạo quả.
Tesu anulomasenāsanaṃ sevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā anupubbena arahattaṃ gaṇhanti.
They, by resorting to suitable abodes, associating with good friends, and aligning their faculties, gradually attain arahantship.
Những vị này, khi nương tựa vào nơi ở thích hợp, gần gũi bạn lành, và điều hòa các căn, dần dần đạt được quả A-la-hán.
Tasmā tesaṃ yathāṭhitova pāḷiattho.
Therefore, the Pāḷi meaning for them remains as it is.
Vì vậy, ý nghĩa Pāḷi của họ là đúng như đã trình bày.
Avasāne pana dve sotāpattimaggasamaṅgino.
At the end, the two are those endowed with the path of Stream-entry.
Cuối cùng, hai vị còn lại là những người đang ở trên đạo Dự lưu.
Tehi tassa maggassa anulomasenāsanaṃ sevitaṃ, kalyāṇamittā bhajitā, indriyāni samannānītāni.
By them, suitable abodes for that path have been resorted to, good friends have been associated with, and the faculties have been aligned.
Họ đã nương tựa vào nơi ở thích hợp cho đạo đó, đã gần gũi bạn lành, và đã điều hòa các căn.
Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā bhajamānā samannānayamānā anupubbena arahattaṃ pāpuṇissantīti ayamettha pāḷiattho.
However, by resorting to, associating with, and aligning for the sake of the three higher paths, they will gradually attain arahantship – this is the meaning of the Pāḷi here.
Tuy nhiên, ý nghĩa Pāḷi ở đây là họ sẽ tiếp tục nương tựa, gần gũi và điều hòa các căn để đạt được ba đạo cao hơn, và dần dần sẽ đạt được quả A-la-hán.
Vitaṇḍavādī pana imameva pāḷiṃ gahetvā – ‘‘lokuttaramaggo na ekacittakkhaṇiko, bahucittakkhaṇiko’’ti vadati.
But the sophist, taking this very Pāḷi, says: "The supramundane path is not of one mind-moment; it is of many mind-moments."
Tuy nhiên, người biện luận sai lầm (vitaṇḍavādī) lại lấy chính đoạn Pāḷi này mà nói: "Đạo Siêu thế không phải là một sát-na tâm, mà là nhiều sát-na tâm."
So vattabbo – ‘‘yadi aññena cittena senāsanaṃ paṭisevati, aññena kalyāṇamitte bhajati, aññena indriyāni samannāneti, aññaṃ maggacittanti sandhāya tvaṃ ‘na ekacittakkhaṇiko maggo, bahucittakkhaṇiko’ti vadasi, evaṃ sante senāsanaṃ sevamāno nīlobhāsaṃ pabbataṃ passati, vanaṃ passati, migapakkhīnaṃ saddaṃ suṇāti, pupphaphalānaṃ gandhaṃ ghāyati, pānīyaṃ pivanto rasaṃ sāyati, nisīdanto nipajjanto phassaṃ phusati.
He should be told: ‘If you say that the path is not of one thought-moment, but of many thought-moments, intending that one mind practises the dwelling, another cultivates noble friends, another balances the faculties, and the path-mind is another, then, in this case, one who is practising the dwelling sees a dark-blue mountain, sees a forest, hears the sound of animals and birds, smells the fragrance of flowers and fruits, tastes the flavour while drinking water, and experiences touch while sitting and lying down.’
Người ấy nên được nói rằng: ‘‘Nếu ngươi nói rằng con đường không phải là một sát-na tâm mà là nhiều sát-na tâm, ý muốn nói rằng người ấy nương tựa vào chỗ ở bằng một tâm khác, kết giao với thiện hữu bằng một tâm khác, điều hòa các căn bằng một tâm khác, và tâm Đạo là một tâm khác, thì khi nương tựa vào chỗ ở, người ấy sẽ thấy núi có màu xanh, thấy rừng, nghe tiếng chim muông, ngửi hương hoa quả, nếm vị nước khi uống, và cảm xúc khi ngồi hay nằm.
Evaṃ te pañcaviññāṇasamaṅgīpi lokuttaradhammasamaṅgīyeva bhavissati.
In this way, those endowed with the five sense-consciousnesses would also be endowed with supermundane states.
Như vậy, những người đầy đủ năm thức này cũng sẽ đầy đủ pháp siêu thế.
Sace panetaṃ sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi.
If you accept this, then you contradict the Master.
Nếu ngươi chấp nhận điều này, ngươi sẽ mâu thuẫn với Đức Bổn Sư.
Satthārā hi pañcaviññāṇakāyā ekantaṃ abyākatāva vuttā, taṃsamaṅgissa kusalākusalaṃ paṭikkhittaṃ, lokuttaramaggo ca ekantakusalo.
For the five aggregates of consciousness have been declared by the Master as exclusively indeterminate, and for one endowed with them, wholesome and unwholesome are rejected, while the supermundane path is exclusively wholesome.
Vì Đức Bổn Sư đã dạy rằng năm thân thức hoàn toàn là vô ký, và đối với người đầy đủ chúng thì thiện hay bất thiện đã bị bác bỏ, còn Đạo siêu thế thì hoàn toàn là thiện.
Tasmā pajahetaṃ vāda’’nti paññapetabbo.
Therefore, this view should be abandoned.” He should be informed thus.
Vì vậy, hãy từ bỏ quan điểm này’’ – nên khuyên bảo như vậy.
Sace paññattiṃ na upagacchati, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.
If he does not grasp the teaching, he should be sent away, saying: “Go, enter the monastery early in the morning and drink gruel.”
Nếu người ấy không chấp nhận lời khuyên, thì nên bảo: ‘‘Hãy đi, sáng sớm vào tịnh xá uống cháo đi!’’ rồi cho đi.
183. Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti ahaṃ, bhikkhave, paṭhamameva maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya aññārādhanaṃ arahatte patiṭṭhānaṃ na vadāmi.
183. "I do not, bhikkhus, say at the very beginning" means, "Bhikkhus, I do not teach the attainment of arahantship as a sudden achievement, like a frog leaping."
183. Này các Tỳ-kheo, Ta không nói rằng ngay từ ban đầu – nghĩa là, này các Tỳ-kheo, Ta không nói rằng sự thành tựu A-la-hán là sự giác ngộ ngay lập tức, như việc con ếch nhảy đi ngay từ ban đầu.
Anupubbasikkhāti karaṇatthe paccattavacanaṃ.
"Progressive training" (anupubbasikkhā) is a nominative case-ending in the sense of an instrument.
Anupubbasikkhā (học tập tuần tự) – là từ ở cách thứ nhất theo nghĩa phương tiện.
Parato padadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two subsequent terms.
Hai từ sau cũng theo cách này.
Saddhājātoti okappaniyasaddhāya jātasaddho.
"Born of faith" means one whose faith has arisen through confident conviction.
Saddhājāto (sinh khởi niềm tin) – là niềm tin sinh khởi do tịnh tín.
Upasaṅkamatīti garūnaṃ samīpaṃ gacchati.
"Approaches" means he goes to the presence of his teachers.
Upasaṅkamati (đến gần) – là đến gần các bậc thầy.
Payirupāsatīti santike nisīdati.
"Attends on" means he sits in their presence.
Payirupāsatī (phục vụ) – là ngồi gần.
Dhāretīti sādhukaṃ katvā dhāreti.
"Retains" means he retains it well.
Dhāretī (ghi nhớ) – là ghi nhớ kỹ lưỡng.
Chando jāyatīti kattukamyatākusalacchando jāyati.
"Desire arises" means wholesome desire for action arises.
Chando jāyatī (khát vọng sinh khởi) – là khát vọng thiện lành muốn làm việc gì đó sinh khởi.
Ussahatīti vīriyaṃ karoti.
"Strives" means he exerts effort.
Ussahatī (nỗ lực) – là thực hành tinh tấn.
Tuletīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tulayati.
"Weighs" means he weighs it as impermanent, suffering, and non-self.
Tuletī (cân nhắc) – là cân nhắc vô thường, khổ, vô ngã.
Tulayitvā padahatīti evaṃ tīraṇavipassanāya tulayanto maggapadhānaṃ padahati.
"Having weighed, he strives" means, weighing thus with discerning insight, he strives for the path's exertion.
Tulayitvā padahatī (cân nhắc và tinh tấn) – là tinh tấn thực hành Đạo bằng cách cân nhắc như vậy với tuệ quán thẩm định.
Pahitattoti pesitacitto.
"One who has sent forth his mind" means one whose mind is directed (towards Nibbana).
Pahitatto (tâm hướng đến) – là tâm đã được hướng đến.
Kāyena ceva paramasaccanti nāmakāyena nibbānasaccaṃ sacchikaroti.
"With the body, the highest truth" means he realizes the truth of Nibbāna with the mental body (nāmakāya).
Kāyena ceva paramasaccaṃ (thân chứng chân lý tối thượng) – là thân chứng chân lý Niết-bàn bằng danh thân.
Paññāya cāti nāmakāyasampayuttāya maggapaññāya paṭivijjhati passati.
"And with wisdom" means he penetrates and sees with the wisdom of the path, which is associated with the mental body.
Paññāya cā (và bằng trí tuệ) – là thấu hiểu, thấy rõ bằng tuệ Đạo đi kèm với danh thân.
Idāni yasmā te satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanamattampi na akaṃsu, tasmā tesaṃ cariyaṃ garahanto sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosītiādimāha.
Now, since they did not even go forth to meet the Teacher upon hearing of his arrival, the Blessed One, reproaching their conduct, spoke as follows: "Even that faith, bhikkhus, did not exist in them" and so on.
Vì các vị ấy đã không đi đón Đức Bổn Sư khi nghe Ngài đến, nên Đức Bổn Sư đã quở trách hạnh của họ và nói: Này các Tỳ-kheo, niềm tin ấy cũng không có v.v.
Tattha kīvadūrevimeti kittakaṃ dūre ṭhāne.
Here, "how far removed are these" means at what distance.
Trong đó, Kīvadūrevime (bao xa là những điều này) – là ở nơi xa bao nhiêu.
Yojanasatampi yojanasahassampi apakkantāti vattuṃ vaṭṭati, na pana kiñci āha.
It is appropriate to say they were removed by one hundred yojanas or even one thousand yojanas, but nothing was stated (by the Buddha).
Có thể nói là xa một trăm do-tuần hay một ngàn do-tuần, nhưng Ngài không nói gì.
Catuppadaṃ veyyākaraṇanti catusaccabyākaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
"An explanation of four parts" refers to the explanation of the Four Noble Truths.
Catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ (lời giải thích bốn phần) – được nói để chỉ sự giải thích Tứ Diệu Đế.
184. Yassuddiṭṭhassāti yassa uddiṭṭhassa.
184. "To whom it has been expounded" means to whom it has been pointed out.
184. Yassuddiṭṭhassā (của điều đã được trình bày) – là của điều đã được trình bày.
Yopi so, bhikkhave, satthāti bāhirakasatthāraṃ dasseti.
"Whatever teacher, bhikkhus, he may be" points to an external teacher (outside the Buddha's dispensation).
Yopi so, bhikkhave, satthā (này các Tỳ-kheo, vị đạo sư ấy) – chỉ vị đạo sư ngoại đạo.
Evarūpīti evaṃjātikā.
"Of such a kind" means of such a nature.
Evarūpī (như thế này) – là có tính chất như vậy.
Paṇopaṇaviyāti paṇaviyā ca opaṇaviyā ca.
"By bidding and counter-bidding" refers to both bidding and counter-bidding (in trade).
Paṇopaṇaviyā (mua bán) – là cả mua và bán.
Na upetīti na hoti.
"Does not apply" means it does not happen.
Na upetī (không xảy ra) – là không có.
Kayavikkayakāle viya agghavaḍḍhanahāpanaṃ na hotīti attho.
The meaning is that there is no increase or decrease in price, as in the case of buying and selling.
Nghĩa là, không có sự tăng giảm giá cả như trong lúc mua bán.
Ayaṃ goṇo kiṃ agghati, vīsati agghatīti bhaṇanto paṇati nāma.
One who says, "What is the price of this ox? Is it twenty (coins)?" is called 'bidding'.
Người nói: “Con bò này giá bao nhiêu? Giá hai mươi” được gọi là paṇati (người định giá).
Na vīsati agghati, dasa agghatīti bhaṇanto opaṇati nāma.
One who says, "It is not twenty; it is ten," is called 'counter-bidding'.
Người nói: “Không phải hai mươi, giá mười” được gọi là opaṇati (người trả giá).
Idaṃ paṭisedhento āha ‘‘paṇopaṇaviyā na upetī’’ti.
Prohibiting this, he said, "It does not apply by bidding and counter-bidding."
Để bác bỏ điều này, Ngài nói: ‘‘Paṇopaṇaviyā na upetī’’ (không có sự mua bán).
Idāni taṃ paṇopaṇaviyaṃ dassetuṃ evañca no assa, atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa, na naṃ kareyyāmāti āha.
Now, to illustrate that bidding and counter-bidding, he said, "If it were so for us, we would do it; but since it is not so for us, we would not do it."
Bây giờ, để chỉ rõ sự mua bán đó, Ngài nói: ‘‘Nếu chúng ta có được như vậy, chúng ta sẽ làm, nếu không có được như vậy, chúng ta sẽ không làm.’’
Kiṃ pana, bhikkhaveti, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati, evaṃ visaṃsaṭṭhassa satthuno evarūpā paṇopaṇaviyā kiṃ yujjissati?
"But why, bhikkhus?" means: "Bhikkhus, since the Tathāgata dwells utterly unentangled with worldly gains, how could such bidding and counter-bidding be fitting for such a Teacher who is unentangled?"
Kìṃ pana, bhikkhave (này các Tỳ-kheo, nhưng điều gì) – này các Tỳ-kheo, vì Như Lai hoàn toàn sống không bị vướng bận bởi các lợi lộc, thì sự mua bán như vậy có phù hợp với một vị Đạo Sư không bị vướng bận như thế không?
Pariyogāhiya vattatoti pariyogāhitvā ukkhipitvā gahetvā vattantassa.
"By entering into and abiding" means for a disciple who enters, takes up on their head, grasps, and practices.
Pariyogāhiya vattato (thực hành bằng cách thâm nhập) – là của người thực hành bằng cách thâm nhập, đội lên đầu và nắm giữ.
Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo.
"This is the due course" means this is the appropriate nature.
Ayamanudhammo (pháp tùy thuận này) – là bản chất này.
Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmīti bhagavā ekāsanabhojane ānisaṃsaṃ jānāti, ahaṃ na jānāmīti mayi saddhāya divasassa tayo vāre bhojanaṃ pahāya ekāsanabhojanaṃ bhuñjati.
"The Blessed One knows, I do not know" means: "The Blessed One knows the benefit of eating one meal a day, I do not know the benefit of eating one meal a day." Thus, having faith in me, he abandons eating three times a day and eats one meal a day.
Jānāti Bhagavā, nāhaṃ jānāmī (Đức Thế Tôn biết, tôi không biết) – nghĩa là, Đức Thế Tôn biết lợi ích của việc ăn một bữa, còn tôi không biết. Do tin Ta, người ấy từ bỏ việc ăn ba bữa trong ngày và ăn một bữa.
Ruḷahanīyanti rohanīyaṃ.
"Nourishing" means that which causes growth.
Ruḷahanīyaṃ (có thể mọc) – là có thể mọc.
Ojavantanti sinehavantaṃ.
"Nutritious" means it has essence.
Ojavantaṃ (có chất dinh dưỡng) – là có tinh chất.
Kāmaṃ taco cāti iminā caturaṅgavīriyaṃ dasseti.
"Let skin, sinews, and bones" indicates the four-limbed energy.
Kāmaṃ taco cā (dù da) – với điều này, Ngài chỉ ra sự tinh tấn bốn phần.
Ettha hi taco ekaṃ aṅgaṃ, nhāru ekaṃ, aṭṭhi ekaṃ, maṃsalohitaṃ ekanti evaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatīti dasseti.
Here, skin is one limb, sinews are one, bones are one, and flesh and blood are one; thus, he resolves to undertake energy endowed with these four limbs, saying, "I will not rise up until I attain arahantship." This shows how he practices.
Ở đây, da là một phần, gân là một phần, xương là một phần, thịt và máu là một phần; như vậy, Ngài chỉ ra rằng người ấy quyết tâm tinh tấn đầy đủ bốn phần như vậy và thực hành rằng: “Ta sẽ không đứng dậy cho đến khi đạt được A-la-hán.”
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
All the rest is clear in every respect.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Desanaṃ pana bhagavā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭena niṭṭhāpesīti.
The Blessed One concluded the discourse for the sake of those who could be guided, culminating in arahantship.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp bằng cách đặt A-la-hán làm đỉnh cao, tùy theo người đáng được giáo hóa.