Table of Contents

Mogallānapañcikā

Edit
549
162. Ltu
162. Ltu
162. Ltu
550
Paccayaiccādinā ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino tadantassa ca gahaṇa’’nti ñāyaṃ dasseti, tattha yato vihito taṃ vinā na bhavati paccayotyanena ñāyena pattoyevāttho ākhyāyate ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino gahaṇa’nti, ‘‘vidhibbisesanantasse’’ti tadantaggahaṇaṃtyākhyāyate ‘tadantassa ca gahaṇa’nti, so pakativiseso ādi yassa samudāyassa so tadādi, so paccayo-nte yassa samudāyassa so tadanto, tādisassa tadāditadantasamudāyavisesassa gahaṇaṃ, na tu tadantamattassetyattho, iha tu tadantaggahaṇamevānurūpanti’ dassetumāha-‘‘kattari ltuṇakā’’ti iminā tyādi, tadāditadanta samudāyassa tu gahaṇe phalaṃ ‘byajigisī’tiādīsu daṭṭhabbaṃ, tañca ‘‘tuṃsmā lopocicchāyaṃ te’’ti (5-4) sutte sayameva vakkhati.
By 'paccaya' etc., it demonstrates the rule: "When a suffix (paccaya) is prescribed, that which begins with it and that which ends with it are taken." In this context, the meaning conveyed by the rule, "a suffix cannot exist without that from which it is prescribed," is that "when a suffix is prescribed, that which begins with it is taken." And by "'vidhibbisesanantasse' (the prescribed is the specific end), the taking of its end is expressed as 'tadantassa ca gahaṇa' (and the taking of its end)." 'Tadādi' refers to a compound whose beginning is that specific natural element (pakati). 'Tadanta' refers to a compound whose end is that suffix (paccaya). The meaning is the taking of such a specific compound beginning with it and ending with it, and not merely its end. But here, to show that only 'tadantaggahaṇa' (taking the end) is appropriate, it states, "By 'kattari ltuṇakā' etc." The result of taking the compound beginning with it and ending with it should be seen in instances like 'byajigisī' etc., which will be explained by the text itself in the sutta "tuṃsmā lopocicchāyaṃ te" (5-4).
Với "paccayaiccādinā", quy tắc "paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino tadantassa ca gahaṇa" (khi lấy một paccaya, thì cái mà nó được tạo ra từ đó, cái bắt đầu bằng nó, và cái kết thúc bằng nó đều được lấy) được chỉ ra. Ở đó, ý nghĩa là "cái đó là một paccaya chỉ khi nó không thể tồn tại nếu không có cái mà nó được tạo ra từ đó" được giải thích bằng quy tắc "paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino gahaṇa" (khi lấy một paccaya, cái bắt đầu bằng nó được lấy). Việc lấy tadanta được giải thích bằng "vidhibbisesanantasse" là "tadantassa ca gahaṇa" (và cái kết thúc bằng nó cũng được lấy). so pakativiseso ādi yassa samudāyassa so tadādi (cái mà sự đặc biệt của bản chất đó là khởi đầu của một tập hợp thì gọi là tadādi). so paccayo-nte yassa samudāyassa so tadanto (cái mà paccaya đó là cuối cùng của một tập hợp thì gọi là tadanto). Đó là việc lấy sự đặc biệt của tập hợp tadāditadanta, chứ không phải chỉ tadantamatta. Ở đây, để chỉ ra rằng việc lấy tadanta là phù hợp, nói rằng "kattari ltuṇakā" và các từ khác. Kết quả của việc lấy tập hợp tadāditadanta có thể thấy trong byajigisī và các từ khác, và chính nó sẽ được nói đến trong kinh "tuṃsmā lopocicchāyaṃ te" (5-4).
551
165. Salo
165. Salo
165. Salo
552
Kaccāyane ‘‘sakamandhātādīnañce’’ti (2-3-44) suttitaṃ, sopi ltvantoyevātyabhimatasiddhīti dassetuṃ vuttiyamudāhaṭaṃtyāha- ‘sakamandhātu’iccādi, ltvanto mandhātusaddo atthīti ‘sakamandhātu’ saddopi ltvantoti sajjhāhāro padasambandho daṭṭhabbo, tatopīti na kevalaṃ kattutova, mandhātusaddassa ltvantataṃ sādhetvā sakamandhātusaddampaṭipādetuṃ ‘sabbesa’ntiādimāha.
To show that Kaccāyana's sutta "sakamandhātādīnañce" (2-3-44) considers 'sakamandhātu' also as ending in 'ltu', it states what is cited in the commentary: 'sakamandhātu' etc. It should be understood that the word 'sakamandhātu' also ends in 'ltu' because the word 'mandhātu' ends in 'ltu'. 'Tatopi' means not only from the agent (kattu) but also 'sabbesaṃ' etc. is stated to prove that 'mandhātu' ends in 'ltu' and thereby to establish the word 'sakamandhātu'.
Trong Kaccāyana, đó là kinh "sakamandhātādīnañce" (2-3-44). Để chỉ ra rằng điều đó cũng được chấp nhận là ltvanto, và để chứng minh điều đó, nói rằng "sakamandhātu" và các từ khác đã được trích dẫn trong chú giải. Có một từ mandhātusaddoltvanto, nên cần hiểu mối liên hệ của từ là sakamandhātusaddopi ltvantoti. tatopīti không chỉ từ chủ ngữ. Để chứng minh rằng mandhātusaddoltvanto và để trình bày sakamandhātusadda, nói rằng "sabbesa" và các từ khác.
553
169. Ṭapa
169. Ṭapa
169. Ṭapa
554
Saṅkhyāsaddo yadīpi saṅkhyāne vattate, tathāpi saṅkhyānadvārenidhasaṅkhyeyye vattatītyāha-‘cuddasahi saṅkhyāhī’ti pāṭhena bhavitabbaṃ, cuddasasaddavacanīyāva pañcādisaṅkhyā, yato saṅkhyāsaddo neha pariggahitoti.
Although the word 'saṅkhyā' functions in the sense of counting, it nevertheless functions here in the sense of the counted by means of counting, therefore it is stated: it should be rendered with the reading 'cuddasahi saṅkhyāhīti' because the number five etc. is to be expressed by the word 'cuddasa' (fourteen), since the word 'saṅkhyā' is not taken here.
Mặc dù từ saṅkhyāsaddo có nghĩa là đếm, nhưng nó có nghĩa là số lượng thông qua việc đếm, nên nói rằng "cuddasahi saṅkhyāhī" (với mười bốn số), phải có cách đọc như vậy, vì pañcādisaṅkhyā (số năm và các số khác) là những gì được biểu thị bằng từ cuddasasaddavacanīyāva, vì từ saṅkhyāsaddo không được lấy ở đây.
555
175. Divā
175. Divā
175. Divā
556
Divasato smino ṭimhi pubbasaralope divi.
'Divi' by the elision of the preceding vowel (pubbasaralope) when 'smi' is replaced by 'ṭi' from 'divasato'.
Trong divasato, khi sminaṭimhi đứng sau, và nguyên âm đầu bị lược bỏ, thì thành divi.
557
181. Yonaṃ
181. Yonaṃ
181. Yonaṃ
558
Dutiyāggahaṇenāti ‘dutiyāyossa ne vā’tyevaṃ sutta racanāyaṃ dutiyāggahaṇena.
By 'dutiyaggahaṇa' (taking the accusative case) means by 'dutiyāyossa ne vā' in the construction of the sutta.
Bằng cách lấy dutiyāggahaṇena, tức là bằng cách lấy dutiyā trong cấu trúc kinh văn "dutiyāyossā ne vā".
559
185. Nāmhi
185. Nāmhi
185. Nāmhi
560
Enādesassāsambhavāti nāssa smādesattā.
Due to the impossibility of the substitution 'ena', because 'nā' is a substitute for 'smā'.
Do sự không thể có của enādesassa, tức là do nó không phải là smādesassa.
561
187. Gassaṃ
187. Gassaṃ
187. Gassaṃ
562
Ubhayavikappoti samāsāsamāsapakkhadvayavidhānaṃ, kaccāyanavutti kārassa vippaṭipattimāvīkattumāha-‘kaccāyane’ccādi, itthipumannapuṃsaka samūhoti etthāyantesaṃ sādhanakkamo ‘dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho’ti ṭhite ‘‘samāse ca vibhāsā’’ti (2-2-35) pumantassa amādese ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’ti (1-42) niggahītassa vagganto.
'Ubhayavikappo' means the prescribing of both alternatives: the compound and the non-compound. To reveal the contradiction of the Kaccāyana commentator, it states 'kaccāyane' etc. 'Itthipumannapuṃsakasamūho' (a collection of feminine, masculine, and neuter genders): the method of deriving these in a compound is, when it is 'dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho' (a collection of feminine, masculine, and neuter genders in a dvanda compound with the sixth case), then by "'samāse ca vibhāsā' (2-2-35) there is the optional substitution of 'am' for the masculine ending, and by "'vaggantaṃ vā vagge' (1-42) the niggahīta becomes a vagganta consonant.
‘Ubhayavikappa’ (cả hai lựa chọn) có nghĩa là quy định về hai khía cạnh của hợp thể và không hợp thể. Để cho thấy sự bất đồng của tác giả Kaccāyana-vutti, ông nói ‘Kaccāyane’ và vân vân. Cách chứng minh cho ‘itthipumannapuṃsaka samūha’ (tập hợp giống cái, giống đực và giống trung) ở đây là, khi đã có ‘dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho’ (tập hợp giống cái, giống đực và giống trung trong hợp thể dvanda và cách thứ sáu), thì có sự thay thế ‘am’ cho ‘pumanta’ (từ kết thúc bằng ‘pum’) theo quy tắc “samāse ca vibhāsā” (2-2-35), và sự thay thế ‘vagganta’ (âm cuối của nhóm) cho ‘niggahīta’ (nguyên âm mũi) theo quy tắc “vaggantaṃ vā vagge” (1-42).
563
192. Puma
192. Puma
192. Puma
564
Kammādittā enassāpi abhāvapakkheti ‘‘nā sse no’’ti (2-80) kammādito nāssa enādesakaraṇato vuttaṃ.
It is stated 'nā sse no' (2-80) because 'ena' is made a substitute for 'nā' from 'kamma' etc., even in the case of its absence.
Điều này được nói vì có sự thay thế ‘ena’ cho ‘nā’ từ ‘kammādi’ theo quy tắc “nā sse no” (2-80), ngay cả khi không có ‘ena’ trong trường hợp ‘kammādi’.
565
197. Ime
197. Ime
197. Ime
566
Ādeso kathanaṃ, anvādeso-nukathanamiccāha-‘anvādeso kathitānukathana’mīti, kathitassānukathanaṃ kathitānukathanaṃ, anena ca neha pacchā uccāraṇamattamanvādeso, kiñcarahi ekassābhidheyyassa pubbasaddena paṭipāditassa dutiyampatipādanamanvādesoti vadati, teneha na bhavati ‘devadattaṃ bhojaya, imañca yaññadatta’nti, kenaci visesantarayogena kathitassānukathanaṃ anvādesoti sambandho.
He states, 'ādeso is kathana (statement), anvādeso is nukathana (re-statement),' meaning 'anvādeso is kathitānukathanaṃ' (re-statement of what has been stated). 'Kathitānukathanaṃ' means the re-statement of what has been stated. By this, anvādeso here is not merely a later utterance, but rather the second statement of a single denotation previously conveyed by an earlier word. Therefore, it does not apply here: 'Feed Devadatta, and also this Yajñadatta.' The connection is that anvādeso is the re-statement of what has been stated with the addition of some specific distinction.
‘Ādesa’ là sự nói ra, ‘anvādesa’ là sự nói lại, nên ông nói ‘anvādeso kathitānukathanaṃ’ (anvādesa là sự nói lại điều đã nói). Sự nói lại điều đã nói là ‘kathitānukathanaṃ’. Qua điều này, ‘anvādesa’ ở đây không chỉ là việc phát âm sau đó, mà là sự trình bày lại một đối tượng đã được trình bày bằng một từ trước đó. Do đó, ở đây không có ‘devadattaṃ bhojaya, imañca yaññadatta’nti (hãy cho Devadatta ăn, và cả Yaññadatta này nữa). ‘Anvādesa’ là sự nói lại điều đã được nói do có sự kết hợp với một đặc điểm khác. Ông nói ‘sāmatthiyā’ (do khả năng) để giải thích làm thế nào mà sự kết hợp với một đặc điểm khác được hiểu. ‘Sāmatthiya’ là sự không phù hợp của việc lặp lại một điều đã được nói mà không có sự kết hợp với một đặc điểm nào đó. Do đó, ông nói ‘aññathe’ccādi (nếu không thì, vân vân).
Kathampana visesantarayogo gamyateccāha- ‘sāmatthiyā’ti, kenaci visesenāyoge vuttasseva punabbacanānupapajjanaṃ sāmatthiyaṃ, tenevāha- ‘aññathe’ccādi.
How then is the connection with a specific distinction understood? He states, 'sāmatthiyā' (by the implication). 'Sāmatthiyaṃ' means the impossibility of repeating what has been stated without any specific connection. Therefore, he states, 'aññathā' etc.
Ông nói ‘sāmatthiyā’ (do khả năng) để giải thích làm thế nào mà sự kết hợp với một đặc điểm khác được hiểu. ‘Sāmatthiya’ là sự không phù hợp của việc lặp lại một điều đã được nói mà không có sự kết hợp với một đặc điểm nào đó. Do đó, ông nói ‘aññathe’ccādi (nếu không thì, vân vân).
567
198. Kissa
198. Kissa
198. Kissa
568
Navirujjhatīti iminā ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) sāmaññena vidhānato syādyantamajjhepi itthiyampaccayo navirujjhatīti vadati.
By 'navirujjhatī' (it does not conflict), it states that the suffix does not conflict even in the feminine gender within the 'syādyanta' (ending in sya etc.) because it is generally prescribed by "'itthiyamatvā' (3-26)".
‘Navirujjhatī’ (không mâu thuẫn) có nghĩa là, vì có quy định chung “itthiyamatvā” (3-26), nên tiểu từ (paccaya) trong giống cái cũng không mâu thuẫn ngay cả khi ở giữa các từ kết thúc bằng syādi.
569
204. Namhi
204. Namhi
204. Namhi
570
Nanu yathākkamaṃ naṃvibhattikkamenāpi sambhavati, tathāsati ‘dvinnaṃ saddānaṃ dveādesā kamene’cceva kasmā vuttaṃ tyāsaṅkiyāha ‘na naṃvibhattikkamenāpī’ti.
One might object that it could also be possible in the order of the 'naṃ' case-ending. If that were the case, why is it stated, 'dvinnaṃ saddānaṃ dveādesā kamene'cceva (two substitutions for two words in order)? Anticipating this, he states, 'na naṃvibhattikkamenāpī'ti (not even in the order of the naṃ case-ending).
Để giải đáp thắc mắc rằng liệu có thể có sự sắp xếp theo thứ tự của các biến cách ‘naṃ’ không, và nếu vậy, tại sao lại nói ‘dvinnaṃ saddānaṃ dveādesā kamene’cceva (hai sự thay thế cho hai từ theo thứ tự), ông nói ‘na naṃvibhattikkamenāpī’ti (không phải theo thứ tự của các biến cách ‘naṃ’). Ông đưa ra lý do: ‘tassānapekkhitattā’ (vì điều đó không được mong đợi). Điều này cho thấy rằng việc tạo ra ‘nissaya’ (sự phụ thuộc) là một lý lẽ hợp lý của một bậc thầy. Ông nói ‘yadi hi’ccādi (nếu vậy thì, vân vân) để giải thích điều gì sẽ xảy ra nếu điều đó được mong đợi. ‘Apekkhati’ (mong đợi) có nghĩa là theo thứ tự. Ông cho rằng: “Mặc dù cả hai hình thức ‘naṃ’ đều được bao gồm bởi sự chỉ định về giống, nhưng sự chỉ định về cá thể mới là điều hữu ích cho sự sắp xếp theo thứ tự, giống như trong ‘ticatunnaṃ’ (ba hoặc bốn), và sự diễn giải của ‘anudesa’ (sự chỉ dẫn sau đó) cũng được hiểu theo cách đó, nên ông sẽ nói ‘naṃsu’cceva (chỉ trong ‘naṃ’). Vì điều đó không được nói như vậy, nên có thể kết luận rằng ‘na yathākkamametthāpekkhita’nti (sự sắp xếp theo thứ tự không được mong đợi ở đây).”
Kāraṇamāha- ‘tassānapekkhitattā’ti, iminā nissayakaraṇamekā satthiyā yuttīti dasseti, apekkhite kathaṃ bhaveyyā tyāha- ‘yadi hi’ccādi, apekkhiti yathākkamaṃ, evamaññate ‘‘kiñcāpi jātiniddesena dvepi naṃ rūpāni gayhanti, tathāpi ‘ticatunna’nti viya byattiniddesova yathākkamopakārīyamānāna, manudesassa tathā viññayamānattāti naṃsuicceva vadeyya, na tathā vuttaṃ, tato-vasīyate ‘na yathākkamametthāpekkhita’nti.
He states the reason: 'tassānapekkhitattā' (because that is not expected). By this, he shows that the method of 'nissaya' is one valid reason. How would it be if it were expected? He states, 'yadi hi'ccādi (if indeed etc.). 'Apekkhitaṃ' (expected) means 'yathākkamaṃ' (in order). He thinks thus: "Although both forms of 'naṃ' are taken by specifying the class, nevertheless, if the specification of individuals were to assist in their being arranged in order, just like in 'ticatunnaṃ', then it would say 'naṃsu' etc. But it is not stated like that, from which it is inferred that 'yathākkamaṃ' (in order) is not expected here."
Ông đưa ra lý do: ‘tassānapekkhitattā’ (vì điều đó không được mong đợi). Điều này cho thấy rằng việc tạo ra ‘nissaya’ (sự phụ thuộc) là một lý lẽ hợp lý của một bậc thầy. Ông nói ‘yadi hi’ccādi (nếu vậy thì, vân vân) để giải thích điều gì sẽ xảy ra nếu điều đó được mong đợi. ‘Apekkhati’ (mong đợi) có nghĩa là theo thứ tự. Ông cho rằng: “Mặc dù cả hai hình thức ‘naṃ’ đều được bao gồm bởi sự chỉ định về giống, nhưng sự chỉ định về cá thể mới là điều hữu ích cho sự sắp xếp theo thứ tự, giống như trong ‘ticatunnaṃ’ (ba hoặc bốn), và sự diễn giải của ‘anudesa’ (sự chỉ dẫn sau đó) cũng được hiểu theo cách đó, nên ông sẽ nói ‘naṃsu’cceva (chỉ trong ‘naṃ’). Vì điều đó không được nói như vậy, nên có thể kết luận rằng ‘na yathākkamametthāpekkhita’nti (sự sắp xếp theo thứ tự không được mong đợi ở đây).”
571
205. Nta
205. Nta
205. Nta
572
Nanu ntantūnanti tadantā gayhanti paccayaggahaṇaparibhāsāya, tathā sati kāriyittena tadantāva gayhanti kathaṃ ntantūyevā tyāsaṅkiyāha- teyeve’ccādi, paccakkhatāyāti* sutattā, balavattā teyeva kāriyittena gayhantīti sambandho, na tadantā, dubbalāti byatirekaṃ vatvā dubbalatte kāraṇamāha- ‘anumitattā’ti, anumitattaṃ sādhetumāha- ‘anumitāhi’ccādi, bhavibhattīnanti pāṭho yutta taro, tassa antādese akāreti sambandho.
One might object: "Are not the words ending in 'nta' and 'ntū' taken by the rule of 'paccayaggahaṇa' (taking the suffix's end)? If so, only the words ending in 'nta' are taken as the subjects of action; how then can it be just 'ntantū'?" Anticipating this, he states, 'teyeve'ccādi (only those etc.). 'Paccakkhatāyāti'* means due to being clearly stated. The connection is: 'due to their strength, only those are taken as the subjects of action, not the words ending in 'nta,' which are weak.' Having stated the reverse, that they are weak, he states the reason for their weakness: 'anumitattā' (due to being inferred). To prove their inferential nature, he states, 'anumitāhi'ccādi (by inferred etc.). The reading 'bhavibhattīnanti' is more appropriate. The connection is: 'when 'anta' is substituted for it, it makes 'aka'.'
Để giải đáp thắc mắc rằng liệu ‘ntantūnaṃ’ có bao gồm các từ kết thúc bằng ‘nta’ theo quy tắc định nghĩa về tiểu từ không, và nếu vậy, tại sao chỉ có ‘ntantū’ (chỉ ‘nta’) được bao gồm như là đối tượng của hành động, ông nói ‘teyeve’ccādi (chỉ những cái đó, vân vân). ‘Paccakkhatāyā’ti* (do sự trực tiếp) có nghĩa là do sự nghe thấy. Có mối liên hệ rằng chỉ những cái đó được bao gồm như là đối tượng của hành động do sự mạnh mẽ của chúng, chứ không phải các từ kết thúc bằng chúng. Sau khi nói rằng chúng là yếu, ông đưa ra lý do cho sự yếu kém: ‘anumitattā’ (do sự suy luận). Ông nói ‘anumitāhi’ccādi (do sự suy luận, vân vân) để chứng minh sự suy luận. Cách đọc ‘bhavibhattīnanti’ là phù hợp hơn. Có mối liên hệ rằng ‘akāreti’ (không làm) khi có sự thay thế cuối cùng của nó.
573
219. Yomhi
219. Yomhi
219. Yomhi
574
Yomhīti sattamyantajātiniddesā labbhamānatthavasena ‘pacceka’nti vuttiyaṃ vuttaṃ, tenevāha pañcikāyaṃ- ‘kathamidamavasīyate yomhīti niddesā’ti, tassadāni atthampakāsetuṃ ‘paccekanti ekekasmi’ntiādi vuttaṃ.
By 'yomhi' (in 'yo'), due to the class-specification in the seventh case, the meaning obtained is 'paccekaṃ' (individually), as stated in the commentary. Therefore, it is stated in the Pañcikā: 'How is this inferred from the specification 'yomhi'?' Now, to clarify its meaning, 'paccekanti ekekasmiṃ' (individually, in each one) etc. is stated.
Trong bản chú giải, ‘paccekaṃ’ (từng cái một) được nói theo nghĩa có được từ sự chỉ định giống ở cách thứ bảy ‘yomhi’. Do đó, trong Pañcikā, ông nói ‘kathamidamavasīyate yomhīti niddesā’ti (làm thế nào điều này được xác định từ sự chỉ định ‘yomhi’?). Bây giờ, để giải thích ý nghĩa của nó, ông nói ‘paccekanti ekekasmi’ntiādi (từng cái một có nghĩa là trong mỗi cái, vân vân).
Ekekasmiṃ yomhi dvinnaṃ ādesānaṃ sambhavā ādesīnampi bahuttasambhavoti sutte ‘dvinna’nti bahuvacananiddeso, vuttiyampana paccekaṃ yomhi paccekaṃ dvisaddasambhavā ‘dvissā’ti vuttaṃ, dutiyāyampi duve dve.
Due to the possibility of two substitutions in each 'yo', there is the possibility of many substitutions; thus, 'dvinnaṃ' (of two) is a plural specification in the sutta. In the commentary, however, because of the possibility of two words in each 'yo' individually, it is stated 'dvissā' (of two). Also, in the second case, two by two.
Vì có thể có hai sự thay thế trong mỗi ‘yo’, nên trong kinh có sự chỉ định số nhiều ‘dvinnaṃ’ (của hai). Tuy nhiên, trong bản chú giải, vì có thể có hai từ trong mỗi ‘yo’, nên ‘dvissā’ti (của hai) được nói. Trong cách thứ hai cũng là hai, hai.
575
228. Nāsmā
228. Nāsmā
228. Nāsmā
576
Pakatavasenāti tumhāmhānamādesānamadhikatavasena, kamamanatikkamma na bhavantīti sambandho.
'Pakatavasenāti' means with reference to the specific substitutions 'tumhā' and 'amhā'. The connection is that they do not occur without maintaining the order.
‘Pakatavasenā’ti (theo cách thông thường) có nghĩa là theo cách mà các sự thay thế của ‘tumhā’ và ‘amhā’ được thêm vào. Có mối liên hệ rằng chúng không xảy ra mà không vượt qua thứ tự.
577
230. Caṃvā
230. Caṃvā
230. Caṃvā
578
Kaccāyanācariyo tumhāmhehi parāya catutthī chaṭṭhī savibhattiyā ‘‘sassaṃ’’ti (2-3-3) suttena amādesaṃ vidhāya ‘tumhaṃ amha’nti bahuvacanarūpāni sādheti… ekasmimpi attani guruādike ca gārava vasena bahuvacanarūpadassanatoti dassetumāha-tumhaṃ amha’ntiādi, tassāyuttattā ‘tamayutta’nti vatvā ayuttataṃ sādheti ‘evaṃ hi’ccādinā, imasmimpana satthe ekasmimpi sabbathā bahuvacana rūpasādhanakkamaṃ dassetuṃ ‘idha panā’tiādimāraddhaṃ.
The teacher Kaccāyana prescribes the substitution of 'am' for the fourth and sixth case-endings following 'tumhā' and 'amhā' by the sutta "'sassaṃ' (2-3-3)", thereby deriving the plural forms 'tumhaṃ' and 'amhaṃ'. To show that plural forms are used even for a single person out of respect for a teacher etc., he states 'tumhaṃ amhaṃ' etc. Since that is inappropriate, he states 'tamayutta' (that is inappropriate) and proves its inappropriateness by 'evaṃ hi'ccādinā (if so, etc.). But in this treatise, to show the method of deriving plural forms in every way even for a single person, 'idha panā'tiādimāraddhaṃ (but here, etc.) is begun.
Kaccāyanācariya đã quy định sự thay thế ‘am’ cho biến cách thứ tư và thứ sáu sau ‘tumhā’ và ‘amhā’ bằng quy tắc “sassaṃ” (2-3-3), và chứng minh các hình thức số nhiều ‘tumhaṃ amha’nti (của bạn, của chúng tôi)… Để cho thấy rằng các hình thức số nhiều cũng được thể hiện trong một cá nhân duy nhất, chẳng hạn như một vị thầy, do sự tôn kính, ông nói ‘tumhaṃ amha’ntiādi (của bạn, của chúng tôi, vân vân). Sau khi nói rằng điều đó không phù hợp, ‘tamayutta’nti (điều đó không phù hợp), ông chứng minh sự không phù hợp bằng ‘evaṃ hi’ccādinā (nếu vậy thì, vân vân). Tuy nhiên, trong bộ kinh này, để cho thấy cách chứng minh các hình thức số nhiều ngay cả trong một cá nhân duy nhất, ông bắt đầu bằng ‘idha panā’tiādi (tuy nhiên ở đây, vân vân).
579
232. Apā
232. Apā
232. Apā
580
Nenāti nakārena, padasaññāvidhāya kavacanābhāvepīti pāṇini yānamiva syādityādyantānaṃ padasaññāvidhāyakassa suttassa abhāvepi, anvatthavasena padanti gayhamāne atippasaṅgopi siyāti āha-‘ruḷhiyāvātippasaṅgā bhāvo’ti, ākhyātaṃ sābyayakāraka visesanaṃ vākyanti keci, ekākhyātikaṃ vākyantyapare, taṃ sabbaṃ ekato saṅgahetvā ‘padasamūho vākya’nti vuttikārena vuttanti dassetumāha- ‘sābyaye’ccādi, ākhyātaṃ tyādyantamāhu, abyayamasaṅkhyaṃ, ākhyātaṃ sābyayaṃ sakārakaṃ savisesanañca vākyesaññaṃ bhavatītyattho, visesananti kārakavisesanassa kiriyā visesanassa ca sāmaññena gahaṇaṃ, sābyayaṃ-saddhiṃ vacati, sakārakaṃ odanaṃ pacati devadatto pacati, sakārakavisesanaṃ-muduṃ visadamodanampacati, dassanīyo devadatto pacati, sakiriyāvisesanaṃ- muduṃ pacati, mandaṃ pacati, padasamūho vākyanti vutte ayampi adhippāyavisesovasīyatīti vattumāha-vattu’miccādi, yatheccādinā anekākhyāti kampi guṇappadhānabhāve nopakārato vākyamekambhavati… pada samūho vākyanti vuttattāti vadati, yathā vākyanānattanti sambandho.
Even in the absence of a statement that defines 'pada' (word) with the letter 'na' for terms like syādi and others, similar to Pāṇini's method, if 'pada' is taken in its literal sense, there could be an over-extension of meaning. Therefore, he states, "the absence of over-extension is due to common usage." Some say that a sentence is a verb (ākhyāta) with an adverb, a kāraka, and an adjective. Others say it is a sentence with a single verb. To show that the author of the commentary combines all of this and states "a collection of words is a sentence," he says, "sābyaye," etc. They call ākhyāta that which ends with tyādi. An abyaya is indeclinable. The meaning is that an ākhyāta with an adverb, a kāraka, and an adjective becomes known as a sentence. 'Visesana' (adjective/modifier) is the general taking of both kāraka modifiers and verb modifiers. 'Sābyayaṃ' is 'speaks with'. 'Sakārakaṃ' is 'cooks rice,' 'Devadatta cooks.' 'Sakārakavisesanaṃ' is 'cooks soft, clean rice,' 'the handsome Devadatta cooks.' 'Sakiriyāvisesanaṃ' is 'cooks softly,' 'cooks slowly.' To say that when "a collection of words is a sentence" is stated, this specific intention is also conveyed, he states "vattu'miccādi." By "yathā" etc., even a sentence with many verbs, due to its subordinate and principal nature, or due to its non-assistance, becomes one sentence... He says that because it is stated, "a collection of words is a sentence," just as there is a connection regarding the multiplicity of sentences.
‘Nenā’ti (bằng ‘na’) có nghĩa là bằng chữ ‘na’. Ngay cả khi không có quy tắc định nghĩa ‘padasaññā’ (tên từ), giống như trong ngữ pháp Pāṇini, quy tắc định nghĩa ‘padasaññā’ cho các từ kết thúc bằng syādi, ông nói ‘ruḷhiyāvātippasaṅgā bhāvo’ti (không có sự lạm dụng do quy ước) vì nếu ‘pada’ được hiểu theo nghĩa thông thường, thì có thể có sự lạm dụng. Một số người nói rằng một câu (vākya) là một động từ (ākhyāta) cùng với các trạng từ (abyaya), các yếu tố ngữ pháp (kāraka) và các tính từ (visesana). Những người khác nói rằng một câu là một câu có một động từ. Để bao gồm tất cả những điều đó và cho thấy rằng tác giả của chú giải đã nói ‘padasamūho vākya’nti (một câu là một nhóm từ), ông nói ‘sābyaye’ccādi (cùng với trạng từ, vân vân). ‘Ākhyātaṃ’ (động từ) được nói là kết thúc bằng ‘tyādi’. ‘Abyayaṃ’ (trạng từ) là không thay đổi. Ý nghĩa là một động từ cùng với trạng từ, cùng với các yếu tố ngữ pháp và cùng với các tính từ trở thành tên câu. ‘Visesanaṃ’ (tính từ) là sự bao gồm chung của tính từ cho yếu tố ngữ pháp và tính từ cho hành động. ‘Sābyayaṃ’ (cùng với trạng từ) - ‘saddhiṃ vacati’ (nói cùng). ‘Sakārakaṃ’ (cùng với yếu tố ngữ pháp) - ‘odanaṃ pacati’ (nấu cơm), ‘devadatto pacati’ (Devadatta nấu). ‘Sakārakavisesanaṃ’ (cùng với tính từ cho yếu tố ngữ pháp) - ‘muduṃ visadamodanampacati’ (nấu cơm mềm và sạch), ‘dassanīyo devadatto pacati’ (Devadatta đẹp trai nấu). ‘Sakiriyāvisesanaṃ’ (cùng với tính từ cho hành động) - ‘muduṃ pacati’ (nấu mềm), ‘mandaṃ pacati’ (nấu chậm). Để nói rằng khi ‘padasamūho vākya’nti (một câu là một nhóm từ) được nói, thì ý nghĩa đặc biệt này cũng được hiểu, ông nói ‘vattu’miccādi (muốn nói, vân vân). Ông nói ‘yathe’ccādinā (giống như, vân vân) rằng ngay cả một câu có nhiều động từ cũng trở thành một câu duy nhất do không có sự khác biệt về vai trò chính phụ… vì ‘pada samūho vākya’nti (một câu là một nhóm từ) đã được nói. Có mối liên hệ rằng ‘yathā vākyanānattanti’ (giống như sự đa dạng của câu).
Ihāpīti vattumicchitatthetyādopi.
Here too, in the sense of what is wished to be stated, etc.
‘Ihāpī’ti (ở đây cũng vậy) có nghĩa là ‘vattumicchitatthetyādopi’ (trong ý nghĩa muốn nói, vân vân).
581
233. Yonaṃ
233. Yonaṃ
233. Yonaṃ
582
Higgahaṇe pañcamīhissāpi gahaṇambhaveyyāti sutte ‘apañcamyā’ti vuttaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakanti gāthāpāde tumhehitiādisū tattā na voādeso, tumhe tiṭṭhatha nagareti pubbavākyato vākyantarattā ekavākyatā natthi, tumhe viya diya dissanti amhe viya dissantīti viggayha ‘disa-pekkhaṇe’ iccasmā ‘‘samānaññabhavantayādi tūpamānā disā kamme rīrikkhakā’’ti (5-43) kappaccaye ‘‘nate kānubandhanāgamesū’’ti (5-85) ettābhāve ‘‘syādisyādinekattha’’nti (3-1) samāse ca ‘ekatthatāyaṃ’’ti (2-119) vibhattilope ca ‘‘sabbādīnamā’’ti (3-86) ā ‘tumhādisāna’miccādi.
In taking hi, the taking of the fifth case hi could also occur, so in the Sutta, "apañcamyā" (not of the fifth case) is stated. In the verse line "tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ" (by you, merit has been accumulated, not a little), since "tumhehi" etc. is the subject, the substitution of vo does not occur. "tumhe tiṭṭhatha nagare" (you stand in the city) is a different sentence from the preceding sentence, so there is no one-sentence relation. Having analyzed "tumhe viya diya dissanti amhe viya dissantīti" (they are seen like you, they are seen like us), and from "disa-pekkhaṇe" (to see), with the suffix kappaccaye as per ""samānaññabhavantayādi tūpamānā disā kamme rīrikkhakā"" (5-43), in the absence of etta as per ""nate kānubandhanāgamesū"" (5-85), and with the compound "syādisyādinekattha" (3-1), and with the deletion of the case ending as per "ekatthatāyaṃ" (2-119), and ā as per "sabbādīnamā" (3-86), etc., "tumhādisānaṃ" etc.
Để tránh việc ‘higahaṇe’ (trong việc lấy ‘hi’) cũng bao gồm ‘pañcamīhissāpi’ (cả ‘hi’ của cách thứ năm), trong kinh có nói ‘apañcamyā’ti (không phải của cách thứ năm). Trong câu thơ ‘tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’ (phước báu các bạn đã tạo ra không ít), vì ‘tumhehi’ và các từ khác đã được nói, nên không có sự thay thế ‘vo’. Trong ‘tumhe tiṭṭhatha nagare’ti (các bạn hãy ở trong thành phố), không có sự hợp nhất câu vì nó là một câu khác so với câu trước. Sau khi phân tích ‘tumhe viya diya dissanti amhe viya dissantīti’ (nhìn thấy giống như các bạn, nhìn thấy giống như chúng tôi), từ ‘disa-pekkhaṇe’ (nhìn thấy), với tiểu từ ‘ka’ theo quy tắc “samānaññabhavantayādi tūpamānā disā kamme rīrikkhakā” (5-43), và không có ‘etta’ theo quy tắc “nate kānubandhanāgamesū” (5-85), và trong hợp thể “syādisyādinekattha” (3-1), và trong việc loại bỏ biến cách “ekatthatāyaṃ” (2-119), và ‘ā’ theo quy tắc “sabbādīnamā” (3-86), thì có ‘tumhādisāna’miccādi (của những cái giống như ‘tumhā’, vân vân).
583
235. Anvā
235. Anvā
235. Anvā
584
Pacchā ādeso anvādesoti gahite kathitānukathananti kathaṃ ñāyatīti āha- ‘pacchā kathanañca kathitāpekkhanti katvā’ti.
When "pacchā ādeso anvādesoti" (a subsequent substitution is anvādesa) is accepted, how is "kathitānukathanaṃ" (repetition of what has been said) known? He states: "by making 'pacchā kathanañca kathitāpekkhanti' (subsequent speaking dependent on what has been said)."
Để giải thích làm thế nào mà ‘kathitānukathanaṃ’ (sự nói lại điều đã nói) được hiểu khi ‘anvādesa’ được hiểu là sự thay thế sau đó, ông nói ‘pacchā kathanañca kathitāpekkhanti katvā’ti (và việc nói sau đó được coi là phụ thuộc vào điều đã nói).
585
236. Sapu
236. Sapu
236. Sapu
586
Saha vijjamāno pubbo yassa so sapubbo.
Sāpubbo is that which has pubba (the former) existing with it.
‘Sapubbo’ là cái có ‘pubba’ (trước) cùng tồn tại.
587
237. Naca
237. Naca
237. Naca
588
Aparamparayogappatipatyatthanti ‘gāmanagarānaṃ cenā’tiādinā vuttassa paramparayogassa aggahaṇatthaṃ.
For the purpose of preventing uninterrupted connection, that is, for the non-acceptance of the uninterrupted connection mentioned in "gāmanagarānaṃ cenā," etc.
‘Aparamparayogappatipatyatthaṃ’ có nghĩa là để không chấp nhận mối liên hệ gián tiếp đã được nói đến qua các câu như ‘gāmanagarānaṃ cenā’.
589
240. Nasā
240. Nasā
240. Nasā
590
Jaṭā assa atthīti jaṭilo, sova jaṭilako, jaṭilakāti ekatthe nidassitavisesavacanaṃ, māṇavakāti viya na sāmaññavacanaṃ, asatte sampatteti idaṃ ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’ti (2-239) suttassa sāmaññatā vuttaṃ, sāmaññavacanassa paṭisedhoti iminā visesavacane jaṭilakaiccatra ‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’tīmassa pattindasseti, devadattādisāmaññavacaneti devadatto devadattasaddo ādi yassa, tañca taṃ sāmaññavacanañca, tasmiṃ devadattādisāmaññavacane māṇavake māṇavakasadde parabhūte sati, ubhinnampi asatteti iminā idaṃ dīpeti ‘‘devadattāti visesavacanattā paṭisedhābhāvā pubbaparānamubhinnampi ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’tīdaṃ pappotī’’ti.
One who has matted hair is jaṭilo; he is jaṭilako. Jaṭilakā is a specific term illustrative of a single meaning, not a general term like māṇavakā. "asatte sampatteti" (it applies to what is not existing) states the generality of the Sutta ""āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā"" (2-239). The prohibition of a general term — by this, it shows that ""āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā"" applies to jaṭilaka in a specific term. "devadattādisāmaññavacane" refers to a general term where devadatta is the initial word. When the general term māṇavaka is subsequent to devadattādisāmaññavacana, it indicates by "ubhinnampi asatteti" (both are not existing) that ""devadattāti visesavacanattā paṭisedhābhāvā pubbaparānamubhinnampi "āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā" tīdaṃ pappotī"" (because devadatta is a specific term, there is no prohibition, and ""āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā"" applies to both the former and the latter).
Jaṭā assa atthīti jaṭilo (người có bím tóc là đạo sĩ bện tóc), sova jaṭilako (vị ấy là đạo sĩ bện tóc nhỏ); jaṭilakāti là một danh từ đặc biệt được chỉ ra trong một nghĩa duy nhất, không phải là một danh từ chung như māṇavakāti. Asatte sampatteti (đạt đến sự không tồn tại), điều này được nói về tính chất chung của quy tắc ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’ (hô cách từ đứng trước là không tồn tại hoặc không). Sāmaññavacanassa paṭisedhoti (do sự phủ định của danh từ chung), qua đó, trong danh từ đặc biệt jaṭilaka, nó chỉ ra sự áp dụng của quy tắc ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’. Devadattādisāmaññavacaneti có nghĩa là Devadatta, từ Devadatta, v.v., là từ đầu tiên, và đó là danh từ chung; trong danh từ chung Devadatta, v.v., khi từ māṇavaka theo sau, ubhinnampi asatteti (cả hai đều không tồn tại), qua đó, điều này làm sáng tỏ rằng: “Vì Devadattāti là một danh từ đặc biệt, do không có sự phủ định, quy tắc ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’ này áp dụng cho cả hai, từ trước và từ sau.”
591
Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ
Here ends the explanation of the Second Section
Nơi đây, trong Sāratthavilāsinī, chú giải Moggallānapañcikā,
592
Dutiyakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.
in the Sāratthavilāsinī, a commentary on the Moggallānapañcikā.
Phần giải thích chương thứ hai đã kết thúc.
Next Page →