1. Tattha yaṃ tena bhagavatā…pe… paññattanti ādinayappavattāya tāva pucchāya ayaṃ saṅkhepattho – yo so bhagavā sāsanassa ciraṭṭhitikatthaṃ dhammasenāpatinā saddhammagāravabahumānavegasamussitaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā yācito dasa atthavase paṭicca vinayapaññattiṃ paññapesi, tena bhagavatā tassa tassa sikkhāpadassa paññattikālaṃ jānatā, tassā tassā sikkhāpadapaññattiyā dasa atthavase passatā; apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatāni cāpi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā ca passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, arahatā sammāsambuddhena ‘‘yaṃ paṭhamaṃ pārājikaṃ paññattaṃ, taṃ kattha paññattaṃ, kaṃ ārabbha paññattaṃ, kismiṃ vatthusmiṃ paññattaṃ, atthi tattha paññatti…pe… kenābhata’’nti.
1. In that (Parivāra), the summary meaning of the question that begins with, “Whatever was ordained by that Blessed One…”, is this: That Blessed One, who, for the sake of the long continuance of the Dispensation, was implored by the General of the Dhamma (Ven. Sāriputta) who had respectfully raised his clasped hands to his head, brimming with veneration and esteem for the good Dhamma, ordained the Vinaya-ordinance due to ten benefits. By that Blessed One, who knew the time of the ordination of each and every training rule, who saw the ten benefits of the ordination of each and every training rule; moreover, who knew by means of the knowledge of past lives and so on, who saw by means of the divine eye; or again, who knew by means of the three knowledges, or by means of the six supernormal powers, who saw by means of the all-pervading eye unhindered in all things, who knew by means of the wisdom capable of knowing all phenomena, who saw by means of the supremely pure physical eye even forms that transcended the range of all beings' eyes, such as those behind walls, etc., who knew by means of the penetrative wisdom, which is the immediate cause of absorption, accomplishing his own benefit, who saw by means of the wisdom of teaching, which is the immediate cause of compassion, accomplishing the benefit of others, by the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, (the question was asked): “Where was the first Pārājika ordained? Concerning whom was it ordained? On what occasion was it ordained? Is there in it (this Pārājika) an original ordinance… and by whom was it brought forward?”
1. Trong đó, ý nghĩa tóm tắt của câu hỏi bắt đầu bằng “ điều mà Đức Bhagavā ấy… đã chế định” là: Đức Bhagavā ấy, vì lợi ích cho sự tồn tại lâu dài của Giáo Pháp, đã được vị Tướng Quân Pháp (Sāriputta) thỉnh cầu, với hai bàn tay chắp lại đặt trên đầu, biểu lộ sự tôn kính và ngưỡng mộ sâu sắc đối với Chánh Pháp, đã chế định giới luật (Vinayapaññatti) dựa trên mười mục đích lợi ích. Đức Bhagavā ấy, biết rõ thời điểm chế định của từng giới học, thấy rõ mười mục đích lợi ích của việc chế định từng giới học ấy; hơn nữa, Ngài biết bằng Túc Mạng Trí và các trí khác, thấy bằng Thiên Nhãn, biết bằng ba minh (vijjā) hoặc sáu thần thông (abhiññā), thấy bằng Tuệ Nhãn (Samantacakkhu) không bị chướng ngại ở mọi nơi, biết bằng trí tuệ có khả năng hiểu biết tất cả các pháp, thấy bằng nhục nhãn (maṃsacakkhu) cực kỳ thanh tịnh có thể nhìn thấy các sắc pháp vượt ngoài tầm nhìn của tất cả chúng sinh, kể cả những gì ẩn sau tường, v.v., biết bằng trí tuệ thấu triệt (paṭivedhapaññā) có nền tảng là định (samādhi) giúp thành tựu lợi ích cho tự thân, thấy bằng trí tuệ thuyết pháp (desanāpaññā) có nền tảng là bi (karuṇā) giúp thành tựu lợi ích cho người khác, bậc Arahant, bậc Chánh Đẳng Giác ấy (đã được hỏi): “Tội Pārājika đầu tiên được chế định ở đâu? Vì ai mà được chế định? Trong trường hợp nào mà được chế định? Có Paññatti (giới học gốc) ở đó không? ... Ai đã truyền lại?”
2. Pucchāvissajjane pana ‘‘yaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ pārājika’’nti idaṃ kevalaṃ pucchāya āgatassa ādipadassa paccuddharaṇamattameva, ‘‘kattha paññattanti vesāliyā paññattaṃ; kaṃ ārabbhāti sudinnaṃ kalandaputtaṃ ārabbhā’’ti evamādinā pana nayena punapi ettha ekekaṃ padaṃ pucchitvāva vissajjitaṃ.
2. However, in the explanation of the question, “Whatever first Pārājika was ordained by that Blessed One, who knew, who saw, who was the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One,” this is merely a reiteration of the initial phrase that appeared in the question. And then again, each phrase here is questioned and answered, in the manner beginning with: “Where was it ordained? It was ordained in Vesālī. Concerning whom was it ordained? It was ordained concerning Sudinna Kalandaputta.”
2. Tuy nhiên, trong phần giải đáp câu hỏi, câu “ Điều mà Đức Bhagavā ấy, bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc Arahant, bậc Chánh Đẳng Giác đã chế định Pārājika đầu tiên” chỉ là sự nhắc lại từ đầu của câu hỏi. Còn việc giải đáp từng từ trong câu hỏi được thực hiện theo cách như sau: “Được chế định ở đâu? Được chế định ở Vesālī. Vì ai mà được chế định? Vì Sudinna Kalandaputta mà được chế định.”
Ekā paññattīti ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya pārājiko hoti asaṃvāso’’ti ayaṃ ekā paññatti.
One original ordinance refers to: “Whatever bhikkhu engages in sexual intercourse, he incurs pārājika and is no longer in communion.” This is one original ordinance.
Một Paññatti là: “Tỳ khưu nào cố ý hành dâm, người đó phạm Pārājika, không còn sống chung (với Tăng đoàn)” – đây là một Paññatti.
Dve anupaññattiyoti ‘‘antamaso tiracchānagatāyapī’’ti ca, ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāyā’’ti ca makkaṭivajjiputtakavatthūnaṃ vasena vuttā – imā dve anupaññattiyo.
Two supplementary ordinances refer to: “Even with an animal” and “without having renounced the training,” which were stated concerning the incidents of the female monkey and the Vajji-son. These are the two supplementary ordinances.
Hai Anupaññatti là: “ngay cả với súc vật” và “không từ bỏ giới học”, được nói đến dựa trên câu chuyện về khỉ cái và Vajjiputtaka – đây là hai Anupaññatti.
Ettāvatā ‘‘atthi tattha paññatti anupaññatti anuppannapaññattī’’ti imissā pucchāya dve koṭṭhāsā vissajjitā honti.
Thus far, two parts of the question, “Is there in it an original ordinance, a supplementary ordinance, an unarisen ordinance?” have been answered.
Đến đây, hai phần của câu hỏi “Có Paññatti, Anupaññatti, Anuppannapaññatti ở đó không?” đã được giải đáp.
Tatiyaṃ vissajjetuṃ pana ‘‘anuppannapaññatti tasmiṃ natthī’’ti vuttaṃ.
To answer the third, it is stated, “There is no unarisen ordinance in it.”
Để giải đáp phần thứ ba, đã nói rằng: “ Không có Anuppannapaññatti ở đó.”
Ayañhi anuppannapaññatti nāma anuppanne dose paññattā; sā aṭṭhagarudhammavasena bhikkhunīnaṃyeva āgatā, aññatra natthi.
Indeed, this unarisen ordinance is one that is ordained before the offense arises; it applies only to bhikkhunīs, by way of the eight weighty rules (garudhamma), and does not exist elsewhere.
Anuppannapaññatti này được chế định cho những lỗi chưa phát sinh; nó chỉ áp dụng cho các Tỳ khưu ni dựa trên tám Garudhamma, không có ở nơi nào khác.
Tasmā vuttaṃ ‘‘anuppannapaññatti tasmiṃ natthī’’ti.
Therefore, it is stated, “There is no unarisen ordinance in it.”
Vì vậy, đã nói rằng “Không có Anuppannapaññatti ở đó.”
Sabbatthapaññattīti majjhimadese ceva paccantimajanapadesu ca sabbatthapaññatti.
An ordinance for all places refers to an ordinance for all places, both in the Middle Country and in the border regions.
Sabbatthapaññatti là Paññatti được chế định ở khắp mọi nơi, cả ở xứ Trung Ấn và các vùng biên địa.
Vinayadharapañcamena gaṇena ‘‘upasampadā, guṇaṅguṇūpāhanā, dhuvanahānaṃ, cammattharaṇa’’nti imāni hi cattāri sikkhāpadāni majjhimadeseyeva paññatti.
Indeed, these four training rules — upasampadā (ordination), guṇagguṇūpahanā (multilayered footwear), dhuvanahānaṃ (constant bathing), and cammattharaṇaṃ (leather covering) — are ordained only in the Middle Country by the group of five Vinaya-holders.
Bốn giới học này: “Upasampadā (thọ giới), Guṇaṅguṇūpāhanā (mang dép nhiều lớp), Dhuvanahānaṃ (tắm thường xuyên), Cammattharaṇaṃ (dùng thảm da)” – được chế định bởi nhóm năm vị trì luật (Vinayadhara) – chỉ được chế định ở xứ Trung Ấn.
Ettheva etehi āpatti hoti, na paccantimajanapadesu.
Only there do these lead to an offense, not in the border regions.
Chỉ ở đây mới phạm tội do những giới này, không phải ở các vùng biên địa.
Sesāni sabbāneva sabbatthapaññatti nāma.
All the remaining (training rules) are called ordinances for all places.
Tất cả các giới còn lại được gọi là Sabbatthapaññatti (giới học chế định khắp mọi nơi).
Sādhāraṇapaññattīti bhikkhūnañceva bhikkhunīnañca sādhāraṇapaññatti; suddhabhikkhūnameva hi suddhabhikkhunīnaṃ vā paññattaṃ sikkhāpadaṃ asādhāraṇapaññatti nāma hoti.
A common ordinance is an ordinance common to both bhikkhus and bhikkhunīs. Indeed, a training rule ordained exclusively for bhikkhus or exclusively for bhikkhunīs is called an uncommon ordinance.
Sādhāraṇapaññatti là Paññatti chung cho cả Tỳ khưu và Tỳ khưu ni; giới học được chế định chỉ riêng cho Tỳ khưu hoặc chỉ riêng cho Tỳ khưu ni được gọi là Asādhāraṇapaññatti (giới học không chung).
Idaṃ pana bhikkhuṃ ārabbha uppanne vatthusmiṃ ‘‘yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatenapi pārājikā hoti asaṃvāsā’’ti bhikkhunīnampi paññattaṃ, vinītakathāmattameva hi tāsaṃ natthi, sikkhāpadaṃ pana atthi, tena vuttaṃ ‘‘sādhāraṇapaññattī’’ti.
However, this (first Pārājika), arising from an incident concerning a bhikkhu, was also ordained for bhikkhunīs as: “Whatever bhikkhunī willingly engages in sexual intercourse, even with an animal, she incurs pārājika and is no longer in communion.” For them, there is only no detailed narrative (vinītakaṭhā), but the training rule itself exists. Therefore, it is stated, “It is a common ordinance.”
Tuy nhiên, giới học này (Pārājika đầu tiên), được chế định vì Tỳ khưu khi sự việc phát sinh, cũng được chế định cho Tỳ khưu ni: “Tỳ khưu ni nào cố ý hành dâm, ngay cả với súc vật, người đó phạm Pārājika, không còn sống chung (với Tăng đoàn).” Đối với họ, chỉ không có phần Vinītakathā (câu chuyện về sự việc đã được giải quyết), nhưng giới học thì có. Vì vậy, đã nói là “Sādhāraṇapaññatti.”
Ubhatopaññattiyampi eseva nayo.
The same principle applies to an ordinance for both.
Nguyên tắc này cũng tương tự đối với Ubhatopaññatti.
Byañjanamattameva hi ettha nānaṃ, bhikkhūnaṃ bhikkhunīnampi sādhāraṇattā sādhāraṇapaññatti, ubhinnampi paññattattā ubhatopaññattīti.
Indeed, only the expression differs here; it is a common ordinance because it is common to both bhikkhus and bhikkhunīs, and it is an ordinance for both because it is ordained for both.
Chỉ có sự khác biệt về từ ngữ ở đây, vì nó chung cho cả Tỳ khưu và Tỳ khưu ni nên gọi là Sādhāraṇapaññatti, và vì nó được chế định cho cả hai nên gọi là Ubhatopaññatti.
Atthe pana bhedo natthi.
But there is no difference in meaning.
Tuy nhiên, không có sự khác biệt về ý nghĩa.
Nidānogadhanti ‘‘yassa siyā āpatti so āvikareyyā’’ti ettha sabbāpattīnaṃ anupaviṭṭhattā nidānogadhaṃ; nidāne anupaviṭṭhanti attho.
Included in the origin means that in the passage “If one has an offense, one should reveal it,” all offenses are included; the meaning is that they are comprised in the origin.
Nidānogadhaṃ có nghĩa là “thuộc về phần Nidāna” vì tất cả các tội đều được bao gồm trong câu “người nào có tội thì hãy trình bày” – ý nghĩa là “được bao gồm trong phần Nidāna.”
Dutiyena uddesenāti nidānogadhaṃ nidānapariyāpannampi samānaṃ ‘‘tatrime cattāro pārājikā dhammā’’tiādinā dutiyeneva uddesena uddesaṃ āgacchati.
By the second recitation means that although "included in the origin" and "pertaining to the origin," it comes to be recited by the second recitation, which begins with "These four Pārājika rules".
Dutiyena uddesenā (bằng lần tụng thứ hai): Mặc dù Nidānogadhaṃ (tội thuộc phần Nidāna) đã được bao gồm trong Nidāna, nhưng nó lại được tụng đọc trong lần tụng thứ hai bằng cách bắt đầu với “Đây là bốn pháp Pārājika…”
Catunnaṃ vipattīnanti sīlavipattiādīnaṃ.
Of the four corruptions means of corruptions such as corruption of conduct (sīlavipatti).
Catunnaṃ vipattīnaṃ (trong bốn sự hư hỏng) là các sự hư hỏng như Sīlavipatti (hư hỏng về giới) và các loại khác.
Paṭhamā hi dve āpattikkhandhā sīlavipatti nāma, avasesā pañca ācāravipatti nāma.
Indeed, the first two groups of offenses are called corruption of conduct (sīlavipatti), and the remaining five are called corruption of livelihood (ācāravipatti).
Hai nhóm tội đầu tiên được gọi là Sīlavipatti, năm nhóm còn lại được gọi là Ācāravipatti (hư hỏng về oai nghi).
Micchādiṭṭhi ca antaggāhikadiṭṭhi ca diṭṭhivipatti nāma, ājīvahetu paññattāni cha sikkhāpadāni ājīvavipatti nāma.
Wrong view (micchādiṭṭhi) and extreme view (antaggāhikadiṭṭhi) are called corruption of view (diṭṭhivipatti). The six training rules ordained for the sake of livelihood are called corruption of livelihood (ājīvavipatti).
Tà kiến (Micchādiṭṭhi) và kiến chấp cực đoan (Antaggāhikadiṭṭhi) được gọi là Diṭṭhivipatti (hư hỏng về kiến chấp), sáu giới học được chế định vì sinh kế được gọi là Ājīvavipatti (hư hỏng về sinh kế).
Iti imāsaṃ catunnaṃ vipattīnaṃ idaṃ pārājikaṃ sīlavipatti nāma hoti.
Thus, among these four corruptions, this Pārājika is called corruption of conduct (sīlavipatti).
Vì vậy, trong bốn loại hư hỏng này, tội Pārājika này được gọi là Sīlavipatti.
Ekena samuṭṭhānenāti dvaṅgikena ekena samuṭṭhānena.
By one origination means by one origination having two factors.
Ekena samuṭṭhānenā (bằng một sự phát sinh) là bằng một sự phát sinh có hai yếu tố.
Ettha hi cittaṃ aṅgaṃ hoti, kāyena pana āpattiṃ āpajjati.
Here, consciousness (citta) is a factor, but one commits an offense through the body.
Ở đây, tâm là yếu tố, nhưng tội được phạm bằng thân.
Tena vuttaṃ ‘‘kāyato ca cittato ca samuṭṭhātī’’ti.
Therefore, it is stated, “It arises from both body and mind.”
Vì vậy, đã nói rằng “nó phát sinh từ thân và từ tâm.”
Dvīhi samathehi sammatīti ‘‘āpannosī’’ti sammukhā pucchiyamāno ‘‘āma āpannomhī’’ti paṭijānāti, tāvadeva bhaṇḍanakalahaviggahā vūpasantā honti, sakkā ca hoti taṃ puggalaṃ apanetvā uposatho vā pavāraṇā vā kātuṃ.
It is settled by two methods of settlement means that when asked face-to-face, “Are you guilty?” one admits, “Yes, I am guilty.” Immediately, disputes, quarrels, and contentions cease, and it is possible to hold the Uposatha or Pavāraṇā after removing that person.
Dvīhi samathehi sammatī (được giải quyết bằng hai phương pháp hòa giải) là khi được hỏi trực tiếp “Ông đã phạm tội phải không?”, người đó trả lời “Vâng, tôi đã phạm tội.” Ngay lúc đó, những tranh cãi, cãi vã, xung đột sẽ chấm dứt, và có thể loại bỏ người đó để cử hành Uposatha hoặc Pavāraṇā.
Iti sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena cāti dvīhi samathehi sammati, na ca tappaccayā koci upaddavo hoti.
Thus, it is settled by the method of settlement face-to-face (sammukhāvinaya) and by acknowledging the offense (paṭiññātakaraṇa) — by these two methods of settlement — and no harm arises due to it.
Như vậy, nó được giải quyết bằng hai phương pháp hòa giải là Sammukhāvinaya (hòa giải trực tiếp) và Paṭiññātakaraṇa (thừa nhận), và không có bất kỳ rắc rối nào phát sinh từ đó.
Yaṃ pana upari paññattivagge ‘‘na katamena samathena sammatī’’ti vuttaṃ, taṃ samathaṃ otāretvā anāpatti kātuṃ na sakkāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
But what is stated above in the Paññatti Vagga, “By which method of settlement is it not settled?” refers to this meaning: that it is not possible to declare it as not an offense by bringing it under a method of settlement.
Còn điều đã nói ở trên trong Paññattivagga (phẩm chế định) là “không được giải quyết bằng phương pháp hòa giải nào,” điều đó được nói đến để chỉ rằng không thể đưa tội đó vào phương pháp hòa giải để tuyên bố không phạm tội.
Paññatti vinayoti ‘‘yo pana bhikkhū’’tiādinā nayena vuttamātikā paññatti vinayoti attho.
Ordinance-Vinaya means that the mātikā (summary) stated in the manner beginning with “Whatever bhikkhu…” is called the Ordinance-Vinaya.
Paññatti Vinayo có nghĩa là Mātikā (giới bản) được nói đến theo cách bắt đầu bằng “Tỳ khưu nào…” là Paññatti Vinaya.
Vibhattīti padabhājanaṃ vuccati; vibhattīti hi vibhaṅgassevetaṃ nāmaṃ.
Vibhatti is said to be the analysis of terms; for Vibhatti is indeed a name for the Vibhaṅga.
Vibhattī có nghĩa là Padabhājana (phân tích từng từ); Vibhattī là tên của Vibhaṅga (phân tích).
Asaṃvaroti vītikkamo.
Lack of restraint means transgression.
Asaṃvaro là sự vi phạm (vītikkamo).
Saṃvaroti avītikkamo.
Restraint means non-transgression.
Saṃvaro là sự không vi phạm (avītikkamo).
Yesaṃ vattatīti yesaṃ vinayapiṭakañca aṭṭhakathā ca sabbā paguṇāti attho.
In whose possession it exists means, whose Vinaya Piṭaka and all the commentaries are thoroughly mastered.
Yesaṃ vattatī có nghĩa là những người đã thuộc lòng toàn bộ Vinayapiṭaka và Aṭṭhakathā.
Te dhārentīti te etaṃ paṭhamapārājikaṃ pāḷito ca atthato ca dhārenti; na hi sakkā sabbaṃ vinayapiṭakaṃ ajānantena etassa attho jānitunti.
They retain it means they retain this first Pārājika in both its Pali text and its meaning; for it is not possible for one who does not know the entire Vinaya Piṭaka to know its meaning.
Te dhārentī có nghĩa là những người đó ghi nhớ Pārājika đầu tiên này cả về pāḷi và ý nghĩa; vì không thể hiểu ý nghĩa của nó nếu không biết toàn bộ Vinayapiṭaka.
Kenābhatanti idaṃ paṭhamapārājikaṃ pāḷivasena ca atthavasena ca yāva ajjatanakālaṃ kena ānītanti.
By whom was it brought? This first Pārājika, in terms of the Pali text and in terms of meaning, up to the present day, by whom was it brought? This is the question.
Kenābhata (Do ai mang đến?) nghĩa là: ai đã mang đến giới Pārājika thứ nhất này, cả về phương diện Pāḷi lẫn ý nghĩa, cho đến tận ngày nay?
Paramparābhatanti paramparāya ānītaṃ.
Brought by succession means it was brought down through a succession.
Paramparābhata (Được truyền thừa) nghĩa là được các thế hệ đệ tử kế tiếp mang đến.
3. Idāni yāya paramparāya ānītaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘upāli dāsako cevā’’tiādinā nayena porāṇakehi mahātherehi gāthāyo ṭhapitā.
3. Now, to show the succession by which it was brought, the venerable Mahātheras of old have set forth verses in the manner beginning with "Upāli Dāsaka and so on."
3. Giờ đây, để trình bày về sự truyền thừa đã được mang đến, các vị Đại Trưởng lão thời xưa đã đặt ra những bài kệ theo phương pháp bắt đầu bằng “Upāli, vị nô lệ, và…”.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ nidānavaṇṇanāyameva vuttaṃ.
What needs to be said there has already been stated in the Nidānavanṇanā itself.
Những gì cần nói về điều đó đã được trình bày trong phần giải thích Nidāna.
Iminā nayena dutiyapārājikādipucchāvissajjanesupi vinicchayo veditabboti.
In this same way, the determination should be understood regarding the questions and answers concerning the second Pārājika and so on.
Theo phương pháp này, cần phải hiểu rõ sự phân định trong các phần vấn đáp về Pārājika thứ hai và các giới khác.
157. Ito paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’ti ādippabhedo katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’ti ādippabhedo vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’ti ādippabhedo saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantī’’ti ādippabhedo samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’nti ādippabhedo adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’ti ādippabhedo samathavāro, tadanantaro samuccayavāro cāti ime satta vārā uttānatthā eva.
157. Henceforth, the Katāpattivāra, beginning with "How many offenses does one incur by engaging in sexual intercourse?"; the Vipattivāra, beginning with "Of the four failures, how many failures do the offenses incurred by engaging in sexual intercourse pertain to?"; the Saṅgahavāra, beginning with "Of the seven classes of offenses, by how many classes of offenses are the offenses incurred by engaging in sexual intercourse comprised?"; the Samuṭṭhānavāra, beginning with "Of the six origins of offenses, from how many origins do the offenses incurred by engaging in sexual intercourse arise?"; the Adhikaraṇavāra, beginning with "Of the four types of cases, which case is an offense incurred by engaging in sexual intercourse?"; the Samathavāra, beginning with "Of the seven methods of settlement, by how many methods are the offenses incurred by engaging in sexual intercourse settled?"; and the Samuccayavāra which follows immediately after – these seven sections are straightforward in meaning.
157. Từ đây trở đi, bảy phần này là: Katāpattivāra (phần về các lỗi đã phạm) với các loại như “Tỳ-khưu phạm bao nhiêu lỗi khi thực hành pháp dâm dục?”; Vipattivāra (phần về các sự hư hỏng) với các loại như “Các lỗi của Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục thuộc về bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng?”; Saṅgahavāra (phần về sự thâu tóm) với các loại như “Các lỗi của Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục được thâu tóm bởi bao nhiêu tập hợp lỗi trong bảy tập hợp lỗi?”; Samuṭṭhānavāra (phần về nguyên nhân phát sinh) với các loại như “Các lỗi của Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục phát sinh từ bao nhiêu nguyên nhân trong sáu nguyên nhân phát sinh?”; Adhikaraṇavāra (phần về các sự tranh chấp) với các loại như “Các lỗi của Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục là sự tranh chấp nào trong bốn sự tranh chấp?”; Samathavāra (phần về các phương pháp dàn xếp) với các loại như “Các lỗi của Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục được dàn xếp bởi bao nhiêu phương pháp trong bảy phương pháp dàn xếp?”; và Samuccayavāra (phần về sự tổng hợp) ngay sau đó. Tất cả những phần này đều có ý nghĩa rõ ràng.
188. Tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā nayena puna paccayavasena eko paññattivāro, tassa vasena purimasadisā eva katāpattivārādayo satta vārāti evaṃ aparepi aṭṭha vārā vuttā, tepi uttānatthā eva.
188. Furthermore, after that, by way of cause, one more Paññattivāra is stated, in the manner beginning with "Where was the Pārājika concerning engaging in sexual intercourse laid down?"; and by its means, seven more sections, similar to the previous Katāpattivāra and so on, are mentioned. These eight sections are also straightforward in meaning.
188. Sau đó, một Paññattivāra khác được nói đến theo phương pháp liên quan đến duyên khởi, như “Giới Pārājika do duyên thực hành pháp dâm dục được chế định ở đâu?”; và bảy vāra khác như Katāpattivāra v.v... tương tự như các vāra trước, cũng được nói đến theo duyên khởi đó. Như vậy, có tám vāra khác được trình bày, và chúng cũng có ý nghĩa rõ ràng.
Iti ime aṭṭha, purimā aṭṭhāti mahāvibhaṅge soḷasa vārā dassitā.
Thus, these eight, and the previous eight, make sixteen sections shown in the Mahāvibhaṅga.
Vậy là, tám vāra này và tám vāra trước, tổng cộng mười sáu vāra, đã được trình bày trong Mahāvibhaṅga.
Tato paraṃ teneva nayena bhikkhunivibhaṅgepi soḷasa vārā āgatāti evamime ubhatovibhaṅge dvattiṃsa vārā pāḷinayeneva veditabbā.
After that, in the same manner, sixteen sections appear in the Bhikkhunīvibhaṅga as well. Thus, these thirty-two sections in both Vibhaṅgas should be understood according to the Pali method itself.
Sau đó, theo cùng phương pháp đó, mười sáu vāra cũng được đề cập trong Bhikkhunīvibhaṅga. Như vậy, ba mươi hai vāra này trong cả hai Vibhaṅga cần được hiểu theo phương pháp Pāḷi.
Na hettha kiñci pubbe avinicchitaṃ nāma atthi.
Indeed, there is nothing here that has not been determined before.
Thật vậy, không có điều gì chưa được phân định trước đây.
257. Tadanantarāya pana samuṭṭhānakathāya anattā iti nicchayāti anattā iti nicchitā.
257. In the subsequent discourse on origins (samuṭṭhāna), ‘anattā iti nicchayā’ means they are determined as not-self (anattā).
257. Trong phần trình bày về các nguyên nhân phát sinh (samuṭṭhāna) ngay sau đó, câu anattā iti nicchayā có nghĩa là đã được quyết định là vô ngã.
Sabhāgadhammānanti aniccākārādīhi sabhāgānaṃ saṅkhatadhammānaṃ.
‘Sabhāgadhammānaṃ’ refers to conditioned phenomena (saṅkhatadhammā) which are similar in terms of impermanence (anicca) and other characteristics.
Sabhāgadhammānaṃ (của các pháp tương tự) nghĩa là của các pháp hữu vi tương tự về các phương diện vô thường v.v...
Nāmamattaṃ na nāyatīti nāmamattampi na paññāyati.
‘Nāmamattaṃ na ñāyatī’ means not even a mere name is apparent.
Nāmamattaṃ na nāyati (ngay cả tên gọi cũng không được biết) nghĩa là ngay cả tên gọi cũng không được biết đến.
Dukkhahāninti dukkhaghātanaṃ.
‘Dukkhahāni’ means the elimination of suffering.
Dukkhahāni (sự diệt trừ khổ) nghĩa là sự tiêu diệt khổ.
Khandhakā yā ca mātikāti khandhakā yā ca mātikāti attho.
‘Khandhakā yā ca mātikā’ means the Khandhakas and the Mātikā.
Khandhakā yā ca mātikā (các Khandhaka và Mātikā) nghĩa là các Khandhaka và Mātikā.
Ayameva vā pāṭho.
Or this may be the actual reading.
Hoặc đây chính là đoạn văn gốc.
Samuṭṭhānaṃ niyato katanti samuṭṭhānaṃ niyatokataṃ niyatakataṃ; niyatasamuṭṭhānanti attho.
‘Samuṭṭhānaṃ niyato kataṃ’ means the origin is fixed (niyatokataṃ, niyatakataṃ); it means a fixed origin (niyatasamuṭṭhāna).
Samuṭṭhānaṃ niyato kataṃ (nguyên nhân phát sinh được xác định) nghĩa là nguyên nhân phát sinh được xác định, tức là nguyên nhân phát sinh cố định.
Etena bhūtārocanacorivuṭṭhāpanaananuññātasikkhāpadattayassa saṅgaho paccetabbo.
By this, the inclusion of the three training rules, namely, making a false accusation, inciting a thief, and going on a journey without permission, should be understood.
Với điều này, cần phải hiểu rằng ba giới là bhūtārocana (tố cáo không đúng sự thật), corivuṭṭhāpana (cấp lại địa vị cho kẻ trộm), và ananuññāta (giới không được phép) được bao gồm.
Etāneva hi tīṇi sikkhāpadāni niyatasamuṭṭhānāni, aññehi saddhiṃ asambhinnasamuṭṭhānāni.
These three training rules indeed have fixed origins (niyatasamuṭṭhānāni), and their origins are not mixed with others (aññehi saddhiṃ asambhinnasamuṭṭhānāni).
Thật vậy, chỉ có ba giới này có nguyên nhân phát sinh cố định, tức là nguyên nhân phát sinh không hòa lẫn với các giới khác.
Sambhedaṃ nidānañcaññanti aññampi sambhedañca nidānañca.
‘Sambhedaṃ nidānañcaññaṃ’ means other mixed origins (sambheda) and causes (nidāna).
Sambhedaṃ nidānañcaññaṃ (sự hỗn tạp và các nguyên nhân khác) nghĩa là sự hỗn tạp và các nguyên nhân khác.
Tattha sambhedavacanena samuṭṭhānasambhedassa gahaṇaṃ paccetabbaṃ, tāni hi tīṇi sikkhāpadāni ṭhapetvā sesāni sambhinnasamuṭṭhānāni.
Here, by the word ‘sambheda’, the inclusion of mixed origins (samuṭṭhāna-sambheda) should be understood, for, apart from those three training rules, the remaining ones have mixed origins (sambhinnasamuṭṭhānāni).
Ở đây, với từ "sambheda" (hỗn tạp), cần phải hiểu là sự hỗn tạp của các nguyên nhân phát sinh, vì ngoại trừ ba giới đó, các giới còn lại đều có nguyên nhân phát sinh hỗn tạp.
Nidānavacanena sikkhāpadānaṃ paññattidesasaṅkhātaṃ nidānaṃ paccetabbaṃ.
By the word ‘nidāna’, the cause of the training rules, referring to the place of their promulgation (paññattidesa), should be understood.
Với từ "nidāna" (nguyên nhân), cần phải hiểu là nguyên nhân của các giới, tức là nơi chế định giới.
Sutte dissanti uparīti sikkhāpadānaṃ samuṭṭhānaniyamo sambhedo nidānanti imāni tīṇi suttamhi eva dissanti; paññāyantīti attho.
‘Sutte dissanti uparī’ means that these three—the fixed origin (samuṭṭhānaniyamo) of the training rules, the mixed origins (sambheda), and the cause (nidāna)—are seen in the Sutta itself; that is, they are apparent.
Sutte dissanti uparī (được thấy trong Sutta ở phần trên) nghĩa là ba điều này – sự cố định của nguyên nhân phát sinh, sự hỗn tạp và nguyên nhân của các giới – được thấy rõ ràng trong chính Sutta.
Tattha ‘‘ekena samuṭṭhānena samuṭṭhāti, kāyato ca cittato cā’’tiādimhi tāva purimanaye samuṭṭhānaniyamo ca sambhedo ca dissanti.
Here, in the former method, beginning with "It originates from one origin, both from body and mind," the fixed origin and the mixed origins are apparent.
Ở đây, trong phần “phát sinh từ một nguyên nhân, từ thân và từ tâm” v.v... theo phương pháp trước, sự cố định của nguyên nhân phát sinh và sự hỗn tạp được thấy rõ.
Itaraṃ pana nidānaṃ nāma –
The other, called the cause (nidāna), is as follows:
Còn nguyên nhân thì là –
Sañcarittānubhāsanañcāti sañcarittañca samanubhāsanañca.
‘Sañcarittānubhāsanañcā’ means both sañcaritta and samanubhāsana.
Sañcarittānubhāsanañcā (Sañcaritta và Samanubhāsana) nghĩa là Sañcaritta và Samanubhāsana.
Atirekañca cīvaranti atirekacīvaraṃ; kathinanti attho.
‘Atirekañca cīvaraṃ’ means atirekacīvara; that is, kathina.
Atirekañca cīvaraṃ (y phục dư thừa) nghĩa là y phục dư thừa; tức là Kathina.
Lomāni padasodhammoti eḷakalomāni ca padasodhammo ca.
‘Lomāni padasodhammo’ means both eḷakalomāni and padasodhamma.
Lomāni padasodhammo (lông cừu và pháp từng bước) nghĩa là lông cừu và pháp từng bước.
Bhūtaṃ saṃvidhānena cāti bhūtārocanañca saṃvidahitvā addhānappaṭipajjanañca.
‘Bhūtaṃ saṃvidhānena cā’ means both bhūtārocana and making a long journey after planning.
Bhūtaṃ saṃvidhānena cā (việc đã xảy ra và việc sắp đặt) nghĩa là việc tố cáo sự thật và việc sắp đặt để đi đường dài.
Theyyadesanā coriṃ cāti theyyasattho ca chattapāṇissa agilānassa dhammadesanā ca corivuṭṭhāpanañca.
‘Theyyadesanā coriṃ cā’ means both theyyasattha, teaching Dhamma to a non-sick person carrying an umbrella, and corivuṭṭhāpana.
Theyyadesanā coriṃ cā (việc giảng pháp cho kẻ trộm và việc phục hồi địa vị cho kẻ trộm) nghĩa là việc giảng pháp cho kẻ trộm, việc giảng pháp cho người không bệnh mà cầm dù, và việc phục hồi địa vị cho kẻ trộm.
Ananuññātāya terasāti mātāpitusāmikehi ananuññātāya saddhiṃ imāni terasa samuṭṭhānāni honti.
‘Ananuññātāya terasā’ means these thirteen origins occur with an unpermitted bhikkhunī (one not permitted by parents or husband).
Ananuññātāya terasā (mười ba giới với người không được phép) nghĩa là mười ba nguyên nhân phát sinh này xảy ra với người nữ không được cha mẹ hoặc chồng cho phép.
Sadisā idha dissareti idha ubhatovibhaṅge etesu terasasu samuṭṭhānasīsesu ekekasmiṃ aññānipi sadisāni samuṭṭhānāni dissanti.
‘Sadisā idha dissare’ means that in these thirteen heads of origins in both Vibhaṅgas, other similar origins are also seen in each one.
Sadisā idha dissare (những điều tương tự được thấy ở đây) nghĩa là ở đây, trong cả hai Vibhaṅga, trong mỗi một trong mười ba đầu mục nguyên nhân phát sinh này, những nguyên nhân phát sinh tương tự khác cũng được thấy.
258. Idāni tāni dassetuṃ ‘‘methunaṃ sukkasaṃsaggo’’tiādi vuttaṃ.
258. Now, to show these, it is stated: ‘Methunaṃ sukkasaṃsaggo’ and so on.
258. Giờ đây, để trình bày những điều đó, câu “methunaṃ sukkasaṃsaggo” (pháp dâm dục, sự xuất tinh) v.v... đã được nói đến.
Tattha methunanti idaṃ tāva paṭhamapārājikaṃ nāma ekaṃ samuṭṭhānasīsaṃ, sesāni tena sadisāni.
Here, ‘methunaṃ’ is one head of origin, which is the first Pārājika, and the others are similar to it.
Ở đây, methunaṃ (pháp dâm dục) là một đầu mục nguyên nhân phát sinh của giới Pārājika thứ nhất, và các giới còn lại tương tự với giới này.
Tattha sukkasaṃsaggoti sukkavissaṭṭhi ceva kāyasaṃsaggo ca.
Here, ‘sukkasaṃsaggo’ refers to both the emission of semen (sukkavissaṭṭhi) and physical contact (kāyasaṃsagga).
Ở đây, sukkasaṃsaggo (sự xuất tinh) nghĩa là sự xuất tinh và sự tiếp xúc thân thể.
Aniyatā paṭhamikāti paṭhamaṃ aniyatasikkhāpadaṃ.
‘Aniyatā paṭhamikā’ refers to the first Aniyata training rule.
Aniyatā paṭhamikā (giới Aniyata thứ nhất) nghĩa là giới Aniyata thứ nhất.
Pubbūpaparipācitāti ‘‘jānaṃ pubbūpagataṃ bhikkhu’’nti sikkhāpadañca bhikkhuniparipācitapiṇḍapātasikkhāpadañca.
‘Pubbūpaparipācitā’ refers to the training rule "knowing that a bhikkhu went ahead" and the training rule concerning the bhikkhunī who prepared the almsfood.
Pubbūpaparipācitā (đã được chuẩn bị trước) nghĩa là giới “Tỳ-khưu biết trước việc đã xảy ra” và giới “thực phẩm được Tỳ-khưu-ni chuẩn bị”.
Raho bhikkhuniyā sahāti bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjasikkhāpadañca.
‘Raho bhikkhuniyā sahā’ refers to the training rule concerning sitting in seclusion with a bhikkhunī.
Raho bhikkhuniyā sahā (riêng tư với Tỳ-khưu-ni) nghĩa là giới ngồi riêng tư với Tỳ-khưu-ni.
Sabhojane raho dve cāti sabhojane kule anupakhajjanisajjasikkhāpadañca dve rahonisajjasikkhāpadāni ca.
‘Sabhojane raho dve cā’ refers to the training rule concerning sitting in a family with food, without being invited, and the two training rules concerning sitting in seclusion.
Sabhojane raho dve cā (hai giới ngồi riêng tư trong nhà có thức ăn) nghĩa là giới ngồi không được phép trong nhà có thức ăn và hai giới ngồi riêng tư.
Aṅguli udake hasanti aṅgulipatodakañca udake hasadhammasikkhāpadañca.
‘Aṅguli udake hasa’ refers to the training rule concerning poking with a finger and the training rule concerning laughing in water.
Aṅguli udake hasa (chọc ngón tay và cười trong nước) nghĩa là giới chọc ngón tay và giới cười đùa trong nước.
Pahāre uggire cevāti pahāradānasikkhāpadañca talasattikauggiraṇasikkhāpadañca.
‘Pahāre uggire cevā’ refers to the training rule concerning striking and the training rule concerning lifting a weapon (tala-sattika).
Pahāre uggire cevā (đánh đập và hất tung) nghĩa là giới đánh đập và giới hất tung bằng gậy.
Tepaññāsā ca sekhiyāti parimaṇḍalanivāsanādīni khuddakavaṇṇanāvasāne vuttāni tepaññāsa sekhiyasikkhāpadāni ca.
‘Tepaññāsā ca sekhiyā’ refers to the fifty-three Sekhiya training rules mentioned at the end of the minor explanations, such as wearing the lower robe in a neat manner (parimaṇḍala-nivāsana).
Tepaññāsā ca sekhiyā (năm mươi ba giới Sekhiya) nghĩa là năm mươi ba giới Sekhiya được nói đến ở cuối phần giải thích các giới nhỏ, như giới mặc y cho tròn v.v...
Adhakkhagāmāvassutāti bhikkhunīnaṃ adhakkhakasikkhāpadañca gāmantaragamanaṃ avassutā avassutassa hatthato khādanīyabhojanīyaggahaṇasikkhāpadañca.
‘Adhakkhagāmāvassutā’ refers to the training rule for bhikkhunīs concerning looking down, the training rule concerning going from one village to another, and the training rule concerning receiving food from an obsessed (avassuta) person by an obsessed (avassuta) bhikkhunī.
Adhakkhagāmāvassutā (giới Adhakkhaka của Tỳ-khưu-ni và giới đi đến làng với tâm dâm dục) nghĩa là giới Adhakkhaka của các Tỳ-khưu-ni và giới đi đến làng với tâm dâm dục, giới nhận thức ăn từ người có tâm dâm dục.
Talamaṭṭhañca suddhikāti talaghātakaṃ jatumaṭṭhaṃ udakasuddhikādiyanañca.
Talamaṭṭha and Suddhikā refers to the training rules concerning striking the ground, the jatumaṭṭha, and taking water for purification, etc.
Talamaṭṭhañca suddhikā nghĩa là giới Talaghātaka, giới Jātumaṭṭha và giới Udakasuddhikādiyana.
Vassaṃvuṭṭhā ca ovādanti vassaṃvuṭṭhā chappañcayojanāni sikkhāpadañca ovādāya agamanasikkhāpadañca.
Having resided during the rains and exhortation refers to the training rule regarding having resided during the rains for five or six yojanas, and the training rule about not going for exhortation.
Vassaṃvuṭṭhā ca ovāda nghĩa là giới về việc an cư sáu hoặc năm dojana và giới về việc không đi đến để giáo giới.
Nānubandhe pavattininti yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyyāti vuttasikkhāpadaṃ.
Should not follow the pavattinī refers to the training rule which states that a bhikkhunī who has been given Upasampadā should not follow a pavattinī for two years.
Nānubandhe pavattini nghĩa là giới đã được nói rằng một bhikkhunī đã thọ giới không được tiếp tục theo dõi một pavattinī trong hai năm.
259. Adinnanti idaṃ tāva adinnādānanti vā dutiyapārājikanti vā ekaṃ samuṭṭhānasīsaṃ, sesāni tena sadisāni.
259. Taking what is not given—this is indeed one point of origin, whether called ‘taking what is not given’ or ‘the second pārājika’; the rest are similar to it.
259. Adinna – đây là một điểm khởi nguyên, tức là giới Adinnādāna hoặc giới Pārājika thứ hai, các giới còn lại tương tự như giới này.
Tattha viggahuttarīti manussaviggahauttarimanussadhammasikkhāpadāni.
Therein, human form, superior refers to the training rules concerning human form and superior human qualities.
Trong đó, viggahuttarī nghĩa là giới Manussaviggaha và giới Uttarimanussadhamma.
Duṭṭhullā attakāminanti duṭṭhullavācāattakāmapāricariyasikkhāpadāni.
Gross, with self-desire refers to the training rules concerning gross speech and service motivated by self-desire.
Duṭṭhullā attakāmina nghĩa là giới Duṭṭhullavācā và giới Attakāmapāricariya.
Amūlā aññabhāgiyāti dve duṭṭhadosasikkhāpadāni.
Without basis, belonging to another refers to the two training rules concerning groundless accusations.
Amūlā aññabhāgiyā nghĩa là hai giới Duṭṭhadosa.
Aniyatā dutiyikāti dutiyaṃ aniyatasikkhāpadaṃ.
Undetermined, with a companion refers to the second training rule regarding undetermined cases.
Aniyatā dutiyikā nghĩa là giới Aniyata thứ hai.
Acchinde pariṇāmaneti sāmaṃ cīvaraṃ datvā acchindanañca saṅghikalābhassa attano pariṇāmanañca.
To snatch away, to divert refers to snatching away a robe after having given it oneself, and diverting gain belonging to the Saṅgha to oneself.
Acchinde pariṇāmane nghĩa là giới tự mình cho y rồi giật lại và giới chuyển lợi lộc của Tăng về cho mình.
Musā omasapesuṇāti musāvādo ca omasavādo ca bhikkhupesuññañca.
False speech, disparagement, divisive speech refers to false speech, disparaging speech, and divisive speech among bhikkhus.
Musā omasapesuṇā nghĩa là giới nói dối, giới phỉ báng và giới nói xấu bhikkhū.
Duṭṭhullā pathavīkhaṇeti duṭṭhullāpattiārocanañca pathavīkhaṇañca.
Gross, digging the earth refers to revealing a gross offense and digging the earth.
Duṭṭhullā pathavīkhaṇe nghĩa là giới báo lỗi duṭṭhulla và giới đào đất.
Bhūtaṃ aññāya ujjhāpeti bhūtagāmaaññavādakaujjhāpanakasikkhāpadāni.
Knowing a living being, disparaging refers to the training rules concerning living beings, claiming a special state, and disparaging others.
Bhūtaṃ aññāya ujjhāpe nghĩa là giới Bhūtagāma, giới Aññavādaka và giới Ujjhāpanaka.
Nikkaḍḍhanaṃ siñcanañcāti vihārato nikkaḍḍhanañca udakena tiṇādisiñcanañca.
Expelling and sprinkling refers to expelling from a monastery and sprinkling grass, etc., with water.
Nikkaḍḍhanaṃ siñcanañcā nghĩa là giới trục xuất khỏi tu viện và giới tưới cỏ v.v. bằng nước.
Āmisahetu bhuttāvīti ‘‘āmisahetu bhikkhuniyo ovadantī’’ti sikkhāpadañca, bhuttāviṃ anatirittena khādanīyādinā pavāraṇāsikkhāpadañca.
Motivated by gain, having eaten refers to the training rule about exhorting bhikkhunīs for the sake of gain, and the training rule about inviting one who has eaten with leftover food, etc.
Āmisahetu bhuttāvī nghĩa là giới “giáo giới bhikkhunī vì lợi lộc” và giới thọ dụng đồ ăn uống không dư thừa sau khi đã ăn.
Ehi anādari bhiṃsāti ‘‘ehāvuso gāmaṃ vā’’ti sikkhāpadañca, anādariyañca bhikkhubhiṃsāpanakañca.
Come, disrespect, intimidation refers to the training rule starting with "Come, friend, to the village or...", disrespect, and intimidating bhikkhus.
Ehi anādari bhiṃsā nghĩa là giới “Này hiền giả, hãy đến làng” và giới vô lễ, giới đe dọa bhikkhū.
Apanidhe ca jīvitanti pattādīnaṃ apanidhānasikkhāpadañca, sañcicca pāṇaṃ jīvitāvoropanañca.
Hiding and taking a life refers to the training rule about hiding bowls, etc., and intentionally taking a life.
Apanidhe ca jīvita nghĩa là giới cất giấu bát v.v. và giới cố ý giết hại sinh mạng.
Jānaṃ sappāṇakaṃ kammanti jānaṃ sappāṇakaudakasikkhāpadañca punakammāya ukkoṭanañca.
Knowing water with living beings, re-enacting a kammavācā refers to the training rule about water known to contain living beings, and revoking a kammavācā to perform it again.
Jānaṃ sappāṇakaṃ kamma nghĩa là giới biết nước có sinh vật và giới hủy bỏ nghi thức đã làm.
Ūnasaṃvāsanāsanāti ūnavīsativassasikkhāpadañca ukkhittakena saddhiṃ saṃvāsasikkhāpadañca nāsitakasāmaṇerasambhogasikkhāpadañca.
Under age for Upasampadā, living with, expelling refers to the training rule about one under twenty years of age, the training rule about living with an expelled bhikkhu, and the training rule about association with an expelled sāmaṇera.
Ūnasaṃvāsanāsanā nghĩa là giới thọ giới cho người chưa đủ hai mươi tuổi, giới sống chung với người bị khai trừ và giới thọ dụng chung với sāmāṇera bị truất quyền.
Sahadhammikaṃ vilekhāti sahadhammikaṃ vuccamānasikkhāpadañca, vilekhāya saṃvattantīti āgatasikkhāpadañca.
A fellow Dhamma practitioner, in dispute refers to the training rule about speaking to a fellow Dhamma practitioner, and the training rule that leads to dispute.
Sahadhammikaṃ vilekhā nghĩa là giới về việc bị nói lời sahadhammika và giới về việc gây chia rẽ.
Moho amūlakena cāti mohanake pācittiyasikkhāpadañca, amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanasikkhāpadañca.
Delusion and groundless refers to the Pācittiya training rule concerning delusion, and the Saṅghādisesa training rule concerning groundless accusations.
Moho amūlakena cā nghĩa là giới pācittiya về việc gây nhầm lẫn và giới vu khống bằng Saṅghādisesa vô căn cứ.
Kukkuccaṃ dhammikaṃ cīvaraṃ datvāti kukkuccaupadahanañca, dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā khīyanañca, cīvaraṃ datvā khīyanañca.
Remorse, having given a robe in accordance with the Dhamma refers to causing remorse, grumbling after giving assent to a Dhamma-compliant act, and grumbling after giving a robe.
Kukkuccaṃ dhammikaṃ cīvaraṃ datvā nghĩa là giới gây hối hận, giới từ chối sau khi đã cho phép các nghi thức hợp pháp, và giới từ chối sau khi đã cho y.
Pariṇāmeyya puggaleti saṅghikaṃ lābhaṃ puggalassa pariṇāmanasikkhāpadaṃ.
Might divert to a person refers to the training rule about diverting gain belonging to the Saṅgha to an individual.
Pariṇāmeyya puggale nghĩa là giới chuyển lợi lộc của Tăng về cho cá nhân.
Kiṃ te akālaṃ acchindeti ‘‘kiṃ te ayye eso purisapuggalo karissatī’’ti āgatasikkhāpadañca, ‘‘akālacīvaraṃ kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanasikkhāpadañca, bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindanasikkhāpadañca.
What use is it to you to take it at the wrong time? refers to the training rule that states, "Venerable lady, what will this man do for you?", the training rule about distributing a robe by establishing it as "untimely robe" (akālacīvara) or "timely robe" (kālacīvara), and the training rule about exchanging robes with a bhikkhunī and then taking them back.
Kiṃ te akālaṃ acchinde nghĩa là giới “Này tôn giả, người đàn ông ấy sẽ làm gì cho cô?”, giới phân chia y không đúng thời điểm sau khi đã xác định là y đúng thời điểm, và giới giật lại y sau khi đã đổi y với một bhikkhunī.
Duggahī nirayena cāti duggahitena duppadhāritena paraṃ ujjhāpanasikkhāpadañca, nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanasikkhāpadañca.
Misguided and by hell refers to the training rule about misguided and wrongly applied disparagement of another, and the training rule about swearing by hell or by the holy life.
Duggahī nirayena cā nghĩa là giới phàn nàn người khác bằng cách hiểu sai, nắm giữ sai và giới thề thốt bằng địa ngục hoặc phạm hạnh.
Gaṇaṃ vibhaṅga dubbalanti ‘‘gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyyā’’ti ca ‘‘dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyyā’’ti ca ‘‘dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā’’ti ca vuttasikkhāpadāni.
Hinder the Saṅgha, division, weak refers to the training rules that state, "should hinder the Saṅgha's gain of robes", and "should obstruct a lawful division of robes", and "should let the robe season pass with the hope of a weak robe".
Gaṇaṃ vibhaṅga dubbala nghĩa là các giới đã được nói: “gây trở ngại cho việc nhận y của Tăng”, “ngăn cản việc phân chia y hợp pháp” và “làm trễ thời gian y vì mong muốn y kém chất lượng”.
Kathinā phāsu passayanti ‘‘dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāheyya, bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyya, bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyya vā’’ti vuttasikkhāpadāni.
Kathina, inconvenience, lodging refers to the training rules that state, "should obstruct a lawful kathina-offering", "should intentionally cause inconvenience to a bhikkhunī", and "having given lodging to a bhikkhunī, being angry and displeased, should expel her".
Kathinā phāsu passaya nghĩa là các giới đã được nói: “ngăn cản việc dỡ y Kathina hợp pháp”, “cố ý gây khó chịu cho bhikkhunī” và “sau khi đã cho bhikkhunī chỗ ở, nổi giận, không hài lòng mà trục xuất”.
Akkosacaṇḍī maccharīti ‘‘bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā, caṇḍikatā gaṇaṃ paribhāseyya, kule maccharinī assā’’ti vuttasikkhāpadāni.
Abusing, fierce, stingy refers to the training rules that state, "should abuse or revile a bhikkhu", "being fierce, should revile the Saṅgha", and "should be stingy regarding families".
Akkosacaṇḍī maccharī nghĩa là các giới đã được nói: “chửi mắng hoặc phỉ báng bhikkhū”, “nổi giận mà phỉ báng Tăng” và “có tâm keo kiệt đối với gia đình thí chủ”.
Gabbhiniñca pāyantiyāti ‘‘gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya, pāyantiṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti vuttasikkhāpadāni.
Pregnant and nursing refers to the training rules that state, "should give Upasampadā to a pregnant woman", and "should give Upasampadā to a nursing woman".
Gabbhiniñca pāyantiyā nghĩa là các giới đã được nói: “thọ giới cho người có thai” và “thọ giới cho người đang cho con bú”.
Dvevassaṃ sikkhā saṅghenāti ‘‘dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti vuttasikkhāpadāni.
Two years of training by the Saṅgha refers to the training rules that state, "should give Upasampadā to a sikkhamānā who has not trained for two years in the six Dhamma practices", and "should give Upasampadā to a sikkhamānā who has trained for two years but is not approved by the Saṅgha".
Dvevassaṃ sikkhā saṅghenā nghĩa là các giới đã được nói: “thọ giới cho một sikkhamānā chưa học sáu pháp trong hai năm” và “thọ giới cho một sikkhamānā đã học mà chưa được Tăng chấp thuận”.
Tayo ceva gihīgatāti ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ, paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ ‘‘dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ dve vassāni sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammata’’nti vuttasikkhāpadāni.
Three lay women refers to the training rules concerning a lay woman under twelve years of age, a lay woman of full twelve years of age, "a sikkhamānā who has not trained for two years in the six Dhamma practices," and "a sikkhamānā who has trained for two years but is not approved by the Saṅgha".
Tayo ceva gihīgatā nghĩa là các giới đã được nói: “người nữ tại gia chưa đủ mười hai tuổi”, “người nữ tại gia đã đủ mười hai tuổi”, “sikkhamānā chưa học sáu pháp trong hai năm” và “sikkhamānā đã học hai năm mà chưa được Tăng chấp thuận”.
Kumāribhūtā tissoti ‘‘ūnavīsativassaṃ kumāribhūta’’ntiādinā nayena vuttā tisso.
Three virgins refers to the three training rules stated in the manner of "a virgin under twenty years of age", etc.
Kumāribhūtā tisso nghĩa là ba giới đã được nói theo cách như “người nữ đồng trinh chưa đủ hai mươi tuổi” v.v.
Ūnadvādasasammatāti ‘‘ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya, paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyyā’’ti vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Approved under twelve refers to the two training rules: "should give Upasampadā to one under twelve years of age" and "should give Upasampadā to one of full twelve years of age but not approved by the Saṅgha".
Ūnadvādasasammatā nghĩa là hai giới đã được nói: “thọ giới cho người chưa đủ mười hai tuổi” và “thọ giới cho người đã đủ mười hai tuổi mà chưa được Tăng chấp thuận”.
Alaṃ tāva sokāvāsanti ‘‘alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenā’’ti ca, ‘‘caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Enough, dwelling of sorrow refers to the two training rules that state, "Venerable lady, it is enough for you to be given Upasampadā", and "should give Upasampadā to a sikkhamānā who is fierce, a dwelling of sorrow".
Alaṃ tāva sokāvāsa nghĩa là hai giới đã được nói: “Này tôn giả, đủ rồi, cô không cần thọ giới nữa” và “thọ giới cho một sikkhamānā hung dữ, hay buồn rầu”.
Chandā anuvassā ca dveti ‘‘pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
Consent, annually, and two refers to the three training rules that state, "should give Upasampadā to a sikkhamānā by giving consent for a probationary period", "should give Upasampadā annually", and "should give Upasampadā to two within one year".
Chandā anuvassā ca dve nghĩa là ba giới đã được nói: “thọ giới cho một sikkhamānā bằng cách cho phép pārivāsa”, “thọ giới hằng năm” và “thọ giới cho hai người trong một năm”.
Samuṭṭhānā tikā katāti tikasamuṭṭhānā katā.
Origins are three-fold means they are made with three origins.
Samuṭṭhānā tikā katā nghĩa là được tạo ra với ba nguồn gốc.
260. Sañcarī kuṭi vihāroti sañcarittaṃ saññācikāya kuṭikaraṇaṃ mahallakavihārakaraṇañca.
260. Messenger service, hut, monastery refers to messenger service, making a hut by begging, and making a large monastery.
260. Sañcarī kuṭi vihāro nghĩa là giới Sañcaritta, giới xây cất túp lều theo yêu cầu và giới xây cất đại tịnh xá.
Dhovanañca paṭiggahoti aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaradhovāpanañca cīvarapaṭiggahaṇañca.
Washing and receiving refers to having an unrelated bhikkhunī wash an old robe, and receiving a robe.
Dhovanañca paṭiggaho nghĩa là giới nhờ bhikkhunī không phải bà con giặt y cũ và giới nhận y.
Viññattuttari abhihaṭṭhunti aññātakaṃ gahapatiṃ cīvaraviññāpanaṃ tatuttarisādiyanasikkhāpadañca.
Requesting beyond, bringing refers to requesting a robe from an unrelated householder, and accepting more than that.
Viññattuttari abhihaṭṭhu nghĩa là giới xin y từ gia chủ không phải bà con và giới nhận quá mức quy định.
Ubhinnaṃ dūtakena cāti ‘‘cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hotī’’ti āgatasikkhāpadadvayañca dūtena cīvaracetāpannapahitasikkhāpadañca.
For both, by a messenger refers to the two training rules that state, "the robe-money is made ready", and the training rule about sending robe-money by a messenger.
Ubhinnaṃ dūtakena cā nghĩa là hai giới đã được nói “y đã được chuẩn bị” và giới gửi y qua người đưa tin.
Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdananti ‘‘kosiyamissakaṃ santhata’’ntiādīni pañca sikkhāpadāni.
Made of silk, pure, two parts, six years, sitting mat refers to the five training rules beginning with "a mat mixed with silk", etc.
Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdana nghĩa là năm giới như “thảm dệt bằng lụa pha” v.v.
Riñcanti rūpikā cevāti vibhaṅge ‘‘riñcanti uddesa’’nti āgataṃ eḷakalomadhovāpanaṃ rūpiyappaṭiggahaṇasikkhāpadañca.
They give up, also money refers to the training rule about washing sheep's wool, which appears in the Vibhaṅga with "they give up the announcement", and the training rule about accepting money.
Riñcanti rūpikā cevā nghĩa là giới giặt lông cừu đã được nói trong Vibhaṅga là “riñcanti uddesa” và giới nhận tiền bạc.
Ubho nānappakārakāti rūpiyasaṃvohārakayavikkayasikkhāpadadvayaṃ.
Both various kinds refers to the two training rules concerning transactions and buying/selling money.
Ubho nānappakārakā nghĩa là hai giới mua bán tiền bạc.
Ūnabandhanavassikāti ūnapañcabandhanapattasikkhāpadañca vassikasāṭikasikkhāpadañca.
Lacking binding, rainy season refers to the training rule about a bowl lacking five binding parts, and the training rule about a rainy season robe.
Ūnabandhanavassikā nghĩa là giới bát có ít hơn năm vòng dây buộc và giới y tắm mưa.
Suttaṃ vikappanena cāti suttaṃ viññāpetvā cīvaravāyāpanañca tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappāpajjanañca.
And by arranging the thread refers to both having thread spun into cloth and approaching a weaver to make a choice regarding the cloth.
Và bằng sợi chỉ và sự sắp đặt nghĩa là sau khi thông báo về sợi chỉ, việc dệt y phục, và việc đến gặp thợ dệt để sắp đặt y phục.
Dvāradānasibbāni cāti yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya, cīvaraṃ sibbeyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
And the door, giving, and sewing refers to the three training rules mentioned: concerning the threshold-bolt, "should give a robe to a bhikkhunī who is not a relative," and "should sew a robe."
Và các giới về cửa, bố thí và may vá là ba giới học đã được nói đến: "cho y phục cho một tỳ khưu ni không phải bà con, may y phục" cho đến việc đặt chốt cửa.
Pūvapaccayajoti cāti pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāsikkhāpadaṃ cātumāsapaccayappavāraṇājotisamādahanasikkhāpadāni ca.
And the invitation for cakes and fire refers to the training rule about the invitation to obtain cakes or honey, and the training rules about the four-month invitation for requisites and lighting a fire.
Và các giới về bánh ngọt, vật dụng, ánh sáng là giới học về sự mời thỉnh để mang bánh ngọt hoặc các loại bùa chú, và các giới học về sự mời thỉnh vật dụng trong bốn tháng và việc nhóm lửa.
Ratanaṃ sūci mañco ca, tūlaṃ nisīdanakaṇḍu ca, vassikā ca sugatenāti ratanasikkhāpadañceva sūcigharasikkhāpadādīni ca satta sikkhāpadāni.
A jewel, a needle, and a couch, cotton, a sitting-cloth, a scabby-itch cloth, and a rain-cloth by the Fortunate One refers to the training rule concerning a jewel and the seven training rules beginning with the training rule concerning a needle-case.
Ngọc báu, kim may, ghế dài, bông gòn, tọa cụ, ghẻ lở, và y phục mùa mưa của Đức Sugata là giới học về ngọc báu và bảy giới học bắt đầu từ giới học về hộp kim may.
Viññatti aññaṃ cetāpanā, dve saṅghikā mahājanikā, dve puggalalahukā garūti ‘‘yā pana bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeyyā’’tiādīni nava sikkhāpadāni.
Asking, giving away to another, two pertaining to the Saṅgha, public, two individual, light, heavy refers to the nine training rules beginning with "If a bhikkhunī, having asked for one thing, should ask for another."
Sự thỉnh cầu, thỉnh cầu khác, hai giới về Tăng đoàn, hai giới về cá nhân nhẹ và nặng là chín giới học bắt đầu từ giới "vị tỳ khưu ni nào thỉnh cầu cái này rồi lại thỉnh cầu cái khác".
Dve vighāsā sāṭikā cāti ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā’’ti evaṃ vuttāni dve vighāsasikkhāpadāni ca udakasāṭikāsikkhāpadañca.
And two concerning refuse and a bathing cloth refers to the two training rules concerning refuse, which are stated as "should throw or have thrown faeces, urine, rubbish, or refuse over a wall or over a fence, or should throw or have thrown onto green grass," and also the training rule concerning a bathing cloth.
Hai giới về rác rưởi và y phục là hai giới học về rác rưởi đã được nói đến như sau: "xả hoặc cho xả phân, nước tiểu, rác rưởi, hoặc vật thừa ra ngoài tường hoặc ngoài hàng rào, xả hoặc cho xả trên cây cỏ" và giới học về y phục tắm.
Samaṇacīvarena cāti ‘‘samaṇacīvaraṃ dadeyyā’’ti idametaṃ sandhāya vuttaṃ.
And by a monastic robe is stated with reference to "should give a monastic robe."
Và y phục sa môn là điều này được nói đến để ám chỉ giới "nên cho y phục sa môn".
261. Bhedānuvattadubbacadūsaduṭṭhulladiṭṭhi cāti saṅghabhedānuvattakadubbacakuladūsakaduṭṭhullappaṭicchādanadiṭṭhiappaṭinissajjanasikkhāpadāni.
261. Following a schism, being difficult to admonish, corrupting families, concealing a grave offence, and not renouncing a wrong view are the training rules concerning schism of the Saṅgha, following a schism, being difficult to admonish, corrupting families, concealing a grave offence, and not renouncing a wrong view.
261. Kẻ theo phe chia rẽ, khó dạy, làm ô uế gia đình, tà kiến che giấu điều ác là các giới học về kẻ theo phe chia rẽ Tăng đoàn, kẻ khó dạy, kẻ làm ô uế gia đình, che giấu điều ác, và không từ bỏ tà kiến.
Chandaṃ ujjagghikā dve cāti chandaṃ adatvā gamanasikkhāpadaṃ ujjagghikāya antaraghare gamananisīdanasikkhāpadadvayañca.
Having not given consent, and two concerning laughing aloud refers to the training rule about going without giving consent, and the two training rules about going and sitting within the living area while laughing aloud.
Hai giới về bỏ ý kiến và cười đùa là giới học về việc đi mà không cho ý kiến, và hai giới học về việc đi và ngồi trong nhà mà cười đùa.
Dve ca saddāti ‘‘appasaddo antaraghare gamissāmi, nisīdissāmī’’ti sikkhāpadadvayañca.
And two concerning sounds refers to the two training rules: "I will go within the living area with little noise" and "I will sit with little noise."
Và hai giới về tiếng động là hai giới học "tôi sẽ đi trong nhà với ít tiếng động, tôi sẽ ngồi".
Na byāhareti ‘‘na sakabaḷena mukhena byāharissāmī’’ti sikkhāpadaṃ.
Should not speak refers to the training rule: "I will not speak with food in my mouth."
Không nói chuyện là giới học "tôi sẽ không nói chuyện với miệng đầy thức ăn".
Chamā nīcāsane ṭhānaṃ, pacchato uppathena cāti chamāyaṃ nisīditvā, nīce āsane nisīditvā; ṭhitena nisinnassa, pacchato gacchantena purato gacchantassa, uppathena gacchantena pathena gacchantassa dhammadesanāsikkhāpadāni.
On the ground, in a low seat, standing, behind, by an irregular path refers to the training rules concerning teaching Dhamma while seated on the ground to one seated, while in a low seat to one in a high seat, while standing to one seated, while walking behind to one walking in front, and while walking by an irregular path to one walking on the path.
Ngồi trên đất, ngồi ghế thấp, đứng, đi phía sau, đi đường vòng là các giới học về việc thuyết pháp khi ngồi trên đất, ngồi trên ghế thấp; khi đứng trước người ngồi; khi đi phía sau người đi trước; khi đi đường vòng trước người đi trên đường chính.
Vajjānuvattigahaṇāti vajjappaṭicchādana, ukkhittānuvattaka, hatthaggahaṇādisaṅkhātāni tīṇi pārājikāni.
Concealing a fault, following, taking hold refers to the three Pārājika rules, namely concealing a fault, following a suspended bhikkhunī, and taking by the hand.
Che giấu lỗi lầm, theo kẻ bị trục xuất, nắm tay là ba giới pārājika bao gồm che giấu lỗi lầm, theo kẻ bị trục xuất, và nắm tay.
Osāre paccācikkhanāti ‘‘anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyyā’’ti ca ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Restoring and rejecting refers to the two training rules mentioned: "should restore without informing the officiating Saṅgha, without knowing the consent of the assembly" and "I reject the Buddha."
Trục xuất và từ chối là hai giới học đã được nói đến: "trục xuất mà không hỏi ý Tăng đoàn đang hành sự, mà không biết ý muốn của Tăng chúng" và "tôi từ chối Phật".
Kismiṃ saṃsaṭṭhā dve vadhīti ‘‘kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’ti ca ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’ti ca ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharathā’’ti ca ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’ti ca vuttasikkhāpadāni.
In what, associated, two assaults refers to the training rules mentioned: "being expelled for some matter or other," "bhikkhunīs living in association," "if a bhikkhunī should speak thus: 'O venerables, you live in association!'," and "should weep, having struck herself again and again."
Hai giới về liên hệ và đánh đập là các giới học đã được nói đến: "bị từ chối trong một vụ việc nào đó", và "các tỳ khưu ni sống chung đụng", và "vị tỳ khưu ni nào nói rằng: 'Thưa quý ni, quý vị hãy sống chung đụng như vậy'", và "tự đánh đập mình rồi khóc lóc".
Visibbe dukkhitāya cāti ‘‘bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti ca ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Unpicking and for the sick refers to the two training rules mentioned: "having unpicked or had unpicked a bhikkhunī's robe," and "a sick co-resident."
Tháo y phục và người bệnh là hai giới học đã được nói đến: "tháo y phục của tỳ khưu ni hoặc cho tháo", và "người bạn đồng phạm khổ sở".
Puna saṃsaṭṭhā na vūpasameti ‘‘saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’ti evaṃ puna vuttasaṃsaṭṭhasikkhāpadañca ‘‘ehayye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’’ti vuccamānā, ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ‘‘sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasammeyyā’’ti vuttasikkhāpadañca.
Again associated, not settling refers to the training rule concerning association, again mentioned thus: "should live in association with a householder or a householder's son," and the training rule mentioned: "being told, 'Come, venerable, settle this dispute!', having assented with 'Yes,' she should later, being without obstacle, not settle it."
Lại sống chung đụng và không dàn xếp là giới học về sống chung đụng đã được nói lại như sau: "sống chung đụng với gia chủ hoặc con trai gia chủ", và giới học đã được nói đến: "khi được nói: 'Thưa quý ni, hãy dàn xếp vụ việc này', sau khi đồng ý 'lành thay', vị ấy sau đó không có trở ngại mà lại không dàn xếp".
Ārāmañca pavāraṇāti ‘‘jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyā’’ti ca ‘‘ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyyā’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
And a monastery and an invitation refers to the two training rules mentioned: "should enter a monastery inhabited by bhikkhus without asking permission," and "should not invite the Saṅgha of both sexes on three counts."
Và khu vườn và mời thỉnh là hai giới học đã được nói đến: "biết khu vườn có các tỳ khưu mà vào không xin phép", và "không mời thỉnh trong Tăng đoàn hai bên ở ba trường hợp".
Anvaddhaṃ sahajīviniṃ dveti ‘‘anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā’’ti vuttasikkhāpadañca, ‘‘sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya, sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyyā’’ti vuttasikkhāpadadvayañca.
Every half-month, two for a co-resident refers to the training rule mentioned: "every half-month, two Dhamma must be expected by a bhikkhunī from the Bhikkhu Saṅgha," and the two training rules mentioned: "having ordained a co-resident, should not assist her for two years" and "having ordained a co-resident, should not provide for her."
Hai giới về nửa tháng và bạn đồng phạm là giới học đã được nói đến: "mỗi nửa tháng, một tỳ khưu ni phải mong đợi hai pháp từ Tăng đoàn tỳ khưu", và hai giới học đã được nói đến: "sau khi cho bạn đồng phạm thọ giới, không giúp đỡ trong hai năm", "sau khi cho bạn đồng phạm thọ giới, không chăm sóc".
Cīvaraṃ anubandhanāti ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti ca ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
A robe, following refers to the two training rules mentioned: "If, venerable, you give me a robe, then I will ordain you," and "If, venerable, you follow me for two years, then I will ordain you."
Y phục và sự ràng buộc là hai giới học đã được nói đến: "này quý ni, nếu quý ni cho tôi y phục, tôi sẽ cho quý ni thọ giới", và "này quý ni, nếu quý ni theo tôi trong hai năm, tôi sẽ cho quý ni thọ giới".
262. Ubbhataṃ kathinaṃ tīṇīti ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti vuttāni āditova tīṇi sikkhāpadāni.
262. Kathina removed, three refers to the first three training rules mentioned: "When a bhikkhu's robe is completed and the Kathina is removed."
262. Ba giới về Kathina đã được dỡ bỏ là ba giới học đầu tiên đã được nói đến: "khi y phục đã hoàn tất, Kathina đã được tỳ khưu dỡ bỏ".
Paṭhamaṃ pattabhesajjanti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekapatto’’ti vuttaṃ paṭhamapattasikkhāpadañca ‘‘paṭisāyanīyāni bhesajjānī’’ti vuttasikkhāpadañca.
First, bowl and medicine refers to the first training rule concerning a bowl, mentioned: "an extra bowl for a maximum of ten days," and the training rule mentioned: "medicines to be taken."
Giới đầu tiên về bát và thuốc men là giới học về bát đầu tiên đã được nói đến: "bát dư không quá mười ngày", và giới học đã được nói đến: "các loại thuốc cần được dùng".
Accekañcāpi sāsaṅkanti accekacīvarasikkhāpadañca tadanantarameva sāsaṅkasikkhāpadañca.
Urgent and also doubtful refers to the training rule concerning urgent robes, and immediately after that, the training rule concerning doubtful robes.
Và y phục khẩn cấp và y phục nghi ngờ là giới học về y phục khẩn cấp và ngay sau đó là giới học về y phục nghi ngờ.
Pakkamantena vā duveti ‘‘taṃ pakkamanto neva uddhareyyā’’ti bhūtagāmavagge vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Or by one departing, two refers to the two training rules mentioned in the Bhūtagāmavagga: "One departing should not remove it."
Hoặc hai giới về việc rời đi là hai giới học đã được nói đến trong Bhūtagāmavagga: "khi rời đi, không nên nhổ bỏ nó".
Upassayaṃ paramparāti ‘‘bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti ca ‘‘paramparabhojane pācittiya’’nti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Lodging, succession refers to the two training rules mentioned: "should go to a bhikkhunī's lodging and advise bhikkhunīs" and "a Pācittiya offence for successive eating."
Nơi trú ngụ và liên tiếp là hai giới học đã được nói đến: "đến nơi trú ngụ của tỳ khưu ni để khuyên dạy các tỳ khưu ni", và "phạm pācittiya khi ăn liên tiếp".
Anatirittaṃ nimantanāti ‘‘anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti ca ‘‘nimantito sabhatto samāno’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Not leftover, invitation refers to the two training rules mentioned: "unleftover hard food or soft food" and "having been invited and having eaten food."
Không dư thừa và mời thỉnh là hai giới học đã được nói đến: "thức ăn hoặc đồ uống không dư thừa", và "được mời ăn cơm".
Vikappaṃ rañño vikāleti ‘‘sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā’’ti ca ‘‘rañño khattiyassā’’ti ca ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti ca vuttasikkhāpadattayaṃ.
Choice, king, at the wrong time refers to the three training rules mentioned: "having chosen a robe oneself," "of a king, a Khattiya," and "should enter a village at the wrong time."
Sự sắp đặt, vua, và thời gian không thích hợp là ba giới học đã được nói đến: "tự mình sắp đặt y phục", và "của vua Sát-đế-lợi", và "vào làng vào thời gian không thích hợp".
Vosāsāraññakena cāti ‘‘vosāsamānarūpā ṭhitā’’ti ca ‘‘tathārūpesu āraññakesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃvidita’’nti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
And with permission, in the forest refers to the two training rules mentioned: "standing in a manner requesting permission" and "in such forest hermitages, previously without prior notification."
Và sự cho phép và nơi rừng là hai giới học đã được nói đến: "đứng trong tư thế cho phép", và "trước khi được thông báo ở những chỗ ở trong rừng như vậy".
Ussayā sannicayañcāti ‘‘ussayavādikā’’ti ca ‘‘pattasannicayaṃ kareyyā’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Boasting, and accumulation refers to the two training rules mentioned: "a boaster" and "should accumulate bowls."
Sự kiêu căng và tích trữ là hai giới học đã được nói đến: "kẻ nói lời kiêu căng", và "tích trữ bát".
Pure pacchā vikāle cāti ‘‘yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti ca, ‘‘pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti ca, ‘‘vikāle kulāni upasaṅkamitvā’’ti ca vuttasikkhāpadattayaṃ.
Before, after, at the wrong time refers to the three training rules mentioned: "If a bhikkhunī, before mealtime, having approached families," "having approached families after mealtime," and "having approached families at the wrong time."
Trước, sau, và vào thời gian không thích hợp là ba giới học đã được nói đến: "vị tỳ khưu ni nào đến các gia đình trước bữa ăn", và "đến các gia đình sau bữa ăn", và "đến các gia đình vào thời gian không thích hợp".
Pañcāhikā saṅkamanīti ‘‘pañcāhikā saṅghāṭicāraṃ atikkameyyā’’ti ca ‘‘cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyyā’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Five-day, moving refers to the two training rules mentioned: "should exceed the five-day moving of the outer robe" and "should keep a robe to be moved."
Năm ngày và y phục lưu chuyển là hai giới học đã được nói đến: "vượt quá năm ngày không mặc y Sanghāṭi", và "mang y phục lưu chuyển".
Dvepi āvasathena cāti ‘‘āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjeyya, āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyyā’’ti ca evaṃ āvasathena saddhiṃ vuttasikkhāpadāni ca dve.
And two with lodging refers to the two training rules mentioned with reference to lodging: "should use a lodging-robe without relinquishing it," and "should depart on a journey without relinquishing the lodging."
Cả hai giới về nơi trú ngụ là hai giới học đã được nói đến cùng với nơi trú ngụ: "sử dụng y phục nơi trú ngụ mà không từ bỏ quyền sở hữu, đi du hành mà không từ bỏ nơi trú ngụ".
263. Eḷakalomā dve seyyāti eḷakalomasikkhāpadañceva dve ca sahaseyyasikkhāpadāni.
263. Eḷakalomā dve seyyā refers to the training rule concerning wool and the two training rules concerning sleeping together.
263. Eḷakalomā dve seyyā (lông cừu, hai chỗ ngủ chung) là giới điều về lông cừu và hai giới điều về chỗ ngủ chung.
Āhacca piṇḍabhojananti āhaccapādakasikkhāpadañca āvasathapiṇḍabhojanasikkhāpadañca.
Āhacca piṇḍabhojanan also refers to the āhaccapādaka training rule and the āvasathapiṇḍabhojana training rule.
Āhacca piṇḍabhojana (thức ăn được mang đến, thức ăn khất thực) là giới điều về thức ăn được mang đến và giới điều về thức ăn khất thực tại nhà trọ.
Gaṇavikālasannidhīti gaṇabhojanavikālabhojanasannidhikārakasikkhāpadattayaṃ.
Gaṇavikālasannidhī refers to the three training rules: gaṇabhojana, vikālabhojana, and sannidhikāraka.
Gaṇavikālasannidhī (ăn chung, ăn phi thời, tích trữ) là ba giới điều về ăn chung, ăn phi thời và tích trữ.
Dantaponena celakāti dantaponasikkhāpadañca acelakasikkhāpadañca.
Dantaponena celakā refers to the dantaponasikkhāpada and the acelakasikkhāpada.
Dantaponena celakā (que xỉa răng, không y phục) là giới điều về que xỉa răng và giới điều về không y phục.
Uyyuttaṃ senaṃ uyyodhīti ‘‘uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya, senāya vaseyya, uyyodhikaṃ vā…pe… anīkadassanaṃ vā gaccheyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
Uyyuttaṃ senaṃ uyyodhī refers to the three training rules spoken of as "one should go to see an arrayed army, one should stay with the army, or one should go to see a battle... or a review of troops."
Uyyuttaṃ senaṃ uyyodhī (quân đội đang dàn trận, chiến đấu) là ba giới điều đã được nói đến: “đi xem quân đội đang dàn trận, ở trong quân đội, hay chiến đấu… hoặc đi xem duyệt binh”.
Surā orena nhāyanāti surāpānasikkhāpadañca orenaddhamāsanahānasikkhāpadañca.
Surā orena nhāyanā refers to the training rule concerning liquor and the training rule concerning bathing within half a month.
Surā orena nhāyanā (rượu, tắm dưới) là giới điều về uống rượu và giới điều về tắm dưới nửa tháng.
Dubbaṇṇe dve desanikāti ‘‘tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇāna’’nti vuttasikkhāpadañca vuttāvasesapāṭidesanīyadvayañca.
Dubbaṇṇe dve desanikā refers to the training rule spoken of as "the three defilements" and the remaining two pāṭidesanīya rules.
Dubbaṇṇe dve desanikā (hai giới cần sám hối về sự xấu xí) là giới điều đã được nói đến “ba điều làm xấu xí” và hai giới Pāṭidesanīya còn lại đã được nói đến.
Lasuṇupatiṭṭhe naccanāti lasuṇasikkhāpadaṃ, ‘‘bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyyā’’ti vuttasikkhāpadaṃ, ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti vuttasikkhāpadañca.
Lasuṇupatiṭṭhe naccanā refers to the lasuṇasikkhāpada, the training rule spoken of as "one should attend a bhikkhu who is eating with water or a fan," and the training rule spoken of as "one should go to see dancing, singing, or instrumental music."
Lasuṇupatiṭṭhe naccanā (tỏi, phục vụ, nhảy múa) là giới điều về tỏi, giới điều đã được nói đến “phục vụ tỳ khưu đang ăn bằng nước uống hay quạt” và giới điều đã được nói đến “đi xem múa, hát hay nhạc cụ”.
Ito paraṃ pāḷiṃ virajjhitvā likhanti.
From this point onwards, the Pāḷi is written incorrectly.
Từ đây trở đi, họ viết sai pāḷi.
Yathā pana atthaṃ vaṇṇayissāma; evamettha anukkamo veditabbo.
However, the sequence should be understood according to the way we shall explain the meaning.
Nhưng như chúng tôi sẽ giải thích ý nghĩa; thì thứ tự ở đây cần được hiểu như vậy.
Nhānamattharaṇaṃ seyyāti ‘‘naggā nahāyeyya, ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyuṃ, ekamañce tuvaṭṭeyyu’’nti vuttasikkhāpadattayaṃ.
Nhānamattharaṇaṃ seyyā refers to the three training rules spoken of as "one should bathe naked, one should sleep covered by a single sheet, one should sleep on a single couch."
Nhānamattharaṇaṃ seyyā (tắm, tấm trải, chỗ ngủ) là ba giới điều đã được nói đến: “tắm trần truồng”, “đắp một tấm trải”, “ngủ chung trên một giường”.
Antoraṭṭhe tathā bahīti ‘‘antoraṭṭhe sāsaṅkasammate, tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Antoraṭṭhe tathā bahī refers to the two training rules spoken of as "in a dubious place within the country" and "in a dubious place outside the country."
Antoraṭṭhe tathā bahī (trong nước, cũng vậy, ngoài nước) là hai giới điều đã được nói đến: “trong nước có sự nghi ngờ, ngoài nước có sự nghi ngờ”.
Antovassaṃ cittāgāranti ‘‘antovassaṃ cārikaṃ pakkameyya, rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā…pe… pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti ca vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Antovassaṃ cittāgāraṇ refers to the two training rules spoken of as "one should go on a journey during the rainy season, or one should go to see a royal palace or a picture gallery... or a lotus pond."
Antovassaṃ cittāgāra (trong mùa mưa, nhà vẽ tranh) là hai giới điều đã được nói đến: “đi du hành trong mùa mưa”, “đi xem nhà vua, hay nhà vẽ tranh… hay hồ sen”.
Āsandiṃ suttakantanāti ‘‘āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyya, suttaṃ kanteyyā’’ti vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Āsandiṃ suttakantanā refers to the two training rules spoken of as "one should use an armchair or a sofa, one should spin thread."
Āsandiṃ suttakantanā (ghế dài, dệt sợi) là hai giới điều đã được nói đến: “dùng ghế dài hay ghế bành”, “dệt sợi”.
Veyyāvaccaṃ sahatthā cāti ‘‘gihiveyyāvaccaṃ kareyya, agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Veyyāvaccaṃ sahatthā cā refers to the two training rules spoken of as "one should perform household duties, one should give edibles or food with one's own hand to a householder, a wanderer, or a female wanderer."
Veyyāvaccaṃ sahatthā cā (việc nhà, tự tay) là hai giới điều đã được nói đến: “làm việc nhà cho gia chủ”, “tự tay dâng thức ăn hay đồ uống cho gia chủ, hay du sĩ nam, hay du sĩ nữ”.
Abhikkhukāvāsena cāti ‘‘abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyyā’’ti idametaṃ sandhāya vuttaṃ.
Abhikkhukāvāsena cā refers to the rule spoken of as "one should dwell in a residence without bhikkhus during the rains retreat."
Abhikkhukāvāsena cā (và chỗ ở không tỳ khưu) là điều này được nói đến để chỉ giới điều “ở trong mùa mưa tại chỗ ở không có tỳ khưu”.
Chattaṃ yānañca saṅghāṇinti ‘‘chattupāhanaṃ dhāreyya, yānena yāyeyya, saṅghāṇiṃ dhāreyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
Chattaṃ yānañca saṅghāṇin refers to the three training rules spoken of as "one should wear an umbrella and sandals, one should ride in a vehicle, one should wear a saṅghāṇi (double robe)."
Chattaṃ yānañca saṅghāṇi (dù, xe, áo khoác) là ba giới điều đã được nói đến: “mang dù và dép”, “đi xe”, “mang áo khoác”.
Alaṅkāragandhavāsitanti ‘‘itthālaṅkāraṃ dhāreyya, gandhacuṇṇakena nahāyeyya, vāsitakena piññākena nahāyeyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
Alaṅkāragandhavāsitaṇ refers to the three training rules spoken of as "one should wear women's ornaments, one should bathe with fragrant powder, one should bathe with scented flour."
Alaṅkāragandhavāsita (trang sức, hương thơm, xà phòng thơm) là ba giới điều đã được nói đến: “mang trang sức của phụ nữ”, “tắm bằng bột thơm”, “tắm bằng bột xà phòng thơm”.
Bhikkhunītiādinā ‘‘bhikkhuniyā ummaddāpeyyā’’tiādīni cattāri sikkhāpadāni vuttāni.
By Bhikkhunī and so on, the four training rules such as "one should cause a bhikkhunī to rub one's body" are mentioned.
Bhikkhunī (tỳ khưu ni) v.v… đã nói đến bốn giới điều “để tỳ khưu ni xoa bóp” v.v…
Asaṅkaccikā āpattīti ‘‘asaṅkaccikā gāmaṃ paviseyya pācittiya’’nti evaṃ vuttaāpatti ca.
Asaṅkaccikā āpattī also refers to the offence spoken of as "one who enters a village without wearing the saṅkaccika commits a Pācittiya."
Asaṅkaccikā āpattī (tội không mặc y saṃkaccika) là tội đã được nói đến như vậy: “vào làng mà không mặc y saṃkaccika là pācittiya”.
Cattārīsā catuttarīti etāni sabbānipi catucattālīsa sikkhāpadāni vuttāni.
Cattārīsā catuttarī refers to all these forty-four training rules that have been stated.
Cattārīsā catuttarī (bốn mươi bốn) là tất cả bốn mươi bốn giới điều đã được nói đến.
Kāyena na vācācittena, kāyacittena na vācatoti kāyena ceva kāyacittena ca samuṭṭhahanti; na vācācittena na vācatoti attho.
Kāyena na vācācittena, kāyacittena na vācato means that they arise through the body and through body-and-mind, but not through speech-and-mind, nor through speech alone.
Kāyena na vācācittena, kāyacittena na vācato (do thân, không do lời nói và tâm; do thân và tâm, không do lời nói) có nghĩa là phát sinh do thân và do thân và tâm; không do lời nói và tâm, không do lời nói.
Dvisamuṭṭhānikā sabbe, samā eḷakalomikāti idaṃ uttānatthameva.
Dvisamuṭṭhānikā sabbe, samā eḷakalomikā has a clear meaning.
Dvisamuṭṭhānikā sabbe, samā eḷakalomikā (tất cả đều có hai nguồn gốc, giống như giới lông cừu) điều này có ý nghĩa rõ ràng.
264. Padaññatra asammatāti ‘‘padaso dhammaṃ, mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya, aññatra viññunā purisaviggahena, asammato bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
264. Padaññatra asammatā refers to the three training rules spoken of as "one should recite the Dhamma word by word, one should teach the Dhamma to a woman for more than five or six sentences, not in the presence of an intelligent man, one should instruct bhikkhunīs without permission."
264. Padaññatra asammatā (từng lời, ngoại trừ không được phép) là ba giới điều đã được nói đến: “giảng pháp từng lời, giảng pháp cho phụ nữ hơn năm lời, ngoại trừ có người nam hiểu biết ở đó, khiển trách tỳ khưu ni mà không được phép”.
Tathā atthaṅgatena cāti ‘‘atthaṅgate sūriye ovadeyyā’’ti idametaṃ sandhāya vuttaṃ.
Tathā atthaṅgatena cā refers to the rule spoken of as "one should instruct bhikkhunīs after sunset."
Tathā atthaṅgatena cā (cũng vậy, khi mặt trời đã lặn) điều này được nói đến để chỉ giới điều “khiển trách khi mặt trời đã lặn”.
Tiracchānavijjā dveti ‘‘tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, vāceyyā’’ti evaṃ vuttasikkhāpadadvayaṃ.
Tiracchānavijjā dve refers to the two training rules spoken of as "one should learn low arts, one should teach low arts."
Tiracchānavijjā dve (hai tà thuật) là hai giới điều đã được nói đến như vậy: “học tà thuật, dạy tà thuật”.
Anokāso ca pucchanāti ‘‘anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ puccheyyā’’ti idametaṃ sandhāya vuttaṃ.
Anokāso ca pucchanā refers to the rule spoken of as "one should ask a bhikkhu a question when he has not been given an opportunity to speak."
Anokāso ca pucchanā (và hỏi mà không được phép) điều này được nói đến để chỉ giới điều “hỏi một tỳ khưu mà không được phép”.
265. Addhānanāvaṃ paṇītanti ‘‘bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, ekaṃ nāvaṃ abhiruheyya, paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyyā’’ti vuttasikkhāpadattayaṃ.
265. Addhānanāvaṃ paṇītan refers to the three training rules spoken of as "one should undertake a journey with a bhikkhunī, one should board a single boat with a bhikkhunī, being not sick, one should request and eat choice food for oneself."
265. Addhānanāvaṃ paṇīta (đi đường, thuyền, thức ăn thượng vị) là ba giới điều đã được nói đến: “đi cùng tỳ khưu ni trên cùng một con đường, lên cùng một chiếc thuyền, xin thức ăn thượng vị cho mình khi không bệnh và ăn”.
Mātugāmena saṃhareti mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya gamanañca ‘‘sambādhe lomaṃ saṃharāpeyyā’’ti vuttasikkhāpadañca.
Mātugāmena saṃhare refers to the journey undertaken in conjunction with a woman and the training rule spoken of as "one should cause hair to be removed in a private place."
Mātugāmena saṃhare (cùng phụ nữ, xoa bóp) là việc đi cùng phụ nữ và giới điều đã được nói đến “để họ xoa bóp lông ở chỗ chật hẹp”.
Dhaññaṃ nimantitā cevāti ‘‘dhaññaṃ viññāpetvā vā’’ti ca ‘‘nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā’’ti vuttasikkhāpadañca.
Dhaññaṃ nimantitā cevā refers to the training rule spoken of as "having requested grain" and "having been invited or asked, one should eat or consume edibles or food."
Dhaññaṃ nimantitā cevā (ngũ cốc, được mời) là giới điều đã được nói đến “xin ngũ cốc” và “được mời hay được thỉnh, ăn hay dùng thức ăn hay đồ uống”.
Aṭṭha cāti bhikkhunīnaṃ vuttā aṭṭha pāṭidesanīyā vā.
Aṭṭha cā refers to the eight pāṭidesanīya rules spoken of for bhikkhunīs.
Aṭṭha cā (và tám) là tám giới Pāṭidesanīya đã được nói đến cho các tỳ khưu ni.
266. Theyyasatthaṃ upassutīti theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggagamanañca upassutitiṭṭhanañca.
266. Theyyasatthaṃ upassutī refers to undertaking a journey with a band of thieves and standing within earshot.
266. Theyyasatthaṃ upassutī (đoàn cướp, nghe trộm) là việc đi cùng đoàn cướp trên cùng một con đường và việc nghe trộm.
Sūpaviññāpanena cāti idaṃ sūpodanaviññattiṃ sandhāya vuttaṃ.
Sūpaviññāpanena cā refers to the request for sauces and rice.
Sūpaviññāpanena cā (và xin món ăn) điều này được nói đến để chỉ việc xin món ăn.
Rattichannañca okāsanti ‘‘rattandhakāre appadīpe, paṭicchanne okāse, ajjhokāse purisena saddhi’’nti evaṃ vuttasikkhāpadattayaṃ.
Rattichannañca okāsan refers to the three training rules spoken of as "in a dark night without a lamp, in a concealed place, in the open air with a man."
Rattichannañca okāsa (chỗ tối, chỗ che khuất) là ba giới điều đã được nói đến như vậy: “trong đêm tối không đèn, ở chỗ che khuất, cùng với người nam ở ngoài trời”.
Byūhena sattamāti idaṃ tadanantarameva ‘‘rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhi’’nti āgatasikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ.
Byūhena sattamā refers to the training rule that immediately follows, "in a street, or in a formation, or at a crossroads with a man."
Byūhena sattamā (thứ bảy, ở nơi đông người) điều này được nói đến để chỉ giới điều tiếp theo ngay sau đó: “cùng với người nam ở trên đường, hay ở nơi đông người, hay ở ngã tư”.
267. Dhammadesanāsamuṭṭhānāni ekādasa uttānāneva.
267. The eleven offences related to Dhammadesanāsamuṭṭhāna (origin from teaching Dhamma) are evident.
Mười một giới điều có nguồn gốc từ việc giảng pháp là rõ ràng.
Evaṃ tāva sambhinnasamuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the Sambhinnasamuṭṭhāna (mixed origins) should be understood.
Như vậy, nguồn gốc hỗn hợp cần được hiểu.
Niyatasamuṭṭhānaṃ pana tividhaṃ, taṃ ekekasseva sikkhāpadassa hoti, taṃ visuṃyeva dassetuṃ ‘‘bhūtaṃ kāyena jāyatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ uttānameva.
The Niyatasamuṭṭhāna (fixed origin), however, is threefold, and it applies to each training rule individually; to show this separately, "bhūtaṃ kāyena jāyatī" and so on are stated, and this is self-evident.
Còn nguồn gốc cố định thì có ba loại, mỗi loại chỉ thuộc về một giới điều, để trình bày riêng điều đó, đã nói đến “bhūtaṃ kāyena jāyatī” (điều đã xảy ra do thân mà sinh) v.v… điều đó là rõ ràng.
Nettidhammānulomikanti vinayapāḷidhammassa anulomanti.
Nettidhammānulomikaṇ means that it conforms to the Vinaya Pāḷi Dhamma.
Nettidhammānulomika (phù hợp với giáo pháp) là phù hợp với giáo pháp trong Vinaya Pāḷi.
Tattha kati āpattiyoti mātikāya ca vibhaṅge ca āgatāpattipucchā.
Among these, kati āpattiyo refers to the question about offences that appears in the matrix and in the vibhaṅga.
Trong đó, kati āpattiyo (có bao nhiêu tội lỗi) là câu hỏi về các tội lỗi được đề cập trong Mātika và trong Vibhaṅga.
Esa nayo dutiyapadepi.
The same method applies to the second term.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho từ thứ hai.
Kevalañhettha āpattiyo eva rāsivasena khandhāti vuttā.
Here, however, the offences themselves are simply referred to as khandhā (groups) in a collective sense.
Tuy nhiên, ở đây, các tội lỗi được gọi là khandhā (uẩn) theo nghĩa là một tập hợp.
Vinītavatthūnīti tāsaṃ āpattīnaṃ vinayapucchā; ‘‘vinītaṃ vinayo vūpasamo’’ti idañhi atthato ekaṃ, vinītāniyeva vinītavatthūnīti ayamettha padattho.
Vinītavatthūnī is a question concerning the removal of those offences; for indeed, "vinīta," "vinaya," and "vūpasama" are, in meaning, one, and the very things that remove offences are vinītavatthūnī; this is the meaning of the term here.
Vinītavatthūnī (Các pháp đã được điều phục) là câu hỏi về vinaya (sự điều phục) của các giới ấy. Bởi lẽ, từ "vinīta" (đã điều phục), "vinaya" (sự điều phục) và "vūpasama" (sự lắng dịu) về nghĩa là một. "Những pháp đã được điều phục" chính là Vinītavatthūnī – đây là nghĩa của từ ở đây.
Idāni yesu sati āpattiyo honti, asati na honti, te dassetuṃ ‘‘kati agāravā’’ti pucchādvayaṃ.
Now, to show those things in whose presence offences arise, and in whose absence they do not, there is the dual question "How many Agāravā (things causing disrespect)?"
Giờ đây, để chỉ ra những điều mà khi có chúng thì có các āpatti (tội), khi không có chúng thì không có các āpatti, có hai câu hỏi: “Kati agāravā” (Có bao nhiêu sự không tôn kính?).
Vinītavatthūnīti ayaṃ pana tesaṃ agāravānaṃ vinayapucchā.
This question, "Vinītavatthūnī," is a question concerning the removal of those Agāravā.
Còn câu hỏi Vinītavatthūnī này là câu hỏi về sự điều phục (vinaya) của những điều không tôn kính ấy.
Yasmā pana tā āpattiyo vipattiṃ āpattā nāma natthi, tasmā ‘‘kati vipattiyo’’ti ayaṃ āpattīnaṃ vipattibhāvapucchā.
Since, however, those offences are always classified as an occurrence of vipatti, the question "How many vipattis?" is a question about the nature of offences as vipatti.
Vì những āpatti ấy không có tên gọi là āpatti rơi vào vipatti (sự hư hỏng), nên câu hỏi “Kati vipattiyo” (Có bao nhiêu sự hư hỏng?) này là câu hỏi về trạng thái vipatti của các āpatti.
Kati āpattisamuṭṭhānānīti tāsaṃyeva āpattīnaṃ samuṭṭhānapucchā.
Kati Āpattisamuṭṭhānānī is a question about the origins of those very offences.
Kati āpattisamuṭṭhānāni (Có bao nhiêu nguồn gốc của āpatti?) là câu hỏi về nguồn gốc của chính những āpatti ấy.
Vivādamūlāni anuvādamūlānīti imā ‘‘vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇa’’nti āgatānaṃ vivādānuvādānaṃ mūlapucchā.
Vivādamūlāni Anuvādamūlāni are questions about the roots of disputes and accusations that are mentioned as "dispute-originating legal questions (vivādādhikaraṇaṃ)" and "accusation-originating legal questions (anuvādādhikaraṇaṃ)."
Vivādamūlāni anuvādamūlāni (Các căn nguyên tranh cãi, các căn nguyên cáo buộc) là câu hỏi về căn nguyên của những vivāda (tranh cãi) và anuvāda (cáo buộc) đã được đề cập trong “vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ” (sự tranh cãi và sự cáo buộc).
Sāraṇīyā dhammāti vivādānuvādamūlānaṃ abhāvakaradhammapucchā.
Sāraṇīyā Dhammā is a question about the conditions that eliminate the roots of disputes and accusations.
Sāraṇīyā dhammā (Các pháp đáng ghi nhớ) là câu hỏi về các pháp làm cho các căn nguyên tranh cãi và cáo buộc không còn tồn tại.
Bhedakaravatthūnīti ayaṃ ‘‘bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇa’’ntiādīsu vuttabhedakaraṇapucchā.
Bhedakaravatthūnī is a question about the things that cause division, as stated in phrases like "a legal question conducive to division (bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ)."
Bhedakaravatthūni (Các pháp gây chia rẽ) là câu hỏi về các pháp gây chia rẽ đã được nói đến trong “bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ” (hoặc sự tranh chấp đưa đến chia rẽ) và các đoạn khác.
Adhikaraṇānīti bhedakaravatthūsu sati uppajjanadhammapucchā.
Adhikaraṇānī is a question about the matters that arise when there are divisive conditions.
Adhikaraṇāni (Các sự tranh chấp) là câu hỏi về các pháp phát sinh khi có các pháp gây chia rẽ.
Samathāti tesaṃyeva vūpasamanadhammapucchā.
Samathā is a question about the means of settling those very matters.
Samathā (Các phương pháp giải quyết) là câu hỏi về các pháp làm lắng dịu chính những sự tranh chấp ấy.
Pañca āpattiyoti mātikāya āgatavasena vuttā.
Pañca Āpattiyo are stated according to their enumeration in the Mātikā.
Pañca āpattiyo (Năm āpatti) được nói đến theo cách đã được đề cập trong Mātikā (Đề mục).
Sattāti vibhaṅge āgatavasena.
Sattā are stated according to their enumeration in the Vibhaṅga.
Sattā (Bảy) là theo cách đã được đề cập trong Vibhaṅga (Phân tích).
Ārakā etehi ramatīti ārati; bhusā vā rati ārati.
It is ārati because one delights far away from these (offences); or ārati is excessive delight.
Ārakā etehi ramatīti ārati (Vui thích tránh xa khỏi những điều này, nên gọi là ārati - sự xa lánh); hoặc bhusā vā rati ārati (sự vui thích tột độ, nên gọi là ārati - sự xa lánh).
Vinā etehi ramatīti virati.
It is virati because one delights without these (offences).
Vinā etehi ramatīti virati (Vui thích không có những điều này, nên gọi là virati - sự kiêng cữ).
Paccekaṃ paccekaṃ viramatīti paṭivirati.
It is paṭivirati because one abstains individually from each.
Paccekaṃ paccekaṃ viramatīti paṭivirati (Kiêng cữ từng điều một, nên gọi là paṭivirati - sự kiêng cữ riêng biệt).
Veraṃ maṇati vināsetīti veramaṇī.
It is veramaṇī because it crushes or destroys animosity.
Veraṃ maṇati vināsetīti veramaṇī (Làm tiêu diệt sự thù hận, nên gọi là veramaṇī - sự tránh xa).
Na etāya ete āpattikkhandhā karīyantīti akiriyā.
It is akiriyā because these categories of offences are not committed by it.
Na etāya ete āpattikkhandhā karīyantīti akiriyā (Nhờ điều này mà những nhóm āpatti ấy không được thực hiện, nên gọi là akiriyā - sự không hành động).
Yaṃ etāya asati āpattikkhandhakaraṇaṃ uppajjeyya, tassa paṭipakkhato akaraṇaṃ.
It is akaraṇaṃ because it is the opposite of committing categories of offences, which would arise in its absence.
Yaṃ etāya asati āpattikkhandhakaraṇaṃ uppajjeyya, tassa paṭipakkhato akaraṇaṃ (Nếu không có điều này mà sự phạm nhóm āpatti phát sinh, thì do đối nghịch với điều đó nên gọi là akaraṇaṃ - sự không làm).
Āpattikkhandhaajjhāpattiyā paṭipakkhato anajjhāpatti.
It is anajjhāpatti because it is the opposite of falling into categories of offences.
Āpattikkhandhaajjhāpattiyā paṭipakkhato anajjhāpatti (Do đối nghịch với sự rơi vào nhóm āpatti, nên gọi là anajjhāpatti - sự không phạm tội).
Velanato velā; calayanato vināsanatoti attho.
It is velā because it destroys, meaning it agitates or annihilates.
Velanato velā (Do làm cho āpatti rơi vào vipatti bị hủy diệt, nên gọi là velā - giới hạn); nghĩa là do làm cho āpatti rơi vào vipatti bị lay chuyển, bị hủy diệt.
Niyyānaṃ sinoti bandhati nivāretīti setu.
It is setu because it binds or obstructs the path to Nibbāna.
Niyyānaṃ sinoti bandhati nivāretīti setu (Trói buộc, ngăn cản con đường dẫn đến Nibbāna, nên gọi là setu - cây cầu/đập nước).
Āpattikkhandhānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the categories of offences.
Đây là tên gọi khác của các nhóm āpatti.
So setu etāya paññattiyā haññatīti setughāto.
That setu (barrier) is destroyed by this promulgation, hence it is setughāto (destruction of the barrier).
So setu etāya paññattiyā haññatīti setughāto (Cây cầu/đập nước ấy bị hủy hoại bởi giới luật này, nên gọi là setughāto - sự phá hủy cây cầu/đập nước).
Sesavinītavatthuniddesesupi eseva nayo.
The same method should be understood in the expositions of the remaining Vinītavatthū.
Cũng theo cách này đối với các giải thích về các Vinītavatthu còn lại.
Buddhe agāravādīsu yo buddhe dharamāne upaṭṭhānaṃ na gacchati, parinibbute cetiyaṭṭhānaṃ bodhiṭṭhānaṃ na gacchati, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā na vandati, cetiyaṅgaṇe sachatto saupāhano carati, natthetassa buddhe gāravoti veditabbo.
Among those who disrespect the Buddha, one who does not go to attend upon the Buddha when he is alive, or does not go to the cetiya grounds or Bodhi tree after his Parinibbāna, or does not pay homage to the cetiya or Bodhi tree, or walks in the cetiya compound with an umbrella or sandals, should be understood as having no respect for the Buddha.
Trong số những người không tôn kính Đức Phật, người nào khi Đức Phật còn tại thế không đến hầu hạ, khi Đức Phật đã nhập Niết-bàn không đến nơi thờ tháp, nơi cây Bồ-đề, không đảnh lễ tháp hay cây Bồ-đề, đi lại trong sân tháp với ô che và giày dép, thì người ấy được biết là không có lòng tôn kính Đức Phật.
Yo pana sakkontoyeva dhammassavanaṃ na gacchati, sarabhaññaṃ na bhaṇati, dhammakathaṃ na katheti, dhammassavanaggaṃ bhinditvā gacchati, vikkhitto vā anādaro vā nisīdati, natthetassa dhamme gāravo.
One who, though able, does not go to listen to the Dhamma, does not chant the Dhamma, does not teach the Dhamma, breaks up a Dhamma assembly and leaves, or sits distractedly or disrespectfully, should be understood as having no respect for the Dhamma.
Còn người nào có khả năng mà không đến nghe Pháp, không tụng Sarabhañña, không thuyết Pháp, phá vỡ buổi nghe Pháp rồi bỏ đi, hoặc ngồi với tâm tán loạn hoặc không chú ý, thì người ấy không có lòng tôn kính Pháp.
Yo theranavamajjhimesu cittīkāraṃ na paccupaṭṭhāpeti, uposathāgāravitakkamāḷakādīsu kāyappāgabbhiyaṃ dasseti, yathāvuḍḍhaṃ na vandati, natthetassa saṅghe gāravo.
One who does not show reverence towards senior, new, or intermediate monks, displays impropriety in Uposatha halls, meditation chambers, and so forth, or does not pay homage according to seniority, should be understood as having no respect for the Saṅgha.
Người nào không biểu lộ sự tôn kính đối với các vị trưởng lão (thera), trung niên (majjhima) và tân học (nava), thể hiện sự thô lỗ về thân thể trong các nơi như phòng trai giới (uposathāgāra) hay thiền đường (vitakkamāḷaka), không đảnh lễ theo thứ bậc tuổi tác, thì người ấy không có lòng tôn kính Tăng.
Tisso sikkhā samādāya asikkhamānoyeva pana sikkhāya agāravoti veditabbo.
One who, having undertaken the three trainings, does not practice them, should be understood as having no respect for the training.
Còn người nào đã thọ trì ba học giới (sikkhā) mà không thực hành, thì người ấy được biết là không tôn kính học giới.
Pamāde ca sativippavāse tiṭṭhamānoyeva appamādalakkhaṇaṃ abrūhayamāno appamāde agāravoti veditabbo.
One who remains in heedlessness and lack of mindfulness, not cultivating the characteristic of heedfulness, should be understood as having no respect for heedfulness (appamāda).
Người nào sống trong sự phóng dật và thiếu chánh niệm, không trau dồi các đặc tính của sự không phóng dật, thì người ấy được biết là không tôn kính sự không phóng dật.
Tathā āmisappaṭisanthāraṃ dhammappaṭisanthāranti imaṃ duvidhaṃ paṭisanthāraṃ akarontoyeva paṭisanthāre agāravoti veditabbo.
Similarly, one who does not engage in these two kinds of hospitality, namely material hospitality (āmisa-paṭisanthāra) and Dhamma hospitality (dhamma-paṭisanthāra), should be understood as having no respect for hospitality (paṭisanthāra).
Tương tự, người nào không thực hiện hai loại tiếp đón này – tiếp đón bằng vật chất (āmisappaṭisanthāra) và tiếp đón bằng Pháp (dhammappaṭisanthāra) – thì người ấy được biết là không tôn kính sự tiếp đón.
Gāravaniddese vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning should be understood as the opposite of what is stated in the exposition of respect (gārava).
Ý nghĩa phải được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói trong phần giải thích về sự tôn kính.
272. Vivādamūlaniddese ‘‘sattharipi agāravo’’tiādīnaṃ buddhe agāravādīsu vuttanayeneva attho veditabbo.
In the exposition of the roots of disputes (vivādamūla), the meaning of phrases like "disrespect for the Teacher" and so on should be understood in the same way as in the case of disrespect for the Buddha.
Trong phần giải thích về Vivādamūla (căn nguyên tranh cãi), ý nghĩa của các từ như “sattharipi agāravo” (không tôn kính Bậc Đạo Sư) và các từ khác phải được hiểu theo cách đã nói trong phần về những người không tôn kính Đức Phật.
Appatissoti anīcavutti; na satthāraṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharati.
Appatisso means one of low conduct; one does not dwell treating the Teacher as supreme.
Appatisso (không tôn trọng) có nghĩa là không có hành vi thấp kém; không sống bằng cách coi Bậc Đạo Sư là tối thượng.
Ajjhattaṃ vāti attano santāne vā attano pakkhe vā; sakāya parisāyāti attho.
Ajjhattaṃ vā means either within one's own continuity of being, or within one's own faction; that is, within one's own assembly.
Ajjhattaṃ vā (hoặc bên trong) có nghĩa là trong dòng tâm thức của mình hoặc trong phe của mình; tức là trong hội chúng của mình.
Bahiddhā vāti parasantāne vā parapakkhe vā.
Bahiddhā vā means either in the continuity of being of others, or in the faction of others.
Bahiddhā vā (hoặc bên ngoài) có nghĩa là trong dòng tâm thức của người khác hoặc trong phe của người khác.
Tatra tumheti tasmiṃ ajjhattabahiddhābhede saparasantāne vā saparaparisāya vā.
Tatra tumhe means in that distinction of internal and external, either in one's own or others' continuity of being, or in one's own or others' assembly.
Tatra tumhe (ở đó các ông) có nghĩa là trong sự phân biệt nội tại và ngoại tại đó, trong dòng tâm thức của mình và của người khác, hoặc trong hội chúng của mình và của người khác.
Pahānāya vāyameyyāthāti mettābhāvanādīhi nayehi pahānatthaṃ vāyameyyātha; mettābhāvanādinayena hi taṃ ajjhattampi bahiddhāpi pahīyati.
Pahānāya vāyameyyāthā means you should strive for the abandonment by methods such as the development of loving-kindness (mettābhāvanā). Indeed, by the method of developing loving-kindness, it (dispute) is abandoned both internally and externally.
Pahānāya vāyameyyāthā (hãy nỗ lực để đoạn trừ) có nghĩa là hãy nỗ lực để đoạn trừ bằng các phương pháp như tu tập tâm từ (mettābhāvanā) và các phương pháp khác; bởi lẽ, bằng các phương pháp như tu tập tâm từ, điều đó được đoạn trừ cả bên trong lẫn bên ngoài.
Anavassavāyāti appavattibhāvāya.
Anavassavāyā means for the state of non-arising.
Anavassavāyā (để không phát sinh) có nghĩa là để không phát sinh.
273. Anuvādamūlaniddeso kiñcāpi vivādamūlaniddeseneva samāno, atha kho aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya vivadantānaṃ kodhūpanāhādayo vivādamūlāni.
Although the exposition of the roots of accusations (anuvādamūla) is similar to the exposition of the roots of disputes (vivādamūla), there is this distinction: the roots of disputes such as anger and resentment arise for those who dispute concerning the eighteen divisive issues.
Mặc dù phần giải thích về Anuvādamūla (căn nguyên cáo buộc) tương tự như phần giải thích về Vivādamūla (căn nguyên tranh cãi), nhưng các căn nguyên tranh cãi như phẫn nộ (kodha), oán hận (upanāha) v.v., là do các vị tỳ-khưu tranh cãi dựa trên mười tám pháp gây chia rẽ.
Tathā vivadantā pana sīlavipattiādīsu aññataravipattiṃ āpajjitvā ‘‘asuko bhikkhu asukaṃ nāma vipattiṃ āpanno’’ti vā, ‘‘pārājikaṃ āpannosi, saṅghādisesaṃ āpannosī’’ti vā anuvadanti.
Such disputants, having fallen into one or another vipatti, accuse others, saying, "Such and such a bhikkhu has fallen into such and such a vipatti," or "You have fallen into a Pārājika offence, you have fallen into a Saṅghādisesa offence."
Còn những vị tranh cãi như vậy, sau khi phạm phải một trong các vipatti (sự hư hỏng) như sīlavipatti (sự hư hỏng về giới) v.v., thì cáo buộc rằng: “Vị tỳ-khưu tên X đã phạm vipatti tên Y” hoặc “Ông đã phạm Pārājika, ông đã phạm Saṅghādisesa”.
Evaṃ anuvadantānaṃ kodhūpanāhādayo anuvādamūlānīti ayamettha viseso.
Thus, for those who accuse in this manner, the roots of accusations are anger, resentment, and so forth; this is the difference here.
Đây là điểm khác biệt ở đây: các căn nguyên cáo buộc như phẫn nộ, oán hận v.v., là của những người cáo buộc như vậy.
274. Sāraṇīyadhammaniddese mettacittena kataṃ kāyakammaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.
In the exposition of the Sāraṇīya Dhammas, bodily action performed with a mind of loving-kindness is called kindly bodily action (mettaṃ kāyakammaṃ).
Trong phần giải thích về Sāraṇīyadhamma (các pháp đáng ghi nhớ), hành động thân (kāyakamma) được thực hiện với tâm từ (mettacitta) được gọi là mettā kāyakamma (thân nghiệp từ ái).
Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca.
Āvi ceva raho cā means both openly and in secret.
Āvi ceva raho cā (công khai và riêng tư) có nghĩa là trước mặt và sau lưng.
Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma.
Among these, joining with junior monks in robe-making and other tasks is called kindly bodily action openly.
Trong đó, việc những vị tân học giúp đỡ nhau trong các công việc như may y (cīvarakamma) v.v., trước mặt được gọi là thân nghiệp từ ái.
Therānaṃ pana pādadhovanabījanavātadānādibhedampi sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma.
And all proper actions for senior monks, such as washing their feet, fanning them, and giving them air, are called kindly bodily action openly.
Còn đối với các vị trưởng lão, tất cả các hành vi đúng mực như rửa chân, quạt mát v.v., cũng được gọi là thân nghiệp từ ái trước mặt.
Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma.
For both, putting away badly placed items like wood and other things, without contempt for them, as if they were one's own badly placed items, is called kindly bodily action in secret.
Việc cả hai vị (trưởng lão và tân học) sắp xếp lại các vật dụng bằng gỗ v.v., đã bị đặt không đúng chỗ, mà không coi thường các vị ấy, như thể đó là vật dụng của chính mình bị đặt không đúng chỗ, thì được gọi là thân nghiệp từ ái sau lưng.
Ayampi dhammo sāraṇīyoti ayaṃ mettākāyakammasaṅkhāto dhammo saritabbo satijanako; yo naṃ karoti, taṃ puggalaṃ; yesaṃ kato hoti, te pasannacittā ‘‘aho sappuriso’’ti anussarantīti adhippāyo.
Ayampi dhammo sāraṇīyo means this quality, consisting of kindly bodily action, should be remembered and generates mindfulness; the intention is that whoever performs it, makes that person beloved by his fellow Dhamma-farers; and those for whom it is performed, with minds full of faith, remember him, thinking, "Oh, what a good person!"
Ayampi dhammo sāraṇīyo (Pháp này cũng đáng ghi nhớ) có nghĩa là pháp được gọi là thân nghiệp từ ái này đáng được ghi nhớ, làm phát sinh chánh niệm; ý nghĩa là người nào thực hiện nó, thì những người được thực hiện sẽ có tâm hoan hỷ và ghi nhớ rằng: "Ồ, đây là một bậc thiện nhân!".
Piyakaraṇoti taṃ puggalaṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karoti.
Piyakaraṇo means he makes that person beloved by his fellow Dhamma-farers.
Piyakaraṇo (làm cho được yêu mến) có nghĩa là làm cho người ấy được các vị đồng phạm hạnh yêu mến.
Garukaraṇoti taṃ puggalaṃ sabrahmacārīnaṃ garuṃ karoti.
Garukaraṇo means he makes that person respected by his fellow Dhamma-farers.
Garukaraṇo (làm cho được tôn kính) có nghĩa là làm cho người ấy được các vị đồng phạm hạnh tôn kính.
Saṅgahāyātiādīsu sabrahmacārīhi saṅgahetabbabhāvāya.
Saṅgahāyādi means for the purpose of being embraced by fellow Dhamma-farers.
Trong các từ như Saṅgahāyā (để được hòa hợp) v.v., có nghĩa là để được các vị đồng phạm hạnh hòa hợp.
Tehi saddhiṃ avivādāya samaggabhāvāya ekībhāvāya ca saṃvattati.
It leads to non-dispute with them, to harmony, and to unity.
Nó dẫn đến sự không tranh cãi với các vị ấy, sự hòa hợp và sự đoàn kết.
Mettaṃ vacīkammantiādīsu devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma.
In Mettaṃ vacīkammaṃ and so forth, speaking in praise, for example, "Venerable Devadatta" or "Venerable Tissa," is called kindly verbal action openly.
Trong các từ như Mettaṃ vacīkamma (khẩu nghiệp từ ái) v.v., việc nói lời tán thán như "Đại đức Deva", "Đại đức Tissa" v.v., trước mặt được gọi là khẩu nghiệp từ ái.
Vihāre asante pana taṃ paṭipucchantassa ‘‘kuhiṃ amhākaṃ devatthero, kuhiṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatī’’ti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma.
However, when he is not in the monastery, asking about him—"Where is our Venerable Devadatta? Where is our Venerable Tissa? When will he return?"—such speech, uttered with affection, is called kindly verbal action in secret.
Còn khi các vị ấy không có mặt trong tu viện, việc hỏi thăm về các vị ấy như: "Đại đức Deva của chúng ta ở đâu? Đại đức Tissa của chúng ta ở đâu? Khi nào các vị ấy sẽ trở về?", những lời nói thể hiện sự thân thiết, quý mến như vậy sau lưng được gọi là khẩu nghiệp từ ái.
Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.
Looking with eyes softened by loving-kindness and affection, with a serene face, is called kindly mental action openly.
Còn việc mở mắt với lòng từ ái, yêu thương và nhìn bằng khuôn mặt hoan hỷ trước mặt được gọi là ý nghiệp từ ái (mettaṃ manokamma).
‘‘Devatthero tissatthero arogo hotu, appābādho’’ti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.
The mental adverting, "May Venerable Devadatta and Venerable Tissa be free from illness, free from affliction," is called kindly mental action in secret.
Việc suy nghĩ: "Đại đức Deva, Đại đức Tissa, cầu mong các vị không bệnh tật, không đau khổ!" sau lưng được gọi là ý nghiệp từ ái.
Appaṭivibhattabhogīti neva āmisaṃ paṭivibhajitvā bhuñjati, na puggalaṃ.
One who partakes without apportioning is one who neither apportions material things before partaking, nor does he apportion to individuals.
Người thọ dụng không phân chia nghĩa là không phân chia vật thực mà thọ dụng, cũng không phân chia cho người.
Yo hi ‘‘ettakaṃ paresaṃ dassāmi, ettakaṃ attanā bhuñjissāmi, ettakaṃ vā asukassa ca asukassa ca dassāmi, ettakaṃ attanā bhuñjissāmī’’ti vibhajitvā bhuñjati, ayaṃ paṭivibhattabhogī nāma.
Indeed, the person who partakes after apportioning, thinking: "I will give this much to others, I will partake this much myself; or I will give this much to such-and-such a person, and to such-and-such a person, I will partake this much myself," such a one is called one who partakes after apportioning.
Quả thật, người nào thọ dụng bằng cách phân chia, nghĩ rằng: “Tôi sẽ cho người khác chừng này, tôi sẽ thọ dụng chừng này cho bản thân, hoặc tôi sẽ cho người này và người kia chừng này, tôi sẽ thọ dụng chừng này cho bản thân,” thì người ấy gọi là người thọ dụng có phân chia (paṭivibhattabhogī).
Ayaṃ pana evaṃ akatvā ābhataṃ piṇḍapātaṃ therāsanato paṭṭhāya datvā gahitāvasesaṃ bhuñjati.
This person, however, not having done so, gives the brought alms-food starting from the elder's seat and then partakes of what remains after being taken.
Còn vị này, không làm như vậy, mà sau khi đã cho vật thực được mang đến, bắt đầu từ chỗ ngồi của vị trưởng lão, thì thọ dụng phần còn lại sau khi đã nhận.
‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati, sāraṇīyadhammapūrakena pana sabbesaṃ dātabbamevāti vuttaṃ.
By the statement "to the virtuous," it is permissible not to give to one who is unvirtuous, but it is said that one who fulfills the Sāraṇīya-dhamma should give to all.
Theo lời dạy “đối với người có giới hạnh” thì cũng được phép không cho người ác giới, nhưng đã nói rằng người hoàn thành các pháp tương thân tương ái thì phải cho tất cả.
Gilāna-gilānupaṭṭhāka-āgantuka-gamikacīvarakammādipasutānaṃ viceyya dātumpi vaṭṭati.
It is also permissible to give after discriminating to the sick, their attendants, visitors, travelers, and those engaged in robe-making and similar tasks.
Cũng được phép lựa chọn và cho những vị bệnh, người chăm sóc bệnh nhân, khách tăng, hành tăng, và những vị đang bận việc may y v.v.
Na hi ete vicinitvā dentena puggalavibhāgo kato hoti, īdisānañhi kicchalābhattā viseso kātabboyevāti ayaṃ karoti.
For one who gives discriminatingly to these does not create a division among individuals, as it is difficult for such persons to obtain requisites, and therefore a distinction should indeed be made, and this one does so.
Vì người cho mà lựa chọn các vị này thì không phải là phân biệt người, bởi vì những vị như vậy khó có được lợi lộc, nên cần phải có sự ưu tiên đặc biệt.
Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma.
Regarding unbroken and so forth, if a person's training rule is broken at the beginning or end of the seven groups of offenses, their sīla is called khaṇḍa (broken), like a garment torn at the edge.
Trong các từ không sứt mẻ v.v., giới của người nào bị vi phạm ở đầu hoặc cuối trong bảy nhóm tội, thì giới của người ấy gọi là sứt mẻ (khaṇḍa), như tấm y bị rách ở mép.
Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti.
If it is broken in the middle, their sīla is called chidda (perforated), like a garment with a hole in the middle.
Còn giới của người nào bị vi phạm ở giữa, thì giới của người ấy gọi là thủng (chidda), như tấm y bị thủng ở giữa.
Yassa paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññatarasarīravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti.
If two or three are broken in sequence, their sīla is called sabala (spotted), like a cow with a patch of a different color (such as black or red) on its back or belly.
Giới của người nào bị vi phạm hai ba điều liên tiếp, thì giới của người ấy gọi là lốm đốm (sabala), như con bò có màu lông khác thường nổi lên ở lưng hoặc bụng, chẳng hạn màu đen hoặc đỏ.
Yassa antarantarā bhinnāni, tassa antarantarā visabhāgavaṇṇabinduvicitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti.
If they are broken intermittently, their sīla is called kammāsa (streaked), like a cow variegated with spots of different colors here and there.
Giới của người nào bị vi phạm lác đác đây đó, thì giới của người ấy gọi là vằn vện (kammāsa), như con bò có những đốm màu khác thường xen kẽ.
Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni sīlāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti.
But if a person's sīla are completely unbroken, those sīla are called akhaṇḍāni (unbroken), acchiddāni (unperforated), asabalāni (unspotted), akammāsāni (unstreaked).
Còn giới của người nào hoàn toàn không bị vi phạm, thì những giới ấy gọi là không sứt mẻ (akhaṇḍa), không thủng (acchidda), không lốm đốm (asabala), không vằn vện (akammāsa).
Tāni panetāni bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni.
These are called bhujissāni (free) because they lead to freedom from servitude.
Những giới ấy được gọi là tự do (bhujissa) vì chúng tạo nên trạng thái tự do.
Viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni.
They are viññuppasatthāni (praised by the wise) because they are praised by the discerning.
Được người trí khen ngợi nên gọi là được người trí khen ngợi (viññuppasatthāni).
Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā aparāmaṭṭhāni.
They are aparāmaṭṭhāni (untouched) because they are not grasped by craving and wrong views.
Không bị tham ái và tà kiến chạm đến nên gọi là không bị chạm đến (aparāmaṭṭhāni).
Upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti.
They are called samādhisaṃvattanikāni (conducive to concentration) because they lead to access concentration (upacāra samādhi) or absorption concentration (appanā samādhi).
Chúng dẫn đến cận định hoặc an chỉ định nên được gọi là dẫn đến định (samādhisaṃvattanikāni).
Sīlasāmaññagato viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi kalyāṇasīlehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati.
He dwells endowed with commonality of sīla means he dwells with sīla that are equal to those of the virtuous bhikkhus dwelling in those various regions.
An trú với giới đồng nhất nghĩa là an trú với giới có sự đồng nhất với các tỳ-khưu có giới hạnh tốt đang an trú ở các phương hướng khác nhau.
Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi.
This view refers to right view associated with the path.
Tà kiến này là chánh kiến tương ưng với đạo.
Ariyāti niddosā.
Noble means faultless.
Thánh nghĩa là không lỗi lầm.
Niyyātīti niyyānikā.
It leads out, thus it is leading to deliverance (niyyānikā).
Dẫn đến sự giải thoát nên gọi là có khả năng dẫn đến giải thoát (niyyānikā).
Takkarassāti yo tathākārī hoti, tassa.
For one who so acts means for one who acts in that manner.
Đối với người thực hành như vậy nghĩa là đối với người thực hành như vậy.
Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhassa khayatthaṃ.
For the destruction of suffering means for the purpose of the destruction of all suffering.
Để diệt trừ khổ nghĩa là vì mục đích diệt trừ tất cả khổ.
Sesaṃ yāva samathabhedapariyosānā uttānatthameva.
The rest of the meaning, up to the conclusion of the analysis of samatha, is straightforward.
Phần còn lại cho đến cuối phần phân loại tịnh chỉ là điều đã rõ nghĩa.
320. Upasampadaṃ pucchissanti upasampadakkhandhakaṃ pucchissaṃ.
320. "I shall ask about the Upasampadā" means I shall ask about the Upasampadā Khandhaka.
320. Tôi sẽ hỏi về sự thọ giới nghĩa là tôi sẽ hỏi về Khandhaka về sự thọ giới (Upasampadakkhandhaka).
Sanidānaṃ saniddesanti nidānena ca niddesena ca saddhiṃ pucchissāmi.
"With its origin and exposition" means I shall ask it along with its origin (nidāna) and its exposition (niddesa).
Cùng với nguyên nhân và sự giải thích nghĩa là tôi sẽ hỏi cùng với nguyên nhân và sự giải thích.
Samukkaṭṭhapadānaṃ kati āpattiyoti yāni tattha samukkaṭṭhāni uttamāni padāni vuttāni, tesaṃ samukkaṭṭhapadānaṃ uttamapadānaṃ saṅkhepato kati āpattiyo hontīti.
"How many offenses are there in the prominent terms?" refers to how many offenses, in brief, arise from the prominent, supreme terms stated therein.
Có bao nhiêu tội trong các từ cao cấp? nghĩa là có bao nhiêu tội được tóm tắt trong các từ cao cấp, những từ ưu việt đã được nói đến ở đó.
Yena yena hi padena yā yā āpatti paññattā, sā sā tassa tassa padassa āpattīti vuccati.
For whatever offense is laid down by whatever term, that offense is said to belong to that term.
Quả thật, tội nào được chế định bằng từ nào, thì tội ấy được gọi là tội của từ ấy.
Tena vuttaṃ ‘‘samukkaṭṭhapadānaṃ kati āpattiyo’’ti.
Therefore, it is said, "How many offenses are there in the prominent terms?"
Do đó đã nói: “Có bao nhiêu tội trong các từ cao cấp?”
Dve āpattiyoti ūnavīsativassaṃ upasampādentassa pācittiyaṃ, sesesu sabbapadesu dukkaṭaṃ.
"Two offenses" means a Pācittiya for ordaining one under nineteen years of age, and a Dukkaṭa in all other terms.
Hai tội là tội Pācittiya đối với người thọ giới cho người chưa đủ hai mươi tuổi, và tội Dukkaṭa trong tất cả các trường hợp còn lại.
Tissoti ‘‘nassantete vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārānaṃ uposathakaraṇe thullaccayaṃ, ukkhittakena saddhiṃ uposathakaraṇe pācittiyaṃ, sesesu dukkaṭanti evaṃ uposathakkhandhake tisso āpattiyo.
"Three": a Thullaccaya for observing Uposatha with those who are intent on creating schism, thinking, "Let them perish, let them be destroyed, what use are they?"; a Pācittiya for observing Uposatha with an expelled bhikkhu; and a Dukkaṭa in other cases. Thus, there are three offenses in the Uposatha Khandhaka.
Ba tội là tội Thullaccaya khi tổ chức lễ Uposatha với những người có ý định chia rẽ, nghĩ rằng: “Họ hãy diệt vong, họ hãy hủy hoại, có ích gì với họ?”, tội Pācittiya khi tổ chức lễ Uposatha với người bị trục xuất (ukkhittaka), và tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại; như vậy là có ba tội trong Khandhaka về lễ Uposatha.
Ekāti vassūpanāyikakkhandhake ekā dukkaṭāpattiyeva.
"One": In the Vassupanāyika Khandhaka, there is only one Dukkaṭa offense.
Một tội là chỉ có một tội Dukkaṭa trong Khandhaka về an cư mùa mưa (Vassūpanāyikakkhandhaka).
Tissoti vacchatariṃ uggahetvā mārentānaṃ pācittiyaṃ, rattena cittena aṅgajātachupane thullaccayaṃ, sesesu dukkaṭanti evaṃ cammasaṃyuttepi tisso āpattiyo.
"Three": a Pācittiya for bhikkhus who catch and kill a calf; a Thullaccaya for touching the private parts with a lustful mind; and a Dukkaṭa in other cases. Thus, there are three offenses also in the Camma-saṃyutta.
Ba tội là tội Pācittiya đối với những người bắt và giết bò con, tội Thullaccaya khi chạm vào bộ phận sinh dục với tâm ái dục, và tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại; như vậy là có ba tội trong Khandhaka về da (Cammasaṃyutta).
Bhesajjakkhandhakepi samantā dvaṅgule thullaccayaṃ, bhojjayāguyā pācittiyaṃ, sesesu dukkaṭanti evaṃ tisso āpattiyo.
Also in the Bhesajja Khandhaka, there are three offenses: a Thullaccaya for surgical procedures within two inches around the private parts; a Pācittiya for eating rice-gruel at an improper time; and a Dukkaṭa in other cases.
Trong Khandhaka về thuốc men (Bhesajjakkhandhaka) cũng có ba tội: tội Thullaccaya khi phẫu thuật trong vòng hai ngón tay quanh bộ phận sinh dục, tội Pācittiya khi ăn cháo có thức ăn, và tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại.
Samathakkhandhake chandadāyako khiyyati, khiyyanakaṃ pācittiyaṃ, sesesu dukkaṭanti imā dve āpattiyo.
In the Samatha Khandhaka, there are two offenses: a Pācittiya for censuring the giver of consent (chanda-dāyaka) who is censured; and a Dukkaṭa in other cases.
Trong Khandhaka về tịnh chỉ (Samathakkhandhaka), người cho ý kiến (chanda) bị khiển trách, và tội Pācittiya là sự khiển trách, còn tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại; đây là hai tội này.
Khuddakavatthuke attano aṅgajātaṃ chindati, thullaccayaṃ, romaṭṭhe pācittiyaṃ, sesesu dukkaṭanti imā tisso āpattiyo.
In the Khuddaka-vatthu, there are three offenses: a Thullaccaya for cutting one's own private parts; a Pācittiya for chewing the cud (romaṭṭha); and a Dukkaṭa in other cases.
Trong Khuddakavatthuka, tội Thullaccaya khi tự cắt bộ phận sinh dục của mình, tội Pācittiya khi nhai lại, và tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại; đây là ba tội này.
Senāsanakkhandhake garubhaṇḍavissajjane thullaccayaṃ, saṅghikā vihārā nikkaḍḍhane pācittiyaṃ, sesesu dukkaṭanti imā tisso āpattiyo.
In the Senāsana Khandhaka, there are three offenses: a Thullaccaya for disposing of heavy articles; a Pācittiya for expelling from a Saṅghika dwelling; and a Dukkaṭa in other cases.
Trong Khandhaka về chỗ ở (Senāsanakkhandhaka), tội Thullaccaya khi vứt bỏ vật nặng, tội Pācittiya khi trục xuất khỏi tịnh xá của Tăng, và tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại; đây là ba tội này.
Saṅghabhedebhedakānuvattakānaṃ thullaccayaṃ, gaṇabhojane pācittiyanti imā dve āpattiyo.
In Saṅghabheda, there are two offenses: a Thullaccaya for those who follow a schismatic and a Pācittiya for group eating.
Trong Sự chia rẽ Tăng (Saṅghabheda) có hai tội này: tội Thullaccaya đối với những người ủng hộ sự chia rẽ, và tội Pācittiya trong việc ăn chung (gaṇabhojana).
Samācāraṃ pucchissanti vutte vattakkhandhake ekā dukkaṭāpattiyeva.
When it is said "I shall ask about proper conduct," in the Vatta Khandhaka, there is only one Dukkaṭa offense.
Khi nói tôi sẽ hỏi về oai nghi, thì trong Khandhaka về các phận sự (Vattakkhandhaka) chỉ có một tội Dukkaṭa.
Sā sabbavattesu anādariyena hoti.
That arises from disrespect in all duties.
Tội ấy là do sự thiếu tôn trọng trong tất cả các phận sự.
Tathā pātimokkhaṭṭhapane.
Similarly, in the suspension of the Pātimokkha.
Cũng vậy trong việc đình chỉ Pātimokkha.
Bhikkhunikkhandhake appavāraṇāya pācittiyaṃ, sesesu dukkaṭanti dve āpattiyo.
In the Bhikkhunī Khandhaka, there are two offenses: a Pācittiya for not making Pavāraṇā, and a Dukkaṭa in other cases.
Trong Khandhaka về Tỳ-khưu-ni (Bhikkhunikkhandhaka) có hai tội: tội Pācittiya khi không làm lễ Pavāraṇā, và tội Dukkaṭa trong các trường hợp còn lại.
Pañcasatikasattasatikesu kevalaṃ dhammo saṅgahaṃ āropito, natthi tattha āpattīti.
In the Pañcasatika and Sattasatika, only the Dhamma was compiled into the Saṅgāyanā; there is no offense there.
Trong Pañcasatika và Sattasatika, chỉ có Pháp được đưa vào kết tập, không có tội nào ở đó.