79. ‘‘Visayabhedato’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
79. “By difference in object” means that to explain in detail the meaning stated concisely, “just as” and so on is said.
79. ‘Do sự khác biệt về đối tượng’, để giải thích chi tiết ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt, ngài nói ‘như là’ v.v...
Tattha nayatoti nayaggāhato.
Therein, by method means by grasping the method.
Trong đó, theo phương pháp nghĩa là theo sự nắm bắt phương pháp.
Na hi paṭivedhañāṇaṃ viya vipassanāñāṇaṃ paccakkhato pavattatīti.
Indeed, vipassanā-ñāṇa does not proceed directly like paṭivedha-ñāṇa.
Bởi vì tuệ minh sát không khởi lên một cách trực tiếp như tuệ chứng ngộ.
Anubujjhiyamānoti abhisamayañāṇassa anurūpaṃ bujjhiyamāno.
Being understood means being understood in accordance with abhisamaya-ñāṇa.
Được giác ngộ theo nghĩa là được giác ngộ tương ứng với tuệ liễu ngộ.
Yathā ekapaṭivedheneva maggañāṇaṃ pavattati, evaṃ tadanucchavikaṃ vipassanāñāṇena gayhamānoti attho.
Just as magga-ñāṇa arises by a single penetration, so too it is grasped by vipassanā-ñāṇa in a manner suitable to that.
Ý nghĩa là, như đạo tuệ khởi lên chỉ với một sự chứng ngộ, cũng vậy, nó được nắm bắt bởi tuệ minh sát tương ứng với điều đó.
Evañca katvā nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayabhāvo samatthito hotīti.
And having done so, the nature of the three methods, such as nandiyāvaṭṭa, is established.
Và làm như vậy, phương diện là ý nghĩa phương pháp của ba loại nandiyāvaṭṭa v.v... được chứng minh.
Tathā hi atthavisesasarūpatāya tayo nayā ‘‘suttattho’’ti vuttā, padatthavicārabhāvepi pana hārā ‘‘byañjanavicayo’’ti.
Thus, the three methods are called “suttattha” due to their nature as specific meanings, but even in the consideration of word meanings, the hāras are called “byañjanavicayo.”
Thật vậy, do bản chất là ý nghĩa đặc biệt, ba phương pháp được gọi là ‘ý nghĩa của kinh’, nhưng ngay cả khi có phương diện là sự khảo sát ý nghĩa của từ, các hāra được gọi là ‘sự khảo sát về văn tự’.
Yadi evaṃ kathaṃ tayoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paṭivijjhantānaṃ panā’’tiādi.
If so, to address the question of how there are three, it is said, “but for those who penetrate” and so on.
Nếu vậy, tại sao lại có ba? Để trả lời cho câu hỏi này, ngài nói: ‘nhưng đối với những người đang chứng ngộ’ v.v...
Tattha ekameko saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgahoti yojanā.
Therein, each one is of two categories due to the division of defilements and purifications, so it is connected.
Trong đó, cần hiểu rằng mỗi một trong hai loại phiền não và thanh tịnh được bao gồm theo sự phân chia.
Catuchaaṭṭhadiso cāti na paccekaṃ te nandiyāvaṭṭādayo catuchaaṭṭhadisā, atha kho yathākkamanti.
And in four, six, and eight directions means that these nandiyāvaṭṭas, etc., are not individually in four, six, and eight directions, but in due order.
Và có bốn, sáu, tám hướng nghĩa là không phải mỗi một trong các nandiyāvaṭṭa v.v... có bốn, sáu, tám hướng, mà là theo thứ tự.
‘‘Eva’’ntiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.
“Thus” and so on is the conclusion of the meaning stated.
‘Như vậy’ v.v... là phần kết luận cho ý nghĩa đã được nói đến.
Tathā cāti yathāvuttassa atthassa upacayena samatthanā.
And thus is the establishment of the stated meaning by augmentation.
Và như vậy là sự chứng minh bằng cách bổ sung cho ý nghĩa đã được nói đến.
Pubbā koṭi na paññāyatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato paṭṭhānakathāyaṃ āvi bhavissati.
What is to be said here regarding “the prior end is not discerned” will become clear later in the section on origination.
Ở đây, điều cần nói về câu ‘điểm khởi đầu không được biết rõ’ sẽ trở nên rõ ràng sau này trong phần nói về duyên hệ.
‘‘Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’ntiādi (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vacanato kāmataṇhāpi paṭicchādanasabhāvā, yato kāmacchandaṃ ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttaṃ.
According to the saying, “Then there is blind darkness, when greed overwhelms a person” (Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 128), craving for sensual pleasures also has the nature of concealment, which is why sensual desire is called a “hindrance.”
Theo câu ‘Khi lòng tham chế ngự con người, khi đó là bóng tối mịt mù’ v.v..., dục ái cũng có bản chất che đậy, do đó dục tham được gọi là ‘triền cái’.
Avijjāya pana bhavesu ādīnavappaṭicchādanaṃ sātisayanti.
However, avijjā's concealment of the danger in existences is excessive.
Nhưng sự che đậy sự nguy hại trong các cõi hữu của vô minh là vượt trội hơn.
Tathā avijjāpi saṃyojanasabhāvā, yato sā bahiddhā saṃyojanabhāvena vuttā.
Similarly, avijjā also has the nature of a fetter, which is why it is spoken of as a fetter outwardly.
Tương tự, vô minh cũng có bản chất là kiết sử, do đó nó được nói đến với phương diện là kiết sử ngoại phần.
Evaṃ santepi taṇhāya bandhanaṭṭho sātisayo apekkhitabhāvatoti imamatthaṃ dassento ‘‘tathāpi…pe… vutta’’nti āha.
Even so, craving is a state of bondage, and it is exceedingly desired. Showing this meaning, he says, "Even so...pe...it is said."
Mặc dù vậy, ý nghĩa trói buộc của ái là vượt trội hơn do phương diện được mong đợi; để chỉ ra ý nghĩa này, ngài nói: ‘tuy nhiên…pe… đã được nói đến’.
‘‘Saṃyuttā’’ti padassa sampayuttāti atthoti āha ‘‘missitā’’ti.
He says that the meaning of the word "Saṃyuttā" is "associated," hence "missitā."
Ý nghĩa của từ ‘tương ưng’ là tương hợp, ngài nói: ‘hòa trộn’.
‘‘Avijjābhibhūtā…pe… abhinivisantā’’ti etena avijjāya ayāthāvagahaṇahetutaṃ dasseti, tato so avindiyaṃ vindatīti avijjāti vuccati.
By "Avijjābhibhūtā...pe...abhinivisantā," he shows that ignorance is the cause of not grasping things as they truly are. Therefore, it is called avijjā (ignorance) because one finds what is not to be found.
Qua câu ‘bị vô minh chinh phục…pe… chìm đắm’, ngài chỉ ra rằng vô minh là nhân của sự nắm bắt không đúng như thật, do đó nó tìm thấy điều không nên tìm thấy, nên được gọi là vô minh.
Kilissanaṃ upatāpananti āha ‘‘kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipatti’’nti.
He says that defilement is affliction, referring to "kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipatti."
Sự làm ô nhiễm là sự thiêu đốt, ngài nói: ‘sự thực hành làm khổ mình và người là hành động làm ô nhiễm’.
Allīyanaṃ sevanaṃ.
Allīyanaṃ means attachment.
Sự bám víu là sự giao du.
Dukkhanti …pe… jānantīti attanā anubhūyamānaṃ tathā tathā upaṭṭhitaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ, itarampi vā ekadesaṃ jānanti.
"Dukkhaṃ...pe...they know" means they know the bodily and mental suffering that arises in various ways and is experienced by oneself, or they know a part of it.
Khổ…pe… biết nghĩa là họ biết khổ về thân và tâm đang hiện khởi theo cách này hay cách khác mà họ đang trải nghiệm, hoặc biết một phần nào đó của các khổ khác.
Taṇhāyapi eseva nayo.
The same method applies to craving.
Đối với ái cũng theo phương pháp này.
Sabhāgavisabhāgapaṭipajjitabbākārato tattha tesaṃ ñāṇaṃ natthevātidassento ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādimāha.
Showing that they have no knowledge of the manner in which they should practice what is similar and dissimilar, he says, "idaṃ dukkha" and so on.
Để chỉ ra rằng họ hoàn toàn không có trí tuệ về cách thức cần thực hành tương đồng và không tương đồng ở đó, ngài nói: ‘đây là khổ’ v.v...
Pavattipavattihetumattampīti ‘‘pavatti pavattihetū’’ti ettakampi.
Pavattipavattihetumattampīti means "even just arising and the cause of arising."
Ngay cả chỉ là sự luân chuyển và nhân của sự luân chuyển nghĩa là ngay cả chỉ chừng đó ‘sự luân chuyển và nhân của sự luân chuyển’.
Kā pana kathāti pacurajanasādhāraṇe lokiyepi nāma atthe yesaṃ ñāṇassa paṭighāto, paramagambhīre ariyānaṃ eva visayabhūte lokuttare nivattinivattihetusaṅkhāte atthe kā nāma kathā, chinnā kathāti attho.
Kā pana kathā means, what can be said about the profound, supramundane matters, which are the domain of the Noble Ones, concerning the cessation and the cause of cessation, when their knowledge is obstructed even in ordinary worldly matters common to most people? The discussion is settled.
Nói gì đến nghĩa là, ngay cả trong vấn đề thế gian thông thường của nhiều người mà trí tuệ của họ còn bị cản trở, thì còn có thể nói gì đến vấn đề siêu thế, tối thượng thâm sâu, là đối tượng của riêng các bậc Thánh, được gọi là sự chấm dứt và nhân của sự chấm dứt; ý nghĩa là, không còn gì để nói.
Aṭṭhasamāpattipabhedassa kevalassa samathassa tādise kāle bāhirakānañca ijjhanato ‘‘vipassanādhiṭṭhāna’’nti visesitaṃ.
Since the eight attainments, consisting solely of samatha, are achieved by outsiders at such a time, it is specified as "vipassanādhiṭṭhāna" (foundation for insight).
Do sự thành tựu của chỉ riêng thiền chỉ thuộc tám thiền chứng đối với cả những người ngoại đạo vào thời điểm như vậy, nên đã được nêu rõ là ‘nền tảng của minh sát’.
Vūpasamo samucchedo, paṭippassaddhi ca.
Vūpasamo means eradication and tranquilization.
Sự dập tắt là sự đoạn trừ, và sự an tịnh.
Tadabhiññāti taṃ yathāvuttaantadvayaṃ abhijānanti guṇaṃ āropetvā jānantīti tadabhiññā.
Tadabhiññā means those who know those two aforementioned extremes, knowing them by attributing qualities to them.
Thắng trí về điều đó nghĩa là họ thắng tri hai cực đoan đã được nói đến như trên; họ biết bằng cách gán cho một đức tính, nên gọi là thắng trí về điều đó.
Atthabhañjanato, rogagaṇḍasallasadisatāya attabhāvasaṃkilesānañca rogagaṇḍasallatā.
Rogagaṇḍasallatā (the nature of disease, boil, and dart) refers to the breaking of meaning, and the defilements of existence being like a disease, a boil, or a dart.
Vì sự phá hoại lợi ích, và vì sự giống như bệnh tật, mụn nhọt, mũi tên của các phiền não trong thân nên gọi là bệnh tật, mụn nhọt, mũi tên.
Sakkāyadassaneti ettha diṭṭhidassanaṃ, sakkāyova dassanaṃ sakkāyadassananti attho veditabbo.
Here, in "Sakkāyadassane," dassana means view, and sakkāyadassana means the view of the existing body itself.
Ở đây, trong từ sakkāyadassana, cần phải hiểu nghĩa là sự thấy biết tà kiến, chính sakkāya là sự thấy biết, nên gọi là sakkāyadassana.
Tesanti diṭṭhicaritānaṃ.
Tesaṃ means of those who are prone to wrong views.
Tesaṃ: của những người có tà kiến.
Attābhiniveso balavā.
Attābhiniveso balavā means "the clinging to self is strong."
Sự chấp thủ vào tự ngã rất mạnh.
Tasmā yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’icceva gaṇhantīti adhippāyo.
Therefore, the intention is that they grasp the arisen form as "self."
Do đó, ý nghĩa là họ chấp lấy sắc pháp hiện hữu như là “tự ngã”.
Tathā vedanādiṃ.
Similarly with feeling and so on.
Tương tự đối với thọ, v.v.
Taṇhācarito pana yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ taṇhāvatthuṃ katvā attaniyābhinivesena abhinivisantā tadaññameva attato samanupassanti.
However, one prone to craving, making the arisen form an object of craving, clings with self-identification, and perceives something else as self.
Còn người có ái hành thì, khi sắc pháp hiện hữu, họ biến nó thành đối tượng của ái, rồi chấp thủ vào tự ngã và xem một cái gì khác chính là tự ngã.
Evaṃ vedanādīsu.
Similarly with feeling and so on.
Cũng vậy đối với thọ, v.v.
Tenāha ‘‘taṇhācaritā’’tiādi.
Therefore, he says, "taṇhācaritā" (those prone to craving) and so on.
Vì thế, đã nói “người có ái hành”, v.v.
Vijjamāneti paramatthato upalabbhamāne.
Vijjamāne means existing in the ultimate sense.
Vijjamāne: khi có mặt theo nghĩa tối hậu.
Kāyeti samūhe.
Kāye means in the aggregate.
Kāye: trong nhóm.
Diṭṭhiyā parikappito attādi eva paramatthato nupalabbhati, diṭṭhi pana labbhatevāti āha ‘‘satī vā vijjamānā’’ti.
The self, etc., conceived by wrong view, is not ultimately found, but wrong view itself is found, so he says, "satī vā vijjamānā" (or existing mindfulness).
Cái tự ngã, v.v. được tà kiến giả định thì không thực sự có mặt theo nghĩa tối hậu, nhưng tà kiến thì có mặt, nên đã nói “hoặc niệm có mặt”.
81. Ettāvatā nandiyāvaṭṭassa bhūmiracanavasena saṃkilesapakkho dassitoti āha ‘‘tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī’’ti.
81. So far, the defilement aspect has been shown by way of arranging the ground of nandiyāvaṭṭa. Therefore, he says, "tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī" (thereby, starting with 'one prone to wrong views,' he shows the purification aspect).
81. Đến đây, đã trình bày về khía cạnh phiền não theo cách sắp xếp nền tảng của Nandiyāvaṭṭa, nên đã nói “ở đây, người có tà kiến, v.v. trình bày khía cạnh thanh tịnh”.
‘‘Yasmā sallekhe tibbagāravo’’ti iminā tattha tibbagāravattā saṃlekhānusantatavuttinā bhavatīti dasseti.
By "Yasmā sallekhe tibbagāravo" (because he has strong respect for austerity), he shows that due to strong respect for it, one becomes continuously engaged in austerity.
Với câu “vì có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự tinh tấn”, điều này cho thấy rằng do có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự tinh tấn, người đó trở thành người thực hành liên tục các pháp tinh tấn.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Micchādhimokkho saddhāpatirūpako avatthusmiṃ pasādo.
Micchādhimokkho is a counterfeit of faith, a serene confidence in what is not real.
Micchādhimokkho là sự tịnh tín giả dối, là sự tin tưởng vào những điều không có thật.
Ye hi kecīti ettha hi-saddo nipātamattaṃ.
Here, in "Ye hi kecī," the word hi is merely a particle.
Ở đây, từ hi chỉ là một tiểu từ.
‘‘Imāhi eva catūhi paṭipadāhī’’tipi pāḷi.
The reading is also "Imāhi eva catūhi paṭipadāhī" (by these four paths alone).
Cũng có bản Pāḷi là “chính bằng bốn đạo lộ này”.
Dukkhāpaṭipadādivibhāgena maggo eva idha vuttoti āha ‘‘paṭipadā hi maggo’’ti catuddisāsaṅkhātaṃ magganti catuddisāsaṅkhātaṃ pavattanupāyaṃ.
By the division of 'painful practice' and so on, the path itself is spoken of here. Thus it is said, "Indeed, the practice is the path"; "the path reckoned as four directions" means the method of proceeding reckoned as four directions.
Vì ở đây chỉ nói đến con đường qua sự phân loại như con đường khó khăn, v.v., nên đã nói “paṭipadā (đạo lộ) chính là con đường”, con đường được gọi là bốn phương là phương tiện tiến hành được gọi là bốn phương.
Dve disā etissāti dvidisā.
"It has two directions" means "dvidisā" (two-directional).
Có hai phương, đó là dvidisā (hai phương).
Nandiyāvaṭṭassāti nandiyāvaṭṭanayassa.
"Of the Nandiyāvaṭṭa" means of the method of Nandiyāvaṭṭa.
Nandiyāvaṭṭassa: của phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
‘‘Kattha daṭṭhabba’’nti vā pāḷi.
Or the Pali text is "Where is it to be seen?"
Hoặc bản Pāḷi là “Kattha daṭṭhabba” (nên thấy ở đâu).
Upacayeti upacayāvatthāyanti attho.
"In accumulation" means in the state of accumulation.
Upacaye: có nghĩa là trong trạng thái tăng trưởng.
Dasannanti lobhādikilesavatthūnaṃ.
"Of the ten" refers to the objects of defilements such as greed.
Dasannaṃ: của mười đối tượng phiền não như tham, v.v.
Vipallāsahetubhāvatoti subhasaññādivipallāsahetukabhāvato.
"Due to being the cause of perversion" means due to being the cause of perversions such as the perception of beauty.
Vipallāsahetubhāvato: vì là nguyên nhân của các sự đảo điên như tưởng là đẹp, v.v.
Vipariyesaggāhavasena hi ādīnavesu eva saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā.
Indeed, it is by way of grasping perversely that one perceives delight in those very dangerous and fettering phenomena.
Vì do chấp thủ sai lầm mà sự thích thú được thấy trong các pháp phiền não, trong những điều bất lợi.
Na hi yathābhūtañāṇe sati tathā sambhavo.
For when there is knowledge of reality, such a possibility does not arise.
Thật vậy, khi có trí tuệ như thật thì điều đó không thể xảy ra.
Tena vuttaṃ ‘‘dasannaṃ…pe… bhāvato’’ti.
Therefore, it is said, "Of the ten... etc.... due to being."
Vì thế, đã nói “dasannaṃ… v.v. bhāvato”.
Dasavidhakāraṇeti dasavidhe kāraṇe, dasavidhassa vā kāraṇe.
"In the ten kinds of causes" means in the ten kinds of causes, or of the ten kinds of causes.
Dasavidhakāraṇe: trong mười loại nguyên nhân, hoặc là nguyên nhân của mười loại.
Ayonisomanasikāraparikkhatā dhammā subhārammaṇādayo.
"Phenomena nurtured by unwise attention" are objects such as beautiful ones.
Các pháp bị ô nhiễm bởi tác ý bất như lý là các đối tượng đẹp, v.v.
Tabbisayā kilesāti āhārapariññāparibandhabhūtā kilesā.
"Defilements related to that" means defilements that are obstacles to the full understanding of nutriment.
Tabbisayā kilesā: các phiền não liên quan đến đối tượng đó là các phiền não bị ràng buộc bởi sự liễu tri về thức ăn.
Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo.
The same method applies to the stations of consciousness.
Đối với viññāṇaṭṭhiti (trụ xứ của thức) cũng theo cách tương tự.
Kāye pavattamāno paṭhamo vipallāso kāyasamudāye, kāyekadese ca kabaḷīkāre āhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘paṭhame āhāre visayabhūte paṭhamo vipallāso pavattatī’’ti.
The first perversion, occurring in the body, occurs in the aggregate of the body and in the physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) in a part of the body. Thus it is said, "The first perversion occurs when the first nutriment is the object."
Sự đảo điên thứ nhất xảy ra trong thân, chính là sự đảo điên xảy ra trong thức ăn đoàn thực, trong tổng hợp thân và trong một phần của thân, nên đã nói “sự đảo điên thứ nhất xảy ra trong thức ăn thứ nhất là đối tượng”.
Tathā vedanāyaṃ pavattamāno dutiyavipallāso tappaccaye phassāhāre, citte pavattamāno tatiyavipallāso tappaccaye manosañcetanāhāre, dhammesu pavattamāno catutthavipallāso tappaccaye viññāṇāhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘catutthe āhāre catuttho vipallāso’’ti.
Similarly, the second perversion, occurring in feeling, occurs in the nutriment of contact, which is its condition; the third perversion, occurring in mind, occurs in the nutriment of mental volition, which is its condition; the fourth perversion, occurring in phenomena, occurs in the nutriment of consciousness, which is its condition. Thus it is said, "The fourth perversion in the fourth nutriment."
Cũng vậy, sự đảo điên thứ hai xảy ra trong thọ, liên quan đến xúc thực là duyên của thọ; sự đảo điên thứ ba xảy ra trong tâm, liên quan đến tư niệm thực là duyên của tâm; sự đảo điên thứ tư xảy ra trong các pháp, liên quan đến thức thực là duyên của các pháp, nên đã nói “sự đảo điên thứ tư trong thức ăn thứ tư”.
Tenāha ‘‘sesāhāresupi eseva nayo’’ti.
Therefore, he says, "The same method applies to the remaining nutriments."
Vì thế, đã nói “đối với các thức ăn còn lại cũng theo cách tương tự”.
Āhārasīsena vā āhārapaṭibaddho chandarāgo gahito.
Or, by the heading of nutriment, the passionate desire connected with nutriment is taken.
Hoặc là, chandarāga (tham ái) được chấp nhận theo nghĩa là thức ăn.
Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo.
The same method applies to the stations of consciousness.
Đối với viññāṇaṭṭhiti cũng theo cách tương tự.
Tenevāha ‘‘āhārasīsena tabbisayā kilesā adhippetā’’ti.
Therefore, he says, "By the heading of nutriment, the defilements related to it are intended."
Vì thế, đã nói “các phiền não liên quan đến đối tượng đó được hàm ý theo nghĩa là thức ăn”.
Paṭhame āhāre visayabhūteti ca paṭhame āhāre chandarāgassa visayabhāvaṃ patte, tabbhāvaṃ anatikkanteti attho.
"When the first nutriment is the object" means when the first nutriment has attained the state of being the object of passionate desire, without transgressing that state.
Paṭhame āhāre visayabhūte: có nghĩa là khi thức ăn thứ nhất trở thành đối tượng của chandarāga, không vượt quá trạng thái đó.
Appahīnacchandarāgassa hi tattha vipallāsā sambhavanti, na itarassa.
Indeed, perversions arise there for one whose passionate desire has not been abandoned, not for the other.
Thật vậy, đối với người chưa đoạn trừ chandarāga thì các sự đảo điên có thể xảy ra ở đó, chứ không phải đối với người khác.
Tathā dutiyavipallāsādīsu appahīnesu.
Similarly, when the second perversion and so on have not been abandoned.
Cũng vậy, khi các sự đảo điên thứ hai, v.v. chưa được đoạn trừ.
Itare upādānāni pavattanteva appahīnattāti āha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.
The other clingings continue because they have not been abandoned. Thus he says, "The same method applies to the remaining terms."
Các upādāna (chấp thủ) khác vẫn tiếp tục tồn tại vì chưa được đoạn trừ, nên đã nói “đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự”.
Yasmā ca upādānādīsu appahīnesupi yogādayo pavattanteva yathārahaṃ taṃsabhāvattā, tadekaṭṭhasabhāvato ca, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘paṭhame upādāne paṭhamo yogo’’tiādi.
And since, even when clingings and so on have not been abandoned, the yogas (bonds) continue appropriately due to their inherent nature and their being of one nature with them, therefore it is said in the Pali text, "The first bond in the first clinging," and so on.
Và vì khi các upādāna, v.v. chưa được đoạn trừ, các yogo (phược) vẫn tiếp tục tồn tại một cách thích đáng do bản chất của chúng, và do bản chất đồng nhất của chúng, nên Pāḷi đã nói “yogo thứ nhất trong upādāna thứ nhất”, v.v.
Tenāha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.
Therefore, he says, "The same method applies to the remaining terms."
Vì thế, đã nói “đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự”.
83. Aparijānantassāti ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāyāti tīhi pariññāhi paricchinditvā ajānantassa, tesaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ anavabujjhantassāti attho.
83. "For one who does not fully understand" means for one who does not fully understand by the three kinds of full understanding—knowledge-based full understanding, investigation-based full understanding, and abandonment-based full understanding—that is, for one who does not comprehend as they truly are their origin, cessation, gratification, danger, and escape.
83. Aparijānantassa: có nghĩa là không biết rõ bằng ba loại liễu tri: ñātapariññā (liễu tri bằng sự hiểu biết), tīraṇapariññā (liễu tri bằng sự thẩm định), pahānapariññā (liễu tri bằng sự đoạn trừ); không thấu hiểu như thật về sự tập khởi, sự diệt tận, sự thích thú, sự nguy hiểm và sự thoát ly của chúng.
Tibbo bahalo chandarāgo hoti taṇhācaritabhāvatoti adhippāyo.
"Intense" means abundant "passionate desire arises"; the intention is due to being of a craving-natured disposition.
Ý nghĩa là chandarāga (tham ái) mãnh liệt (bahalo) hành khởi (hoti) vì là người có ái hành.
Iti upakkilesassa diṭṭhābhinivesassa hetubhāvatoti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayenevā’’ti.
Thus, referring to the meaning that it is the cause of the defilement of attachment to views, he says, "In the manner stated."
Vì là nguyên nhân của phiền não chấp thủ tà kiến, nên đã nói “vuttanayeneva” (chỉ theo cách đã nói).
Subhasukhasaññākāmupādānakāmabhavayogaabhijjhākāyaganthakāmabhavāsava- kāmabhavogharāgasallachandāgatigamanāni taṇhāpakkhikatāya, taṇhāsabhāvatāya ca taṇhāpadhānāni.
The perception of beauty, the perception of pleasure, clinging to sensuality, the bond of sensual existence, covetousness, the bodily fetter of sensuality, the canker of sensual existence, the flood of sensual existence, the dart of passionate desire, and the inclinations and courses of action are predominantly craving due to their being of the craving faction and their nature being craving.
Các pháp như tưởng là đẹp, tưởng là lạc, kāmupādāna (chấp thủ dục), kāmabhavayoga (dục hữu phược), abhijjhā (tham lam), kāyagantha (thân phược), kāmabhavāsava (dục hữu lậu), kāmabhavogha (dục hữu bộc), rāgasalla (mũi tên tham), chanda (dục), āgatigamana (sự đi đến và đi về) là taṇhāpadhānāni (chủ yếu là ái) vì chúng thuộc về phía ái và có bản chất là ái.
Sīlabbatupādānabyāpādakāyaganthadosasalladosāgatigamanāni pana taṇhābhāve bhāvato, viññāṇaṭṭhitiyo taṇhāvisayato, sabbesaṃ vā taṇhāvisayato taṇhāpadhānatā labbhateva.
However, clinging to precepts and vows, ill-will, the bodily fetter of ill-will, the dart of ill-will, and the inclinations and courses of action are predominantly craving because they exist when craving exists; the stations of consciousness are objects of craving; or, because all of them are objects of craving, the predominance of craving is indeed obtained.
Còn sīlabbatupādāna (chấp thủ giới cấm), byāpāda (sân hận), kāyagantha (thân phược), dosasalla (mũi tên sân), dosāgatigamana (sự đi đến và đi về của sân) thì có bản chất là ái khi có ái; các viññāṇaṭṭhiti (trụ xứ của thức) thì là đối tượng của ái; hoặc tất cả đều là đối tượng của ái, nên chúng được xem là chủ yếu là ái.
Pacchimakānaṃ diṭṭhipadhānatā vuttanayānusārena veditabbā.
The predominance of views for the latter ones should be understood according to the stated method.
Tính chất chủ yếu là tà kiến của những pháp cuối cùng cần được hiểu theo cách đã nói.
84. Kabaḷīkāre āhāreti kabaḷīkārāhāravisaye chandarāge.
84. "In physical nutriment" means in the passionate desire concerning physical nutriment.
84. Kabaḷīkāre āhāre: trong chandarāga (tham ái) đối với thức ăn đoàn thực.
‘‘Appahīne’’tiādikaṃ pariyāyakathaṃ muñcitvā nippariyāyameva dassento kabaḷīkārāhārassa ‘‘asubhasabhāvattā, asubhasamuṭṭhānattā cā’’ti vuttaṃ.
Avoiding circuitous explanations like "Appahīne" and so on, and showing it directly, it is said that physical food is "because of its impure nature and impure origin."
Thay vì nói theo cách gián tiếp như “chưa đoạn trừ”, v.v., để trình bày trực tiếp, đã nói “vì thức ăn đoàn thực có bản chất bất tịnh, và vì nó phát sinh từ sự bất tịnh”.
Labbhamāne hi ujuke atthe kiṃ pariyāyakathāyāti.
Indeed, when a straightforward meaning is obtainable, what is the need for circuitous explanations?
Thật vậy, khi có ý nghĩa trực tiếp, tại sao lại phải nói theo cách gián tiếp?
Chandarāgo vā tattha atthasiddhoti evampettha attho vutto.
Or, sensual desire establishes the meaning there; thus, the meaning is stated here.
Hoặc là, chandarāga đã được xác định ở đó, nên ý nghĩa ở đây được nói như vậy.
Na hi tattha asati chandarāge vipallāso sambhavati.
For indeed, when sensual desire is absent there, perversion cannot arise.
Thật vậy, nếu không có chandarāga ở đó thì sự đảo điên không thể xảy ra.
Dukkhasabhāvattāti saṅkhāradukkhatāya dukkhasabhāvattā.
"Because of its nature as suffering" means because of its nature as suffering due to saṅkhāra-dukkhatā.
Dukkhasabhāvattā: vì có bản chất là khổ, do có bản chất là khổ của hành khổ.
Dukkhapaccayattāti tividhadukkhatālakkhaṇassa dukkhassa kāraṇato.
"Because it is a condition for suffering" means because it is a cause for suffering characterized by the three kinds of suffering.
Dukkhapaccayattā: vì là nguyên nhân của khổ, tức là ba loại khổ.
Viññāṇe niccasaññino.
"One who perceives permanence in consciousness."
Người có tưởng thường còn trong thức.
Tathā hi sāti nāma bhikkhu kevaṭṭaputto ‘‘taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti tattha niccābhinivesaṃ saṃvedesi.
Thus, the bhikkhu named Sāti, son of a fisherman, expressed a firm adherence to permanence there, saying, "It is that very consciousness which runs on and transmigrates."
Thật vậy, Tỳ-kheo Sāti, con của người đánh cá, đã cảm nhận sự chấp thủ thường còn trong thức khi nói rằng “chính thức đó luân chuyển, tái sinh”.
Yebhuyyena saṅkhāresu attasaññitā diṭṭhigatikānaṃ ‘‘cetanā attā’’tiādidiṭṭhiparidīpanesu veditabbā.
The perception of self in formations, which is common among those with wrong views, should be understood from expositions such as "consciousness is the self" and so on.
Sự tưởng là tự ngã trong các hành pháp của những người theo tà kiến phần lớn cần được hiểu trong các bài giảng về tà kiến như “ý chí là tự ngã”, v.v.
‘‘Bhavavisuddhī’’ti padassa atthavacanaṃ ‘‘nibbutisukha’’nti.
The meaning of the word "purity of existence" is "the happiness of Nibbāna."
Giải thích ý nghĩa của từ “bhavavisuddhī” là “nibbutisukha” (hạnh phúc Niết bàn).
‘‘Sīlabbatehi…pe… sukhanti daḷhaṃ gaṇhātī’’ti iminā sīlabbatupādānaṃ idha bhavupādānanti dasseti.
By this, "by moral practices...pe... one firmly grasps happiness," it shows that the clinging to moral practices and observances here is clinging to existence.
“Bằng giới cấm… cho đến… nắm giữ một cách chắc chắn rằng là lạc”, bằng câu này, (chú giải) chỉ ra rằng giới cấm thủ ở đây là hữu thủ.
Tathā hi vakkhati ‘‘sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānenā’’ti.
Thus, it will be said, "by the clinging to existence, which consists of clinging to moral practices and observances."
Thật vậy, sẽ được nói rằng: “bằng hữu thủ được gọi là giới cấm thủ”.
Paccayā honti upanissayapaccayādinā.
"Become conditions" by way of upanissaya-paccaya and so on.
Là các duyên bằng y chỉ duyên v.v.
Paṭhame yoge ṭhitoti paṭhame yoge patiṭṭhito.
"Established in the first yoga" means firmly established in the first yoga.
An trú trong ách thứ nhất nghĩa là đã được thiết lập trong ách thứ nhất.
Appahīnā hi kilesā kammavaṭṭādīnaṃ kāraṇabhūtā taṃsamaṅgino sattassa patiṭṭhāti vuccanti.
Indeed, unabandoned defilements, being causes for the round of kamma and so on, are said to be the support for the being endowed with them.
Thật vậy, các phiền não chưa được đoạn trừ, là nguyên nhân của nghiệp luân v.v., được gọi là sự an trú của chúng sinh đồng hành với chúng.
Parassa abhijjhāyanaṃ parābhijjhāyanaṃ.
Coveting another's belongings is "coveting another's belongings."
Sự tham muốn đối với người khác là tham muốn của người khác.
Bhavapatthanāya bhavadiṭṭhibhavarāgavasena piyāyitassa vatthuno vipariṇāmaññathābhāve domanassuppattiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhavarāga…pe… padūsentī’’ti.
With reference to the arising of displeasure when a cherished object changes or becomes otherwise, due to the desire for existence, which is by way of view of existence and craving for existence, it is said, "craving for existence...pe... defile."
“Do tham ái trong cõi hữu… cho đến… làm ô nhiễm” được nói đến để ám chỉ sự phát sinh của ưu khi đối tượng được yêu thích, do sự mong cầu cõi hữu, do tà kiến về cõi hữu và tham ái trong cõi hữu, bị biến đổi và trở nên khác đi.
Ganthitvāti ganthiṃ katvā.
"Having bound" means having made a knot.
Sau khi trói buộc nghĩa là sau khi tạo ra sự trói buộc.
Dvidhābhūtaṃ rajjuādike viya ganthikaraṇañhi ganthanaṃ.
For binding is the act of making a knot, like in a rope that has become two-fold.
Thật vậy, sự trói buộc là việc tạo ra một nút thắt, giống như ở sợi dây v.v. bị chia làm hai.
Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā āsavānaṃ uppattihetu hontīti sambandho.
The connection is that the āsavas, remaining, overpower the mind and become the cause of their arising.
Có mối liên hệ rằng, (các triền cái) tồn tại bằng cách chiếm đoạt tâm và trở thành nguyên nhân cho sự phát sinh của các lậu hoặc.
Pariyuṭṭhānappattā ekacce kilesā visesato āsavuppattihetu hontīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ uppaṭipāṭivacanaṃ.
The inverted order of words in the commentary is to show that some defilements, having reached the stage of mental obsession, specifically become the cause for the arising of āsavas.
Trong Chú giải, thứ tự câu văn bị đảo ngược là để chỉ ra rằng một số phiền não đã đạt đến trạng thái triền cái đặc biệt trở thành nguyên nhân cho sự phát sinh của các lậu hoặc.
Tappaṭipakkhe visaye patthetīti yojanā.
The construction is: one yearns for the opposite object.
Cần hiểu là: mong cầu đối tượng đối nghịch với điều đó.
Tabbisayabahule bhave patthetīti yathā mānusakehi kāmehi nibbinnarūpā devūpapatti.
"Yearns for an existence abundant in that object" is like a divine rebirth for those who are disgusted with human sensual pleasures.
Mong cầu cõi hữu có nhiều đối tượng đó ví như những người đã chán ngán các dục ở cõi người lại mong cầu được tái sinh lên cõi trời.
Taṃsabhāvattāti diṭṭhisabhāvattā.
"Because of its nature" means because of the nature of views.
Do có bản chất đó nghĩa là do có bản chất của tà kiến.
Aparāparanti aññamaññaṃ.
"One after another" means mutually.
Lẫn nhau nghĩa là cái này với cái kia.
Ekaccā hi diṭṭhi ekaccassa diṭṭhābhinivesassa kāraṇaṃ hoti, yathā sakkāyadiṭṭhi itarāsaṃ.
Indeed, one view can be the cause of another's adherence to views, just as sakkāya-diṭṭhi is for others.
Thật vậy, có tà kiến này là nguyên nhân cho sự cố chấp vào tà kiến khác, ví như thân kiến là nguyên nhân cho các tà kiến còn lại.
Abhinivisantassāti abhinivesanahetu.
"For one who adheres" means due to adherence.
Của người cố chấp nghĩa là là nguyên nhân của sự cố chấp.
‘‘Ayonisomanasikārato…pe… avijjāsavo uppajjatī’’ti idaṃ saccābhinivesassa phalabhūtaṃ avijjāsavaṃ dasseti ekantavassimeghavuṭṭhānena viya mahoghappavatti.
"From unwise attention...pe... the āsava of ignorance arises" shows the āsava of ignorance as the result of adherence to truths, like the flow of a great flood caused by an incessant rain cloud.
“Do tác ý không như lý… cho đến… vô minh lậu phát sinh”, câu này chỉ ra vô minh lậu là kết quả của sự cố chấp vào các sự thật, giống như sự tuôn chảy của trận lụt lớn do sự trút xuống của đám mây mưa nhất định.
Avijjāsavo siddho hoti vuṭṭhihetukamahoghasiddhiyā uparimeghavuṭṭhānaṃ viya.
"The āsava of ignorance is established" like the upper rain cloud being established by the establishment of a great flood caused by rain.
Vô minh lậu được thành tựu giống như sự trút xuống của đám mây ở trên do sự thành tựu của trận lụt lớn có mưa làm nhân.
‘‘Nandīrāgasahagatā’’tiādīsu (mahāva. 14) viya tabbhāvattho sahagatasaddoti āha ‘‘anusaya…pe… bhūtā vā’’ti.
Just as in "accompanied by delight and craving" (Mahāva. 14) and so on, the word "accompanied by" has the meaning of "being that," so he says, "the underlying tendency...pe... or being."
Giống như trong các câu “câu hành với hỷ tham” v.v., từ sahagata có nghĩa là trạng thái đó, nên (chú giải) nói “là tùy miên… cho đến… hoặc đã trở thành”.
Cittassa abbhantarasaṅkhātaṃ hadayanti vipākacittappavattiṃ sandhāya vadati.
"The heart, which is called the inner part of the mind," refers to the arising of resultant consciousness.
Tâm được gọi là nội tâm được nói đến để ám chỉ sự diễn tiến của tâm quả.
Vipākavaṭṭepi kilesavāsanāhitā atthi kāci visesamattā.
Even in the round of results (vipāka-vaṭṭa), there is some special quality deposited by the latent defilements.
Ngay cả trong vòng luân hồi của quả, cũng có một mức độ đặc biệt nào đó của các tập khí phiền não đã được tích lũy.
Lobhasahagatassa viññāṇassa.
Of consciousness "accompanied by greed."
Của thức câu hành với tham.
Itarassa dosasahagatādikassa.
"Of the other" (consciousness) accompanied by hatred and so on.
Của thức khác là của thức câu hành với sân v.v.
Byañjanena viya bhojanassa ārammaṇassa abhisaṅkharaṇaṃ visesāpādanaṃ upasecanaṃ, nandī sappītikataṇhā upasecanaṃ etassāti nandūpasecanaṃ upasecanabhūtāyapi nandiyā rāgasallaupanisato.
"Seasoning" is the preparation or enhancement of an object, like seasoning food; "seasoned with delight" means delight is its seasoning, even though delight itself is the seasoning, due to its nature as a dart of craving.
Sự tạo tác, sự tạo ra đặc tính cho đối tượng, giống như gia vị cho thức ăn, là sự tẩm ướp (upasecana); hỷ, tức là ái có hỷ đi kèm, là sự tẩm ướp của thức này, nên gọi là nandūpasecanaṃ (có hỷ làm sự tẩm ướp), bởi vì hỷ, dù là sự tẩm ướp, cũng là nhân duyên gần của mũi tên tham ái.
Upasitte pana vattabbameva natthīti dassetuṃ pāḷiyā ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti vuttanti tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘kena pana taṃ nandūpasecana’’nti pucchati.
To show that there is nothing further to be said about what is seasoned, the Pāḷi states "by consciousness seasoned with delight, which is a dart of craving," and to clarify that meaning, it asks, "By what then is it seasoned with delight?"
Nhưng khi đã được tẩm ướp rồi thì không cần phải nói gì thêm nữa. Để chỉ ra điều này, trong kinh văn đã nói “bằng thức có sự tẩm ướp của hỷ với mũi tên tham ái”. Để làm rõ ý nghĩa đó, (chú giải) hỏi “nhưng sự tẩm ướp của hỷ đó là do cái gì?”.
Rāgasallenāti hetumhi karaṇavacananti dassento ‘‘rāgasallena hetubhūtenā’’ti āha.
"By the dart of craving"—showing that the instrumental case here indicates the cause, he says, "by the dart of craving as the cause."
Để chỉ ra rằng bằng mũi tên tham ái là sử dụng cách ở công cụ trong ý nghĩa nguyên nhân, (chú giải) nói “bằng mũi tên tham ái là nguyên nhân”.
Upanissayapaccayattho cettha hetvattho.
Here, the meaning of upanissaya-paccaya is the meaning of cause.
Ở đây, ý nghĩa nguyên nhân chính là ý nghĩa của y chỉ duyên.
Upagantabbato viññāṇenāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ.
The case ending should be changed and construed as "by consciousness, because it is to be approached."
Cần phải biến đổi cách của từ “bằng thức” và hiểu là “nơi cần phải đến”.
‘‘Patiṭṭhābhāvato’’ti iminā viññāṇassa nissayādipaccayataṃ vadati.
By " Patiṭṭhābhāvato" (from the state of being established), it speaks of consciousness's conditionality as a support, and so on.
Bằng câu “do không có chỗ đứng”, (chú giải) nói về tính cách là nhân duyên v.v. của thức.
Tenāha ‘‘rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, he said, " It is established dependent on the form aggregate."
Do đó, (chú giải) nói “nương vào sắc uẩn mà tồn tại”.
Evaṃ dutiyādiviññāṇaṭṭhitīsupi nissayādipaccayatā vattabbā patiṭṭhāvacanato.
Thus, in the second and subsequent stations of consciousness, the conditionality as a support, and so on, should also be stated, due to the word 'establishment'.
Tương tự, trong các thức trú thứ hai v.v., cũng cần phải nói về tính cách là nhân duyên v.v. do có từ “chỗ đứng”.
85. Yadipi akusalamūlādike tipukkhalassa, taṇhādike nandiyāvaṭṭassa disābhāvena vakkhati, tathāpi aññamaññānuppavesato ekasmiṃ naye siddhe itarepi siddhā eva hontīti imassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘āhārādayo…pe… vavatthapetu’’nti vuttaṃ.
85. Although it will speak of the three types of individuals in the unwholesome roots, etc., and the turning of delight in craving, etc., as directions, nevertheless, since they interpenetrate each other, if one method is established, the others are also established. To show this distinction, it is said, " āhārādayo…pe… vavatthapetu" (foods, etc. ... and so on ... should determine).
Mặc dù bất thiện căn v.v. sẽ được nói là phương hướng cho ba cọc, và ái v.v. là phương hướng cho vòng xoáy hỷ, tuy nhiên, do chúng thâm nhập lẫn nhau, nên khi một phương pháp được thành tựu thì các phương pháp khác cũng được thành tựu. Để chỉ ra sự khác biệt này, câu “các pháp như vật thực… cho đến… để xác định” đã được nói.
Vakkhamāne vā akusalamūlataṇhādike ādisaddena saṅgahetvā ‘‘āhārādayo’’ti vadanto ‘‘nayāna’’nti bahuvacanamāha.
Or, in what will be said, having included the unwholesome roots, craving, etc., with the word " ādi" (etc.), and speaking of "āhārādayo" (foods, etc.), it uses the plural " nayānaṃ" (of methods).
Hoặc, bằng cách gộp chung các pháp như bất thiện căn, ái v.v. sắp được nói đến bằng từ ādi (v.v.), (chú giải) nói “các pháp như vật thực” và dùng số nhiều “của các phương pháp”.
Ekassa atthassāti rāgacaritassa upakkilesatāsaṅkhātassa ekassa payojanassa.
" Ekassa atthassā" (of one purpose) refers to one purpose, namely, the defilement of one who is of a lustful temperament.
Của một ý nghĩa nghĩa là của một mục đích duy nhất được gọi là tính cách ô nhiễm của người có tham tánh.
Byañjanatthopi gahito, na byañjanameva gahitanti suttapadāni aññamaññapariyāyavacanāni yathārahaṃ taṇhāvatthūnaṃ tattha kathitattā vuttaṃ ‘‘savatthukā taṇhā vuttā’’ti.
" Byañjanatthopi gahito" (the meaning of the expression is also taken), not just the expression itself, is said because the words of the Suttas, being synonymous with each other, speak of the objects of craving appropriately, as in " savatthukā taṇhā vuttā" (craving with objects is stated).
Ý nghĩa của văn tự cũng được nắm bắt, không phải chỉ có văn tự được nắm bắt. Các từ trong kinh văn là những từ đồng nghĩa với nhau. Tùy theo trường hợp, do các đối tượng của ái đã được nói đến ở đó, nên câu “ái cùng với đối tượng đã được nói” được nêu ra.
Dosavatthūnaṃ, diṭṭhivatthūnañca tattha kathitattā ‘‘savatthuko doso, savatthukā diṭṭhi ca vuttā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayānusārenā’’ti.
Since the objects of hatred and the objects of wrong view are also mentioned there, it refers to this meaning by saying, " vuttanayānusārenā" (according to the method stated), implying "hatred with objects and wrong view with objects are also stated."
Do các đối tượng của sân và các đối tượng của tà kiến cũng được nói đến ở đó, nên để ám chỉ ý nghĩa “sân cùng với đối tượng, và tà kiến cùng với đối tượng cũng đã được nói”, (chú giải) nói “theo phương pháp đã được nói”.
Dukkhākārena saha dukkhākāraṃ gahetvāti attho.
" Dukkhākārena" (with the aspect of suffering) means taking the aspect of suffering together with suffering.
Bằng phương diện khổ có nghĩa là cùng với việc nắm bắt phương diện khổ.
Evañcetanti yadi taṃtaṃanupassanābahulassa vasena purimāhāradvayādīsu vimokkhamukhavisesaniddhāraṇaṃ kataṃ, etaṃ evameva veditabbaṃ, na aññathā.
" Evañcetaṃ" (if it is so) means that if the determination of the specific doors to liberation in the first two foods, etc., is made according to one who frequently contemplates those respective aspects, then this should be understood in just that way, and not otherwise.
Và nếu như vậy nghĩa là nếu việc xác định sự đặc biệt của các cửa giải thoát đã được thực hiện đối với hai loại vật thực đầu tiên v.v. dựa trên việc người đó thường xuyên tu tập pháp quán tương ứng, thì điều này cần được hiểu đúng như vậy, không khác đi.
Tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘na hī’’tiādimāha.
Stating the reason for that, he says, " na hī" (for not indeed), and so on.
Nói về lý do ở đó, (chú giải) bắt đầu bằng “Thật vậy, không”.
Tassattho – yathā ariyamaggānaṃ odhiso kilesappajahanato pahātabbesu dhammesu niyamo atthi, na evaṃ vipassanāya pariññāpahānānaṃ aniccantikattāti.
Its meaning is: just as there is a rule regarding the phenomena to be abandoned by the Noble Paths due to their complete abandonment of defilements, so it is not the case that the full comprehension and abandonment of Vipassanā is absolute.
Ý nghĩa của câu đó là: giống như các Thánh đạo có sự quy định trong các pháp cần được đoạn trừ do việc đoạn trừ phiền não theo từng phần, thì đối với tuệ quán, việc liễu tri và đoạn trừ không phải là nhất định như vậy.
Apare panāhu – purime āhāradvaye parikilesabhāvena, dukkhapaccayattā ca dukkhalakkhaṇaṃ supākaṭaṃ.
Others, however, say: In the first two foods, the characteristic of suffering is very clear due to their nature as defilements and their conditionality for suffering.
Một số vị khác lại nói: trong hai loại vật thực đầu tiên, do là trạng thái ô nhiễm và là duyên của khổ, nên tướng khổ rất rõ ràng.
Tattha purime viññāṇaṭṭhitidvayaviññāṇāhāre tatiyaviññāṇaṭṭhitiyaṃ aniccalakkhaṇaṃ, manosañcetanāhāre catutthaviññāṇaṭṭhitiyaṃ anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti tissannaṃ anupassanānaṃ pavattimukhatāya tehi appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññaṃ gacchantīti.
Therein, in the first two stations of consciousness, which are the consciousness-food, the characteristic of impermanence is very clear in the third station of consciousness; and in the mind-volition food, the characteristic of non-self is very clear in the fourth station of consciousness. Thus, through the mode of occurrence of the three contemplations, they attain full comprehension through those doors to liberation such as the desireless (appaṇihita).
Trong đó, ở hai thức trú đầu tiên và thức thực đầu tiên, tướng vô thường rõ ràng; ở thức trú thứ ba và tư niệm thực, tướng vô ngã rõ ràng. Do đó, do là cửa ngõ cho sự khởi lên của ba pháp quán, chúng được liễu tri qua các cửa giải thoát như vô nguyện v.v.
Tathā vipallāsādīsu purimadvayaṃ dukkhānupassanāya ujuvipaccanīkaṃ, itaradvayaṃ aniccānattānupassanānaṃ.
Similarly, among the perversions, etc., the first two are directly opposed to the contemplation of suffering, while the other two are opposed to the contemplations of impermanence and non-self.
Tương tự, trong các pháp như điên đảo v.v., hai pháp đầu tiên trực tiếp đối nghịch với khổ quán, hai pháp còn lại đối nghịch với vô thường quán và vô ngã quán.
Iti pavattimukhatāya ca ujuvipaccanīkatāya ca ime dhammā yathārahaṃ appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññeyyā, pahātabbā ca vuttā.
Thus, these phenomena are said to be comprehensible and abandonable through the doors to liberation such as the desireless, respectively, due to their mode of occurrence and their direct opposition.
Do đó, do là cửa ngõ cho sự khởi lên và do là sự đối nghịch trực tiếp, các pháp này, tùy theo trường hợp, được nói là cần được liễu tri và đoạn trừ qua các cửa giải thoát như vô nguyện v.v.
Tattha subhasukhasaññākāmupādānasīlabbatupādānakāmayogabhavayogaabhijjhākāya ganthakāmāsavakāmogha bhavogha rāgasallachandaagatigamanāni sukhassādavasena pavattanato dukkhānupassanāya paṭipakkhabhāvato byāpādakāyaganthadosasalladosaagatigamanāni pavattimukhatāya appaṇihitavimokkhamukhena pahātabbāni.
Therein, the perception of beauty and happiness, attachment to sensuality, attachment to precepts and vows, the fetter of sensual desire, the fetter of existence, the flood of sensual desire, the flood of existence, the dart of lust, desire, and wrong courses of action, are to be abandoned through the door to liberation of the desireless, due to their opposition to the contemplation of suffering, as they occur by way of the enjoyment of happiness.
Trong đó, tịnh tưởng, lạc tưởng, dục thủ, giới cấm thủ, dục ách, hữu ách, tham dục triền cái, lậu hoặc dục, bộc lưu dục, bộc lưu hữu, mũi tên tham ái, và các hành vi đi đến do tham muốn, do diễn tiến theo phương diện hưởng thụ lạc, nên là đối nghịch với khổ quán; do đó, các pháp như sân triền cái, mũi tên sân, và các hành vi đi đến do sân, do là cửa ngõ cho sự khởi lên, cần được đoạn trừ qua cửa giải thoát vô nguyện.
Tatiyasaññādayo niccābhinivesatannimittāhi aniccānupassanāya paṭipakkhabhāvato animittavimokkhamukhena pahātabbā.
The third perception, etc., are to be abandoned through the door to liberation of the signless (animitta), due to their opposition to the contemplation of impermanence through the clinging to permanence and its signs.
Các pháp như tưởng thứ ba v.v., do là đối nghịch với vô thường quán bởi sự cố chấp vào cái thường và các tướng trạng của nó, cần được đoạn trừ qua cửa giải thoát vô tướng.
Catutthasaññādayo attābhinivesatannittāhi anattānupassanāya paṭipakkhabhāvato suññatavimokkhamukhena pahātabbā.
The fourth perception, etc., are to be abandoned through the door to liberation of emptiness (suññata), due to their opposition to the contemplation of non-self through the clinging to self and its signs.
Các pháp như tưởng thứ tư v.v., do là đối nghịch với vô ngã quán bởi sự cố chấp vào ngã và các tướng trạng của nó, cần được đoạn trừ qua cửa giải thoát không tánh.
Tattha mānasallabhayaagatigamanānaṃ niccābhinivesanimittatā veditabbā.
Therein, the dart of conceit, fear, and wrong courses of action should be understood as having the sign of clinging to permanence.
Trong đó, cần hiểu rằng mũi tên mạn và các hành vi đi đến do sợ hãi có tướng trạng là sự cố chấp vào cái thường.
Na hi aniccato passato mānajappanaṃ, bhayaṃ vā sambhavati.
For indeed, for one who sees impermanence, there is no arising of the stirring of conceit or fear.
Thật vậy, đối với người thấy được tính vô thường, sự lẩm bẩm của mạn hay sự sợ hãi không thể phát sinh.
Avijjāyogādīnaṃ attābhinivesanimittatā pākaṭā evāti.
The clinging to self as a sign of the fetter of ignorance, etc., is obvious.
Các pháp như vô minh ách v.v. có tướng trạng là sự cố chấp vào ngã thì đã rõ ràng rồi.
86. Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā ‘‘devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattiyo cā’’ti katvā, satipi tabbhāve parahitapaṭipattito, niddosatāya ca seṭṭhā vihārāti catasso appamaññā brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā ‘‘ārakā kilesehi ariyānaṃ vihārā’’ti.
86. The rūpāvacara attainments, excluding the immeasurables, are divine abodes (dibbavihārā) because they are "wholesome attainments conducive to rebirth among the devas." Even though this is their nature, the four immeasurables are divine abodes (brahmavihārā) because they are superior abodes due to their practice for the welfare of others and their blamelessness. The four fruition attainments are Noble abodes (ariyavihārā) because they are "abodes of the Noble Ones, far from defilements."
86. Các thiền định sắc giới vô lượng (Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo) là thiên trú (dibbavihārā), được gọi là "các thiền định thiện đưa đến tái sinh cõi trời", và mặc dù có trạng thái đó, do là sự thực hành vì lợi ích người khác và không có lỗi lầm, chúng là những trú xứ tối thượng. Do đó, bốn vô lượng tâm (appamaññā) là Phạm trú (brahmavihārā). Bốn quả thiền định (phalasamāpattiyo) là Thánh trú (ariyavihārā), vì "chúng là trú xứ của các bậc Thánh, xa lìa phiền não (kilesa)".
Catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihārā, satipi devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattibhāve āneñjasantatāhi lokiyesu sikhāppattito.
The four immaterial attainments are immovable abidings, even though they are wholesome attainments leading to rebirth in the deva realms, due to their unbroken imperturbability, as they reach the pinnacle among worldly states.
Bốn thiền định vô sắc (āruppasamāpattiyo) là Bất động trú (āneñjavihārā), mặc dù chúng là các thiền định thiện đưa đến tái sinh cõi trời, nhưng do sự liên tục bất động, chúng đạt đến đỉnh cao trong các pháp thế gian.
Yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariyanti dassetuṃ ‘‘andhassa…pe… uppajjanaka’’nti vuttaṃ.
To show that what does not occur frequently is wonderful, the phrase " for a blind man... etc. ...arising" was stated.
Để chỉ ra rằng điều gì không thường xuyên xảy ra thì là phi thường (acchariya), nên đã nói "của người mù...v.v... phát sinh" (andhassa…pe… uppajjanaka).
Adhitiṭṭhati sīlādi etena saccena, ettha vā sacce nimittabhūte, adhiṭṭhānamattameva vā taṃ saccanti evaṃ karaṇādhikaraṇabhāvatthā paccayavasena veditabbā samānādhikaraṇasamāsapakkhe.
When the compound is appositional, the meanings of instrumental and locative cases, or the causal meaning, should be understood in this way: one establishes sīla, etc., by means of this truth, or in this truth as a sign, or that truth is merely an establishment.
Adhitiṭṭhati (kiên định) giới (sīla) v.v... bởi điều này (etena) là chân lý, hoặc trong (ettha) chân lý này là tướng (nimitta), hoặc chỉ là sự kiên định (adhiṭṭhānamattameva vā) chân lý đó, như vậy các ý nghĩa về nhân và căn cứ (karaṇādhikaraṇabhāvatthā) phải được hiểu theo cách của các duyên (paccayavasena) trong trường hợp hợp chất đồng đẳng (samānādhikaraṇasamāsapakkhe).
Tathā aññapadatthasamāsapakkhe.
Similarly, when the compound refers to another word.
Cũng vậy, trong trường hợp hợp chất dị đẳng (aññapadatthasamāsapakkhe).
Itarasmiṃ pana samāse karaṇādhikaraṇatthā eva, te ca kho sīlādivasena ca veditabbā.
In the other type of compound, however, it is simply the instrumental and locative meanings, and these should be understood in terms of sīla, etc.
Tuy nhiên, trong các hợp chất khác, chỉ có các ý nghĩa về nhân và căn cứ, và chúng phải được hiểu theo giới (sīla) v.v...
Sukhanti jhānavipassanāmaggaphalanibbānasukhaṃ.
Happiness refers to the happiness of jhāna, vipassanā, the path, the fruit, and Nibbāna.
Hạnh phúc (sukha) là hạnh phúc của thiền (jhāna), tuệ quán (vipassanā), đạo (magga), quả (phala) và Niết Bàn (Nibbāna).
Lokiyavipākasukhampi labbhateva.
Worldly resultant happiness is also obtainable.
Hạnh phúc quả báo thế gian cũng có thể đạt được.
‘‘Nāññatra bojjhā…pe… pāṇina’’nti (saṃ. ni. 1. 98) hi imāya gāthāya saṅgahitā anattaparihāramukhena sattānaṃ abhayā nibbānasampattisukhāvahā cattāro dhammā idha ‘‘sukhabhāgiyā’’ti vuttāti.
For, in this verse, " Not otherwise than by awakening... etc. ...for beings" (Saṃ. Ni. 1.98), the four qualities that bring about the happiness of Nibbāna, which is fearlessness for beings through the path of non-self-harm, are here called " conducive to happiness."
Thật vậy, "Không phải nơi nào khác ngoài sự giác ngộ...v.v... chúng sinh" (saṃ. ni. 1. 98) là bốn pháp mang lại hạnh phúc Niết Bàn vô úy cho chúng sinh thông qua sự không tổn hại đến tự ngã, được bao gồm trong bài kệ này, được gọi là "phần của hạnh phúc" (sukhabhāgiyā) ở đây.
Anavasesapariyādānatoti pharaṇavasena anavasesaggahaṇato.
By complete appropriation means by taking hold of everything through pervasion.
Anavasesapariyādānato (do sự bao trùm không còn sót lại) có nghĩa là do sự nắm bắt không còn sót lại theo cách lan tỏa (pharaṇavasena).
Paṭhamassa satipaṭṭhānassa paṭhamapaṭipadāvasena pavattassāti adhippāyo.
Of the first foundation of mindfulness means that which proceeds as the first path of practice; this is the intention.
Paṭhamassa satipaṭṭhānassa (của niệm xứ thứ nhất) có nghĩa là của niệm xứ khởi lên theo cách thực hành thứ nhất.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Cũng vậy đối với các niệm xứ còn lại.
‘‘Yathā hī’’tiādinā yathāvuttapaṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ nānantariyakataṃ upamāya vibhāveti.
By " Just as..." etc., he illustrates with an analogy the non-interruption between the aforementioned paths of practice and foundations of mindfulness.
"Yathā hī" (như là) v.v... làm rõ sự liên tục của các niệm xứ thực hành đã nói ở trên bằng ví dụ.
Satipi ca sabbāhi paṭipadāhi sabbesaṃ satipaṭṭhānānaṃ niyamābhāve nānantarikabhāvena desanākkamenevettha nesaṃ ayamanukkamo katoti veditabbo.
And even though there is no fixed rule for all foundations of mindfulness with all paths of practice, it should be understood that this sequence of them is made here in the order of teaching, due to their non-interrupted nature.
Và mặc dù không có quy tắc rằng tất cả các niệm xứ đều liên tục với tất cả các thực hành, nhưng cần phải hiểu rằng sự sắp xếp này của chúng ở đây được thực hiện theo thứ tự giảng dạy do tính liên tục.
Atha vā kāyavedanāsu subhasukhasaññānaṃ dubbiniveṭhiyatāya asubhadukkhānupassanānaṃ kiccasiddhito purimena paṭipadādvayena purimaṃ satipaṭṭhānadvayaṃ yojitaṃ tadabhāvato.
Alternatively, because of the difficulty of dislodging the perceptions of beauty and happiness in the body and feelings, and because of the accomplishment of the task of contemplating the unattractive and suffering, the first two foundations of mindfulness are connected with the first two paths of practice due to the absence of the former.
Hoặc là, do sự khó khăn trong việc loại bỏ các nhận thức về sự đẹp đẽ và hạnh phúc trong thân và thọ, nên sự thành công của việc quán chiếu sự bất tịnh và khổ đau đã được hoàn thành, và do không có điều đó, hai thực hành đầu tiên được kết hợp với hai niệm xứ đầu tiên.
Itarena itaraṃ.
The latter with the latter.
Và thực hành còn lại với niệm xứ còn lại.
Tāni hi purimesu satipaṭṭhānesu katakammassa icchitabbāni.
For these are desirable for one who has performed actions in the former foundations of mindfulness.
Thật vậy, những điều đó là những điều mong muốn của hành động đã được thực hiện trong các niệm xứ trước.
Atha vā yathā taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ mandatikkhapaññānaṃ vasena catasso paṭipadā yojitā, evaṃ cattāri satipaṭṭhānāni sambhavantīti dassetuṃ paṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ ayamanukkamo kato.
Alternatively, just as the four paths of practice are connected according to those whose conduct is craving or views, and those with dull or keen wisdom, so too are the four foundations of mindfulness said to arise, and this sequence of paths of practice and foundations of mindfulness is made to show this.
Hoặc là, để chỉ ra rằng bốn niệm xứ phát sinh như thế nào theo bốn thực hành được kết hợp theo những người có tánh tham ái, tánh tà kiến, tánh trí tuệ yếu kém và tánh trí tuệ sắc bén, nên sự sắp xếp này của các thực hành và niệm xứ đã được thực hiện.
‘‘Tathā’’ti iminā yathā samānapaṭipakkhatāya paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanā paṭhamassa jhānassa visesāvahā, evaṃ pītisahagatādisamānatāya dutiyasatipaṭṭhānādibhāvanā dutiyajjhānādīnaṃ visesāvahāti imamatthaṃ upasaṃharati.
By " Similarly," he concludes this meaning: just as the cultivation of the first foundation of mindfulness brings distinction to the first jhāna due to its similar opposition, so too the cultivation of the second foundation of mindfulness, etc., brings distinction to the second jhāna, etc., due to its similarity with joy, etc.
Với "Tathā" (cũng vậy) này, nó tổng kết ý nghĩa rằng cũng như sự tu tập niệm xứ thứ nhất mang lại sự đặc biệt cho thiền thứ nhất do có cùng đối thủ, thì sự tu tập niệm xứ thứ hai v.v... cũng mang lại sự đặc biệt cho thiền thứ hai v.v... do có cùng trạng thái hoan hỷ đi kèm v.v...
Pītipaṭisaṃvedanādīti ādisaddena sukhapaṭisaṃvedanaṃ, cittasaṅkhārapaṭisaṃvedanaṃ, passambhanañca saṅgaṇhāti.
Feeling joy, etc.—the word etc. includes feeling happiness, feeling mental formations, and calming.
Pītipaṭisaṃvedanādī (sự cảm nhận hỷ lạc v.v...) với từ v.v... (ādi) bao gồm sự cảm nhận hạnh phúc (sukhapaṭisaṃvedana), sự cảm nhận hành tâm (cittasaṅkhārapaṭisaṃvedana) và sự an tịnh (passambhana).
Cittassa abhippamodanaggahaṇañcettha nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisaṃvedanasamādahanavimocanānampi vasena pavattiyā icchitabbattā.
Here, the grasping of the mind's exhilaration should be seen as merely an example, as it is desirable that it proceeds also in terms of feeling, concentration, and release.
Sự vui vẻ và nắm giữ tâm ở đây chỉ là một ví dụ, vì sự tiến hành được mong muốn theo cách cảm nhận, định tâm và giải thoát.
Aniccavirāgādīti ādisaddena nirodhapaṭinissaggā saṅgayhanti.
Impermanence, dispassion, etc.—the word etc. includes cessation and relinquishment.
Aniccavirāgādī (vô thường, ly tham v.v...) với từ v.v... (ādi) bao gồm sự đoạn diệt (nirodha) và sự xả bỏ (paṭinissagga).
Rūpāvacarasamāpattīnanti ettha paṭiladdhamattaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭhamajjhānasamāpattiyā paguṇavasībhāvāpādanassa paccayo hoti, na itarāsaṃ.
In the attainments of the rūpāvacara, the first jhāna, once attained, is a condition for bringing about proficiency and mastery in the attainment of the first jhāna, but not for the others.
Ở đây, trong rūpāvacarasamāpattīnaṃ (của các thiền định sắc giới), thiền thứ nhất vừa đạt được là nhân duyên để đạt được sự thuần thục và làm chủ thiền định thứ nhất, chứ không phải các thiền định khác.
Itarāsaṃ pana adhiṭṭhānabhāvena paramparāya paccayo hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that for the others, it is a condition indirectly, by way of being a basis.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng nó là nhân duyên gián tiếp (paramparāya) cho các thiền định khác thông qua vai trò là căn cứ (adhiṭṭhānabhāvena).
Byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā byāpādavitakkādayo.
Ill-will, harmfulness, thoughts of ill-will, and aversion are thoughts of ill-will, etc.
Những tư duy ác ý (byāpādavitakkādayo) là tư duy sân hận, tư duy làm hại, tư duy tà kiến, tư duy bất mãn và tư duy tham ái.
Sukhenāti akicchena, akasirenāti attho.
Easily means without difficulty, without trouble; this is the meaning.
Sukhenāti (một cách dễ dàng) có nghĩa là không khó khăn, không vất vả.
Dibbavihārādike cattāro vihāre padaṭṭhānaṃ katvā nānāsantānesu uppannāya vuṭṭhānagāminivipassanāya yathākkamaṃ anuppannākusalānuppādanādivasena pavattavisayaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato’’tiādi vuttaṃ.
In the Pāḷi, phrases like " the first abiding cultivated and made much of" are stated with reference to the scope of activity that proceeds in various mental continua, by taking the four abidings, such as the divine abiding, as a proximate cause for the vipassanā leading to emergence, which arises in due course for the non-arising of unarisen unwholesome states, etc.
Trong kinh điển, đã nói "trú xứ thứ nhất đã được tu tập, đã được làm cho sung mãn" (paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato) v.v... là để chỉ ra phạm vi hoạt động của tuệ quán (vipassanā) dẫn đến sự xuất ly, phát sinh trong các dòng tâm thức khác nhau, lấy bốn trú xứ như thiên trú v.v... làm nền tảng, theo thứ tự ngăn chặn các điều bất thiện chưa phát sinh v.v...
Sammappadhānasadisañhettha sammappadhānaṃ vuttaṃ.
Here, sammappadhāna is stated as being similar to sammappadhāna.
Ở đây, tinh tấn chân chánh (sammappadhāna) được nói đến là giống như tinh tấn chân chánh.
Ariyavihāre ca heṭṭhime nissāya uparimaggādhigamāya vāyamantassa ayaṃ nayo labbhati.
And this method is obtained by one striving to attain the higher paths, relying on the lower Ariyan abidings.
Và đối với Thánh trú (ariyavihāra), phương pháp này được áp dụng cho người đang nỗ lực đạt đến các đạo quả cao hơn dựa vào các đạo quả thấp hơn.
Maggapariyāpannasseva vā sammappadhānassa nānāsantānikassa yathāvuttavipassanāgamanena taṃtaṃkiccādikassa vasenetaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated with reference to the sammappadhāna which is included in the path, having various continuities, by means of the aforementioned approach of vipassanā, and according to its respective functions, etc.
Hoặc là, điều này được nói đến để chỉ ra tinh tấn chân chánh thuộc về đạo, trong các dòng tâm thức khác nhau, theo cách đạt đến tuệ quán đã nói ở trên và các công việc tương ứng v.v...
Sakkā hi vipassanāgamanena saddhindriyāditikkhatāviseso viya vīriyassa kiccavisesavisayo maggo viññātuṃ.
Indeed, by means of the approach of vipassanā, the path, which is the specific domain of the function of energy, can be understood, just as the specific excellence of the faculty of faith, etc., can be understood.
Thật vậy, có thể hiểu được đạo là một phạm vi công việc đặc biệt của tinh tấn, giống như sự sắc bén đặc biệt của tín căn v.v... thông qua việc đạt đến tuệ quán.
Pahīnamāno na visaṃvādeyyāti mānappahānaṃ saccādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti visaṃvādananimittasseva abhāvato.
One whose conceit is abandoned does not deceive; thus, the abandonment of conceit promotes the determination of truth, due to the absence of the cause of deception itself.
Người đã đoạn trừ kiêu mạn sẽ không nói dối, do đó sự đoạn trừ kiêu mạn (mānappahāna) làm tăng sự kiên định vào chân lý (saccādhiṭṭhānaṃ) vì không có nguyên nhân của sự nói dối.
Appahīnamāno hi mānanissayena kiñci visaṃvādeyya.
For one whose conceit is not abandoned might deceive due to conceit.
Thật vậy, người chưa đoạn trừ kiêu mạn có thể nói dối do sự nương tựa vào kiêu mạn.
Kāmālaye, diṭṭhālaye ca samugghāṭite cāgapaṭipakkhassa avasaro eva natthīti ālayasamugghāto cāgādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti.
When attachment to sensual pleasures and attachment to views are uprooted, there is no opportunity for the opposite of relinquishment; thus, the uprooting of attachment promotes the determination of relinquishment.
Khi sự dính mắc vào dục lạc và sự dính mắc vào tà kiến đã bị nhổ bỏ, không còn cơ hội cho điều đối nghịch với sự bố thí, do đó sự nhổ bỏ sự dính mắc (ālayasamugghāto) làm tăng sự kiên định vào sự bố thí (cāgādhiṭṭhānaṃ).
Avijjāya samucchinnāya paññābuddhiyā paribandhova natthi, bhavasaṅkhāresu ossaṭṭhesu abhavūpasamassa okāsova natthīti mānappahānādayo saccādhiṭṭhānādike saṃvaḍḍhentīti dassetuṃ ‘‘mānappahāna’’ntiādi vuttaṃ.
When ignorance is completely cut off, there is no hindrance to wisdom; when the mental formations of existence are let go of, there is no opportunity for the non-calming of existence—to show that the abandonment of conceit, etc., promotes the determination of truth, etc., it is said, "the abandonment of conceit", etc.
Khi vô minh đã bị diệt trừ, không còn chướng ngại cho trí tuệ; khi các hành hữu đã được xả bỏ, không còn cơ hội cho sự không an tịnh các hữu. Để chỉ ra rằng sự đoạn trừ kiêu mạn v.v... làm tăng sự kiên định vào chân lý v.v..., nên đã nói "sự đoạn trừ kiêu mạn" (mānappahāna) v.v...
Avisaṃvādanasīlo dhammacchandabahulo chandādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbatteti.
One who is of an undeceptive nature and abundant in righteous desire generates a concentration dominated by desire.
Người có nhiều ý chí về Pháp (dhammacchandabahulo), kiên định vào ý chí, tạo ra định (samādhi) do ý chí làm chủ (chandādhipateyyaṃ).
Cāgādhimutto nekkhammajjhāsayo akosajjabahulatāya vīriyādhipateyyaṃ, ñāṇuttaro cittaṃ attano vase vattento cittādhipateyyaṃ, vūpasantasabhāvo upasamahetubhūtāya vīmaṃsāya vīmaṃsayato vīmaṃsādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbattetīti saccādhiṭṭhānādipārisuddhichandasamādhiādīnaṃ pāripūriyā saṃvattatīti dassetuṃ ‘‘saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita’’ntiādi vuttaṃ.
One devoted to relinquishment, inclined to renunciation, due to abundance of diligence, generates a concentration dominated by energy; one superior in knowledge, controlling the mind at will, generates a concentration dominated by mind; one whose nature is calm, reflecting with discernment which is the cause of calm, generates a concentration dominated by discernment—to show that this contributes to the perfection of the purity of the determination of truth, the concentration of desire, etc., it is said, "the determination of truth developed", etc.
Người có tâm hướng về sự bố thí (cāgādhimutto), có khuynh hướng xuất gia (nekkhammajjhāsayo), do có nhiều sự tinh tấn (akosajjabahulatāya), tạo ra định do tinh tấn làm chủ (vīriyādhipateyyaṃ). Người có trí tuệ siêu việt (ñāṇuttaro), điều khiển tâm theo ý mình, tạo ra định do tâm làm chủ (cittādhipateyyaṃ). Người có bản chất an tịnh (vūpasantasabhāvo), do sự quán sát (vīmaṃsayato) là nguyên nhân của sự an tịnh, tạo ra định do quán sát làm chủ (vīmaṃsādhipateyyaṃ). Để chỉ ra rằng điều này dẫn đến sự viên mãn của sự kiên định vào chân lý v.v... và sự thanh tịnh của ý chí và định v.v..., nên đã nói "sự kiên định vào chân lý đã được tu tập" (saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita) v.v...
Dhammacchandabahulo chandasamādhimhi ṭhito iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāte anavajjasevī hoti.
One abundant in righteous desire, established in the concentration of desire, becomes blameless in serving agreeable and disagreeable six sense objects.
Người có nhiều ý chí về Pháp, an trú trong định do ý chí làm chủ, sẽ không làm điều có lỗi khi đối mặt với sáu đối tượng đáng yêu và không đáng yêu.
Āraddhavīriyo vīriyasamādhimhi ṭhito saṃkilesapakkhassa santapanavaseneva puññaṃ paripūreti.
One whose energy is aroused, established in the concentration of energy, perfects merit solely by way of tormenting the defilement-side.
Người đã khởi tinh tấn, an trú trong định do tinh tấn làm chủ, hoàn thành công đức chỉ bằng cách làm cho phe phiền não bị thiêu đốt.
Cittaṃ attano vase vattento cittasamādhimhi ṭhito paññāya upakārānupakārake dhamme pariggaṇhanto buddhiṃ phātiṃ gamissati.
One controlling the mind at will, established in the concentration of mind, discerning helpful and unhelpful phenomena with wisdom, will make wisdom grow.
Khi chế ngự tâm theo ý muốn của mình, an trú trong định tâm (cittasamādhi), và thấu hiểu các pháp hữu ích và không hữu ích bằng trí tuệ, người ấy sẽ phát triển trí tuệ (buddhi).
Vīmaṃsāsamādhimhi ṭhito dhammavicayabahulo upadhipaṭinissaggāvahameva paṭipattiṃ brūhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘chandasamādhi bhāvito’’tiādi vuttaṃ.
One established in the concentration of discernment, abundant in investigation of phenomena, promotes a practice that leads to the relinquishment of acquisitions—to show this meaning, it is said, "the concentration of desire developed", etc.
Để chỉ rõ ý nghĩa này, rằng người an trú trong định thẩm sát (vīmaṃsāsamādhi), với sự phân tích pháp (dhammavicaya) là chủ yếu, sẽ phát triển pháp hành dẫn đến sự xả ly các phiền não (upadhi), nên đã nói “định dục (chandasamādhi) đã được tu tập” v.v.
Dūrādūrapaccatthikanivāraṇe bahūpakāro indriyasaṃvaro mettāya visesuppattihetuto mettaṃ vaḍḍheti.
Sense-restraint, which is very helpful in warding off distant and near enemies, promotes loving-kindness because it is a cause for the special arising of loving-kindness.
Sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvaro), rất hữu ích trong việc ngăn chặn các kẻ thù gần và xa, làm tăng trưởng tâm từ (metta) vì là nguyên nhân đặc biệt cho sự phát sinh của tâm từ.
Tapena saṃkilesadhamme vikkhambhento vīriyādhiko paradukkhāpanayanakāmataṃ sāhatthikaṃ karotīti tapo karuṇaṃ saṃvaḍḍheti.
One who is energetic, suppressing defiling phenomena through ascetic practice, makes the desire to remove others' suffering immediate—thus, ascetic practice promotes compassion.
Khi chế ngự các pháp phiền não bằng sự tinh cần (tapa), người có nhiều tinh tấn sẽ biến mong muốn loại bỏ khổ đau của người khác thành hiện thực; do đó, sự tinh cần (tapo) làm tăng trưởng tâm bi (karuṇa).
Paññā pariyodāpitā sāvajjānavajjadhamme pariggaṇhantī pahāsanipātato muditaṃ rakkhantī paribrūheti.
Purified wisdom, discerning blameworthy and blameless phenomena, protects and promotes sympathetic joy through the falling away of sorrow.
Trí tuệ đã được thanh lọc, khi thấu hiểu các pháp đáng chê trách và không đáng chê trách, sẽ bảo vệ và tăng trưởng tâm hỷ (mudita) bằng cách loại bỏ sự ghen tị.
Upadhinissaggo pakkhando ninnapoṇapabbhārova sammadeva sattasaṅkhāresu udāsino hotīti so upekkhāvihāraṃ parivaḍḍhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘indriyasaṃvaro bhāvito’’tiādi vuttaṃ.
The relinquishment of acquisitions, inclined, bent, and sloped, becomes truly indifferent towards sentient beings—thus, it promotes the abiding in equanimity—to show this meaning, it is said, "sense-restraint developed", etc.
Sự xả ly các phiền não (upadhinissaggo) đã được phát triển sẽ khiến người ấy trở nên hoàn toàn thờ ơ đối với các chúng sinh, giống như một dòng sông chảy về phía thấp; do đó, nó làm tăng trưởng sự an trú tâm xả (upekkhā) – để chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói “sự phòng hộ các căn đã được tu tập” v.v.
Tenāha ‘‘yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vutto’’ti.
Therefore, it is said, "that which is a specific condition for something, perfects that."
Vì vậy, đã nói “cái gì là nhân duyên đặc biệt của cái nào, cái đó làm cho cái ấy viên mãn”.
87. Disābhāvenāti nayānaṃ disābhāvenāti yojetabbaṃ.
87. By way of direction should be construed as "by way of the direction of the methods."
87. Theo phương hướng (Disābhāvena) nên được kết nối với “theo phương hướng của các phương pháp”.
Atthopissa pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the same way as stated before.
Ý nghĩa của nó cũng nên được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Yena catukkena yassa rāgacaritādipuggalassa vodānaṃ visuddhi.
By which tetrad for which person, such as one of greedy temperament, there is purification.
Bốn pháp nào là sự thanh tịnh (vodānaṃ) của hạng người nào có tánh tham v.v.
Yathā apariññātā, appahīnā ca paṭhamāhāravipallāsādayo rāgacaritādīnaṃ puggalānaṃ upakkilesā, evaṃ paṭhamapaṭipadādayo bhāvitā bahulīkatā nesaṃ visuddhiyo hontīti vuttanayānusārena sakkā viññātunti āha ‘‘heṭṭhā vuttanayamevā’’ti.
Just as the uncomprehended and unabandoned perversions concerning the first nutriment, etc., are defilements for persons of greedy temperament, etc., so too, the first practices, etc., when developed and cultivated, become their purifications—to show that this can be understood according to the method stated, it is said, "the method stated below."
Giống như các sự mê lầm về món ăn thứ nhất v.v. chưa được hiểu rõ và chưa được đoạn trừ là các phiền não của hạng người có tánh tham v.v., thì các pháp hành thứ nhất v.v. đã được tu tập và làm cho sung mãn sẽ là sự thanh tịnh của họ – để chỉ rõ điều này theo phương pháp đã nói, đã nói “chỉ là phương pháp đã nói ở dưới”.
Atha vā purimāhi dvīhi paṭipadāhi sijjhamānā vipassanā attano kiccavuttisaṅkhātaṃ pavattidukkhampi saṅgaṇhantī dukkhānupassanābāhullavisesato dukkhalakkhaṇaṃ paṭivijjhantī ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Or else, insight, being accomplished by the first two paths, encompassing even the suffering of existence, which is called its function, and especially due to the abundance of contemplation of suffering, penetrating the characteristic of suffering, is called "the unaspired liberation gate."
Hoặc, tuệ quán (vipassanā) thành tựu nhờ hai pháp hành đầu tiên, bao gồm cả khổ đau của sự vận hành được gọi là chức năng của tự ngã, và do sự ưu thế của quán khổ, quán chiếu khổ tướng, được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện” (appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ).
Tatiyāya paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya sammadeva santatighanaṃ bhinditvā aniccalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Being accomplished by the third path, due to the pleasantness of its occurrence, having rightly broken through the compactness of continuity and manifesting the characteristic of impermanence, it is called "the signless liberation gate."
Tuệ quán thành tựu nhờ pháp hành thứ ba, do sự vận hành của lạc, phá vỡ sự dày đặc của dòng chảy liên tục và làm hiển lộ vô thường tướng, được gọi là “cửa giải thoát vô tướng” (animittaṃ vimokkhamukhaṃ).
Catutthāya pana paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya, visadañāṇatāya ca samūhakiccārammaṇaghanaṃ bhinditvā sammadeva anattalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
But being accomplished by the fourth path, due to the pleasantness of its occurrence and the clarity of its knowledge, having rightly broken through the compactness of the aggregate, function, and object, and manifesting the characteristic of non-self, it is called "the emptiness liberation gate."
Còn tuệ quán thành tựu nhờ pháp hành thứ tư, do sự vận hành của lạc và trí tuệ trong sáng, phá vỡ sự dày đặc của đối tượng có chức năng tập hợp và làm hiển lộ vô ngã tướng, được gọi là “cửa giải thoát không” (suññataṃ vimokkhamukhaṃ).
Sappītikatāya assādāni paṭhamadutiyajjhānāni virajjanavasena visesato dukkhato passantiyā vipassanāya vasena ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttāni.
The first and second jhāna, being delightful due to joy, are called "the unaspired liberation gate" by way of insight that especially sees them as suffering, in the sense of dispassion towards their gratification.
Hai thiền thứ nhất và thứ hai, do có hỷ lạc, là đối tượng của sự hưởng thụ, được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện” theo cách tuệ quán thấy chúng đặc biệt là khổ đau theo nghĩa ly tham.
Tatiyaṃ santasukhatāya bāhirakānaṃ niccābhinivesavatthubhūtaṃ sabhāvato ‘‘anicca’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.
The third jhāna, due to its tranquil pleasure, is called "the signless liberation gate" by way of insight that sees as "impermanent" in its true nature that which is the basis for external beings' clinging to permanence.
Thiền thứ ba, do có sự an lạc, là đối tượng của sự chấp thủ thường còn của những người bên ngoài, được gọi là “cửa giải thoát vô tướng” theo cách tuệ quán thấy nó là “vô thường” theo bản chất.
Catutthaṃ upakkilesavigamādīhi parisuddhaṃ susamāhitaṃ yathā paresaṃ, evaṃ attano ca yathābhūtasabhāvāvabodhahetutāya sammadeva ‘‘suñña’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.
The fourth jhāna, being purified by the removal of defilements and well-concentrated, is called "the emptiness liberation gate" by way of insight that rightly sees as "empty" due to its being a cause for the comprehension of the true nature of oneself and others.
Thiền thứ tư, do thanh tịnh nhờ sự đoạn trừ các phiền não v.v. và đã được định tĩnh, được gọi là “cửa giải thoát không” theo cách tuệ quán thấy nó là “không” một cách đúng đắn, vì nó là nguyên nhân cho sự thấu hiểu bản chất chân thật của chính mình cũng như của người khác.
Evaṃ vihārānaṃ vipassanāvaseneva vimokkhamukhatā, tattha ‘‘dibbabrahmavihārānaṃ santasukhatāya assādanīyatā’’tiādinā appaṇihitavimokkhamukhatā yojetabbā.
Thus, the liberation gate nature of these abidings is by way of insight. In this regard, the unaspired liberation gate nature should be applied to the divine and Brahma-vihāras, starting with "due to the tranquil pleasure, the gratifiability."
Như vậy, các trú xứ là cửa giải thoát theo nghĩa tuệ quán; trong đó, “sự hưởng thụ do sự an lạc của các phạm trú thiên” v.v. nên được kết nối với cửa giải thoát vô nguyện.
Ariyavihārassa paññādhikattā visesato anattānupassanāsannissayatāya suññatavimokkhatā.
For the Noble Abiding, due to the predominance of wisdom, there is the emptiness liberation gate, especially supported by the contemplation of non-self.
Đối với trú xứ của bậc Thánh (ariyavihāra), do có nhiều trí tuệ, đặc biệt là do nương tựa vào quán vô ngã, nên là cửa giải thoát không.
Āneñjavihārassa santavimokkhatāya aniccalakkhaṇappaṭivedhassa visesapaccayasabhāvato animittavimokkhamukhatā yojetabbā.
For the Imperturbable Abiding, due to its tranquil liberation, the signless liberation gate nature should be applied, as it is a special condition for the penetration of the characteristic of impermanence.
Đối với trú xứ bất động (āneñjavihāra), do có sự an lạc giải thoát, và do là nhân duyên đặc biệt cho sự thâm nhập vô thường tướng, nên nên được kết nối với cửa giải thoát vô tướng.
Tathā purimānaṃ dvinnaṃ sammappadhānānaṃ saṃkilesavisayattā kilesadukkhavītikkamassa dukkhānupassanābāhullattā appaṇihitavimokkhamukhatā.
Similarly, for the first two right exertions, due to their being concerned with defilement and the abundance of contemplation of suffering in overcoming the suffering of defilements, there is the unaspired liberation gate nature.
Tương tự, hai chánh cần đầu tiên, do liên quan đến phiền não và do quán khổ là chủ yếu trong việc vượt qua khổ đau của phiền não, nên là cửa giải thoát vô nguyện.
Tatiyassa anuppannakusaluppādanena dhammānaṃ udayavayavantatāvibhāvanato aniccalakkhaṇaṃ pākaṭanti animittavimokkhamukhatā.
For the third, by producing unarisen wholesome states, the impermanent characteristic is evident through the manifestation of the rise and fall of phenomena, hence the signless liberation gate nature.
Chánh cần thứ ba, do tạo ra thiện pháp chưa sinh, làm hiển lộ sự sinh diệt của các pháp là vô thường tướng, nên là cửa giải thoát vô tướng.
Catutthassa uppannānaṃ ṭhitattaṃ byāpārāpajjanena dhammānaṃ avasavattitādīpanato anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti suññatavimokkhamukhatā.
For the fourth, by causing arisen states to remain and by not engaging in activity, the non-self characteristic is very evident through the illumination of the non-subservience of phenomena, hence the emptiness liberation gate nature.
Chánh cần thứ tư, do duy trì các pháp đã sinh bằng cách khiến chúng không hoạt động, làm hiển lộ sự không tự chủ của các pháp là vô ngã tướng, nên là cửa giải thoát không.
Mānappahānālayasamugghātānaṃ sahāyataṇhāpahānatāya taṇhāpaṇidhivisodhanato appaṇihitavimokkhamukhatā.
For the abandonment of conceit and the eradication of attachment, due to the abandonment of craving with its support, and the purification of the aspiration of craving, there is the unaspired liberation gate nature.
Sự đoạn trừ kiêu mạn và sự nhổ tận gốc các ái luyến, do cùng với sự đoạn trừ ái, làm thanh tịnh sự nguyện cầu của ái, nên là cửa giải thoát vô nguyện.
Avijjāpahānassa paññākiccādhikatāya suññatavimokkhamukhatā.
For the abandonment of ignorance, due to the predominance of the function of wisdom, there is the emptiness liberation gate nature.
Sự đoạn trừ vô minh, do có nhiều chức năng của trí tuệ, nên là cửa giải thoát không.
Bhavūpasamassa saṅkhāranimittapaṭipakkhatāya animittavimokkhamukhatā.
For the calming of existence, due to its opposition to the sign of formations, there is the signless liberation gate nature.
Sự an tịnh hữu, do đối nghịch với tướng các hành, nên là cửa giải thoát vô tướng.
Chandādhipateyyā cittekaggatā visesato dhammacchandavato nekkhammavitakkabahulassa hoti, vīriyādhipateyyā pana kāmavitakkādike vinodentassāti tadubhayaṃ nissāya pavattā vipassanā visesato rāgādippaṇidhīnaṃ visosanato ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Concentration of mind, based on aspiration as a dominant factor, especially occurs for one who has a strong desire for Dhamma and abounds in thoughts of renunciation. But concentration based on energy as a dominant factor occurs for one who removes thoughts of sensuality, etc. Thus, insight arising from relying on both of these is especially called "the unaspired liberation gate" due to the drying up of aspirations like passion.
Sự nhất tâm do dục làm chủ (chandādhipateyyā cittekaggatā) đặc biệt xảy ra đối với người có nhiều dục pháp và nhiều tầm xuất ly; còn sự nhất tâm do tinh tấn làm chủ (vīriyādhipateyyā) xảy ra đối với người đoạn trừ các tầm dục v.v. – tuệ quán phát sinh nương vào hai điều này, đặc biệt do làm khô cạn các nguyện cầu tham ái v.v., được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện”.
Cittādhipateyyaṃ, vīmaṃsādhipateyyañca nissāya pavattā yathākkamaṃ aniccānattānupassanābāhullato ‘‘animittaṃ vimokkhamukhaṃ, appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti ca vuttā.
Insight arising from relying on mind as a dominant factor and investigation as a dominant factor, respectively, is called "the signless liberation gate" and "the unaspired liberation gate" due to the abundance of contemplation of impermanence and non-self.
Tuệ quán phát sinh nương vào sự nhất tâm do tâm làm chủ (cittādhipateyyaṃ) và sự nhất tâm do thẩm sát làm chủ (vīmaṃsādhipateyyañca), do có nhiều quán vô thường và vô ngã, lần lượt được gọi là “cửa giải thoát vô tướng và cửa giải thoát vô nguyện”.
Abhijjhāvinayano indriyasaṃvaro, kāmasaṅkappādivinodano tapo ca vuttanayeneva paṇidhipaṭipakkhato appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, buddhi anattānupassanānimittaṃ, upadhipaṭinissaggo nimittaggāhapaṭipakkhoti tadubhayasannissayā vipassanā yathākkamaṃ ‘‘suññataṃ, animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Restraint of the faculties, which removes covetousness, and austerity, which dispels sensual thoughts and so on, are, in the manner stated, opposed to aspiration (paṇidhi), hence the unaspired liberation-door (appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ). Wisdom, which is the sign of contemplation of non-self (anattānupassanā), and the relinquishment of acquisitions (upadhi), which is opposed to grasping at signs, are, due to their mutual reliance, vipassanā (insight) that is called, in order, ‘the void (suññataṃ) and the signless (animittaṃ) liberation-door (vimokkhamukhaṃ)’.
Sự chế ngự tham lam (abhijjhāvinayano indriyasaṃvaro) và sự đoạn trừ các tầm dục v.v. (kāmasaṅkappādivinodano tapo), theo cách đã nói, là đối nghịch với nguyện cầu, nên là cửa giải thoát vô nguyện; trí tuệ là vô ngã tướng, sự xả ly các phiền não là đối nghịch với sự nắm giữ tướng – tuệ quán nương vào hai điều này, lần lượt được gọi là “cửa giải thoát không và cửa giải thoát vô tướng”.
Āsannapaccatthikarāgaṃ paṭibāhantī mettā rāgapaṇidhiyā paṭipakkho, karuṇā paradukkhāpanayanākāravuttikā dukkhasahagatāya dukkhānupassanāya visesapaccayoti tadubhayasannissayā vipassanā ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Loving-kindness (mettā), which repels proximate hostile passion, is the opposite of the aspiration for passion. Compassion (karuṇā), whose mode of operation is the removal of others' suffering, is a special condition for the contemplation of suffering accompanied by suffering. Therefore, the vipassanā based on both of these is called ‘the unaspired liberation-door (appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ)’.
Tâm từ (mettā) ngăn chặn tham ái là kẻ thù gần, là đối nghịch với nguyện cầu tham ái; tâm bi (karuṇā) có chức năng loại bỏ khổ đau của người khác, do đi kèm với khổ, là nhân duyên đặc biệt cho quán khổ – tuệ quán nương vào hai điều này được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện”.
Muditā sattānaṃ modaggahaṇabahulā tadaniccatādassanato aniccānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
Sympathetic joy (muditā), which is abundant in taking delight in beings, is a special condition for the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) due to the perception of their impermanence. Therefore, the vipassanā based on this is the signless liberation-door (animittaṃ vimokkhamukhaṃ).
Tâm hỷ (muditā) là sự hoan hỷ của chúng sinh, do thấy sự vô thường của chúng, là nhân duyên đặc biệt cho quán vô thường – tuệ quán nương vào đó là cửa giải thoát vô tướng.
Upekkhā ñāṇakiccādhikatāya anattānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttāti evamettha pavattiākārato vipassato nissayato, kiccato ca bhinditvā vimokkhamukhāni yojitānīti.
Equanimity (upekkhā), due to the predominance of the function of knowledge, is a special condition for the contemplation of non-self (anattānupassanā). Therefore, the vipassanā based on this is called ‘the void liberation-door (suññataṃ vimokkhamukhaṃ)’. Thus, here, the liberation-doors are connected by differentiating them according to the manner of occurrence, the basis of the meditator, and the function.
Do Upekkhā (xả) vượt trội về chức năng trí tuệ, là nhân đặc biệt cho quán vô ngã (anattānupassanā), nên vipassanā (thiền quán) nương vào đó được gọi là “cửa giải thoát không (suññataṃ vimokkhamukha)”. Như vậy, ở đây, các cửa giải thoát (vimokkhamukhāni) được phối hợp bằng cách phân biệt theo cách thức vận hành, theo sự nương tựa của thiền quán và theo chức năng.
Samatikkamanaṃ pariññāpahānañca.
Transcendence (samatikkamanaṃ) means full understanding (pariññā) and abandonment (pahāna).
Vượt qua là sự liễu tri và đoạn trừ.
Saparasantāneti attano, paresañca santāne, tena kāyiko, vācasiko ca vihāro ‘‘vikkīḷita’’nti vuttoti dasseti ‘‘vividho hāro’’ti katvā.
In one's own and others' continuums (saparasantāne) means in one's own and others' continuums. By this, it shows that bodily and verbal conduct is called "sport" (vikkīḷita), by stating "a varied bearing" (vividho hāro).
Trong tự thân và người khác có nghĩa là trong tự thân và trong dòng tâm thức của người khác. Do đó, hành vi thân và khẩu được gọi là “vikkīḷita” (trò chơi, sự phô bày) để chỉ ra “vividho hāro” (sự phô bày đa dạng).
Tassa pana vibhāvanā idha adhippetā nayassa bhūmibhāvato.
Its elucidation is intended here because it is the ground for the method.
Tuy nhiên, sự giải thích về điều đó được đề cập ở đây vì nó là nền tảng của phương pháp (naya).
Yena paṭipakkhabhāvena.
By which (yena) means by the opposing aspect.
Bởi trạng thái đối nghịch.
Tesaṃ paṭipakkhabhāvoti tesaṃ āhārādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo paṭipadādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahāyakabhāvoti yojetabbaṃ.
Their opposing aspect (tesaṃ paṭipakkhabhāvo) should be construed as: the opposing aspect of those (such as food) is the aspect of being abandoned; the opposing aspect of the paths (paṭipadā) and so on is the aspect of being abandoned.
Trạng thái đối nghịch của chúng có nghĩa là trạng thái đối nghịch của những thứ như thực phẩm, tức là trạng thái cần phải đoạn trừ; trạng thái đối nghịch của những thứ như con đường thực hành, tức là trạng thái đoạn trừ. Nên phối hợp như vậy.
Tattha paṭipadāggahaṇena vipassanā kathitā.
Here, vipassanā (insight) is expressed by the inclusion of "path" (paṭipadā).
Ở đây, bằng cách nắm giữ con đường thực hành, thiền quán (vipassanā) được nói đến.
Vipassanā ca cattāro āhāre parijānantī tappaṭibaddhachandarāgaṃ pajahatīti ujukameva tesaṃ paṭipakkhatā, evaṃ jhānādīnampi upādānādipaṭipakkhatā veditabbā tadupadesena vipassanāya kathitattā.
And vipassanā, by fully understanding the four nutriments (āhāra) and abandoning the desire and passion connected with them, is directly their opposite. Similarly, the opposition of jhānas and so on to clinging (upādāna) and so forth should be understood, as vipassanā is stated through their instruction.
Và thiền quán, khi liễu tri bốn loại thực phẩm, sẽ đoạn trừ tham ái (chandarāga) gắn liền với chúng. Như vậy, sự đối nghịch của chúng là trực tiếp. Tương tự, sự đối nghịch của các thiền (jhāna) v.v. đối với sự chấp thủ (upādāna) v.v. cũng nên được hiểu như vậy, vì thiền quán được nói đến qua sự chỉ dạy về chúng.
Vipallāsasatipaṭṭhānānaṃ paṭipakkhabhāvo pākaṭo eva.
The opposing aspect of perversions (vipallāsa) and foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) is evident.
Trạng thái đối nghịch của sự sai lầm (vipallāsa) và niệm xứ (satipaṭṭhāna) là hiển nhiên.
Nti sīhavikkīḷitaṃ.
This is sīhavikkīḷitaṃ.
Nti sīhavikkīḷitaṃ (sư tử hí).
Vīsatiyā catukkehi visabhāgato vitthārena vibhattanti tīhi padehi saṅgahetvā kathikattā vuttaṃ ‘‘saṅkhepena dassento’’ti.
Since it is extensively divided into twenty tetrads (catukka) by dissimilarity, and summarized and explained in three terms, it is said: "briefly showing".
Được phân loại rộng rãi theo hai mươi bốn nhóm khác nhau, và được tóm tắt bằng ba từ, nên được nói là “tóm tắt để trình bày”.
88. Niggacchatīti nikkhamati.
88. Goes out (niggacchati) means departs.
88. Đi ra có nghĩa là thoát ra.
Tato niddhāretvā vuccamāno hi niggacchanto viya hotīti.
For indeed, that which is spoken of by distinguishing it from something is as if it goes out.
Quả thật, khi được nói là đi ra khỏi điều đó, thì giống như đi ra vậy.
Cattāro puggaleti ‘‘taṇhācarito mando’’tiādinā (netti. 6) vutte cattāro puggale.
Four individuals (cattāro puggale) means the four individuals spoken of in "the one of craving nature, the dull one" and so on.
Bốn hạng người có nghĩa là bốn hạng người được nói đến trong “người có hành vi tham ái, người ngu” v.v. (netti. 6).
Puggalādhiṭṭhānena cettha dhammo vuttoti āha ‘‘bhūmiṃ niddisitvā’’ti.
Here, the Dhamma is spoken of by referring to individuals, so it says: "by indicating the ground".
Ở đây, pháp được nói đến dựa trên cá nhân, nên nói “chỉ ra nền tảng”.
Tato evāti yathāvuttapuggalacatukkato eva.
From that very (tato evā) means from that very tetrad of individuals as stated.
Chính từ đó có nghĩa là chính từ bốn hạng người đã nói.
Itaratthāpīti ‘‘sukhāya…pe… puggalā’’ti etthāpi.
Also in the other place (itaratthāpi) means also in "for happiness... and so on... individuals".
Ở những chỗ khác cũng vậy có nghĩa là ở chỗ “vì hạnh phúc… v.v… các cá nhân” cũng vậy.
Sādhāraṇāyāti paṭhamacatutthāhipi vimissāya.
Common (sādhāraṇāyā) means mixed with the first and fourth as well.
Phổ biến có nghĩa là trộn lẫn với cả thứ nhất và thứ tư.
Yathāvuttāsūti dutiyatatiyāsu.
In the aforementioned (yathāvuttāsū) means in the second and third.
Trong những điều đã nói có nghĩa là trong thứ hai và thứ ba.
Yathā hārauddeso kato, evaṃ nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca vibhāvetukāmo ‘‘kasmā panā’’tiādimāha.
Wishing to explain the reason and purpose for not making the methods (nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca) as the methods (hārauddeso) were presented, he says "Why then..." and so on.
Muốn giải thích lý do và mục đích của việc không thực hiện các phương pháp như đã trình bày về sự trình bày các Hāra (phương pháp), nên nói “Tại sao lại…” v.v.
Nayehi nayantarehi.
By methods (nayehi) means by other methods.
Bằng các phương pháp có nghĩa là bằng các phương pháp khác.
Sambhavadassanatthanti upapattidassanatthaṃ.
For the purpose of showing possibility (sambhavadassanatthaṃ) means for the purpose of showing occurrence.
Để trình bày sự khả thi có nghĩa là để trình bày sự phát sinh.
Tattha sambhavo anuddesakkamena niddisane karaṇaṃ dassanaṃ payojanaṃ.
Here, possibility (sambhava) is the reason for indicating without the order of enumeration, and showing (dassana) is the purpose.
Ở đây, sự khả thi là lý do để trình bày không theo thứ tự; sự trình bày là mục đích.
Yadi hi ime nayā uppattiṭṭhānavasena asaṃkiṇṇā bhaveyyuṃ, hārā viya uddesānukkameneva niddisitabbā siyuṃ.
For if these methods were unmixed in terms of their place of origin, they would have to be indicated in the order of enumeration, like the methods (hāra).
Nếu những phương pháp này không bị lẫn lộn theo nơi phát sinh, thì chúng sẽ phải được trình bày theo thứ tự như các Hāra.
Tathā hi vuttaṃ hārānaṃ uddesāvasāne ‘‘ete soḷasa hārā pakittitā atthato asaṃkiṇṇā’’ti (netti. 1).
Indeed, it is said at the end of the enumeration of the methods: "These sixteen methods are proclaimed, unmixed in meaning" (Netti. 1).
Quả thật, sau khi trình bày các Hāra, đã nói: “Mười sáu Hāra này được công bố là không bị lẫn lộn về ý nghĩa” (netti. 1).
Idāni tameva saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘paṭhamanayato hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show in detail that very meaning which was stated concisely, "Indeed, from the first method," and so on, is said.
Bây giờ, để trình bày rộng rãi ý nghĩa đã được nói tóm tắt, nên nói “Từ phương pháp thứ nhất…” v.v.
Tattha taṇhādiṭṭhicaritavasena dvidhā puggale vibhajitvā tesaṃ vasena nandiyāvaṭṭanayaṃ nīharitvā puna te eva taṇhādiṭṭhicarite catuppaṭipadāvibhāgena vibhajitvā sīhavikkīḷitassa nayassa sambhavo dassito, te eva catuppaṭipadābhedabhinne puggale puna ugghaṭitaññuādivibhāgena tidhā vibhajitvā tipukkhalassa nayassa sambhavo dassito.
In that (context), by dividing individuals into two ways according to craving-character (taṇhācarita) and view-character (diṭṭhicarita), and extracting the Nandiyāvaṭṭa method based on them; then, by again dividing those same individuals with craving-character and view-character into four types of practice (catuppaṭipadā), the possibility of the Sīhavikkīḷita method is shown; and again, by dividing those same individuals, differentiated by the four types of practice, into three ways according to the ugghaṭitaññu and so on, the possibility of the Tipukkhalika method is shown.
Ở đó, bằng cách chia cá nhân thành hai loại theo hành vi tham ái (taṇhācarita) và hành vi tà kiến (diṭṭhicarita), và rút ra phương pháp Nandiyāvaṭṭa theo đó, rồi lại chia chính những cá nhân có hành vi tham ái và tà kiến đó thành bốn loại theo bốn con đường thực hành, sự khả thi của phương pháp Sīhavikkīḷita được trình bày. Chính những cá nhân khác biệt theo bốn con đường thực hành đó lại được chia thành ba loại theo sự phân loại như người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññu) v.v., sự khả thi của phương pháp Tipukkala được trình bày.
Taṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamanayato…pe… niddiṭṭho’’ti.
Referring to that, it says, "from the first method…pe… pointed out."
Dựa vào điều đó, nên nói “Từ phương pháp thứ nhất… v.v… được chỉ định”.
Yasmā subhasukhasaññāhi lobho, niccasaññāya doso ‘‘iminā me anattho kato’’ti āghātuppattito, attasaññāya moho gahito hoti.
Since greed (lobha) is taken by perception of beauty (subhasaññā) and pleasure (sukhasaññā); hatred (dosa) by perception of permanence (niccasaññā), from the arising of resentment, thinking "this person has done me harm"; and delusion (moha) by perception of self (attasaññā).
Vì tham (lobha) được nắm giữ bởi tưởng về sự tốt đẹp (subhasaññā) và tưởng về sự lạc (sukhasaññā); sân (dosa) được nắm giữ bởi tưởng về sự thường hằng (niccasaññā) do sự phát sinh oán hận “người này đã làm hại tôi”; si (moha) được nắm giữ bởi tưởng về ngã (attasaññā).
Tathā asubhasaññādīhi alobhādayo, tasmā dhammādhiṭṭhānavasena tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo.
Similarly, non-greed (alobha) and so on are taken by perception of ugliness (asubhasaññā) and so on. Therefore, the possibility of the second method from the third method is due to the basis of phenomena (dhammādhiṭṭhāna).
Tương tự, vô tham (alobha) v.v. được nắm giữ bởi tưởng về sự bất tịnh (asubhasaññā) v.v. Do đó, sự khả thi của phương pháp thứ hai từ phương pháp thứ ba là dựa trên các pháp.
Yasmā pana lobhe sati sambhavato lobhaggahaṇeneva doso gayhati.
Since, when greed is present, hatred is implicitly taken by the taking of greed, as it arises from it.
Tuy nhiên, vì khi có tham, sân cũng được nắm giữ do sự khả thi của tham.
Lobho ca taṇhā, moho avijjā, tappaṭipakkhato alobhādosehi samatho gayhati, amohena vipassanā, tasmā dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato paṭhamanayassa sambhavoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ uddesānukkamena niddeso na katoti dassento ‘‘dhammādhiṭṭhānavasena panā’’tiādimāha.
Greed is craving (taṇhā), delusion is ignorance (avijjā); and from their opposition, calm (samatha) is taken by non-greed and non-hatred, and insight (vipassanā) by non-delusion. Therefore, to clarify this distinction, showing that the exposition was not made in the order of enumeration, it states "but by the basis of phenomena…" and so on.
Tham là ái (taṇhā), si là vô minh (avijjā). Từ sự đối nghịch của chúng, định (samatha) được nắm giữ bởi vô tham và vô sân; thiền quán (vipassanā) bởi vô si. Do đó, để làm rõ sự đặc biệt này, tức là sự khả thi của phương pháp thứ nhất từ phương pháp thứ hai là dựa trên các pháp, nên nói “Tuy nhiên, dựa trên các pháp…” v.v. để chỉ ra rằng không trình bày theo thứ tự trình bày.
Tenevāti tatiyanayato dutiyanayassa viya dutiyanayato paṭhamanayassapi sambhavato.
Therefore means because there is a possibility of the first method from the second method, just as there is a possibility of the second method from the third method.
Chính vì thế có nghĩa là vì phương pháp thứ nhất cũng khả thi từ phương pháp thứ hai, giống như phương pháp thứ hai từ phương pháp thứ ba.
Evaṃ pāḷiyaṃ puggalādhiṭṭhānavasena āgataṃ nissāya aṭṭhakathāyaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva nayaniggamo niddhāritoti ayameva viseso.
Thus, this is the distinction: the derivation of the methods, which in the Pāḷi is based on individuals, is determined in the commentary solely based on phenomena.
Như vậy, điều được trình bày trong Pāli dựa trên cá nhân, trong Chú giải lại được xác định là sự xuất phát của phương pháp dựa trên các pháp. Đây chính là sự đặc biệt.
Yadi evanti pāḷiyaṃ āgatappakārato aññenapi pakārena nayā niddhāretabbā, evaṃ sante yathā puggalādhiṭṭhānavasena paṭhamanayato tatiyanayassa, tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo dassito, evaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva paṭhamanayato tatiyanayadutiyanayānaṃ, dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato tatiyanayassa sambhavo dīpetabboti imamatthamāha ‘‘dve hutvā…pe… siyā’’ti.
If so, if the methods are to be determined in a way different from that presented in the Pāḷi, then just as the possibility of the third method from the first method, and the second method from the third method, is shown based on individuals, so too should the possibility of the third and second methods from the first method, and the possibility of the third method from the second method, be shown solely based on phenomena. This is the meaning of "being two…pe… it might be."
Nếu vậy có nghĩa là nếu các phương pháp phải được xác định theo một cách khác với cách được trình bày trong Pāli, thì cũng như sự khả thi của phương pháp thứ ba từ phương pháp thứ nhất và phương pháp thứ hai từ phương pháp thứ ba đã được trình bày dựa trên cá nhân, thì sự khả thi của phương pháp thứ ba và thứ hai từ phương pháp thứ nhất, và sự khả thi của phương pháp thứ ba từ phương pháp thứ hai cũng phải được làm rõ dựa trên các pháp. Để nói lên ý nghĩa này, nên nói “hai phương pháp… v.v… có thể”.
Tattha nayoti pacchā vuttadutiyanayo.
Here, method refers to the second method mentioned later.
Ở đó, phương pháp là phương pháp thứ hai được nói sau.
Atthatoti atthāpattito, atthato labbhamānattā eva sarūpena na kathitoti attho.
In meaning means by implication; the meaning is that it is not stated explicitly in its own form, but is obtainable in meaning.
Về mặt ý nghĩa có nghĩa là từ sự suy luận ý nghĩa, từ việc có được về mặt ý nghĩa, nên không nói rõ về mặt hình thức. Đó là ý nghĩa.
Idāni taṃ atthāpattiṃ ekantikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yasmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that implication as absolute, "since" and so on, is said.
Bây giờ, để trình bày sự suy luận ý nghĩa đó một cách dứt khoát, nên nói “Vì…” v.v.
Anuppaveso icchito taṃtaṃnayamūlapadānaṃ nayantaramūlapadesu samavarujjhanato.
Penetration is desired because the root terms of each method are completely contained within the root terms of other methods.
Sự thâm nhập được mong muốn là do các từ gốc của phương pháp này bị bao hàm trong các từ gốc của phương pháp khác.
Tathā hi ‘‘yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, yattha sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatī’’ti (netti. 3) ca vuttaṃ.
Indeed, it is also said, "where all the unwholesome side gathers and converges, where all the wholesome side gathers and converges" (Netti. 3).
Quả thật, cũng đã nói: “Nơi nào tất cả phần bất thiện được bao gồm và hội tụ, nơi nào tất cả phần thiện được bao gồm và hội tụ” (netti. 3).
Ayañca atthoti ‘‘nayānaṃ aññamaññaanuppaveso niggamo’’ti ayaṃ duvidho attho.
And this meaning refers to the twofold meaning of "the mutual penetration and derivation of the methods."
Ý nghĩa này có nghĩa là ý nghĩa hai mặt này: “sự thâm nhập lẫn nhau và sự xuất phát của các phương pháp”.
Piṭakānaṃ atthakathanaṃ peṭakaṃ, so eva upadesoti peṭakopadeso, upadesabhūtā pariyattisaṃvaṇṇanāti attho.
Peṭakopadesa means the explanation of the Piṭakas, the instruction itself, which is the explanation of the teachings.
Việc giải thích các Tạng kinh là Peṭaka. Đó chính là sự chỉ dạy, nên gọi là Peṭakopadesa. Có nghĩa là sự chú giải giáo pháp dưới dạng chỉ dạy.
Dosadiṭṭhīti appassādatādidosagāhikadiṭṭhī, dosadassinoti attho.
Fault-view means the view that grasps faults such as unsatisfactoriness; it means one who sees faults.
Tà kiến về lỗi có nghĩa là tà kiến chấp giữ lỗi như sự không hài lòng (appassādatā), tức là người nhìn thấy lỗi.
Te hi asamūhatānusayā, kāmesu ca ādīnavadassino.
For they are those whose underlying tendencies are not eradicated, and who see danger in sensual pleasures.
Những người đó có tùy miên chưa được nhổ tận gốc, và họ nhìn thấy sự nguy hiểm trong các dục.
Idañhi nesaṃ aṅgadvayaṃ attakilamathānuyogassa kāraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, these two aspects of theirs are stated as the cause of self-mortification.
Điều này được nói là hai yếu tố gây ra sự hành hạ tự thân của họ.
Natthi atthoti yo rāgābhibhūtehi andhabālehi parikappito diṭṭhadhammiko kāmehi attho, so madhubindugiddhassa madhulittasatthadhārāvalehanasadiso appassādo bahudukkho bahupāyāso bahuādīnavo savighāto sapariḷāho samparāyiko tathevāti sabbadāpi viññūjātikassa kāmehi payojanaṃ na vijjati.
There is no purpose: That benefit from sensual pleasures, conceived by those blind fools overcome by lust, pertaining to this present life, is like licking the edge of a honey-smeared razor blade for one greedy for a drop of honey, having little gratification, much suffering, much distress, much danger, with vexation, with feverishness, and likewise pertaining to the next world. Thus, for one of discerning nature, there is no purpose in sensual pleasures at any time.
Natthi attho (không có lợi ích) là lợi ích trong các dục lạc được những kẻ ngu si, mù quáng bị tham ái chế ngự tưởng tượng ra trong đời hiện tại, cái đó giống như người tham lam giọt mật liếm lưỡi dao bén có dính mật – ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, nhiều hiểm nguy, có sự bức hại, có sự thiêu đốt, và ở đời vị lai cũng vậy. Do đó, đối với bậc trí, không bao giờ có mục đích nào trong các dục lạc.
Anajjhositāti anabhibhūtā viharanti.
Unattached: They dwell unovercome.
Anajjhositā (không bị chấp thủ) có nghĩa là họ an trú mà không bị chế ngự.
Tena vuccati sukhā paṭipadāti tena mandakilesabhāvena tesaṃ puggalānaṃ akicchena sijjhamānā vipassanā paṭipadā ‘‘sukhā paṭipadā’’ti vuccati.
Therefore it is called a pleasant path: By that state of having few defilements, the path of insight, being accomplished without difficulty for those individuals, is called ‘a pleasant path’.
Tena vuccati sukhā paṭipadā (do đó được gọi là đạo lộ an lạc) có nghĩa là do trạng thái ít phiền não, con đường tuệ quán của những người đó được thành tựu không khó khăn, được gọi là ‘‘đạo lộ an lạc’’.
Ajjhositāti abhiniviṭṭhā.
Attached: Deeply committed.
Ajjhositā (bị chấp thủ) có nghĩa là bị dính mắc.
Ime sabbe sattāti ime taṇhādiṭṭhicaritabhāvena dvidhā vuttā aparimāṇappabhedā sabbepi paṭipajjantā sattā.
All these beings: These beings, of innumerable kinds, spoken of as twofold by way of their conduct of craving and views, all of them are practitioners.
Ime sabbe sattā (tất cả các chúng sanh này) có nghĩa là tất cả các chúng sanh vô lượng sai biệt được nói đến hai loại theo hành vi tham ái và tà kiến này đều đang thực hành.
Sukhena paṭinissajjantīti kilese akicchena pajahanti.
Happily relinquish: They abandon defilements without difficulty.
Sukhena paṭinissajjantī (dễ dàng từ bỏ) có nghĩa là dễ dàng từ bỏ các phiền não.
‘‘Imā catasso paṭipadā’’tiādi paṭipadānaṃ ettāvatāyaṃ, visayabhāvakiccesu ca byabhicārābhāvadassanaṃ.
“These four paths” and so on: This indicates the extent of the paths, and shows the absence of deviation in their scope and function.
‘‘Imā catasso paṭipadā’’ (bốn đạo lộ này) v.v… là sự kết thúc của các đạo lộ, và sự không sai biệt trong các đối tượng và chức năng.
Ayaṃ paṭipadāti nigamanaṃ, ayaṃ paṭipadā yāya vasena sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassanatthaṃ cattāro puggalā niddhāritāti adhippāyo.
This path: This is the conclusion. The intention is that this path is that by means of which four types of individuals are determined for the purpose of showing the ground of the lion’s sport method.
Ayaṃ paṭipadā (đạo lộ này) là kết luận, ý nghĩa là đạo lộ này, theo đó bốn hạng người được xác định để chỉ ra nền tảng của phương pháp sư tử hí.
Catukkamaggena kilese niddisatīti anantaraṃ vakkhamānena āhārādicatukkamaggena dasavatthuke kilesasamūhe niddisati.
He designates defilements by the fourfold method: He designates the ten groups of defilements by the fourfold method of nutriment and so on, which will be spoken of immediately.
Catukkamaggena kilese niddisatī (chỉ ra các phiền não bằng bốn phương pháp) có nghĩa là chỉ ra nhóm phiền não mười sự vật bằng bốn phương pháp thực phẩm v.v… sẽ được nói đến ngay sau đó.
Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbāti tappaṭipakkhena paṭipadādicatukkamaggena ariyadhammesu bodhipakkhiyesu visayabhūtesu niddhāretvā kathetabbā.
Should be designated among the noble qualities by the fourfold method: By the opposing fourfold method of path and so on, they should be determined and spoken of among the noble qualities, which are the factors of awakening and their objects.
Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbā (nên được chỉ ra trong các pháp cao thượng bằng bốn phương pháp) có nghĩa là nên được xác định và nói đến trong các pháp cao thượng thuộc về giác chi bằng bốn phương pháp đối nghịch như đạo lộ v.v…
Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārāti imesaṃ vipallāsānaṃ pavattiyā pamāṇaṃ, yadidaṃ cattāro āhārā.
And this measure is the four nutriments: The measure of the occurrence of these perversions is what is called the four nutriments.
Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārā (và đây là tiêu chuẩn: bốn loại thực phẩm) có nghĩa là tiêu chuẩn cho sự phát sinh của các sự điên đảo này, tức là bốn loại thực phẩm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvadeva cattāro āhārā pariññaṃ na gacchanti, tāvadeva cattāro vipallāse vibhajanti.
This is what is meant: As long as the four nutriments are not fully understood, so long do the four perversions divide.
Điều này có nghĩa là – chừng nào bốn loại thực phẩm chưa được thấu hiểu, chừng đó bốn sự điên đảo vẫn còn phân chia.
Yāvadeva cattāro vipallāsā appahīnā, tāvadeva cattāri upādānāni paribrūhantīti.
As long as the four perversions are not abandoned, so long do the four clingings grow.
Chừng nào bốn sự điên đảo chưa được đoạn trừ, chừng đó bốn sự chấp thủ vẫn còn tăng trưởng.
Evaṃ sabbattha yathārahaṃ vattabbaṃ.
Thus, it should be stated appropriately in all cases.
Cũng vậy, trong mọi trường hợp, nên nói tùy theo sự phù hợp.
Tenāha ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ti.
Therefore, he says “Thus all these ten terms”.
Do đó, Ngài nói ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ (như vậy, tất cả mười điều này).
‘‘Yojetabbānī’’ti ca vacanaseso.
And the remaining phrase is “should be connected”.
Và ‘‘yojetabbānī’’ (nên được kết nối) là phần còn lại của câu.
Vippaṭisāruppattihetubhāvo kilesānaṃ āsavananti āha ‘‘āsavantī’’ti.
The cause of the arising of remorse being defilements is the āsava, so he says “flow out”.
Trạng thái là nguyên nhân phát sinh sự hối tiếc của các phiền não là lậu hoặc, do đó Ngài nói ‘‘āsavantī’’ (chảy ra).
Kiṃ vippaṭisārāti tena kilesānaṃ vītikkamavatthuṃ vadati.
What are remorse?: By this, he speaks of the object of transgression of defilements.
Kiṃ vippaṭisārā (hối tiếc gì) có nghĩa là Ngài nói về đối tượng vi phạm của các phiền não.
Yasmā appahīnānusayasseva vippaṭisārā, na itarassa, tasmā ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ti vuttaṃ.
Since remorse belongs only to one whose latent tendencies are not abandoned, and not to the other, it is said: “Those that are remorse are latent tendencies.”
Vì chỉ có người chưa đoạn trừ tùy miên mới có sự hối tiếc, chứ không phải người khác, do đó Ngài nói ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ (những gì là hối tiếc, đó là tùy miên).
Padadvayenapi phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ.
By both terms, the cause is stated by way of its effect.
Bằng cả hai từ, nguyên nhân được nói đến bằng cách dùng quả để chỉ.
Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho.
Thus: In this way, meaning in the manner stated.
Itī (như vậy) có nghĩa là theo cách đã nói.
Kusalākusalānanti yathāvuttaanavajjasāvajjadhammānaṃ.
Of wholesome and unwholesome: Of blameless and blameworthy phenomena as stated.
Kusalākusalānaṃ (của thiện và bất thiện) có nghĩa là của các pháp không lỗi và có lỗi đã nói.
Pakkhapaṭipakkhavasenāti vodānapakkhatappaṭipakkhavasena.
By way of the side and opposing side: By way of the side of purification and its opposing side.
Pakkhapaṭipakkhavasenā (theo khía cạnh thuận và nghịch) có nghĩa là theo khía cạnh thanh tịnh và đối nghịch với nó.
Yojanāti paṭhamadisādibhāvena yutte katvā manasānupekkhanā.
Connection: Mentally reviewing, having made them appropriate by way of the first direction and so on.
Yojanā (sự kết nối) có nghĩa là sự quán xét trong tâm bằng cách kết nối chúng theo khía cạnh hướng đầu tiên v.v…
‘‘Manasā volokayate’’ti (netti. 4) hi vuttaṃ.
For it is said, “He reviews with the mind” (Netti. 4).
Thật vậy, đã nói ‘‘manasā volokayate’’ (quán xét trong tâm).
Tassāti disālokanassa.
Its: Of that review of directions.
Tassā (của sự quán sát đó).
Sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā indriyavasena veditabbā.
The culmination of Stream-entry and other fruits should be understood by way of the faculties.
Sự kết thúc của các quả Dự Lưu v.v… nên được hiểu theo căn.
Yesañhi saddhādīnaṃ indriyānaṃ vasena satipaṭṭhānādīni sijjhanti, tesaṃ vasena sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā.
For by means of which faculties, such as faith and so on, the foundations of mindfulness and so on are accomplished, by means of those, the culmination of Stream-entry and other fruits is achieved.
Thật vậy, sự kết thúc của các quả Dự Lưu v.v… là theo các căn tín v.v… mà theo đó các niệm xứ v.v… được thành tựu.
Tattha sotāpattiphale saddhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati.
Therein, the faculty of faith reaches its perfection in the fruit of Stream-entry.
Trong đó, tín căn đạt đến sự viên mãn ở quả Dự Lưu.
Sotāpanno hi saddhāya paripūrikārī.
For a Stream-enterer is one who perfects faith.
Thật vậy, bậc Dự Lưu là người thực hành viên mãn về tín.
Sakadāgāmiphale vīriyindriyaṃ pāripūriṃ gacchati.
The faculty of energy reaches its perfection in the fruit of Once-returning.
Tấn căn đạt đến sự viên mãn ở quả Nhất Lai.
Sakadāgāmī hi āraddhavīriyo uparimaggādhigamāya.
For a Once-returner is one who has aroused energy for the attainment of higher paths.
Thật vậy, bậc Nhất Lai là người tinh tấn để đạt được các đạo quả cao hơn.
Anāgāmiphale samādhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati.
The faculty of concentration reaches its perfection in the fruit of Non-returning.
Định căn đạt đến sự viên mãn ở quả Bất Hoàn.
Anāgāmī samādhismiṃ paripūrikārī.
A Non-returner is one who perfects concentration.
Bậc Bất Hoàn là người thực hành viên mãn về định.
Aggaphale arahatte satindriyañca paññindriyañca pāripūriṃ gacchati.
In the supreme fruit of Arahantship, both the faculty of mindfulness and the faculty of wisdom reach their perfection.
Ở quả tối thượng là A-la-hán, niệm căn và tuệ căn đạt đến sự viên mãn.
Arahā hi sativepullappatto, paññāvepullappatto cāti.
For an Arahant has attained the fullness of mindfulness and the fullness of wisdom.
Thật vậy, bậc A-la-hán là người đạt đến sự đầy đủ của niệm, và đạt đến sự đầy đủ của tuệ.
Apare panāhu – saddhābalena subhasaññāya pahānaṃ.
But others say: by the power of faith is the abandonment of the perception of beauty.
Những người khác lại nói – sự đoạn trừ tưởng tịnh là nhờ sức mạnh của tín.
Saddahanto hi paṭikkūlamanasikāre kammaṃ karoti.
For one who has faith performs the action in the contemplation of repulsiveness.
Thật vậy, người có tín thực hiện hành động quán bất tịnh.
Vīriyabalena sukhasaññāya pahānaṃ.
By the power of energy is the abandonment of the perception of pleasure.
Sự đoạn trừ tưởng lạc là nhờ sức mạnh của tấn.
Vīriyavā hi sukhassādaṃ abhibhavitvā yonisomanasikāramanuyuñjati.
For one who is energetic, having overcome the taste of pleasure, engages in wise attention.
Thật vậy, người có tấn vượt qua sự thích thú lạc và chuyên chú vào tác ý như lý.
Samādhibalena niccasaññāya pahānaṃ.
By the power of concentration is the abandonment of the perception of permanence.
Sự đoạn trừ tưởng thường là nhờ sức mạnh của định.
Samāhito hi saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhanto aniccasaññaṃ paṭilabhati.
For one who is concentrated, comprehending the rise and fall of formations, obtains the perception of impermanence.
Thật vậy, người có định khi quán xét sự sanh diệt của các hành thì đạt được tưởng vô thường.
Paññābalena attasaññāya pahānaṃ.
By the power of wisdom is the abandonment of the perception of self.
Sự đoạn trừ tưởng ngã là nhờ sức mạnh của tuệ.
Paññavā hi saṅkhārānaṃ avasavattitaṃ sallakkhento attasuññataṃ paṭivijjhati.
For one who is wise, observing the non-mastery over formations, penetrates the emptiness of self.
Thật vậy, người có tuệ khi quán sát sự không tự chủ của các hành thì thấu triệt tánh không ngã.
Sati pana sabbatthāpi icchitabbā.
But mindfulness is desirable in all circumstances.
Niệm thì luôn cần thiết ở mọi nơi.
Tenāha ‘‘satiṃ ca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13).
Therefore it is said: "And mindfulness, bhikkhus, I declare to be useful everywhere."
Do đó, Ngài nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta nói niệm là cần thiết ở mọi nơi’’.
Evaṃ catuvipallāsappahāyīnaṃ catunnaṃ indriyānaṃ pāripūriṭṭhānaṃ cattāri sāmaññaphalāni catuvipallāsamukhānaṃ catunnaṃ disānaṃ pariyosānāni vuttānīti.
Thus, for those who abandon the four perversions, the four fruits of recluseship, which are the culmination points of the four faculties, are stated as the conclusions of the four directions, which are the aspects of the four perversions.
Như vậy, bốn quả Sa-môn, là nơi viên mãn của bốn căn của những người đoạn trừ bốn sự điên đảo, đã được nói là sự kết thúc của bốn hướng, là cửa ngõ của bốn sự điên đảo.
Tattha manāpikenāti yebhuyyavasena vuttaṃ.
Here, "by what is agreeable" is said mostly.
Trong đó, manāpikena (với điều khả ái) được nói chủ yếu.
Amanāpikenāpi hi ārammaṇena vipariyesavasena lobho uppajjati.
For greed also arises in an inverted way through a disagreeable object.
Thật vậy, tham ái cũng phát sinh do đối tượng không khả ái theo cách điên đảo.
Manāpikenāti vā manāpikākārena.
Or "by what is agreeable" means in the manner of what is agreeable.
Hoặc manāpikena (với điều khả ái) có nghĩa là với vẻ khả ái.
Phassavedanūpavicārarāgavitakkapariḷāhā sahajātāpi labbhanti, asahajātāpi.
Contact, feeling, underlying tendency, passion, and vitakka, and feverish distress can be found as co-arisen, and also as not co-arisen.
Xúc, thọ, tùy miên, tham, tầm, sự thiêu đốt có thể là đồng sanh, cũng có thể là không đồng sanh.
‘‘Uppādo’’ti etena uppajjamānasaṅkhāraggahaṇanti ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ.
By "arising" is meant the apprehension of formations that are arising, hence it is said "arises".
‘‘Uppādo’’ (sự sanh) bằng từ này, sự nắm bắt các hành đang sanh, do đó Ngài nói ‘‘uppajjatī’’ (sanh lên).
Uppādalakkhaṇasseva pana gahaṇe ‘‘uppajjatī’’ti na vattabbaṃ siyā.
But if only the characteristic of arising were apprehended, it would not be said "arises".
Nếu chỉ nắm bắt đặc tính sanh, thì không nên nói ‘‘uppajjatī’’.
Na hi uppādo uppajjati, rāgajapariḷāhahetukatā ca tesaṃ rāgassa taṇhāsabhāvattā.
For arising does not arise, and their being caused by feverish distress born of passion is due to passion being of the nature of craving.
Thật vậy, sự sanh không sanh, và sự thiêu đốt do tham là nguyên nhân của chúng vì tham có bản chất là ái.
Taṇhā hi dukkhassa samudayo, yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti.
For craving is the origin of suffering, and whatever is of the nature of origin, all that is suffering.
Thật vậy, ái là tập khởi của khổ, bất cứ pháp nào có bản chất tập khởi, tất cả đều là khổ.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṇhāsahajātavedanāya pana lobho sahajātādipaccayehi ca paccayo’’ti.
And thus it is said: "But greed is a condition for feeling co-arisen with craving, and also by co-arisen and other conditions."
Và cũng đã nói ‘‘tham ái là duyên cho thọ đồng sanh với ái, và là duyên bằng các duyên đồng sanh v.v…’’.
Evaṃ iṭṭhārammaṇe uppannalobhasahagatasukhavedanāya udayo idha ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’nti vutto, tassā vipariṇāmo ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ti.
Thus, the arising of pleasant feeling co-arisen with greed that has arisen in a desirable object is here called "arising, the characteristic of the conditioned", and its alteration is "suffering due to change".
Như vậy, sự sanh của thọ lạc đồng sanh với tham ái phát sinh trên đối tượng khả ái được nói ở đây là ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’ (sự sanh là đặc tính hữu vi), sự biến đổi của nó là ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ (khổ do biến hoại).
Vipariṇāmāvatthā ca udayāvatthaṃ vinā na hotīti sā taṃ nissāya uppajjantī viya vuttā ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ti.
And the state of alteration does not exist without the state of arising, so it is said as if arising by depending on it: "arising... suffering".
Và trạng thái biến đổi không thể có nếu không có trạng thái sanh, do đó nó được nói là dường như phát sinh dựa vào trạng thái đó ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ (sự sanh… v.v… khổ).
Doso akusalamūlantiādīsupi vuttanayānusārena attho veditabbo.
In "aversion is a root of unwholesome action" and so on, the meaning should be understood according to the method stated.
Trong Doso akusalamūla (sân là gốc bất thiện) v.v… ý nghĩa cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Ayaṃ pana viseso – ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā, taṃ nissāya domanassassa uppajjanato vuttaṃ ‘‘ṭhitassa…pe… dukkhadukkhatā’’ti.
But this is the distinction: "alteration of what is established" is aging, and because displeasure arises by depending on it, it is said "of what is established... suffering of suffering".
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – ṭhitassa aññathattaṃ (sự khác biệt của cái đang tồn tại) là sự già, do nương vào đó mà ưu sầu phát sinh, do đó Ngài nói ‘‘ṭhitassa…pe… dukkhadukkhatā’’ (của cái đang tồn tại… v.v… khổ khổ).
Dosajapariḷāhahetukatā jarāya dosabahulassa puggalassa nacirena jīraṇato veditabbā.
"Being caused by feverish distress born of aversion" should be understood from the fact that a person abundant in aversion ages quickly due to aging.
Dosajapariḷāhahetukatā (sự thiêu đốt do sân là nguyên nhân) nên được hiểu là do người có nhiều sân hận mau chóng già yếu.
Vayoti saṅkhārānaṃ nirodho.
"Disintegration" is the cessation of formations.
Vayo (sự hoại) có nghĩa là sự diệt của các hành.
Aniccatāvasena ca saṅkhatadhammānaṃ saṅkhāradukkhatāti vuttaṃ ‘‘vaya…pe… saṅkhāradukkhatā’’ti.
And the suffering of formations of conditioned things due to impermanence is called "disintegration... suffering of formations".
Và khổ hành của các pháp hữu vi được nói đến do tính vô thường, rằng “tan hoại…v.v… khổ hành”.
Tenāha bhagavā ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15, 45, 76; paṭi. ma. 2.10).
Therefore the Blessed One said: "What is impermanent is suffering."
Do đó, Thế Tôn đã nói: “Cái gì vô thường thì cái đó là khổ”.
Mohajapariḷāhahetukatā vayalakkhaṇassa yebhuyyena sammohanimittattā, maraṇassa avijjāpaccayattā ca saṃsārappavattiyā veditabbā.
Being caused by feverish distress born of delusion should be understood from the fact that the characteristic of disintegration is mostly a sign of delusion, and that death is conditioned by ignorance, and also from the continuation of saṃsāra.
Nên hiểu rằng nguyên nhân của sự thiêu đốt do si sinh ra là do tướng hoại phần lớn là dấu hiệu của sự mê mờ, và do sự chết là duyên của vô minh đối với sự luân hồi tiếp diễn.
Alobhādīnaṃ paññādipāripūrihetukatā yathārahaṃ upanissayakoṭisahajātakoṭiyā ca paccayabhāvena veditabbā.
The causality of non-greed and so forth, as causes for the fullness of wisdom and so forth, should be understood as appropriate, in terms of proximate condition and co-arising condition.
Nên hiểu rằng nguyên nhân của sự viên mãn trí tuệ, v.v… của vô tham, v.v… là do duyên theo cách tương ứng, hoặc là duyên y chỉ mạnh, hoặc là duyên đồng sinh.
Sabbe hi kusalā dhammā sabbesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ yathāsambhavaṃ paccayavisesā honti evāti.
For all wholesome states are indeed specific conditions for all wholesome states, as far as possible.
Vì tất cả các pháp thiện đều là các loại duyên của tất cả các pháp thiện khác tùy theo sự tương ứng.
Abyāpādavitakkasannissayo upavicāro abyāpādūpavicāro.
The underlying tendency supported by thoughts of non-ill-will is "underlying tendency of non-ill-will".
Sự suy tư gần gũi về vô sân (abyāpāda) là abyāpādūpavicāro (tư duy về vô sân).
Avihiṃsūpacārepi eseva nayo.
The same method applies to "underlying tendency of non-violence".
Đối với avihiṃsūpacāre (sự suy tư gần gũi về vô hại) cũng theo cách này.
Ayaṃ tipukkhalo nāma dutiyo nayo saddhiṃ disālokananayena niddiṭṭhoti vacanaseso.
"This second method is called the three-person method," is the remaining part of the statement, meaning it is stated together with the method of looking at the directions.
Phần còn lại của câu nói là “Đây là phương pháp thứ hai tên là tipukkhalo” đã được trình bày cùng với phương pháp disālokana.
‘‘Ime cattāro’’tiādi puggalādhiṭṭhāneneva nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanatthaṃ āraddhaṃ.
"These four" and so on, is begun to show the ground of the Nandiyāvaṭṭa method, based on individuals.
“Ime cattāro” (Bốn loại này), v.v… được bắt đầu để trình bày nền tảng của phương pháp nandiyāvaṭṭa chỉ dựa trên các cá nhân.
Ime yathāvuttapaṭipadācatukkassa vasena catubbidhā.
"These" are of four kinds according to the fourfold division of practices as stated.
Ime (Bốn loại này) là bốn loại theo bốn con đường thực hành đã nói.
Visesenāti diṭṭhitaṇhāsannissayatāvisesena.
"Specifically" means by the specific nature of being supported by views and craving.
Visesenāti (Đặc biệt) là do sự đặc biệt của sự y chỉ vào tà kiến và tham ái.
Diṭṭhicarito hi tikkhapañño, mandapañño ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti.
Indeed, one whose conduct is based on views, whether sharp-witted or dull-witted, emerges by the pleasant path with quick comprehension and with slow comprehension; thus it is stated in two ways.
Thật vậy, người có tà kiến và trí tuệ sắc bén, và người có trí tuệ kém cỏi, được nói là hai loại: một người đạt đến giải thoát nhanh chóng với con đường thực hành dễ chịu, và một người đạt đến giải thoát chậm chạp.
Tathā taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti dassito cāyamattho.
Similarly, one whose conduct is based on craving, by the painful path with quick comprehension and with slow comprehension, emerges in two ways; thus it is stated, and this meaning is shown.
Tương tự, ý nghĩa này cũng được trình bày rằng người có tham ái được nói là hai loại: một người đạt đến giải thoát nhanh chóng với con đường thực hành khổ hạnh, và một người đạt đến giải thoát chậm chạp.
Tenāha ‘‘dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito cā’’ti.
Therefore, it is said: "There are two: one whose conduct is based on views and one whose conduct is based on craving."
Do đó, đã nói: “Có hai loại: người có tà kiến và người có tham ái”.
Cattāro hutvāti sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassane cattāro hutvā ṭhitā, catuppaṭipadāvasena cattāro katvā vuttāti attho.
"Being four" means that in the exposition of the ground of the Sīhavikkīḷita method, they stand as four; the meaning is that they are spoken of as four by way of the four paths.
Cattāro hutvā (trở thành bốn) có nghĩa là, trong việc trình bày nền tảng của phương pháp sīhavikkīḷita, chúng tồn tại dưới dạng bốn, tức là được nói là bốn theo bốn con đường thực hành.
Tayo hontīti tipukkhalassa nayassa bhūmidassane ugghaṭitaññuādivasena tayo bhavanti.
"They are three" means that in the exposition of the ground of the Tipukkhalassa method, they are three by way of the ugghaṭitaññu and so forth.
Tayo hontīti (trở thành ba) có nghĩa là, trong việc trình bày nền tảng của phương pháp tipukkhalo, chúng trở thành ba theo ugghaṭitaññu, v.v…
Tayo hutvāti tathā tayo hutvā ṭhitā tayo katvā kathitā.
"Being three" means that similarly, standing as three, they are spoken of as three.
Tayo hutvā (trở thành ba) có nghĩa là, chúng tồn tại dưới dạng ba như vậy, được nói là ba.
Dve hontīti idāni nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassane dve bhavanti.
"They are two" means that now, in the exposition of the ground of the Nandiyāvaṭṭa method, they are two.
Dve hontīti (trở thành hai) có nghĩa là, bây giờ trong việc trình bày nền tảng của phương pháp nandiyāvaṭṭa, chúng trở thành hai.
Ajjhosānanti diṭṭhiajjhosānaṃ.
Ajjhosānaṃ means attachment to views.
Ajjhosānaṃ (sự chấp thủ) là sự chấp thủ vào tà kiến.
Abhinivesoti taṇhābhiniveso.
Abhiniveso means attachment to craving.
Abhiniveso (sự bám chấp) là sự bám chấp vào tham ái.
Ahaṃkāroti ahaṃmāno ‘‘aha’’nti vā karaṇaṃ ahaṃkāro.
Ahaṃkāro is the conceit of "I" or the act of saying "I".
Ahaṃkāro (ngã mạn) là ngã mạn “tôi”, hoặc sự tạo tác “tôi” là ahaṃkāro.
Diṭṭhimānamaññanānaṃ vasena ‘‘ahamasmī’’ti samanupassanā mamaṃkāro, mamāyanaṃ taṇhāggāho.
Mamaṃkāro is the perception of "I am" by way of views, conceit, and wrong notions; mamāyanaṃ is the clinging of craving.
Sự quán xét “tôi là” theo tà kiến, ngã mạn và sự cho là mamaṃkāro (ngã sở), sự chấp thủ tham ái là của tôi.
Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti nandiyāvaṭṭassa nayassa ‘‘paṭhamā disā’’ti karaṇīyāni, ‘‘paṭhamā disā’’ti vavatthapetabbānīti attho.
"The ten terms should be made into 'the first direction'" means that in the Nandiyāvaṭṭa method, they should be made into "the first direction," meaning they should be established as "the first direction."
Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti (mười từ nên được xem là “phương hướng thứ nhất”) có nghĩa là, trong phương pháp nandiyāvaṭṭa, chúng nên được xem là “phương hướng thứ nhất”, nên được xác định là “phương hướng thứ nhất”.
Saṃkhittena…pe… pakkhassāti anekappabhedassapi kaṇhapakkhassa saṃkilesapakkhassa atthaṃ saṃkhittena saṅkhepena paṭipakkhe vattamāne vodānadhamme uddissa ñāpenti pakāsenti, paṭhamā kātabbāti yojanā.
"In brief...pe... of the dark side" means that even though the dark side, the side of defilement, is of many kinds, it briefly and concisely points out and reveals the meaning of the purifying qualities that are in opposition, to be made the first; this is the connection.
Saṃkhittena…pe… pakkhassāti (Tóm lại…v.v… của phe) có nghĩa là, chúng trình bày và làm sáng tỏ ý nghĩa của phe đen (kaṇhapakkhassa), tức phe ô nhiễm, dù có nhiều loại khác nhau, một cách tóm tắt, ngắn gọn, bằng cách chỉ ra các pháp thanh tịnh tồn tại ở phe đối lập; nên gắn kết với “nên được xem là thứ nhất”.
Dasa padāni dutiyakānīti taṇhādikā dasa koṭṭhāsā ‘‘dutiyā disā’’ti kātabbā.
"The ten terms are the second" means that the ten categories beginning with craving should be made "the second direction."
Dasa padāni dutiyakānīti (mười từ là thứ hai) có nghĩa là, mười phần bắt đầu bằng tham ái nên được xem là “phương hướng thứ hai”.
‘‘Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.
It should be connected by bringing in "In brief...pe... of the dark side."
Nên gắn kết bằng cách đưa vào “Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā” (Tóm lại…v.v… của phe đen).
Yonisoti upāyaso.
Yoniso means skillfully.
Yonisoti (một cách khéo léo) là một cách có phương pháp.
Yoniso manasikāro aniccādivasena paṭhamamanasikāro.
Yoniso manasikāro is the initial attention by way of impermanence and so forth.
Yoniso manasikāro (sự tác ý khéo léo) là sự tác ý đầu tiên theo vô thường, v.v…
Paññāti sutacintāmayī paññā, jhānābhiññā ca.
Paññā is wisdom born of learning and reflection, and also jhāna and higher knowledge.
Paññā (trí tuệ) là trí tuệ do nghe và do tư duy, và cả các thiền định và thắng trí.
Nibbidāti nibbedhañāṇaṃ.
Nibbidā is penetrative knowledge.
Nibbidā (sự nhàm chán) là nibbedhañāṇa (trí tuệ thấu suốt).
Somanassadhammūpasañhitaṃ pamodādisahagataṃ cetasikasukhaṃ.
It is mental pleasure accompanied by qualities of joy, delight, and so forth, endowed with pleasure.
Hạnh phúc tâm lý đi kèm với sự hoan hỷ, v.v… liên quan đến các pháp hỷ lạc.
Tesanti taṇhādīnaṃ, taṇhāya, taṇhāpakkhikānañcāti attho.
Tesaṃ means of craving and so forth, of craving, and of those belonging to the side of craving.
Tesaṃ (của chúng) là của tham ái, v.v…, tức là của tham ái và của những gì thuộc phe tham ái.
Satipi anavasesato rāge pahīyamāne anavasesato avijjāpi pahīyateva, rāgassa pana cetovimutti ujupaṭipakkhoti dassanatthaṃ ‘‘rāgavirāgā’’ti vuttaṃ.
Even if craving is abandoned completely, ignorance is also abandoned completely; however, to show that the liberation of mind from craving is its direct opposite, "from the fading away of craving" is stated.
Dù cho tham ái được đoạn trừ hoàn toàn, vô minh cũng sẽ được đoạn trừ hoàn toàn, nhưng để trình bày rằng sự ly tham là đối lập trực tiếp với giải thoát tâm, đã nói “rāgavirāgā” (do ly tham).
Avijjāvirāgāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "from the fading away of ignorance."
Đối với Avijjāvirāgā (do ly vô minh) cũng theo cách này.
Ayañca attho ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimutti’’ntiādinā (ma. ni. 1.438) āgatapāḷiyā atthavaṇṇanāvasena vuttā, idha pana ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphala’’ntiādinā (netti. 51) vevacanasamāropane āgatattā purimā anāgāmiphalaṃ.
This meaning is stated by way of explaining the meaning of the Pāḷi that comes in phrases such as "from the destruction of the āsavas, the stainless liberation of mind, liberation by wisdom" (M.N. 1.438). Here, however, since it is stated in the imposition of synonyms as "from the fading away of craving, liberation of mind is the Sekkha fruit; from the fading away of ignorance, liberation by wisdom is the Asekha fruit" (Netti. 51), the former is the Anāgāmi fruit.
Ý nghĩa này đã được nói theo cách giải thích ý nghĩa của đoạn kinh đã đến với “do sự diệt tận các lậu hoặc, giải thoát tâm vô lậu và giải thoát tuệ” v.v… nhưng ở đây, vì đã đến với việc gán ghép các từ đồng nghĩa như “do ly tham, giải thoát tâm là quả hữu học, do ly vô minh, giải thoát tuệ là quả vô học” v.v… nên cái trước là quả Bất Hoàn.
Tañhi kāmarāgassa ujuvipaccanīkato samādhipāripūriyāva visesato ‘‘rāgavirāgā cetovimuttī’’ti vuccati, pacchimā arahattaphalaṃ taṇhāya, avijjāya ca anavasesappahānato, paññāpāripūriyā ca ‘‘avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti vuccati.
Indeed, because it is the direct opposite of sensual craving, it is specifically called "liberation of mind from the fading away of craving" through the perfection of samādhi. The latter is the Arahant fruit, and because of the complete abandonment of craving and ignorance, and the perfection of wisdom, it is called "liberation by wisdom from the fading away of ignorance."
Thật vậy, quả đó được gọi là “rāgavirāgā cetovimuttī” (do ly tham, giải thoát tâm) một cách đặc biệt do sự viên mãn của định, vì nó là đối nghịch trực tiếp của dục ái; cái sau là quả A-la-hán, được gọi là “avijjāvirāgā paññāvimuttī” (do ly vô minh, giải thoát tuệ) do sự đoạn trừ hoàn toàn tham ái và vô minh, và do sự viên mãn của trí tuệ.
Tatthāti nandiyāvaṭṭanaye.
Tatthā means in the Nandiyāvaṭṭa method.
Tatthāti (Ở đó) là trong phương pháp nandiyāvaṭṭa.
Tesūti ‘‘cattāri padānī’’ti vuttesu taṇhādīsu catūsu mūlapadesu.
Tesū means among the four root terms, craving and so forth, which are called "four terms."
Tesūti (Trong chúng) là trong bốn từ gốc bắt đầu bằng tham ái, được gọi là “bốn từ”.
Idha samosaraṇanti saṅgaho vutto, so ca sabhāvato, sabhāgato ca hotīti taṇhādīni cattāri dassetvā ‘‘tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī’’ti vuttaṃ.
Here, samosaraṇaṃ is stated as inclusion, and it occurs by way of nature and by way of similarity; thus, after showing the four, craving and so forth, it is stated: "eighteen root terms are included in them."
Ở đây, samosaraṇa (sự hội tụ) được nói là sự tập hợp, và điều đó xảy ra theo bản chất và theo loại tương đồng, do đó, sau khi trình bày bốn điều bắt đầu bằng tham ái, đã nói: “tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī” (mười tám từ gốc hội tụ vào chúng).
Samathaṃ bhajanti sabhāvato, sabhāgato cāti adhippāyo.
"They resort to samatha" is the intention, meaning by way of nature and by way of similarity.
Samathaṃ bhajanti (chúng đạt đến sự an tịnh) là theo bản chất và theo loại tương đồng, đó là ý nghĩa.
Vipassanaṃ bhajantīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "they resort to vipassanā."
Đối với Vipassanaṃ bhajantīti (chúng đạt đến tuệ quán) cũng theo cách này.
Nayādhiṭṭhānānaṃ nayādhiṭṭhāne anuppaveso nayānaṃ nayesu anuppaveso eva nāma hotīti āha ‘‘tipukkhalo…pe… anuppavisantī’’ti.
The entering of the bases of methods into the bases of methods is indeed the entering of methods into methods, thus it is said: "the Tipukkhalo...pe... enter."
Sự nhập vào các nền tảng của phương pháp vào nền tảng của phương pháp chỉ là sự nhập vào các phương pháp vào các phương pháp, do đó đã nói “tipukkhalo…pe… anuppavisantī” (tipukkhalo…v.v… nhập vào).
Alobhāmohapakkhaṃ abhajāpetvā adosapakkhaṃ bhajāpetabbassa nandiyāvaṭṭasīhavikkīḷitamūlapadassa abhāvato adoso ekasuttakoṭiyā ekakova hotīti dassento āha ‘‘adoso adoso evā’’ti.
Showing that non-hatred is unique, standing alone at the tip of a single thread, because the root-term nandiyāvaṭṭasīhavikkīḷita is absent, and the side of non-greed and non-delusion is not to be served, while the side of non-hatred is to be served, it is said: "Non-hatred is just non-hatred."
Để trình bày rằng vô sân (adosa) chỉ là vô sân duy nhất trong một loại kinh, do không có từ gốc nandiyāvaṭṭa-sīhavikkīḷita để khiến nó không thuộc về phe vô tham và vô si, mà thuộc về phe vô sân, đã nói “adoso adoso evā” (vô sân chỉ là vô sân).
Doso doso evāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Hatred is just hatred."
Đối với Doso doso evāti (sân chỉ là sân) cũng theo cách này.
Samosaranti sabhāgato ca sabhāvato ca saṅgahaṃ gacchantīti attho.
Samosaranti means they are included by way of their similarity and their nature.
Samosaranti (chúng hội tụ) có nghĩa là chúng đi đến sự tập hợp theo loại tương đồng và theo bản chất.
Bhūmi gocaroti ca mūlapadāni eva sandhāya vadati.
And Bhūmi gocaro refers only to the root-terms.
Bhūmi gocaroti (lĩnh vực hoạt động) cũng nói đến các từ gốc.
Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati taṃtaṃmūlapadānuppavesato.
Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati means entering into each method through the entry of the respective root-terms.
Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati (nhập vào từng phương pháp một) là do sự nhập vào các từ gốc tương ứng.
Kusale vā viññāte akusalo paṭipakkho, akusale vā kusalo paṭipakkho anvesitabbo saṃvaṇṇiyamānasuttapadānurūpato upaparikkhitabbo.
Whether in the wholesome or the unwholesome, the opposite unwholesome or wholesome should be sought out, that is, examined in accordance with the suttas and terms being expounded.
Khi pháp thiện đã được biết, pháp bất thiện là đối lập; hoặc khi pháp bất thiện đã được biết, pháp thiện là đối lập, anvesitabbo (nên được tìm kiếm), nên được xem xét kỹ lưỡng theo các từ kinh đang được giải thích.
Anvesanā upaparikkhā ‘‘disālokana’’nti vuccati.
This seeking out, this examination, is called "disālokana" (looking in a direction).
Sự tìm kiếm và xem xét kỹ lưỡng được gọi là “disālokana” (sự nhìn các phương hướng).
So nayo niddisitabboti tathā anvesitvā tehi dhammehi disā vavatthapetvā so so nayo niddhāretvā yojetabbo.
So nayo niddisitabbo means having thus sought out and established the direction with those phenomena, that method should be determined and applied.
So nayo niddisitabboti (phương pháp đó nên được trình bày) có nghĩa là, sau khi tìm kiếm như vậy và xác định các phương hướng bằng các pháp đó, phương pháp đó nên được xác định và gắn kết.
Yathā mūlapadesu mūlapadānaṃ anuppaveso saṃvaṇṇito, imināva nayena mūlapadato mūlapadānaṃ niddhāraṇāti veditabbāti dassento ‘‘yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī’’ti āha.
Showing that just as the entry of root-terms into root-terms is explained, so too is the determination of root-terms from root-terms to be understood by this method, it is said: "yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī."
Để trình bày rằng sự xác định các từ gốc từ từ gốc cũng nên được hiểu theo cách này, giống như sự nhập vào các từ gốc vào các từ gốc đã được giải thích, đã nói: “yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī” (như trong một…v.v… nên được trình bày).
‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi kāraṇavacanaṃ.
"Ekekasmiñhī" and so on is a statement of reason.
‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi (trong từng cái một…v.v…) là một câu lý do.
Tattha tatthāti ekekasmiṃ naye.
Tattha means in each method.
Tattha tatthāti (ở đó, ở đó) là trong từng phương pháp một.
Ekasmiṃ dhamme viññāteti taṇhādike ekasmiṃ mūlapadadhamme sarūpato, niddhāraṇavasena vā viññāte.
Ekasmiṃ dhamme viññāte means when one root-term phenomenon, such as craving, is understood in its nature or by way of determination.
Ekasmiṃ dhamme viññāteti (khi một pháp đã được biết) là khi một pháp gốc như tham ái, v.v… đã được biết theo bản chất hoặc theo cách xác định.
Sabbe dhammā viññātā hontīti tadaññamūlapadabhūtā sabbe lobhādayo viññātā nayassa bhūmicaraṇāyogyatāya pakāsā pākaṭā honti.
Sabbe dhammā viññātā honti means all other root-term phenomena, such as greed, become understood, appearing clear and evident due to their suitability for the method's range.
Sabbe dhammā viññātā hontīti (tất cả các pháp đã được biết) có nghĩa là tất cả các pháp khác là từ gốc như tham, v.v… trở nên rõ ràng, hiển nhiên do sự phù hợp với lĩnh vực hoạt động của phương pháp.
‘‘Imesa’’ntiādi nayattayadisābhūtadhammānaṃ matthakapāpanena tiṇṇaṃ nayānaṃ kūṭaggahaṇaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
"Imesa" and so on refers to the culmination of the three methods by bringing to the fore the phenomena that constitute the directions of the three methods; this is the same method as stated earlier.
Sự nắm bắt đỉnh của ba phương pháp, bằng cách đưa đến đỉnh những pháp có thật theo ba phương pháp như đã nói trong “Imesaṃ” v.v., chính là phương pháp đã được nói ở dưới.
89. Saṅgahavārādīsūti saṅgahavārauddesaniddesavāresu.
Saṅgahavārādīsu means in the chapters on inclusion, exposition, and explanation.
89. Saṅgahavārādīsu có nghĩa là trong các chương tập hợp, chương tóm tắt và chương giải thích.
Sarūpato na dassitaṃ, atthato pana dassitamevāti adhippāyo.
Sarūpato na dassitaṃ, but it is shown in meaning; this is the intention.
Ý nghĩa là: không được trình bày về hình thái, nhưng đã được trình bày về ý nghĩa.
Tameva hi atthato dassanatthaṃ udāharaṇabhāvena nikkhipati, yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbanti.
Indeed, for the purpose of showing that meaning, it is set forth as an example, just as the Paṭṭhāna should be determined from the root-terms.
Để trình bày về ý nghĩa đó, nó được đặt làm ví dụ, như là Paṭṭhāna phải được xác định từ các từ gốc.
‘‘Aññamaññasaṅgaho’’ti idaṃ mūlapadapaṭṭhānānaṃ aññamaññato niddhāretabbatāya kāraṇavacanaṃ ‘‘sati anuppavese tato viniggāmo siyā’’ti.
"Aññamaññasaṅgaho" is a statement of reason for the mutual determination of root-terms and Paṭṭhāna, saying, "if there is entry, then there would be emergence from it."
“Aññamaññasaṅgaho” đây là từ chỉ nguyên nhân cho việc Paṭṭhāna phải được xác định lẫn nhau từ các từ gốc, “sati anuppavese tato viniggāmo siyā” (nếu có sự thâm nhập, thì có thể có sự thoát ly từ đó).
Paṭṭhānanti ettha pa-iti upasaggapadaṃ, taṃ pana ‘‘vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’nti āha.
In Paṭṭhāna, the prefix pa indicates a specific kind of meaning, as in "among the distinguished phenomena, that which is supreme is approached," and so forth, thus showing that it illuminates a specific meaning, it is said: "pakārehi ṭhāna" (a standing in various ways).
Trong từ Paṭṭhāna, pa- là một tiền tố. Để chỉ ra rằng nó biểu thị ý nghĩa về loại, như trong “vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu” (trong các pháp đã được phân loại, pháp nào là tối thượng, hãy đạt đến pháp đó) v.v., nên đã nói “pakārehi ṭhāna” (sự hiện hữu theo các loại).
Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe.
Idha means in this Netti-pakaraṇa.
Idha có nghĩa là trong bộ Netti này.
Tassāti desanāsaṅkhātassa pariyattisāsanassa.
Tassā refers to the teaching, which is the exposition, the Pariyatti Sāsana.
Tassā có nghĩa là của giáo pháp Pariyatti, tức là sự thuyết giảng.
Tathābhāvadīpananti veneyyajjhāsayānurūpena pavattitattā saṃkilesabhāgiyatādippakārehi ṭhitabhāvena dīpetabbattā ‘‘dīpissatīti dīpana’’nti katvā.
Tathābhāvadīpana means "dīpana" (illumination) because it is to be illuminated as existing in various ways, such as conducive to defilement, as it proceeds in accordance with the dispositions of those to be trained.
Tathābhāvadīpana được tạo thành từ “dīpissati” (sẽ được làm sáng tỏ) thành “dīpana” (sự làm sáng tỏ), vì nó được làm sáng tỏ theo ý muốn của những người đáng được giáo hóa và theo cách hiện hữu của các loại như saṃkilesabhāgiya (thuộc về sự ô nhiễm) v.v.
Patiṭṭhahanti adhisīlasikkhādayo samudāyarūpena gahitā.
Patiṭṭhahanti refers to the training in higher virtue and so on, taken collectively.
Patiṭṭhahanti có nghĩa là các giới học như Adhisīla v.v. được thâu tóm lại.
Etehi saṃkilesadhammādīhi, saṃkilesadhammādīnaṃ adhisīlasikkhādīnaṃ pavattanupāyatā anupubbikathāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya dīpetabbā.
Etehi means by these defiling phenomena and so on; the means of the arising of the defiling phenomena and so on, and the training in higher virtue and so on, should be illuminated by a gradual talk and a general discourse on Dhamma.
Etehi có nghĩa là bởi những pháp ô nhiễm v.v. Sự vận hành của các giới học như Adhisīla v.v. đối với các pháp ô nhiễm v.v. phải được làm sáng tỏ bằng bài pháp tuần tự và bài pháp tối thượng.
Tesanti saṃkilesadhammādīnaṃ.
Tesaṃ refers to the defiling phenomena and so on.
Tesaṃ có nghĩa là của những pháp ô nhiễm v.v.
Puna tesanti suttāni sandhāyāha.
Again, tesaṃ refers to the suttas.
Lại nữa, tesaṃ được nói để chỉ các kinh.
Goṭṭhāti vajā.
Goṭṭhā means a cow-pen.
Goṭṭhā có nghĩa là chuồng bò.
Paṭṭhitagāvoti gatagāvo.
Paṭṭhitagāvo means cows that have gone forth.
Paṭṭhitagāvo có nghĩa là những con bò đã đi.
Āgataṭṭhānasminti sīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.156) vadati.
Āgataṭṭhānasmi refers to the Sīhanāda Sutta.
Āgataṭṭhānasmi nói về kinh Sīhanāda (Trung Bộ 1.156).
Pavattagamanattā etthāti vacanaseso.
The remaining part of the sentence is "here, due to the occurrence of going."
Đây là phần còn lại của câu: vì sự vận hành và đi lại.
Atha vā gacchati etthāti gamanaṃ, desanāñāṇassa nissaṅgavasena pavattagamanadesabhāvato paṭṭhānaṃ nāmāti attho.
Alternatively, gamanaṃ means "that by which one goes," meaning that Paṭṭhāna is the place where the knowledge of exposition proceeds unhindered.
Hoặc là, đi đến đây gọi là gamana (sự đi), ý nghĩa là Paṭṭhāna là nơi mà sự hiểu biết về giáo pháp vận hành một cách không vướng mắc.
Vomissāti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā dukatikacatukkabhāvena missitā.
Vomissā means mixed in pairs, triplets, and quadruplets, as in "conducive to defilement and conducive to purification."
Vomissā có nghĩa là được pha trộn theo cách hai, ba và bốn, như trong “saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca” (vừa thuộc về ô nhiễm, vừa thuộc về sự tịnh hóa) v.v.
Saṃkilesabhāve ñāpetabbe pavattaṃ, taṃ visayaṃ katvā desitanti attho, atthamattavacanañcetaṃ, saṃkilesabhāge bhavanti saddanayena attho veditabbo.
In the aspect of defilement means that which occurs to be made known, and it is taught making that its subject. This is merely an expression of meaning. The meaning should be understood by the sense of the word "are in the aspect of defilement".
Saṃkilesabhāve có nghĩa là được thuyết giảng với sự ô nhiễm làm đối tượng, khi cần làm rõ về sự ô nhiễm. Đây chỉ là lời nói về ý nghĩa, ý nghĩa phải được hiểu theo cách âm thanh saṃkilesabhāge bhavanti (phát sinh trong phần ô nhiễm).
‘‘Saṃkilesabhāgika’’ntipi pāṭho, tassa saṃkilesabhāgo etassa atthi, saṃkilesabhāge vā niyuttaṃ, saṃkilesabhāgassa vā pabodhanasīlaṃ saṃkilesabhāgikaṃ, tadeva saṃkilesabhāgiyanti attho veditabbo.
The reading is also " saṃkilesabhāgika". For this, the aspect of defilement exists, or it is engaged in the aspect of defilement, or it is by nature awakening the aspect of defilement, that is saṃkilesabhāgika. The meaning should be understood as that same saṃkilesabhāgiya.
Cũng có bản đọc là “Saṃkilesabhāgikaṃ”. Ý nghĩa của nó phải được hiểu là: điều này có phần ô nhiễm, hoặc được gán cho phần ô nhiễm, hoặc có tính chất làm phát sinh phần ô nhiễm, đó là saṃkilesabhāgikaṃ, và chính điều đó là saṃkilesabhāgiyaṃ.
Padālanaṃ samucchindanaṃ, padālanasannissayatā cettha padālanaggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ.
Eradication is cutting off. Here, the dependence on eradication should be understood as being taken by the term "eradication".
Padālanaṃ là sự diệt trừ hoàn toàn. Ở đây, sự nắm bắt padālana được hiểu là sự nương tựa vào sự diệt trừ hoàn toàn.
Asekkheti asekkhadhamme.
Asekkhā means asekkha qualities.
Asekkhe có nghĩa là các pháp vô học.
Tesaṃ vomissakanayavasenāti tesaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavomissakanayavasena.
By way of their mixed method means by way of the method of rejection and non-rejection mixed for those four, saṃkilesabhāgiya and so forth.
Tesaṃ vomissakanayavasenā có nghĩa là theo phương pháp pha trộn của sự loại bỏ và không loại bỏ của bốn loại saṃkilesabhāgiya v.v.
‘‘Tāni pana cha dukā’’tiādinā padānaṃ gahaṇaparicchedato vavatthāpanataṃ vatvā parato ‘‘sādhāraṇāni katānī’’ti padassa atthasaṃvaṇṇanāya sayameva sarūpato dassessati.
Having stated the establishment of the terms by delimiting their inclusion with " Those six pairs" and so forth, it will later show their nature by itself in the explanation of the meaning of the phrase "made common".
Sau khi nói về sự sắp xếp các từ theo giới hạn nắm bắt bằng “Tāni pana cha dukā” (chúng là sáu cặp) v.v., sau đó sẽ tự trình bày về hình thái bằng cách giải thích ý nghĩa của từ “sādhāraṇāni katānī” (đã được làm chung).
‘‘Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthī’ti vatvā uddharaṇe pana kāraṇaṃ dassento ‘‘tathā hi vakkhatī’’tiādinā pāḷimāhari.
Having said, "There is no reason for not extracting," and then showing the reason for extracting, the Pali text was cited with " Thus it will be stated" and so forth.
Sau khi nói “Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthi” (không có lý do để không trích dẫn), để trình bày lý do của việc trích dẫn, đã dẫn lại đoạn kinh bằng “tathā hi vakkhatī” (như vậy sẽ nói) v.v.
Vodānaṃ nāma saṃkilesato hoti saṃkiliṭṭhasseva vodānassa icchitattā.
Purification arises from defilement, as purification is desired only for what is defiled.
Vodānaṃ nāma (sự tịnh hóa) phát sinh từ sự ô nhiễm, vì sự tịnh hóa chỉ được mong muốn cho những gì đã bị ô nhiễm.
Yasmā vodānaṃ tadaṅgādivasena saṃkilesato visujjhanaṃ, tasmā ‘‘taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī’’ti vuttaṃ.
Since purification is cleansing from defilement by way of tadaṅga and so forth, it is said, " That, however, is essentially vāsanābhāgiya and so forth."
Vì sự tịnh hóa là sự thanh lọc khỏi ô nhiễm theo cách tadaṅga (từng phần) v.v., nên đã nói “taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī” (thực ra, về ý nghĩa, đó chính là vāsanābhāgiya v.v.).
Tattha tadaṅgavikkhambhanehi vodānaṃ vāsanābhāgiyādivasena hoti, samucchedapaṭippassaddhīhi vodānaṃ nibbedhabhāgiyavasena, asekkhabhāgiyavasena vodānaṃ paṭippassaddhiyā eva veditabbaṃ.
Therein, purification by tadaṅga and vikkambhāna is by way of vāsanābhāgiya and so forth; purification by samuccheda and paṭippassaddhi is by way of nibbedhabhāgiya; purification by way of asekkha-bhāgiya should be understood as paṭippassaddhi itself.
Ở đó, sự tịnh hóa bằng tadaṅga và vikkhambhana (đè nén) là theo cách vāsanābhāgiya v.v.; sự tịnh hóa bằng samuccheda (đoạn diệt) và paṭippassaddhi (an tịnh) là theo cách nibbedhabhāgiya (thuộc về sự xuyên thấu); sự tịnh hóa theo cách asekkhabhāgiya (thuộc về vô học) phải được hiểu là chỉ bằng paṭippassaddhi.
Yāyaṃ desanā rāgādibhāginī siyā, sā saṃkilesabhāgiyā.
That teaching which partakes of greed and so forth is saṃkilesabhāgiyā.
Giáo pháp nào thuộc về tham ái v.v., giáo pháp đó là saṃkilesabhāgiyā.
Yāyaṃ desanā cāgādibhāginī siyā, sā vāsanābhāgiyā.
That teaching which partakes of renunciation and so forth is vāsanābhāgiyā.
Giáo pháp nào thuộc về sự từ bỏ v.v., giáo pháp đó là vāsanābhāgiyā.
Yā pana āpattivicchedanī sāvasesaṃ, anavasesañca, sā nibbedhabhāgiyā, asekkhabhāgiyā ca.
But that which severs transgressions, both with remainder and without remainder, is nibbedhabhāgiyā and asekkhabhāgiyā.
Giáo pháp nào đoạn trừ các lậu hoặc, có dư và không dư, giáo pháp đó là nibbedhabhāgiyā và asekkhabhāgiyā.
‘‘Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā paṭhamameva saṃkilesabhāgassa dassitattā vuttaṃ ‘‘saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha’’nti.
Since the aspect of defilement was shown first with "the discourse partaking of the defilement of craving" and so forth, it is said, " Defilement is threefold… (etc.)… undertaken to show the subject."
Vì phần ô nhiễm đã được trình bày ngay từ đầu bằng “Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta” (kinh thuộc về sự ô nhiễm do tham ái) v.v., nên đã nói “saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha” (sự ô nhiễm có ba loại… v.v… được bắt đầu để trình bày đối tượng).
Bhavarāgo bhavapatthanā.
Craving for existence is desire for existence.
Bhavarāgo là bhavapatthanā (sự khao khát hữu).
Uppajjatīti na vigacchati.
Arises means does not cease.
Uppajjati có nghĩa là không biến mất.
Tatra tatra bhaveti yadi vā kāmabhave, yadi vā rūpabhave, yadi vā arūpabhave.
In this or that existence means whether in the sense-sphere existence, or in the fine-material existence, or in the immaterial existence.
Tatra tatra bhave có nghĩa là hoặc trong dục hữu, hoặc trong sắc hữu, hoặc trong vô sắc hữu.
Padantarasaṃyojanavasenāti dukanayeneva padantarena yojanavasena.
By way of combining terms means by way of combining with other terms only in the method of pairs.
Padantarasaṃyojanavasenā có nghĩa là theo cách kết nối với các từ khác bằng phương pháp hai.
Missitāni katānīti saṃsaṭṭhāni katāni.
Made mixed means made intermingled.
Missitāni katānī có nghĩa là đã được pha trộn.
Ekakacatukkavasena dassitabbāni padāni eva gahetvā āvuttinayadassanavasena missetvā avasiṭṭhadukavasena, tikacatukkavasena ca itare aṭṭha paṭṭhānabhāgā dassitāti āha ‘‘tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī’’tiādi.
Having taken only the terms to be shown by way of single units and fours, and having mixed them by way of showing the method of repetition, the other eight Paṭṭhāna divisions are shown by way of the remaining pairs, and by way of threes and fours. Thus it is said, " Those same eight discourses as stated" and so forth.
Sau khi lấy các từ phải được trình bày theo cách một và bốn, và pha trộn chúng theo cách trình bày đã nói ở trên, và theo cách hai còn lại, và theo cách ba và bốn, tám phần Paṭṭhāna khác đã được trình bày, nên đã nói “tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī” (chính tám kinh đã nói đó) v.v.
Cattāro ekakāyeva pāḷiyaṃ ādito dassitā.
The four single units are shown first in the Pali text.
Cattāro ekakā (bốn loại một) đã được trình bày ngay từ đầu trong Pāḷi.
Chadukā pāḷiyaṃ āgatā cattāro, aṭṭhakathāyaṃ dveti.
The six pairs are four that appear in the Pali text, and two in the commentary.
Chadukā (sáu loại hai) có bốn trong Pāḷi và hai trong Chú giải.
Cattāro tikā pāḷiyaṃ āgatā dve, aṭṭhakathāyaṃ dveti.
The four threes are two that appear in the Pali text, and two in the commentary.
Cattāro tikā (bốn loại ba) có hai trong Pāḷi và hai trong Chú giải.
Dve catukkā pana aṭṭhakathāyameva āgatā.
The two fours, however, appear only in the commentary.
Hai loại bốn thì chỉ có trong Chú giải.
‘‘Pāḷiyaṃ anāgatā’’ti idaṃ sarūpato anāgamanaṃ sandhāya vuttaṃ, nayato pana āgatabhāvo dassito eva.
"Not found in the Pali text" is stated with reference to not appearing in their specific form; their presence by way of method has already been shown.
“Pāḷiyaṃ anāgatā” (không có trong Pāḷi) được nói để chỉ sự không có về hình thái, nhưng sự có mặt về phương pháp đã được trình bày.
Ye panettha pāḷiyaṃ anāgatā, tesaṃ udāharaṇāni parato dassayissāma.
We will show examples later for those that are not found in the Pali text here.
Những gì không có trong Pāḷi ở đây, chúng tôi sẽ trình bày các ví dụ của chúng sau.
Soḷasahīti soḷasavidhehi.
By sixteen means by sixteen kinds.
Soḷasahī có nghĩa là bằng mười sáu loại.
Na hi tāni suttāni soḷaseva, atha kho soḷasappakārānīti mūlagaṇanaṃ ṭhapetvā kāraṇasuttaladdhena saṅkhāragabbhena tadanurūpo yo gaṇanavitthāro, tassa pattharaṇavidhi paṭṭhānanayo.
For those discourses are not sixteen in number, but rather are of sixteen kinds. Thus, setting aside the original count, the method of Paṭṭhāna is the method of spreading that corresponding extensive count, which is obtained from the discourses of reasons and contains the formations.
Không phải có mười sáu kinh đó, mà là mười sáu loại. Phương pháp Paṭṭhāna là phương pháp mở rộng số lượng tương ứng, được tạo thành từ các hành được thu thập từ các kinh nguyên nhân, ngoài số lượng gốc.
Iminā…pe… natthīti yathāvuttapaṭṭhānavinimutto pariyattisāsanappadeso na vijjati yathārahaṃ taṃtaṃpaṭṭhānabhāvena pavattattāti dasseti.
By this… (etc.)… there is not means that there is no part of the Pariyatti Sāsana that is devoid of the Paṭṭhāna as stated, as it occurs appropriately in the aspect of those respective Paṭṭhāna divisions.
Iminā…pe… natthi chỉ ra rằng không có phần nào của giáo pháp Pariyatti không được bao gồm trong Paṭṭhāna đã nói, vì nó vận hành theo từng phần Paṭṭhāna tương ứng.
Yadi suttageyyādi navavidhaṃ pariyattisāsanaṃ yathāvuttapaṭṭhānavaseneva pavattaṃ, tattha kathamidha anidassitānaṃ gāthādīnaṃ saṃkilesabhāgiyādibhāvo gahetabboti pañhaṃ sandhāya ‘‘gāthāya gāthā anuminitabbā’’tiādipāḷi pavattāti dassetuṃ ‘‘kathaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
If the ninefold Dhamma-teaching, such as Sutta and Geyya, proceeds only by way of the aforementioned foundations, then how can the defilement-partaking nature of the unexemplified stanzas, etc., be understood here? To show that the Pāḷi passage beginning with "A stanza should be inferred from a stanza" arises with reference to this question, the phrase beginning with "But how" was stated.
Nếu giáo pháp Pariyatti chín loại như Sutta, Geyya v.v. vận hành theo Paṭṭhāna đã nói, thì làm thế nào để hiểu các bài kệ v.v. không được trình bày ở đây thuộc về saṃkilesabhāgiya v.v.? Để chỉ ra rằng Pāḷi “gāthāya gāthā anuminitabbā” (kệ phải được suy ra từ kệ) v.v. được nói để giải quyết câu hỏi đó, nên đã nói “kathaṃ panā” (nhưng làm thế nào) v.v.
Tattha ayaṃ gāthā viyāti ‘‘kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ citta’’ntiādinā idha udāhaṭagāthā viya.
There, "like this stanza" refers to stanzas exemplified here, such as "Blinded by desires, entangled in a net," "Mind precedes all mental states," "Released from above, below, and all around," and "Whose mind is like a rock."
Ở đó, ayaṃ gāthā viyā có nghĩa là như các bài kệ được dẫn ra ở đây, như “kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ cittaṃ” (những kẻ mù lòa vì dục, bị lưới bao phủ, các pháp do ý dẫn đầu, thoát khỏi trên dưới khắp mọi nơi, tâm ai như đá) v.v.
Gāthāti aññāpi tepiṭake buddhavacane āgatā idha anudāhaṭā.
"Stanza" refers to other stanzas, not exemplified here, found in the Buddha's words throughout the Tipiṭaka.
Gāthā có nghĩa là những bài kệ khác không được dẫn ra ở đây, có trong Tam Tạng Phật ngôn.
Saṃvaṇṇanākāle sammukhībhāvena ‘‘ayaṃ gāthā viyā’’ti vuttā yā kāci gāthā ‘‘saṃkilesabhāgiyā’’ti vā ‘‘saṃkilesavāsanānibbedhaasekkhabhāgiyā’’ti vā anuminitabbā nayaggāhena ñāpetabbāti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ti.
To show that any stanza mentioned as "like this stanza" when facing it during the commentary, whether "partaking in defilement" or "partaking in the eradication of defilement-latent tendencies, of the trainee, or of the Arahant," "should be inferred" and understood by grasping the method, the phrase "defilement... etc. ... is the meaning of 'should be known'" was stated.
Để chỉ ra rằng bất kỳ bài kệ nào được nói ra trong lúc giải thích, bằng cách trình bày trực tiếp, như là ‘‘bài kệ này’’, thì nên được suy luận là ‘‘thuộc về phiền não’’ hoặc ‘‘thuộc về đoạn trừ tập khí phiền não và quả vị vô học’’, và nên được biết bằng cách nắm bắt ý nghĩa, nên đã nói ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ (có nghĩa là nên biết…pe… phiền não).
Vā-saddo hi idha avuttavikappanattho.
The word "or" here denotes an unstated alternative.
Từ vā ở đây có nghĩa là lựa chọn những gì chưa được nói đến.
Sesapadesūti veyyākaraṇasuttapadesu.
"In other passages" refers to passages in the exposition of the Suttas.
Sesapadesū (trong các từ còn lại) là trong các từ của các bài kinh ngữ pháp (veyyākaraṇa-sutta-padesu).
Avijjādike saṃkilesadhamme tadaṅgādivasena dhunātīti dhonā vuccati paññā.
The wisdom that purifies defilements like ignorance, by way of their partial eradication, etc., is called "purifying."
Trí tuệ được gọi là dhonā (thanh lọc) vì nó thanh lọc các pháp phiền não như vô minh theo cách đối trị từng phần, v.v.
Paccavekkhitvā paribhuñjanapaññāti pana pakaraṇena avacchinnattā vuttaṃ.
However, "wisdom that consumes after reflection" was stated because it is determined by the context.
Nhưng đã nói paccavekkhitvā paribhuñjanapaññā (trí tuệ quán xét rồi thọ dụng) vì nó được xác định bởi ngữ cảnh.
Taṃ atikkamitvā carantoti paccayānaṃ apaccavekkhitvā paccayaparibhoge ādīnavaṃ apassanto iṇaparibhogavasena paribhuñjanto na parimuccati nirayādidukkhato, vaṭṭadukkhato ca.
"Acting by transgressing that" means not reflecting on requisites and not seeing the danger in consuming them, consuming them as if they were a debt, and thereby not being freed from suffering such as hell, and from the suffering of saṃsāra.
Taṃ atikkamitvā caranto (người hành xử vượt quá điều đó), tức là người thọ dụng các vật dụng mà không quán xét, không thấy được sự nguy hiểm trong việc thọ dụng vật dụng, thọ dụng như một món nợ, thì không được giải thoát khỏi khổ đau của địa ngục, v.v., và khỏi khổ đau của vòng luân hồi.
Kukkujanakaṃ nāma kadaliyā pupphanāḷi.
"Kukkujanakaṃ" is the flower stalk of a banana tree.
Kukkujanakaṃ là hoa chuối.
Parābhavāyāti vināsāya.
"For ruin" means for destruction.
Parābhavāyā (để suy vong) là để hủy diệt.
Tathāti yathā phalapākantā kadalī, evaṃ veḷunaḷāpi osadhijātikattāti upasaṃhārattho tathā-saddo.
"Likewise" – just as the banana tree ends with its fruit, so too the bamboo and reed are of the medicinal plant species; thus, the word "likewise" implies a comparison.
Tathā (cũng vậy) là từ có nghĩa là so sánh, như cây chuối chết sau khi ra quả, cây tre và cây sậy cũng thuộc loại cây thuốc.
Tenāha ‘‘phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷa’’nti.
Therefore, it is said, "The fruit of the bamboo, the fruit of the reed."
Vì vậy, đã nói ‘‘phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷa’’ (quả tre, quả sậy).
Avajātaputtāti lāmakaputta.
"Degenerate sons" means bad sons.
Avajātaputtā (con cái tệ hại) là con cái xấu xa.
Bhagavato sāsane pabbajitvā nihīnavuttitaṃ sandhāya vadati.
This refers to one who has gone forth into the Buddha's Dispensation but lives a base life.
Điều này được nói đến để ám chỉ những người xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật mà có hành vi thấp kém.
Nerayikoti niraye nibbattanako.
"One bound for hell" means one who will be reborn in hell.
Nerayiko (người ở địa ngục) là người sinh vào địa ngục.
Pāpakammino papatanti etthāti papataṃ, narakaṃ.
"Hell" is where evil-doers fall.
Papataṃ (sự sa đọa) là địa ngục, nơi những người làm ác sa đọa.
Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedatoti taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ taṇhāyanaviparītadassanaduṭṭhacaritatāsaṅkhātasabhāvavibhāgato.
"Due to the difference in the nature of craving, etc." refers to the distinction in the nature of craving, wrong view, and misconduct, characterized by craving, perverse views, and corrupt conduct, respectively.
Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedato (do sự khác biệt về bản chất của tham ái, v.v.) là do sự khác biệt về bản chất được gọi là tham lam, tà kiến, và hành vi xấu ác của tham ái, tà kiến, và ác hạnh.
Avatthābhedatoti taṇhāya chandapemalobharāganandīpipāsāmucchādayo, diṭṭhiyā gāhaparāmāsamicchābhinivesavisukavipphanditaviparītadassanādayo, duccaritassa tiracchānapettivisayaasurayonigāmitādayo avatthāvisesā.
"Due to the difference in states" refers to specific states of craving such as desire, affection, greed, passion, delight, thirst, and delusion; of wrong view such as grasping, clinging, perverse inclination, erroneous belief, perversion, and distorted perception; and of misconduct such as leading to rebirth in the animal realm, the realm of hungry ghosts, or the asura realm.
Avatthābhedato (do sự khác biệt về trạng thái) là các trạng thái đặc biệt của tham ái như dục vọng, yêu thích, tham lam, mê đắm, khát khao, si mê; của tà kiến như chấp thủ, bám víu, sai lầm, dao động, tà kiến; của ác hạnh như dẫn đến cảnh giới súc sinh, ngạ quỷ, A-tu-la.
Ca-saddena tesaṃ kāmataṇhādirūpataṇhādiattānudiṭṭhādisassatagāhādikāyaduccaritādi- pāṇātipātādippakārabhedo saṅgayhati.
The word "and" encompasses the differences in their types, such as craving in the form of sensual craving, etc., wrong view in the form of self-view, eternalism, etc., and bodily misconduct in the form of killing living beings, etc.
Từ ca (và) bao gồm sự khác biệt về loại của chúng, như tham ái dục giới, tham ái sắc giới, v.v., tà kiến chấp ngã, tà kiến thường kiến, v.v., và thân ác hạnh như sát sinh, v.v.
94. Kiñcati taṃsamaṅginaṃ vimaddatīti kiñcanaṃ, rāgādi, palibundhati kusalappavattiṃ nivāretīti palibodho, rāgādiyeva, kiñcanameva palibodho kiñcanapalibodho.
That which crushes one who possesses it is kiñcanaṃ (something, impediment), such as lust, etc. That which binds, obstructs the progress of wholesome actions, is palibodho (hindrance), indeed lust, etc. The kiñcana itself is the palibodha, hence kiñcanapalibodho.
94. Kiñcanaṃ (sự ràng buộc) là tham ái, v.v., vì nó nghiền nát người có nó; palibodho (chướng ngại) là tham ái, v.v., vì nó trói buộc và ngăn cản sự phát triển của thiện pháp; kiñcanapalibodho là sự ràng buộc cũng chính là chướng ngại.
Atha vā kiñcanañca palibodho ca kiñcanapalibodho, āmisakiñcikkhañca rāgādisaṃkileso cāti attho.
Or else, kiñcana and palibodha are kiñcanapalibodho. The meaning is material attachments and defilements like lust, etc.
Hoặc kiñcanapalibodho là sự ràng buộc và chướng ngại; có nghĩa là sự ràng buộc vật chất và phiền não như tham ái.
Yācayogoti yācanayogo, yācakānaṃ manorathaparipūraṇato.
Yācayogo means fit for asking, due to fulfilling the wishes of beggars.
Yācayogo (phù hợp để xin) là phù hợp để được xin, vì nó làm thỏa mãn ước muốn của những người xin.
Tenāha ‘‘yācitabbayutto’’ti.
Therefore, it is said, "fit to be asked."
Vì vậy, đã nói ‘‘yācitabbayutto’’ (phù hợp để được xin).
Dānayuttoti satataṃ dānakiriyāsamaṅgī.
Dānayutto means constantly endowed with the act of giving.
Dānayutto (thích hợp với sự bố thí) là người luôn thực hành bố thí.
Dānasaṃvibhāgaratoti ettha dānaṃ nāma atthikānaṃ yathādhippāyapaṭiyattapariccāgo, saṃvibhāgo attanā paribhuñjitabbato appamattakatopi saṃvibhajanaṃ.
In dānasaṃvibhāgarato, dānaṃ refers to the prepared offering to those in need according to their wishes, and saṃvibhāgo is sharing even a small portion of what one is to consume oneself.
Trong dānasaṃvibhāgarato (hoan hỷ trong sự bố thí và chia sẻ), dānaṃ (bố thí) là sự cúng dường được chuẩn bị theo ý muốn của những người cần; saṃvibhāgo (chia sẻ) là sự chia sẻ ngay cả một phần nhỏ từ những gì mình sẽ thọ dụng.
Imehi kho…pe… hotīti ettha hotisaddena ‘‘samannāgato’’ti padaṃ sambandhitabbaṃ, na ‘‘sotāpanno’’ti dassetuṃ ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ti vuttaṃ.
In "Imehi kho…pe… hotī," the word hotī should be connected with the word "samannāgato" (endowed), not "sotāpanno" (stream-enterer). To show this, it is stated, "sotāpanno…pe… hotī."
Trong Imehi kho…pe… hotī (chắc chắn với những điều này…pe… sẽ là), để chỉ ra rằng từ ‘‘samannāgato’’ (có được) nên được nối với từ ‘‘hoti’’ (là), chứ không phải ‘‘sotāpanno’’ (người nhập lưu), đã nói ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ (người nhập lưu…pe… là).
Tehi dhammehi samannāgamo hi idha vidhīyati, na sotāpannabhāvo, tena sotāpannalakkhaṇamete dhammā, na sotāpannabhāvalakkhaṇanti dasseti.
For here, the endowment with those qualities is intended, not the state of being a stream-enterer. This shows that these qualities are characteristics of a stream-enterer, not characteristics of the state of being a stream-enterer.
Vì sự có được những pháp đó được quy định ở đây, chứ không phải trạng thái nhập lưu; điều đó chỉ ra rằng những pháp này là đặc điểm của người nhập lưu, chứ không phải đặc điểm của trạng thái nhập lưu.
Tathā hi ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ti vuttaṃ.
Thus, it is stated, "sotāpannena…pe… labbhamānaṃ dassetī" (shows what is obtained by a stream-enterer).
Thật vậy, đã nói ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ (chỉ ra rằng…pe… người nhập lưu có thể đạt được).
100. Pātu-saddapubbako bhavanti-saddo siyā uppādapariyāyo siyā āvibhāvapariyāyoti ‘‘pātubhavantī’’ti padassa ‘‘uppajjanti, pakāsenti cā’’ti attho vutto.
The word bhavanti preceded by the particle pātu can be a synonym for arising or a synonym for manifestation. Therefore, the meaning of pātubhavantī is stated as "they arise and they become manifest."
100. Từ bhavanti (xuất hiện) đứng trước từ pātu (xuất hiện) có thể là đồng nghĩa với sự phát sinh hoặc đồng nghĩa với sự hiển lộ, nên ý nghĩa của từ ‘‘pātubhavantī’’ (xuất hiện) được nói là ‘‘phát sinh và hiển lộ’’.
Pātubhūtadhammassāti uppannabodhipakkhiyadhammassa, vibhūtacatusaccadhammassa vā.
Pātubhūtadhammassa means for one for whom the Bodhipakkhiya-dhammas have arisen, or for whom the four Noble Truths have become manifest.
Pātubhūtadhammassā (của pháp đã xuất hiện) là của các pháp giác chi đã phát sinh, hoặc của các pháp Tứ Thánh Đế đã hiển lộ.
No kalloti na yutto.
No kallo means not proper.
No kallo (không thích hợp) là không đúng.
Sahetudhammanti ettha paccayuppannadhammāva gahitā, na paccayadhammāti?
In sahetudhammaṃ, are only dependent phenomena taken, not conditioning phenomena?
Trong sahetudhammaṃ (pháp có nhân), chỉ các pháp do nhân duyên sinh được lấy, không phải các pháp nhân duyên phải không?
Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ paccayadhammānampi paccayuppannabhāvānativattanato.
It should not be viewed this way, as even conditioning phenomena do not transcend the state of being dependent phenomena.
Điều này không nên được hiểu như vậy, vì các pháp nhân duyên cũng không vượt quá trạng thái do nhân duyên sinh.
Atha vā sahetudhammanti paccayuppannadhammo padhānabhāvena vutto, paccayadhammo pana guṇabhāvenāti evamettha ubhayesaṃ vuttabhāvo veditabbo.
Or else, sahetudhammaṃ primarily refers to dependent phenomena, while conditioning phenomena are secondary. Thus, the meaning here should be understood as referring to both.
Hoặc, trong sahetudhammaṃ, pháp do nhân duyên sinh được nói đến là chính yếu, còn pháp nhân duyên là phụ; như vậy, ở đây phải hiểu rằng cả hai đều được nói đến.
Byāpādavihiṃsāvitakkavirahe veriparisaṅkāya abhāve akittiparimuttīti evamādīhipi kāraṇehi kodhappahānena sukhaṃ supati.
He sleeps happily through the abandonment of anger, due to reasons such as the absence of ill-will and harmful thoughts, the absence of fear of enemies, and freedom from disgrace.
Do các lý do như không có các tư duy sân hận và hại người, không có sự nghi ngờ về kẻ thù, được giải thoát khỏi sự bất danh, v.v., nên nhờ đoạn trừ sân hận mà người ấy ngủ an lạc (sukhaṃ).
Kodhapariḷāhābhāvo pana pākaṭataroti āha ‘‘kodha…pe… sayatī’’ti.
However, the absence of the torment of anger is more evident, so it is said, "kodha…pe… sayatī" (anger…pe… sleeps).
Tuy nhiên, việc không có sự thiêu đốt của sân hận thì rõ ràng hơn, nên đã nói ‘‘kodha…pe… sayatī’’ (sân hận…pe… ngủ).
Visamūlassāti ettha visasarikkhatāya ‘‘visa’’nti dukkhaṃ adhippetanti āha ‘‘dukkhavipākassā’’ti.
In visamūlassa, "visa" (poison) is intended to mean suffering due to its similarity to poison. Thus, it is said, "dukkhavipākassa" (of that which has painful results).
Trong visamūlassā (có gốc độc), từ visa (độc) được hiểu là khổ đau vì nó giống như độc, nên đã nói ‘‘dukkhavipākassā’’ (có quả khổ).
Sukhanti cetasikasukhaṃ.
Sukhaṃ means mental happiness.
Sukhaṃ (an lạc) là an lạc tâm lý.
Akkuṭṭhassa paccakkositvā ca paccakkosanahetu uppajjatīti yojanā.
The connection is: it arises from being reviled and from reviling in return.
Câu nói được nối là: ‘‘nó phát sinh do bị mắng nhiếc và do mắng nhiếc lại’’.
Nānugaccheyyāti nānutaseyya.
Should not follow means should not pursue.
Không theo đuổi là không đeo bám.
Anutasanameva hi taṇhādiṭṭhīhi anugamanaṃ.
For pursuing is indeed following with craving and wrong view.
Thật vậy, sự đeo bám chính là sự theo đuổi bằng tham ái và tà kiến.
Paṭivipasseyyāti vipassanāsammasanamāha.
Should thoroughly discern refers to vipassanā-discernment.
Quán sát lại nói về sự quán sát vipassanā.
Yamakato, hi khaṇikato, paṭipāṭito ca sammasanaṃ vipassanāyapi sammasanato paṭivipassanā nāma.
Discerning in pairs, momentarily, and in sequence is called thorough discernment (paṭivipassanā) because it is discerning by vipassanā.
Sự quán sát từ hai mặt, từ từng khoảnh khắc, và từ sự tuần tự cũng được gọi là vipassanā vì nó là sự quán sát trong vipassanā.
Sā hi vipassanāya diṭṭhiugghāṭanamānasamugghāṭananikantipariyādānahetutāya visesato paṭipakkhena asaṃhīraasaṃkuppanahetubhūtā paribrūhanā hoti.
For it is a special strengthening, being a cause for the removal of wrong view, the removal of conceit, and the eradication of delight by vipassanā, and thus, as an opponent, it is a cause for immovability and unshakeability.
Thật vậy, nó là sự tăng cường đặc biệt, là nguyên nhân của sự không lay chuyển và không dao động đối nghịch, vì nó là nguyên nhân của việc loại bỏ tà kiến, loại bỏ kiêu mạn, và loại bỏ sự chấp trước trong vipassanā.
‘‘Punappunaṃ…pe… appento’’ti etena nibbānārammaṇadhammānubrūhanaṃ yathā ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti (ma. ni. 1.64) dasseti.
By “again and again… and so forth… applying,” he shows the strengthening of qualities whose object is Nibbāna, just as in “the strengthener of empty dwellings.”
"Lặp đi lặp lại… v.v… làm tăng trưởng" điều này cho thấy sự tăng trưởng các pháp có Niết Bàn làm đối tượng, giống như "người tăng trưởng các tịnh xá" (ma. ni. 1.64).
Yaṃ kiñci apadisitvā paṭiññādānaṃ saṅgaro.
Making a promise by referring to anything is a pledge.
Saṅgara là lời hứa hẹn sau khi viện dẫn một điều gì đó.
So pana attano kiccavisesaṃ apadisitvā mittasanthavavasena vā kālāgamanaṃ apadisitvā kiñcikkhānuppadānena vā paṭibāhakaraṇaṃ apadisitvā balaggabodhavasena vā siyāti tassa mittakaraṇādipariyāyataṃ sandhāyāha ‘‘saṅgaroti…pe… nāma’’nti.
This may be by referring to a specific task of one's own, or by way of friendship, or by referring to the passage of time with the giving of a small gift, or by referring to an obstruction with the intention of gaining strength, thus, intending its meaning as friendship and so forth, he says, “a pledge means… and so forth… name.”
Điều đó có thể là viện dẫn một công việc đặc biệt của mình, hoặc viện dẫn sự kết bạn, hoặc viện dẫn sự đến của thời gian với việc tặng một món quà nhỏ, hoặc viện dẫn sự ngăn cản với việc hiểu biết về sức mạnh, v.v., nên nói "saṅgara là… v.v… tên" để chỉ sự kết bạn, v.v.
Evaṃ paṭipannattāti evaṃ aniccasaññāmukhena tiyaddhakesu saṅkhāresu appamādappaṭipattiyā paṭipannattā.
Having thus entered upon the path means having thus entered upon the path of heedfulness with regard to the three periods of conditioned phenomena through the perception of impermanence.
Do đã thực hành như vậy là do đã thực hành sự không phóng dật đối với các hành trong ba thời kỳ thông qua nhận thức về vô thường.
104. Antanti saṅkhārānaṃ pārimantabhūtaṃ.
104. End means the ultimate end of conditioned phenomena.
104. Tận cùng là giới hạn cuối cùng của các hành.
Vedānanti maggañāṇavedānameva.
Knowledge means the knowledge of the path.
Thấu hiểu chỉ sự thấu hiểu trí tuệ đạo.
Arahattādhigamena antaṃ pariyosānaṃ gatattā.
Having reached the end through the attainment of Arahantship.
Do đã đạt đến tận cùng là do đã đạt đến sự chấm dứt bằng cách chứng đắc A-la-hán.
Kammavipākavaṭṭānaṃ, kilesavaṭṭassāpi ca ussadena upacayena ussadā, rāgādayo.
Excessive are greed and so forth, due to the abundance and accumulation of the cycles of kamma-result and the cycle of defilements.
Ussadā là tham ái, v.v., do sự tích lũy và tăng trưởng của vòng luân hồi nghiệp báo và phiền não.
‘‘Ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hotī’’ti idaṃ ‘‘sakesu dhammesū’’ti pāragubhāvassa visesitattā vuttaṃ, tañca kho abhiniveseneva desitaṃ.
“There is internal immersion in vipassanā” is said because the state of having gone to the other shore is specified as “in one's own dhammas,” and this is indeed taught through immersion.
"Sự chú tâm vào vipassanā nội tại" điều này được nói vì sự đặc biệt của việc vượt qua "trong các pháp của chính mình", và điều đó được chỉ ra bởi sự chú tâm.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vuttaṃ.
It is said, “Bhikkhus, everything is to be directly known.”
"Này các Tỳ-kheo, tất cả đều cần được thắng tri" (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) đã được nói.
Pāragutā ca tesaṃ khandhānaṃ pariññābhisamayavasena hoti.
And the state of having gone to the other shore occurs through the full comprehension and penetration of those aggregates.
Và sự vượt qua của các uẩn đó là do sự thắng tri và thấu hiểu.
Tato ca nesaṃ hetubhūtasamudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena itarasaccesupi pāragubhāvo vutto eva hoti.
From that, the state of having gone to the other shore in the other truths is also declared, through the full accomplishment of the penetration of abandonment, realization, and development with regard to their causal origin, the cessation characterized by their non-occurrence, and the path leading to cessation.
Từ đó, sự vượt qua các sự thật khác cũng được nói đến, đó là sự thấu hiểu sự đoạn trừ, sự chứng đắc và sự tu tập đối với nguyên nhân của chúng (tập), sự chấm dứt (diệt) không phát sinh của chúng, và con đường đưa đến sự chấm dứt (đạo).
Sabbaso hi sakaattabhāvabodhenapi catusaccābhisamayo hotiyeva.
For indeed, the penetration of the Four Noble Truths occurs even by the complete understanding of one's own existence.
Thật vậy, sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế cũng xảy ra hoàn toàn thông qua sự hiểu biết về bản thân mình.
Vuttañhetaṃ ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañcā’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45).
For this was said: “In this very fathom-long body, with its perceptions and mind, I declare the world, the origin of the world,” and so forth.
Điều này đã được nói: "Trong cái thân thể chỉ một tầm thước này, có nhận thức và có tâm này, Ta tuyên bố thế giới và nguyên nhân của thế giới", v.v. (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45).
Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu.
Alternatively, in one's own dhammas means in one's own qualities.
Hoặc trong các pháp của chính mình là trong các pháp của bản thân.
Attadhammā nāma atthakāmassa kulaputtassa sīlādidhammā.
One's own qualities are sīla and other qualities of a young man who desires welfare.
Các pháp của bản thân là các pháp như giới, v.v. của một người con trai gia tộc mong cầu lợi ích.
Sīlasamādhipaññādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanato purisassa sakadhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya paradhammā.
Qualities like morality, concentration, and wisdom are indeed purifying states, as they bring about ultimate welfare and happiness for a person. They are called one's own qualities, not 'other qualities' like defiling states that lead to harm.
Giới, định, tuệ, v.v., là các pháp thanh tịnh, được gọi là các pháp của chính mình đối với một người vì chúng hoàn toàn mang lại lợi ích và hạnh phúc, chứ không phải các pháp ô nhiễm mang lại bất lợi, giống như các pháp của người khác.
Tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragū.
One who has gone to the 'other shore' or 'end' by perfecting these virtues and so forth is called pāragū (one who has gone beyond).
Pāragū là người đã đạt đến bờ bên kia, tức là sự viên mãn của giới, v.v.
‘‘Akkula pakkula’’iti evaṃ vihiṃsanakapayogaṃ.
" Akkula pakkula" refers to such a harmful utterance.
"Akkula pakkula" là sự áp dụng hành vi quấy nhiễu như vậy.
Ajakalāpena (udā. 7) hi tadā bhagavantaṃ bhīsāpetukāmena kataṃ yakkhagajjitaṃ ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā taṃ ‘‘akkulaṃ pakkulakaraṇa’’nti vuttaṃ.
For at that time, the Ajakalāpaka yakkha, wishing to frighten the Blessed One, made a yakkha-roar which reached the ears of beings in the form of "akkula pakkula." Therefore, it is called " akkulaṃ pakkulakaraṇaṃ" (making one agitated and confused).
Thật vậy, tiếng gầm của Dạ-xoa do một Dạ-xoa muốn hù dọa Đức Thế Tôn vào lúc đó đã đến tai chúng sinh dưới dạng "akkula pakkula", do đó nó được gọi là "akkulaṃ pakkulakaraṇa".
Nābhinandatīti ‘‘ayaṃ maṃ daṭṭhuṃ āgatā’’ti na tussati.
Nābhinandati (does not rejoice) means "does not become pleased, thinking 'this one has come to see me'."
Không hoan hỷ là không vui mừng khi nghĩ "người này đã đến để gặp ta".
Yasmā pana ‘‘bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’tiādīsu (ma. ni. 1.88) viya sampaṭicchanatthopi abhinandasaddo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittena na sampaṭicchatī’’ti.
However, since the word abhinanda also means "to approve" or "to accept," as in "rejoiced in the Blessed One's words" and so forth, it is said, " cittena na sampaṭicchatī" (does not accept with the mind).
Tuy nhiên, vì từ "abhinanda" cũng có nghĩa là chấp nhận, như trong "hoan hỷ lời Đức Thế Tôn đã nói", v.v. (ma. ni. 1.88), nên đã nói "tâm không chấp nhận".
Na socatīti ‘‘mayā asammoditā gacchatī’’ti na cittasantāpaṃ āpajjati.
Na socati (does not grieve) means "does not fall into mental distress, thinking 'she leaves without having conversed with me'."
Không sầu muộn là không buồn rầu trong tâm khi nghĩ "người này ra đi mà ta chưa trò chuyện".
‘‘Saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti idaṃ abhinandasocanānaṃ abhāvassa kāraṇavacanaṃ.
" Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ" (released from attachments, the victor in battle) is the statement of the cause for the absence of rejoicing and grieving.
"Đã thoát khỏi mọi ràng buộc, người chiến thắng chiến trường" đây là lời nói về nguyên nhân của sự không hoan hỷ và không sầu muộn.
Tenāti udake nhānena.
Tena (by that) means by bathing in water.
Bằng điều đó là bằng việc tắm trong nước.
Tenevāha ‘‘na udakena sucī hotī’’ti.
Therefore, it is said, "one does not become pure by water."
Vì thế nói "không thanh tịnh bằng nước".
Tassattho – udakummujjanādinā neva sattānaṃ suci pāpato suddhi nāma hotīti.
Its meaning is: by immersing oneself in water and so forth, there is no such thing as purity for beings, no purification from evil.
Ý nghĩa của nó là: sự thanh tịnh khỏi tội lỗi của chúng sinh không xảy ra bằng cách ngâm mình trong nước, v.v.
Udakummujjanādīni hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ.
For "water" here refers to immersing oneself in water and so forth, with the latter part of the compound omitted.
Ở đây, việc ngâm mình trong nước, v.v. được gọi là "udaka" bằng cách lược bỏ hậu tố.
Udakenāti vā ummujjanādikiriyāsādhanabhūtena udakena sattānaṃ suci pāpasuddhi na hotīti.
Or, it means that by water, which is the means for actions like immersion, there is no such purity for beings, no purification from evil.
Hoặc bằng nước nghĩa là sự thanh tịnh khỏi tội lỗi của chúng sinh không xảy ra bằng nước là phương tiện để thực hiện hành động ngâm mình, v.v.
Atha vā sucitena yathāvuttena udakena pāpamalato suddho nāma satto na hotīti.
Alternatively, it means that a being does not become pure from the stain of evil by the aforementioned pure water.
Hoặc một chúng sinh không thanh tịnh khỏi ô uế tội lỗi bằng nước đã được nói là thanh tịnh.
Yadi siyā, sabbesameva macchabandhānaṃ pāpasuddhi siyā.
If it were so, all fishermen would attain purification from evil.
Nếu có, thì tất cả những người đánh cá đều sẽ được thanh tịnh khỏi tội lỗi.
Tenāha ‘‘bahvettha nhāyatī jano’’ti.
Therefore, it is said, " many people bathe there."
Vì thế nói "nhiều người tắm ở đó".
Mātughātādipāpakammakārīnaṃ, aññesañca gomahiṃsādīnaṃ udakaṃ orohantānaṃ antamaso macchakacchape upādāya sabbesampi pāpasuddhi siyā, na panevaṃ hoti.
For those who commit evil deeds such as matricide, and others who descend into water for acts like cattle slaughter, down to fish and tortoises, all of them would attain purification from evil, but this is not the case.
Nếu vậy, những kẻ sát hại mẹ, v.v., và những người khác như kẻ sát hại bò, trâu, v.v., khi xuống nước, thậm chí cả cá và rùa, tất cả đều sẽ được thanh tịnh khỏi tội lỗi, nhưng điều đó không xảy ra.
Nhānīyapāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato.
Because bathing is not an antidote to the causes of evil.
Vì những nguyên nhân của tội lỗi không có đối nghịch với việc tắm rửa.
Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho.
For that which destroys something is its antidote.
Thật vậy, cái gì hủy diệt cái gì, thì cái đó là đối nghịch của cái kia.
Yathā āloko andhakārassa, vijjā avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena sucī hotī’’ti.
Just as light is to darkness, and knowledge is to ignorance, bathing is not to evil. Therefore, one must conclude, "one does not become pure by water."
Giống như ánh sáng đối nghịch với bóng tối, trí tuệ đối nghịch với vô minh, việc tắm rửa không đối nghịch với tội lỗi, do đó phải kết luận rằng "không thanh tịnh bằng nước".
Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādi vuttaṃ.
To show that by which one does become pure, " yamhi saccañcā" (in whom there is truth) and so forth is stated.
Để chỉ ra điều mà nhờ đó người ta trở nên thanh tịnh, đã nói "nơi có sự thật, v.v.".
Tattha saccanti vacīsaccañca viratisaccañca.
Here, sacca (truth) means truthfulness in speech and truthfulness in abstinence.
Trong đó, chân lý (sacca) là chân thật trong lời nói và chân thật trong sự kiêng cữ.
Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca.
Alternatively, sacca means the truth of knowledge and ultimate truth.
Hoặc giả, chân lý (sacca) là chân lý của trí tuệ và chân lý tối hậu.
Dhammoti seso ariyadhammo.
Dhammo (Dhamma) refers to the remaining noble Dhamma.
Pháp (dhammo) là các pháp cao thượng còn lại.
Saccassa panettha visuṃ gahaṇaṃ tassa bahukāratādassanatthaṃ.
The separate mention of truth here is to show its great usefulness.
Ở đây, việc nắm giữ riêng chân lý là để chỉ ra sự lợi ích lớn lao của nó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Jātibalanisedhakanti jātimattabrāhmaṇānaṃ bhovādikānaṃ paṭisedhakaṃ.
Jātibalanisedhakaṃ (repudiating the power of birth) means refuting the brahminical claim of superiority by birth alone.
Bác bỏ sức mạnh dòng dõi (jātibalanisedhaka) là sự bác bỏ những Bà-la-môn chỉ dựa vào dòng dõi mà xưng hô “ngài”.
Jātivādassa vā nisedhakaṃ, ‘‘na jaccā brāhmaṇo hotī’’ti (su. ni. 655) hi vuttaṃ.
Or, it is a refutation of the doctrine of birth, for it is said, "one is not a brahmin by birth" (Sn 655).
Hoặc là sự bác bỏ thuyết dòng dõi, vì đã được nói rằng: “Không phải do sinh mà thành Bà-la-môn” (Su. Ni. 655).
Thero hi tathāvādena te aniggaṇhantopi niggaṇhanto viya hotīti katvā vuttaṃ.
It is said that the Elder, though not directly suppressing them with such a doctrine, acts as if suppressing them.
Trưởng lão, mặc dù không chế ngự họ bằng cách nói như vậy, nhưng lại giống như đang chế ngự, vì thế đã nói như vậy.
Savāsananti ettha khīṇāsavassāpi akhīṇāsavasadisakāyavacīpayogahetubhūtā santāne kilesabhāvanā vāsanā nāma āyasmato pilindavacchassa (a. ni. aṭṭha. 1.1.215; dha. pa. aṭṭha. 2.pilindavacchattheravatthu) vasalavohāro viya, saha vāsanāyāti savāsanaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
In savāsanaṃ (with latent tendencies), the vāsanā (latent tendencies) are the traces of defilements in the mental continuum that cause a perfected one (arahat), even though free from defilements, to act in a way similar to one who is not yet perfected, like the Elder Pilindavaccha's use of the term "vasala" (outcaste). Savāsanaṃ means "with vāsanā." This is a neuter noun expressing a state, as in "the moon and sun revolve unevenly" and so forth.
Trong từ savāsana (cùng với tập khí) này, ngay cả đối với bậc lậu tận, sự huân tập phiền não trong tâm thức, vốn là nguyên nhân của các hành động thân và khẩu giống như người chưa lậu tận, được gọi là tập khí (vāsanā), giống như cách gọi "vasala" của Tôn giả Pilindavaccha (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.215; Dh. Pa. Aṭṭha. 2. Pilindavacchattheravatthu). Cùng với tập khí là savāsana. Và đây là một danh từ trung tính (bhāvanapuṃsakaṃ), giống như trong các trường hợp “mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều” (A. Ni. 4.70) và các ví dụ tương tự.
Yathāvuttavāsanampi asesetvāti attho.
This means eradicating even the aforementioned vāsanā completely.
Nghĩa là không còn sót lại tập khí đã nói trên.
Kummaggapariharaṇavasena maggasampaṭipattīti magge kusalo amaggepi kusalo eva hoti.
One who is skilled in the path, by way of avoiding the wrong path, is also skilled in the wrong path.
Sự thực hành đúng đắn trên đạo lộ theo cách tránh xa tà đạo, nghĩa là người thiện xảo trên đạo lộ thì cũng thiện xảo trên phi đạo lộ.
Bhagavā pana sabbaññutāya sabbattheva kusaloti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti.
However, the Blessed One, being omniscient, is skilled in all things, therefore it is said, " magge ca amagge ca kovido" (skilled in both the path and the non-path).
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, nhờ có Nhất thiết trí, thiện xảo trong tất cả mọi thứ, nên Ngài nói: “Thiện xảo trên đạo lộ và phi đạo lộ”.
106. Tamena yuttoti yathāvuttatamo tassa atthīti tamo, puggalo.
106. Tamena yutto (endowed with darkness) means that the aforementioned darkness belongs to him, hence tamo (darkness), referring to the person.
106. Người đó bị bóng tối che lấp (tamena yutto) nghĩa là người có bóng tối đã nói trên là bóng tối (tamo), tức là một người.
Appakāsabhāvena ṭhitā khandhāva tamo.
The aggregates, existing in a state of obscurity, are indeed darkness.
Chính các uẩn tồn tại trong trạng thái ít ánh sáng là bóng tối.
Ālokabhūtoti jātiguṇāloko, pākaṭaguṇoti attho.
Ālokabhūto (become light) means the light of birth and qualities, meaning one whose qualities are manifest.
Người là ánh sáng (ālokabhūto) là ánh sáng của dòng dõi và phẩm hạnh, nghĩa là người có phẩm hạnh rõ ràng.
107. Yadipi cetanā kusalākusalasādhāraṇā, apuññābhisaṅkhāro idhādhippetoti tassa vasena atthaṃ dassento ‘‘akusalacetanāvasena cetetī’’ti āha.
107. Although volition (cetanā) is common to both wholesome and unwholesome, here the unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāro) is intended, so to show its meaning in that sense, it is said, 'one wills by way of unwholesome volition.'
107. Mặc dù tác ý (cetanā) là chung cho thiện và bất thiện, nhưng ở đây ý muốn nói đến bất thiện hành, nên đã nói “tác ý theo bất thiện tác ý” để chỉ ra ý nghĩa của nó.
Cetanaṃ abhisandahanaṃ, cittassa byāpārāpattibhāvena pavattīti attho.
Volition (cetanā) is the intention, meaning it is the occurrence of the mind's engagement in action.
Tác ý (cetanaṃ) là sự kết hợp, nghĩa là sự vận hành của tâm theo trạng thái hoạt động.
Yasmā pana cetanā yadā viññattiṃ samuṭṭhāpeti, tadā diguṇussāhādiguṇavāyāmā viya hutvā pākaṭaṃ payogaṃ nipphādeti, tasmā ‘‘pakappetī’’ti vuttā.
But because volition, when it gives rise to communication (viññatti), then, like efforts with double enthusiasm and other qualities, it produces a manifest application, therefore it is called 'determines' (pakappeti).
Tuy nhiên, vì khi tác ý phát sinh sự biểu hiện, lúc đó nó trở thành như có nỗ lực gấp đôi và các phẩm chất khác, tạo ra một sự ứng dụng rõ ràng, nên đã nói “pakappeti” (tính toán, sắp đặt).
Pākaṭappayogakappanañhettha pakappanaṃ adhippetaṃ.
Here, the determination of a manifest application is what is meant by 'determines'.
Ở đây, sự tính toán ứng dụng rõ ràng được hiểu là pakappanaṃ.
Tenāha ‘‘tameva pakappetī’’ti.
Therefore it is said, 'determines that very thing.'
Do đó, đã nói “tính toán chính điều đó”.
Paccayaṭṭho idha ārammaṇatthoti vuttaṃ ‘‘pavattiyā paccayo hotī’’ti.
The meaning of 'condition' (paccaya) here is the meaning of 'object' (ārammaṇa), so it is said, 'it becomes a condition for the occurrence.'
Ở đây, nghĩa của duyên là nghĩa của đối tượng, nên đã nói “là duyên cho sự vận hành”.
108. Yathā jalasamuddassa vīcisamuṭṭhānavasena labbhamāno vego ‘‘vīcimayo’’ti vuccati, evaṃ cakkhusamuddassāpi rūpāvabhāsanavasena labbhamāno vego ‘‘rūpamayo’’ti vutto.
108. Just as the momentum obtained by the arising of waves in the ocean is called 'wave-like,' so too the momentum obtained by the manifestation of forms in the eye-ocean is called 'form-like.'
108. Giống như sự vận tốc có được từ sự phát sinh của sóng trên biển nước được gọi là “do sóng tạo thành”, thì cũng vậy, sự vận tốc có được từ sự chiếu rọi của sắc trên biển nhãn căn được gọi là “do sắc tạo thành”.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining ones.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Āviñchanatoti ākaḍḍhanato, ākaḍḍhanañcettha santānassa tanninnabhāvahetutāya daṭṭhabbaṃ.
By drawing in (āviñchanato) means by pulling in, and here 'pulling in' should be understood as being the cause of the mental continuum's inclination towards it.
Do lôi kéo (āviñchanato) nghĩa là do kéo, và sự kéo ở đây phải được hiểu là nguyên nhân khiến dòng tâm thức hướng về điều đó.
Samudanaṃ kilesatemanaṃ, avassavahetutā, kilesānaṃ ūmiādisadisatā samāvaṭṭanena sattānaṃ anatthāvahatāya veditabbā.
Surging (samudanaṃ) is the moistening by defilements, the cause of oozing; the similarity of defilements to waves and so on should be understood as bringing harm to beings by repeatedly engulfing them.
Samudanaṃ là sự làm ướt bởi phiền não, là nguyên nhân của sự rỉ chảy (avassavahetutā). Sự giống nhau của phiền não với sóng và các thứ tương tự phải được hiểu là chúng gây ra tai họa cho chúng sinh bằng cách cuốn trôi chúng.
Uparūpariveguppattiyā upagatassa uṭṭhātuṃ appadānena, guṇasāravināsanena ca kodhupanāhādīnaṃ ūmiādisadisatā daṭṭhabbā.
The similarity of anger, resentment, and so on to waves should be seen as not allowing one to rise when caught by the arising of successive surges, and by destroying their essence of virtue.
Sự giống nhau của sân hận, oán hờn và các thứ tương tự với sóng phải được hiểu là chúng không cho phép một người đã bị cuốn vào sự phát sinh của các làn sóng liên tiếp trỗi dậy, và chúng hủy hoại tinh hoa phẩm hạnh.
Abhimukho nandatīti tadārammaṇaṃ sukhaṃ somanassaṃ sādiyanto sampaṭicchati.
He delights facing it (abhimukho nandati) means he accepts and receives the pleasure and joy of that object.
Hân hoan đối mặt (abhimukho nandatī) nghĩa là chấp nhận và hoan hỷ với sự an lạc, hỷ lạc có đối tượng đó.
Abhivadatīti taṇhābhinivesavasena abhinivissa vadati.
He addresses it (abhivadati) means he speaks, having become obsessed by way of craving-attachment.
Abhivadatī (xưng tán) nghĩa là nói ra một cách bám chấp do sự bám chấp của tham ái.
Tañhissa abhinivesaṃ dīpetuṃ ‘‘aho sukha’’ntiādi vuttaṃ.
To show his obsession, it is said, 'Oh, what pleasure!' and so on.
Để chỉ ra sự bám chấp của người đó, đã nói “Ôi hạnh phúc!” và các điều tương tự.
Ajjhosānaṃ adhimuccanabhūtāya taṇhāya taṇhāvatthukassa anupavisitvā āveṇikatākaraṇanti āha ‘‘ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.
Regarding 'settling upon' (ajjhosānaṃ), which is craving in the nature of infatuation, it is said, 'having swallowed and completed it, he settles upon it,' meaning to enter into and make something exclusive to oneself, which is based on craving.
Sự bám chấp (ajjhosānaṃ) là sự thâm nhập và biến thành của riêng mình đối với đối tượng của tham ái, do tham ái có tính chất quyết định, nên đã nói “ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā” (nuốt chửng và hoàn tất).
109. ‘‘Kasmā’’tiādinā santāpadukkhānaṃ asuppatikārataṃ āha ‘‘yena vā pakārenā’’ti.
109. By 'Why?' and so on, he speaks of the incurable nature of suffering from affliction, 'or by whatever manner.'
109. Bằng cách nói “Tại sao?” và các điều tương tự, Ngài nói về sự không thể khắc phục được của khổ đau và sự phiền muộn, “bằng cách nào đó”.
Yenāti yena vā kāmajjhosānadiṭṭhijjhosānabhūtena micchābhinivesappakārena.
By which means by which kind of wrong inclination, which is in the nature of attachment to sensual pleasures or attachment to views.
Yenā (bằng cách nào) nghĩa là bằng cách nào đó, hoặc bằng loại tà kiến bám chấp vào dục vọng hay bám chấp vào tà kiến.
Gahaṭṭhapabbajitā tathārūpaṃ katvā attano vaḍḍhiñca maññanti.
Householders and renunciants, having done such a thing, also consider it their own progress.
Cư sĩ và người xuất gia, khi làm như vậy, cũng nghĩ rằng đó là sự tiến bộ của mình.
Avaḍḍhi eva pana hoti tassa pakārassa vaḍḍhiyaṃ anupāyabhāvato ca upāyabhāvato ca avaḍḍhiyaṃ.
But it is indeed non-progress because that manner is not a means for progress, and it is a means for non-progress.
Tuy nhiên, đó chỉ là sự không tiến bộ (avaḍḍhi eva pana hoti), vì cách đó không phải là phương tiện để tiến bộ, mà là phương tiện để không tiến bộ.
Tathāpīti tattha tattha icchāvighātaṃ pāpuṇantopi.
Even so means even though they encounter frustration of their desires here and there.
Tathāpi (mặc dù vậy) nghĩa là mặc dù họ gặp phải sự cản trở ước muốn ở khắp mọi nơi.
Yasmā ito bāhirakā sabbena sabbaṃ bhavanissaraṇaṃ appajānanto mandakilesaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ ekaccaṃ bhavaṃ teneva mandakilesādibhāvena ‘‘nibbāna’’nti samanupassanti, tasmā bhavena bhavavippamokkhaṃ vadantīti.
Because those outside this, not knowing escape from existence in any way, perceive a certain existence—one with slight defilements, long life, and much happiness—as 'Nibbāna' due to that very state of slight defilements and so on, therefore they speak of liberation from existence by means of existence.
Vì những người ngoại đạo, hoàn toàn không biết đến sự thoát ly khỏi hữu, đã coi một số hữu (đời sống) có phiền não yếu ớt, tuổi thọ dài, và nhiều hạnh phúc là “Niết bàn” do chính trạng thái phiền não yếu ớt đó, nên họ nói rằng sự giải thoát khỏi hữu là do hữu.
110. ‘‘Palabbhati, nikhajjatī’’tiādīsu viya upasaggo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘abhijātikoti jātiyo’’ti.
110. Just as in 'is found, is dug up,' the prefix is merely an augmentation of the word, so it is said, 'abhijātiko means jātiyo' (kinds of birth).
110. Giống như trong các từ “palabbhati, nikhajjatī” và các từ tương tự, tiền tố chỉ là để tăng cường từ, nên đã nói “abhijātiko là jātiyo”.
Kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho.
Or dark (kaṇho) because he is endowed with dark qualities.
Hoặc kaṇho (đen tối) vì có các pháp đen tối.
Paṭhamavayepi majjhimavayepi pāpasamaṅgī hutvā ṭhito kaṇhadhamme abhijāyati, pacchāpi pāpaṃ pasavatīti attho.
One who, having been associated with evil in both the first and middle stages of life, is born into (abhijāyati) dark qualities, means he also produces evil later.
Người đã sống với các hành vi bất thiện trong cả tuổi trẻ và tuổi trung niên thì abhijāyati (sinh ra) các pháp đen tối, nghĩa là sau này cũng sinh ra bất thiện.
Sukkoti vā ettha vuttavipariyāyeneva attho veditabbo.
White (sukko) here should be understood with the meaning opposite to what has been stated.
Sukko (trắng trong) ở đây phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
111. Purimasminti purimasmiṃ pade.
‘In the former’ means in the former term.
111. Trong từ đầu tiên (purimasmiṃ) nghĩa là trong từ đầu tiên.
Visaye bhummaṃ tattha deyyadhammassa patiṭṭhāpanato.
The locative case for ‘sphere’ is because of the establishment of a gift there.
Trong lĩnh vực địa phương (visaye bhummaṃ) vì sự thiết lập các pháp cúng dường ở đó.
Dutiye adhikaraṇe, tadadhikaraṇañhi nibbānanti.
In the second locative, for that locative is indeed Nibbāna.
Trong đối tượng thứ hai (dutiye adhikaraṇe), vì Niết bàn chính là đối tượng đó.
Gahaṭṭhapabbajitakiccesu vā visiṭṭhadhammadassanatthaṃ paccayadānārahattānaṃ samadhuratāniddeso.
Or, it is an indication of the equal burden of those worthy of receiving requisites for the purpose of showing a special Dhamma in the duties of householders and renunciants.
Hoặc là sự chỉ định sự cân bằng giữa những người xứng đáng nhận cúng dường và những người bố thí, để chỉ ra các pháp đặc biệt trong các công việc của cư sĩ và người xuất gia.
Atha vā yena yena pana vatthunāti rūpārūpanirodhādinā taṇhāvatthunā.
Alternatively, ‘by whatever object’ means by an object of craving, such as the cessation of material and immaterial things.
Hoặc giả, bằng bất cứ vật gì (yena yena pana vatthunā) nghĩa là bằng đối tượng của tham ái như sự diệt trừ sắc và vô sắc.
Amarāvikkhepavatthuādināti ettha ādi-saddena subhasukhādimicchābhinivesavatthuṃ saṅgaṇhāti.
In ‘such as the object of mental agitation’, the word ‘such as’ includes the object of wrong views such as beautiful and pleasant.
Trong “Amarāvikkhepavatthuādinā” (với câu chuyện về sự phân vân của Amarā và các điều tương tự), từ “ādi” (và các điều tương tự) bao gồm các đối tượng của tà kiến như sự tốt đẹp và hạnh phúc.
Yathā vā taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ vasena saṃkilesabhāgiyassa suttassa vibhāgo, evaṃ samathavipassanāsucaritavasena taṇhāvodānabhāgiyādisuttavibhāgoti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘taṇhā…pe… niddisitabba’’nti vuttaṃ.
The Pāḷi states ‘craving… to be designated’ to show that just as the Sutta is divided into parts conducive to defilement due to craving, wrong view, and misconduct, so too is the Sutta divided into parts conducive to purification from craving, etc., due to serenity, insight, and good conduct.
Để chỉ ra rằng sự phân chia kinh điển liên quan đến sự ô nhiễm do tham ái, tà kiến và ác hạnh, cũng như sự phân chia kinh điển liên quan đến sự thanh tịnh do samatha, vipassanā và thiện hạnh, nên trong kinh điển đã nói “taṇhā…pe… niddisitabba” (tham ái…v.v… phải được chỉ định).
Idaṃ evaṃ pavattanti yathā ducintitādivasena bālo hoti puggalo, evaṃ tassa ducintitacintitādibhāvanāvasena pavattaṃ idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nāma suttanti pubbe saṃkilesadhammavibhāgena vuttaṃ idāni sāmaññato saṅgahetvā vadati.
‘This occurs in this way’: just as a person is foolish due to ill-conceived thoughts, so too this Sutta, which occurs due to the cultivation of such ill-conceived thoughts, is called the Sutta conducive to defilement, as stated earlier through the division of defiling states, and is now summarized generally.
Idaṃ evaṃ pavattanti, cũng như kẻ ngu phu do tư duy bất thiện v.v... mà thành kẻ ngu, tương tự như vậy, do sự phát triển tư duy bất thiện v.v... của người ấy, kinh này diễn tiến và được gọi là thuộc phần ô nhiễm. Điều này đã được nói trong phần phân tích các pháp ô nhiễm trước đây, nay được trình bày lại bằng cách tóm lược một cách tổng quát.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti etthāpi iminā nayena attho veditabbo.
In ‘this Sutta conducive to purification’, the meaning should also be understood in this way.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti, ở đây, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Kilesaṭṭhānehīti kilesānaṃ pavattiṭṭhānehi.
‘From the places of defilements’ means from the places where defilements arise.
Kilesaṭṭhānehīti, là do các trú xứ của phiền não.
Kilesāvatthāhīti kilesānaṃ pavattiākāravisesehi.
‘From the states of defilements’ means from the specific modes of arising of defilements.
Kilesāvatthāhīti, là do các trạng thái đặc biệt trong sự diễn tiến của phiền não.
Kāmarāgādīhi saṃyujjati kāmarāgādihetu kammavipākādinā.
‘He is bound by sensual passion and so on’ means by the result of kamma, etc., due to sensual passion and so on.
Kāmarāgādīhi saṃyujjati, là do nhân duyên dục ái v.v..., do nghiệp, quả của nghiệp v.v...
Satipi tesaṃ kālantaravuttiyaṃ saṃyutto nāma hoti, yato kāmarāgādayo ‘‘saṃyojana’’nti vuccanti.
Even if they arise at a later time, one is said to be bound, because sensual passion and so on are called ‘fetters’ (saṃyojana).
Ngay cả khi chúng diễn tiến vào một thời điểm khác, người ấy vẫn được gọi là bị trói buộc, bởi vì dục ái v.v... được gọi là “kiết sử”.
Upādiyatīti daḷhaṃ gaṇhāti pavatteti.
‘He grasps’ means he firmly seizes and maintains.
Upādiyatīti, là nắm giữ, thực hành một cách vững chắc.
Sesaṃ vuttanayattā, uttānattā ca saṃvaṇṇitaṃ.
The rest has been explained because it follows the stated method and is clear.
Phần còn lại đã được giải thích vì đã theo phương pháp đã nói và vì ý nghĩa rõ ràng.
112. Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, ekadesadassanavasenāti attho.
‘By way of example’ means by way of illustration, or by way of showing a part.
112. Udāharaṇavasenāti, là theo cách nêu ví dụ, nghĩa là theo cách chỉ ra một phần.
Sakalassa hi pariyattisāsanassa soḷasahi paṭṭhānabhāgehi gahitattā.
For the entire teaching of the Pāḷi is encompassed by the sixteen sections of the Paṭṭhāna.
Bởi vì toàn bộ giáo pháp học tập đã được bao gồm trong mười sáu phần của Paṭṭhāna.
Yathā tadekadesānaṃ soḷasannampi paṭṭhānabhāgānaṃ gahaṇaṃ udāharaṇamattaṃ, tesaṃ pana soḷasannaṃ ekadesaggahaṇaṃ udāharaṇanti kimettha vattabbaṃ.
Just as the inclusion of a part of those sixteen Paṭṭhāna sections is merely an example, what need is there to say that the inclusion of a part of those sixteen is an example?
Cũng như việc nêu ra mười sáu phần của Paṭṭhāna, vốn là một phần của toàn thể, chỉ là một ví dụ, thì việc nêu ra một phần trong số mười sáu phần đó là một ví dụ thì còn có gì để nói ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘ekadesadassanavasenāti attho’’ti.
Therefore, it is said, ‘by way of showing a part’.
Do đó, đã nói rằng: “nghĩa là theo cách chỉ ra một phần”.
Kasmā panettha pāḷiyaṃ paṭṭhānassa ekadesova udāhaṭo, na avasesoti?
Why is only a part of the Paṭṭhāna cited as an example in the Pāḷi, and not the remainder?
Tại sao ở đây trong Chánh tạng chỉ có một phần của Paṭṭhāna được nêu làm ví dụ, mà không phải là phần còn lại?
Nayanidassanatthaṃ.
For the purpose of showing the method.
Để chỉ ra phương pháp.
Iminā nayena avasesopi paṭṭhānabhāvo veditabboti.
It should be understood that the remaining aspects of the Paṭṭhāna are also to be known by this method.
Nghĩa là, theo phương pháp này, phần còn lại của Paṭṭhāna cũng cần được hiểu.
Tathā maghadevasuttaṃ.
Similarly, the Maghadeva Sutta.
Tương tự, kinh Maghadeva.
Tattha hi ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ maghadevo nāma rājā ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahādhammarājā, dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva janapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ, pañcadasiṃ, aṭṭhamiñca pakkhassā’’tiādi (ma. ni. 2.308), idaṃ vāsanābhāgiyaṃ.
Here, ‘Formerly, Ānanda, in this very Mithilā, there was a king named Maghadeva, a righteous king, a Dhamma king, established in Dhamma, a great Dhamma king, who practised Dhamma among brahmins, householders, townsmen, and country folk, and observed the Uposatha on the fourteenth, fifteenth, and eighth days of the fortnight’—this is conducive to purification.
Trong kinh đó, đoạn “Thuở xưa, này Ānanda, tại chính thành Mithilā này, có một vị vua tên là Maghadeva, là người sống đúng pháp, một vị pháp vương, an trú trong Chánh pháp, một vị đại pháp vương, thực hành Chánh pháp đối với các Bà-la-môn, gia chủ, thị dân và dân chúng trong xứ, và giữ lễ uposatha vào ngày mười bốn, ngày rằm, và ngày mồng tám của mỗi nửa tháng” v.v..., là thuộc phần thiện căn.
‘‘Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nīharitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 3.189) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.
‘This noble practice, Ānanda, that I have now brought forth, leads solely to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, and Nibbāna’—this is conducive to the Asekha state.
Đoạn “Này Ānanda, hạnh lành này nay đã được Ta phát khởi, đưa đến hoàn toàn nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn” là thuộc phần vô học.
‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito’’ti (dha. pa. 28) idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ.
‘When the wise one drives away heedlessness with heedfulness’—this is conducive to penetration.
“Khi bậc trí xua phóng dật, bằng không phóng dật” là thuộc phần thâm nhập.
‘‘Paññāpāsāda…pe… avekkhatī’’ti (dha. pa. 28) idaṃ asekkhabhāgiyanti idaṃ nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca.
‘Having ascended the palace of wisdom… he surveys’—this is both conducive to penetration and conducive to the Asekha state.
“Lên lầu cao trí tuệ… nhìn chúng sanh” là thuộc phần vô học, do đó, đoạn này vừa thuộc phần thâm nhập, vừa thuộc phần vô học.
Tathā ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyānī’’ti (saṃ. ni. 5.493) suttaṃ.
Similarly, the Sutta ‘There are these three faculties, bhikkhus’.
Tương tự, kinh “Tīṇimāni, bhikkhave, indriyānī”.
Tattha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni.
Here, ‘There are these three faculties, bhikkhus.
Trong đó, “Này các Tỳ khưu, có ba quyền này.
Katamāni tīṇīti?
Which three?
Thế nào là ba?
Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriya’’nti idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘aññātāvindriya’’nti (saṃ. ni. 5.493) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.
The faculty of knowing what is not yet known, the faculty of final knowledge’—this is conducive to penetration, and ‘the faculty of one who knows’—this is conducive to the Asekha state.
Quyền ‘tôi sẽ biết điều chưa biết’ và quyền ‘đã biết’” là thuộc phần thâm nhập, còn “quyền ‘đã biết hoàn toàn’” là thuộc phần vô học.
Raṭṭhapālasuttaṃ (ma. ni. 2.293 ādayo) saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca.
The Raṭṭhapāla Sutta (M.N. 2.293 onwards) pertains to defilement, wholesome dispositions, and the unconditioned.
Kinh Raṭṭhapāla vừa thuộc phần ô nhiễm, vừa thuộc phần thiện căn, vừa thuộc phần vô học.
Tattha hi ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’tiādinā (ma. ni. 2.306) saṃkileso vibhatto, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādinā (ma. ni. 2.299) asekkhadhammā, itarena vāsanādhammāti.
For therein, defilement is explained by "The world is lacking, unsatisfied, enslaved by craving" and so forth; the unconditioned states by "one, withdrawn" and so forth; and wholesome disposition states by the rest.
Vì trong kinh đó, sự ô nhiễm được phân tích qua các câu như “Thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của ái dục” v.v..., các pháp vô học được phân tích qua các câu như “một mình, độc cư” v.v..., còn các pháp thiện căn được phân tích qua phần còn lại.
Tathā ‘‘saddho sutavā niyāmadassī’’ti gāthā (su. ni. 373).
Similarly, the verse "Faithful, learned, seeing the path" (Sutta Nipāta 373).
Tương tự, kệ “Người có tín, có văn, thấy được định pháp”.
Tattha hi ‘‘saddho sutavā’’ti vāsanā, ‘‘niyāmadassī vaggagatesu na vaggasāri dhīro, lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭigha’’nti nibbedho, ‘‘sammā so loke paribbajeyyā’’ti asekkhadhammā.
For therein, "Faithful, learned" is wholesome disposition; "seeing the path, wise, not partisan among factions, having removed greed, hatred, and aversion" is penetrative understanding; and "he would rightly wander in the world" are the unconditioned states.
Ở đây, “có tín, có văn” là thiện căn; “thấy được định pháp, trong các phe phái không theo phe phái nào, bậc trí dẹp bỏ tham, sân, phẫn nộ” là sự thâm nhập; “vị ấy sống đúng đắn trong thế gian” là các pháp vô học.
Sabbāsavasaṃvaro parissayādīnaṃ vasena sabbabhāgiyaṃ veditabbaṃ.
The restraint of all defilements, in terms of dangers and so forth, should be understood as pertaining to all categories.
Kinh Sabbāsavasaṃvara cần được hiểu là thuộc tất cả các phần, do có các yếu tố như sự chịu đựng v.v...
Tattha hi saṃkilesadhammā, lokiyasucaritadhammā, sekkhadhammā, asekkhadhammā ca vibhattā.
For therein, defilement states, worldly wholesome states, training states, and unconditioned states are explained.
Vì trong kinh đó, các pháp ô nhiễm, các pháp thiện hạnh thế gian, các pháp hữu học và các pháp vô học đều được phân tích.
Asabbabhāgiyaṃ pana ‘‘passaṃ passatī’’tiādikaṃ (ma. ni. 1.203) udakādianuvādanavacanaṃ veditabbaṃ.
However, what does not pertain to all categories should be understood as the words of analogy, such as "seeing, one sees" and so forth, regarding water and so on.
Còn phần không thuộc tất cả các phần thì cần được hiểu là những lời nói thông thường như “thấy, người ấy thấy” v.v..., về nước v.v...
Evametasmiṃ soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ete taṇhādivasena tayo saṃkilesabhāgā, vodānādivasena tayo vāsanābhāgā, sekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ vasena tayo nibbedhabhāgā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ eva vasena tayo asekkhabhāgā, tesaṃ vasena mūlapaṭṭhānāni eva dvādasa honti.
Thus, in these sixteen types of doctrinal foundations, these three defilement-pertaining parts are due to craving and so forth; the three wholesome disposition-pertaining parts are due to purification and so forth; the three penetrative understanding-pertaining parts are due to the virtue-aggregate and so forth of those in training; the three unconditioned-pertaining parts are due to the virtue-aggregate and so forth of those beyond training; based on these, there are twelve fundamental foundations.
Như vậy, trong mười sáu loại nền tảng giáo pháp này, có ba phần ô nhiễm do ái dục v.v..., ba phần thiện căn do sự trong sạch v.v..., ba phần thâm nhập do giới uẩn v.v... của bậc hữu học, ba phần vô học do chính giới uẩn v.v... của bậc vô học. Do các phần này, có mười hai nền tảng gốc.
Tāni pana vitthāranayena vibhajiyamānāni channavutādhikāni cattāri sahassāni honti.
When these are analyzed in detail, they become four thousand and ninety-six.
Nhưng khi được phân tích chi tiết, chúng trở thành bốn nghìn chín mươi sáu.
Yathādassanaṃ panetāni uddharitabbāni.
However, these should be drawn out as seen.
Tuy nhiên, chúng cần được trích dẫn theo những gì được thấy.
Tāni pana yasmā saṅgahato kāmataṇhādivasena tayo taṇhāsaṃkilesabhāgā, sassatucchedavasena dve diṭṭhisaṃkilesabhāgā, kāyaduccaritādivasena tayo duccaritasaṃkilesabhāgāti aṭṭha saṃkilesabhāgā.
But since, in summary, there are three craving-defilement-pertaining parts due to sensual craving and so forth, two view-defilement-pertaining parts due to eternalism and annihilationism, and three misconduct-defilement-pertaining parts due to bodily misconduct and so forth, there are eight defilement-pertaining parts.
Nhưng vì, tóm lại, có ba phần ô nhiễm do ái dục, đó là dục ái v.v...; hai phần ô nhiễm do tà kiến, đó là thường kiến và đoạn kiến; ba phần ô nhiễm do ác hạnh, đó là thân ác hạnh v.v..., nên có tám phần ô nhiễm.
Dhammāmisābhayadānavasena tividhaṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu, kāyasucaritādivasena tividhaṃ sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, samathavipassanāvasena duvidhaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthūti aṭṭheva vāsanābhāgā.
There are eight wholesome disposition-pertaining parts: three types of meritorious deeds consisting of giving, due to the giving of Dhamma, material things, and fearlessness; three types of meritorious deeds consisting of virtue, due to bodily good conduct and so forth; and two types of meritorious deeds consisting of development, due to serenity and insight.
Có ba loại phước sự hành thuộc về bố thí, đó là bố thí pháp, bố thí vật chất và bố thí sự vô úy; ba loại phước sự hành thuộc về giới, đó là thân thiện hạnh v.v...; hai loại phước sự hành thuộc về tu tập, đó là tu tập chỉ và tu tập quán, nên có tám phần thiện căn.
Saddhānusārī saddhāvimutto dhammānusārī diṭṭhippatto kāyasakkhīti (pu. pa. mātikā 7.32-36; pu. pa. 26-30) pañcannaṃ sekkhānaṃ paccekaṃ tayo sīlādikkhandhāti pannarasa nibbedhabhāgā, suññatānimittāpaṇihitabhedā paññāvimuttānaṃ tayo aggaphaladhammā, tesu paccekaṃ tayo tayo sīlādikkhandhā, tathā ubhatobhāgavimuttānanti aṭṭhārasa, sikkhitabbābhāvasāmaññena asaṅkhatadhātuṃ pakkhipitvā ekūnavīsati asekkhabhāgā, iti purimāni ekatiṃsa, imāni ekūnavīsatīti samapaññāsa saṃkilesabhāgiyādidhammā honti.
For the five trainees — the faith-follower, the faith-liberated, the Dhamma-follower, the attained-to-view, and the body-witness — there are fifteen penetrative understanding-pertaining parts, with each having three aggregates of virtue and so forth; for the wisdom-liberated, there are three supreme fruit-states, namely emptiness, signlessness, and desirelessness, and for each of these, three aggregates of virtue and so forth; similarly for the liberated-in-both-ways, making eighteen; adding the unconditioned element due to the common absence of things to be trained in, there are nineteen unconditioned-pertaining parts. Thus, the former thirty-one and these nineteen make a total of fifty defilement-pertaining and other states.
Năm bậc hữu học là Tùy tín hành, Tín giải thoát, Tùy pháp hành, Kiến đáo, và Thân chứng, mỗi vị có ba uẩn là giới v.v..., nên có mười lăm phần thâm nhập. Ba pháp quả vị cao nhất của bậc Tuệ giải thoát, được phân chia theo không, vô tướng và vô nguyện, mỗi pháp có ba uẩn là giới v.v..., và tương tự đối với bậc Câu phần giải thoát, nên có mười tám phần. Cộng thêm vô vi giới do sự tương đồng về việc không còn gì để học, thành mười chín phần vô học. Như vậy, ba mươi mốt phần trước và mười chín phần này cộng lại thành năm mươi pháp thuộc phần ô nhiễm v.v...
Tasmā imesaṃ samapaññāsāya saṃkilesabhāgiyādidhammānaṃ vasena samapaññāsa suttāni honti.
Therefore, there are fifty suttas corresponding to these fifty defilement-pertaining and other states.
Do đó, do năm mươi pháp thuộc phần ô nhiễm v.v... này, có năm mươi kinh.
Yasmā ca te paññāvimuttā ubhatobhāgavimuttavibhāgaṃ akatvā asaṅkhatāya dhātuyā aggahaṇena nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato naveva asekkhabhāgāti samacattālīsa honti, tasmā peṭake ‘‘cattārīsāya ākārehi pariyesitabbaṃ, paññāsāya ākārehi sāsanapaṭṭhānaṃ niddiṭṭha’’nti (peṭako. 21) ca vuttaṃ.
And since, without making a distinction between the wisdom-liberated and the liberated-in-both-ways, and without including the unconditioned element, there are, in a direct sense, nine unconditioned-pertaining parts, making a total of forty, it is said in the Peṭaka (Peṭakopadesa 21): "One should seek in forty ways, the doctrinal foundation is taught in fifty ways."
Vì những vị được giải thoát bằng tuệ (paññāvimuttā) ấy, không phân biệt thành giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta), do không chấp thủ yếu tố vô vi (asaṅkhata-dhātu), nên không có phần vô học một cách gián tiếp (nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato), mà chỉ có chín phần vô học (asekkhabhāgā) trực tiếp, tổng cộng là bốn mươi chín. Do đó, trong Peṭaka cũng đã nói rằng: ‘‘Nên tìm kiếm bằng bốn mươi cách, sự thiết lập giáo pháp (sāsanapaṭṭhāna) được chỉ rõ bằng năm mươi cách’’.
Saṅgahato eva pana pubbe vuttavitthāranayena soḷasa honti, puna tividhasaṃkilesabhāgiyādivasena dvādasa honti, puna taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritavodānabhāvena cha honti, puna saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyanti pañca honti, puna mūlapaṭṭhānavasena cattāri honti, puthujjanabhāgiyasekkhabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvena tīṇi honti, puna saṃkilesabhāgiyavodānabhāgiyabhāvena dve eva honti.
However, by way of summary, according to the method of detailed explanation mentioned previously, there are sixteen; again, by way of the three kinds of defilement-sharing, etc., there are twelve; again, by way of defilement of craving, wrong view, and bad conduct, and purification from craving, wrong view, and bad conduct, there are six; again, there are five: defilement-sharing, latent-tendency-sharing, insight-sharing, latent-tendency-sharing, and Asekha-sharing; again, by way of fundamental basis, there are four; by way of Puthujjana-sharing, Sekha-sharing, and Asekha-sharing, there are three; again, by way of defilement-sharing and purification-sharing, there are just two.
Tuy nhiên, theo cách giải thích chi tiết đã nói trước đây, về mặt tổng hợp thì có mười sáu; rồi lại theo cách phân loại của ba loại ô nhiễm, v.v., thì có mười hai; rồi lại theo trạng thái ô nhiễm của tham ái, tà kiến, ác hạnh (taṇhā-diṭṭhi-duccarita-saṃkilesa) và trạng thái thanh tịnh của tham ái, tà kiến, ác hạnh (taṇhā-diṭṭhi-duccarita-vodāna) thì có sáu; rồi lại theo phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiyaṃ), phần khuynh hướng (vāsanābhāgiyaṃ), phần quán kiến (dassanabhāgiyaṃ), phần khuynh hướng (vāsanābhāgiyaṃ) và phần vô học (asekkhabhāgiyaṃ) thì có năm; rồi lại theo căn bản Paṭṭhāna thì có bốn; theo trạng thái thuộc phàm phu (puthujjana-bhāgiya), thuộc hữu học (sekkhabhāgiya) và thuộc vô học (asekkhabhāgiya) thì có ba; rồi lại theo trạng thái thuộc ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) và thuộc thanh tịnh (vodānabhāgiya) thì chỉ có hai.
Paṭṭhānabhāvena pana ekavidhameva, iti paṭṭhānabhāvena ekavidhampi saṃkilesavodānabhāgiyabhāvena duvidhanti vibhāgato yāva channavutādhikaṃ catusahassappabhedaṃ hoti, tāva netabbaṃ.
However, by way of basis, there is only one kind; thus, even though it is one kind by way of basis, it should be extended, by way of its division into defilement-sharing and purification-sharing, to a classification of four thousand ninety-six kinds.
Nhưng theo trạng thái Paṭṭhāna thì chỉ có một loại duy nhất. Như vậy, dù theo trạng thái Paṭṭhāna là một loại duy nhất, nhưng theo trạng thái thuộc ô nhiễm và thanh tịnh thì có hai loại, và theo phân loại thì có thể mở rộng đến bốn ngàn chín mươi sáu loại.
Evametaṃ paṭṭhānaṃ saṅgahato, vibhāgato ca veditabbaṃ.
Thus, this Paṭṭhāna should be understood by way of summary and by way of division.
Như thế, Paṭṭhāna này cần được biết theo cách tổng hợp và phân loại.
Imassāpi paṭṭhānavibhāgassa, na purimassevāti adhippāyo.
The intention is of this Paṭṭhāna division, not of the former.
Ý nghĩa là của sự phân loại Paṭṭhāna này, chứ không phải của cái trước.
Lokikaṃ assatthīti, lokikasahacaraṇato vā lokiyaṃ, suttaṃ padesenāti ekadesena.
It possesses the worldly, hence worldly, or because of its association with the worldly. The Sutta is in part, meaning in one part.
Có thế gian (lokikaṃ) là vì nó có thế gian, hoặc do sự đồng hành với thế gian nên gọi là thế gian (lokiyaṃ). Kinh theo một phần (padesenā) là theo một phần.
Sabbapadesūti taṃtaṃtikānaṃ tatiyapadesu.
In all parts means in the third parts of those respective Tika sections.
Trong tất cả các phần (sabbapadesu) là trong các phần thứ ba của từng bộ kinh.
Buddhādīnanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ.
Of the Buddhas, etc. means of the Buddhas, Paccekabuddhas, and Buddha's disciples.
Của chư Phật, v.v. (buddhādīnaṃ) là của chư Phật, chư Phật Độc Giác và chư Thanh văn.
Dhammo panettha buddhādiggahaṇena veditabbo, ādisaddena vā.
The Dhamma here should be understood by the inclusion of Buddhas, etc., or by the word etc..
Pháp ở đây cần được hiểu bằng cách nắm giữ chư Phật, v.v., hoặc bằng từ v.v. (ādi).
Pariṇamatīti paripaccati.
Ripens means matures.
Trưởng thành (pariṇamatī) là chín muồi.
Dharantīti pabandhavasena pavattanti.
Endure means they continue in a continuous sequence.
Duy trì (dharantī) là tiếp diễn theo dòng liên tục.
Nti pāpakammaṃ.
‘N’ is bad kamma.
Nghĩa là nghiệp ác.
Teti kusalābhinibbattakkhandhā.
They are the aggregates born of wholesome kamma.
Chúng (te) là các uẩn được phát sinh bởi nghiệp thiện.
Rakkhanti vipākadānato vipaccituṃ okāsaṃ na dentīti attho.
Protect means they do not give an opportunity to ripen by yielding their results.
Bảo vệ (rakkhanti) là không cho cơ hội để chín muồi bằng cách cho quả báo.
Ayañca attho upapajjavedanīyesu yujjati, itarasmimpi yathārahaṃ labbhateva.
This meaning applies to kamma ripening in the next existence; it is also obtainable in other cases as appropriate.
Ý nghĩa này phù hợp với các nghiệp có quả báo trong kiếp tái sinh, và cũng có thể được tìm thấy trong các trường hợp khác một cách thích hợp.
Tenāha ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti.
Therefore, it is said: "in the second or third existence."
Do đó, đã nói ‘‘trong kiếp thứ hai hoặc thứ ba’’.
115. Nagaradvārathirakaraṇatthanti nagarassa dvārabāhathirakaraṇatthaṃ.
115. For the purpose of strengthening the city gate means for the purpose of strengthening the outer part of the city gate.
115. Để làm vững chắc cửa thành (nagaradvārathirakaraṇatthaṃ) là để làm vững chắc các cánh cửa của thành phố.
Gambhīranematāyāti ‘‘nemaṃ’’vuccati nikhātathambhādīnaṃ pathaviṃ anupavisitvā ṭhitappadeso, gambhīraṃ nemaṃ etassāti gambhīranemo, tassa bhāvo gambhīranematā, tāya.
By deep embedding—"nema" is said to be the part of deeply embedded pillars, etc., that has entered the earth; that which has a deep nema is gambhīranema; its state is gambhīranematā; by that.
Do sự sâu sắc của phần chôn dưới đất (gambhīranematāyā): ‘‘Nemaṃ’’ được gọi là phần của các cột chôn sâu, v.v., nằm sâu trong đất. Có phần chôn sâu là gambhīranemo, trạng thái của nó là gambhīranematā, do đó.
Kampanaṃ yathāṭhitassa ito cito ca sañcopanaṃ, cālanaṃ ṭhitaṭṭhānato cāvanaṃ.
Shaking is moving from side to side while remaining in place; dislodging is moving from the established position.
Sự rung động (kampanaṃ) là sự di chuyển từ chỗ này sang chỗ khác của cái đang đứng yên; sự lay chuyển (cālanaṃ) là sự rời khỏi chỗ đứng yên.
Ajjhogāhetvāti aviparītasabhāvābhisamayavasena anupavisitvā, anupaviṭṭho viya hutvāti attho.
Having entered thoroughly means having entered by way of comprehending the unperverted nature, meaning having become as if thoroughly entered.
Đi sâu vào (ajjhogāhetvā) là đi sâu vào bằng cách thấu hiểu bản chất không sai lệch, nghĩa là như đã đi sâu vào.
Saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti gāthāya vacanasesaṃ ānetvā dasseti.
By way of abandoning the fetters—this shows the remaining part of the verse by bringing it in.
Bằng cách đoạn trừ các kiết sử (saṃyojanānaṃ pajahanavasena), điều này được trình bày bằng cách đưa phần còn thiếu của câu kệ vào.
Atha vā pahātabbassa pahānena vinā na bhāvanāsiddhīti atthasiddhaṃ pahātabbapahānaṃ ajjhattaṃ, bahiddhāti padadvayena yojetvā dassetuṃ ajjhattaṃ bahiddhāti orambhāgiyauddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ visaṃyogagahitoti imamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘tenāha sabbaloke’’ti vuttaṃ.
Alternatively, without the abandonment of what is to be abandoned, the development is not achieved; thus, the abandonment of what is to be abandoned, which is implicit in the meaning, is joined with the two words "ajjhattaṃ" (internal) and "bahiddhā" (external) to show that it is disjoined from the internal and external fetters, i.e., the lower and higher fetters. To establish this meaning in the Pāḷi, it is said: "Therefore, in the entire world."
Hoặc, không có sự thành tựu thiền định nếu không đoạn trừ những gì cần đoạn trừ. Do đó, để trình bày ý nghĩa rằng sự đoạn trừ những gì cần đoạn trừ là nội tại, và để kết hợp với hai từ "nội tại" (ajjhattaṃ) và "bên ngoài" (bahiddhā), nghĩa là sự ly hệ của các kiết sử hạ phần và thượng phần, để xác nhận ý nghĩa này trong kinh điển, đã nói ‘‘do đó, nói trong tất cả thế gian (sabbaloke)’’.
Alobhasīsenāti alobhena pubbaṅgamena, yato yogāvacaro ‘‘nekkhammacchando’’ti vuccati.
With non-greed as the leader means with non-greed as the forerunner, since the yogī is called "one who desires renunciation."
Với sự không tham đứng đầu (alobhasīsenā) là với sự không tham làm tiên phong, vì hành giả được gọi là ‘‘người có ý muốn xuất ly (nekkhammacchando)’’.
Asubhasaññā rāgappaṭipakkhatāya ‘‘visesato alobhappadhānā’’ti vuttā, dasāsubhavasena vā.
The perception of impurity is said to be "primarily non-greed" because it is an opponent to lust, or by way of the ten impurities.
Tưởng bất tịnh (asubhasaññā) được nói là ‘‘đặc biệt lấy sự không tham làm chủ đạo’’ vì nó đối nghịch với tham ái, hoặc theo mười tướng bất tịnh.
Adhigatajjhānādīnīti ādisaddena vipassanādīni saṅgaṇhāti.
Jhānas, etc., attained—the word etc. includes vipassanā, etc.
Các thiền định đã đạt được, v.v. (adhigatajjhānādīnī), từ v.v. (ādi) bao gồm các tuệ quán (vipassanā), v.v.
Vihiṃsāratirāgānaṃ byāpādahetukato cattāropi brahmavihārā abyāpādapadhānāti āha ‘‘catu…pe… abyāpādo dhammapada’’nti.
Since violence, attachment, and lust are caused by ill-will, all four Brahmavihāras are primarily non-ill-will, hence it is said: "The four... etc. ... non-ill-will is the Dhamma-pada."
Vì sân hận, ái dục, tham ái có nguyên nhân từ sân hận, nên bốn pháp Phạm trú đều lấy sự không sân hận làm chủ đạo. Do đó, nói ‘‘bốn… v.v… pháp không sân hận’’.
Adhigatāni jhānādīnīti yojanā.
The construction is "Jhānas, etc., are attained."
Cụm từ được sắp xếp là: các thiền định, v.v., đã đạt được.
Dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ satisīsena tesaṃ adhigantabbattāti adhippāyo.
The path of Dhamma, right mindfulness, attained through the ten recollections…etc. The intention is that these are to be attained by means of mindfulness.
Mười niệm tùy niệm… v.v… pháp chánh niệm đã đạt được (dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ), ý nghĩa là chúng cần được đạt được với niệm đứng đầu.
Ānāpānabhāvanāyaṃ samādhipi padhāno, na sati evāti dassanatthaṃ ‘‘dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada’’nti vuttaṃ.
In ānāpāna meditation, concentration is also primary, not just mindfulness; to show this, it is said: "the path of Dhamma, right concentration, through the ten kasiṇas…etc."
Để trình bày rằng trong thiền định hơi thở vào ra (ānāpānabhāvanā), định cũng là chủ đạo, chứ không chỉ niệm, đã nói ‘‘mười biến xứ… v.v… pháp chánh định (dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada)’’.
Catudhātuvavatthānavasena adhigatānampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.
Those attained by way of the analysis of the four elements should also be understood as included here.
Sự tổng hợp của những gì đã đạt được theo cách phân định bốn đại cũng cần được xem xét ở đây.
117. Olīyanataṇhābhinivesavasenāti bhavataṇhābhavadiṭṭhivasena.
117. "By way of the clinging of attachment-craving" means by way of craving for existence and views of existence.
117. Do sự chấp thủ tham ái bám víu (olīyanataṇhābhinivesavasena) là do tham ái hữu (bhavataṇhā) và tà kiến hữu (bhavadiṭṭhi).
Tā hi bhavesu satte allīyāpenti.
For these cause beings to cling to existences.
Chính chúng làm cho chúng sinh bám víu vào các cõi hữu.
Atidhāvanābhinivesavasenāti ucchedadiṭṭhivasena.
"By way of the clinging of excessive striving" means by way of annihilationism.
Do sự chấp thủ phóng túng (atidhāvanābhinivesavasena) là do tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Sā hi avaṭṭupacchedameva vaṭṭupacchedaṃ katvā abhinivisanato atidhāvanābhiniveso nāma.
For this is called the clinging of excessive striving because it clings to the cutting off of the cycle of existence as the cutting off of suffering.
Chính tà kiến này, bằng cách coi sự đoạn diệt của vòng luân hồi là sự đoạn diệt của vòng luân hồi không còn tồn tại, nên được gọi là sự chấp thủ phóng túng.
Olīyantīti sammāpaṭipattito saṅkocaṃ āpajjanti.
"They become attached" means they shrink back from right practice.
Bám víu (olīyantī) là co lại khỏi sự thực hành chân chánh.
Abhidhāvantīti sammāpaṭipattiṃ atikkamanti.
"They strive excessively" means they transgress right practice.
Phóng túng (abhidhāvantī) là vượt quá sự thực hành chân chánh.
120. Tānīti kammakammanimittagatinimittāni.
120. "Those" means the signs of kamma, kamma signs, and destiny signs.
120. Chúng (tānī) là các nghiệp, tướng nghiệp và tướng tái sinh.
Pattharaṇākāroyeva hesa, yadidaṃ chāyānaṃ volambanaṃ.
For this, the hanging down of shadows, is just a manner of spreading.
Đó chính là cách lan truyền, tức là sự buông xuống của các bóng râm.
Evaṃ hotīti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādippakārena vippaṭisāro hoti.
"It happens thus" means regret arises, in the manner of "Alas, I have not done good deeds," and so on.
Xảy ra như vậy (evaṃ hotī) là sự hối hận xảy ra theo kiểu ‘‘ôi, tôi đã không làm điều thiện’’ v.v.
122. Esakehīti gavesakehi saparasantāne sampādakehi.
122. "By seekers" means by those who seek and accomplish in their own and others' continuums.
122. Bởi những người tìm kiếm (esakehī) là bởi những người tìm kiếm, những người thực hiện trong dòng tâm thức của mình và của người khác.
Dukkhudrayanti dukkhaphalaṃ.
"Suffering-producing" means producing suffering as a result.
Mang lại khổ (dukkhudrayaṃ) là quả báo khổ.
Tīhi kāraṇehīti kāyavācācittehi.
"By three causes" means by body, speech, and mind.
Bởi ba nguyên nhân (tīhi kāraṇehī) là bởi thân, khẩu, ý.
Tāni hi taṃtaṃsaṃvarānaṃ dvārabhāvena kāraṇānīti vuttāni.
For these are called causes by serving as the doors for their respective restraints.
Chúng được gọi là nguyên nhân vì chúng là cánh cửa cho các sự phòng hộ tương ứng.
Tīhi ṭhānehīti vā tīhi uppattiṭṭhānehi.
Or "by three places" means by three places of origin.
Hoặc bởi ba nơi (tīhi ṭhānehī) là bởi ba nơi phát sinh.
Pihitanti pidhāyakaṃ.
"Closed" means that which covers.
Bịt kín (pihitaṃ) là cái che đậy.
123. Rajamissakanti puppharajamissakaṃ.
123. "Mixed with dust" means mixed with flower dust.
123. Trộn lẫn bụi (rajamissakaṃ) là trộn lẫn bụi hoa.
Tassāti tassa sekkhāsekkhamunino.
"Of him" means of that trainee or accomplished sage.
Của vị ấy có nghĩa là của vị ẩn sĩ hữu học và vô học đó.
Mahicchādīnaṃ viya gāme caraṇappaccayā gāmavāsīnaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā na hoti, atha kho uparūpari vuddhiyeva hotīti dassento ‘‘pākatikameva hotī’’ti āha.
Showing that there is no loss of faith or wealth for the villagers due to his wandering in the village, as there would be for those with great desires, etc., but rather increasing growth, he says: "it is just natural."
Để chỉ ra rằng, do việc đi vào làng, không có sự suy giảm tín tâm hay tài sản của dân làng như đối với những người có nhiều dục vọng, v.v., mà trái lại, chỉ có sự tăng trưởng lên mãi, nên đã nói "chỉ là điều bình thường".
Ajjhattikakammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
"Internal meditation subject" means the meditation subject of the four noble truths.
Đề mục thiền nội tại có nghĩa là đề mục thiền Tứ Thánh Đế.
Attasaṃnissayaṃ pemaṃ attāti gahetvā ‘‘attasama’’nti vuttanti āha ‘‘attapemena samaṃ pemaṃ natthī’’ti.
Taking self-dependent love as the self, he says: "there is no love equal to self-love."
Đã nói "không có tình yêu nào bằng tình yêu bản thân" là vì đã lấy tình yêu dựa vào bản thân làm bản thân, nên đã nói "bằng bản thân".
Bhagavato vipassanāñāṇobhāsappavattiṃ sandhāyāha ‘‘paññā pana…pe… sakkotī’’ti.
Referring to the arising of the light of the Buddha's insight knowledge, it is said: "but wisdom…etc.…is able."
Để chỉ sự phát sinh ánh sáng của tuệ quán của Đức Thế Tôn, nên đã nói "trí tuệ thì… v.v… có thể".
Sabbaññutaññāṇaṃ, pana abhiññāñāṇāni ca anantāparimāṇaṃ lokadhātuṃ obhāsenti.
But omniscience and supernormal knowledges illuminate infinite and immeasurable world-systems.
Trí tuệ Toàn Tri, và các thắng trí cũng soi sáng vô lượng vô biên thế giới.
Ṭhapetvāti pavattetvā.
"Having established" means having set in motion.
Thiết lập có nghĩa là làm cho phát sinh.
Vacanīyo yācakānanti yojanā, yācitabbayuttoti attho.
The construction is "to be spoken to by beggars," meaning "fit to be begged from."
Cách kết nối câu là "người cần được nói cho những người cầu xin", có nghĩa là người đáng được cầu xin.
Yaññaupakkharoti yaññopakaraṇaṃ.
"Sacrificial requisites" means sacrificial implements.
Yaññaupakkharo có nghĩa là vật dụng cúng tế.
‘‘Etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti vuttaṃ catukkaṃ vavatthapetuṃ ‘‘saddhoti ekaṃ aṅga’’ntiādi vuttaṃ.
To analyze the quartet stated as "established in these four qualities," it is said "faith is one factor," and so on.
Để phân loại nhóm bốn được nói là "người kiên định trong bốn pháp này", nên đã nói "tín là một chi phần" v.v.
125. Saccekadesato saccasamudāyo anavasesapariyādānato visiṭṭhoti dassento ‘‘paramatthasaccaṃ vā hotū’’ti āha.
Showing that the aggregate of truths, even if partial, is superior to the complete comprehension of truths, he says: "or it may be ultimate truth."
125. Để chỉ ra rằng sự tập hợp chân lý từ một phần chân lý là ưu việt hơn so với sự thâu tóm toàn bộ, nên đã nói "hoặc là chân đế".
Caturo padāti cattāri padāni, liṅgavipallāsena vuttaṃ, cattāro dhammakoṭṭhāsāti attho.
"Four feet" means four words, stated by way of gender inversion, meaning four divisions of Dhamma.
Caturo padā (bốn từ) có nghĩa là bốn từ, được nói với sự thay đổi giống, có nghĩa là bốn phần của pháp.
Kevalaṃ sattavibhāgadassanatthameva catupadaggahaṇaṃ, na adhigatadhammānurūpatāya.
The inclusion of the four terms is merely for the purpose of showing the seven divisions of individuals, not in accordance with the attained Dhamma.
Việc nắm giữ bốn từ chỉ nhằm mục đích trình bày sự phân chia chúng sinh, không phải theo sự phù hợp với pháp đã chứng đắc.
‘‘Saccavādī jino romo’’tipi pāṭho.
There is also the reading: ‘‘The Conqueror, the truth-speaker, is Romo.’’
Cũng có bản đọc là "Saccavādī jino romo".
Tattha romoti diṭṭhirāgarattānaṃ titthiyānaṃ, titthakarānañca adhammavādīnaṃ rāgaviparītadhammadesanato bhayajanako, adhammavādīnaṃ vā tattha ādīnavadassanena bhāyitabbo, appahīnāsaṃvarānaṃ vā durupasaṅkamanato durāsadoti attho.
In that context, romo means that he is fear-inducing to heretics and founders of sects who are attached to wrong views and lust, and who speak unrighteousness, because he teaches the Dhamma contrary to lust; or he is to be feared by those who speak unrighteousness because he shows the danger therein; or he is difficult to approach and formidable for those whose defilements and lack of restraint are not abandoned.
Trong đó, romo có nghĩa là người gây sợ hãi cho các ngoại đạo bị tham ái và tà kiến ràng buộc, và cho các giáo chủ thuyết pháp bất thiện, do Ngài thuyết pháp trái ngược với tham ái; hoặc là đáng sợ hãi do thấy sự nguy hiểm trong đó đối với những người thuyết pháp bất thiện; hoặc là khó tiếp cận, khó gần gũi đối với những người chưa đoạn trừ và chưa phòng hộ.
Dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyanti nibbedhabhāgiyameva dvidhā vibhajitvā vuttanti āha ‘‘saṃkilesabhāgiyādīhi catūhi padehī’’ti.
It is said that the penetrative portion is stated by dividing it into two: the portion pertaining to insight and the portion pertaining to development, as in ‘‘by the four terms such as the portion pertaining to defilement’’.
Đã nói "bởi bốn từ như nhiễm ô phần" là vì đã phân chia "thấy phần" và "tu phần" thành hai loại là "thông đạt phần".
Sesattikānanti sattādhiṭṭhānattikādīnaṃ aṭṭhannaṃ tikānaṃ.
Sesattikānaṃ refers to the eight triads, such as the triad of individuals as a basis.
Của ba nhóm còn lại có nghĩa là của tám nhóm ba, như ba nhóm dựa trên sự kiện.
Sesapadānañcāti saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcātiādimissakapadānañca.
Sesapadānañca refers to the mixed terms such as the portion pertaining to defilement and the portion pertaining to latent tendencies.
Và các từ còn lại có nghĩa là các từ hỗn hợp như nhiễm ô phần và tập khí phần.
Ca-saddena saṃkilesabhāgiyādipadāni ca saṅgaṇhāti.
The word ca also includes terms such as the portion pertaining to defilement.
Từ ca cũng bao gồm các từ như nhiễm ô phần.
Lokiyattikasseva hi ‘‘sesapadānī’’ti vuttehi missakapadehi evaṃ saṃsandane nayadassanaṃ, itaresaṃ pana tikānaṃ saṃkilesabhāgiyādipadehi ceva sesapadehi ca saṃsandane idaṃ nayadassananti ‘‘vuttanayānusārena suviññeyya’’nti vuttaṃ.
For the worldly triad, when ‘‘remaining terms’’ is said, the method is shown by correlating with these mixed terms; but for the other triads, this method is shown by correlating with the terms such as the portion pertaining to defilement and the remaining terms, hence it is said ‘‘easily understood according to the stated method’’.
Thật vậy, khi nói "các từ còn lại" đối với ba nhóm thế gian, đây là cách trình bày sự liên hệ với các từ hỗn hợp; còn đối với các ba nhóm khác, đây là cách trình bày sự liên hệ với các từ nhiễm ô phần v.v. và các từ còn lại, nên đã nói "dễ hiểu theo cách đã nói".
Samatikkamananti pahānaṃ.
Samatikkamanaṃ means abandonment.
Sự vượt qua có nghĩa là sự đoạn trừ.
Satipi vāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyadhammānaṃ lokiyabhāve purimehi pana pacchimā pahātabbā tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca.
Even if the phenomena pertaining to latent tendencies and defilements are worldly, the latter are to be abandoned by the former, by way of substitution and by way of suppression.
Mặc dù các pháp tập khí phần và nhiễm ô phần là thế gian, nhưng các pháp sau phải được đoạn trừ bởi các pháp trước theo cách đoạn trừ từng phần và cách trấn áp.
Evaṃ pajahanasamatthatāya pahānanti vuttaṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa samatikkamāya hotī’’ti.
Thus, because of its ability to abandon, it is called abandonment, as in ‘‘the discourse pertaining to latent tendencies is for the transcendence of the portion pertaining to defilement’’.
Vì khả năng đoạn trừ như vậy, nên đã nói "đoạn trừ" trong câu "kinh tập khí phần là để vượt qua nhiễm ô phần".
Saṃkilesadhammānaṃ samatikkamena adhigantabbā vodānadhammā viyāti yojanā.
The connection is that the phenomena of purification are to be attained by the transcendence of the defiling phenomena.
Cách kết nối câu là "như các pháp tịnh hóa cần được chứng đắc bằng cách vượt qua các pháp nhiễm ô".
Bhāvanā nāma tividhā jhānabhāvanā, vipassanābhāvanā, maggabhāvanāti.
Bhāvanā (development) is of three kinds: jhāna-bhāvanā, vipassanā-bhāvanā, and magga-bhāvanā.
Tu tập có ba loại: tu tập thiền định, tu tập thiền quán, tu tập đạo.
Tāsu maggabhāvanāya gahitāya vipassanābhāvanā gahitā eva hotīti taṃ anāmasitvā itarā dve eva gahitā.
Among these, when magga-bhāvanā is taken, vipassanā-bhāvanā is already taken, so without mentioning it, only the other two are taken.
Trong số đó, khi tu tập đạo được nắm giữ, tu tập thiền quán cũng được nắm giữ, nên không đề cập đến nó mà chỉ nắm giữ hai loại còn lại.
Tathāpi ‘‘bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāyā’’ti vutte kiṃ sabbena sabbaṃ asekkhassa jhānabhāvanāpi paṭinissaṭṭhāti codanaṃ manasi katvā pāḷiyaṃ ‘‘asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti vuttanti dassento ‘‘asekkhadhammesu uppannesu maggabhāvanākiccaṃ nāma natthī’’ti vatvā ‘‘jhānabhāvanāpi diṭṭhadhammasukhavihāratthā evā’’ti āha.
Even so, considering the question, ‘‘If it is said ‘for the relinquishment of the discourse pertaining to development,’ is even the jhāna-bhāvanā of an Arahant entirely relinquished?’’ and showing that in the Pāḷi it is said ‘‘the discourse pertaining to the Arahant is for a pleasant abiding in this very life,’’ he states, ‘‘when Arahantship is attained, there is no longer any function of magga-bhāvanā,’’ and then says, ‘‘jhāna-bhāvanā is also for a pleasant abiding in this very life.’’
Tuy nhiên, khi nói "để xả bỏ kinh tu tập phần", để giải quyết câu hỏi liệu thiền định của bậc vô học cũng bị xả bỏ hoàn toàn hay không, và để chỉ ra rằng trong kinh văn đã nói "kinh vô học phần là để an trú hạnh phúc trong hiện tại", nên đã nói "khi các pháp vô học đã phát sinh, không có việc tu tập đạo", và "thiền định cũng chỉ là để an trú hạnh phúc trong hiện tại".
Ekaṃ eva bhavabījaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ ekabījaṃ, taṃ assa atthīti ekabījī.
A single seed of existence, the rebirth-consciousness, is ekabījaṃ (single-seeded); one who has that is ekabījī (single-seeded).
Một hạt giống tái sinh duy nhất là nhất chủng tử, người có hạt giống đó là nhất chủng tử giả.
Sandhāvitvā samāgantvā, nibbattanavasena upagantvāti attho.
Sandhāvitvā means having come together, or having approached by way of being reborn.
Sandhāvitvā (chạy đi) có nghĩa là đến với nhau, có nghĩa là đi đến bằng cách tái sinh.
Saṃsaritvāti tasseva vevacanaṃ.
Saṃsaritvā is a synonym for that.
Saṃsaritvā (luân hồi) là đồng nghĩa với từ đó.
Kulaṃ kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo.
One who goes from family to family is kolaṃkolo (family-to-family).
Đi từ gia đình này sang gia đình khác là kolaṃkolo (từ gia đình đến gia đình).
Purimapade anunāsikalopaṃ akatvā niddeso.
The preceding term is stated without the elision of the nasal sound.
Trong từ trước, nguyên âm mũi không bị lược bỏ khi trình bày.
Tesaṃ sotāpannānaṃ.
Tesaṃ refers to those Sotāpannas.
Của những vị đó có nghĩa là của các bậc Dự Lưu.
Etaṃ pabhedanti ekabījiādivibhāgaṃ.
Etaṃ pabhedaṃ refers to this division into single-seeded and so on.
Sự phân loại này có nghĩa là sự phân chia nhất chủng tử giả v.v.
Purimabhavasiddhaṃ vivaṭṭūpanissayapuññakammaṃ idha pubbahetu nāma.
The meritorious kamma, the supporting condition for liberation, accomplished in a previous existence, is here called pubbahetu (prior cause).
Nghiệp thiện là nhân duyên thoát ly đã thành tựu trong kiếp trước được gọi là nhân trước ở đây.
Yo ‘‘katapuññatā’’ti vuccati, so paṭhamamagge sādhite caritatthatāya vipakkavipākaṃ viya kammaṃ uparimamaggānaṃ upanissayo na siyāti adhippāyenāha ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ti.
He states, ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ with the intention that the merit that is said to be ‘‘meritorious action’’ would not be a supporting condition for the higher paths, as kamma, having fulfilled its purpose when the first path is achieved, is like a ripened result.
Người được gọi là "người đã làm phước", khi Đạo quả đầu tiên đã được thành tựu, nghiệp đó không còn là nhân duyên cho các Đạo quả cao hơn nữa, như quả chín đã được hưởng, với ý nghĩa đó đã nói "Đạo quả cao hơn… v.v… trở nên".
Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati paṭhamamaggeneva tehi kātabbakiccassa sādhitattā.
Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati (the three paths become meaningless) because the task to be done by them has been accomplished by the first path itself.
Ba Đạo quả trở nên vô nghĩa vì việc cần làm bởi chúng đã được thành tựu bởi Đạo quả đầu tiên.
Paṭhamamagge…pe… āpajjatīti anuppannassa atthakiriyāsambhavato.
Paṭhamamagge…pe… āpajjatī (in the first path…pe… it occurs) because the function of what has not yet arisen is possible.
Đạo quả đầu tiên… v.v… trở nên vì không thể có hành động của điều chưa phát sinh.
Evaṃ tiṇṇaṃ vādānaṃ yuttiabhāvaṃ dassetvā catutthavādo evettha yuttoti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ti.
Having thus shown the lack of validity of the three views, he states ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ (insight…pe… is appropriate), showing that the fourth view is appropriate here.
Sau khi chỉ ra sự không hợp lý của ba quan điểm như vậy, để chỉ ra rằng quan điểm thứ tư là hợp lý ở đây, đã nói "tuệ quán… v.v… hợp lý".
‘‘Sace hī’’tiādinā taṃ yuttiṃ vibhāveti.
He explains that validity with ‘‘Sace hī’’ (If indeed) and so on.
Với "Sace hī" v.v., trình bày sự hợp lý đó.
Vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripakkatāya indriyānaṃ tikkhatāya ñāṇassa visadatāya vipassanāya balavabhāvo veditabbo.
The strength of insight should be understood as the maturity of the phenomena conducive to liberation, the keenness of the faculties, and the clarity of knowledge.
Sức mạnh của tuệ quán cần được hiểu là do sự trưởng thành của các pháp làm cho giải thoát chín muồi, do sự sắc bén của các căn, và do sự trong sáng của trí tuệ.
So hi vomissakanayena saṃsaraṇako idhādhippeto ‘‘deve ceva mānuse ca sandhāvitvā’’ti vuttattā.
He indeed, by way of mixed existence, is intended here as one who wanders in saṃsāra, because it is said, "having wandered among devas and humans."
Người đó, theo cách hỗn hợp luân hồi, được đề cập ở đây là "chạy đi giữa chư thiên và loài người" vì đã được nói như vậy.
Idha kāmabhave ṭhito idhaṭṭhako.
One who stands here in the sense-sphere existence is called idhaṭṭhako (one who stands here).
Người an trú trong cõi dục ở đây là idhaṭṭhako (người ở đây).
Manussadevalokūpapajjanato okārena vokiṇṇo.
Because of being reborn in human and deva realms, he is vokiṇṇo (interspersed/mingled) by way of space.
Do tái sinh vào cõi người và cõi trời, nên vokiṇṇo (hỗn tạp) bởi sự xen kẽ.
Ariyasāvakassa taṃtaṃsattanikāyupapatti tassa tassa sodhanasadisaṃ kilesamalādianatthāpanayanatoti āha ‘‘cha devaloke sodhetvā’’ti.
The rebirth of a noble disciple in various groups of beings is like purifying them, removing defilements and other impurities. Therefore, it is said, "having purified the six deva realms".
Sự tái sinh của một đệ tử thánh vào các loài chúng sinh khác nhau giống như sự thanh lọc của loài đó, tức là sự loại bỏ các bất lợi như cấu uế phiền não, nên đã nói "thanh lọc sáu cõi trời".
‘‘Akaniṭṭhe ṭhatvā’’ti etena heṭṭhābrahmalokasodhanaṃ vuttamevāti veditabbaṃ.
By "having stood in Akaniṭṭha", it should be understood that the purification of the lower Brahma realms is already stated.
Với câu "an trú tại Akaniṭṭha", cần hiểu rằng sự thanh lọc các cõi Phạm thiên thấp hơn đã được nói đến.
Saddhaṃ dhuraṃ katvāti saddhaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā.
Making faith the leading principle means making faith the chief and foremost.
Lấy tín làm chủ đạo có nghĩa là lấy tín làm chủ đạo, làm người dẫn đầu.
Saddhāya anussati paṭipatti, saddhaṃ vā pubbabhāgiyaṃ anussati, saddhāya vā anusaraṇasīloti saddhānusārī.
One whose practice is recollection of faith, or whose recollection is faith as a preliminary part, or whose nature is to follow faith, is called a saddhānusārī (faith-follower).
Sự thực hành theo tín, hoặc tín là phần trước của sự ghi nhớ, hoặc người có thói quen ghi nhớ theo tín là tín tùy hành.
Dhammānusārīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to dhammānusārī (Dhamma-follower).
Trong dhammānusārī (pháp tùy hành) cũng theo cách tương tự.
Dhammoti panettha paññā veditabbā.
Here, Dhamma should be understood as wisdom.
Pháp ở đây cần được hiểu là trí tuệ.
Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto.
One who is liberated by believing is a saddhāvimutto (faith-liberated).
Người tin tưởng rồi giải thoát là tín giải thoát.
Yadipi sabbathā avimutto, saddhāmattena pana vimuttoti attho.
Although not completely liberated, the meaning is that one is liberated merely by faith.
Mặc dù chưa hoàn toàn giải thoát, nhưng có nghĩa là giải thoát chỉ bằng tín tâm.
Saddhāya vā adhimuttoti saddhāvimutto.
Or, one who is devoted by faith is a saddhāvimutto.
Hoặc người có sự quyết tâm theo tín là tín giải thoát.
Vuttanayenāti uparimaggavipassanāya balavamandamandatarabhāvena.
By the method stated means by the strong, moderate, or weaker degree of insight into the higher paths.
"Theo cách đã nói" (vuttanayenā) có nghĩa là do trạng thái mạnh, yếu, và yếu hơn của thiền quán đạo thượng.
Diṭṭhiyā pattoti diṭṭhippatto, catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhappattoti attho.
One who has attained by view is a diṭṭhippatto, meaning one who has attained cessation by the view consisting of the seeing of the Four Noble Truths.
"Đạt đến kiến" (diṭṭhiyā patto) là diṭṭhippatto, nghĩa là đạt đến sự diệt trừ bằng kiến giải được gọi là sự thấy Tứ Thánh Đế.
Diṭṭhantaṃ vā pattoti diṭṭhippatto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantarappavattoti vuttaṃ hoti.
Or, one who has attained the vision is a diṭṭhippatto, meaning one who has attained immediately after the stream-entry path-knowledge, which is seeing.
Hoặc đạt đến điểm thấy (diṭṭhantaṃ patto) là diṭṭhippatto, có nghĩa là sự tiếp nối ngay sau Tu-đà-hoàn đạo trí (sotāpattimaggañāṇa) được gọi là sự thấy.
Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippattāti.
For from the first fruit up to the highest path, they are called diṭṭhippattā.
Thật vậy, từ quả vị đầu tiên cho đến đạo tối thượng đều là diṭṭhippatta.
Idanti yathāvuttasotāpannānaṃ saddhāvimuttadiṭṭhippattatāvacanaṃ.
This refers to the statement regarding the saddhāvimutto and diṭṭhippatto among the stream-enterers as described.
Điều này (idaṃ) là lời nói về sự giải thoát bằng niềm tin (saddhāvimutta) và sự đạt đến kiến (diṭṭhippatta) của các bậc Tu-đà-hoàn đã nói.
Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti catasso rūpāvacarasamāpattiyo, catasso arūpāvacarasamāpattiyoti aṭṭha vimokkhā, tesaṃ.
Of the eight liberations refers to the four rūpāvacara attainments and the four arūpāvacara attainments, which are the eight liberations.
Của tám giải thoát (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ) là bốn thiền định sắc giới (rūpāvacarasamāpatti) và bốn thiền định vô sắc giới (arūpāvacarasamāpatti), đó là tám giải thoát; của chúng.
Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī, phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo.
One who realizes by body is a kāyasakkhī, meaning the interval of what is touched; the interval of what is touched refers to the time immediately after the arūpa jhāna.
"Chạm đến và chứng ngộ" (phuṭṭhantaṃ sacchikaroti) là kāyasakkhī (thân chứng), "chạm đến bên trong" (phuṭṭhantaṃ) là ý nói thời điểm ngay sau các thiền vô sắc đã được chạm đến.
Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikarotīti vuttaṃ hoti, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya vā bhāvanapuṃsakanti etaṃ daṭṭhabbaṃ.
And this is a usage of continuous connection, meaning that what is to be realized is realized immediately after touching, or it should be seen as a neuter noun of state, as in "the moon and sun revolve irregularly" and so on.
Và đây là cách dùng từ chỉ sự liên kết tuyệt đối, có nghĩa là chứng ngộ điều cần chứng ngộ ngay sau khi chạm đến, giống như trong các câu "mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều" (a. ni. 4.70) v.v... hoặc nên hiểu đây là giống như trung tính số ít.
Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti.
Indeed, one who is liberated from the physical body and a part of the mental body by the suppression-liberation of the arūpa jhāna, for him the liberation called cessation is as if declared or revealed, but not realized by the body. However, when some defilements are eradicated by making cessation the object, then it is realized by him.
Thật vậy, người nào đã giải thoát khỏi thân sắc và một phần thân danh bằng sự giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimokkha) thông qua thiền vô sắc, thì sự giải thoát được gọi là sự diệt trừ (nirodha) đó giống như đã được công bố, không phải được thân chứng. Nhưng khi đã lấy sự diệt trừ làm đối tượng và đã diệt trừ một số lậu hoặc, thì sự diệt trừ đó được người ấy chứng ngộ.
Tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu vimutto ekaccānaṃ eva āsavānaṃ aparikkhīṇattā.
Therefore, he is called a "kāyasakkhī" (body-witness) because he realizes by the mental body the cessation that is to be realized, as declared, but he is not truly liberated because some defilements are not yet eradicated.
Do đó, người ấy được gọi là "kāyasakkhī" (thân chứng) vì người ấy chứng ngộ sự diệt trừ cần chứng ngộ bằng thân danh như đã công bố, nhưng chưa giải thoát hoàn toàn vì một số lậu hoặc vẫn chưa được diệt trừ.
Abhedenāti antarāparinibbāyiādibhedena vinā.
Without distinction means without the distinctions of the antarāparinibbāyī and so on.
Không phân biệt (abhedena) có nghĩa là không có sự phân biệt như antarāparinibbāyī (người nhập Niết Bàn giữa chừng) v.v...
‘‘Abhedenā’’ti ca idaṃ ‘‘saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhino’’ti idhāpi ānetvā yojetabbaṃ.
And this "without distinction" should be brought and connected here as well: "saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhī".
Và từ "không phân biệt" (abhedena) này cũng nên được áp dụng và kết hợp vào đây: "saddhāvimutta, diṭṭhippatta, kāyasakkhī".
Yatheva hi antarāparinibbāyiādibhedānāmasaneneva eko anāgāmī hoti, evaṃ yathāvuttabhedaāmasaneneva saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhīti tayo anāgāmino honti.
Just as an anāgāmī is one by not considering the distinctions of antarāparinibbāyī and so on, so too are the three anāgāmīs—saddhāvimutto, diṭṭhippatto, and kāyasakkhī—by not considering the aforementioned distinctions.
Thật vậy, cũng như một vị Bất Hoàn (Anāgāmī) là duy nhất mà không có sự phân biệt như antarāparinibbāyī v.v..., thì cũng vậy, có ba vị Bất Hoàn là saddhāvimutta, diṭṭhippatta, kāyasakkhī mà không có sự phân biệt đã nói.
Ayañca anāgāmino tādisamavatthābhedaṃ gahetvā gaṇanā katāti veditabbaṃ.
And this is a counting made by taking such distinctions of states of an anāgāmī.
Và nên biết rằng đây là sự phân loại được thực hiện dựa trên sự phân biệt trạng thái như vậy của vị Bất Hoàn.
‘‘Avihādīsū’’tiādi suviññeyyameva.
The phrase "in Avihā and so on" is easily understood.
" Trong các cõi Vô Phiền (avihādīsu)" v.v... thì rất dễ hiểu.
Paññāya eva vimutto, na cetovimuttibhūtena sātisayena samādhināpīti paññāvimutto.
One who is liberated by wisdom alone, and not by the extraordinary concentration that is cetovimutti, is a paññāvimutto (wisdom-liberated).
Giải thoát chỉ bằng trí tuệ, không phải bằng định siêu việt thuộc tâm giải thoát, nên gọi là paññāvimutto (tuệ giải thoát).
Ubhatobhāgavimuttoti ubhohi bhāgehi ubhatobhāgato vimutto.
Ubhatobhāgavimutto (liberated in both ways) means liberated from both parts, from both sides.
Ubhatobhāgavimutto (cả hai phần giải thoát) có nghĩa là giải thoát ở cả hai phần, từ cả hai phía.
Kilesānaṃ vikkhambhanasamucchinnehi rūpakāyanāmakāyato vimuttoti imamatthaṃ dassento ‘‘vikkhambhana…pe… vimutto nāmā’’ti āha.
Showing this meaning, that one is liberated from the physical body and the mental body by the suppression and eradication of defilements, he says, "vikkhambhana...pe... is called liberated".
Để chỉ rõ ý nghĩa này, rằng giải thoát khỏi thân sắc và thân danh bằng cách trấn áp và đoạn trừ các phiền não, nên ngài nói "vikkhambhana...pe... vimutto nāma" (giải thoát bằng trấn áp... v.v... là).
Arūpasamāpattiyā rūpakāyato, aggamaggena arūpakāyato vimuttaṃ.
Liberated from the physical body by arūpa-samāpatti, and from the mental body by the highest path.
Giải thoát khỏi thân sắc bằng thiền vô sắc, và giải thoát khỏi thân vô sắc bằng đạo tối thượng.
Yathāha –
As it is said—
Như đã nói:
‘‘Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (ma. ni. 2.182).
‘‘Here, bhikkhus, a certain individual, having transcended those peaceful formless liberations, dwells having touched them with the body, and having seen with wisdom, his taints are destroyed. This individual, bhikkhus, is called 'liberated in both ways'.”
"Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một người nào đó sống chạm đến bằng thân các giải thoát an tịnh vượt qua sắc, tức là các vô sắc. Và các lậu hoặc của người ấy đã được diệt trừ sau khi thấy bằng trí tuệ. Này các Tỳ-khưu, người này được gọi là ubhatobhāgavimutto" (ma. ni. 2.182).
Vuttaṃ, taṃ ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttaṃ.
What is stated there, is stated in the sense of the foremost liberation in both ways.
Lời nói đó được nói theo nghĩa ubhatobhāgavimutta tối thượng.
Tattha yasmā āruppasamāpattīsu ekāyapi rūpakāyo vikkhambhito eva nāma hoti, tasmā catunnaṃ āruppasamāpattīnaṃ, nirodhasamāpattiyā ca lābhīnaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā veditabbā.
There, since even by one of the formless attainments, the physical body (rūpakāya) is indeed suppressed, therefore, five kinds of individuals liberated in both ways (ubhatobhāgavimuttā) should be understood, based on those who have attained the four formless attainments and the attainment of cessation.
Ở đó, vì thân sắc được trấn áp ngay cả bởi một trong các thiền vô sắc, nên nên hiểu có năm loại ubhatobhāgavimutta theo nghĩa người đạt được bốn thiền vô sắc và diệt tận định.
Esa nayo kāyasakkhimhipi.
The same method applies to the body-witness (kāyasakkhī).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho kāyasakkhī.
Aṭṭhavimokkhekadesepi hi aṭṭhavimokkhasamaññā yathā ‘‘loke sattā’’ti.
Indeed, the designation of the eight liberations (aṭṭhavimokkha) can apply to a part of the eight liberations, just as in ‘‘beings in the world’’.
Thật vậy, ngay cả một phần của tám giải thoát cũng được gọi là tám giải thoát, giống như "chúng sinh trong thế gian".
Terasasu sīsesu palibodhasīsādīni, pavattasīsañca pariyādiyitabbāni, adhimokkhasīsādīni pariyādakāni, gocarasīsaṃ pariyādakaphalaṃ.
Among the thirteen headings, the headings of hindrance (palibodha-sīsa) and so on, and the heading of occurrence (pavatta-sīsa) are to be exhausted; the headings of resolution (adhimokkha-sīsa) and so on are the exhausters; the heading of domain (gocara-sīsa) is the fruit of the exhausters.
Trong mười ba điều chính (terasasu sīsesu), các điều chính như palibodhasīsa (điều chính về chướng ngại) v.v... và pavattasīsa (điều chính về sự vận hành) là những điều cần được diệt trừ; các điều chính như adhimokkhasīsa (điều chính về sự quyết định) v.v... là những điều diệt trừ. Gocarasīsa (điều chính về cảnh giới) là quả của sự diệt trừ.
Tañhi visayajjhattaṃ phalaṃ, vimokkho pariyādakassa maggassa, phalassa ca ārammaṇaṃ.
For that is the internal fruit of the object; liberation (vimokkho) is the object of the path that exhausts and of its fruit.
Điều đó là quả nội tại của đối tượng. Vimokkha (giải thoát) là đối tượng của đạo diệt trừ và quả vị.
Saṅkhārasīsaṃ saṅkhāravivekabhūto nirodhoti pariyādiyitabbānaṃ, pariyādakaphalānañca saha visayasaṃsiddhidassanena samasīsibhāvaṃ dassetuṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.87) terasa sīsāni vuttāni.
The heading of formations (saṅkhāra-sīsa), which is cessation as the seclusion from formations, is mentioned in the Paṭisambhidāmagga as one of the thirteen headings to show the equal status of things to be exhausted and the fruits of the exhausters, along with the demonstration of the success of their objects.
Saṅkhārasīsa (điều chính về các hành) là sự diệt trừ, tức là sự viễn ly các hành. Để chỉ ra sự đồng đẳng của những điều cần diệt trừ và những quả diệt trừ cùng với sự thành tựu của đối tượng, mười ba điều chính đã được nói trong Paṭisambhidā (paṭi. ma. 1.87).
Idha pana ‘‘yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti (pu. pa. 16) puggalapaññattiyaṃ āgatattā tesu kilesapavattasīsānaṃ eva vasena yojanaṃ karonto ‘‘kilesasīsa’’ntiādimāha.
Here, however, since it is stated in the Puggalapaññatti that ‘‘for the individual for whom there is the destruction of taints and the destruction of life, neither before nor after’’, he makes the application based on the headings of defilement and occurrence, and thus says ‘‘heading of defilements (kilesasīsa)’’ and so on.
Ở đây, vì đã được đề cập trong Puggalapaññatti (pu. pa. 16) rằng "người nào có sự diệt trừ lậu hoặc và sự diệt trừ sinh mạng không trước không sau", nên khi giải thích chỉ dựa trên các điều chính về sự vận hành của phiền não, ngài nói "kilesasīsa" (điều chính về phiền não) v.v...
Tattha pavattasīsampi maggo pavattito vuṭṭhahanto cutito uddhaṃ appavattikaraṇena yadipi pariyādiyati, yāva pana cuti, tāva pavattisambhavato ‘‘pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī’’ti āha.
There, even though the heading of occurrence (pavatta-sīsa) is exhausted by the path having arisen and emerged, by causing non-occurrence after decease, yet because occurrence is possible until decease, he says ‘‘the heading of occurrence, which is the life faculty, is exhausted by the decease-consciousness’’.
Ở đó, mặc dù điều chính về sự vận hành (pavattasīsa) được diệt trừ bằng cách không cho vận hành sau khi xuất khỏi đạo đã vận hành và sau khi chết, nhưng vì sự vận hành vẫn có thể xảy ra cho đến khi chết, nên ngài nói "pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī" (điều chính về sự vận hành diệt trừ sinh mạng và tâm tử).
Kilesapariyādānena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā, paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahanti.
The rounds of review, which are to be produced as if immediately after the destruction of defilements, are worthy of being called the rounds of the destruction of defilements itself.
Các vòng quán xét nên được coi là các vòng của sự diệt trừ phiền não, vì chúng được tạo ra ngay sau sự diệt trừ phiền não.
‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) hi vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ samāpitaṃ nāma hoti.
For, by the saying ‘‘When liberated, there is the knowledge ‘I am liberated’”, the destruction of defilements is considered completed with the completion of the review.
Thật vậy, theo lời dạy "khi đã giải thoát, có trí tuệ rằng đã giải thoát" (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14), sự diệt trừ phiền não được coi là hoàn tất khi sự quán xét được hoàn thành.
Taṃ pana parisamāpanaṃ yadi cuticittena hoti, teneva jīvitaparisamāpanañca hotīti imāya vāracutisamatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ apubbācarimatā hotīti āha ‘‘vārasamatāyā’’ti.
If that completion occurs with the decease-consciousness, then the completion of life also occurs with it. Thus, by this synchronicity of rounds and decease, the destruction of defilements and the destruction of life are neither before nor after. Therefore, he says ‘‘by the synchronicity of rounds’’.
Và nếu sự hoàn tất đó xảy ra cùng với tâm tử, thì sự hoàn tất sinh mạng cũng xảy ra cùng với nó. Do sự đồng thời của các vòng và cái chết này, sự diệt trừ phiền não và sự diệt trừ sinh mạng không trước không sau, nên ngài nói "vārasamatāyā" (do sự đồng thời của các vòng).
Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatoti ettha parinibbānacittameva bhaṅgottaraṇabhāvena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In ‘‘ entering into the bhavaṅga and attaining parinibbāna’’, it should be understood that the parinibbāna-consciousness itself is spoken of as the state of having entered the bhavaṅga.
Ở đây, trong "bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato" (nhập vào bhavaṅga rồi nhập Niết Bàn), nên hiểu rằng chính tâm nhập Niết Bàn được nói là trạng thái nhập vào bhavaṅga.
Caritanti caritā kāyavacīmanappavatti.
Carita means the behavior of body, speech, and mind.
Carita (hạnh) là các hành vi thân, khẩu, ý đã được thực hiện.
Ettha ca yena rāgādhikabhāvena puggalo ‘‘rāgacarito’’ti lakkhīyati, tayidaṃ lakkhaṇaṃ.
And here, that characteristic by which an individual is designated as ‘‘rāga-carita’’ due to a predominance of lust, is this characteristic.
Và ở đây, đây là đặc điểm mà nhờ đó một người được gọi là "rāgacarito" (hạnh tham) do sự trội hơn của tham.
Tenāha ‘‘rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho’’ti, tena appahīnabhāvena santāne thāmagatassa rāgassa balabhāvo lakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, he says ‘‘it means one whose disposition is lust, one who has an abundance of lust’’. It should be understood that this indicates the strength of lust, which has become firm in the continuum due to its unabandoned state.
Do đó, ngài nói "rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho" (ý nghĩa là có khuynh hướng tham, tham trội hơn), và nên hiểu rằng điều này chỉ ra sức mạnh của tham đã ăn sâu vào dòng tâm thức do trạng thái chưa được đoạn trừ.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the others.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Puthujjanabhūmiādīsūti puthujjanasekkhāsekkhabhūmīsu.
In the stages of ordinary people and so on means in the stages of ordinary people (puthujjana), trainees (sekkhā), and Arahants (asekkha).
Trong các cõi phàm phu v.v... (puthujjanabhūmiādīsu) là trong các cõi phàm phu (puthujjana), hữu học (sekha) và vô học (asekkhā).
Tattha puthujjanabhūmivasena saṃvaro, sekkhabhūmivasena pahānabhāvanā, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā, puthujjanabhūmisekkhabhūmivasena vā yathārahaṃ saṃvarapahānabhāvanā.
Therein, restraint is by way of the stage of ordinary people; abandoning and development are by way of the stage of trainees; realization is by way of the stage of perfected ones; or, appropriately, restraint, abandoning, and development are by way of the stage of ordinary people and trainees.
Ở đó, theo tầng bậc phàm phu là sự phòng hộ; theo tầng bậc hữu học là sự đoạn trừ và tu tập; theo tầng bậc vô học là sự chứng ngộ; hoặc tùy theo sự thích hợp là sự phòng hộ, đoạn trừ và tu tập theo tầng bậc phàm phu và hữu học.
Pubbabhāgiyā hi saṃvarapahānabhāvanā puthujjanassa sambhavanti, itarā sekkhassa, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā.
Indeed, preliminary restraint, abandoning, and development are possible for the ordinary person; the others are for the trainee; realization is by way of the stage of perfected ones.
Thật vậy, sự phòng hộ, đoạn trừ và tu tập thuộc phần trước có thể xảy ra ở phàm phu; những điều khác ở hữu học; sự chứng ngộ theo tầng bậc vô học.
Nayato dassitanti ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayadassanavasena pakāsitaṃ.
Shown by method means revealed by way of showing the method, as in "Monks, what I have not forbidden, saying 'this is not allowable,' if it conforms to what is allowable and rejects what is not allowable, then it is allowable for you," and so on.
Được trình bày theo phương pháp có nghĩa là được công bố theo cách trình bày phương pháp, như trong câu: “Này các tỳ khưu, điều gì mà Ta không cấm với lời ‘điều này không thích hợp’, nếu điều đó phù hợp với điều thích hợp, và loại bỏ điều không thích hợp, thì điều đó thích hợp cho các ông,” v.v.
Sarāgādisaṃvattananti sarāgādibhāvāya saṃvattanaṃ.
Conducive to being with passion, etc. means conducive to the state of being with passion, etc.
Dẫn đến sự có tham ái, v.v. có nghĩa là dẫn đến trạng thái có tham ái, v.v.
Aññamaññaṃ saṃsaggatoti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ padānaṃ aññamaññasaṃsaggato.
Through mutual association means through the mutual association of terms such as "conducive to defilement" and "conducive to the removal of latent tendencies," as in "conducive to defilement and conducive to the removal of latent tendencies," and so on.
Do sự liên kết lẫn nhau có nghĩa là do sự liên kết lẫn nhau của các từ như “thuộc phần ô nhiễm và thuộc phần huân tập,” v.v., tức là những điều thuộc phần ô nhiễm, v.v.
Anekavidhoti dvādasavidho yāva dvānavutādhikacatusahassavidhopi anekappakāro.
Of many kinds means of many types, twelve kinds up to four thousand ninety-two kinds.
Nhiều loại có nghĩa là mười hai loại, cho đến bốn ngàn chín mươi hai loại, là nhiều dạng khác nhau.
Lokiyasattādhiṭṭhānādisaṃsaggatoti ādisaddena lokiyaṃ ñāṇaṃ, lokuttaraṃ ñāṇaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñāṇaṃ, lokiyaṃ ñeyyaṃ, lokuttaraṃ ñeyyaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñeyyaṃ, lokiyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokuttaraṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokiyañca lokuttarañca ñāṇañca ñeyyañcātiādiko sambhavanto paṭṭhānabhedo saṅgahito.
Through the association of mundane basis, etc. The word etcetera here includes the distinction of conditions that can arise, such as mundane knowledge, supramundane knowledge, mundane and supramundane knowledge, mundane knowable object, supramundane knowable object, mundane and supramundane knowable object, mundane knowledge and knowable object, supramundane knowledge and knowable object, and mundane and supramundane knowledge and knowable object.
Do sự liên kết với sự an trú thế gian, v.v. có nghĩa là từ v.v. bao gồm sự phân biệt về các điều kiện có thể xảy ra như: tri kiến thế gian, tri kiến siêu thế, tri kiến thế gian và siêu thế; đối tượng nhận biết thế gian, đối tượng nhận biết siêu thế, đối tượng nhận biết thế gian và siêu thế; tri kiến và đối tượng nhận biết thế gian, tri kiến và đối tượng nhận biết siêu thế, tri kiến và đối tượng nhận biết thế gian và siêu thế.
Ubhayatthāti saṃkilesabhāgiyādike, lokiyādike ca.
In both places means in "conducive to defilement, etc." and "mundane, etc."
Ở cả hai nơi có nghĩa là ở những điều thuộc phần ô nhiễm, v.v., và ở những điều thuộc thế gian, v.v.
Yathārahanti yo yo saṃsaggavasena yojanaṃ arahati, so so dhammo.
Appropriately refers to each dhamma that is suitable for combination by way of association.
Tùy theo sự thích hợp có nghĩa là mỗi pháp phù hợp với sự kết hợp.
Sambhavāvirodheneva hi yojanā.
Indeed, the combination is only in accordance with what is possible and not contradictory.
Thật vậy, sự kết hợp chỉ diễn ra khi có thể xảy ra và không mâu thuẫn.
Na hi ‘‘lokiyaṃ nibbedhabhāgiya’’ntiādinā yojanā sambhavati.
For a combination such as "mundane conducive to penetration" is not possible.
Vì sự kết hợp như “thuộc phần xuyên thấu thế gian,” v.v., là không thể xảy ra.
Tīsu piṭakesu labbhamānassāti tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane upalabbhamānassa vijjamānassa, etena na kevalaṃ saṅgaho eva yathāvuttabhedānaṃ paṭṭhānabhāgānaṃ niddhāraṇāya kāraṇaṃ, atha kho pāḷiyaṃ dassanañcāti vibhāveti.
Found in the three Piṭakas means existing, being found in the Tepiṭaka Buddha-word that has been recited in the three councils. By this, it is made clear that not only the Saṅgaha is a reason for determining the aforementioned divisions of conditions, but also their appearance in the Pāḷi.
Được tìm thấy trong ba tạng có nghĩa là có sẵn, được tìm thấy trong lời Phật dạy gồm ba tạng đã được kết tập ba lần. Điều này làm rõ rằng không chỉ bộ sưu tập (saṅgaha) là nguyên nhân để xác định các phần điều kiện đã nói trên, mà còn là sự xuất hiện trong kinh điển (pāḷi).
Tenāha ‘‘yaṃ dissati tāsu tāsu bhūmīsū’’ti.
Therefore, it says, "what is seen in those various stages."
Vì vậy, Ngài nói “điều gì được thấy trong các tầng bậc ấy”.
‘‘Teneva hī’’tiādinā yathāvuttassa atthassa pāṭhānugamaṃ dasseti.
"For that very reason," and so on, shows the textual correspondence of the aforementioned meaning.
“Chính vì thế”, v.v., trình bày sự phù hợp của văn bản với ý nghĩa đã nói.