Avuttamevāti pubbe asaṃvaṇṇitapadameva.
Avuttamevā means a word that has not been explained before.
Avuttameva có nghĩa là từ ngữ chưa được chú giải trước đây.
‘‘Dhammaṃ vo’’tiādi (ma. ni. 3.420) vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘kattha panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the connection of the statement "Dhammaṃ vo" and so on, "kattha panā" and so on was said.
Để chỉ ra mối liên hệ của lời dạy “Dhammaṃ vo (Pháp cho các ngươi)”, v.v., câu “kattha pana (nhưng ở đâu)”, v.v., đã được nói đến.
Tepiṭakassa hi buddhavacanassa saṃvaṇṇanālakkhaṇaṃ nettippakaraṇaṃ, tañca pariyattidhammasaṅgāhake suttapade saṃvaṇṇetabbabhāvena gahite gahitameva hoti.
Indeed, the Netti-pakarana, characterized by the explanation of the Buddha's words in the Tipiṭaka, is taken as understood when it is taken as something to be explained in the Sutta passages that comprise the Dhamma of study.
Thật vậy, bộ Nettippakaraṇa có đặc tính là chú giải Tam Tạng Phật ngôn, và khi một đoạn kinh điển, vốn thu nhiếp pháp học, được lấy làm đối tượng để chú giải, thì bộ luận này cũng được bao gồm trong đó.
Tenāha ‘‘desanāhārena…pe… dassetī’’ti.
Therefore, it says "by the mode of teaching... and so on... shows."
Do đó, ngài nói “desanāhārena…pe… dassetī (bằng desanāhāra... chỉ ra)”.
Yesaṃ assādādīnaṃ vibhajanalakkhaṇo desanāhāro, te gāthāya, idhāpi ca āgate ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā udāharaṇavasena vibhajituṃ ‘‘tattha katamo assādo’’tiādi āraddhaṃ.
The mode of teaching, which is characterized by the analysis of enjoyment and so on, is to be analyzed by means of stanzas and, here too, by "enjoyment, drawback" and so on, by way of example. For this purpose, "tattha katamo assādo" (what is enjoyment there?) and so on was begun.
Để phân tích, bằng cách đưa ra ví dụ, các pháp như vị ngọt, v.v., mà desanāhāra có đặc tính là phân tích, đã được đề cập trong kệ ngôn và cả ở đây qua câu “vị ngọt, sự nguy hiểm”, v.v., nên câu “tattha katamo assādo (trong đó, vị ngọt là gì)”, v.v., đã được bắt đầu.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’ti gāthāyaṃ vutto katamo assādo.
There, tattha means, "what is the enjoyment mentioned in the stanza 'assādādīnavatā' (enjoyment, drawback, and so on)?"
Trong đó, tatthā có nghĩa là, trong kệ ngôn “assādādīnavatā (có vị ngọt và sự nguy hiểm)”, vị ngọt được nói đến là gì?
Atha vā ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā yo idha assādādīnaṃ uddeso, tattha katamo assādoti ceti attho.
Or, what is the enjoyment among the enumeration of enjoyments and so on here, by "assādaṃ ādīnava" (enjoyment, drawback) and so on?
Hoặc, trong phần liệt kê các pháp như vị ngọt, v.v., ở đây qua câu “vị ngọt, sự nguy hiểm”, v.v., thì vị ngọt là gì? Đó là ý nghĩa.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Kammakaraṇatthabhinnassa visayavisayitālakkhaṇassa assādadvayassa nidassanatthaṃ gāthādvayudāharaṇaṃ, tathā kāmavipariṇāmalakkhaṇassa, vaṭṭadukkhalakkhaṇassa cāti duvidhassāpi ādīnavassa nidassanatthaṃ ‘‘ariyamaggo nibbāna’’nti duvidhassāpi nissaraṇassa nidassananidassanatthañca dve dve gāthā udāhaṭā.
Two stanzas are cited to illustrate the two kinds of enjoyment, which differ in their object and subject, and in their active and passive meanings. Similarly, two stanzas are cited to illustrate the two kinds of drawback, namely, that characterized by the change of sensual pleasures and that characterized by the suffering of the round of existence. And two stanzas are cited to illustrate the two kinds of escape, namely, the Noble Path and Nibbāna.
Để minh họa cho hai loại vị ngọt, vốn khác nhau về phương diện hành động và đối tượng, có đặc tính là chủ thể và đối tượng, hai kệ ngôn đã được trích dẫn làm ví dụ; tương tự, để minh họa cho cả hai loại nguy hiểm, tức là loại có đặc tính biến hoại của các dục và loại có đặc tính là khổ luân hồi, và để minh họa cho cả hai loại xuất ly, tức là “Thánh đạo, Niết-bàn”, hai kệ ngôn cho mỗi loại đã được trích dẫn.
Avekkhassūti vidhānaṃ.
Avekkhassū is an injunction.
Avekkhassu (hãy quán xét) là một mệnh lệnh.
Tassā pana avekkhāya pavattiākāro, visayo, kattā ca ‘‘suññato, lokaṃ, mogharājā’’ti padattayena vuttāti āha – ‘‘suññato…pe… āṇattī’’ti.
The manner of its occurrence, its object, and the agent of that observation are stated by the three words "suññato, lokaṃ, mogharājā" (as empty, the world, Mogharāja). Thus, it says – "suññato... and so on... command."
Nhưng phương thức diễn ra, đối tượng và người thực hiện của sự quán xét đó đã được nói đến qua ba từ “suññato (như là trống không), lokaṃ (thế gian), mogharājā (này Mogharāja)”, do đó ngài nói – “suññato…pe… āṇattī (như là trống không... là mệnh lệnh)”.
Tattha saṅkhārānaṃ suññatā anattasabhāvatāya, attasuññatāya ca siyā.
There, the emptiness of conditioned phenomena can be due to their anattā nature and their lack of a self.
Trong đó, tính không của các hành có thể là do bản chất vô ngã và do sự trống không về một tự ngã.
Yato te na vasavattino, attasāravirahitā ca, yato te anattā, rittā, tucchā ca attanā, tadubhayaṃ dasseti ‘‘avasavattitā’’tiādinā.
Since they are not subject to control, and are devoid of self-essence, and since they are anattā, empty, and void of a self, both aspects are shown by "avasavattitā" (lack of control) and so on.
Bởi vì chúng không tuân theo ý muốn và không có thực chất tự ngã, do đó chúng là vô ngã, rỗng không và trống rỗng về một tự ngã; để chỉ ra cả hai điều này, ngài nói “avasavattitā (tính không tuân theo ý muốn)”, v.v...
Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ paṭipattiyā maccutaro bhaveyyāti attho.
Evaṃ maccutaro siyā means, "by such practice, one would transcend death."
Evaṃ maccutaro siyā (như vậy sẽ vượt qua thần chết) có nghĩa là, với sự thực hành như vậy, người ấy sẽ vượt qua thần chết.
Parikappetvā vidhiyamānassa maccutaraṇassa pubbabhāgapaṭipadā desanāya paccakkhato sijjhamānaṃ sātisayaṃ phalanti āha ‘‘tassa yaṃ…pe… phala’’nti.
The superior fruit, which is attained directly in the teaching, is the preliminary practice for transcending death, which is being prescribed by way of supposition. Thus, it says "tassa yaṃ... and so on... fruit."
Vì sự vượt qua thần chết, được quy định sau khi đã suy xét, là một quả siêu việt, được thành tựu một cách trực tiếp từ sự thực hành trong giai đoạn đầu của lời dạy, nên ngài nói “tassa yaṃ…pe… phalaṃ (quả của điều đó... là)”.
Calanāyāti vikkhambhanāya.
Calanāyā means for shaking off.
Calanāya có nghĩa là để trấn áp.
Parānuvattiyāti samucchedanāya.
Parānuvattiyā means for eradication.
Parānuvattiyā có nghĩa là để đoạn trừ.
Ugghaṭite jānātīti ugghaṭitaññūti mūlavibhujādipakkhepena saddasiddhi veditabbā.
The etymology of ugghaṭitaññū (one who understands immediately) should be understood by the abbreviation of the original analysis, such as "jānāti ugghaṭite" (understands what is revealed).
Người biết ngay khi được nêu lên là ugghaṭitaññū; sự hình thành từ này cần được hiểu qua việc thêm vào các thành phần như mūlavibhuja, v.v...
Vipañcitanti ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya bhāvanapuṃsakaniddesoti āha ‘‘mandaṃ saṇika’’nti.
"Vipañcita" means a designation in the neuter gender, indicating a state of being, as in phrases like "the moon and sun revolve unevenly," thus it means "slowly, gradually."
Vipañcitaṃ ở đây là một danh từ chỉ trạng thái được dùng ở trung tính, giống như trong các câu “mặt trăng và mặt trời quay một cách bất thường”, v.v., do đó ngài nói “mandaṃ saṇikaṃ (chậm rãi, từ từ)”.
Nissaraṇaādīnavanissaraṇaassādādīnavanissaraṇānaṃ vibhāvanā veneyyattayavinayanasamatthā.
The elucidation of escape, the danger of escape, the enjoyment, the danger, and the escape, is capable of disciplining the three types of trainees.
Sự phân tích về sự xuất ly, sự nguy hiểm và sự xuất ly, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly có khả năng giáo hóa ba loại người cần được giáo hóa.
Cattāroti assādo ca ādīnavo ca assādo ādīnavo ca assādo nissaraṇañcāti ete cattāro.
"Four" refers to these four: enjoyment, danger, enjoyment and danger, and enjoyment and escape.
Bốn điều này là: sự vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava), sự vị ngọt và nguy hiểm, và sự vị ngọt và sự thoát ly (nissaraṇa).
Yadi nissaraṇavibhāvanā veneyyavinayanasamatthā, kasmā pañcamo na gahitoti āha ‘‘ādīnavāvacanato’’ti.
If the elucidation of escape is capable of disciplining trainees, why is the fifth not included? It is said "due to the mention of danger."
Nếu sự hiển bày sự thoát ly (nissaraṇa-vibhāvanā) có khả năng điều phục người đáng được điều phục (veneyya-vinayana-samatthā), tại sao điều thứ năm không được chấp nhận? (Kinh) nói rằng: " vì đã nói về sự nguy hiểm (ādīnava)."
Yadi hi ugghaṭitaññuṃ sandhāya ayaṃ nayo vuccati, nissaraṇamattena siddhaṃ siyā.
Indeed, if this method is spoken with reference to the ugghaṭitaññu, it would be accomplished by escape alone.
Nếu phương pháp này được nói đến để chỉ người có trí tuệ phát lộ (ugghaṭitaññu), thì chỉ với sự thoát ly là đã thành tựu.
Atha vipañcitaññuṃ, neyyaṃ vā, ādīnavo ca nissaraṇañca assādo ca ādīnavo nissaraṇañca vattabbo siyā?
But if it is for the vipañcitaññu or the neyya, then danger and escape, and enjoyment, danger, and escape should be stated?
Còn nếu là người có trí tuệ triển khai (vipaṇcitaññu) hoặc người cần được dẫn dắt (neyya), thì sự nguy hiểm và sự thoát ly, và sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly có nên được nói đến không?
Tathā appavattattā na gahito.
Similarly, it is not included because it is not applicable.
Vì không có sự vận hành như vậy, nên không được chấp nhận.
Tenāha ‘‘ādīnavāvacanato’’tiādi.
Therefore, it is said "due to the mention of danger," and so on.
Do đó (Kinh) nói "vì đã nói về sự nguy hiểm" v.v.
Desananti sāmaññato gahitaṃ ‘‘suttekadesaṃ gāthaṃ vā’’ti viseseti.
"Teaching": What is generally understood as "a section of a Sutta or a verse" is specified.
Sự thuyết giảng (desanā) là điều được chấp nhận một cách tổng quát, (Kinh) đặc biệt nói: "một phần của kinh hoặc một bài kệ".
Padaparamaaggahaṇañcettha saupāyassa nissaraṇassa anāmaṭṭhattā.
And the non-grasping of the ultimate word here is due to the non-touching of escape with skillful means.
Việc không chấp nhận các từ ngữ tối thượng (padaparama) ở đây là do sự thoát ly có phương tiện (saupāya) chưa được chạm đến.
Kāmāti kilesakāmasahitā vatthukāmā.
"Sensual pleasures" refers to material sensual pleasures accompanied by defilements.
Các dục (kāma) là các dục đối tượng (vatthukāma) kèm theo các dục phiền não (kilesakāma).
Virūparūpenāti appatirūpākārena.
"In an unseemly manner" means in an inappropriate way.
Với hình tướng xấu xí (virūparūpena) là với hình thức không phù hợp.
Mathentīti maddanti.
"They crush" means they torment.
Họ khuấy động (mathenti) là họ nghiền nát.
Pabbajitomhīti pabbajjaṃ upagato amhi.
"I have gone forth" means I have undertaken the monastic life.
Tôi đã xuất gia (pabbajitomhī) là tôi đã đi vào đời sống xuất gia.
Apaṇṇakanti avirajjhanakaṃ.
"Unfailing" means unfailing.
Không sai lầm (apaṇṇaka) là không bị lỗi.
Sāmaññanti samaṇabhāvo.
"Monkhood" means the state of being a monk.
Đời sống Sa-môn (sāmañña) là trạng thái của một vị Sa-môn.
Samitapāpabhāvoyeva seyyo sundarataro.
The state of having calmed evil is indeed better, more excellent.
Trạng thái đã làm lắng dịu tội lỗi là tốt đẹp hơn (seyyo), là tuyệt vời hơn.
Sukhā paṭipadā, dukkhā paṭipadāti yā dve paṭipadā, tāsu ekekā dandhakhippābhiññatāya dve dve hontīti āha ‘‘paṭipadābhiññākato vibhāgo paṭipadākato hotī’’ti.
The two paths, the pleasant path and the painful path—each of these becomes two due to slow or swift direct knowledge. Thus it is said "the division made by path and direct knowledge is made by path."
Hai con đường thực hành là con đường thực hành dễ chịu (sukhā paṭipadā) và con đường thực hành khó khăn (dukkhā paṭipadā), mỗi con đường đó lại có hai loại do sự chậm chạp hay nhanh chóng trong việc chứng ngộ (abhiññā). Do đó, (Kinh) nói: " sự phân loại theo sự chứng ngộ (abhiññā) là sự phân loại theo con đường thực hành (paṭipadā)."
Katapubbakiccassa pathavīkasiṇādīsu sabbapaṭhamaṃ ‘‘pathavī’’tiādinā pavattamanasikāro paṭhamasamannāhāro.
For one who has performed the preliminary duties, the first application of attention, such as "earth" and so on, that arises first in earth kasiṇa and so forth, is the first application.
Sự chú tâm đầu tiên (paṭhama-samannāhāra) là sự chú tâm bắt đầu bằng "đất" v.v. trong các đề mục như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) của người đã hoàn thành các công việc sơ khởi.
Upacāranti upacārajjhānaṃ.
"Access" refers to access jhāna.
Cận định (upacāra) là cận định thiền.
Paṭipajjitabbatāya jhānampi ‘‘paṭipadā’’ti vuccati.
Due to being practiced, jhāna is also called "path."
Thiền cũng được gọi là con đường thực hành (paṭipadā) vì nó là điều cần được thực hành.
Tadaññā heṭṭhimapaññato adhikā paññāti katvā ‘‘abhiññā’’ti vuccati.
Knowledge superior to the lower wisdom is called "direct knowledge."
Trí tuệ đó được gọi là thắng trí (abhiññā) vì nó là trí tuệ cao hơn trí tuệ thấp hơn.
Abhinivisantoti paṭṭhapento.
"Establishing" means setting up.
Khi bắt đầu (abhinivisanto) là khi thiết lập.
Rūpārūpaṃ pariggaṇhantoti rūpārūpadhamme lakkhaṇādīhi paricchinditvā gaṇhanto.
"Comprehending materiality and immateriality" means comprehending material and immaterial phenomena by defining them with characteristics and so on.
Khi phân biệt sắc và vô sắc (rūpārūpaṃ pariggaṇhanto) là khi phân biệt và nắm giữ các pháp sắc và vô sắc bằng các đặc tính v.v.
Pariggahitarūpārūpassa maggapātubhāvadandhatā ca nāmarūpavavatthānādīnaṃ kicchasiddhiyā siyāti na rūpārūpapariggahakicchatāya eva dukkhāpaṭipadatā vattabbāti ce?
If it is said that the slowness of the manifestation of the path for one who has comprehended materiality and immateriality might be due to the difficulty of establishing name-and-form and so on, and therefore the painful path should not be attributed solely to the difficulty of comprehending materiality and immateriality?
Nếu nói rằng sự chậm chạp trong việc chứng ngộ đạo (magga-pātubhāva-dandhatā) của người đã phân biệt sắc và vô sắc có thể là do sự khó khăn trong việc xác định danh sắc v.v., chứ không phải chỉ do sự khó khăn trong việc phân biệt sắc và vô sắc mà con đường thực hành khó khăn (dukkhāpaṭipadatā) được nói đến?
Na, nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ paccanīkakilesamandatāya sukhasiddhiyampi tathāsiddhavipassanāsahagatānaṃ indriyānaṃ mandatāya maggapātubhāvato.
No, because the path manifests even with the easy accomplishment of establishing name-and-form and so on, due to the weakness of opposing defilements, and due to the weakness of the faculties associated with such accomplished insight.
Không, vì sự chứng ngộ đạo là do các căn (indriya) đi kèm với tuệ quán đã thành tựu như vậy yếu kém, ngay cả khi sự thành tựu dễ dàng do sự yếu kém của các phiền não đối nghịch với việc xác định danh sắc v.v.
Rūpārūpaṃ pariggahetvāti akicchenapi pariggahetvā, kicchena pariggahite vattabbameva natthi.
"Having comprehended materiality and immateriality" means having comprehended even without difficulty; there is no need to speak of it when comprehended with difficulty.
Sau khi phân biệt sắc và vô sắc (rūpārūpaṃ pariggahetvā) là ngay cả khi đã phân biệt một cách dễ dàng; không cần phải nói đến khi phân biệt một cách khó khăn.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Nāmarūpaṃ vavatthāpentoti ‘‘nāmarūpamattametaṃ, na añño koci sattādiko’’ti vavatthāpanaṃ karonto.
"Establishing name-and-form" means making the determination: "This is merely name-and-form, not any other being or self."
Khi xác định danh sắc (nāmarūpaṃ vavatthāpento) là khi thực hiện việc xác định: "đây chỉ là danh sắc, không có chúng sinh v.v. nào khác".
Kataro panettha vāro yuttarūpoti?
Which of these turns is appropriate?
Trong số này, trường hợp nào là phù hợp?
Yo koci sakiṃ, dvikkhattuṃ, anekasatakkhattunti evamādīsu hi vikkhambhanavāresu sakiṃ, dvikkhattuñca vikkhambhanavāro sukhā paṭipadā eva, na tato uddhaṃ sukhā paṭipadā hoti, tasmā tikkhattuṃ vikkhambhanavārato paṭṭhāya dukkhā paṭipadā veditabbā.
Among these turns of suppression, such as once, twice, or hundreds of times, the turn of suppression once or twice is indeed the pleasant path; beyond that, it is not the pleasant path. Therefore, the painful path should be understood starting from the turn of suppression three times.
Trong các trường hợp khuất phục (vikkhambhana) như một lần, hai lần, hàng trăm lần v.v., trường hợp khuất phục một lần và hai lần là con đường thực hành dễ chịu (sukhā paṭipadā), nhưng từ đó trở đi không còn là con đường thực hành dễ chịu nữa. Do đó, từ trường hợp khuất phục ba lần trở đi, cần hiểu đó là con đường thực hành khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Apica kalāpasammasanāvasāne udayabbayānupassanāya uppannassa vipassanupakkilesassa tikkhattuṃ vikkhambhanena kicchatāvāro dukkhā paṭipadā veditabbā.
Moreover, the path of difficult practice (dukkhā paṭipadā) should be understood as the difficulty of suppressing three times the defilement of insight (vipassanupakkilesa) that arises from the contemplation of rise and fall (udayabbayānupassanā) at the end of the contemplation of groups (kalāpasammasanā).
Hơn nữa, sau khi quán sát theo từng nhóm (kalāpa-sammasanā), trường hợp khó khăn do khuất phục ba lần các phiền não phụ của tuệ quán (vipassanupakkilesa) đã phát sinh trong sự quán sát sinh diệt (udayabbayānupassanā) cần được hiểu là con đường thực hành khó khăn.
Ettha dandhattā paṭipadāya etassa akicchattepi purimānaṃ kicchatte dukkhāpaṭipadatā vuttanayāva.
Here, even if this (path) is not difficult due to its slowness, the difficulty of the former (paths) is just as described for the path of difficult practice.
Ở đây, dù sự thực hành này không khó khăn do tính chậm chạp của con đường thực hành, nhưng con đường thực hành khó khăn đã được nói đến theo cách đã nêu do sự khó khăn của các điều trước đó.
Yassa pana sabbattha akicchatā, tassa paramukkaṃsagatā sukhā paṭipadā veditabbā.
However, for one for whom there is no difficulty in anything, the path of pleasant practice (sukhā paṭipadā) that has reached the highest excellence should be understood.
Đối với người mà tất cả đều không khó khăn, cần hiểu đó là con đường thực hành dễ chịu đã đạt đến mức tối thượng.
Hetupāyaphalehīti ettha taṇhācaritatā, mandapaññatā ca paṭhamāya paṭipadāya hetu, taṇhācaritatā, udatthapaññatā ca dutiyāya, diṭṭhicaritatā, mandapaññatā ca tatiyāya, diṭṭhicaritatā, udatthapaññatā ca catutthiyā.
Here, in "by causes, means, and fruits," the cause for the first path is craving-nature (taṇhācaritatā) and dull wisdom (mandapaññatā); for the second, craving-nature and sharp wisdom (udatthapaññatā); for the third, view-nature (diṭṭhicaritatā) and dull wisdom; and for the fourth, view-nature and sharp wisdom.
Trong câu " với các nguyên nhân, phương tiện và quả báo" (hetupāyaphalehi) này, sự hành xử theo ái (taṇhācaritatā) và trí tuệ kém (mandapaññatā) là nguyên nhân cho con đường thực hành thứ nhất; sự hành xử theo ái và trí tuệ sắc bén (udatthapaññatā) là cho con đường thứ hai; sự hành xử theo tà kiến (diṭṭhicaritatā) và trí tuệ kém là cho con đường thứ ba; sự hành xử theo tà kiến và trí tuệ sắc bén là cho con đường thứ tư.
Upāyo pana yathākkamaṃ satisamādhivīriyapaññindriyāni, satipaṭṭhānajhānasammappadhānasaccāni ca upanissayabhūtāni.
The means are, respectively, the faculties of mindfulness, concentration, effort, and wisdom, and also the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), jhāna, right effort (sammappadhāna), and truths (saccāni) as supporting conditions.
Phương tiện (upāya) theo thứ tự là các căn niệm, định, tinh tấn, tuệ; và các niệm xứ, thiền, chánh tinh tấn, các chân lý là các chỗ nương tựa.
Phalaṃ vaṭṭadukkhato niyyānaṃ.
The fruit is the escape from the suffering of saṃsāra.
Quả báo (phala) là sự thoát ly khỏi khổ luân hồi.
Tenāti paṭipakkhena.
"By that" means by the opponent.
Bằng điều đó (tena) là bằng đối nghịch.
Tatoti paṭipakkhato.
"From that" means from the opponent.
Từ điều đó (tato) là từ đối nghịch.
Samānādhikaraṇavasena ca cetovimuttisaddānaṃ samāsaṃ katvā bhinnādhikaraṇavasena vattuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
And having formed a compound of the words for 'liberation of mind' in the sense of apposition, "or else" and so on is stated to express it in the sense of distinct referents.
Câu " hoặc là" (atha vā) v.v. được nói đến để tạo thành hợp chất của các từ giải thoát tâm (cetovimutti) theo cách đồng chủ cách (samānādhikaraṇa) và để nói theo cách dị chủ cách (bhinnādhikaraṇa).
Puna ‘‘cetaso vā’’tiādinā aññapadatthavasena cetovimuttipadānaṃ samāsaṃ dasseti.
Again, by "or of the mind" and so on, it shows the compound of the words for 'liberation of mind' in the sense of another referent.
Lại nữa, bằng câu " hoặc của tâm" (cetaso vā) v.v., (Kinh) chỉ ra hợp chất của các từ giải thoát tâm (cetovimutti) theo nghĩa của một từ khác (aññapadattha).
Viññāṇapariyāyena ceto-saddena vuttayojanā na sambhavatīti āha ‘‘yathāsambhava’’nti.
The interpretation given with the word 'ceto' in the sense of 'consciousness' is not possible, so it is said: "as far as possible."
Sự giải thích được nói đến bằng từ "tâm" (ceto) theo nghĩa của thức (viññāṇa) là không thể có. Do đó, (Kinh) nói: " tùy theo khả năng."
7. Tanti puggalavibhāgaṃ.
7. "That" refers to the division of individuals.
7. Điều đó (taṃ) là sự phân loại cá nhân.
Ñāṇavibhāgenāti sutamayādiñāṇappabhedena.
"By the division of knowledge" means by the classification of knowledge such as that born of learning (sutamaya).
Bằng sự phân loại trí tuệ (ñāṇavibhāgena) là bằng các loại trí tuệ như văn tuệ (sutamaya) v.v.
Nibbattananti uppādanaṃ.
"Nibbattanaṃ" means production.
Sự phát sinh (nibbattana) là sự tạo ra.
Tatthāti tasmiṃ ugghaṭitaññutātiādipuggalavibhāgabhūte desanābhājane.
"Therein" means in that receptacle of teaching which is the division of individuals such as the 'one who understands immediately' (ugghaṭitaññu).
Trong đó (tatthā) là trong sự phân loại cá nhân như người có trí tuệ phát lộ (ugghaṭitaññu) v.v., tức là trong phương tiện thuyết giảng.
Desanāyanti sutte.
"In the teaching" means in the Sutta.
Trong bài thuyết giảng (desanāya) là trong kinh điển.
Taṃ dassetunti taṃ puggalavibhāgaṃ dassetuṃ.
"To show that" means to show that division of individuals.
Để chỉ ra điều đó (taṃ dassetuṃ) là để chỉ ra sự phân loại cá nhân đó.
‘‘Svāyaṃ hāro kathaṃ sambhavatī’’ti keci paṭhanti.
Some read: "How is this arrangement possible?"
Một số người đọc: "Phương pháp (hāra) này làm sao có thể có được?"
Sutacintāmayañāṇesūti sutamayañāṇe ca cintāmayañāṇe ca sutacintāmayañāṇesu ca sutacintāmayañāṇesūti ekadesasarūpekaseso veditabbo.
In "in the knowledges born of learning and thought," the meaning of one-part-remaining compound (ekadesasarūpekaseso) should be understood as "in the knowledge born of learning, and in the knowledge born of thought, and in the knowledges born of learning and thought."
Trong các tuệ văn-tư (Sutacintāmayañāṇesu) – nên hiểu đây là sự còn lại của một phần, tức là trong tuệ văn, trong tuệ tư, và trong các tuệ văn-tư.
Cintāmayañāṇeyeva hi patiṭṭhitā mahābodhisattā carimabhave vipassanaṃ ārabhanti, itare sutacintāmayañāṇesūti.
Indeed, the Great Bodhisattas, established only in knowledge born of thought, begin insight in their last existence, while others (begin it) in knowledges born of learning and thought.
Chính các vị Đại Bồ Tát đã an trú trong tuệ tư mới bắt đầu tuệ quán trong kiếp cuối cùng, còn những vị khác thì trong các tuệ văn-tư.
Tehīti tathā paṭhantehi.
"By them" means by those who read thus.
Bởi những vị đó (Tehi) – bởi những vị đã học như vậy.
Vuttanayenāti ‘‘upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhātī’’tiādinā paṭipadākathāyaṃ (netti. aṭṭha. 5) vuttanayena.
"By the aforementioned method" means by the method stated in the Discourse on Practice (netti. aṭṭha. 5) such as "comprehends derived matter (upādārūpa), comprehends immateriality (arūpa)."
Theo cách đã nói (Vuttanayena) – theo cách đã nói trong phần “Giải thích con đường” (Netti. Aṭṭha. 5) như “nắm giữ sắc sở y, nắm giữ vô sắc”, v.v.
8. Parato ghoso paccayabhūto etissāti adhippāyo.
8. The intention is that the sound (ghosa) is a condition for it later.
8. Ý nghĩa là âm thanh từ bên ngoài làm nhân cho nó.
‘‘Paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārenā’’ti idaṃ āvuttinayena dutiyaṃ āvaṭṭatīti veditabbaṃ.
It should be understood that this phrase, "and by appropriate attention arising personally," is repeated for the second time in the manner of repetition.
“Và với sự tác ý đúng đắn tự sinh” (Paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārena) – điều này nên hiểu là lặp lại lần thứ hai theo cách lặp lại.
Tena sāvakānaṃ bhāvanāmayañāṇuppatti saṅgahitā hoti.
Thereby, the arising of knowledge born of development in the disciples is encompassed.
Nhờ đó, sự sinh khởi tuệ tu của các vị Thanh Văn được bao gồm.
Sāvakānameva vā ñāṇuppatti idhādhippetā ugghaṭitaññuādivibhāgakathanato.
Or, the arising of knowledge in the disciples themselves is intended here, due to the statement of divisions such as 'one who understands immediately'.
Hoặc ở đây, sự sinh khởi tuệ của chính các vị Thanh Văn được đề cập, do việc phân loại các bậc như Ugghaṭitaññu (người có trí tuệ phát triển nhanh).
Etasmiṃ pakkhe pubbe vuttaekasesanayopi paṭikkhitto daṭṭhabbo.
In this interpretation, even the previously stated method of 'ekasesa' should be seen as rejected.
Trong trường hợp này, cách còn lại của một phần đã nói trước đó cũng bị bác bỏ.
‘‘Āsayapayogapabodhassa nipphāditattā’’ti etena pacchimacakkadvayapariyāpannāni pubbahetusaṅgahāni sutacintāmayañāṇāni sandhāya ‘‘imā dve paññā atthī’’ti vuttanti dasseti.
By the phrase "because of the accomplishment of the awakening of intention and application," it is shown that the statement "these two wisdoms exist" refers to the knowledge born of learning and knowledge born of reflection, which are included in the latter two wheels and are collections of prior causes.
“Do đã hoàn thành sự giác ngộ về ý định và sự thực hành” (Āsayapayogapabodhassa nipphāditattā) – với điều này, chỉ ra rằng hai tuệ này đã được nói đến là “có hai tuệ này”, liên quan đến các tuệ văn-tư, là những tuệ nằm trong hai bánh xe cuối cùng và bao gồm các nhân quá khứ.
Atthibhāvo cetāsaṃ paṭipakkhena anupaddutatā veditabbā.
Their existence should be understood as their being undisturbed by opposition.
Sự hiện hữu của chúng nên được hiểu là không bị phiền não đối nghịch.
Aparikkhatattā anabhisaṅkhatattā.
Aparikkhatattā: because of being unexamined, because of being unconditioned.
Không bị suy xét (Aparikkhatattā) – không bị tạo tác.
Sutamayañāṇassāpi purimasiddhassa.
Sutamayañāṇassāpi: even of the previously established knowledge born of learning.
Của tuệ văn (Sutamayañāṇassāpi) – của tuệ đã được chứng đắc trước đó.
Tameva dvādasapadabhāvaṃ dīpetvāti sambandho.
The connection is: "having thus revealed its twelve-fold nature."
Và mối liên hệ là đã chỉ ra chính trạng thái mười hai chi đó.
Tadatthassāti chachakkapariyāyatthassa (ma. ni. 3.420 ādayo).
Tadatthassāti: of the meaning of the six-sixes discourse (M.N. 3.420, etc.).
Của ý nghĩa đó (Tadatthassa) – của ý nghĩa theo phương pháp sáu sáu (Ma. Ni. 3.420, v.v.).
Sabbapariyattidhammasaṅgāhakattā chachakkapariyāyassa, tadatthassa ca dhammacakkappavattena suttena (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) saṅgahitattā vuttaṃ ‘‘sabbassāpi…pe… vibhāvento’’ti.
Because the six-sixes discourse encompasses all the teachings of the Pāli canon, and its meaning is encompassed by the discourse on the Turning of the Wheel of Dhamma (S.N. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30), it is said: "sabbassāpi…pe… vibhāvento" (explaining all…etc.).
Do phương pháp sáu sáu bao gồm tất cả các pháp học, và ý nghĩa đó được bao gồm trong kinh Chuyển Pháp Luân (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30), nên nói rằng “tất cả… v.v… đang phân loại”.
Visayibhāvena byañjanapadānaṃ, visayabhāvena atthapadānaṃ sambandhaṃ sandhāyāha ‘‘tesaṃ…pe… sambandhabhāva’’nti.
Referring to the connection of expression-words as the subject and meaning-words as the object, it says: "tesaṃ…pe… sambandhabhāva" (their…etc…state of connection).
Nói rằng “sự liên hệ của chúng… v.v…” là để chỉ sự liên hệ của các từ biểu thị theo nghĩa chủ thể và các từ ý nghĩa theo nghĩa đối tượng.
Padāvayavo akkharāni.
Padāvayavo: syllables.
Thành phần của từ (Padāvayavo) là các chữ cái.
Padatthoti padatthāvayavo.
Padatthoti: the constituent of the word's meaning.
Ý nghĩa của từ (Padattho) là thành phần của ý nghĩa từ.
Padatthaggahaṇassāti padatthāvabodhassa.
Padatthaggahaṇassāti: of the comprehension of the word's meaning.
Của sự nắm bắt ý nghĩa từ (Padatthaggahaṇassa) là của sự thấu hiểu ý nghĩa từ.
Visesādhānaṃ visesuppatti.
Visesādhānaṃ: the arising of distinction.
Sự tạo ra đặc biệt (Visesādhānaṃ) là sự sinh khởi đặc biệt.
Vākyabhedeti vākyavisese.
Vākyabhedeti: in specific sentences.
Trong các loại câu (Vākyabhede) là trong các loại câu.
Cittaparitosanaṃ cittārādhanaṃ.
Cittaparitosanaṃ: gladdening the mind.
Sự làm hài lòng tâm (Cittaparitosanaṃ) là sự làm cho tâm vui vẻ.
Buddhinisānaṃ paññāya tejanaṃ tikkhabhāvakaraṇaṃ.
Buddhinisānaṃ: sharpening wisdom, making it keen.
Sự mài sắc trí tuệ (Buddhinisānaṃ) là sự làm cho tuệ sắc bén, làm cho trở nên nhạy bén.
Nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti padādīhipi saṅkāsanassa siddhattā.
Nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti: the state of being the subject of various sentences is also established, as elucidation is established even from words, etc.
Tính đa dạng về đối tượng của câu cũng được chứng minh (Nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti) vì sự chỉ rõ cũng được chứng minh từ các từ, v.v.
Ekavākyavisayatāya hi atthapadānaṃ saṅkāsanādayo yathākkamaṃ akkharādivisayā evāti niyamo siyā.
If it were limited to being the subject of a single sentence, then elucidations of meaning-words, etc., would necessarily be limited to syllables, etc., in order.
Nếu chỉ là đối tượng của một câu, thì sẽ có quy định rằng sự chỉ rõ, v.v. của các từ ý nghĩa sẽ theo thứ tự là đối tượng của các chữ cái, v.v.
Etenāti atthapadānaṃ nānāvākyavisayatthena.
Etenāti: by this, by the fact that meaning-words can be the subject of various sentences.
Bởi điều này (Etena) – bởi tính đa dạng về đối tượng của câu của các từ ý nghĩa.
10. Upatiṭṭhati etthāti upaṭṭhitanti upaṭṭhitasaddassa adhikaraṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘upatiṭṭhanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ yathā ‘‘padakkanta’’nti.
10. Upaṭṭhitanti: "Upaṭṭhita" means "where it appears," to show the locative meaning of the word "upaṭṭhita," it is said "upaṭṭhanaṭṭhāna" (place of appearance), just as "padakkanta" (trodden upon).
10. Nơi mà nó hiện hữu, đó là sự hiện hữu (upaṭṭhitaṃ) – để chỉ ra ý nghĩa trạng thái sở hữu của từ upaṭṭhita, nên nói “nơi hiện hữu” (upatiṭṭhanaṭṭhānaṃ), giống như “đã được bước đến”.
Tenāha ‘‘idaṃ nesa’’ntiādi.
Therefore, it says "idaṃ nesa" (this is for them), etc.
Vì vậy, nói rằng “điều này là của chúng…” v.v.
Paṭipattidesanāgamanehīti paṭipattigamanadesanāgamanehi.
Paṭipattidesanāgamanehīti: by the approaches of practice and the approaches of teaching.
Bởi sự thuyết giảng và sự đến của con đường thực hành (Paṭipattidesanāgamanehi) – bởi sự đến của con đường thực hành và sự đến của thuyết giảng.
‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca…pe… jarāmaraṇassā’’tiādinā jarāmaraṇato paṭṭhāya paṭiccasamuppādamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā mahāgahanaṃ chindituṃ nisānasilāyaṃ pharasuṃ nisento viya kilesagahanaṃ chindituṃ lokanātho ñāṇapharasuṃ tejento buddhabhāvāya hetusampattiyā paripākagatattā sabbaññutaññāṇādhigamāya vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpento antarantarā nānāsamāpattiyo samāpajjitvā anupadadhammavipassanāvasena anekākāravokārasaṅkhāre sammasanto chattiṃsakoṭisatasahassamukhena yaṃ ñāṇaṃ pavattesi, taṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vadanti.
The knowledge that the Lord of the World wielded in 360,000,000 ways, like sharpening an axe on a whetstone to cut through a great thicket, by entering into insight through the dependent origination starting from old age and death, saying "This world has fallen into difficulty, it is born…etc…into old age and death," sharpening the axe of knowledge to cut through the thicket of defilements, due to the maturation of the completeness of causes for Buddhahood, leading to the attainment of omniscience, causing the womb of insight to be conceived, entering into various attainments intermittently, and contemplating the aggregates of various forms and conditions through the insight into individual phenomena—that knowledge is called "mahāvajirañāṇa" (the great diamond knowledge).
Đức Thế Tôn, do sự chín muồi của các nhân tố thành Phật, đã bắt đầu tuệ quán qua duyên khởi từ già chết, như “Ôi! Thế gian này thật khốn khổ, sinh ra… v.v… của già chết”, v.v., và đã mài sắc chiếc rìu tuệ trên đá mài để chặt đứt khu rừng phiền não, giống như mài rìu trên đá mài để chặt đứt khu rừng lớn. Ngài đã nhập các định khác nhau giữa chừng, và đã tư duy các hành uẩn vô số cách thức và hình thái theo tuệ quán pháp vô thường, để đạt đến Toàn Tri Tuệ, khiến cho tuệ quán được hình thành, và đã vận hành tuệ đó qua ba mươi sáu tỷ trăm ngàn phương diện. Tuệ đó được gọi là “Đại Kim Cương Tuệ”.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 3.141) āgataṃ, taṃ devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattīnaṃ purecarānucarañāṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is stated as "catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇa" (the great diamond knowledge moving through 240,000,000 attainments) (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.141); that refers to the knowledge that precedes and follows the daily attainments.
Trong Chú Giải (Aṭṭhakathāyaṃ) thì nói “Đại Kim Cương Tuệ vận hành qua hai mươi bốn tỷ trăm ngàn định” (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.141), điều đó được nói đến để chỉ tuệ đi trước và tuệ đi theo của các định được sử dụng hàng ngày.
Yaṃ pana vakkhati ‘‘ñāṇavajiramohajālapadālana’’nti, taṃ saha vipassanāya maggañāṇaṃ veditabbaṃ.
But what will be said as "ñāṇavajiramohajālapadālana" (the diamond of knowledge that shatters the net of delusion) should be understood as the path-knowledge together with insight.
Còn điều sẽ nói là “Kim Cương Tuệ phá tan lưới si mê”, điều đó nên hiểu là Đạo Tuệ cùng với tuệ quán.
Etaṃ brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ adhippetanti taṃ dassento ‘‘brahmuno’’tiādimāha.
This holy life means the holy life of the Dispensation. Showing that, he said, "of Brahmā" and so on.
Phạm hạnh này (Etaṃ brahmacariyaṃ) – chỉ ra rằng Phạm hạnh trong giáo pháp được đề cập, nên nói “của Phạm Thiên” (brahmuno) v.v.
11. Jātiliṅgakālasādhanavibhattisaṅkhyāvisesādito saddato padavicayo kātabbo.
11. Word analysis should be done based on gender, number, case, tense, instrument, declension, number, and special characteristics of the word.
11. Sự phân tích từ ngữ theo âm thanh nên được thực hiện từ giống, giống loại, thời gian, cách thức, cách biến cách, số lượng, và các đặc điểm khác.
Tattha kariyamāno ca yathāsabhāvaniruttiyā eva kato sukato hotīti dassento ‘‘idaṃ nāmapadaṃ …pe… ayaṃ saddato padavicayo’’ti vatvā ‘‘so panāya’’ntiādimāha.
Showing that when it is done, it is well done only by means of natural etymology, he said, "This is a noun… and so on… this is word analysis based on sound," and then said, "But this…" and so on.
Và chỉ ra rằng sự phân tích được thực hiện ở đó, nếu được thực hiện theo đúng ngữ pháp tự nhiên, sẽ là tốt đẹp, nên sau khi nói “đây là danh từ… v.v… đây là sự phân tích từ ngữ theo âm thanh”, thì nói “và điều đó…” v.v.
Vattabbaatthasaṃvaṇṇanāti taṃtaṃpadavacanīyassa atthassa bhedaṃ vatvā pariyāyehi vivaritvā kathanaṃ.
Explanation of the meaning to be stated means stating the distinction of the meaning that is to be expressed by each respective word, and then explaining it through various ways.
Sự giải thích ý nghĩa cần nói (Vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) là sự nói rõ sự khác biệt của ý nghĩa của từng từ cần nói, và giải thích bằng các phương pháp khác nhau.
Viciyamānassa suttapadassāti pucchāvasena pavattasuttapadassa.
Of the Sutta word being investigated means the Sutta word that arises by way of question.
Của từ kinh đang được khảo sát (Viciyamānassa suttapadassa) – của từ kinh được nói ra theo cách đặt câu hỏi.
‘‘Suttantarapadānipi pucchāvaseneva pavattānī’’ti vadanti ‘‘na sabbampi suttapada’’nti.
They say, "The words of the Suttanta also arise by way of question," not "every Sutta word."
“Các từ trong kinh cũng được nói ra theo cách đặt câu hỏi”, họ nói “không phải tất cả các từ kinh”.
Ekasseva padassa sambhavantānaṃ anekesaṃ atthānaṃ uddhāro atthuddhāro.
The extraction of many meanings possible for a single word is meaning extraction.
Sự trích dẫn nhiều ý nghĩa có thể có của cùng một từ là sự trích dẫn ý nghĩa (atthuddhāro).
Ekasseva pana atthassa sambhavantānaṃ anekesaṃ padānaṃ uddhāro paduddhāro.
However, the extraction of many words possible for a single meaning is word extraction.
Còn sự trích dẫn nhiều từ có thể có của cùng một ý nghĩa là sự trích dẫn từ (paduddhāro).
Sabbe hi saṃvaṇṇiyamāne sutte labbhamāne sabbe padatthe.
For all the meanings of all the words found in the Sutta being explained.
Tất cả các ý nghĩa từ có được trong kinh đang được giải thích.
Nava suttanteti suttageyyādivasena navappakāre suttasmiṃ ānetvā vicinatīti yojanā.
Into the nine Suttantas is the construction: bringing and investigating into the Sutta, which is of nine kinds, such as Sutta, Geyya, etc.
Trong chín loại kinh (Nava suttante) – sự kết hợp là đưa vào và khảo sát trong chín loại kinh theo cách kinh, kệ, v.v.
Atha vā ‘‘sabbe nava suttante’’ti iminā pavicayalakkhaṇena hārena suttageyyādīni sabbānipi navappakārāni suttāni vicinatīti attho.
Alternatively, the meaning is that by this characteristic method of investigation, "all nine Suttantas," all nine kinds of Suttas, such as Sutta, Geyya, etc., are investigated.
Hoặc, ý nghĩa là với phương pháp khảo sát này, “tất cả chín loại kinh” (sabbe nava suttante), tức là tất cả chín loại kinh như kinh, kệ, v.v. đều được khảo sát.
Tenāha ‘‘suttageyyādike’’tiādi.
Therefore, he said, "in Sutta, Geyya, etc." and so on.
Do đó,* đã nói "trong kinh suttageyya, v.v."
‘‘Kosalānaṃ purā rammā’’tiādikā (su. ni. 982) chapaññāsa gāthā vatthugāthā.
The fifty-six verses beginning with "Kosalānaṃ purā rammā" (Sn. 982) are Vatthugāthā (introductory verses).
Năm mươi sáu bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Kosalānaṃ purā rammā’’ (Su. Ni. 982) là vatthugāthā (kệ dẫn nhập).
‘‘Pārāyanamanugāyissa’’nti (su. ni. 1137 ādayo) pana ādikā ekūnavīsati gāthā anugītigāthā.
However, the nineteen verses beginning with "Pārāyanamanugāyissa" (Sn. 1137 onwards) are Anugītigāthā (verses sung in sequence).
Còn mười chín bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Pārāyanamanugāyissa’’ (Su. Ni. 1137 và các bài khác) là anugītigāthā (kệ tán thán).
Idaṃ nāmaṃ katanti idaṃ ‘‘pārāyana’’nti nāmaṃ kataṃ.
This name was given means this name "Pārāyana" was given.
Tên này được đặt có nghĩa là tên "pārāyana" này được đặt.
Tenāha ‘‘pāraṃ gamanīyā ime dhammā, tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyanantveva adhivacana’’’nti (su. ni. pārāyanatthutigāthā; cūḷani. pārāyanatthutigāthā 149 ādayo).
Therefore, he said, "These teachings are to be gone beyond; therefore, the designation for this discourse on Dhamma is 'Pārāyana'" (Sn. Pārāyanatthutigāthā; Cūḷani. Pārāyanatthutigāthā 149 onwards).
Do đó,* đã nói: ‘‘Những pháp này dẫn đến bờ bên kia, vì vậy, sự chỉ định cho bài pháp này chính là ‘pārāyana’ (đến bờ bên kia)’’ (Su. Ni. Pārāyanatthutigāthā; Cūḷani. Pārāyanatthutigāthā 149 và các bài khác).
Buddhiyaṃ viparivattamānanti imassa vicayahāravibhaṅgassa desanākāle āyasmā mahākaccāno attano buddhiyaṃ vattamānaṃ katvā evamāhāti yojanā.
Revolving in his mind is the construction: at the time of teaching this exposition of the investigation method, Venerable Mahākaccāna spoke thus, making it present in his own mind.
Buddhiyaṃ viparivattamāna (khi trí tuệ đang xoay chuyển) có nghĩa là, trong khi thuyết giảng sự phân tích phương pháp này, Tôn giả Mahākaccāna đã để trí tuệ của mình vận hành và nói như vậy.
Ekaṃsabyākaraṇassa ayanti ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsena vā byākātabbattā ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsabyākaraṇayoggāti attho.
This is for a categorical answer, meaning it is to be answered categorically, or it is to be answered categorically, meaning it is suitable for a categorical answer.
Đây là sự giải thích dứt khoát, tức là ekaṃsabyākaraṇīyā (nên được giải thích dứt khoát), hoặc vì nên được giải thích dứt khoát nên ekaṃsabyākaraṇīyā, có nghĩa là phù hợp để giải thích dứt khoát.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two words.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
Ṭhapanīyāti ṭhapetabbattā abyākaraṇīyāti attho.
To be set aside means it is to be set aside, meaning it is not to be answered.
Ṭhapanīyā (nên gác lại) có nghĩa là nên gác lại, tức là không nên giải thích.
Samayantaraparicayena nivāraṇadhammaṃ pati saṃsayapakkhando pucchatīti adhippāyenāha ‘‘vimaticchedana’’nti.
He said "cutting off doubt" with the intention that one asks, having fallen into doubt concerning a matter to be set aside, due to acquaintance with other doctrines.
Với ý định người hỏi đang nghi ngờ về pháp chướng ngại do sự quen thuộc với các trường phái khác,* đã nói ‘‘vimaticchedana’’ (cắt đứt nghi ngờ).
Pakatiyā pana nivāraṇadhammaṃ ajānanto ñātukāmatāya pucchatīti adiṭṭhajotanāya pucchāpi siyā.
However, a question could also be for clarifying the unknown, if one asks out of a desire to know, not knowing the matter to be set aside by nature.
Tuy nhiên, cũng có thể là câu hỏi để làm rõ những điều chưa thấy, với ý định người hỏi không biết pháp chướng ngại một cách tự nhiên và muốn biết.
Tathā hi vakkhati ‘‘lokassa nivāraṇādīni ajānantenā’’ti.
Thus, he will say, "by one who does not know the hindrances of the world," and so on.
Thật vậy,* sẽ nói: ‘‘do không biết các chướng ngại, v.v. của thế gian’’.
Kāḷapakkhacātuddasīghanavanasaṇḍameghapaṭalacchādanaaḍḍharattīnaṃ vasena caturaṅgasamannāgatena.
Endowed with four factors by way of the dark fortnight's fourteenth day, dense forest thickets, cloud layers, and midnight.
Caturaṅgasamannāgatena (được cấu thành bởi bốn yếu tố) có nghĩa là do đêm trăng khuyết mười bốn (cāturaddasī), đêm không trăng (amāvasī), cụm mây đen dày đặc (ghanavanasaṇḍamegha), và nửa đêm (aḍḍharattī).
Vivicchāti vicikicchāya.
Vivicchā means doubt.
Vivicchā (sự phân vân) có nghĩa là vicikicchā (hoài nghi).
Tenāha ‘‘vicikicchāhetū’’ti.
Therefore, he said, "the cause of doubt."
Do đó,* nói ‘‘vicikicchāhetū’’ (nguyên nhân của hoài nghi).
Dukkhamassa mahabbhayanti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti padaṃ ‘‘jappābhilepanaṃ assa brūmī’’ti ānetvā sambandhitabbanti dassento ‘‘jappā taṇhā assa lokassā’’ti āha.
In "suffering is a great fear for him," showing that the word "assa" (for him) should be connected by bringing it from "jappābhilepanaṃ assa brūmī" (we say craving is a smear for him), he said, "craving is a smear for this world."
Trong câu Dukkhamassa mahabbhaya (Khổ là mối hiểm nguy lớn của người ấy), để chỉ ra rằng từ ‘‘assa’’ (của người ấy) nên được liên kết với ‘‘jappābhilepanaṃ assa brūmī’’ (Ta nói sự tham ái là sự ô nhiễm của người ấy),* nói ‘‘jappā taṇhā assa lokassā’’ (sự tham ái, ái dục là của thế gian ấy).
‘‘Sabbasattāna’’ntiādinā, ‘‘sabbasovā’’tiādinā ca anvayato, byatirekato ca sātisayaṃ avijjāya nīvaraṇabhāvaṃ dasseti.
By "for all beings" and so on, and by "entirely" and so on, he shows the extreme nature of ignorance as a hindrance, both by inclusion and exclusion.
Bằng cách ‘‘Sabbasattāna’’ (của tất cả chúng sanh), v.v. và ‘‘sabbasovā’’ (hoàn toàn), v.v.,* chỉ ra tính chất che chướng (nīvaraṇa) vượt trội của vô minh, cả theo cách thuận và nghịch.
‘‘Dūre santo pakāsanti (dha. pa. 304; netti. 11), ratto atthaṃ na jānātī’’ti (netti. 11, 27) gāthādvayenāpi anugītivicayaṃ dassetīti yojetabbaṃ.
It should be understood that even by these two verses, "The virtuous shine from afar," and "The infatuated one does not know the meaning," the subsequent analysis (anugītivicaya) is shown.
Nên kết nối rằng bằng hai bài kệ ‘‘Dūre santo pakāsanti (Dhp. 304; Netti. 11), ratto atthaṃ na jānātī’’ (Netti. 11, 27)* chỉ ra sự phân tích các bài kệ tán thán.
Ekādhāranti ekavatthu adhiṭṭhānaṃ.
Ekādhāra means a single object or basis.
Ekādhāraṃ (một nền tảng) có nghĩa là một đối tượng là nền tảng.
Nivāraṇaṃ vikkhambhanaṃ pidhānaṃ samucchedoti atthadvayassa pucchitattā ‘‘anekādhāraṃ dassetu’’nti vuttaṃ.
Since two meanings, averting (nivāraṇa) and suppression (vikkhambhana), and covering (pidhāna) and eradication (samuccheda), were asked, it is said, "to show the manifold basis."
Vì hai nghĩa đã được hỏi: nivāraṇa (ngăn chặn), vikkhambhana (đẩy lùi), pidhāna (che đậy), samuccheda (đoạn trừ), nên đã nói ‘‘anekādhāraṃ dassetu’’ (để chỉ ra nhiều nền tảng).
Tenāha ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ…pe… pidhiyyanti pacchijjantī’’ti (su. ni. aṭṭha. 2.1041; cūḷani. aṭṭha. 3).
Therefore, it is said, "the restraint called averting…pe… are covered and cut off."
Do đó,* nói ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ…pe… pidhiyyanti pacchijjantī’’ (Su. Ni. Aṭṭha. 2.1041; Cūḷani. Aṭṭha. 3) (sự phòng hộ được gọi là ngăn chặn... v.v. được che đậy, được đoạn trừ).
Tassattho ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ vikkhambhanaṃ, saṃvaraṃ, pidhānañca kathehī’’ti.
Its meaning is, "Speak of the suppression called averting, restraint, and covering."
Nghĩa của câu đó là ‘‘hãy nói về sự ngăn chặn được gọi là vikkhambhana, sự phòng hộ và sự che đậy’’.
Diṭṭhimānāvijjāsotāpi taṇhāsotānugāti āha ‘‘yebhuyyena anurodhavasenā’’ti.
The streams of wrong view, conceit, and ignorance also follow the stream of craving; thus, it is said, "mostly by way of accordance."
Để chỉ ra rằng các dòng chảy của tà kiến (diṭṭhi), ngã mạn (māna) và vô minh (avijjā) cũng đi theo dòng chảy của tham ái (taṇhā),* nói ‘‘yebhuyyena anurodhavasenā’’ (chủ yếu là theo sự tùy thuận).
Upacāravasenāti nissitupacāravasena.
Upacāravasenā means by way of dependent proximity.
Upacāravasenā (theo cách ẩn dụ) có nghĩa là theo cách ẩn dụ dựa vào.
Sabbasmāti cakkhuto yāva manatoti sabbasmā dvārato.
Sabbasmā means from all doors, from the eye up to the mind.
Sabbasmā (từ tất cả) có nghĩa là từ tất cả các căn môn, từ mắt cho đến ý.
Sabbappakārenātti taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena.
Sabbappakārenā means by all modes, such as craving, wrong adherence, and upliftment.
Sabbappakārenā (bằng mọi cách) có nghĩa là bằng các cách như tham ái, tà kiến, ngã mạn, v.v.
Yasmiṃ yasmiṃ ariyamagge anadhigate yaṃ yaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ uppajjanārahaṃ, tasmiṃ tasmiṃ adhigate taṃ taṃ viññāṇaṃ anuppādanirodhena nirujjhati saddhiṃ attanā sampayuttanāmarūpenāti āha ‘‘tassa tassa viññāṇassa nirodhena sahevā’’ti.
Whatever consciousness of formations is worthy of arising in whatever Noble Path that has not been attained, that consciousness ceases in that attained path by non-arising cessation, together with its associated mental and material phenomena; thus, it is said, "together with the cessation of that very consciousness."
Trong bất kỳ đạo Thánh nào chưa đạt được, thức hành (abhisaṅkhāraviññāṇa) nào có khả năng sinh khởi, thì khi đạo đó được đạt đến, thức đó sẽ diệt trừ bằng sự đoạn diệt không sinh khởi cùng với danh sắc tương ưng với nó,* nói ‘‘tassa tassa viññāṇassa nirodhena sahevā’’ (cùng với sự đoạn diệt của thức ấy).
Anuppādanirodho hi ettha ‘‘nirodho’’ti adhippeto anupādisesanibbānassa adhippetattāti.
For here, "cessation" is intended as non-arising cessation, because Nibbāna without remainder is intended.
Ở đây, nirodha (đoạn diệt) được ám chỉ là anuppādanirodha (đoạn diệt không sinh khởi), vì Nibbāna không còn dư y (anupādisesanibbāna) được ám chỉ.
Anusandhīyati etenāti anusandhi, idha pucchiyamāno attho.
That by which one connects is anusandhi (connection), here meaning the inquired meaning.
Anusandhi (sự liên kết) là điều được hỏi ở đây, điều mà qua đó* được liên kết.
Saha visayena dassetunti ettha saccāni eva visayo.
Here, in "to show together with the object," the truths themselves are the object.
Trong câu Saha visayena dassetu (để chỉ ra cùng với đối tượng), các chân lý chính là đối tượng.
Pahātabbasabhāvaṃ samudayasaccaṃ, tassa visayo dukkhasaccaṃ.
The nature to be abandoned is the truth of origin, and its object is the truth of suffering.
Tập đế (samudayasacca) là pháp cần phải đoạn trừ, đối tượng của nó là khổ đế (dukkhasacca).
‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.53, 57) hi vuttaṃ.
For it is said, "Bhikkhus, when a bhikkhu dwells contemplating gratification in phenomena that lead to fetters, craving increases."
Thật vậy, đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo trú quán vị ngọt trong các pháp trói buộc, tham ái tăng trưởng’’ (Saṃ. Ni. 2.53, 57).
Pahāyakasabhāvaṃ maggasaccaṃ, tassa visayo nirodhasaccanti āha ‘‘saha visayena…pe… saccesū’’ti.
The nature that abandons is the truth of the path, and its object is the truth of cessation; thus, it is said, "together with the object…pe… in the truths."
Đạo đế (maggasacca) là pháp đoạn trừ, đối tượng của nó là diệt đế (nirodhasacca),* nói ‘‘saha visayena…pe… saccesū’’ (cùng với đối tượng… v.v. trong các chân lý).
Kāmañcettha ‘‘samudayo dvīsu bhūmīsu pahīyatī’’ti āraddhaṃ, ‘‘dassanena tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, bhāvanāya satta saṃyojanāni pahīyantī’’ti pana vibhāgavacanameva vattanti āha ‘‘pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetu’’nti.
Although it is begun here with "origin is abandoned in two planes," it is said, "to show the division of what is to be abandoned by way of the division of what abandons," because it is a statement of division that "three fetters are abandoned by seeing, and seven fetters are abandoned by development."
Mặc dù ở đây đã bắt đầu với ‘‘Tập đế được đoạn trừ trong hai cõi’’, nhưng* nói rằng chỉ có lời phân chia: ‘‘Ba kiết sử được đoạn trừ bằng kiến, bảy kiết sử được đoạn trừ bằng tu tập’’ mới đúng,* nói ‘‘pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetu’’ (để chỉ ra sự phân chia của các pháp cần đoạn trừ thông qua sự phân chia của các pháp đoạn trừ).
13. Taggahaṇenevāti phassapañcamakapañcarūpindriyaggahaṇeneva.
13. Taggahaṇeneva means solely by the inclusion of the five sense faculties, with contact as the fifth.
13. Taggahaṇenevā (chỉ bằng sự nắm giữ đó) có nghĩa là chỉ bằng sự nắm giữ xúc thứ năm và năm căn sắc.
Sahacaraṇādināti sahajātādianantarādipaccayabhāvena ceva nissayārammaṇādinā ca.
"By association, etc." means by way of co-arising, etc., and contiguous, etc., conditions, and by way of support, object, etc.
Sahacaraṇādinā (bằng sự đồng hành, v.v.) có nghĩa là bằng tính chất duyên đồng sinh, v.v., vô gián, v.v., và bằng nương tựa, đối tượng, v.v.
‘‘Sampayutta’’nti iminā sahitatā avisiṭṭhatā idhādhippetāti āha ‘‘avibhāgena gahaṇīyabhāvaṃ sandhāyā’’ti.
By the word "associated", it is intended here that togetherness and non-distinction are meant, therefore it is said, "referring to the state of being graspable without division."
Bằng từ ‘‘Sampayutta’’ (tương ưng), sự có mặt cùng nhau, sự không khác biệt được ám chỉ ở đây,* nói ‘‘avibhāgena gahaṇīyabhāvaṃ sandhāyā’’ (ám chỉ tính chất không thể nắm giữ một cách tách biệt).
Padahati etenāti padhānaṃ, vīriyaṃ.
By this one strives, hence exertion (padhānaṃ), which is energy.
“Nhờ cái này mà tinh tấn” (Padahati etenāti), đó là tinh cần (padhāna), tức là tinh tấn (vīriya).
Teti vīriyasaṅkhārā.
"Those" refers to the volitional formations of energy.
“Te” (chúng) là các hành tinh tấn.
Ekarasenāti yathā indriyāni ekarasāni honti, evaṃ ekarasabhāvena saraṇato pavattanato.
"With a single taste" means that just as the faculties have a single taste, so too, by proceeding from recollection in a single-tasted manner.
“Ekarasenā” (một vị) có nghĩa là, giống như các căn có một vị, do bản chất có một vị, từ sự trôi chảy và sự vận hành.
Tathā pavattiyā eva suṭṭhu vata vīriyaṃ vāhesīti yoginā saṅkappetabbato tadupagavīriyavāhanaṭṭhena ‘‘sampahaṃsanā’’ti vuttaṃ.
And because the yogi should resolve, "Indeed, energy carries well through such a proceeding," it is called "sampahaṃsanā" (delightful carrying) in the sense of carrying the energy conducive to that.
Và bởi vì hành giả nên quyết tâm rằng: “Quả thật, tinh tấn được vận hành tốt đẹp bởi sự vận hành như vậy”, nên theo nghĩa vận hành tinh tấn tương ứng đó, nó được gọi là “sampahaṃsanā” (sự khích lệ).
Tenāha ‘‘evaṃ me…pe… hetubhāvato’’ti.
Therefore, it is said, "Thus for me... (etc.)... due to being a cause."
Vì vậy, nó nói: “evaṃ me…pe… hetubhāvato” (như vậy đối với tôi…pe… do là nhân).
Iddhisaddassa paṭhamo kattuattho, dutiyo karaṇattho vutto, pādasaddassa eko karaṇattho eva.
The first meaning of the word iddhī (success) is agentive, the second is instrumental, while the word pāda (basis) has only an instrumental meaning.
Trong từ iddhī (thần thông), nghĩa chủ thể được nói đến trước, nghĩa công cụ được nói đến sau; trong từ pāda (nền tảng), chỉ có một nghĩa công cụ.
Pajjitabbā ca iddhī vuttā, na ca ijjhanti.
Success (iddhī) is said to be that which is to be achieved, but it is not achieved.
Thần thông cần được thành tựu đã được nói đến, nhưng chúng không được thành tựu.
Pajjitabbā ca iddhī pajjanakaraṇena pādena samānādhikaraṇā na hontīti ‘‘paṭhamena atthena iddhi eva pādo’’ti kathaṃ sakkā vattuṃ, tathā iddhikiriyākaraṇena sādhetabbā buddhisaṅkhātā iddhi pajjanakiriyākaraṇena pajjitabbāti dvinnaṃ karaṇānaṃ na samānādhikaraṇatā sambhavatīti ‘‘dutiyena atthena iddhiyā pādo’’ti kathaṃ sakkā vattunti ce?
And since the success to be achieved is not co-referential with the basis (pāda) which is the instrument of achievement, how can it be said, "by the first meaning, success itself is the basis"? Similarly, since the success, which is called wisdom and is to be accomplished by the instrument of the act of succeeding, is to be achieved by the instrument of the act of achieving, how can it be said, "by the second meaning, the basis of success"? If it is asked thus,
Và thần thông cần được thành tựu không đồng chủ thể với nền tảng là công cụ để thành tựu, vậy làm sao có thể nói “theo nghĩa thứ nhất, thần thông chính là nền tảng”? Tương tự, trí tuệ được gọi là thần thông cần được thành tựu bằng công cụ là hành động thần thông, và cần được thành tựu bằng công cụ là hành động thành tựu, vậy làm sao có thể nói “theo nghĩa thứ hai, nền tảng của thần thông” khi hai công cụ không thể đồng chủ thể? Nếu hỏi như vậy,
Sakkā, pādassa ijjhamānakoṭṭhāsa ijjhanakaraṇūpāyabhāvato.
It can be said, because the achieving part of the basis serves as the means for achieving.
Có thể được, vì phần thành tựu của nền tảng là phương tiện để thành tựu.
Atha vā ‘‘paṭhamena atthena iddhiyā pādo, dutiyena atthena iddhi eva pādo iddhipādo’’ti evaṃ yojanato.
Alternatively, it can be construed thus: "by the first meaning, the basis of success; by the second meaning, success itself is the basis, hence iddhipāda."
Hoặc là, bằng cách ghép nối như sau: “Theo nghĩa thứ nhất, nền tảng của thần thông; theo nghĩa thứ hai, thần thông chính là nền tảng, đó là thần túc (iddhipāda)”.
Anantarattho paccāsattiñāyena idha paṭhamoti adhippeto, tato purimo dutiyoti.
The immediate meaning is intended here as the first by the principle of proximity, and the one before that as the second.
Nghĩa gần nhất được hiểu là thứ nhất ở đây theo nguyên tắc liên hệ gần gũi, và nghĩa trước đó là thứ hai.
‘‘Chandaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’ntiādi (vibha. 432) vacanato chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetīti etthāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati.
From the statement, "If a bhikkhu, making desire the dominant factor, obtains concentration," etc., it is understood that in the phrase "develops a basis of success endowed with concentration and volitional formations of exertion rooted in desire" (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī), the compound chandasamādhī (concentration of desire) is formed by dropping the word adhipati (dominant factor), meaning "concentration with desire as the dominant factor."
Theo câu nói “Này các tỳ khưu, nếu một người lấy dục làm chủ, đạt được định…” (Vb. 432), thì ở đây cũng vậy, “bhāvetīti chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ” (tu tập thần túc đầy đủ dục định, hành tinh cần) được hiểu là một hợp chất được hình thành bằng cách loại bỏ từ adhipati (chủ tể), tức là định lấy dục làm chủ là chandasamādhi (dục định).
Adhipatisaddatthadassanavaseneva pana ‘‘chandahetuko, chandādhiko vā samādhī’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 431) vuttaṃ, tasmā idhāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti veditabbo.
However, in the Sammohavinodanī (VibhA. 431), it is stated, "concentration arisen from desire, or in which desire is predominant," merely to show the meaning of the word adhipati. Therefore, here too, "concentration with desire as the dominant factor" should be understood as chandasamādhī.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodanī (Vb.A. 431) đã nói “định do dục làm nhân, hoặc định có dục là chính” theo cách trình bày ý nghĩa của từ adhipati. Do đó, ở đây cũng vậy, định lấy dục làm chủ phải được hiểu là chandasamādhi (dục định).
Taṃ pana chandaṃ vuttanayena saddhāsīsena dassento ‘‘saddhādhipateyyā cittekaggatā’’ti vuttaṃ.
That desire, shown in the manner stated with faith as its head, is called "one-pointedness of mind with faith as the dominant factor."
Dục đó, khi được trình bày theo cách đã nói với tín là đứng đầu, được gọi là “saddhādhipateyyā cittekaggatā” (sự nhất tâm có tín là chủ tể).
‘‘Idaṃ padhāna’’nti vā vīriyaṃ vuttaṃ.
Or "this exertion" refers to energy.
Hoặc “idaṃ padhāna” (đây là tinh cần) được nói đến là tinh tấn.
Vīriyasaddāpekkhāsahitaṃ ekavacanena vatvā catubbidhassapi vīriyassa adhippetattā nibbattetabbadhammavibhāgena ca ‘‘ime saṅkhārā’’ti vuttaṃ.
Speaking in the singular with reference to the word vīriya (energy), and because all four kinds of energy are intended, and by way of the division of phenomena to be produced, it is called "these volitional formations."
Khi nói bằng số ít với sự kỳ vọng vào từ vīriya, và vì tất cả bốn loại tinh tấn đều được đề cập, và theo sự phân chia các pháp cần được tạo ra, nó được gọi là “ime saṅkhārā” (những hành này).
Tena padhānabhūtā saṅkhārāti evaṃ samāso veditabbo.
Thus, the compound should be understood as "volitional formations that are exertion."
Vì vậy, hợp chất phải được hiểu là “các hành là tinh cần”.
Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañcettha padhānaggahaṇaṃ.
And here, the apprehension of exertion is to exclude conditioned volitional formations, etc.
Và ở đây, việc nắm giữ từ padhāna là để loại bỏ các hành hữu vi, v.v.
Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ.
Alternatively, saṅkhāro (volitional formation) means that which conditions this or that particular, referring to all energy.
Hoặc là, “cái gì tạo tác cái đặc biệt đó” là saṅkhāra (hành), tức là tất cả tinh tấn.
Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho.
In that case, the apprehension of exertion is to exclude anything else from accomplishing the four functions, meaning "exertion that is pre-eminent, that is excellent."
Ở đây, việc nắm giữ từ padhāna là để loại bỏ những thứ khác ngoài cái thành tựu bốn chức năng, có nghĩa là “là tinh cần, là tối thượng”.
Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti (vibha. 435) dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ.
In the exposition of the basis of success of energy, the word vīriya (energy) appears twice in the phrase "endowed with concentration of energy and volitional formations of exertion" (vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata).
Trong phần giải thích về thần túc tinh tấn, từ vīriya xuất hiện hai lần trong cụm từ “vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata” (Vb. 435).
Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanatthaṃ.
There, the first is an adjective for concentration, "concentration with energy as the dominant factor is vīriyasamādhī (concentration of energy)"; the second is to show the factor of endowment.
Ở đó, từ vīriya đầu tiên là tính từ bổ nghĩa cho samādhi, tức là “định có tinh tấn làm chủ là vīriyasamādhi (tinh tấn định)”; từ vīriya thứ hai là để chỉ ra yếu tố của sự đầy đủ.
Dve eva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi, padhānasaṅkhāro ca.
For there are always only two factors of endowment: concentration and volitional formations of exertion.
Thật vậy, ở khắp mọi nơi chỉ có hai yếu tố của sự đầy đủ là định và hành tinh cần.
Chandādayo samādhivisesanāni.
Desire, etc., are adjectives for concentration.
Dục, v.v. là các tính từ bổ nghĩa cho định.
Padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti.
However, the volitional formations of exertion are specified only by the word padhāna (exertion), not by desire, etc., so the predominance of energy for the volitional formations of exertion is not stated here.
Hành tinh cần thì được bổ nghĩa chỉ bằng từ padhāna, không phải bằng dục, v.v. nên ở đây không nói đến sự làm chủ của tinh tấn đối với hành tinh cần.
Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti.
And energy, having specified concentration, is stated by the word padhānasaṅkhāra (volitional formations of exertion) in the sense of a factor of endowment, so it is not stated that there is an endowment with two energies.
Và tinh tấn, sau khi bổ nghĩa cho định, được nói đến bằng từ hành tinh cần theo nghĩa yếu tố đầy đủ, nên cũng không nói đến sự đầy đủ với hai loại tinh tấn.
Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi tathā visiṭṭheneva tena sampayutto padhānasaṅkhāro, sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena ‘‘cattāro iddhipādā’’ti vuttā.
Since samādhi is distinguished by desire (chanda) and so on, and the primary volitional formation (padhānasaṅkhāra) is associated with that very distinguished samādhi, as are the other qualities, therefore, they are called "the four bases of spiritual power" (iddhipādā) by way of distinguishing samādhi.
Tuy nhiên, vì định được đặc trưng bởi dục, v.v., và hành tinh cần được kết hợp với định đã được đặc trưng như vậy, và các pháp còn lại cũng vậy, nên chúng được gọi là “cattāro iddhipādā” (bốn thần túc) theo nghĩa là các tính từ bổ nghĩa cho định.
Visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃapassayanavasena hotīti chandasamādhi…pe… iddhipādanti ettha nissayatthepi pādasaddena upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti.
And the distinguishing nature of desire (chanda) and so on occurs by way of their respective supports. Thus, in "the basis of spiritual power of desire-concentration...etc." (chandasamādhi...pe...iddhipāda), even in the sense of support, the nature of desire and so on as bases of spiritual power is stated by the word pāda in the sense of means.
Và bản chất của dục, v.v. là tính từ bổ nghĩa là do sự nương tựa vào từng cái đó, nên trong cụm từ chandasamādhi…pe… iddhipāda (dục định…pe… thần túc) này, thần túc của dục, v.v. được nói đến theo nghĩa phương tiện, ngay cả khi từ pāda có nghĩa là nương tựa.
Tathā hi abhidhamme uttaracūḷabhājanīye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā (vibha. 457) chandādīnameva iddhipādatā vuttā.
For example, in the Abhidhamma, in the Uttara-Cūḷabhājanīya, the nature of desire and so on as bases of spiritual power is stated by "the four bases of spiritual power: the basis of spiritual power of desire" and so on.
Thật vậy, trong Abhidhamma, trong Uttaracūḷabhājanīya, thần túc của dục, v.v. được nói đến bằng câu “Bốn thần túc – thần túc dục” (Vb. 457), v.v.
Pañhāpucchake ca ‘‘cattāro iddhipādā – idha bhikkhu chandasamādhī’’ti (vibha. 462) ārabhitvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto.
And in the Pañhāpucchaka, even after commencing with "the four bases of spiritual power – here, a bhikkhu has concentration of desire," the nature of desire and so on as wholesome and so forth is again analyzed.
Và trong Pañhāpucchaka (Phần hỏi đáp), sau khi bắt đầu bằng “Bốn thần túc – ở đây, này các tỳ khưu, dục định” (Vb. 462), v.v., thì bản chất thiện, v.v. của dục, v.v. lại được phân tích.
Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ.
Indeed, the explanation of the nissaya-iddhipāda (basis of spiritual power as support) is made for the purpose of showing the upāya-iddhipāda (basis of spiritual power as means).
Thật vậy, việc trình bày thần túc nương tựa được thực hiện chỉ để trình bày thần túc phương tiện.
Aññathā catubbidhatāva na hotīti.
Otherwise, there would not be a fourfold classification.
Nếu không, thì không có bốn loại.
Ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo.
This is the determination of meaning here according to the Pāḷi.
Đây là sự xác định ý nghĩa theo Pāḷi cần được hiểu ở đây.
Payogaparakkamanti bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo payogaparakkamo, cittaṃ.
Exertion and effort means intense application is exertion (payoga); exertion itself is effort, exertion and effort (payogaparakkama), referring to the mind.
“Payogaparakkamaṃ” (sự tinh tấn nỗ lực) là sự nỗ lực hết sức là payoga (nỗ lực), chính sự nỗ lực là payogaparakkamo (sự tinh tấn nỗ lực), tức là tâm.
Ukkhipatīti kosajjapakkhe patituṃ adento kusalapakkhe uddhaṃ khipento viya pavattati.
It lifts up means it proceeds as if throwing upwards into the wholesome side, not allowing it to fall into the side of laziness.
“Ukkhipatī” (nâng lên) có nghĩa là vận hành như thể ném lên cao về phía thiện, không cho rơi về phía biếng nhác.
Padhānavīriyanti akusalānaṃ anuppādanaṭṭhena uttamavīriyaṃ.
Primary energy means supreme energy in the sense of not giving rise to unwholesome states.
Tinh tấn chính yếu là tinh tấn tối thượng với nghĩa không cho các điều bất thiện phát sinh.
Yojetabbānīti ‘‘āsevamāno vāyamatī’’tiādinā yojetabbāni.
To be joined means to be joined by "practicing, one strives" and so on.
Cần phải kết hợp là cần phải kết hợp bằng cách nói “thường xuyên nỗ lực” v.v...
Anuppannāti avattabbataṃ āpannānanti bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamugghāṭituppannānaṃ.
That which has attained the state of not being said to be unarisen means that which has arisen, having been acquired, grasped, suppressed, and eradicated in its respective sphere.
Đã đạt đến trạng thái không thể nói là chưa phát sinh là của những gì đã phát sinh do được nắm giữ bởi đối tượng, được trấn áp và được nhổ tận gốc trên nền tảng.
Asubhānupassanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānanti āha ‘‘satipaṭṭhānabhāvanāya suniggahito kāmavitakko’’ti.
It says "the thought of sensual desire is well suppressed by the development of mindfulness-establishment" referring to the contemplation of impurity as mindfulness-establishment on the body.
Quán bất tịnh là niệm xứ quán thân, nên Ngài nói “tầm dục đã được chế ngự tốt đẹp nhờ sự tu tập niệm xứ”.
Samādhi uppajjamāno kāmavitakkampi niggahetvā eva uppajjatīti dassento ‘‘anavajjasukhapadaṭṭhānenā’’tiādimāha.
Showing that samādhi arises only after suppressing the thought of sensual desire, it says "by the footing of blameless happiness" and so on.
Để chỉ ra rằng định khi phát sinh thì chế ngự cả tầm dục rồi mới phát sinh, Ngài nói “với chỗ đứng là an lạc không tỳ vết” v.v...
‘‘Kusalesu dhammesu āraddhavīriyo’’tiādinā dhammacchandato uppajjamāno vīriyacchando khantiṃ paribrūhetīti dasseti.
"One whose energy is aroused in wholesome qualities" and so on shows that the energy-desire arising from Dhamma-desire nourishes patience.
Bằng cách nói “người tinh tấn trong các pháp thiện” v.v..., Ngài chỉ ra rằng dục tinh tấn phát sinh từ pháp dục thì làm cho sự nhẫn nhục được tăng trưởng.
Anavajjadhammānaṃ upakārakadhammāsevanaṃ viya anupakārakadhammaparivajjanampi paññānisevaneneva hotīti āha ‘‘samādhiādīna’’ntiādi.
"Just as the cultivation of beneficial blameless qualities, so too the avoidance of unbeneficial qualities occurs only through the cultivation of wisdom," he said, referring to "concentration and so on."
Việc tránh xa các pháp không ích lợi cũng giống như việc thực hành các pháp ích lợi, đều xảy ra nhờ sự thực hành trí tuệ, nên Ngài nói “của định v.v...” v.v...
Dassanapariññāti rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato, paccayato ca parijānanā.
"Discernment by seeing" is the full understanding of material and immaterial phenomena by their specific characteristics and by their conditions.
Kiến phần tuệ là sự nhận biết các pháp sắc và vô sắc theo tự tướng và theo duyên.
Tenāha ‘‘ñātapariññā’’ti.
Therefore, he said, "discernment by knowing."
Vì thế, Ngài nói “biết phần tuệ”.
Paṭipakkhavidhamanena saddhiṃ lakkhaṇattayavibhāvanā idha ‘‘bhāvanāpariññā’’ti adhippetāti āha ‘‘bhāvanā…pe… pariññā cā’’ti.
The elucidation of the three characteristics together with the destruction of the opposing factor is here intended as "discernment by development," he said, referring to "development...etc...and discernment."
Việc làm sáng tỏ ba tướng cùng với sự tiêu diệt đối nghịch được hiểu ở đây là “tu phần tuệ”, nên Ngài nói “tu...pe... và tuệ”.
Dassanatthā pariññā dassanapariññā, bhāvanatthā pariññā bhāvanāpariññāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as: discernment for the purpose of seeing is "discernment by seeing," and discernment for the purpose of development is "discernment by development."
Hoặc ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là sự nhận biết để thấy là kiến phần tuệ, sự nhận biết để tu là tu phần tuệ.
Sadisī kātabbā saṃsandanavasenāti adhippāyo.
"Should be made similar" is the intention, in terms of comparison.
Cần phải làm cho tương tự là ý muốn nói theo cách so sánh.
Ānetabbā ‘‘ayaṃ desanā imāya desanāya evaṃ saṃsandatī’’ti.
"Should be brought forth" as "this teaching corresponds to that teaching in this way."
Cần phải mang đến là “bài giảng này tương tự với bài giảng kia như thế này”.
Atthato apetanti ayuttatthaṃ.
"Devoid of meaning" means having an unsuitable meaning.
Xa lìa ý nghĩa là ý nghĩa không hợp lý.
Asambandhatthanti aññamaññaṃ asambandhapadatthaṃ.
"Unconnected meaning" means the meaning of words that are unrelated to each other.
Ý nghĩa không liên quan là ý nghĩa của các từ không liên quan với nhau.
Nanu paṭṭhānavicāro nayavicāro viya hārehi asammisso vicāraṇantaroti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Anticipating the objection, "Is not the investigation of conditions (Paṭṭhāna) an investigation distinct from the methods, like the investigation of methods, unmixed with the methods?" he said, "Because..." and so on.
Sau khi nghĩ đến câu hỏi rằng chẳng phải sự quán chiếu Paṭṭhāna là một sự quán chiếu khác không lẫn lộn với các phương pháp như sự quán chiếu phương pháp hay sao, Ngài nói “vì thế” v.v...
Idha nikkhittoti idha suttavicaye suttatthavicārabhāvato nikkhitto, etena vā paṭṭhānassa hārantogadhabhāvadassaneneva mūlapadānaṃ viya paṭṭhānassa padatthantarābhāvo dassitoti veditabbaṃ.
"Included here" means included in the analysis of suttas here, because it is an investigation of the meaning of suttas; or it should be understood that by showing that the Paṭṭhāna is encompassed by the methods, the absence of other word-meanings for the Paṭṭhāna, like for the root words, is shown.
Được đặt ở đây là được đặt ở đây trong sự phân tích kinh điển vì là sự quán chiếu ý nghĩa kinh điển, hoặc nên hiểu rằng bằng cách chỉ ra sự bao hàm của Paṭṭhāna trong các phương pháp này, đã chỉ ra rằng Paṭṭhāna không có ý nghĩa khác ngoài các từ gốc.
18. Evametassa suttassa attho na gahetabbo, evaṃ pana gahetabboti aggahetabbagahetabbānaṃ atthānaṃ vijahanaggahaṇatthāya yuttāyuttivicāraṇāyaṃ vajjetabbesu tāva paṭhamaṃ paṭipattīti dassento āha ‘‘atathākārena gayhamānā suttatthā visayo’’ti yathā ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14; saṃ. ni. ṭī. 1.1.213).
18. "The meanings of suttas grasped in an incorrect manner are the domain" – thus, to abandon and grasp meanings that should not be grasped and should be grasped, in the investigation of suitability and unsuitability, he said this, showing that in what is to be avoided, practice comes first, just as in "release the left, grasp the right" (DhsA. 498; VismṬ. 1.14; SṬ. 1.1.213).
Để chỉ ra rằng ý nghĩa của kinh này không nên được nắm giữ như thế này, mà cần phải được nắm giữ như thế kia, và trong sự quán chiếu về điều hợp lý và không hợp lý nhằm loại bỏ và nắm giữ các ý nghĩa không nên nắm giữ và nên nắm giữ, thì trước hết là sự thực hành, Ngài nói “các ý nghĩa kinh điển được nắm giữ một cách không đúng là đối tượng” như “buông bỏ cái trái, nắm giữ cái phải” (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14; saṃ. ni. ṭī. 1.1.213).
Vajjetabbabhāvato hi suttapadehi suttatthe vivecite gahetabbabhāvo ca avasiṭṭho hoti.
For, when the meanings of suttas are distinguished from the words of suttas due to their avoidability, the graspable aspect remains.
Thật vậy, vì là điều cần phải tránh, khi các ý nghĩa kinh điển được phân tích từ các từ kinh điển, thì trạng thái cần phải nắm giữ vẫn còn lại.
Tathā hi vakkhati ‘‘mettāvihārassa sato byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti na yujjati desanā, ‘byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’ti yujjati desanā’’ti (netti. 21).
Thus, he will say, "It is not suitable to teach that 'ill-will will overpower the mind of one dwelling in loving-kindness,' but it is suitable to teach that 'ill-will goes to abandonment'" (Nett. 21).
Thật vậy, Ngài sẽ nói “bài giảng rằng ‘khi đang an trú lòng từ, sân hận sẽ chiếm lấy tâm’ là không hợp lý, bài giảng rằng ‘sân hận sẽ đi đến sự đoạn trừ’ là hợp lý” (netti. 21).
Yuttiniddhāraṇena ayathāsabhāvato vivecitvā yathāsabhāvato dhammassa gahaṇakāraṇāni kathento ‘‘mahantā apadisitabbā etesanti mahāpadesā’’ti imamatthamāha ‘‘buddhādayo’’tiādinā.
Explaining the reasons for grasping phenomena as they truly are, after distinguishing them from their untrue nature by determining suitability, he said, "Great authorities are to be referred to by these, hence 'great authorities'" with "Buddhas and so on."
Khi nói về các nguyên nhân để nắm giữ pháp theo bản chất đúng đắn sau khi đã phân tích khỏi bản chất không đúng đắn bằng cách xác định tính hợp lý, Ngài nói ý nghĩa này “Đức Phật v.v... là các đại giáo xứ” bằng cách nói “những vị này cần phải được viện dẫn là những vị lớn, nên là đại giáo xứ”.
Patiṭṭhānānīti patiṭṭhānasādhanāni.
"Foundations" means means of establishment.
Các chỗ đứng là các phương tiện để đứng vững.
Sesesūti saṅghāpadesādīsu.
"In the remaining ones" means in the Saṅghāpadesa and so on.
Trong các điều còn lại là trong các đại giáo xứ của Tăng v.v...
Paṭhamattho eva hi idha pāḷi āgato, vinicchayane kāraṇaṃ mahāpadesoti adhippāyo.
Indeed, the first meaning is what is found in the Pāḷi here; the intention is that the great authorities are the reason for determination.
Thật vậy, ý nghĩa thứ nhất đã được đề cập trong Pāḷi ở đây, ý muốn nói rằng nguyên nhân trong việc xác định là đại giáo xứ.
Suttotaraṇādīti ādisaddena suttānotaraṇādipi saṅgayhati.
"Inclusion in suttas and so on" – by the word "and so on," non-inclusion in suttas and so on are also included.
Sự hòa hợp với kinh v.v... là từ v.v... bao gồm cả sự không hòa hợp với kinh v.v...
Suttotaraṇavinayasandassanāni hi kenaci yathābhatassa ganthassa ‘‘dhammo’’ti vinicchayane kāraṇaṃ.
For, inclusion in suttas and demonstration in the Vinaya are the reasons for determining a text brought by someone as "Dhamma."
Thật vậy, sự hòa hợp với kinh và sự trình bày giới luật là nguyên nhân để xác định một văn bản nào đó được mang đến là “Pháp”.
Suttānotaraṇavinayāsandassanāni ‘‘adhammo’’ti.
Non-inclusion in suttas and non-demonstration in the Vinaya are for "Adhamma."
Sự không hòa hợp với kinh và sự không trình bày giới luật là “phi Pháp”.
Yadi evanti yadi yathābhatassa ganthassa suttavinayehi saṃsandanaṃ ‘‘dhammo’’ti, asaṃsandanaṃ ‘‘adhammo’’ti vinicchayakāraṇaṃ, evaṃ santeti attho.
"If it is so" means: if the criterion for decision is that the text brought forth, when compared with the Suttas and Vinaya, is "Dhamma," and when not compared, is "Adhamma," then this is the meaning.
Nếu vậy là nếu sự hòa hợp của văn bản được mang đến với kinh và giới luật là nguyên nhân để xác định là “Pháp”, và sự không hòa hợp là “phi Pháp”, thì ý nghĩa là nếu điều đó tồn tại.
Sampadīyati ñāpīyati dhammo etehīti sampadāyā, akkhātāro.
"Sampadāyā" (those by whom the Dhamma is conveyed, made known) means the expounders.
Pháp được thành tựu, được biết đến bởi những vị này, nên là sampadāyā, những vị thuyết giảng.
Yadipi tattha tattha pavattā bhagavato pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyitvā tassa atthasaṃvaṇṇanānurūpena vācanāmaggaṃ āropitattā ācariyavādo nāma.
Although the scattered teachings of the Blessed One, given here and there, are the "commentaries" (aṭṭhakathā), yet because the compilers of the Dhamma recited the Tipiṭaka Buddha-word and arranged it into a method of recitation in accordance with its meaning-elaboration, it is called "the tradition of the teachers" (ācariyavādo).
Mặc dù các bài giảng rải rác của Đức Thế Tôn ở khắp nơi là chú giải, nhưng vì lời Phật ba tạng đã được các vị kết tập pháp kết tập và được đưa vào con đường tụng đọc theo sự chú giải ý nghĩa của nó, nên nó được gọi là giáo thuyết của các bậc thầy.
Tena vuttaṃ ‘‘ācariyavādo nāma aṭṭhakathā’’ti.
Therefore it is said, "the tradition of the teachers is called the commentary."
Vì thế, đã nói “giáo thuyết của các bậc thầy được gọi là chú giải”.
Tissopi saṅgītiyo āruḷho eva hi buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito.
Indeed, the method of exposition, which is the elaboration of the meaning of the Buddha-word, having been included in all three recitations, was later preserved in the Sinhala language by the great elders in Tambapaṇṇi (Sri Lanka).
Thật vậy, con đường thuyết giảng là sự chú giải ý nghĩa lời Phật đã được đưa vào cả ba kỳ kết tập, sau đó được các vị Đại Trưởng Lão ở Tambapaṇṇī ghi lại bằng tiếng Sinhala.
Attanomati theravādo.
"One's own opinion" means the tradition of the elders (theravāda).
Ý kiến của riêng mình là giáo thuyết của các Trưởng lão.
Samentameva gahetabbanti yathā pāḷiyā saṃsandati, evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti.
"It should be taken entirely" indicates that meanings should be drawn from the great references in such a way that they correspond with the Pāḷi.
Cần phải nắm giữ một cách tương đồng là chỉ ra rằng các ý nghĩa cần phải được rút ra từ đại giáo xứ theo cách hòa hợp với Pāḷi.
Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci pāḷiyā asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘suttena samento eva gahetabbo’’ti.
Showing that the tradition of the teachers might sometimes not correspond with the Pāḷi due to errors in transmission, and that such should not be adopted, he says: "It should be taken only when it corresponds with the Sutta."
Có thể đôi khi giáo thuyết của các bậc thầy không hòa hợp với Pāḷi do lỗi lầm trong văn bản, Ngài nói “chỉ nên nắm giữ điều hòa hợp với kinh” để chỉ ra rằng điều đó không nên được nắm giữ.
Catūhi mahāpadesehi yujjatīti catūhi mahāpadesehi na virujjhati.
"It accords with the four great references" means it does not contradict the four great references.
Hợp với bốn đại giáo xứ là không mâu thuẫn với bốn đại giáo xứ.
Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ dassento ‘‘yena yenā’’tiādi vuttaṃ.
Now, showing that non-contradiction, "by whatever means" and so on, is stated.
Bây giờ, để chỉ ra cách không mâu thuẫn đó, câu “yena yena” và những điều tương tự đã được nói đến.
Suttotaraṇādi eva hettha kāraṇaṃ.
The bringing forth of a Sutta, etc., is the reason here.
Chính sự trích dẫn kinh và những điều tương tự là nguyên nhân ở đây.
Tassa ca anekākāratāya ‘‘pakārenā’’ti vutto.
And because of its many aspects, it is called "by means of."
Và vì điều đó có nhiều cách, nên từ “pakārena” đã được nói đến.
Saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena gahetabbanti sambandho.
The connection is that when a Sutta is being expounded, it should be taken in the manner of exposition.
Khi giải thích kinh, cần phải nắm bắt theo cách giải thích – đó là mối liên hệ.
Ābhatenāti ānītena.
"Ābhatena" means brought.
Ābhatena có nghĩa là được mang đến.
Suttatoti suttantarato.
"Suttato" means from another Sutta.
Suttato có nghĩa là từ kinh khác.
Ayañhettha attho – kenaci pasaṅgena suttantarato uddharitvā ānītena suttapadena suttotaraṇādinā, kāraṇappakārena ca catumahāpadesāvirodhena saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena atthajātaṃ gahetabbanti.
The meaning here is: by a Sutta passage brought forth from another Sutta due to some occasion, by bringing forth a Sutta and so on, and by the manner of reason, the collection of meanings should be taken in the way of exposition when the Sutta is being expounded, without contradicting the four great references.
Ý nghĩa ở đây là: Bằng một câu kinh được trích dẫn và mang đến từ một kinh khác do một lý do nào đó, bằng sự trích dẫn kinh và những điều tương tự, và bằng cách thức nguyên nhân, không mâu thuẫn với Tứ Đại Giáo Pháp, khi giải thích kinh, cần phải nắm bắt ý nghĩa theo cách giải thích.
Tenāha ‘‘tena…pe… kātabbā’’ti.
Therefore it is said, "by that... should be done."
Vì vậy, đã nói “tena…pe… kātabbā”.
Tattha yuttihārayojanā kātabbāti yuttiniddhāraṇavasena ayaṃ yuttihāro yojetabbo.
There, "the application of the method of reasoning should be done" means this method of reasoning should be applied by way of determining the reason.
Trong đó, yuttihārayojanā kātabbā có nghĩa là sự sắp đặt phương pháp hợp lý này phải được thực hiện bằng cách xác định sự hợp lý.
Atha vā yuttihārayojanā kātabbāti iminā hārena vakkhamānanayena yuttigavesanaṃ katvā tāya yuttiyā sabbahārayojanā kātabbāti attho.
Alternatively, "the application of the method of reasoning should be done" means that by this method, in the manner to be stated, the investigation of reasons should be done, and by that reason, the application of all methods should be done.
Hoặc, yuttihārayojanā kātabbā có nghĩa là: bằng phương pháp này, sau khi tìm kiếm sự hợp lý theo cách sẽ được nói, sự sắp đặt tất cả các phương pháp phải được thực hiện bằng sự hợp lý đó.
Lakkhaṇañhetaṃ yuttigavesanāya, yadidaṃ yuttihāro.
This is a characteristic of investigating reasons, namely, the method of reasoning.
Đây là đặc điểm của việc tìm kiếm sự hợp lý, tức là phương pháp hợp lý.
Tenāha ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī, yo ca gocaro tesaṃ.
Therefore it is said, "the ground and range of all methods,
Vì vậy, đã nói: “Tất cả các phương pháp, nền tảng nào, phạm vi nào của chúng.
‘‘Yuttāyuttaparikkhā’’ti (netti. 4), ‘‘imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti (netti. 20) ca.
"the examination of what is suitable and unsuitable," and "by this reason, one should investigate with other reasons."
‘Sự kiểm tra hợp lý và không hợp lý’” (Netti. 4), và “bằng sự hợp lý này, cần phải tìm kiếm bằng các nguyên nhân khác nhau” (Netti. 20).
‘‘Jīraṇabhijjanasabhāvā’’ti iminā lesena taṇhājarāmaraṇānaṃ anaññattaṃ yojeti.
By "having the nature of decaying and breaking up," he connects the non-difference of craving, old age, and death in this manner.
Bằng cách này, “Jīraṇabhijjanasabhāvā” (có bản chất già nua và tan rã) sắp đặt sự không khác biệt giữa tham ái, già và chết.
Yadipi ‘‘aññā taṇhā, aññā jarā, aññaṃ maraṇa’’nti siddhovāyamattho, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na ida’’ntiādi, tathāpi sakkuṇeyyaparihārāyaṃ codanāti ajjhāruḷhaṃ tattha dosaṃ dassetuṃ ‘‘yadi ca yathā jarāmaraṇa’’nti pāḷipavattāni dassento ‘‘yadi…pe… dassetī’’ti āha.
Even though this meaning, "craving is one thing, old age is another, death is another," is established, and it is with reference to this that "not this" and so on was stated, nevertheless, to show the fault that has arisen there, as this objection could be overcome, he says, "if...etc....shows," presenting the Pali passages that begin "if old age and death were like that."
Mặc dù ý nghĩa này đã được xác lập rằng “tham ái khác, già khác, chết khác”, mà câu “na ida” và những điều tương tự đã được nói đến, nhưng để chỉ ra lỗi lầm đã được giả định trong sự chất vấn có thể được giải quyết, đã nói “yadi…pe… dassetī” khi trình bày các đoạn kinh nói “yadi ca yathā jarāmaraṇa” (nếu như già và chết).
Bhāvoti adhippāyo.
Bhāva means intention.
Bhāvo là ý định.
Etesanti taṇhājarāmaraṇānaṃ.
Etesaṃ refers to craving, old age, and death.
Etesa là của tham ái, già và chết.
‘‘Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti ca keci paṭhanti, byañjanatopi gavesitabbaṃ, aññattha atthato aññatthampīti adhippāyo.
Some also read, "By this reasoning, it should be sought out by various causes," meaning that it should be sought out also from the expression, and from the meaning in other places.
Một số người đọc là “Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba” (bằng sự hợp lý này, cần phải tìm kiếm bằng các nguyên nhân khác nhau); ý nghĩa là cần phải tìm kiếm cả từ ngữ và từ ý nghĩa ở nơi khác.
Tameva byañjanato aññatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘salloti vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that very other meaning from the expression, the Pali states, " salla or" and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa khác từ ngữ đó, trong kinh đã nói “salloti vā” và những điều tương tự.
Imesanti salladhūpāyanānaṃ.
Imesaṃ refers to dart, smoke, and so on.
Imesa là của mũi tên (salla) và sự đốt cháy (dhūpāyana).
Icchāvipariyāyeti icchitālābhe, appaccayasamavāye vā.
Icchāvipariyāye means in the absence of what is desired, or in the non-concurrence of conditions.
Icchāvipariyāye là khi không đạt được điều mong muốn, hoặc khi không có điều kiện thuận lợi.
Idampi samatthanaṃ hoti yathādhippetassa aññatthassa byatirekadassanabhāvato.
This too is a corroboration due to its showing the absence of the other meaning as intended.
Idampi samatthanaṃ hoti là sự củng cố này cũng có, vì nó chỉ ra sự phủ định của ý nghĩa khác theo ý định.
Jarāmaraṇavipariyāyeti jarāmaraṇe asati.
Jarāmaraṇavipariyāye means in the absence of old age and death.
Jarāmaraṇavipariyāye là khi không có già và chết.
Na hi yathādhippetajarāmaraṇābhāve taṇhā na hotīti.
For it is not that craving does not exist in the absence of old age and death as intended.
Không phải là khi không có già và chết theo ý định thì tham ái không tồn tại.
Dvidhā vuttāti dvippakārena vuttā, dvikkhattuṃ vā vuttā.
Dvidhā vuttā means stated in two ways, or stated twice.
Dvidhā vuttā có nghĩa là được nói theo hai cách, hoặc được nói hai lần.
Yaṃ idaṃ…pe… ārammaṇakaraṇavasena vā abhilapananti evaṃ kiriyāparāmasanaṃ yojetabbanti veditabbaṃ.
It should be understood that the phrase "this...etc....designation by way of making it an object" should be construed as referring to the verb.
Cần biết rằng sự liên kết động từ như “yaṃ idaṃ…pe… ārammaṇakaraṇavasena vā abhilapana” phải được sắp đặt như vậy.
Visesoti ayaṃ etāsaṃ icchātaṇhānaṃ pakatisaṅkhāto viseso.
Visesa means this particular distinction, which is the inherent nature of these desires and cravings.
Viseso là sự khác biệt này, tức là sự khác biệt tự nhiên của các loại tham ái và dục vọng này.
‘‘Dvīhi nāmehī’’tipi pāḷi.
"By two names" is also a Pali reading.
“Dvīhi nāmehī” cũng là một đoạn kinh.
Yadipi evanti kāmaṃ visayavisesesu evaṃ yathāvuttaavatthāvisesena icchātaṇhānaṃ atthi kāci bhedamattāti attho.
Yadipi eva means that there is indeed some slight difference between desire and craving in specific objects, according to the aforementioned specific conditions.
Yadipi eva có nghĩa là: mặc dù có một số khác biệt giữa dục vọng và tham ái trong các đối tượng khác nhau, theo các trạng thái khác nhau đã nói.
Sabhāvato pana bhedo natthīti dassento ‘‘tathāpī’’ti āha.
But showing that there is no difference in their essential nature, he says, " tathāpi."
Nhưng để chỉ ra rằng không có sự khác biệt về bản chất, đã nói “tathāpī”.
Icchantīti kāmenti.
Icchanti means they desire.
Icchantī là mong muốn.
Taṇhāyanā pātukāmatā.
Taṇhāyanā is the desire to appear.
Taṇhāyanā là sự khao khát muốn xuất hiện.
Santāpanaṭṭhenāti paridahanabhāvena.
Santāpanaṭṭhenā means by way of burning.
Santāpanaṭṭhenā là theo nghĩa gây đau khổ.
Ākaḍḍhanaṭṭhenāti avaharaṇaṭṭhena.
Ākaḍḍhanaṭṭhenā means by way of pulling away.
Ākaḍḍhanaṭṭhenā là theo nghĩa kéo lôi.
Saritānīti rāgavasena allāni.
Saritāni means wet due to lust.
Saritānī là ẩm ướt do tham ái.
Taṃsampayuttapītivasena siniddhāni sinehitāni.
Sinehitāni means greasy due to the joy associated with them.
Sinehitāni là nhuần nhuyễn do niềm vui đi kèm với tham ái.
Visattikāti vitthatā rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena.
Visattikā means spread out, by way of pervading forms and so on, and the three realms of phenomena.
Visattikā là lan rộng, theo nghĩa bao trùm các pháp ba cõi như sắc và những thứ tương tự.
Visaṭāti purimavevacanameva ta-kārassa ṭa-kāraṃ katvā vuttaṃ.
Visaṭā is the same synonym as the previous one, stated by changing the 't' to 'ṭ'.
Visaṭā là từ đồng nghĩa với từ trước, được nói bằng cách đổi chữ ‘ta’ thành ‘ṭa’.
Visālāti vipulā.
Visālā means extensive.
Visālā là rộng lớn.
Visakkatīti parisakkati sahati.
Visakkati means it moves around, endures.
Visakkatī là chịu đựng, chấp nhận.
Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati.
For one who is attached endures even when struck by the object of attachment with a foot.
Người có tham ái, ngay cả khi bị đá bằng đối tượng tham ái, vẫn chịu đựng.
‘‘Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkana’’nti vadanti.
They say, "moving back, or struggling, is visakkana."
Người ta nói “sự lùi lại, sự vùng vẫy là visakkana”.
Aniccādikaṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti.
It is visaṃvādikā because it grasps the impermanent and so on as permanent and so on.
Nắm bắt vô thường và những thứ tương tự như thường hằng và những thứ tương tự, thì nó là visaṃvādikā (lừa dối).
Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ dassentī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṃkhipati.
Visaṃharati means, by showing advantages in sensual pleasures in various ways, it withdraws or contracts the mind from its inclination towards renunciation in diverse manners.
Visaṃharatī là bằng cách chỉ ra lợi ích trong các dục vọng như vậy, nó thu hút, co rút tâm khỏi sự hướng đến xuất ly bằng nhiều cách khác nhau.
Visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho.
Or visaṃ means suffering; it carries or bears that, is the meaning.
Hoặc visaṃ là khổ, nó mang khổ, gánh khổ – đó là ý nghĩa.
Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhādibhedā vedanā mūlaṃ etāyāti visamūlā, dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā.
It is visamūlā because it is the cause of kamma that produces suffering; or visamūlā because suffering, a feeling differentiated as pain and so on, is its root; it is visaphalā because it has suffering as its fruit, being the origin of suffering.
Vì là nguyên nhân của nghiệp tạo ra khổ, nên nó là visamūlā (có gốc độc); hoặc khổ và các cảm thọ khác là gốc của nó, nên nó là visamūlā; vì là tập khởi của khổ, nên khổ là quả của nó, nên nó là visaphalā (có quả độc).
Rūpādidukkhasseva paribhogo etāya, na amatassāti visaparibhogā.
It is visaparibhogā because only the suffering of forms and so on is consumed by it, not the deathless.
Chỉ có sự hưởng thụ khổ của sắc và những thứ tương tự là do nó, chứ không phải bất tử, nên nó là visaparibhogā (có sự hưởng thụ độc).
Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā.
The derivation of words should be understood everywhere by way of etymology.
Ở tất cả mọi nơi, cần biết sự hình thành từ ngữ theo ngữ nguyên.
Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visatā vā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the primary meaning here, it is again stated, " visatā or" and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa chính ở đây, lại nói “visatā vā panā” và những điều tương tự.
Sukhāpaṭipadādandhābhiññā sukhāpaṭipadākhippābhiññā sukhāpaṭipadādayo.
Sukhāpaṭipadādayo refers to the pleasant path with slow direct knowledge and the pleasant path with swift direct knowledge.
Sukhāpaṭipadādayo là con đường thực hành dễ dàng với trí tuệ chậm đạt, con đường thực hành dễ dàng với trí tuệ nhanh đạt.
Yo dukkhāya paṭipadāya visesaṃ adhigantuṃ bhabbo, tassa sukhāpaṭipadāyogyassa viya kariyamānā dhammadesanā visesāvahā na hoti, tasmā sā na yuttāti imamatthaṃ dasseti ‘‘rāgacarito’’tiādinā.
He explains this meaning with " rāgacarito" and so on: for one capable of attaining distinction through a difficult path, a Dhamma teaching given as if for one suited to a pleasant path does not lead to distinction; therefore, it is not appropriate.
Một người có khả năng đạt được sự đặc biệt bằng con đường thực hành khổ, nhưng nếu giáo pháp được thuyết giảng như thể dành cho người có con đường thực hành dễ dàng, thì nó sẽ không mang lại sự đặc biệt; do đó, điều đó không hợp lý – ý nghĩa này được chỉ ra bằng “rāgacarito” và những điều tương tự.
Rāgacaritassa tathā tathā kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ, saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsañca avibhāvetvā ādito vipassanākathāva kariyamānā na visesāvahā hoti āsayassa asodhitattāti etamatthaṃ dassento pāḷiyaṃ ‘‘vipassanā…pe… desanā’’ti āhāti veditabbaṃ.
For one of a lustful temperament, without having clearly shown the danger, the degradation, the defilement of sensual pleasures, and the advantage of renunciation, if a discourse on insight (vipassanā) is given from the outset, it does not lead to special distinction because the disposition is not purified. This meaning is shown by the Pāḷi statement: "vipassanā…pe… desanā," it should be understood.
Cần biết rằng, để chỉ ra ý nghĩa này, rằng đối với người có tánh tham, nếu không phân tích rõ ràng sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các dục vọng, và lợi ích của sự xuất ly, mà ngay từ đầu chỉ thuyết giảng về quán tuệ, thì sẽ không mang lại sự đặc biệt vì tâm chưa được thanh lọc, nên trong kinh đã nói “vipassanā…pe… desanā”.
Sesapadesupīti yathā ‘‘rāgacaritassā’’tiādinā rāgacaritakoṭṭhāsavasena pāḷiyaṃ desanāya ayutti vuttā, iminā nayena sesapadesupi dosacaritakoṭṭhāsādīsupi ‘‘dosacaritassa puggalassa asubhaṃ deseyyā’’tiādinā pāḷiyaṃ avuttopi yathāsambhavamattho niddhāretvā vattabbo.
"Also in the remaining sections": Just as the impropriety of a discourse is stated in the Pāḷi with "for one of a lustful temperament" and so on, with reference to the category of lustful temperament, in this way, in the remaining sections, such as the category of hateful temperament, even if not stated in the Pāḷi with "one should teach the foul (asubha) to a person of hateful temperament" and so on, the meaning should be determined and stated as far as possible according to the method.
Sesapadesupī có nghĩa là: cũng như sự không hợp lý của giáo pháp đã được nói trong kinh theo phần người có tánh tham bằng “rāgacaritassā” và những điều tương tự, theo cách này, trong các đoạn văn còn lại, tức là trong các phần người có tánh sân và những điều tương tự, mặc dù không được nói trong kinh rằng “đối với người có tánh sân, nên thuyết giảng về sự bất tịnh” và những điều tương tự, nhưng ý nghĩa có thể được xác định và nói ra tùy theo khả năng.
Kasmā pana yuttihāre ayuttiniddhāraṇā katāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ettha cā’’tiādi.
"Why, then, is the determination of impropriety made in the method of suitability (yuttihāra)?" Having considered this question, he says "and here" and so on.
Sau khi suy nghĩ về câu hỏi “Tại sao trong phương pháp hợp lý lại xác định sự không hợp lý?”, đã nói “ettha cā” và những điều tương tự.
Sesesupi eseva nayoti sesesupi dosacaritādivasena niddhāritesu ayuttigavesanesu ayameva upāyo.
"This same method applies to the rest": In the remaining investigations of impropriety determined by hateful temperament and so on, this is the same approach.
Trong những trường hợp còn lại, phương pháp này cũng vậy có nghĩa là, trong những trường hợp còn lại, đối với những sự tìm kiếm phi lý được xác định dựa trên hành vi ác (dosacaritā) và các điều tương tự, đây chính là phương pháp.
Anulomappahāna’’ntipi pāḷi, so evattho.
"Anulomappahāna" is also a Pāḷi term, with the same meaning.
Cũng có bản Pāḷi là “sự đoạn trừ thuận thứ”, nghĩa cũng vậy.
Piyāyitabbajātiyanti pemanīyasabhāvaṃ.
"Of a lovable kind" means of a nature to be cherished.
Piyāyitabbajātiyaṃ (thuộc loại đáng yêu thích) có nghĩa là bản chất đáng yêu.
Micchāpaṭipadāti pamādāpatti, micchābhiniveso vā.
"Wrong practice" means an offense due to heedlessness, or wrong adherence.
Micchāpaṭipadā (con đường sai lầm) là phóng dật (pamādāpatti) hoặc tà chấp (micchābhiniveso).
Ekavāraṃ uppannāpi pāṇātipātacetanā verappasavanato dosassa, ekavāraṃ uppannāpi pamādāpatti, micchābhiniveso vā mohassa uppattikāraṇanti pāḷiyaṃ avuttampi nayato niddhāretabbanti dassento ‘‘dosassa…pe… imināva nayena attho veditabbo’’ti āha.
He shows that even if not stated in the Pāḷi, it should be determined by method that a single instance of the volition of taking life is a cause for the arising of hatred, and a single instance of an offense due to heedlessness or wrong adherence is a cause for the arising of delusion, saying "of hatred…pe… the meaning should be understood in this same way."
Để chỉ ra rằng ngay cả ý định sát sinh đã khởi lên một lần cũng là nguyên nhân khởi sinh sân (dosa) do gây ra sự thù hận, và ngay cả sự phóng dật đã khởi lên một lần hoặc tà chấp cũng là nguyên nhân khởi sinh si (moha), điều này dù không được nói trong Pāḷi nhưng phải được xác định theo phương pháp, nên Ngài nói “của sân…pe… ý nghĩa phải được hiểu theo phương pháp này”.
Nimittatthaggahaṇalakkhaṇaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ, anubyañjanatthaggahaṇalakkhaṇaṃ anubyañjananti ‘‘nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā’’ti vuttaṃ.
"Nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā" is said to mean the characteristic of grasping at signs and secondary characteristics, where grasping at signs refers to shape and form, and grasping at secondary characteristics refers to distinguishing features.
Nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā (đặc tính của sự nắm bắt tướng và tùy tướng) đã được nói đến, với ý nghĩa rằng tướng (nimitta) có đặc tính nắm bắt ý nghĩa của dấu hiệu, và tùy tướng (anubyañjana) có đặc tính nắm bắt ý nghĩa của tùy tướng.
Tattha tattha nimittaṃ itthipurisanimittaṃ.
There, "nimitta" is the sign of male or female.
Ở từng nơi, nimitta là tướng nam nữ.
Anubyañjanaṃ hatthapādahasitakathitādi.
"Anubyañjana" refers to hands, feet, smiling, speaking, etc.
Anubyañjana là tay, chân, nụ cười, lời nói, v.v.
Phasso paccayo etissāti phassapaccayā, taṃbhāvo phassapaccayatā.
That of which contact is the condition is "phassapaccayā"; its state is "phassapaccayatā."
Xúc là duyên cho điều này, nên là phassapaccayā (có xúc làm duyên), trạng thái đó là phassapaccayatā (tính có xúc làm duyên).
Assādeti etāyāti assādo, taṇhā.
By which one tastes is "assādo," craving.
Người ta thưởng thức bằng điều này, nên là assādo (sự thưởng thức), tức là tham ái (taṇhā).
Vatthūni ñeyyadhammoti āha ‘‘vatthuavippaṭipatti visayasabhāvapaṭivedho’’ti.
That the objects are knowable phenomena, he says "non-deviation regarding the object is the penetration of the nature of the object."
Các đối tượng là các pháp cần được biết, nên Ngài nói “sự không sai lạc về đối tượng, sự thấu hiểu bản chất của phạm vi”.
Idhādhippetaṃ sammāpaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘sīlasamādhisampadāna’’nti vuttaṃ.
To show the right practice intended here, "accomplishment of virtue and concentration" is stated.
Để chỉ ra sự thực hành đúng đắn được đề cập ở đây, Ngài nói “sự thành tựu giới và định”.
Ekadesupalakkhaṇavasena, vaṇṇagandharāgisappāyavasena vā pāḷiyaṃ ‘‘vinīlakavipubbakaggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā’’ti vatvā ‘‘tassā nibbidāpadaṭṭhāna’’nti vuttaṃ nibbidaṃ dassento ‘‘nibbidā’’tiādi vuttaṃ.
By way of partial indication, or by way of suitability for lust for color and smell, having said in the Pāḷi "the perception of foulness characterized by grasping at the discolored and the festering," and then "its proximate cause is revulsion," to show revulsion, "nibbidā" and so on is stated.
Trong Pāḷi, sau khi nói “tưởng bất tịnh có đặc tính nắm bắt sự xanh xám và mưng mủ” theo cách biểu thị một phần hoặc theo cách thích hợp với sắc, hương, vị, Ngài nói “sự nhàm chán là nhân cận của nó”, để chỉ ra sự nhàm chán, Ngài nói “nibbidā” và các điều tương tự.
Tattha paritassanato visesetuṃ ‘‘ñāṇenā’’ti visesitaṃ.
There, to distinguish it from mere disgust, it is qualified with "by knowledge."
Ở đó, để phân biệt với sự lo lắng, Ngài đã đặc biệt nói “bằng tuệ”.
Tathā pavattanti nibbidanākārena pavattanaṃ.
"Thus occurring" means occurring in the manner of disenchantment.
Tathā pavattaṃ (diễn tiến như vậy) là sự diễn tiến theo cách nhàm chán.
Yoniso ummujjantiyā videharañño dhītāya rucāya jātissarañāṇaṃ kammassakataññāṇassa kāraṇaṃ ahosi, na pana asappurisūpanissayato, ayoniso ummujjantassa tasseva rañño senāpatino alātassa bījakassa dāsassāti imamatthaṃ dassento ‘‘imassa ca…pe… udāharitabbo’’ti āha.
For Rucā, the daughter of the Videha king, who emerged wisely, the knowledge of past lives became the cause of the knowledge that kamma is one's own, and not due to reliance on ignoble persons. To show this meaning, regarding Alāta, the general of that same king, and the slave, who emerged unwisely, it is said: "And of this... should be cited."
Để chỉ ra rằng tuệ túc mạng (jātissarañāṇa) của công chúa Rucā của vua Videha, người đã xuất hiện một cách đúng đắn, là nguyên nhân của tuệ về nghiệp (kammassakataññāṇa), chứ không phải do nương tựa vào người xấu, còn hạt giống của Alāta, vị tướng quân của chính vị vua đó, người đã xuất hiện một cách sai lầm, là của người nô lệ, Ngài nói “ví dụ về điều này…pe… cần được nêu ra”.
Soti pasādo.
"That" refers to confidence.
So (điều đó) là sự trong sạch (pasādo).
Avatthāvisesoti sampayuttadhammānaṃ anāvilabhāvalakkhito avatthābhedo.
"A special state" refers to a type of state characterized by the unagitated nature of associated phenomena.
Avatthāviseso (trạng thái đặc biệt) là sự khác biệt về trạng thái được đặc trưng bởi sự không vẩn đục của các pháp tương ưng.
Āyatanagatoti ṭhānagato, ratanattayavisayoti attho.
"Reached the sphere" means reached the place, meaning pertaining to the Triple Gem.
Āyatanagato (đến xứ) có nghĩa là đến chỗ, tức là đối tượng của Tam Bảo.
‘‘Kāyo’’tiādinā avatthāvisesena vinā sabhāvasiddhameva padaṭṭhānaṃ dasseti.
By "body" and so on, it shows the naturally existing proximate cause, without a special state.
Với câu “thân” và các điều tương tự, Ngài chỉ ra nhân cận (padaṭṭhāna) vốn có sẵn bản chất mà không cần trạng thái đặc biệt.
Imasmiṃ ca ṭhāne pāḷiyaṃ pubbe yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ niddhāritaṃ, te dhammā yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānāni honti, te dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi āraddhanti veditabbaṃ.
And in this place, it should be understood that "another method" and so on is commenced to show those phenomena which are the proximate causes of phenomena whose proximate causes were previously determined in the Pali text.
Và ở đây, phải hiểu rằng để chỉ ra những pháp mà nhân cận của chúng đã được xác định trước trong Pāḷi, và những pháp mà chúng là nhân cận của những pháp đó, Ngài đã bắt đầu với câu “một phương pháp khác” và các điều tương tự.
Assādamanasikāro ayonisomanasikāralakkhaṇo vutto nidassanamattaatthoti veditabbo, yebhuyyena sattānaṃ lobhavasena ayonisomanasikārā saṃvattantītti dassanatthaṃ vā evaṃ vuttaṃ.
The contemplation of gratification, characterized by unwise attention, should be understood as merely an example, or it is said thus to show that unwise attention mostly arises in beings through greed.
Sự chú ý đến sự thưởng thức (assādamanasikāro) được nói là có đặc tính chú ý không như lý (ayonisomanasikāra), phải được hiểu là chỉ là một ví dụ, hoặc được nói như vậy để chỉ ra rằng phần lớn sự chú ý không như lý của chúng sinh diễn ra do tham ái.
Upapatti eva opapaccayaṃ, tassa bhāvo opapaccayikanti āha ‘‘upapattibhavabhāvenā’’ti.
Rebirth itself is opapaccayaṃ, its nature is opapaccayikaṃ, as it says "by the nature of the state of rebirth."
Chính sự tái sinh là opapaccayaṃ (sự tái sinh), trạng thái của nó là opapaccayikaṃ, nên Ngài nói “bằng trạng thái của sự tồn tại tái sinh”.
Vavatthitabhāvoti vavatthitabhāvo rūpassa dassanādipaṭiniyatārammaṇakiccatā.
"Determined nature" means the determined nature of rūpa, its function of having a specific object for seeing and so on.
Vavatthitabhāvo (trạng thái được xác định) là trạng thái được xác định, tức là chức năng của sắc (rūpa) là đối tượng cố định của sự thấy, v.v.
Bhavassa aṅgānīti bhavassa kāraṇāni.
"Limbs of existence" means causes of existence.
Bhavassa aṅgānī (các chi phần của hữu) là các nguyên nhân của hữu.
Dutiye aṅgānīti avayavā, kammavaṭṭampi vā kāraṇaṅgabhāvena yojetabbaṃ.
In the second, "limbs" means constituents, or the kamma-cycle should be connected as a causal constituent.
Trong điều thứ hai, aṅgānī (các chi phần) là các bộ phận, hoặc vòng nghiệp (kammavaṭṭa) cũng phải được kết hợp theo nghĩa là chi phần nguyên nhân.
Kammaṭṭhānassāti bhāvanāya brūhanā vaḍḍhanā.
"Of the kammaṭṭhāna" means the development, the increase of meditation.
Kammaṭṭhānassa (của đề mục thiền) là sự phát triển, sự tăng trưởng của thiền định.
Tesūti titthaññutādīsu.
"Among them" refers to knowledge of the ford and so on.
Tesū (trong những điều đó) là trong sự hiểu biết về giáo lý (titthaññutā) và các điều tương tự.
Kalyāṇamittassa sammadeva payirupāsanāyapīti taṃ nissāya laddhena sabbāya dhammassavanena dhammupasaṃhitaṃ pāmojjaṃ hotīti titthaññutā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ.
Even through proper attendance upon a noble friend, joy associated with Dhamma arises from all the Dhamma heard by relying on that friend; thus, knowledge of the ford is the proximate cause of knowledge of joy.
Chính sự thân cận đúng đắn với thiện hữu tri thức (kalyāṇamitta) có nghĩa là do nương tựa vào đó, có được niềm vui gắn liền với Pháp từ tất cả sự nghe Pháp, nên sự hiểu biết về giáo lý (titthaññutā) là nhân cận của sự hiểu biết về niềm vui (pītaññutā).
Evaṃ yāya vimuttiyā sati vimuttiñāṇadassanaṃ hotīti sā tassa padaṭṭhānanti ayamattho pākaṭoti āha ‘‘purimānaṃ…pe… suviññeyyo evā’’ti.
Thus, the meaning that the liberation by which there is knowledge and vision of liberation is its proximate cause, is clear, so it says: "Of the former... is indeed easily understood."
Với ý nghĩa rằng khi có sự giải thoát đó thì có tuệ giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassana), thì điều đó là nhân cận của nó, ý nghĩa này là rõ ràng, nên Ngài nói “của những điều trước…pe… rất dễ hiểu”.
Saha adhiṭṭhānenāti ñātapariññāya saddhiṃ.
"Together with determination" means together with knowledge-comprehension.
Saha adhiṭṭhānenā (cùng với sự quyết định) có nghĩa là cùng với sự liễu tri bằng trí tuệ (ñātapariññā).
Ñātapariññā hi tīraṇapariññāya adhiṭṭhānaṃ.
For knowledge-comprehension is the proximate cause of investigation-comprehension.
Vì ñātapariññā là sự quyết định cho tīraṇapariññā (sự liễu tri bằng sự xem xét).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
23. ‘‘Lakkhaṇahārassa visayaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ, ‘‘ko pana tassa visayo’’ti vutte samānalakkhaṇā avuttadhammā.
23. It is said: "He asks about the scope of the Section on Characteristics." When asked, "What is its scope?" (the answer is) unspoken phenomena with similar characteristics.
Đã nói “hỏi về phạm vi của Lakkhaṇahāra”, khi được hỏi “phạm vi của nó là gì?”, thì đó là các pháp chưa được nói đến có cùng đặc tính.
Kāyānupassanāya samāraddhāya vedanānupassanādayo sukheneva sijjhantīti tabbacanena vedanāgatāsatiādīnaṃ vuttabhāvo dassito satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa saddhānuggahitāni vīriyasatisamādhipaññindriyāni sādhanaṃ, evaṃ itaresampīti katvā vuttaṃ.
When the contemplation of the body is undertaken, the contemplation of feelings and so on are easily accomplished. Thus, by that statement, the fact that mindfulness regarding feelings and so on is spoken of is shown by "having a single characteristic due to being a foundation of mindfulness"; the faculties of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom, supported by faith, are the means for the body-contemplation foundation of mindfulness. It is said thus, considering that it is the same for the others.
Khi quán niệm thân (kāyānupassanā) được bắt đầu, các quán niệm thọ (vedanānupassanā) và các điều tương tự dễ dàng thành tựu, nên bằng lời nói đó, sự hiện hữu của niệm về thọ và các điều tương tự đã được chỉ ra, và đã được nói là “do có một đặc tính là niệm xứ” vì các căn tín, tấn, niệm, định, tuệ được hỗ trợ bởi niềm tin là phương tiện của niệm xứ quán thân, và đối với các điều khác cũng vậy.
Ayaṃ attho aṭṭhakathāyameva (netti. aṭṭha. 51) parato āgamissati.
This meaning will come later in the Aṭṭhakathā itself.
Ý nghĩa này sẽ được nói đến sau trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 51).
Iminā nayena sesesupi ekalakkhaṇatāniddesesu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in other designations of having a single characteristic.
Theo phương pháp này, ý nghĩa phải được hiểu trong các chỉ định về cùng một đặc tính còn lại.
Paratoti catubyūhahāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 20).
"Later" refers to the commentary on the Section on the Fourfold Arrangement.
Parato (sau đó) là trong Catubyūhahāravaṇṇanā (netti. aṭṭha. 20).
Avayavigāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujituṃ ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha.
To prevent the misconception of parts, the erroneous designation, the grasping of the essence, and the clinging, he says "not in the body" and so on, dissecting the body into limbs and minor parts, those into hairs and so on, and hairs and so on into primary and derived rūpas.
Để ngăn chặn sự nắm bắt các bộ phận, sự chấp thủ vào các danh xưng, sự chạy theo, sự chấp thủ vào bản chất, sự chấp thủ sai lầm, Ngài nói “cũng vậy, không phải trong thân” và các điều tương tự, để phân tích thân thành các bộ phận và chi tiết, và các bộ phận đó thành tóc và các điều tương tự, và tóc và các điều tương tự thành các sắc do đại chủng tạo thành.
Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavivādinopi avayavigāhaṇaṃ karonti.
Even those who argue for parts make a misconception of parts in a collection of city components like a palace and so on.
Ngay cả những người tranh luận về các bộ phận của một tập hợp các bộ phận thành phố như cung điện, v.v., cũng nắm bắt các bộ phận đó.
Nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ.
However, some might have an erroneous designation that there is some meaning called "city," so the example of a city is given regarding the erroneous designation of "man" or "woman" and so on.
Nhưng liệu có một ý nghĩa nào đó gọi là “thành phố” không? Có thể có một sự vượt quá khái niệm ở một số người. Vì vậy, ví dụ về thành phố đã được nói đến trong việc vượt quá khái niệm về đàn bà, đàn ông, v.v.
Añño koci sattādiko.
"Any other" refers to a being and so on.
Một ai đó khác là chúng sinh, v.v.
Yaṃ passati itthiṃ, purisaṃ vā.
"What he sees" is a woman or a man.
Cái mà người ấy thấy là đàn bà hay đàn ông.
Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti?
But is there no seeing of a man or a woman with the eye?
Chẳng phải không có việc thấy đàn bà, đàn ông bằng mắt sao?
Saccaṃ natthi, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasamaññāvasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ.
There is no truth (in saying) "I see a woman, I see a man," but by way of conventional usage, it is said "what one sees."
Đúng là không có, nhưng đã nói “cái mà người ấy thấy” theo cách khái niệm đang thịnh hành là “tôi thấy đàn bà, tôi thấy đàn ông”.
Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ hoti, rūpāyatanaṃ vā taṃ na hotīti attho.
Or what one sees with wrong perception or wrong view, that seen object is not a visible object; or that is not a visible object, this is the meaning.
Hoặc cái mà người ấy thấy bằng tà kiến, thì cái được thấy đó không phải là sắc xứ, hoặc cái đó không phải là sắc xứ, đó là ý nghĩa.
Atha vā taṃ kosādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti, diṭṭhaṃ vā yathāvuttaṃ na hotīti attho.
Alternatively, that aggregate of elements and derivatives like hair, etc., is not seen, or what is seen is not as described; this is the meaning.
Hoặc cái được thấy đó, tức là tập hợp các yếu tố vật chất và các yếu tố do vật chất tạo thành như tóc, v.v., không phải là cái được thấy, hoặc cái được thấy đó không phải là cái đã nói, đó là ý nghĩa.
Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ, kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ vā diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.
" What is seen, that one does not see" means that whatever visible object, or aggregate of elements and derivatives like hair, etc., is seen, one does not see it as it truly is with the eye of wisdom.
Cái được thấy thì người ấy không thấy, tức là cái sắc xứ, hoặc tập hợp các yếu tố vật chất và các yếu tố do vật chất tạo thành như tóc, v.v., đã được thấy, thì người ấy không thấy nó một cách chân thật bằng tuệ nhãn, đó là ý nghĩa.
24. Gahitesūti bhāvanāggahaṇena gahitesu, bhāvitesūti attho, vacanena vā gahitesu.
24. " Gahitesu" means those grasped by way of development, i.e., developed, or grasped by way of expression.
24. Khi đã nắm giữ là khi đã nắm giữ bằng cách tu tập, tức là đã tu tập, hoặc đã nắm giữ bằng lời nói.
Bhāvanāggahaṇadīpanatthattā pana vacanena gahaṇassa bhāvanāggahaṇamettha padhānaṃ.
However, since it aims to illuminate the grasping by way of development, the grasping by way of development is primary here over grasping by way of expression.
Nhưng việc nắm giữ bằng tu tập là chính ở đây, vì nó có mục đích làm sáng tỏ việc nắm giữ bằng tu tập.
Yassa satipaṭṭhānā bhāvitā, tassa sammappadhānādayo bodhipakkhiyadhammā na bhāvitāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti ca samānalakkhaṇatāpadesena imamatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’tiādi vuttaṃ.
To demonstrate this meaning by pointing out the similarity of characteristics, that it is impossible for one who has developed mindfulness foundations (satipaṭṭhānā) not to have developed the right efforts (sammappadhānā) and other factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā), the Pali text states: " When the four foundations of mindfulness are being developed, the four right efforts attain the perfection of development," and so on.
Và để chỉ ra ý nghĩa này bằng cách chứng minh tính chất tương đồng, rằng không có trường hợp nào mà người đã tu tập Tứ niệm xứ lại không tu tập các pháp trợ bồ đề như Tứ chánh cần, v.v., nên trong kinh điển đã nói: “Khi Tứ niệm xứ được tu tập, Tứ chánh cần đạt đến sự viên mãn của sự tu tập”, v.v.
Vipallāsā pahīyanti ujuvipaccanīkabhāvato.
Perversions are abandoned due to their direct opposition.
Các sự điên đảo được đoạn trừ do tính chất đối nghịch trực tiếp.
‘‘Āhārasamudayā kāyassa samudayo, phassasamudayā vedanānaṃ samudayo (saṃ. ni. 5.408), saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (saṃ. ni. 1.1, 39; ma. ni. 3.126; mahāva. 1; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārākāyādīnaṃ parijānanena pariññātā honti tappaṭipakkhappahānatoti dassento ‘‘cattāro āhārā’’tiādimāha.
Showing that by understanding the four nutriments (āhārā) — physical food, contact, mental volition, and consciousness — which are the origin of the body, feelings, formations, and consciousness respectively, the body, etc., are fully understood through the abandonment of their opposites, he says: " The four nutriments," and so on.
Vì đã nói: “Do sự tập khởi của thức ăn, thân tập khởi; do sự tập khởi của xúc, các cảm thọ tập khởi (Saṃ. Ni. 5.408); do duyên hành, thức; do duyên thức, danh sắc” (Saṃ. Ni. 1.1, 39; Ma. Ni. 3.126; Mahāva. 1; Udā. 1; Vibha. 225), nên để chỉ ra rằng các thức ăn là đoàn thực, xúc, tư niệm ý, thức, là nguyên nhân tập khởi của thân, v.v., đã được biết rõ bằng cách nhận biết thân, v.v., và bằng cách đoạn trừ các đối nghịch của chúng, nên đã nói “Bốn loại thức ăn”, v.v.
Sabbatthāti ‘‘upādānehi anupādāno bhavatī’’ti evamādīsu.
" Sabbatthā" (everywhere) means in passages such as "one becomes unattached to attachments."
Ở mọi nơi là trong các trường hợp như “không còn chấp thủ do các chấp thủ”.
Tattha yasmā pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmupādānassa vatthu, sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādi (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā, citte niccaggahaṇavasena sassatassa ‘‘attano sīlādivasena parisuddhaparāmasanaṃ hotī’’ti sīlabbatupādānassa cittaṃ, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa ‘‘attābhiniveso hotī’’ti attavādupādānassa dhammā vatthu, tasmā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu upādānehi anupādāno bhavatī’’ti vuttaṃ.
In this regard, since the five sense pleasures are distinctly found in the body, the body is specifically the basis for attachment to sense pleasures (kāmupādāna); feeling is the basis for attachment to views (diṭṭhupādāna) because, due to the enjoyment of pleasant feeling, one becomes heedless of the next world and gives rise to wrong views such as "there is no giving"; the mind is the basis for attachment to rites and rituals (sīlabbatupādāna) because, through the notion of permanence in the mind, there arises a clinging to one's purity based on morality, etc.; and phenomena (dhammā) are the basis for attachment to a self-theory (attavādupādāna) for one who, failing to discern mind-and-matter (nāmarūpa), does not see what is real as real, thereby giving rise to the notion of self; therefore, it is said: " When the four foundations of mindfulness are being developed, one becomes unattached to attachments."
Trong đó, vì năm dục lạc đặc biệt có được trong thân, nên thân là đối tượng của chấp thủ dục; vì sự hưởng thụ cảm thọ lạc, không quan tâm đến đời sau, tạo ra sự chấp thủ tà kiến như “không có sự bố thí”, v.v. (Dī. Ni. 1.171; Ma. Ni. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; Saṃ. Ni. 3.210; Dha. Sa. 1221; Vibha. 938), nên cảm thọ là đối tượng của chấp thủ tà kiến; vì sự chấp thủ thường còn trong tâm, tạo ra sự chấp thủ thường kiến như “sự thanh tịnh của tự ngã do giới hạnh”, v.v., nên tâm là đối tượng của chấp thủ giới cấm thủ; vì không thấy các pháp một cách chân thật do sự phân biệt danh sắc, tạo ra sự chấp thủ tự ngã như “có sự chấp thủ tự ngã”, nên các pháp là đối tượng của chấp thủ ngã kiến. Vì vậy, đã nói: “Khi Tứ niệm xứ được tu tập, người ấy không còn chấp thủ do các chấp thủ”.
Yasmā pana vuttanayeneva kāyo kāmayogassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavayogassa vedanā, santatighanaggahaṇavasena citte attābhiniveso hotīti diṭṭhiyogassacittaṃ, dhammavinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjāyogassa dhammā, vatthu, tasmā catusatipaṭṭhānabhāvanāya tesu tesaṃ pahānasiddhito yogehi visaṃyuttatā vuttā.
Since, in the manner stated, the body is the basis for the bondage of sensual desire (kāmayoga), feeling is for the bondage of existence (bhavayoga) because delight in existence arises through grasping pleasure in existences, the mind is for the bondage of views (diṭṭhiyoga) because the notion of self arises in the mind through grasping continuity and density, and phenomena are for the bondage of ignorance (avijjāyoga) because delusion arises due to the difficulty in distinguishing phenomena and their mere phenomenal nature making them difficult to penetrate, it is stated that disjunction from these bondages is achieved through the development of the four foundations of mindfulness, leading to their abandonment in those respective bases.
Nhưng vì theo cách đã nói, thân là đối tượng của sự trói buộc dục; vì sự chấp thủ lạc trong các cõi, có sự hưởng thụ hữu, nên cảm thọ là đối tượng của sự trói buộc hữu; vì sự chấp thủ liên tục và sự chấp thủ dày đặc trong tâm, có sự chấp thủ tự ngã, nên tâm là đối tượng của sự trói buộc tà kiến; vì khó phân biệt các pháp, và vì các pháp chỉ là các pháp, nên có sự si mê do khó nhận biết, nên các pháp là đối tượng của sự trói buộc vô minh. Vì vậy, do sự đoạn trừ những điều đó bằng sự tu tập Tứ niệm xứ, nên đã nói về sự thoát ly khỏi các trói buộc.
Eteneva āsavehi anāsavatā, oghehi nittiṇṇatā ca saṃvaṇṇitā hoti kāmarāgādīnaṃ eva kāmayogakāmāsavakāmoghādibhāvato.
By this very means, freedom from the taints (āsava) and having crossed the floods (ogha) are also described, as sensual desire and so on are precisely the bondage of sensual desire, the taint of sensual desire, the flood of sensual desire, and so forth.
Bằng cách này, sự không còn các lậu hoặc và sự vượt thoát khỏi các ách cũng đã được giải thích, vì chính tham dục, v.v., là sự trói buộc dục, lậu hoặc dục, ách dục, v.v.
‘‘Akusalassa somanassassa vasenā’’ti idaṃ ‘‘ayampi attho sambhavatī’’ti katvā vuttaṃ.
"By way of unwholesome joy"—this is stated to imply that "this meaning is also possible."
“Do sự hoan hỷ bất thiện” đã được nói với ý nghĩa “ý nghĩa này cũng có thể xảy ra”.
‘‘Sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) pana vacanato sukhavedanāggahaṇena tatthānusayanena samudayasaccaṃ desitanti veditabbaṃ.
However, according to the saying, "The latent tendency to lust underlies pleasant feeling," it should be understood that the noble truth of the origin of suffering is taught by grasping pleasant feeling and the latent tendency therein.
Nhưng theo lời dạy “tùy miên tham dục nằm yên trong cảm thọ lạc” (Ma. Ni. 1.465), nên phải hiểu rằng bằng cách nắm giữ cảm thọ lạc và sự tùy miên ở đó, sự thật về tập khởi đã được giảng dạy.
Desitaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti dukkhadukkhaggahaṇena sātisayaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pakāsitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ desita’’nti vuttaṃ.
"The noble truth of suffering is taught"—by grasping suffering as suffering, the noble truth of suffering is revealed to be excessive, thus the Pali states, "the noble truth of suffering is taught."
Khổ thánh đế được thuyết giảng (Desitaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ) có nghĩa là khổ thánh đế, tức là khổ ưu việt thông qua việc chấp thủ khổ là khổ, đã được tuyên bố. Vì vậy, trong kinh điển Pāḷi đã nói: “Khổ thánh đế được thuyết giảng”.
Sahacaraṇādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā niddesavāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 5 ādayo) vuttaṃ.
Whatever needs to be said regarding concomitance and so forth has been stated below in the description of the exposition section.
Những gì cần nói về sự đồng hành (sahacaraṇa) và các điều khác, đã được trình bày dưới đây trong phần giải thích về phương pháp trình bày (niddesavāravaṇṇanāyaṃ).
Yamidaṃ anindriyabaddharūpasantānaṃ sandhāya ‘‘ubhayamantarenā’’ti idha vuttaṃ.
This refers to the continuum of form not bound by faculties, concerning which it is stated here "between both."
Điều này, liên quan đến dòng tâm thức không bị ràng buộc bởi các căn (anindriyabaddharūpasantāna), đã được nói ở đây là “ubhayamantarenā” (giữa cả hai).
Otaraṇahāre (netti. aṭṭha. 42 ādayo) panassa dvārappavattaphassādidhamme sandhāya vuttabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayamantarenāti phassasamuditesu dhammesū’’ti attho vutto.
In the section on the Mode of Descent, to show that it was stated with reference to the phenomena such as contact arising at the sense-doors, the meaning "between both, i.e., among phenomena arisen from contact" is given.
Để chỉ ra rằng trong phương pháp thâm nhập (otaraṇahāra), điều này được nói liên quan đến các pháp như xúc (phassa) khởi lên qua các cửa giác quan, ý nghĩa “giữa cả hai có nghĩa là trong các pháp khởi lên từ xúc” đã được nói.
Aṭṭhakathācariyā panāhu ‘‘antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpana’’nti.
However, the Aṭṭhakathā teachers said, "The word 'between' indicates another alternative."
Tuy nhiên, các vị Luận sư đã nói: “Từ ‘antarena’ (giữa) chỉ ra một sự lựa chọn khác.”
Tasmā ayamettha attho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ, atha kho ubhayamantarenāti.
Therefore, the meaning here is: "not this world, not the other world, but indeed between both."
Vì vậy, ý nghĩa ở đây là: không phải thế giới này, không phải thế giới bên kia, mà là ở giữa cả hai.
Aparo vikappo – ubhayamantarenāti vā vacanaṃ vikappantarābhāvadīpanaṃ.
Another alternative: or the word " between both" indicates the absence of another alternative.
Một lựa chọn khác: từ “ubhayamantarenā” cũng có thể chỉ ra sự không có lựa chọn nào khác.
Tassattho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ nissāya jhāyati jhāyī, ubhayamantarena pana aññaṃ ṭhānaṃ atthīti.
Its meaning is: the meditator does not meditate relying on this world or the other world, but there is another place between both.
Ý nghĩa của nó là: thiền giả không thiền định dựa vào thế giới này, không dựa vào thế giới bên kia, nhưng có một nơi khác ở giữa cả hai.
Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī, sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ micchā gahetvā atthi eva antarābhavoti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyantīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho.
And those who wrongly grasp the meaning of these Sutta terms, "one who attains Nibbāna in between" (antarāparinibbāyī) and "one seeking rebirth" (sambhavesī), and say that there is indeed an intermediate existence (antarābhava), should also be refuted, because the meaning of the former Sutta term is that in the Avihā and other realms, they do not transcend the midpoint of their lifespan, but attain Nibbāna in between by reaching the highest path and extinguishing all defilements, hence " one who attains Nibbāna in between," and not one who exists in an intermediate state.
Và những người hiểu sai ý nghĩa của các từ kinh như “antarāparinibbāyī” (nhập Niết Bàn giữa chừng) và “sambhavesī” (đang tìm kiếm sự tồn tại), và nói rằng có một trạng thái trung gian (antarābhava), thì họ nên bị bác bỏ. Bởi vì ý nghĩa của từ kinh thứ nhất là những vị nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī) là những vị nhập Niết Bàn bằng cách đạt được con đường tối thượng ở giữa chừng, không vượt quá tuổi thọ trung bình ở các cõi Vô Phiền (Avihā) và các cõi khác, với sự diệt tận hoàn toàn các phiền não, chứ không phải là một chúng sinh trong trạng thái trung gian (antarābhava).
Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na puna bhavissanti, te hi (kathā. anuṭī. 507) khīṇāsavā, purimapadehi ‘‘bhūtā’’ti vuttā.
And for the latter, those who already exist, who will not be reborn again, are the Arahants, referred to as " already existing" by the previous terms.
Và ý nghĩa của từ kinh thứ hai là những vị đã hiện hữu (bhūtā), những vị sẽ không tái sinh nữa, đó là các vị A-la-hán (khīṇāsavā), được gọi là “bhūtā” (đã hiện hữu) trong các từ trước đó.
Tabbiparītatāya sambhavaṃ esantīti sambhavesino.
Those who, being the opposite, are seeking rebirth are " sambhavesī."
Do đó, những vị đang tìm kiếm sự tồn tại (bhava) vì ngược lại với điều đó, được gọi là sambhavesino (đang tìm kiếm sự tồn tại).
Appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā, puthujjanā ca.
They are trainees (sekkhā) and ordinary people (puthujjanā) because their fetters of existence have not been abandoned.
Họ là các bậc Hữu Học (sekkhā) và phàm phu (puthujjanā) vì chưa đoạn trừ các kiết sử tái sinh (bhavasaṃyojana).
Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ, vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma.
Or, among the four wombs, oviparous and viviparous beings are called " sambhavesī" as long as they have not broken out of the eggshell or the womb.
Hoặc, các chúng sinh sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja) trong bốn loại sinh, chừng nào chúng chưa phá vỡ vỏ trứng hoặc túi bọc thai, thì được gọi là sambhavesī.
Aṇḍakosato, vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma.
Those who have emerged from the eggshell or the womb are called " bhūtā" (already existing).
Những chúng sinh đã thoát ra khỏi vỏ trứng và túi bọc thai được gọi là bhūtā.
Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma.
Spontaneously arisen and moisture-born beings are called " sambhavesī" at the first moment of consciousness, and from the second moment of consciousness onwards, they are called " bhūtā."
Các chúng sinh sinh từ ẩm thấp (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) được gọi là sambhavesī trong sát-na tâm đầu tiên, và từ sát-na tâm thứ hai trở đi được gọi là bhūtā.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī, tato paraṃ bhūtāti attho, tasmā natthīti paṭikkhipitabbaṃ.
Or, by whatever posture they are born, as long as they do not attain another (posture) from that, they are " sambhavesī"; thereafter, they are " bhūtā" – this is the meaning. Therefore, it should be rejected that there is an intermediate existence.
Hoặc, chừng nào chúng sinh bằng tư thế nào, và chưa đạt đến một tư thế khác, thì được gọi là sambhavesī, sau đó là bhūtā, đó là ý nghĩa. Vì vậy, cần phải bác bỏ điều đó.
Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena attabhāvaparikappitena payojananti.
For when there is a straightforward meaning consistent with the Pāḷi, what is the purpose of an intermediate existence, conceived as a self-existence, whose efficacy is not established?
Nếu có một ý nghĩa thẳng thắn phù hợp với kinh điển, thì việc giả định một tự ngã trong trạng thái trung gian (antarābhava) với khả năng không xác định thì có ích gì?
Yaṃ pana ye ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho.
As for the argument put forward by those who say: "The uninterrupted manifestation of phenomena in different places, occurring in a continuum, is observed.
Tuy nhiên, có người đưa ra lý luận rằng: “Sự xuất hiện của các pháp đang vận hành theo dòng tâm thức ở những nơi khác nhau mà không bị gián đoạn đã được thấy.
Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ.
Just as it is in the continuum of non-conscious beings like rice, so too in the continuum of conscious beings, there must be an uninterrupted manifestation in different places.
Giống như trong dòng vô tri của lúa gạo và các loại khác, thì cũng phải có sự xuất hiện không gián đoạn ở những nơi khác nhau trong dòng hữu tri.
Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti.
And this method is only applicable if there is an intermediate existence, not otherwise."
Và phương pháp này chỉ hợp lý khi có trạng thái trung gian (antarābhava), nếu không thì không.”
Tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane, ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā.
They should explain the reasoning for an individual with psychic power, who has mastered mind-control, creating a mind-made body and instantly appearing here from the Brahmā world, or going to the Brahmā world from here.
Những người đó cần phải giải thích lý do tại sao một người có thần thông, thành thạo về tâm lực, có thể tạo ra một thân thể theo ý muốn và ngay lập tức từ cõi Phạm thiên đến đây, hoặc từ đây đến cõi Phạm thiên.
Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva.
If the occurrence of phenomena in a disconnected place is not desired everywhere, even if one might say "the domain of psychic power is inconceivable," the same applies here according to the saying "the result of kamma is inconceivable." Therefore, that is merely their opinion.
Nếu sự vận hành của các pháp ở những nơi bị gián đoạn hoàn toàn không được chấp nhận, thì cho dù có thể nói “phạm vi thần thông là không thể nghĩ bàn”, điều đó cũng tương tự ở đây theo câu nói “quả của nghiệp là không thể nghĩ bàn”. Vì vậy, đó chỉ là quan điểm của họ.
Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavisesena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca.
For intrinsic phenomena are of an inconceivable nature; they manifest in a disconnected place due to specific conditions in some cases, and in an uninterrupted place in others.
Thật vậy, các pháp tự tánh là không thể nghĩ bàn, chúng xuất hiện ở một số nơi bị gián đoạn do một điều kiện đặc biệt, và ở một số nơi không bị gián đoạn.
Tathā hi mukhaghosādīhi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo.
Thus, it is seen that a reflection or echo, produced by conditions, arises in a different place, such as in a mirror or a mountain region, from sounds of the mouth, etc. Therefore, not everything should be applied everywhere – this is the summary here.
Chẳng hạn, từ tiếng nói phát ra từ miệng và các âm thanh khác, người ta thấy hình ảnh phản chiếu và tiếng vang phát sinh ở một nơi khác như trên gương hoặc vách núi. Vì vậy, không phải mọi thứ đều có thể áp dụng cho mọi nơi, đó là tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavavicāro kathāvatthuppakaraṇassaṭīkāyaṃ (kathā. anuṭī. 507) gahetabbo.
For a detailed discussion of the intermediate existence, including the establishment of the reflection as an example, one should refer to the Subcommentary to the Kathāvatthu.
Tuy nhiên, sự xem xét chi tiết về trạng thái trung gian (antarābhava), bao gồm việc chứng minh ví dụ về hình ảnh phản chiếu, cần được tìm hiểu trong Kathāvatthuppakaraṇassaṭīkā (kathā. anuṭī. 507).
Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti vadanti, ‘‘idhāti paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti ca vadanti, taṃ sabbaaṭṭhakathāsu natthi, tasmā vuttanayeneva attho veditabbo.
Others, however, say: "Here (idha)" refers to the sense-sphere existence (kāmabhava), "there (huraṃ)" refers to the formless existence (arūpabhava), and "between both (ubhayamantarenā)" refers to the form existence (rūpabhava)"; and they also say: "Here (idha)" refers to conditioned phenomena, "there (huraṃ)" refers to dependently arisen phenomena, and "between both (ubhayamantarenā)" refers to conceptual phenomena (paññattidhammā)." But this is not found in any of the Aṭṭhakathās. Therefore, the meaning should be understood in the way stated above.
Những người khác lại nói: “Idhā” (ở đây) là cõi dục (kāmabhava), “hura” (bên kia) là cõi vô sắc (arūpabhava), “ubhayamantarenā” (giữa cả hai) là cõi sắc (rūpabhava). Và họ cũng nói: “ Idhā là các pháp duyên sinh (paccayadhamma), hura là các pháp do duyên sinh (paccayuppannadhamma), ubhayamantarenā là các pháp khái niệm (paṇṇattidhamma).” Điều đó không có trong tất cả các bản chú giải (aṭṭhakathā), vì vậy ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói.
Avasiṭṭhaṃ rūpanti āpodhātuākāsadhātūhi saddhiṃ lakkhaṇarūpāni, ojañca sandhāyāha anindriyabaddharūpassa adhippetattā.
The term " remaining rūpa" refers to the characteristic rūpas together with the water element, the space element, and nutriment, because it is intended to mean rūpa not connected with the faculties.
Avasiṭṭhaṃ rūpaṃ (sắc còn lại) nói đến các sắc đặc tính (lakkhaṇarūpa) cùng với địa đại (āpodhātu) và không đại (ākāsadhātu), và chất dinh dưỡng (oja), vì ý muốn nói đến sắc không bị ràng buộc bởi các căn (anindriyabaddharūpa).
Tassa khīṇāsavassa taṃ nibbānārammaṇaṃ cittaṃ na jānanti na ñāyanti ‘‘jhāyamānā’’ti vuttattā.
They do not know or understand that mind of the Arahant, which has Nibbāna as its object, because it is said "meditating."
Tâm của vị A-la-hán (khīṇāsava) lấy Niết Bàn làm đối tượng đó không được biết, không được hiểu, vì đã nói “đang thiền định” (jhāyamānā).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is very easy to understand.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
29. Akusalānaṃ dhammānaṃ viddhaṃsanasabhāvattā, akusalānaṃ vā pajahane kusalānaṃ sampādane paṭṭhapanasabhāvattā ārambhadhātu.
The element of exertion (ārambhadhātu) refers to the nature of destroying unwholesome states, or the nature of establishing wholesome states by abandoning unwholesome states and accomplishing wholesome ones.
Arambhadhātu (giới khởi đầu) là do bản chất hủy diệt các pháp bất thiện, hoặc do bản chất thiết lập sự thành tựu các pháp thiện khi từ bỏ các pháp bất thiện.
Tathābhūtāti sīlādīhi samaṅgībhūtā.
Such means endowed with virtue and so on.
Tathābhūtā (như vậy) có nghĩa là đầy đủ giới (sīla) và các đức tính khác.
Kāmadhātuādikā tidhātuyova tedhātu.
The three realms, namely the kāmadhātu and so on, are called the three realms (tedhātu).
Tedhātu (ba giới) chỉ là ba giới: dục giới (kāmadhātu) và các giới khác.
Tassa abhibhavanato tedhātuissaro maccurājā.
The lord of the three realms (tedhātuissaro) is the king of death (Maccurājā), due to his overpowering them.
Tedhātuissaro (vua của ba giới) là Vua chúa của cái chết (maccurājā) do sự vượt trội của nó.
Anādimatisaṃsāre cirakālaṃ laddhapatiṭṭhāpi acirakālaṃ bhāvitehi kusalehi dhammehi samucchindanīyattā abalā kilesāti vuttaṃ ‘‘abalaṃ dubbala’’nti.
It is said "feeble and weak" (abalaṃ dubbala), referring to defilements (kilesa) as feeble, because they can be uprooted by wholesome states cultivated for a short time, even though they have been established for a long time in the beginningless saṃsāra.
Các phiền não yếu ớt (abalā kilesā) được nói là “abalaṃ dubbalaṃ” (yếu ớt, bạc nhược) vì chúng có thể bị nhổ tận gốc bởi các pháp thiện được tu tập trong thời gian ngắn, mặc dù chúng đã thiết lập nền tảng vững chắc trong vòng luân hồi vô thủy (anādimatisaṃsāra) trong một thời gian dài.
Tenāha ‘‘abalā naṃ balīyantī’’ti.
Therefore, it is said, " the strong overpower the weak."
Vì vậy, đã nói “abalā naṃ balīyantī” (những kẻ yếu ớt làm cho nó mạnh mẽ).
Nti taṃ desanaṃ.
"Nti" refers to that teaching.
Nti là lời dạy đó.
Tassāti sabhāgādivasena āvaṭṭanassa.
Of that (tassā) refers to the revolving in terms of similarity and so on.
Tassā (của sự luân chuyển đó) là của sự luân chuyển theo loại tương tự (sabhāga) và các loại khác.
Paripakkañāṇānaṃ visesādhigamāya.
For the attainment of special distinction by those with mature knowledge.
Để đạt được sự thù thắng đặc biệt cho những người có trí tuệ chín muồi.
Lābhavinicchayapariggahamacchariyānītiādīsu lābhoti rūpādiārammaṇappaṭilābho.
Among gain, determination, appropriation, and avarice (lābhavinicchayapariggahamacchariyānī) and so on, gain (lābho) is the acquisition of objects such as visible forms.
Trong lābhavinicchayapariggahamacchariyānī (lợi lộc, sự quyết định, sự nắm giữ, sự keo kiệt) và các điều khác, lābho (lợi lộc) là sự đạt được các đối tượng như sắc (rūpa).
So pariyesanāya sati hotīti pariyesanāggahaṇena gahito.
This occurs when there is seeking, so it is included by the term "seeking."
Bởi vì nó hiện hữu khi có sự tìm kiếm, nên nó được bao gồm trong sự nắm giữ của tìm kiếm.
Vinicchayoti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti evaṃ pavatto vitakko vinicchayo.
Determination (vinicchayo) is the thought that arises thus: "This much will be for my visible object, this much for sound and other objects, this much for me, this much for another, this much I will consume, this much I will store."
Phán đoán (Vinicchaya) là sự suy nghĩ (vitakka) phát sinh như sau: “Chừng này sẽ dùng cho đối tượng sắc, chừng này cho đối tượng âm thanh, v.v., chừng này là của tôi, chừng này là của người khác, chừng này tôi sẽ thọ hưởng, chừng này tôi sẽ cất giữ.”
So lāpitahetukattā pariyesanamūlakatāya pariyesanāggahaṇeneva gahito, tathā pariggahamacchariyāni.
Since it is caused by gain and rooted in seeking, it is included by the term "seeking," and likewise appropriation and avarice.
Vì nó có nguyên nhân từ sự nói năng (lāpitahetu) và có nền tảng từ sự tìm kiếm (pariyesanamūlaka), nên nó được bao gồm trong sự nắm giữ của tìm kiếm; cũng như sự chiếm hữu và keo kiệt.
Tattha pariggaho ‘‘mama ida’’nti pariggaṇhanaṃ.
Among these, appropriation (pariggaho) is the act of taking possession, thinking "this is mine."
Trong đó, chiếm hữu (pariggaha) là sự nắm giữ “cái này là của tôi.”
Macchariyaṃ ‘‘mayheva hotū’’ti parehi sādhāraṇabhāvāsahanaṃ.
Avarice (macchariyaṃ) is the inability to endure sharing with others, thinking "may it be mine alone."
Keo kiệt (macchariya) là sự không chịu đựng được việc chia sẻ với người khác, mong muốn “chỉ của riêng tôi mà thôi.”
Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘mayhevidamacchariyaṃ hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.103; a. ni. aṭṭha. 3.9.23).
Therefore, the ancients explain the meaning of this word thus: "It is called avarice because it arises with the thought, 'May this avarice be mine, may it not be avarice for others.'"
Vì thế, các bậc cổ đức giải thích ý nghĩa của từ này như sau: “Nó được gọi là macchariya (keo kiệt) vì nó phát sinh với ý nghĩ ‘mong cho sự keo kiệt này chỉ có ở tôi, đừng có ở người khác’.”
Paribhogatthānaṃ pana vinicchayādīnaṃ paribhogantogadhatā veditabbā.
However, the determination and so on, which are for the purpose of consumption, should be understood as included within consumption.
Tuy nhiên, các phán đoán, v.v. liên quan đến sự thọ hưởng cần được hiểu là nằm trong sự thọ hưởng.
Chandarāgo dubbalarāgo.
Desire-lust (chandarāgo) is weak lust.
Tham ái (Chandarāga) là sự tham yếu ớt.
Ajjhosānaṃ ‘‘mama ida’’nti taṇhāvasena balavasanniṭṭhānanti āha ‘‘chandarāgaajjhosānā taṇhā evā’’ti.
Adherence (ajjhosānaṃ) is a strong conviction in the sense of craving, thinking "this is mine," as stated in "desire-lust and adherence are craving itself" (chandarāgaajjhosānā taṇhā evā).
Quyết định chắc chắn (Ajjhosāna) là sự quyết định vững chắc do tham ái, với ý nghĩ “cái này là của tôi.” Vì vậy, ngài nói “tham ái và quyết định chắc chắn chính là tham ái.”
Ārakkhanimittaṃ dvārapidahanamañjūsāgopanādinā suṭṭhu rakkhaṇanimittaṃ.
The purpose of guarding (ārakkhanimittaṃ) is the purpose of careful guarding, such as closing doors and protecting treasure chests.
Dấu hiệu bảo vệ (Ārakkhanimitta) là dấu hiệu của sự bảo vệ kỹ lưỡng bằng cách đóng cửa, cất giữ rương, v.v.
Pāpāni karonto paribhoganimittaṃ ratto giddho gadhito mucchito hutvā migova paribhuñjananimittaṃ pamādaṃ āpajjatīti evaṃ pariyenārakkhā paribhoganimittaṃ.
When one commits evil deeds, being attached, greedy, infatuated, and deluded for the purpose of consumption, like a deer, one falls into heedlessness for the purpose of consumption; thus, seeking and guarding are for the purpose of consumption (paribhoganimittaṃ).
Khi làm các điều ác, vì sự thọ hưởng, người đó trở nên say đắm, tham lam, dính mắc, mê muội, và giống như con thú, rơi vào sự phóng dật vì mục đích thọ hưởng. Như vậy, sự tìm kiếm và bảo vệ là vì mục đích thọ hưởng.
Pamādo tividho taṇhāya vasena kathitoti dassento ‘‘tividho taṇhāyāti vutta’’nti āha.
Showing that heedlessness is spoken of as threefold in terms of craving, it is said, " threefold in terms of craving."
Để chỉ ra rằng sự phóng dật có ba loại được nói đến theo tham ái, ngài nói “được nói là có ba loại theo tham ái.”
30. ‘‘Yo’’tiādinā vutto tividho pamādo pariyesati, ārakkhaṇañca karoti, paribhoganimittañcāti sambandho.
The connection is that the threefold heedlessness mentioned in " who" and so on, seeks, guards, and is for the purpose of consumption.
30. Mối liên hệ là: sự phóng dật ba loại được nói đến bằng “người nào”, v.v., thì tìm kiếm, bảo vệ và vì mục đích thọ hưởng.
Pamādo hi pamajjantassa puggalassa bhogānaṃ pariyesanāya, ārakkhaṇāya ca hetubhūto kattubhāvena upacarito, paribhogassa pana nimittaṃ.
Heedlessness, indeed, is the cause and agent for the seeking and guarding of an heedless person's possessions, and it is the purpose of consumption.
Quả thật, sự phóng dật là nguyên nhân cho việc tìm kiếm và bảo vệ tài sản của người phóng dật, được xem là người thực hiện, còn đối với sự thọ hưởng thì nó là dấu hiệu.
‘‘Tappaṭipakkhenā’’ti padassa atthaṃ vivarati ‘‘appamādānuyogenā’’ti, tena samathabhāvaṃ dasseti.
The meaning of the word "by its opposite" is explained as "by application of diligence," thereby demonstrating the state of tranquility.
Ngài giải thích ý nghĩa của từ “bằng đối nghịch với điều đó” là “bằng sự chuyên cần không phóng dật”, qua đó chỉ ra trạng thái tịnh chỉ (samatha).
Khepanāti khayapāpanā.
Khepanā means bringing to an end, causing destruction.
Khepanā là sự đưa đến sự tiêu diệt.
Vodānapakkhavisabhāgadhammavasenāti vodānapakkho ca so pamādassa visabhāgadhammo cāti vodāna…pe… dhammo, samatho, tassa vasena.
"By means of the qualities that are the opposite of defilement and contrary to negligence" — this means "the qualities that are the side of purification and are contrary to negligence," that is, samatha, by means of that.
Theo các pháp đối nghịch với phe thanh tịnh có nghĩa là: phe thanh tịnh và pháp đối nghịch với sự phóng dật, đó là thanh tịnh… v.v… pháp, tức là tịnh chỉ (samatha), theo đó.
32. Yathāvuttassa dhammassāti sīlassa ca maggassa ca.
"Of the Dhamma as stated" refers to both morality and the path.
32. Pháp đã được nói đến là giới và đạo.
Taṇhāvijjādīnanti ādisaddena tadekaṭṭhakilesā gayhanti, tesaṃ padaṭṭhānadhammā ca.
"Of craving, ignorance, and so on" — the word "and so on" encompasses the defilements associated with them, and also the proximate causes of those.
Tham ái, vô minh, v.v. – bằng từ v.v. bao gồm các phiền não đồng loại với chúng, và các pháp làm nền tảng cho chúng.
Samathavipassanādīnanti ādisaddena sāmaññaphalānaṃ saṅgaho.
"Of tranquility, insight, and so on" — the word "and so on" encompasses the fruits of recluseship.
Tịnh chỉ, tuệ quán, v.v. – bằng từ v.v. bao gồm các Sa-môn quả.
Yadaggena cettha ‘‘nirodho rakkhatī’’ti vutto, tadaggena maggo rakkhaṇakiriyāya karaṇaṃ vuttaṃ ‘‘yena rakkhatī’’ti.
And that by which "cessation protects" is stated as the ultimate, by that ultimate the path is stated as the instrument of protection, "by which it protects."
Nơi đây, khi nói “sự diệt trừ bảo vệ”, thì bằng điều đó, con đường được nói là phương tiện của hành động bảo vệ “bằng cái mà nó bảo vệ.”
Visabhāgadhammavasena purimāni sabhāgadhammāvaṭṭanavasena pacchimāni saccāni niddhāritānīti yojetabbaṃ.
It should be connected that the former truths are determined by means of qualities contrary to them, and the latter by means of qualities similar to them.
Cần phải phối hợp rằng các chân lý đầu tiên được xác định theo các pháp đối nghịch, và các chân lý sau được xác định theo sự xoay chuyển của các pháp tương đồng.
33. Dhammesūti puññādidānādibhedabhinnesu sabhāvadhammesu.
"Among the qualities" refers to the inherent qualities, divided into merits, giving, and so on.
33. Trong các pháp là trong các pháp bản chất được phân loại thành công đức, bố thí, v.v.
Tattha labbhamānoti tesu yathāvuttesu dhammesu labbhamāno.
"That which is found there" refers to that which is found among those qualities as stated.
Được tìm thấy ở đó là được tìm thấy trong các pháp đã nói trên.
Bhūmivibhāgoti kāmāvacarādidassanādibhūmippabhedo.
"Division by plane" refers to the division of planes such as the sensuous sphere, the sphere of seeing, and so on.
Sự phân loại cõi là sự phân loại các cõi như dục giới, v.v. và các kiến giải.
Padaṭṭhānavibhāgoti te puññādidhammā yesaṃ padaṭṭhānaṃ, tesaṃ vā ye dhammā padaṭṭhānaṃ, tabbibhāgo.
"Division by proximate cause" refers to the division of those qualities for which these merits and so on are the proximate cause, or for which these qualities are the proximate cause.
Sự phân loại nền tảng là sự phân loại các pháp công đức, v.v. mà chúng là nền tảng, hoặc các pháp mà chúng là nền tảng.
Yesaṃ suttānanti mūlapadaṭṭhānabhūtānaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ suttānaṃ vasena.
"By means of which suttas" refers to by means of the four suttas that are the fundamental proximate causes, such as the suttas pertaining to defilement, and so on.
Theo các kinh nào là theo bốn kinh làm nền tảng chính: Saṃkilesabhāgiya (thuộc về ô nhiễm), v.v.
Asaṅkaravavatthānena hi etesu suttesu sātisayaṃ dhammā vibhattā nāma honti.
Indeed, in these suttas, the qualities are specifically divided by way of non-confusion and distinction.
Quả thật, trong các kinh này, các pháp được phân tích một cách đặc biệt bằng sự phân định không lẫn lộn.
Tenāha ‘‘visesato’’ti.
Therefore, it is said, "specifically."
Vì vậy, ngài nói “đặc biệt.”
Yadi evaṃ kasmā vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni evettha gahitānīti?
If so, why are only the suttas pertaining to emancipation and penetration taken here?
Nếu vậy, tại sao chỉ có các kinh Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya được đề cập ở đây?
Nayidamevaṃ nikkhamanapariyosānabhāvena itaresampi gahitattā.
This is not so, because the other two are also taken by way of their culmination in emergence.
Không phải vậy, vì các kinh khác cũng được bao gồm do chúng có sự thoát ly và kết thúc.
Yato hi nissaṭā vāsanābhāgiyā dhammā, te saṃkilesabhāgiyā.
For, the qualities pertaining to emancipation are those that have emerged; they are the qualities pertaining to defilement.
Thật vậy, các pháp Vāsanābhāgiya đã thoát ly là Saṃkilesabhāgiya.
Yaṃpariyosānā nibbedhabhāgiyā dhammā, te asekkhabhāgiyāti dvayaggahaṇeneva itarampi dvayaṃ gahitameva hoti.
The qualities pertaining to penetration, which culminate in that, are the qualities pertaining to the asekha stage; thus, by taking two, the other two are also taken.
Các pháp Nibbedhabhāgiya mà chúng là sự kết thúc thì là Asekkhabhāgiya. Như vậy, chỉ bằng việc nắm giữ hai loại này, hai loại kia cũng đã được bao gồm.
Tenāha ‘‘imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanāyā’’ti.
Therefore, it is said, "by the teaching of these four suttas."
Vì vậy, ngài nói “bằng sự thuyết giảng của bốn kinh này.”
Imāni cattāri suttānīti pāḷiyā, vakkhamānāya desanāya vā itaradvayasaṅgaho daṭṭhabbo, na paṭikkhepo.
"These four suttas" — the inclusion of the other two should be understood by the Pāli text, or by the forthcoming teaching, not as an exclusion.
Bốn kinh này – trong Pāḷi hoặc trong lời thuyết giảng sắp tới, sự bao gồm hai loại kia cần được hiểu, không phải sự loại trừ.
Tadaṅgādippahānadvayaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ idha gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘samucchedapaṭippassaddhippahānānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ.
The two types of abandonment, namely abandonment by substitution of opposites (tadaṅga) and abandonment by suppression (vikkhambhana), which are the proximate causes, are not included here in the enumeration. Therefore, it is said, "by way of abandonment by eradication (samuccheda) and abandonment by tranquilization (paṭippassaddhi)."
Hai loại đoạn trừ là đoạn trừ từng phần và đoạn trừ tận gốc, làm nền tảng, không được tính vào đây, nên ngài nói “theo sự đoạn trừ tận gốc và đoạn trừ bằng an tịnh.”
Tathā hettha keci ‘‘tenevā’’ti paṭhanti.
Similarly, some here read "teneva" (by that very).
Tương tự, ở đây một số người đọc là “teneva” (chính vì thế).
‘‘Teneva brahmacariyenāti paṭhantī’’ti idaṃ ‘‘saṃvarasīle ṭhito’’ti (netti. 33) ettha vuttaṃ pāḷivikappaṃ sandhāya vadati.
This phrase, "they read 'teneva brahmacariyenā' (by that very holy life)," refers to the alternative Pali reading mentioned in "established in the morality of restraint" (Netti. 33).
Câu “một số người đọc là ‘chính vì phạm hạnh đó’” này đề cập đến sự biến thể của Pāḷi đã được nói đến ở đây trong câu “an trú trong giới luật chế ngự” (Netti. 33).
‘‘Yasmā…pe… vakkhatī’’ti idaṃ pacchimapāṭhasseva yuttatāya kāraṇavacanaṃ.
The phrase "yasmā...pe...vakkhatī" (since... will explain) is a statement of reason for the suitability of the latter reading.
Câu “Vì… (cho đến)… sẽ nói” này là lời giải thích lý do cho sự phù hợp của bản đọc sau.
Kathaṃ mantāti?
How is it to be considered?
Nên xem xét như thế nào?
Anibbedhasabhāvattā mahaggatapuññānaṃ na nibbedhabhāgiyasuttena saṅgaho, vāsanābhāgiyattā pana vāsanābhāgiyasutteneva saṅgahoti.
Because the exalted merits are not of a penetrating nature, they are not included in the suttas pertaining to penetration (nibbedhabhāgiya). However, because they pertain to latent tendencies (vāsanā), they are included in the suttas pertaining to latent tendencies (vāsanābhāgiya).
Vì các công đức cao thượng có bản chất không xuyên thấu, nên chúng không được bao gồm trong kinh Nibbedhabhāgiya (kinh phần xuyên thấu), nhưng vì chúng thuộc phần xu hướng (vāsanābhāgiya), nên chúng chỉ được bao gồm trong kinh Vāsanābhāgiya.
Tadupasaṅgā hi pacchimo eva pāṭho yuttataro.
Therefore, the latter reading is more appropriate for its inclusion.
Thật vậy, bản đọc sau phù hợp hơn để bao gồm chúng.
Itarathā sāvasesā desanā bhaveyya.
Otherwise, the teaching would be incomplete.
Nếu không, lời dạy sẽ còn sót lại.
Tenāha ‘‘na hi…pe… desetī’’ti.
Therefore, it is said, "for... does not teach."
Vì thế, Ngài nói: “không phải… (cho đến)… thuyết giảng”.
Saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyānaṃ parato vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti.
It is said, "by way of... those which will be explained..." because the defilement-bound (saṃkilesabhāgiya) and the unexcelled (asekkhabhāgiya) will be explained later.
Vì các pháp thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) và phần vô học (asekkhabhāgiya) sẽ được nói đến sau, nên đã nói: “trong phương diện… (cho đến)… sẽ nói”.
‘‘Sabbato’’ti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ.
The word "sabbato" (in every way) refers to both what precedes and what follows.
Từ “sabbato” (từ mọi mặt) này có nghĩa là liên quan đến trước và sau.
Tassa parāpekkhatāya ‘‘sabbatobhāgena ekādasasu ṭhānesu pakkhipitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ yojitaṃ.
Its reference to what follows is explained in the commentary as "having inserted it in eleven places in every way."
Vì nó liên quan đến sau, nên trong Chú Giải, nó được kết nối là “đặt vào mười một chỗ từ mọi mặt”.
Tattha padādike vicayahārapadatthe sandhāya ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ.
There, "in eleven places" is said with reference to the meanings of the terms in the analytical method (vicayahāra), such as the root words.
Ở đó, từ “mười một chỗ” được nói đến liên quan đến ý nghĩa của các chương phân tích và các từ như ‘padādika’ (khởi đầu bằng từ).
Pubbapekkhatāya pana ‘‘sabbatobhāgena desanāya phalenā’’tiādinā yojetabbaṃ.
However, its reference to what precedes should be construed as "by the fruit of the teaching in every way," and so on.
Còn vì nó liên quan đến trước, nên phải kết nối là “bằng quả của lời dạy từ mọi mặt” và tương tự.
Saṃkilesabhāgiyānaṃ taṇhāsaṃkilesādinā desanānayo veditabbo.
The method of teaching for the defilement-bound (saṃkilesabhāgiya) should be understood by way of defilement of craving and so on.
Đối với các pháp thuộc phần ô nhiễm, phương pháp thuyết giảng nên được hiểu theo cách ô nhiễm do tham ái (taṇhāsaṃkilesa) v.v.
Phalaṃ apāyadukkhena manussesu dobhaggiyena.
The fruit is suffering in the lower realms and misfortune among humans.
Quả là khổ đau của các cõi đọa xứ và sự bất hạnh ở cõi người.
Asekkhabhāgiyānaṃ asekkhehi sīlakkhandhādīhi desanānayo.
The method of teaching for the unexcelled (asekkhabhāgiya) is by way of the unexcelled aggregates of morality (sīlakkhandha) and so on.
Đối với các pháp thuộc phần vô học, phương pháp thuyết giảng là bằng các uẩn giới như giới uẩn của bậc vô học.
Phalaṃ aggaphalena ca anupādisesāya ca nibbānadhātuyā veditabbaṃ.
The fruit should be understood as the supreme fruit and the Nibbāna-element with no remainder of clinging (anupādisesa nibbānadhātu).
Quả nên được hiểu là quả tối thượng và Niết Bàn giới vô dư y.
Itaresaṃ pāḷiyaṃ vuttameva.
For the others, it is as stated in the Pali text itself.
Đối với các pháp khác, đã được nói trong Pāḷi.
Kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojanaggahaṇena saṃkilesabhāgiyānaṃ, virāgaggahaṇena asekkhaggahaṇeneva ca asekkhabhāgiyānaṃ vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti.
It is said, "by way of... those which will be explained..." because the defilement-bound (saṃkilesabhāgiya) will be explained by the inclusion of the fetters pertaining to sensual passion, ill-will, and conceit (kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojana), and the unexcelled (asekkhabhāgiya) by the inclusion of dispassion and the unexcelled itself.
Vì các pháp thuộc phần ô nhiễm sẽ được nói đến bằng cách chấp thủ các kiết sử thuộc phần thượng như dục tham (kāmarāga), sân hận (byāpāda), trạo cử (uddhambhāgiya), và các pháp thuộc phần vô học sẽ được nói đến bằng cách chấp thủ sự ly tham (virāga) và chấp thủ bậc vô học, nên đã nói: “trong phương diện… (cho đến)… sẽ nói”.
Padapadatthavicārayuttiniddhāraṇamukhena dhammavibhattiādivicāro kātabboti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vicayena…pe… tabbānī’’ti vuttanti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vicayena…pe… dassetī’’ti vuttaṃ.
The commentary states "vicayena...pe...dassetī" (by analysis...pe...shows) to indicate that the analysis of the Dhamma classification (dhammavibhatti) and so on should be carried out through the determination of the meaning of words, terms, and their logical connections, as stated in the Pali text "vicayena...pe...tabbānī" (by analysis...pe...should be).
Để chỉ ra rằng việc phân tích các pháp v.v. nên được thực hiện thông qua việc xác định lý lẽ và xem xét ý nghĩa của từ và ngữ, trong Chú Giải đã nói: “trong Pāḷi đã nói ‘bằng cách phân tích… (cho đến)… nên làm’ để chỉ ra ‘bằng cách phân tích… (cho đến)… chỉ ra’”.
34. Evanti iti.
34. Thus is the meaning.
34. “Evaṃ” (như vậy) là “iti” (như thế).
Dhammeti vuttasabhāgadhamme.
In the Dhamma refers to the aforementioned categories of Dhamma.
“Dhamme” (trong pháp) là trong các pháp có cùng bản chất đã nói.
Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehīti sāmaññavisesena visiṭṭhehi.
By common and uncommon aspects means by general and specific distinctions.
“Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehī” (bằng những khía cạnh chung và không chung) là bằng những đặc điểm chung và riêng biệt.
Dve dhammā sādhāraṇāti dve ime dhammā yehi sabhāgadhammā sādhāraṇā nāma honti.
Two dhammas are common means these two dhammas are those by which categories of dhammas become common.
“Dve dhammā sādhāraṇā” (hai pháp là chung) là hai pháp này, nhờ chúng mà các pháp có cùng bản chất được gọi là chung.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Nāmaṃ, vatthu ca.
Name (nāma) and basis (vatthu).
Danh (nāma) và vật (vatthu).
Tattha nāmaṃ nāmapaññatti, taṃmukheneva saddato tadatthāvagamo.
Therein, name is conceptual designation (nāmapaññatti); through it alone is the meaning of a sound understood.
Trong đó, “danh” là danh chế định (nāmapaññatti), nhờ đó mà ý nghĩa được hiểu từ âm thanh.
Saddena ca sāmaññarūpeneva tathārūpassa atthassa gahaṇaṃ, na visesarūpena, tasmā saddavacanīyā atthā sādhāraṇarūpanāmāyattagahaṇīyatāya nāmasādhāraṇā vuttā.
And the grasping of such a meaning by sound is in its general form, not in its specific form. Therefore, meanings expressible by sound, being graspable by means of a common form of name, are called "common by name."
Và việc nắm bắt ý nghĩa của một sự vật bằng âm thanh là theo hình thức chung, không phải theo hình thức đặc biệt. Do đó, các ý nghĩa được gọi bằng âm thanh được gọi là danh chung (nāmasādhāraṇa) vì chúng được nắm bắt thông qua danh có hình thức chung.
Vatthūti pavattiṭṭhānaṃ.
Basis is the place of occurrence.
“Vatthu” (vật) là chỗ phát sinh.
Yattha hi ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ te dhammā sādhāraṇāti pavattiṭṭhānasaṅkhātānaṃ vatthūnaṃ sādhāraṇā.
For all dhammas that occur in a certain place, those dhammas are common to them; thus, they are common to the bases, which are considered places of occurrence.
Vì các pháp phát sinh ở đâu, thì tất cả các pháp đó đều chung cho chúng. Do đó, chúng là chung cho các vật được gọi là chỗ phát sinh.
Yasmā panidaṃ dvayaṃ tesaṃ dhammānaṃ sādhāraṇabhāve pakatibhūtaṃ sabhāvabhūtaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve dhammāti duve pakatiyo’’ti.
However, since these two are inherent and essential to the commonality of those dhammas, it is said, " Two dhammas are two natures."
Vì hai điều này là bản chất, là tự tánh của các pháp đó trong khía cạnh chung, nên đã nói: “dve dhammāti duve pakatiyo” (hai pháp là hai bản chất).
Ekasantatipatitatāyāti samānasantatipavattiyā.
By falling into one continuum means by occurring in the same continuum.
“Ekasantatipatitatāyā” (do rơi vào một dòng liên tục) là do phát sinh trong cùng một dòng liên tục.
Tenāha ‘‘samānavatthukā’’ti.
Therefore, it is said, " having the same basis."
Vì thế, Ngài nói: “samānavatthukā” (có cùng vật).
Dassanapahātabbānañhi yathā micchattaniyatasattā pavattiṭṭhānaṃ, evaṃ aniyatāpīti ubhaye hi te samānavatthukā.
For just as the wrong views fixed in their outcome (micchattaniyata) are the place of occurrence for those to be abandoned by seeing, so too are the indeterminate ones (aniyata). Thus, both of them have the same basis.
Thật vậy, đối với các pháp cần đoạn trừ bằng thấy và các pháp bất định, cũng như các chúng sinh bị cố định bởi tà kiến, thì chỗ phát sinh của chúng là như nhau. Do đó, cả hai đều có cùng vật.
Esa nayo itaresupi.
This method applies to the others as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā hi bhinnasabhāvāpete dhammā dassanena pahātabbataṃ nātivattantīti te nāmasāmaññataṃ pattā, rūparāgādayo ca bhāvanāya pahātabbatanti āha ‘‘pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā’’ti.
Indeed, although self-identity view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) are dhammas of distinct natures, they do not transcend being abandoned by seeing. Thus, they attain commonality by name. And sensual passion (rūparāga) and so on are to be abandoned by development (bhāvanā). Therefore, it is said, " common by name in having one object of abandonment."
Vì tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa) là những pháp có bản chất khác nhau, nhưng chúng không vượt quá việc phải đoạn trừ bằng cách thấy. Do đó, chúng đạt đến sự chung về danh. Còn dục tham (rūparāga) v.v. phải đoạn trừ bằng tu tập. Vì thế, Ngài nói: “pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā” (có cùng chỗ đoạn trừ là danh chung).
Yathā pana ‘‘vatthūnaṃ sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘vatthunā sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayampi attho labbhatīti dassento ‘‘sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā’’ti āha.
Just as the meaning 'common to bases are base-common' is obtained, so too, showing that the meaning 'common by way of a base are base-common' is also obtained, he said: 'co-arisen and one-based are base-common.'
Để chỉ ra rằng cũng như ý nghĩa “các pháp chung cho vật là vật chung” được chấp nhận, thì ý nghĩa “các pháp chung với vật là vật chung” cũng được chấp nhận, Ngài nói: “sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā” (có cùng chỗ phát sinh đồng thời là vật chung).
Te hi aññamaññaṃ phusanādisabhāvato bhinnāpi yasmiṃ pavattanti, tena vatthunā sādhāraṇā nāma honti.
For though they are distinct in nature, such as by mutual contact, they are called 'common by way of a base' by that base in which they occur.
Thật vậy, dù chúng khác nhau về bản chất như sự tiếp xúc lẫn nhau, nhưng khi chúng phát sinh ở đâu, thì chúng được gọi là chung với vật đó.
Ettha ca labbhamānampi kusalādināmasādhāraṇaṃ anāmasitvā vatthusādhāraṇā tāva yojitāti veditabbā.
And here, it should be understood that, without touching upon the commonality of names like wholesome, etc., which is also obtainable, 'base-common' has been applied for now.
Ở đây, cần hiểu rằng mặc dù danh chung về thiện v.v. cũng có thể được chấp nhận, nhưng vật chung đã được kết nối trước mà không đề cập đến nó.
Paṭipakkhādīhīti ādisaddena samānaphalatāsahabyatādike saṅgaṇhāti.
By the word 'etc.' in 'by opponents, etc.,' he includes things like having similar results and co-existence.
“Paṭipakkhādīhī” (bằng các đối nghịch v.v.) từ “v.v.” bao gồm sự có cùng quả, sự đồng hành v.v.
Sesapadesūti ‘‘puthujjanassā’’tiādivākyesu.
In the remaining passages means in sentences like 'for the ordinary person,' etc.
“Sesapadesu” (trong các phần còn lại) là trong các câu như “của phàm phu” v.v.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tattha hi puthujjanassa, sotāpannassa ca sambhavato anāgāmino, arahato ca asambhavatotiādinā yojetabbaṃ.
For there, it should be connected by 'because it occurs for the ordinary person and the stream-enterer, and does not occur for the non-returner and the Arahant,' etc.
Ở đó, phải kết nối là “vì có thể có ở phàm phu và bậc Nhập Lưu, và không thể có ở bậc Bất Hoàn và bậc A La Hán” v.v.
Kathaṃ te odhiso gahitāti kenākārena te ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā bhāgaso gahitā.
How are they taken partially? means in what manner are those phenomena, called 'common,' taken in parts?
“Kathaṃ te odhiso gahitā” (làm thế nào chúng được nắm giữ theo từng phần) là bằng cách nào mà các pháp được gọi là “chung” đó được nắm giữ theo từng phần?
‘‘Amukassa, amukassa cā’’ti ayañhettha attho.
This is the meaning here: 'for this one and that one.'
Ý nghĩa ở đây là “của người này và của người kia”.
Sāmaññabhūtā dhammā sādhāraṇā nāma, evaṃ sante kathaṃ tesaṃ micchattaniyatāniyatādivasena vibhāgena pavattiṭṭhānatā vuccati, na vattabbanti adhippāyo.
Phenomena that are general are called 'common.' If this is so, how is their occurrence-place spoken of by way of division as fixed or unfixed by wrong view, etc., and not simply as occurring?
Các pháp có bản chất chung được gọi là “sādhāraṇā” (chung). Nếu vậy, thì tại sao chỗ phát sinh của chúng lại được nói là phân chia theo các pháp cố định bởi tà kiến, các pháp bất định v.v., mà không phải là không nói? Đó là ý nghĩa.
Atha vibhāgena taṃ vattabbaṃ, nanu te sādhāraṇāti na vattabbamevāti?
If it should be spoken of by division, then should it not be said that they are not common?
Nếu phải nói là phân chia, thì lẽ nào chúng không nên được gọi là chung?
Evaṃ sādhāraṇāti micchattaniyatānaṃ, aniyatānanti imesaṃ ubhayesaṃyeva te dhammā sādhāraṇā.
Thus, those phenomena are common to both the fixed by wrong view and the unfixed.
Như vậy, các pháp đó là chung cho cả hai, tức là các pháp cố định bởi tà kiến và các pháp bất định.
Tenāha – ‘‘na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā’’ti.
Therefore, he said: 'They are not common by being common to all beings.'
Vì thế, Ngài nói: “na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā” (không phải là chung vì chúng chung cho tất cả chúng sinh).
‘‘Yasmā’’tiādinā tattha kāraṇamāha, tenetaṃ dasseti ‘‘keci dhammā kesañcideva dhammānaṃ sādhāraṇā honti, aññesaṃ asādhāraṇā’’ti.
By 'because,' etc., he states the reason there, and thereby shows this: 'some phenomena are common to some phenomena, and uncommon to others.'
Ngài nói lý do ở đó bằng câu “Yasmā” (vì) v.v., và qua đó chỉ ra rằng “một số pháp là chung cho một số pháp, và không chung cho các pháp khác”.
Tenāha ‘‘paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhāna’’nti.
Therefore, he said: 'For their occurrence-place is fixed.'
Vì thế, Ngài nói: “paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhānaṃ” (thật vậy, chỗ phát sinh của chúng là riêng biệt).
Itarathāti aniyatapavattiṭṭhānatāya sabbesaṃ sādhāraṇā, asādhāraṇā vā siyuṃ, tathā sati.
Otherwise, if they were common to all or uncommon, due to having an unfixed occurrence-place, then that would be the case.
“Itarathā” (nếu không) là nếu chúng là chung cho tất cả hoặc không chung do chỗ phát sinh bất định, thì khi đó.
Tathā vohāroti ‘‘sādhāraṇā, asādhāraṇā’’ti ca ayaṃ vohāro sāmaññā eva na bhaveyya.
Such a usage means this usage of 'common' and 'uncommon' would not be general at all.
“Tathā vohāro” (cách nói như vậy) là cách nói “chung” và “không chung” này lẽ ra không phải là chung.
Ete eva dhammāti ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā eva.
These very phenomena means the very phenomena called 'common.'
“Ete eva dhammā” (chính các pháp này) là chính các pháp được gọi là “chung”.
Evanti ‘‘micchattaniyatāna’’ntiādinā vuttappakārena.
Thus means in the manner stated by 'fixed by wrong view,' etc.
“Evaṃ” (như vậy) là theo cách đã nói bằng “của các pháp cố định bởi tà kiến” v.v.
Niyatavisayā paricchinnappavattiṭṭhānā.
Fixed in scope means having a delimited occurrence-place.
“Niyatavisayā” (có phạm vi cố định) là có chỗ phát sinh được xác định.
‘‘Yopī’’tiādi puggalādhiṭṭhānena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ.
'Even that which,' etc., is a clarification of the meaning already stated with reference to individuals.
“Yopī” (cái gì cũng) v.v. là sự làm rõ ý nghĩa đã nói theo quan điểm của cá nhân v.v.
‘‘Na hī’’tiādinā anvayato, byatirekato ca tamevatthaṃ vibhāveti.
By 'for not,' etc., he explains that very meaning by way of affirmation and negation.
Ngài làm rõ ý nghĩa đó bằng cách thuận và nghịch bằng câu “Na hī” (không phải) v.v.
Sesepīti ‘‘bhāvanāpahātabbā’’ti evamādimhipi.
In the remaining cases too means in 'to be abandoned by development,' etc.
“Sesepī” (trong các phần còn lại cũng vậy) là trong “các pháp cần đoạn trừ bằng tu tập” và tương tự.
Paccattaniyatoti pāṭipuggaliko.
Individually fixed means pertaining to a particular individual.
“Paccattaniyato” (cố định cho mỗi người) là cá nhân.
Itarassāti apaccattaniyatassa.
Of the other means of that which is not individually fixed.
“Itarassā” (của cái khác) là của cái không cố định cho mỗi người.
Tathāti asādhāraṇabhāvena.
Thus means by way of being uncommon.
“Tathā” (như vậy) là theo khía cạnh không chung.
Koci dhammo kañci dhammaṃ upādāya sādhāraṇopi samāno tadaññaṃ upādāya asādhāraṇopi hotīti āha ‘‘sādhāraṇāvidhuratāyā’’ti.
He says 'by lack of commonality' because some phenomenon, though common in relation to one phenomenon, is uncommon in relation to another.
Một pháp nào đó, dù là chung khi liên quan đến một pháp nào đó, nhưng cũng có thể là không chung khi liên quan đến một pháp khác. Vì thế, Ngài nói: “sādhāraṇāvidhuratāyā” (do thiếu tính chung).
Tenāha ‘‘taṃ taṃ upādāyā’’tiādi.
Therefore, he said: 'in relation to this and that,' etc.
Vì thế, Ngài nói: “taṃ taṃ upādāyā” (liên quan đến cái này, cái kia) v.v.
Tathā hi ‘‘dhammatā’’ti vuttapaṭhamamaggaṭṭhatā dīpitā, tādisānaṃ eva anekesaṃ ariyānaṃ vasena sādhāraṇāti.
For instance, the first path-moment, called 'nature,' is shown to be common by way of many such noble ones.
Thật vậy, trạng thái đạo quả đầu tiên được gọi là “dhammatā” (pháp tánh) được chỉ ra là chung cho nhiều bậc Thánh như vậy.
Paṭhamassāti aṭṭhamakassa.
Of the eighth means of the eighth person.
“Paṭhamassā” (của người thứ nhất) là của người thứ tám.
Dutiyassāti sotāpannassa.
Of the second means of the stream-enterer.
“Dutiyassā” (của người thứ hai) là của bậc Nhập Lưu.
Puna aṭṭhamakassāti ‘‘aṭṭhamakassa, anāgāmissa cā’’ti ettha vuttaaṭṭhamakassa.
Again, of the eighth means of the eighth person mentioned in 'of the eighth and the non-returner.'
Lại “aṭṭhamakassā” (của người thứ tám) là của người thứ tám đã nói trong câu “của người thứ tám và của bậc Bất Hoàn”.
Tenāha ‘‘anāgāmimaggaṭṭhassā’’ti.
Therefore, he said: 'of the non-returner path-attainer.'
Do đó,* nói “của bậc đang ở trên đạo quả Bất Hoàn”.
Aggaphalaṭṭhato paṭṭhāya paṭilomato gaṇiyamāno paṭhamamaggaṭṭho aṭṭhamako, maggaṭṭhatāya, pahīyamānakilesatāya ca sabbepi maggaṭṭhā aṭṭhamakā viyāti aṭṭhamakā, ‘‘ekacittakkhaṇato uddhaṃ na tiṭṭhatīti aṭṭhamako’’ti apare niruttinayena.
The first path-attainer, when counted in reverse from the fruition of Arahantship, is the eighth (person). All path-attainers are like eighth persons due to being path-attainers and having defilements to be abandoned; hence, eighth persons. Others say 'eighth' by way of etymology, meaning 'it does not last beyond one mind-moment.'
Bắt đầu từ bậc đang ở trên quả tối thượng, nếu đếm ngược lại thì bậc đang ở trên đạo quả đầu tiên là thứ tám (aṭṭhamaka); do đang ở trên đạo quả và do phiền não đang được đoạn trừ, tất cả các bậc đang ở trên đạo quả đều giống như thứ tám (aṭṭhamakā). Theo cách giải thích từ nguyên khác, “thứ tám (aṭṭhamako)” là vì “không tồn tại quá một sát-na tâm”.
‘‘Sekkhā’’ti nāmaṃ sādhāraṇanti sambandho.
The name 'sekkhā' (trainees) is common — this is the connection.
Có liên hệ rằng danh từ “Sekkhā” (Bậc Hữu Học) là chung.
Itaresūti ‘‘bhabbābhabbā’’ti vuttesu anariyesu.
Among others means among the ignoble ones called 'capable and incapable.'
“Giữa những người khác” là giữa những phàm nhân được gọi là “có khả năng và không có khả năng”.
Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāyā’’ti.
Therefore, the Pāḷi says: 'in relation to the inferior, superior, and middling.'
Do đó, trong kinh tạng có nói “tùy theo hạ, thượng, trung”.
Niyāmāvakkantiyāti avakkantaniyāmatāya.
By entering the fixed course means by having entered the fixed course.
“Do sự an trụ vào định luật” là do định luật đã được an trụ.
Ñāṇuttharassāti ñāṇādhikassa.
Of one excelling in knowledge means of one superior in knowledge.
“Của bậc có trí tuệ siêu việt” là của bậc có trí tuệ vượt trội.
Tathāvidhapaccayasamāyogeti ñāṇavisesapaccayasamavāye.
In such a combination of conditions means in a combination of conditions for special knowledge.
“Do sự hội tụ của các duyên như vậy” là do sự hội tụ của các duyên trí tuệ đặc biệt.
Yathā hi ñāṇabalena dandhābhiññatā na hoti, evaṃ paṭipadāpaṭipannopi sukhena visosīyatīti.
Just as one does not have slow direct knowledge due to the power of knowledge, so too, one who has entered the path is easily purified.
Cũng như nhờ sức mạnh của trí tuệ mà không có sự chứng ngộ chậm chạp, thì người thực hành con đường như vậy cũng dễ dàng được thanh lọc.
Sā hi sukhāpaṭipadā khippābhiññā taṃsamaṅgino ñāṇuttarattā vipassanāya padaṭṭhānanti vuttā.
That path of pleasant practice, swift in direct knowledge, is said to be the proximate cause for insight due to the supremacy of knowledge in one endowed with it.
Thật vậy, con đường dễ dàng và chứng ngộ nhanh chóng đó được nói là nền tảng của thiền quán do trí tuệ siêu việt của người có nó.
Pāḷiyaṃ sutamayapaññāggahaṇena ‘‘ye te dhammā ādikalyāṇā…pe… tathārūpāssa dhammā bahussutā hontī’’tiādi (a. ni. 8.2) suttapadasaṅgaho attho pariggahito, tathā yonisomanasikāraggahaṇena ‘‘so ‘anicca’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā vutto upāyamanasikāro pariggahito.
In the Pāḷi, by the inclusion of knowledge born of learning, the meaning encompassing such Sutta passages as 'those teachings which are beautiful in the beginning... and such teachings become extensively learned by him' is taken. Similarly, by the inclusion of proper attention, the attention to means, as stated in 'he attends properly to 'impermanent',' is taken.
Trong kinh tạng, với việc nắm giữ tuệ văn, ý nghĩa bao gồm các đoạn kinh như “những pháp đó ban đầu thiện lành… cho đến… những pháp như vậy của người ấy là đa văn” (A.N. 8.2) đã được thâu tóm; tương tự, với việc nắm giữ tác ý đúng đắn, sự tác ý phương tiện được nói đến trong “người ấy tác ý đúng đắn rằng ‘vô thường’” đã được thâu tóm.
Sammādiṭṭhiggahaṇena ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā vuttā sammādiṭṭhi pariggahitāti dassento āha ‘‘atha kho…pe… dassetu’’nti.
Showing that by the inclusion of right view, the right view stated in 'he develops right view founded on seclusion' is taken, he says: 'Then indeed... to show.'
Chỉ ra rằng với việc nắm giữ chánh kiến, chánh kiến được nói đến trong “người ấy tu tập chánh kiến nương vào viễn ly” đã được thâu tóm, nên* nói “nhưng mà… cho đến… để chỉ ra”.
Sesanti ‘‘dhammasvākkhātatā’’ti evamādi.
The rest refers to 'the Dhamma being well-proclaimed,' and so on.
“Phần còn lại” là “Pháp được thuyết giảng khéo léo” và những điều tương tự.
Yassa ca pubbe attho na saṃvaṇṇito, tattha kalyāṇamittatāya āyatanagato pasādo, cittavūpasamo ca phalanti dassento ‘‘sappurisa…pe… padaṭṭhāna’’nti āha.
And showing that where the meaning was not previously explained, the clarity pertaining to the sense bases and the tranquility of mind are the fruits of noble friendship, he says: 'Noble person... proximate cause.'
Và ở đâu ý nghĩa chưa được giải thích trước đây, ở đó sự hoan hỷ phát sinh do có bạn lành, và sự an tịnh của tâm là quả, chỉ ra điều đó nên* nói “bạn lành… cho đến… nền tảng”.
Attasammāpaṇihitattā pāpajegucchinibbidādibahulova hotīti dassento āha‘‘attha…pe… padaṭṭhāna’’nti.
Showing that due to having properly directed oneself, one is abundant in disgust for evil and weariness, he says: 'Meaning... proximate cause.'
Chỉ ra rằng do sự tự đặt mình vào chánh đạo, người ấy thường có sự ghê tởm tội lỗi, nhàm chán, v.v., nên* nói “ý nghĩa… cho đến… nền tảng”.
Dhammo svākkhāto ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā sabbasampattipāripūrihetūti dassento ‘‘dhammasvākkhātatā…pe… padaṭṭhāna’’nti āha.
Showing that the Dhamma, being well-proclaimed, is the cause for the complete fulfillment of all accomplishments from beginning to end, he says: 'The Dhamma being well-proclaimed... proximate cause.'
Chỉ ra rằng Pháp được thuyết giảng khéo léo là nhân của sự viên mãn mọi hạnh phúc từ ban đầu cho đến cuối cùng, nên* nói “Pháp được thuyết giảng khéo léo… cho đến… nền tảng”.
Kusalamūlaropanā hi samāpattipariyosānāti.
Indeed, the planting of wholesome roots culminates in attainments.
Vì sự gieo trồng các căn lành sẽ kết thúc bằng sự thành tựu các định.
Saṅghasuṭṭhutāya saṅghassa suṭṭhubhāvāya saṅghassa sappatissatāya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvāya.
For the excellence of the Saṅgha means for the excellent state of the Saṅgha, for respect towards the Saṅgha, for the state of receiving the utterance 'Excellent, Venerable Sir.'
“Do sự tốt đẹp của Tăng chúng” là do sự tốt đẹp của Tăng chúng, do sự tôn kính Tăng chúng, do sự chấp nhận lời nói “Thưa Tôn giả, tốt lành” của Tăng chúng.
Itaraṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
35. Sammādiṭṭhissa…pe… nijjiṇṇā bhavatīti ettha yathā maggasammādiṭṭhivasenattho vutto, evaṃ kammassakatākammapathasammādiṭṭhīnampi vasena attho labbhateva.
In 'For one with right view... becomes worn out,' just as the meaning is stated in terms of the right view of the path, so too the meaning can be obtained in terms of the right views of kamma-ownership and the paths of kamma.
Trong “của người có chánh kiến… cho đến… đã được tiêu diệt”, cũng như ý nghĩa được nói theo chánh kiến đạo, thì ý nghĩa cũng có thể được hiểu theo chánh kiến về nghiệp và nghiệp đạo.
Kammapathakathā hesā.
For this is a discourse on the paths of kamma.
Vì đây là lời nói về nghiệp đạo.
Yathāvuttenākārenāti ‘‘avimuttāva samānā’’ti, ‘‘avimuttiya’’nti ca vuttappakārena.
In the manner stated means in the way stated as 'still unliberated' and 'by non-liberation.'
“Theo cách đã nói” là theo cách đã nói “vẫn chưa được giải thoát” và “vẫn chưa giải thoát”.
Micchābhinivesavasenāti asammāsambuddhaṃ eva sammāsambuddhoti, aniyyānikaṃ eva niyyānikoti, asantaṃ eva pana santanti, anariyaṃ eva ariyoti viparītābhinivesavasena.
By way of wrong adherence means by way of perverse adherence, such as considering a non-fully enlightened one as a fully enlightened one, a non-leading-out path as a leading-out path, a non-existent thing as existent, or a non-noble one as noble.
“Do sự cố chấp sai lầm” là do sự cố chấp sai lầm rằng một bậc không phải là Chánh Đẳng Giác lại là Chánh Đẳng Giác, một điều không dẫn đến giải thoát lại là dẫn đến giải thoát, một điều không có thật lại là có thật, một người không phải là bậc Thánh lại là bậc Thánh.
Micchādhimokkhoti ayāthāvapasādo, ayāthāvasanniṭṭhānaṃ vā.
Wrong conviction is approval that is not as it truly is, or a conclusion that is not as it truly is.
“Sự quyết định sai lầm” là sự tin tưởng sai lầm, hoặc sự xác quyết sai lầm.
Uppannamoho micchāvimuttiñāṇadassananti sambandho.
The connection is: the arisen delusion is wrong liberation, knowledge, and vision.
Có liên hệ rằng sự si mê đã phát sinh là tri kiến giải thoát sai lầm.
Etesupi vāresūti ‘‘niyyāniko dhammo tesaṃ adhammo, sukho tesaṃ adhammo’’ti ca imesu vāresu.
Even in these instances means in these instances: 'The Dhamma that leads out is for them adharma, the pleasant is for them adharma.'
“Trong những trường hợp này” là trong những trường hợp “Pháp dẫn đến giải thoát là phi pháp đối với họ, hạnh phúc là phi pháp đối với họ”.
Vuttanayenāti yadi attaparitāpanaṃ attano dukkhāpanaṃ dhammo, dhammassa paṭiviruddho adhammo siyā, dukkhassa ca sukhapaṭiviruddhanti jhānamaggaphalasukhassa, anavajjapaccayaparibhogasukhassa ca tesaṃ adhammabhāvo āpajjatīti evaṃ vattabbā.
In the stated manner means it should be said thus: if self-torment, the causing of suffering to oneself, were Dhamma, then its opposite would be adharma; and if suffering were the opposite of pleasure, then the pleasure of jhāna, path, and fruit, and the pleasure of enjoying blameless requisites, would for them amount to adharma.
“Theo cách đã nói” là nếu sự tự hành hạ, sự tự làm khổ là pháp, thì phi pháp sẽ là đối nghịch với pháp, và đối nghịch với khổ là hạnh phúc, thì hạnh phúc của thiền, đạo, quả, và hạnh phúc của sự hưởng thụ các duyên không lỗi lầm sẽ trở thành phi pháp đối với họ, phải nói như vậy.
‘‘Yaṃ yaṃ vā panātiādinā’’ti idaṃ avasesapāṭhāmasanaṃ.
'Whatever Dhamma, moreover, and so on' is a reference to the remaining text.
“Hoặc bất cứ điều gì… v.v.” là sự đề cập đến các đoạn văn còn lại.
Ettha yaṃ yaṃ vā pana dhammanti yaṃ vā taṃ vā dhammaṃ, kusalaṃ vā akusalaṃ vā iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vāti vuttaṃ hoti.
Here, 'whatever Dhamma' means whatever Dhamma, whether wholesome or unwholesome, desirable or undesirable.
Ở đây, “hoặc bất cứ pháp nào” có nghĩa là bất cứ pháp nào, thiện hay bất thiện, đáng ưa hay không đáng ưa.
Rocayati vā upagacchati vāti cittena rocati, diṭṭhiyā upagacchatīti.
'Approves or accepts' means approves with the mind, accepts with view.
“Ưa thích hoặc chấp nhận” là ưa thích bằng tâm, chấp nhận bằng tà kiến.
Tassa tassa dhammassa yo paṭipakkhoti tassa tassa rucitassa, upagatassa vā dhammassa yo paṭipakkho nāma.
'The opposite of that Dhamma' means what is called the opposite of that Dhamma which is approved or accepted.
“Cái đối nghịch với pháp đó” là cái được gọi là đối nghịch với pháp đã được ưa thích hoặc chấp nhận đó.
Svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavatīti yo dhammo assa rucitassa, upagatassa vā dhammassa aniṭṭhato paccanīkato abbhupagato hoti, tena paṭipakkhena desanāya parivattanaṃ parivattano hāroti attho.
“He becomes engaged in what is disagreeable to him” means that whatever Dhamma is agreeable to him, or the Dhamma he has adopted, if he is engaged in what is disagreeable or contrary to it, the meaning is that the turning of the teaching by means of that opposite is the parivattana hāra (mode of turning).
“Nó trở thành điều không đáng ưa đối với người ấy” là pháp nào được người ấy chấp nhận là không đáng ưa, là đối nghịch với pháp đã được ưa thích hoặc chấp nhận của người ấy, thì sự chuyển đổi trong bài giảng bằng cái đối nghịch đó là phương pháp chuyển đổi. Đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.
Therefore it is said, “It elucidates the characteristic of the opposite.”
Do đó,* nói “nó làm rõ đặc tính của cái đối nghịch”.
37. Aññamaññehīti aññehi aññehi.
37. “By various means” means by different ones, by different ones.
“Bởi cái này và cái khác” là bởi cái này và bởi cái khác.
Āyatinti paccavekkhaṇakāle.
“In the future” means at the time of reflection.
“Trong tương lai” là vào lúc quán xét.
Kathañcīti yena kenaci pakārena, paṭhamaṃ vuttena pariyāyena appaṭivijjhanto aparena pariyāyena paṭivijjheyyāti adhippāyo.
“How then?” means by any means whatsoever; the intention is that if one does not comprehend by the previously stated method, one might comprehend by another method.
“Bằng cách nào đó” là bằng bất cứ cách nào, ý nghĩa là nếu không thể thấu hiểu bằng cách đã nói trước, thì có thể thấu hiểu bằng cách khác.
Pariyāyavacanaṃ niddisatīti sambandho.
The connection is: it points out a synonym.
Có liên hệ rằng nó chỉ ra từ đồng nghĩa.
Evaṃ sabbattha.
Thus everywhere.
Cũng vậy ở mọi nơi.
Tasmiṃ khaṇeti pariyāyavacanassa vuttakkhaṇe.
“At that moment” means at the moment of stating the synonym.
“Vào khoảnh khắc đó” là vào khoảnh khắc đã nói về từ đồng nghĩa.
Vikkhittacittānanti ārammaṇantarehi vividhakhittacittānaṃ.
“Of those with distracted minds” means of those whose minds are variously scattered by other objects.
“Của những người tâm tán loạn” là của những người tâm bị phân tán bởi các đối tượng khác nhau.
Aññavihitānanti aññaṃ cintentānaṃ.
“Of those otherwise occupied” means of those thinking of something else.
“Của những người đang nghĩ đến điều khác” là của những người đang suy nghĩ về điều khác.
Kasmā pana aññena pariyāyena tadatthāvabodhanaṃ, nanu tena vutte daḷhīkaraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tenevā’’tiādi.
Why is the understanding of that meaning brought about by another method? Does it not become strengthened when stated by the same method? With this question in mind, it is said, “by that very means,” and so on.
Tại sao lại làm cho ý nghĩa đó được hiểu bằng một cách khác? Chẳng phải điều đó sẽ củng cố khi được nói bằng cách đó sao? Để trả lời câu hỏi đó,* nói “chính vì điều đó” và những điều tương tự.
Tattha tadaññesanti tehi vikkhittacittādīhi aññesaṃ, yehi paṭhamaṃ vacanaṃ sammadeva gahitaṃ.
There, “for others” means for those other than the distracted-minded and so on, by whom the first statement was well understood.
Ở đây, “của những người khác” là của những người khác với những người tâm tán loạn đó, những người đã hiểu lời nói đầu tiên một cách đúng đắn.
Tatthāti vuttavacaneneva punappunaṃ vacane.
“Therein” means in repeatedly stating the same statement.
“Ở đó” là trong việc lặp đi lặp lại lời nói đã nói.
Adhigataanvatthatāya punarutti parivajjanatthaṃ visesanabhāvena tāhi tāhi saññāhipi ayampi saddo imassatthassa vācako, ayampi saddo imassatthassa vācakoti paññāpanehi.
To avoid repetition due to the meaning being already understood, it is for the purpose of demonstrating, as a distinguishing feature, that “this word also is a designator of this meaning, and this word also is a designator of this meaning,” by means of “these various perceptions.”
Để tránh sự lặp lại do đã thấu hiểu ý nghĩa, bằng cách làm rõ rằng “từ này cũng là từ biểu thị ý nghĩa này, và từ kia cũng là từ biểu thị ý nghĩa này” bằng những nhận thức khác nhau.
Desetabbassa tassa tassa atthassa attano citte upanibandhanaṃ ṭhapanaṃ.
“Binding” means establishing in one's mind each particular meaning to be taught.
“Sự kết nối” là sự thiết lập trong tâm của từng ý nghĩa cần được giảng dạy.
Tatthāti dhammaniruttipaṭisambhidāyaṃ.
“Therein” means in the analytical knowledge of Dhamma and language (dhammanirutti-paṭisambhidā).
“Ở đó” là trong Pháp-Niệm-Giải-Đạo (dhammaniruttipaṭisambhidā).
Bījāvāpanaṃ hetusampādanaṃ.
“Sowing seeds” means providing causes.
“Sự gieo hạt” là sự tạo ra nhân.
Imināpīti na kevalaṃ ‘‘paññā pajānanā’’tiādiāveṇikapariyāyeneva vevacanaṃ vattabbaṃ, atha kho iminā ādhipateyyādisādhāraṇapariyāyenapi vevacanaṃ vattabbanti attho.
“By this also” means that synonyms should not only be stated by unique methods like “paññā (wisdom) is pajānanā (knowing),” but also by this common method of ādhipateyya (dominance) and so on.
“Bằng điều này nữa” (imināpi) có nghĩa là không chỉ nên nói về sự đồng nghĩa bằng các phương tiện độc đáo như “trí tuệ là sự hiểu biết” (paññā pajānanā) và các từ khác, mà còn bằng các phương tiện chung như sự thống trị (ādhipateyya) và các từ khác.
Imināva nayenāti etena pariyāyavacanena.
“By this very method” means by this method of synonyms.
“Bằng phương pháp này” (imināva nayena) có nghĩa là bằng từ đồng nghĩa này.
Na hi desanatthasādhanaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādipāḷinayadassananti dasseti.
For it shows that the demonstration of the meaning of the teaching is not merely the presentation of Pāḷi methods like “Thus indeed is the Blessed One,” and so on.
Vì nó chỉ ra rằng việc chỉ ra phương pháp Pāli như “Đức Thế Tôn đó là như vậy” (itipi so bhagavā) và các từ khác không phải là phương tiện để hoàn thành ý nghĩa của lời dạy.
Balanipphattigatotiādīsu dasasu tathāgatabalesu nipphattiṃ pāripūriṃ gato.
“Attained to the fulfillment of powers” means having achieved the completion and perfection of the ten Tathāgata powers, and so on.
Trong “đã đạt đến sự thành tựu năng lực” (balanipphattigato) và các từ khác, có nghĩa là đã đạt đến sự thành tựu, sự viên mãn của mười năng lực Như Lai.
Sambodhipahānantarāyadesanā visesacodanāsu visāradabhāvasaṅkhātāni cattāri ñāṇāni patto adhigatoti vesārajjappatto.
“Attained to fearlessness” means having attained and realized the four kinds of knowledge, which are the teaching of Sambodhi, the abandoning of hindrances, and the special exhortations, characterized by fearlessness.
“Đã đạt được sự vô úy” (vesārajjappatto) có nghĩa là đã đạt được bốn trí tuệ, tức là sự tự tin trong việc thuyết giảng về giác ngộ (sambodhi), sự đoạn trừ (pahāna) và các chướng ngại (antarāya), và các lời khuyên đặc biệt (visesacodanā).
39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāyāti attano bhāvo sabhāvo, sabhāvena nibbattā, tato vā āgatāti sābhāvikā, sā eva dhammakathāti sābhāvikadhammakathā, buddhānaṃ sāmukkaṃsikadhammakathāti attho, tāya karaṇabhūtāya dhammadesanāya anaññattepi kathādesanānaṃ upacārasiddhena bhedenevaṃ vuttaṃ, avayavasamudāyavibhāgena vā.
39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāya means 'one's own nature is sabhāva; that which arises from sabhāva, or comes from it, is sābhāvika; that very Dhamma discourse is sābhāvikadhammakathā', meaning the Buddha's unique Dhamma discourse. Although there is no difference between discourse and teaching, it is stated thus by a conventionally established distinction, or by distinguishing parts from the whole.
39. “Lời thuyết pháp tự nhiên của Đức Thế Tôn” (Bhagavato sābhāvikadhammakathāyā) có nghĩa là: bản chất của tự thân là sabhāva; phát sinh từ bản chất hoặc đến từ đó là sābhāvikā; chính lời đó là sābhāvikadhammakathā, tức là lời thuyết pháp đặc biệt của chư Phật. Mặc dù lời nói (kathā) và lời dạy (desanā) không khác nhau, nhưng điều này được nói bằng sự phân biệt được thiết lập một cách ẩn dụ, hoặc bằng sự phân biệt các phần và toàn thể.
Tenāha ‘‘kā ca pakatikathāya desanā?
Therefore, it says: ‘And what is the teaching by way of natural discourse?
Vì thế, Ngài nói: “Thế nào là lời dạy của lời nói tự nhiên?
Cattāri saccānī’’ti.
The Four Noble Truths.’
Đó là Tứ Thánh Đế.”
Idañhi atthassa desanāya abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ.
This is stated by applying the non-difference to the teaching of the meaning.
Điều này được nói bằng cách áp dụng sự không khác biệt vào lời dạy về ý nghĩa.
Tassā desanāya paññāpanā.
The designation of that teaching.
“Sự thiết lập” (paññāpanā) của lời dạy đó.
Ayaṃ paññattihāroti saṅkhepeneva paññattihārassa sarūpamāha.
Ayaṃ paññattihāro (This is the Paññattihāra) briefly states the nature of the Paññattihāra.
“Đây là phương pháp khái niệm” (Ayaṃ paññattihāro) có nghĩa là Ngài nói về bản chất của phương pháp khái niệm một cách tóm tắt.
Sāti yathāvuttadesanā.
Sā means the aforementioned teaching.
“Sā” có nghĩa là lời dạy đã nói.
Tathā tathāti yathā yathā saccāni desetabbāni, tathā tathā.
Tathā tathā means ‘just as the Truths are to be taught, so too’.
“Tathā tathā” có nghĩa là theo cách mà các Thánh đế cần được thuyết giảng.
Kathañcetāni desetabbāni?
And how are these to be taught?
Và chúng cần được thuyết giảng như thế nào?
Pariññeyyādippakārena.
By way of being subject to full understanding, etc.
Theo cách thức cần được hiểu biết, v.v.
Yathādhippetanti adhippetānurūpaṃ, bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanādhippāyānukūlanti attho.
Yathādhippetaṃ means 'in accordance with what is intended', that is, 'in conformity with the intention to awaken those who are capable of being awakened'.
“Theo ý muốn” (Yathādhippetaṃ) có nghĩa là phù hợp với ý muốn, tức là phù hợp với ý định giác ngộ những người có thể giác ngộ.
Atthanti desetabbatthaṃ, dukkhādiatthameva vā.
Atthaṃ means 'the meaning to be taught', or indeed, 'the meaning of suffering, etc.'.
“Ý nghĩa” (Atthaṃ) có nghĩa là ý nghĩa cần được thuyết giảng, hoặc chính ý nghĩa của khổ (dukkha) và các pháp khác.
Nikkhipatīti patiṭṭhāpeti.
Nikkhipati means 'establishes'.
“Nikkhipatī” có nghĩa là thiết lập.
Yato ‘‘cattāro suttanikkhepā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā) aṭṭhakathāsu vuccati.
Because in the commentaries it is said: "There are four ways of depositing the suttas," and so on.
Vì trong các Chú giải (aṭṭhakathā) có nói “bốn cách trình bày kinh” (cattāro suttanikkhepā) và các từ khác (Ma. Ni. Chú giải 1. Chú giải về kinh Mūlapariyāya).
41. Teparivaṭṭavasenāti etthāpi ‘‘saccesū’’ti yojetabbaṃ.
41. Teparivaṭṭavasena – here too, "in the truths" should be connected.
41. Ở đây cũng nên ghép “trong các Thánh đế” (saccesu) vào “theo ba vòng” (teparivaṭṭavasena).
Pariññāpaññattīti āhāti sambandho.
It is connected by saying "designation of full understanding".
Liên kết là “nói về khái niệm hiểu biết” (Pariññāpaññattīti āhāti).
Ajjhattarato, samāhitoti padadvayena samādhānavisiṭṭhaṃ ajjhattaratatābhāvanaṃ dīpeti gocarajjhattatādīpanato.
By the two terms ajjhattarato, samāhito (delighting inwardly, concentrated), it indicates the cultivation of inward delight endowed with concentration, by indicating the inwardness of the object of meditation.
Bằng hai từ “an trú nội tâm” (ajjhattarato) và “tâm định tĩnh” (samāhito), Ngài chỉ ra sự phát triển của sự an trú nội tâm được đặc trưng bởi định tĩnh, vì nó chỉ ra sự an trú nội tâm của đối tượng.
Kevalo hi ajjhattasaddo ajjhattajjhattagocarajjhattesupi vattati.
For the mere word ajjhatta is used for inward, and also for inward as an object of meditation.
Vì từ “ajjhatta” (nội tâm) đơn thuần được dùng cho cả nội tâm, nội tâm của nội tâm và nội tâm của đối tượng.
Ajjhattaratatāvisiṭṭhañca samādhānaṃ sātisayaṃ cittaṭṭhitiṃ dīpetīti imamatthaṃ dasseti ‘‘samādhānavisiṭṭhassā’’tiādinā.
And concentration endowed with inward delight indicates an extraordinary stability of mind – this meaning is shown by ‘samādhānavisiṭṭhassa’ and so on.
Sự định tĩnh được đặc trưng bởi sự an trú nội tâm chỉ ra sự an trú tâm siêu việt. Ngài chỉ ra ý nghĩa này bằng “của sự định tĩnh đặc biệt” (samādhānavisiṭṭhassā) và các từ khác.
Kāmānanti kāmāvacaradhammānaṃ.
Kāmānaṃ means 'of the sensuous realm dhammas'.
“Của các dục” (Kāmānaṃ) có nghĩa là của các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacaradhamma).
Rūpānanti rūpāvacaradhammānaṃ.
Rūpānaṃ means 'of the fine-material realm dhammas'.
“Của các sắc” (Rūpānaṃ) có nghĩa là của các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacaradhamma).
Nissaraṇanti kāmānaṃ rūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ, tesaṃ arūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ.
Nissaraṇaṃ means 'the escape from the sensuous realm dhammas is the fine-material realm dhammas; the escape from these is the immaterial realm dhammas'.
“Sự thoát ly” (Nissaraṇaṃ) có nghĩa là các pháp thuộc cõi sắc là sự thoát ly của các dục; các pháp thuộc cõi vô sắc là sự thoát ly của chúng.
Evaṃ taṃsabhāvānanti sauttarasabhāvānaṃ.
Evaṃ taṃsabhāvānaṃ means 'of those with higher natures'.
“Tương tự như vậy, của các bản chất đó” (Evaṃ taṃsabhāvānaṃ) có nghĩa là của các bản chất cao hơn.
Tathāti yathā saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvato, kilesasamucchedakassa ariyamaggassa ārammaṇabhāvato ca attheva asaṅkhatā dhātu, tathā vuccamānenāpi kāraṇena attheva asaṅkhatā dhātūti dasseti.
Tathā means 'just as there is indeed the unconditioned element by virtue of being the escape from conditioned dhammas and by virtue of being the object of the Ariyan Path which eradicates defilements, so too, by the reason being stated, there is indeed the unconditioned element' – thus it shows.
“Tương tự như vậy” (Tathā) có nghĩa là: Như yếu tố vô vi (asaṅkhatā dhātu) tồn tại vì nó là sự thoát ly của các pháp hữu vi (saṅkhatadhamma) và là đối tượng của Thánh đạo (ariyamagga) đoạn trừ các phiền não (kilesa), tương tự, Ngài chỉ ra rằng yếu tố vô vi tồn tại bởi nguyên nhân được nói đến.
Katthaci visayeti asaṅkhatadhātuṃ sandhāya vadati.
"In some sphere" refers to the unconditioned element (asaṅkhatadhātu).
“Trong một số trường hợp” (Katthaci visaye) có nghĩa là Ngài nói về yếu tố vô vi.
Aviparītatthoti bhūtattho.
"Undistorted meaning" means the true meaning.
“Ý nghĩa không sai lệch” (Aviparītattho) có nghĩa là ý nghĩa chân thật.
‘‘Yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti (dī. ni. 1.94), sapakaṭṭhanibbānabhāvino’’ti ca evamādīsu upacāravuttisabbhāvato.
"For, venerable sirs, when this self is endowed with and fully possessed of the five strands of sensual pleasure, it is served; to that extent, venerable sirs, this self attains the supreme Nibbāna visible in this very life, becoming one whose Nibbāna is manifest," and similar statements, because there is the presence of figurative expression.
Vì có sự hiện hữu của cách nói ẩn dụ trong các trường hợp như: “Này chư hiền, khi tự ngã này được trang bị và hòa nhập với năm loại dục lạc, nó được hưởng thụ; chừng đó, này chư hiền, tự ngã này đạt đến Niết Bàn được thấy ngay trong hiện tại (Dī. Ni. 1.94), tức là những người đạt đến Niết Bàn siêu việt.”
Yathā taṃ sīhasaddoti yathā ‘‘sīho māṇavako’’tiādinā māṇavakādīsu upacāravuttinā vattamāno migarāje bhūtatthavisaye diṭṭho, evaṃ nibbānasaddopi kāmaguṇarūpajjhānasamaṅgitāsu upacāravuttiyā vattamāno katthaci visaye aviparītattho.
"Just as the word 'lion'": Just as the word "lion," used figuratively in "the lion youth" and so on, is seen to have its true meaning in the king of beasts, so too the word Nibbāna, used figuratively in connection with the possession of sensual pleasures and rūpajjhānas, has an undistorted meaning in some sphere.
Ví như tiếng sư tử là như thế nào? Ví như từ ngữ "sư tử" được dùng theo nghĩa ẩn dụ cho một người trẻ tuổi (māṇavaka) và những người khác, nhưng được thấy là có ý nghĩa thực sự khi nói về chúa tể loài thú. Tương tự như vậy, từ ngữ Nibbāna cũng được dùng theo nghĩa ẩn dụ cho sự hội đủ các dục lạc, các thiền sắc giới, nhưng ở một phương diện nào đó, nó có ý nghĩa không sai lệch.
Yattha ca visaye aviparītattho, sā asaṅkhatā dhātu.
And the sphere where it has an undistorted meaning is the unconditioned element.
Và ở phương diện nào mà ý nghĩa không sai lệch, đó chính là pháp giới vô vi (asaṅkhata dhātu).
Hatthatale saāmalakaṃ viya ñeyyaṃ paccakkhato passantassa ekappamāṇassa satthuvacanamevettha pamāṇanti dassento ‘‘kiṃ vā etāya yutticintāyā’’tiādimāha.
Showing that for one who sees it directly, like an amalaka fruit in the palm of the hand, the word of the Teacher alone is the authority here, he says, "What is the point of this reasoning?" and so on.
Để chỉ ra rằng lời dạy của Đức Bổn Sư là bằng chứng duy nhất ở đây cho người thấy rõ điều đáng biết như quả xoài trong lòng bàn tay, ngài đã nói: "Hoặc là, có gì phải suy luận về điều này?" và những câu tương tự.
‘‘Paṭiññātassa atthassa siddhiyā pakāsanāpaññattī’’ti nigamaṃ sandhāyāhāti.
He says, "The declaration of the accomplishment of the affirmed meaning" refers to the conclusion.
Ngài đã nói điều này để đề cập đến kết luận: "Sự chế định là sự trình bày để thành tựu ý nghĩa đã được tuyên bố."
Tāni eva indriyānīti sukhasomanassupekkhindriyāni.
"Those very faculties" are the faculties of pleasure, joy, and equanimity.
Chính những quyền đó là quyền lạc, quyền hỷ, quyền xả.
‘‘Saṅkhārapariyāpannānī’’ti vacanaṃ sandhāyāha ‘‘idha vedanāsīsena cetanā vuttā’’ti.
Referring to the statement "included in formations," he says, "here volition is stated by means of feeling."
Ngài nói điều này để đề cập đến câu "được bao gồm trong hành uẩn": "Ở đây, bằng đầu là cảm thọ, cetanā đã được nói."
Na hi vedanā saṅkhārakkhandhapariyāpannā hoti.
For feeling is not included in the aggregate of formations.
Quả thật, cảm thọ không được bao gồm trong hành uẩn.
Taṇhāya, diṭṭhiyāti ca upayoge karaṇavacananti dassento ‘‘taṇhāyā’’tiādimāha.
Showing that "by craving, by wrong view" are instrumental cases of application, he says, "by craving," and so on.
Để chỉ ra rằng bằng tham ái, bằng tà kiến là cách nói ở thể công cụ theo nghĩa sử dụng, ngài đã nói: "Bằng tham ái" v.v.
Idāni upayogavaseneva ‘‘taṇhāyā’’tiādīnaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādimāha.
Now, to show the meaning of "by craving" and so on, solely in terms of application, he says, "or just as," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa của "bằng tham ái" v.v. chỉ theo nghĩa sử dụng, ngài đã nói: "Hoặc là như thế nào" v.v.
Tattha sesadhammānanti taṇhāvajjitaavisiṭṭhadhammānaṃ.
There, "of the remaining phenomena" means of the undifferentiated phenomena apart from craving.
Trong đó, của các pháp còn lại là của các pháp không đặc biệt mà không phải là tham ái.
Taṇhāya nissayabhāveti yadā taṇhā tesaṃ nissayo hoti.
"In the state of craving as support" means when craving is their support.
Trong trạng thái tham ái là chỗ nương tựa là khi tham ái là chỗ nương tựa của chúng.
‘‘Āgatīti idhāgati, gatīti peccabhavo’’ti padadvayena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ pāḷiyaṃ ‘‘āgatigatīpi na bhavantī’’ti vuttaṃ.
To make the meaning expressed by the two words "coming" (āgati) as "coming here" and "going" (gati) as "future existence" clearer, the Pāḷi states, "there are no comings and goings."
Để làm rõ hơn ý nghĩa đã được nói bằng hai từ "Ágati (sự đến) là đến ở đây, gati (sự đi) là đời sống sau khi chết", trong kinh điển đã nói: "Sự đến và sự đi cũng không có."
Idha huranti dvārārammaṇadhammā dassitā āsannadūrabhāvehi dvārārammaṇehi vinivattetvā gahitattā.
Here, "the external door-object phenomena are shown" because they are taken by excluding them due to their proximity and distance as door-objects.
Ở đây, các pháp đối tượng cửa và cảnh đã được chỉ ra vì chúng được nắm giữ bằng cách loại bỏ các đối tượng cửa và cảnh ở gần và xa.
Idha dvārappavattadhammā ‘‘ubhayamantarenā’’ti padassa atthabhāvena vuttā.
Here, "the phenomena occurring at the door" are stated as the meaning of the phrase "between both."
Ở đây, các pháp vận hành ở cửa đã được nói là ý nghĩa của từ "ở giữa cả hai".
Catubyūhahāre pana anindriyabaddharūpadhammā tathā vuttā.
In the Exposition of the Fourfold Arrangement, however, the non-sensory material phenomena are stated in that way.
Tuy nhiên, trong phương pháp bốn nhóm, các pháp sắc không bị ràng buộc bởi quyền đã được nói như vậy.
Kāraṇabhūtena anantarapaccayabhūtena, upanissayapaccayabhūtena ca.
"As a cause" means as an immediate condition and as a proximate condition.
Là nguyên nhân là duyên vô gián và duyên cận y.
Ye dhammā upādāya ‘‘attā’’ti samaññā, tesaṃ viññāṇādi dhammānaṃ abhāvena anuppādadhammataṃ āpāditattāti attho.
The meaning is that the non-existence of "those" phenomena, such as consciousness, which are the basis for the designation "self," leads to their nature of non-arising.
Ý nghĩa là: do không có các pháp như thức v.v. mà dựa vào đó có danh xưng "ngã", nên đã đạt đến trạng thái không sinh khởi của chúng.
‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’tiādinā paṭilomato paccayabhāvo dassitoti dassento pāḷiyaṃ ‘‘esevanto dukkhassāti paṭiccasamuppādo’’ti vatvā nanu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko paṭiccasamuppādoti codanaṃ sandhāya yathāvuttassa paṭiccasamuppādabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘so duvidho’’tiādinā lokiyalokuttaravasena paṭiccasamuppādo vibhatto.
“There is no wavering for one who is unattached” and so on, by showing the causal state in reverse order, and by showing that the Pali statement “This is the end of suffering, the dependent origination” is indeed dependent origination as stated, in response to the objection “Isn’t dependent origination ‘ignorance-conditioned formations’ and so on?”, dependent origination is divided into mundane and supramundane by “It is of two kinds” and so on.
Để chỉ ra rằng trạng thái duyên đã được chỉ ra theo chiều ngược lại bằng câu "Đối với người không nương tựa, không có sự lay động" v.v., sau khi nói trong kinh điển "Đây là sự chấm dứt khổ đau, đó là Duyên Khởi", và để giải quyết câu hỏi rằng Duyên Khởi chẳng phải là "vô minh duyên hành" v.v. hay sao, ngài đã phân loại Duyên Khởi thành "có hai loại" v.v. theo cách thế gian và siêu thế.
Tadatthatāyāti vītarāgavimuttiatthatāya.
For that purpose means for the purpose of dispassion and liberation.
Vì mục đích đó là vì mục đích giải thoát không tham ái.
Tabbhāvanti lokuttarapaṭiccasamuppādabhāvaṃ.
Its nature means the nature of supramundane dependent origination.
Trạng thái đó là trạng thái Duyên Khởi siêu thế.
45. Sodheti nāmāti pucchitamatthaṃ hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya paccakkhato dassento niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vivaranto tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodheti, evaṃ sodhento ca padassa atthena abhedopacāraṃ katvā ‘‘padaṃ sodheti’’cceva vuccati.
45. Purifies means that, by directly showing the matter inquired about, like an āmalaka fruit placed on the palm of the hand, by making it free from thickets and tangles, and by clarifying it, one purifies it by removing the defilements of ignorance and doubt concerning that subject. And in thus purifying, by treating the word as identical with its meaning, it is said, “one purifies the word.”
45. Thanh lọc (sodheti) có nghĩa là: khi trình bày một điều đã được hỏi như quả xoài đặt trong lòng bàn tay, ngài thanh lọc bằng cách làm cho nó không còn chướng ngại, không còn rối rắm, bằng cách làm cho nó rõ ràng, và bằng cách loại bỏ các cấu uế như vô minh, nghi ngờ v.v. liên quan đến điều đó. Khi thanh lọc như vậy, ngài được gọi là "thanh lọc từ ngữ" bằng cách áp dụng một phép ẩn dụ không khác biệt với ý nghĩa của từ ngữ.
Tenāha ‘‘padaṃ sodheti nāmā’’ti.
Therefore it is said, “one purifies the word.”
Do đó ngài nói: "Thanh lọc từ ngữ có nghĩa là."
Pucchāya vissajjanamevettha sodhananti āha ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti.
It is said that purification here is indeed the answering of a question: “because of the clarification of its meaning.”
Ngài nói rằng ở đây, thanh lọc chính là sự trả lời câu hỏi: "Do sự trả lời ý nghĩa đó."
Ārabhīyatīti ārambho, desanāya pakāsiyamāno attho.
That which is begun is beginning, the meaning revealed by the teaching.
Điều được bắt đầu (ārabhīyati) là sự bắt đầu (ārambha), tức là ý nghĩa được trình bày trong bài giảng.
Tenāha ‘‘na tāva…pe… pabodhitattā’’ti.
Therefore it is said, “not yet…etc…because it is awakened.”
Do đó ngài nói: "Không phải là... v.v... đã được giác ngộ."
Idha sodhanaṃ nāma paṭicchannarūpassa atthassa desanānubhāvena vivaṭabhāvakaraṇanti tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘aññāṇapakkhandāna’’ntiādi vuttaṃ.
Here, purification is the act of making a hidden meaning manifest through the power of teaching, and to illustrate this meaning with an analogy, “those immersed in ignorance” and so on is stated.
Ở đây, thanh lọc có nghĩa là làm cho ý nghĩa bị che giấu trở nên rõ ràng nhờ vào sức mạnh của bài giảng. Để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, ngài đã nói: "Của những người bị vô minh che lấp" v.v.
Taṃ taṃ phalanti nirayādiṃ taṃ taṃ phalaṃ.
That particular result means that particular result, such as hell.
Quả báo đó và quả báo đó là quả báo đó và quả báo đó như địa ngục v.v.
Añcitāti gatā.
Gone means reached.
Đã đi (añcitā) là đã đến.
Yonīti ekajāti.
Origin means one birth.
Loài (yonī) là một loại sinh.
Samānavasena missībhavati etāyāti hi yoni, upapatti.
For it is origin by which one becomes mixed in a similar way, i.e., rebirth.
Quả thật, điều mà qua đó chúng hòa nhập theo cách tương tự được gọi là yoni, tức là sự tái sinh.
Peccāti maritvā.
Having passed away means having died.
Sau khi chết (peccā) là sau khi chết.
Ussannatāyāti vitakkabahulatāya.
Because of abundance means because of the predominance of thoughts.
Do sự tràn ngập (ussannatāyā) là do sự nhiều tư duy.
‘‘Ussannattā’’tipi vadanti.
Some also say “because of abundance.”
Cũng có người nói "ussannattā" (do sự tràn ngập).
Sassatādīhi vā ussannattā.
Or because of abundance due to eternalism and so on.
Hoặc do sự tràn ngập bởi thường kiến v.v.
Asurajātiyā nibbattāpanako asurajātinibbattanako.
That which causes the arising of the asura species is that which causes the arising of the asura species.
Điều làm phát sinh loài A-tu-la được gọi là asurajātinibbattanako (người làm phát sinh loài A-tu-la).
47. Patthaṭabhāvena pathavī.
47. Earth by reason of being spread out.
47. Đất (pathavī) là do có tính chất trải rộng.
Sabhāvadhāraṇaṭṭhena, nissattanijjīvaṭṭhena ca dhātu.
Element by reason of holding its own nature, and by reason of being insentient and lifeless.
Giới (dhātu) là do có tính chất duy trì bản chất, và do có tính chất vô ngã, vô sinh.
Āpīyati, appāyatīti vā āpo.
Water either because it is drunk, or because it swells.
Nước (āpo) là do được uống, hoặc do lan tỏa.
Tejanavasena tikkhatāvasena, dahanavasena vā tejo.
Fire by reason of heating, by reason of sharpness, or by reason of burning.
Lửa (tejo) là do có tính chất làm nóng, do có tính chất sắc bén, hoặc do có tính chất đốt cháy.
Vāyanavasena vegagamanavasena, samudīraṇavasena vā vāyo.
Wind by reason of blowing, by reason of swift movement, or by reason of stirring up.
Gió (vāyo) là do có tính chất thổi, do có tính chất di chuyển nhanh, hoặc do có tính chất làm lay động.
Vīsati ākārāti kesādayo vīsati koṭṭhāsā, pakārā vā.
Twenty aspects means the twenty constituents such as hair, or kinds.
Hai mươi khía cạnh là hai mươi phần như tóc v.v., hoặc hai mươi loại.
Kakkhaḷalakkhaṇādhikatāya kesādī kakkhaḷalakkhaṇā vuttā.
Hair and so on are said to have the characteristic of hardness due to the predominance of that characteristic.
Tóc v.v. được gọi là có đặc tính cứng rắn do đặc tính cứng rắn nổi bật.
Pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāsoti pathavīkoṭṭhāsamatto, attasuññadhammamattoti attho.
A particular constituent of the earth element means merely a constituent of the earth, merely a phenomenon devoid of self.
Phần riêng biệt của địa giới là chỉ là một phần của địa giới, ý nghĩa là chỉ là một pháp không có tự ngã.
Santappatīti ettha sarīrapakatimatikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho, ayametesaṃ viseso.
In is heated, fever is heat exceeding the normal condition of the body; intense burning occurring through the burning of the body—this is the distinction between them.
Trong từ santappatī (bị thiêu đốt) ở đây, sự nóng bức vượt quá trạng thái bình thường của cơ thể là santāpa (sự nung nóng), và đại hỏa hoạn xảy ra do thiêu đốt cơ thể là mahādāho (sự thiêu đốt lớn), đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yena ca jīrīyatīti ekāhikādijarārogena jarīyatīti ca attho yujjati.
And by which it decays—the meaning that it decays by diseases of decay such as those lasting one day, is also appropriate.
Và ý nghĩa rằng "do đó mà suy yếu" là suy yếu bởi bệnh lão hóa như bệnh sốt cách nhật cũng hợp lý.
‘‘Satavāraṃ tāpetvā tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappī’’ti vadanti.
They say, “Ghee that has been heated a hundred times and then plunged into water and removed is hundred-washed ghee.”
Người ta nói rằng "bơ đã rửa một trăm lần" là bơ đã được đun nóng một trăm lần, rồi nhúng vào nước và lấy ra.
Rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjā rasādayo.
Essence and so on are essence, blood, flesh, fat, sinews, bones, bone marrow.
Dịch, máu, thịt, mỡ, gân, xương, tủy xương là các chất dịch, v.v.
Keci nhāruṃ apanetvā sukkaṃ sattamaṃ dhātuṃ vadanti.
Some remove sinews and call semen the seventh element.
Một số người loại bỏ gân và nói rằng tinh dịch là yếu tố thứ bảy.
Vivekanti visuṃbhāvaṃ, visadisabhāvanti attho.
Separation means distinctness, dissimilarity.
Viveka (sự phân ly) có nghĩa là sự khác biệt, trạng thái không đồng nhất.
Vatthusaṅkhāto hi āhāro pariṇāmaṃ gacchanto pāṇabhakkhagahaṇipadaniya muttakarīsabhāvehi viya attanāpi visadisarasasaṅkhātaṃ visuṃbhāvaṃ nibbattento tabbhāvaṃ gacchatīti vuccati, tathā rasādayopi rudhirādikoṭṭhāsaṃ.
For, food in the form of matter, undergoing transformation, is said to attain the state of distinctness, producing a distinct state called dissimilar essence, just as it does with the states of feces, urine, and the grasping of food by living beings; similarly, essences and so on (transform into) constituents such as blood.
Thật vậy, thực phẩm dưới dạng vật chất khi trải qua sự tiêu hóa, tạo ra một trạng thái khác biệt dưới dạng các chất dịch không đồng nhất, giống như việc trở thành phân và nước tiểu, và do đó được gọi là đạt đến trạng thái đó; tương tự, các chất dịch, v.v. cũng trở thành phần máu, v.v.
Tenāha ‘‘rasādibhāvena vivekaṃ gacchatī’’ti.
Therefore it is said, “it attains separation into the state of essence and so on.”
Vì vậy, đã nói rằng "nó đạt đến sự phân ly dưới dạng các chất dịch, v.v."
48. Yāthāvasarasalakkhaṇanti rasitabboti raso, paṭivijjhitabbo sabhāvo, attano raso saraso, yāthāvo saraso, yāthāvasaraso yāthāvasaraso eva lakkhitabbattā lakkhaṇanti yāthāvasarasalakkhaṇaṃ.
48. Yāthāvasarasalakkhaṇa (characteristic of true essence) means 'rasa' (essence) because it is to be tasted; it is the nature to be penetrated; its own essence is its true essence; the true essence is yāthāvasaraso (true essence); and because it is to be characterized as the true essence, it is yāthāvasarasalakkhaṇa (characteristic of true essence).
48. Yāthāvasarasalakkhaṇa (đặc tính của vị chân thật) là: được nếm trải nên gọi là vị (raso), bản chất cần được thấu hiểu, vị của chính nó là vị chân thật (saraso), vị chân thật đúng như bản chất là yāthāvasaraso, và do được nhận biết như là vị chân thật đúng như bản chất nên gọi là đặc tính của vị chân thật (yāthāvasarasalakkhaṇa).
Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇanti aviparītaṃ attano pavattisaṅkhātaṃ kiccañceva pīḷanasaṅkhātaṃ lakkhaṇañca.
Or alternatively, yāthāvasarasalakkhaṇa means the unperverted function, which is its own mode of occurrence, and the characteristic, which is its manifestation.
Hoặc yāthāvasarasalakkhaṇa (đặc tính của vị chân thật) là chức năng dưới dạng sự hoạt động không sai lệch của chính nó và đặc tính dưới dạng sự chèn ép.
‘‘Idaṃ kiccaṃ, idaṃ lakkhaṇa’’nti avijjāhetu ñātuṃ na sakkoti, tabbisayañāṇuppattiṃ nivārentī chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhatīti vuttā.
It is said that due to avijjā, one cannot know, "This is the function, this is the characteristic," and it stands covering and enveloping, preventing the arising of knowledge concerning that object.
Do vô minh, không thể biết được "đây là chức năng, đây là đặc tính", và nó che giấu, bao phủ, ngăn cản sự phát sinh của trí tuệ liên quan đến đối tượng đó, nên được gọi là như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘jānituṃ paṭivijjhituṃ na detī’’ti.
Therefore it is said, "It does not allow one to know or to penetrate."
Vì vậy, đã nói rằng "nó không cho phép nhận biết, thấu hiểu".
Tayidamassā kiccanti kiccato kathitā.
This is its function, thus it is described by its function.
Điều này là chức năng của nó, nên được nói về từ khía cạnh chức năng.
Kathitāti ca vuttā, yato ca avijjā asampaṭivedharasāti vuccati.
And described means stated, because avijjā is called the essence of non-penetration.
Và được nói là đã được nói, vì vô minh được gọi là có vị không thấu hiểu.
Jāyati etthāti jāti, uppattiṭṭhānaṃ.
That in which something arises is jāti (birth/origin), the place of arising.
Nó sinh ra ở đây nên gọi là sự sinh (jāti), nơi phát sinh.
Yadipi nirodhamagge avijjā ārammaṇaṃ na karoti, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggahaṇassa kāraṇabhāvena pavattamānā tattha uppajjatīti vuccati, tesampi avijjāya uppattiṭṭhānatā hoti, itaresaṃ ārammaṇabhāvena cāti.
Even though avijjā does not make the path of cessation its object, yet as it operates as a cause for the apprehension of the path of cessation in the paths of non-cessation by concealing it for one who wishes to know it, it is said to arise there; it is also the place of arising for them due to avijjā, and for others, it is an object.
Mặc dù vô minh không tạo ra đối tượng trong đạo diệt, nhưng đối với người muốn biết, nó hoạt động như một nguyên nhân để nắm bắt đạo diệt bằng cách che giấu nó trong các đạo không diệt, và do đó được nói là phát sinh ở đó; đối với những điều đó, vô minh cũng là nơi phát sinh, và đối với những điều khác thì là đối tượng.
Atthānatthanti hitāhitaṃ.
Atthānattha means what is beneficial and what is not beneficial.
Atthānattha (lợi và bất lợi) là điều có lợi và không có lợi.
Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘atthattha’’nti (vibha. aṭṭha. 226) vuttaṃ, tattha attho eva atthatthoti atthassa aviparītatādassanatthaṃ dutiyena atthasaddena visesanaṃ.
However, in the Sammohavinodanī, it is stated as "atthattha", where atthattho means the beneficial itself, the second word 'attha' being a qualifier to show the unperverted nature of the beneficial.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodanī đã nói "atthattha" (vibha. aṭṭha. 226), ở đó, "attha" (lợi ích) chính là atthattho (lợi ích thực sự), từ "attha" thứ hai được dùng để làm rõ sự không sai lệch của lợi ích.
Na hi ñāṇaṃ anatthe ‘‘attho’’ti gaṇhātīti.
For knowledge does not apprehend what is not beneficial as "beneficial."
Thật vậy, trí tuệ không coi điều bất lợi là "lợi ích".
Kāraṇākāraṇanti etthāpi evaṃ daṭṭhabbaṃ.
The same should be understood regarding kāraṇākāraṇa (cause and non-cause).
Đối với kāraṇākāraṇa (nguyên nhân và phi nguyên nhân) cũng nên hiểu như vậy.
Atthatthanti vā āmeḍitavacanaṃ sabbesaṃ atthānaṃ pākaṭakaraṇabhāvappakāsanatthaṃ, phalaṃ phalanti attho, hitapariyāyepi eseva nayo.
Or atthattha is a reduplicated word to express the manifestation of all beneficial things; 'phalaṃ phalaṃ' means beneficial, and the same applies to the synonym for beneficial.
Hoặc atthattha là một từ lặp lại để thể hiện sự làm rõ tất cả các lợi ích, có nghĩa là quả là quả; trong trường hợp đồng nghĩa với lợi ích cũng theo cách này.
Nti atthānatthādikaṃ.
It means beneficial and non-beneficial, etc.
Nti là lợi ích và bất lợi, v.v.
Ākāranti atthādikāraṇameva.
Ākāra (aspect) means the very cause of the beneficial, etc.
Ākāra (khía cạnh) chính là nguyên nhân của lợi ích, v.v.
Paṭividdhassa puna avekkhanā paccavekkhaṇā.
Looking back again after penetration is paccavekkhaṇā (reviewing).
Sự xem xét lại sau khi đã thấu hiểu là paccavekkhaṇā (sự quán xét).
Ducintitacintitādilakkhaṇassa bālassa bhāvo bālyaṃ.
The state of a fool characterized by ill-conceived thoughts, etc., is bālyaṃ (foolishness).
Trạng thái của người ngu, có đặc tính là suy nghĩ sai lầm, v.v. là bālyaṃ (sự ngu si).
Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti.
Sampajānāti means knows thoroughly with various aspects.
Sampajānāti (hiểu biết rõ ràng) là hiểu biết một cách toàn diện và đầy đủ các khía cạnh.
Balavamoho pamoho.
Strong delusion is pamoho (great delusion).
Sự si mê mạnh mẽ là pamoho (sự mê muội).
Samantato mohanaṃ sammoho.
Deluding completely is sammoho (complete delusion).
Sự si mê toàn diện là sammoho (sự lầm lạc).
Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avindiyaṃ.
It is avindiyaṃ (unobtainable) because it is a special condition for actions leading to a bad destination.
Do là nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú, nên là avindiyaṃ (không thể đạt được).
Vindatīti labhati.
Vindati means obtains.
Vindati (đạt được) là nhận được.
Anavajjadhammānaṃ vijjā viya visesapaccayo na hotīti vindiyaṃ na vindati.
It is not a special condition like vijjā for blameless phenomena, thus vindiyaṃ na vindati (does not obtain what is obtainable).
Nó không phải là nhân đặc biệt như minh đối với các pháp không có lỗi, nên vindiyaṃ na vindati (không đạt được điều đáng đạt được).
Ayaṃ avijjāya vemattatāti ayaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā kiccajātilakkhaṇehi vutto avijjāya aviseso.
Ayaṃ avijjāya vemattatā (this difference of avijjā) refers to this non-distinction of avijjā, described by its function and origin, such as "ignorance of suffering," etc.
Ayaṃ avijjāya vemattatā (đây là sự khác biệt của vô minh) là sự không khác biệt của vô minh được nói đến bằng các chức năng và chủng loại như "không biết về khổ", v.v.
Vijjātiādīnaṃ vuttanayānasārena attho veditabbo.
The meaning of vijjā (knowledge), etc., should be understood in accordance with the aforementioned method.
Ý nghĩa của vijjā (minh), v.v. nên được hiểu theo cách đã nói.
Tattakameva kālanti pañcakappasatāni.
Tattakameva kāla (for that very duration) means five hundred aeons.
Tattakameva kālaṃ (chỉ chừng ấy thời gian) là năm trăm kiếp.
Vibhūtaṃ samattikkantaṃ rūpasaññāsaṅkhātaṃ rūpaṃ etāyāti vibhūtarūpaṃ, samāpattinti padattho.
Vibhūtarūpaṃ (form transcended) means that by which rūpa, which is called rūpasaññā, is transcended or overcome; the meaning is samāpatti.
Vibhūtarūpaṃ (vượt khỏi sắc) là trạng thái thiền định, có nghĩa là sắc dưới dạng sắc tưởng đã được vượt qua.
Na hi kāci arūpasamāpatti rūpasaññāsahagatā pavattīti.
For no immaterial attainment occurs accompanied by rūpasaññā.
Thật vậy, không có thiền vô sắc nào tồn tại cùng với sắc tưởng.
Nirodhasamāpattiyaṃ vattabbameva natthi, tattha nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā visuṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘sesāruppasamāpattiyo’’ti.
There is nothing to be said about the attainment of cessation, and since the attainment of neither-perception-nor-non-perception is taken separately there, it is said "sesāruppasamāpattiyo" (the remaining immaterial attainments).
Không có gì phải nói về thiền diệt thọ tưởng, vì ở đó, thiền phi tưởng phi phi tưởng xứ đã được nắm giữ riêng biệt, nên đã nói "các thiền vô sắc còn lại".
Avijjāyapi hetubhāveti ettha avijjā anantarāya avijjāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anantarāya pana sahajātāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayehi, asahajātāya upanissayakoṭiyā eva paccayo hotīti veditabbaṃ.
In the phrase "even in the condition of ignorance" (avijjāyapi hetubhāve), it should be understood that ignorance is a condition for immediate ignorance through anantara, samanantara, upanissaya, natthi, vigata, and āsevana conditions; for co-arising ignorance, it is a condition through sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, atthi, avigata, and hetu conditions; and for non-co-arising ignorance, it is a condition only in the sense of upanissaya.
Trong Avijjāyapi hetubhāve (trong trạng thái là nhân của vô minh), vô minh là nhân đối với vô minh tiếp theo bằng các duyên vô gián, đẳng vô gián, y chỉ, vô hữu, ly khứ, và tập quán; và đối với vô minh đồng sinh thì là nhân bằng các duyên đồng sinh, tương hỗ, y chỉ, tương ưng, hữu, bất ly và nhân; đối với vô minh không đồng sinh thì chỉ là nhân ở cấp độ tăng thượng duyên.
Attano phalaṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāyā’’ti.
It produces its own result, hence it is a cause (kāraṇa), as it is said: "the state of being a cause, with respect to the result."
Nó tạo ra quả của chính nó nên là kāraṇa (nguyên nhân), đã nói "trạng thái nguyên nhân là sự mong đợi quả".
Yo sabhāvoti puññādiabhisaṅkhārānaṃ yo abhisaṅkharaṇasabhāvo, so hetu.
"Whatever nature" (yo sabhāvo) refers to whatever nature of fabricating (abhisaṅkharaṇa) there is for meritorious and other volitional formations; that is the root (hetu).
Yo sabhāvo (bản chất nào) là bản chất tạo tác của các hành thiện, v.v., đó là nhân.
Sesapadesūti viññāṇādipadesu.
"In the remaining terms" (sesapadesu) refers to terms like consciousness (viññāṇa).
Sesapadesu (trong các từ còn lại) là trong các từ như thức, v.v.
Yathāvuttappabhedoti ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetū’’tiādinā vuttappabhedo.
"The aforementioned distinction" (yathāvuttappabhedo) refers to the distinction stated with phrases like "a root (hetu) with an unshared characteristic."
Yathāvuttappabhedo (loại đã nói) là loại đã được nói đến như "nhân có đặc tính không chung" v.v.
Yo koci paccayoti janakādibhedaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ.
"Whatever condition" (yo koci paccayo) refers to any cause whatsoever, differentiated as generative and so forth.
Yo koci paccayo (bất kỳ duyên nào) là bất kỳ nguyên nhân nào thuộc loại sinh ra, v.v.
Abhisaṅkharaṇatoti paccakkhato, paramparāya ca nibbattanato.
"Through fabricating" (abhisaṅkharaṇato) means through direct and indirect production.
Abhisaṅkharaṇato (do sự tạo tác) là do sự phát sinh trực tiếp và gián tiếp.
50. Suttena gahiteti sutte vutte.
50. "Understood in the Sutta" (suttena gahite) means stated in the Sutta.
50. Suttena gahite (được nắm giữ trong kinh) là được nói trong kinh.
Padaṭṭhānaggahaṇaṃ adhiṭṭhānavisayadassanatthaṃ, vevacanaggahaṇaṃ adhivacanavibhāgadassanatthanti yojanā.
The grasping of the proximate cause (padaṭṭhāna) is for showing the scope of the foundation; the grasping of synonyms (vevacana) is for showing the division of appellations—this is the connection.
Sự nắm giữ các điểm tựa là để chỉ ra đối tượng của sự tùy trì, sự nắm giữ các từ đồng nghĩa là để chỉ ra sự phân loại các từ đồng nghĩa, đó là sự kết nối.
Visayādhiṭṭhānabhāvatoti visayasaṅkhātapavattiṭṭhānabhāvato.
"Due to being the basis of objects" (visayādhiṭṭhānabhāvato) means due to being the basis of occurrence, which is the object.
Visayādhiṭṭhānabhāvato (do trạng thái là đối tượng tùy trì) là do trạng thái là nơi hoạt động dưới dạng đối tượng.
Vanīyatīti bhajīyati.
"Is resorted to" (vanīyati) means is associated with.
Vanīyatī (được yêu thích) là được phụng sự.
Vanatīti bhajati sevati.
"Resorts to" (vanati) means associates with, serves.
Vanatī (nó yêu thích) là nó phụng sự, nó phục vụ.
Vanuteti yācati, patthetīti attho.
"Desires" (vanute) means begs, wishes for—this is the meaning.
Vanute (nó cầu xin) có nghĩa là nó cầu xin, nó mong ước.
Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti ārammaṇapaccayatāya.
The five sense pleasures are a cause for sensual craving (kāmataṇhā) by way of object condition.
Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti (năm dục công đức là nguyên nhân của dục ái) là do duyên đối tượng.
Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa kāraṇaṃ hoti upanissayatāyāti evaṃ sesesupi yathārahaṃ kāraṇatā vattabbā.
Grasping at signs (nimittaggāho) is a cause for grasping at details (anubyañjanaggāhassa) by way of decisive support condition; in this way, causality should be stated appropriately in the remaining instances as well.
Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa (sự nắm giữ tướng là nguyên nhân của sự nắm giữ tùy tướng) là do duyên tăng thượng.
‘‘Dukkha’’nti passantī sā vedanānupassanāti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "seeing 'suffering' (dukkhaṃ) is that contemplation of feeling (vedanānupassanā)."
Nên kết hợp (câu) rằng: "thấy là khổ" đó chính là quán thọ.
Vedanāhetupariññāyāti phassapariññāya.
"For the full understanding of the cause of feeling" (vedanāhetupariññāya) means for the full understanding of contact (phassa).
Để thấu triệt nguyên nhân của thọ tức là để thấu triệt xúc.
‘‘Vedanāvasenā’’ti padena attanā uppāditadukkhavasena.
By the phrase "by way of feeling" (vedanāvasena) means by way of suffering produced by oneself.
Với từ "do thọ" tức là do sự phát sinh khổ tự mình tạo ra.
Vedanāpariññāyāti vedanūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.
"For the full understanding of feeling" (vedanāpariññāya) means for the full understanding of the persistence of consciousness rooted in feeling.
Để thấu triệt thọ tức là để thấu triệt sự tồn tại của thức nương vào thọ.
Niccābhinivesapaṭipakkhato aniccānupassanāyāti adhippāyo.
The intention is: "as an opponent to the clinging to permanence" (niccābhinivesapaṭipakkhato), by way of contemplation of impermanence (aniccānupassanā).
Ý nghĩa là do đối nghịch với sự chấp thủ thường còn, nên là quán vô thường.
Niccasaññānimittassāti niccasaññāhetukassa.
"Of the sign of the perception of permanence" (niccasaññānimittassa) means caused by the perception of permanence.
Của tướng thường còn tức là do nhân của tưởng thường còn.
Saññāpariññāyāti saññūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.
"For the full understanding of perception" (saññāpariññāyā) means for the full understanding of the persistence of consciousness rooted in perception.
Để thấu triệt tưởng tức là để thấu triệt sự tồn tại của thức nương vào tưởng.
Paṭhamamaggavajjhattā agatigamanassa vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā’’ti.
"Of the clinging to views... and of improper conduct" (diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā) is stated for improper conduct due to being excluded from the first path.
Vì thuộc về giai đoạn của đạo lộ thứ nhất, nên đã nói về sự đi sai đường: "của sự chấp thủ tà kiến...pe... và của sự đi sai đường".
‘‘Eva’’ntiādi hārasampātadesanāya sambandhadassanaṃ.
The phrase "Thus" (evaṃ) and so forth indicates the connection to the exposition of the confluence of the modes.
"Như vậy" và vân vân là sự trình bày mối liên hệ với bài thuyết giảng về sự kết hợp các phương pháp.
Tattha purimena upamādvayena suparikammakatamaṇikoṭṭimasadisī, suviracitajambunadābharaṇasadisī ca pāḷi.
Therein, the Pāḷi text is like a well-prepared jeweled platform and like well-arranged ornaments of Jambunada gold, by means of the first two similes.
Trong đó, kinh văn (Pāḷi) giống như một viên ngọc quý được chế tác tinh xảo, giống như đồ trang sức bằng vàng Jambunada được tạo tác khéo léo, qua hai ví dụ trước.
Tattha katanānāvaṇṇapupphūpahārasadisī, vividharaṃsijālāsamujjalabaddhanānāratanāvalisadisī ca hāravibhaṅgadesanāti dasseti.
Therein, it shows that the exposition of the Explanation of the Modes is like an offering of various colored flowers and like a garland of various jewels sparkling with diverse rays of light.
Trong đó, sự thuyết giảng về phương pháp phân tích giống như sự cúng dường hoa với nhiều màu sắc khác nhau, giống như chuỗi ngọc quý được kết nối với nhiều tia sáng rực rỡ, được trình bày.
Pacchimena tassa paṇītamahārahe jaṭāhi saddhiṃ dukkaratarataṃ dīpeti.
By the latter, it demonstrates the greater difficulty of that with its precious and invaluable strands.
Với ví dụ sau, nó làm sáng tỏ sự khó khăn hơn cùng với các bím tóc quý giá và vô cùng quý báu đó.
Yāyaṃ gāthā vuttāti yojanā.
"This verse was spoken"—this is the connection.
Đó là sự kết hợp (câu) rằng bài kệ này đã được nói.
Indajālādivasena maṇiādiākārena upaṭṭhahante upādānakkhandhapañcake ahaṃmamādikāraṇatāya niruttinayena ‘‘attā’’ti vuccamāno taṃbuddhivohārappavattinimittatāya attabhāvo sukhādīnaṃ vatthutāya ‘‘attabhāvavatthū’’ti pavuccatīti āha ‘‘tehī’’tiādi.
He said, "by them" (tehi) and so on, meaning that the five aggregates of clinging, appearing as jewels and so on, due to illusion and so forth, are called "self" (attā) by way of etymology because they are the cause of "I" and "mine." The self-existence (attabhāvo) is spoken of as "the basis of self-existence" (attabhāvavatthū) because it is the cause for the arising of such understanding and usage, and the basis for happiness and so forth.
Để trình bày rằng do các yếu tố như "ta" và "của ta" trong năm uẩn chấp thủ, xuất hiện dưới dạng ngọc quý và vân vân do ảo thuật và vân vân, theo cách nói ngôn ngữ học được gọi là "tự ngã" (atta), và là nguyên nhân cho sự phát sinh của nhận thức và ngôn ngữ đó, là đối tượng của hạnh phúc và vân vân, nên được gọi là "đối tượng của tự ngã", đã nói "bởi những điều đó" và vân vân.
Tesanti upādānakkhandhānaṃ.
"Of them" (tesaṃ) refers to the aggregates of clinging.
Của những điều đó tức là của các uẩn chấp thủ.
Vipallāsānaṃ pavattiākāro ‘‘asubhe subha’’ntiādi.
The mode of occurrence of perversions is "the beautiful in the unbeautiful" and so on.
Cách thức phát sinh của các điên đảo là "vô tịnh thành tịnh" và vân vân.
Visayo kāyavedanācittadhammā.
The object is body, feeling, mind, and phenomena.
Đối tượng là thân, thọ, tâm, pháp.
Avijjā ca…pe… eva sammohapubbakattā sabbavipallāsānaṃ.
Ignorance (avijjā) and so on... is indeed the precursor of delusion for all perversions.
Vô minh và...pe... vậy vì tất cả các điên đảo đều có sự si mê làm tiền đề.
Ca-saddo subhasukhasaññānanti etthāpi ānetvā yojetabbo.
The particle "ca" (and) should be brought and applied even here, in "perceptions of beauty and happiness."
Từ "ca" (và) cũng nên được đưa vào và kết hợp ở chỗ "của tưởng tịnh và lạc".
Tatthāyaṃ yojanā – ‘‘avijjā ca subhasukhasaññānaṃ paccayo eva, na taṇhā eva, avijjā subhasukhasaññānañca paccayo, na niccaattasaññānaṃ evā’’ti.
Here is the application: "Ignorance is indeed the condition for perceptions of beauty and happiness, not craving alone; ignorance is the condition for perceptions of beauty and happiness, not for perceptions of permanence and self alone."
Trong đó, sự kết hợp (câu) này là: "vô minh cũng là nhân của tưởng tịnh và lạc, không chỉ là ái; vô minh là nhân của tưởng tịnh và lạc, không chỉ là tưởng thường và tưởng ngã".
Evaṃ santepi purimānaṃ dvinnaṃ viparītasaññānaṃ taṇhā, pacchimānaṃ avijjā visesapaccayoti dassento āha ‘‘tathāpī’’tiādi.
Even so, showing that craving is the specific condition for the former two perverted perceptions, and ignorance for the latter, he said, "nevertheless" (tathāpi) and so on.
Mặc dù vậy, để trình bày rằng ái là nhân đặc biệt của hai tưởng sai lệch trước, và vô minh là nhân đặc biệt của hai tưởng sau, đã nói "tuy nhiên" và vân vân.
Avijjāsīsena cettha diṭṭhiyā gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Here, the inclusion of wrong view (diṭṭhi) under the heading of ignorance should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng tà kiến được bao hàm dưới đầu mục vô minh.
Tenāha ‘‘diṭṭhinivutaṃ citta’’nti, ‘‘yo diṭṭhivipallāso’’ti ca ādi, yathā ca avijjāsīsena diṭṭhiyā gahaṇaṃ, evaṃ diṭṭhisīsena avijjāyapi gahaṇaṃ siyāti āha ‘‘diṭṭhisīsena avijjā vuttā’’ti.
Therefore, it is said, "a mind veiled by wrong view" (diṭṭhinivutaṃ cittaṃ), and "whatever is a wrong view perversion" (yo diṭṭhivipallāso) and so on. And just as wrong view is included under the heading of ignorance, so too ignorance can be included under the heading of wrong view, therefore it is said, "ignorance is stated under the heading of wrong view."
Do đó đã nói "tâm bị che lấp bởi tà kiến" và "tà kiến điên đảo" và vân vân. Và cũng như tà kiến được bao hàm dưới đầu mục vô minh, vô minh cũng có thể được bao hàm dưới đầu mục tà kiến, nên đã nói "vô minh được nói dưới đầu mục tà kiến".
Taṇhāvijjāsu subhasukhasaññānaṃ yathā taṇhā visesapaccayo, na evaṃ avijjā.
Among craving and ignorance, craving is the specific condition for perceptions of beauty and happiness, not so ignorance.
Trong ái và vô minh, ái là nhân đặc biệt của tưởng tịnh và lạc, không phải vô minh.
Niccaattasaññānaṃ pana yathā avijjā visesapaccayo, na tathā taṇhāti dassento ‘‘moho visesapaccayo’’ti āha.
However, ignorance is the specific condition for perceptions of permanence and self, not so craving; thus, he said, "delusion is the specific condition."
Tuy nhiên, đối với tưởng thường và tưởng ngã, vô minh là nhân đặc biệt, không phải ái, để trình bày điều đó, đã nói "si mê là nhân đặc biệt".
Pacchimānaṃ dvinnaṃ…pe… hotīti atītaṃse taṇhābhinivesassa balavabhāvābhāvato.
"For the latter two... occurs" because in the past, the strong attachment of craving was absent.
Của hai điều sau...pe... xảy ra vì trong quá khứ không có sự chấp thủ mạnh mẽ của ái.
Teneva hi ‘‘so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati’’cceva vuttaṃ, na ‘‘abhinandatī’’ti.
For this very reason, it is said, "he regards past form as self," not "he delights in it."
Chính vì thế mà đã nói "người ấy quán sát sắc quá khứ như là tự ngã", chứ không nói "người ấy hoan hỷ".
Taṇhāvipallāsoti taṇhaṃ upanissāya pavatto vipallāso, na hi taṇhā sayaṃ vipallāso.
"Craving perversion" (taṇhāvipallāso) means a perversion that arises dependent on craving, for craving itself is not a perversion.
Ái điên đảo tức là điên đảo phát sinh nương vào ái, chứ ái tự nó không phải là điên đảo.
Tenāha ‘‘taṇhāmūlako vipallāso’’ti.
Therefore, it is said, "a perversion rooted in craving."
Do đó đã nói "điên đảo có gốc rễ từ ái".
Diṭṭhābhinandanavasenāti taṇhupanissayadiṭṭhābhinandanavasena, yato so ‘‘taṇhāvipallāso’’ti vutto.
"By way of delighting in what is seen" (diṭṭhābhinandanavasenā) means by way of delighting in what is seen, dependent on craving, because it is called "craving perversion."
Do sự hoan hỷ của tà kiến tức là do sự hoan hỷ của tà kiến nương vào ái, vì thế nó được gọi là "ái điên đảo".
Etenāti ‘‘yo taṇhāvipallāso’’tiādipāṭhena.
"By this" (etenā) refers to the passage "whatever is a craving perversion" and so on.
Bởi điều này tức là bởi đoạn văn "ái điên đảo" và vân vân.
Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādā ca, yathā attano gatāya, nibbānappattiyā ca parikappavasena subhasukhākāraggāhino, na evaṃ satta ucchedavādāti āha ‘‘yebhuyyenā’’ti.
The sixteen views of perceptionists, the eight views of non-perceptionists, the eight views of neither-perception-nor-non-perceptionists, and the five views of those who hold supreme visible dhamma as Nibbāna, just as they grasp the aspects of beauty and happiness by way of conceiving their own destiny and attainment of Nibbāna, the seven annihilationists do not; thus, he said, "mostly."
Mười sáu thuyết về hữu tưởng, tám thuyết về vô tưởng, tám thuyết về phi tưởng phi phi tưởng, và năm thuyết về Niết Bàn hiện tại tối thượng, họ chấp thủ các khía cạnh tịnh và lạc theo cách tưởng tượng về con đường của mình và sự đạt đến Niết Bàn, nhưng bảy thuyết đoạn kiến thì không như vậy, nên đã nói "phần lớn".
Paṭipakkhavasenapīti visuddhivasenapi.
"Also by way of the opposing side" (paṭipakkhavasenapī) means also by way of purity.
Và theo khía cạnh đối nghịch tức là theo khía cạnh thanh tịnh.
Yāva hi upakkilesā, tāva cittaṃ na visujjhateva.
For as long as defilements exist, the mind is not purified.
Vì chừng nào còn các cấu uế, chừng đó tâm không thể thanh tịnh.
Yadā ca te pahīnā, tadā visuddhameva.
And when they are abandoned, then it is indeed purified.
Và khi chúng đã được đoạn trừ, lúc đó tâm hoàn toàn thanh tịnh.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, he said, "for not" and so on.
Do đó đã nói "quả thật không" và vân vân.
‘‘Arakkhitena cittenā’’ti pāḷiṃ nikkhipitvā vipallāsamukheneva desanāya niddhāriyamānattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhināva gāthaṃ niṭṭhapetu’’nti.
Having set aside the Pali phrase "with an unguarded mind" (arakkhitena cittenā), it is said, "let him conclude the verse only according to the connection," because the teaching is determined solely through the aspect of perversion.
Đã nói "nên kết thúc bài kệ theo đúng mạch văn" vì bài kệ "với tâm không được bảo vệ" đã được bỏ qua và bài thuyết giảng được xác định chỉ qua khía cạnh điên đảo.
Mārabandhananti sattamārapakkhe mārassa bandhananti mārabandhanaṃ.
"Māra's bondage" (mārabandhanaṃ) means Māra's bondage in the context of the seven Māras.
Sự trói buộc của Ma vương tức là sự trói buộc của Ma vương trong phe bảy Ma vương là sự trói buộc của Ma vương.
So hi kilesabandhanabhūte attano samārakaparise maññati.
For he considers his retinue, which is bound by defilements, as his own.
Vì nó nghĩ rằng mình có chúng sanh thuộc về Ma vương, là nơi trói buộc của phiền não.
Tena vuttaṃ ‘‘antali…pe… mokkhasī’’ti (mahāva. 33).
Therefore, it is said, "within... you will be freed."
Do đó đã nói "antali...pe... mokkhasī" (Mahāva. 33).
Itaramārapakkhe mārova bandhananti mārabandhanaṃ.
In the context of the other Māras, Māra himself is the bondage; hence, "Māra's bondage."
Trong phe Ma vương khác, chính Ma vương là sự trói buộc, nên gọi là sự trói buộc của Ma vương.
Visaṅkhāro nibbānaṃ.
"Disintegration" (visaṅkhāro) is Nibbāna.
Vô hành là Niết Bàn.
Mohasampayogato cittaṃ ‘‘mūḷha’’nti vuttanti rattaduṭṭhānampi mūḷhatāya sabbhāve ‘‘mūḷha’’nti visuṃ vacanaṃ āveṇikamohavasena vuttanti dassento ‘‘dvinnaṃ momūhacittuppādānaṃ vasenā’’ti āha.
Showing that the mind is called "deluded" (mūḷha) due to its association with delusion, and that even in the presence of those who are passionate and hateful, the separate word "deluded" is used by way of specific delusion, he said, "by way of the two utterly deluded mind-arisings."
Để trình bày rằng tâm được gọi là "si mê" do sự liên kết với si mê, và sự tồn tại của những người tham lam và sân hận cũng là si mê, nên từ "si mê" được nói riêng là do si mê đặc biệt, đã nói "do hai tâm si mê tột độ".
Evanti evaṃ rāgādiakusalappattiyā kusalabhaṇḍacchedanato arakkhitaṃ cittaṃ hoti, sabbopi micchābhiniveso ettheva saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatīti āha ‘‘micchādiṭṭhi …pe… veditabba’’nti.
Thus, by the attainment of unwholesome states such as lust, the mind becomes unguarded due to the cutting off of the store of wholesome states. All wrong inclinations come together and converge here, therefore it is said, "wrong view... and so on... should be understood."
Như vậy tức là như vậy, tâm không được bảo vệ do sự phát sinh các bất thiện như tham ái, do sự cắt đứt các tài sản thiện lành, và tất cả mọi tà kiến đều tập hợp và quy tụ vào đây, nên đã nói "tà kiến...pe... nên biết".
Sabbepīti ‘‘arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihataṃ, thinamiddhābhibhūta’’nti tīhipi padehi vuttadhammā.
"All" refers to the phenomena stated by these three terms: "unguarded, struck by wrong view, overcome by sloth and torpor."
Tất cả tức là các pháp được nói bởi ba từ "không được bảo vệ, bị tà kiến làm hại, bị hôn trầm thụy miên chi phối".
Cakkhunāti dvārena.
"By the eye" means by the door.
Bằng mắt tức là bằng cửa giác quan.
Rūpanti visabhāgavatthusannissitaṃ rūpāyatanaṃ.
"Form" means the sense-sphere of form, dependent on a dissimilar object.
Sắc tức là sắc xứ nương vào đối tượng không tương thích.
Nimittaggāhīti ‘‘itthī’’ti vā puriso’’ti vā ‘‘subha’’nti vā ‘‘asubha’’nti vā parikappitanimittaṃ gaṇhāti, tassa vā gahaṇasīlo.
"Grasper of signs" means one who grasps a sign conceived as "woman" or "man" or "beautiful" or "unbeautiful", or one whose habit it is to grasp these.
Người nắm giữ tướng tức là nắm giữ tướng được tưởng tượng là "nữ" hay "nam", "tịnh" hay "bất tịnh", hoặc có thói quen nắm giữ tướng đó.
Anubyañjanaggāhīti hatthapādahasitakathitādippabhede kilesānaṃ anu anu byañjanato anubyañjanasaññite ākāre gaṇhāti, tesaṃ vā gahaṇasīlo.
"Grasper of details" means one who grasps the aspects called "details" because they are manifestations of defilements that follow after (anu anu) such things as hands, feet, smiles, and speech, or one whose habit it is to grasp these.
Người nắm giữ tùy tướng tức là nắm giữ các tướng được gọi là tùy tướng do sự biểu hiện liên tục của các phiền não trong các chi tiết như tay, chân, cười, nói, hoặc có thói quen nắm giữ chúng.
Yatvādhikaraṇanti yaṃ nimittaṃ, nimittānubyañjanaggahaṇanimittanti attho.
"Wherefore" means that sign, that is, the cause for grasping signs and details.
Yatvādhikaraṇa có nghĩa là tướng, tức là tướng để nắm giữ tướng chung và tướng riêng.
Evaṃ ‘‘cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharanta’’nti, yo ‘‘nimittaggāhī, anubyañjanaggāhī’’ti ca vutto puggalo, tamenaṃ cakkhundriyaṃ cakkhudvāraṃ asaṃvutaṃ satikavāṭena apihitaṃ katvā vattantaṃ, tassa ca rūpassa iṭṭhākāraggahaṇe abhijjhā, aniṭṭhākāraggahaṇe domanassaṃ, asamapekkhane moho micchābhinivese micchādiṭṭhīti evaṃ abhijjhābyāpādā, aññe ca lāmakaṭṭhena pāpakā akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ anu anu pavatteyyuṃ.
Thus, when it is said, "dwelling with the eye-faculty unguarded," the person referred to as "a grasper of signs, a grasper of details," by making this eye-faculty, the eye-door, unguarded, uncovered by the door of mindfulness, and by grasping desirable aspects of that form, covetousness; by grasping undesirable aspects, ill will; by not paying attention, delusion; by wrong inclination, wrong view—thus, covetousness, ill will, and other evil states, which are unwholesome due to their base nature and their origin in unskillfulness, would flow in (anvāssaveyyuṃ), would arise continually.
Như vậy, trong câu “mắt không được phòng hộ”, người được nói là “nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng” ấy, khi sống với mắt (căn mắt, cửa mắt) không được phòng hộ, tức là không đóng cửa chốt chánh niệm, thì khi nắm giữ tướng đáng ưa của sắc ấy, tham (abhijjhā) khởi lên; khi nắm giữ tướng không đáng ưa, ưu (domanassaṃ) khởi lên; khi không quán xét, si (moho) khởi lên; khi có tà kiến, tà kiến (micchādiṭṭhī) khởi lên. Như thế, tham ái, sân hận và các pháp khác, do tính chất thấp kém nên là ác (pāpakā), do tính chất không thiện xảo nên là bất thiện (akusalā), chúng lậu hoặc (anvāssaveyyuṃ), tức là liên tục khởi lên.
Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhudvārassa saṃvarāya satikavāṭena pidahanatthaṃ na paṭipajjati.
"He does not practice for its restraint" means he does not practice for the restraint of that eye-door, for covering it with the door of mindfulness.
Không thực hành sự phòng hộ ấy có nghĩa là không thực hành để phòng hộ cửa mắt ấy, tức là để đóng cửa chốt chánh niệm.
Sā pana appaṭipatti cakkhundriyassa anārakkhāsaṃvarassa anuppādoti dassento ‘‘na rakkhati…pe… āpajjatī’’ti āha.
That non-practice, however, is the non-protection of the eye-faculty and the non-arising of restraint, thus it is said, "he does not protect... and so on... he incurs."
Tuy nhiên, sự không thực hành ấy cho thấy sự không phòng hộ, không sinh khởi sự phòng hộ của căn mắt, nên đã nói: “không bảo vệ… v.v… rơi vào”.
Javane uppajjamānopi hi asaṃvaro tena dvārena pavattanato ‘‘cakkhundriyāsaṃvaro’’tveva vuccatīti.
Even if non-restraint arises in the javana process, it is called "non-restraint of the eye-faculty" because it occurs through that door.
Ngay cả khi sự không phòng hộ khởi lên trong tâm tốc hành, nó vẫn được gọi là “sự không phòng hộ của căn mắt” vì nó vận hành qua cửa đó.
Sesadvāresupi vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for the other doors.
Ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói đối với các cửa khác.
‘‘Pubbantakappanavasena cā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘saṅkhepato ca vitthāro añño’’ti katvā taṃ samuccinanto ‘‘yā ca kho imā’’tiādimāha.
"And by way of conceiving the past"—to show in detail the meaning stated concisely by this and so on, and considering that "the detailed explanation is different from the concise one," he combines them and says, "and indeed these..."
Với câu “cũng theo cách quán chiếu quá khứ” v.v…, để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt, và để tổng hợp điều đó bằng cách nói “tóm tắt và chi tiết là khác nhau”, Ngài đã nói “và những điều này” v.v….
Yonisomanasikārena kammaṃ karontoti ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena vipassanāsaṅkhātena yonisomanasikārena bhāvanākammaṃ karonto, bhāventoti attho.
"Performing action with wise attention" means performing the action of development, that is, developing, through wise attention, which is vipassanā, in the manner of "He wisely attends, 'This is suffering'" and so on.
Thực hành nghiệp bằng tác ý như lý có nghĩa là thực hành nghiệp tu tập bằng tác ý như lý, tức là tu tập vipassanā, theo cách như đã nói: “Người ấy tác ý như lý rằng ‘đây là khổ’” v.v….
Yathābhūtañāṇanti ñātapariññāya pubbabhāgavipassanāya ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsāya ākārehi.
"Knowledge of reality" refers to the fifty aspects of knowledge of full understanding and preliminary vipassanā, such as "From the arising of ignorance, the arising of form; from the cessation of ignorance, the cessation of form."
Trí tuệ như thật là trí tuệ liễu tri, vipassanā sơ khởi, theo năm mươi cách như “do vô minh tập khởi, sắc tập khởi; do vô minh diệt tận, sắc diệt tận” v.v….
Nirayagatiyaṃ dukkhadukkhatā, sugativisese brahmalokekadese saṅkhāradukkhatā, itarattha dve tissopīti dassento āha ‘‘yathāsambhavaṃ tividhadukkhatāyogenā’’ti.
To show that in the woeful states there is suffering of suffering, in special blissful states and a part of the Brahma-world there is suffering of formations, and in other places all three, he says, "by means of the three kinds of suffering as they occur."
Để chỉ ra rằng trong cõi địa ngục có khổ khổ, trong những cõi thiện đặc biệt, một phần của cõi Phạm thiên có hành khổ, và ở những nơi khác có cả ba loại, Ngài đã nói “tùy theo sự hiện hữu, với sự kết hợp của ba loại khổ”.
53. Kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ idha ‘‘kusalā dhammā’’ti lokuttaradhammānaṃ adhippetattā.
53. "Having wholesome states as object" is said referring only to the occurrence directed at wholesome states, not to their conditionality as object, because "wholesome states" here refers to supramundane states.
53. Đối tượng của các pháp thiện được nói chỉ để chỉ sự vận hành hướng đến các pháp thiện, chứ không phải là sự duyên đối tượng của chúng ở đây, vì “các pháp thiện” được hiểu là các pháp siêu thế.
Na hi kadāci anupādāniyā dhammā upādānārammaṇā honti.
For ungrasped phenomena never become objects of clinging.
Quả thật, các pháp không bị chấp thủ không bao giờ là đối tượng của chấp thủ.
Phaladhamme uddissa pavattāya taṇhāya gahitattā ‘‘kusala…pe… daṭṭhabbo’’ti vuttaṃ.
It is said, "wholesome...etc....should be understood," because of craving that arises with reference to fruit-phenomena.
Vì tham ái vận hành hướng đến các pháp quả đã được nắm giữ, nên đã nói “thiện… v.v… nên được thấy”.
Desanāhāreti desanāhārasampāte.
"In the manner of teaching" means in the course of the teaching.
Trong phương pháp thuyết giảng là trong tổng hợp phương pháp thuyết giảng.
Kathaṃ pana kusalabhāvoti ‘‘kusalā’’ti vacanamattaṃ gahetvā codeti, tañca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, pahānahetubhāvopissā siyā codakena sampaṭicchitova.
"But how is it wholesome?" This is a challenge made by taking only the word "wholesome," and it should be understood as merely an an example; its nature as a cause for abandonment might also be accepted by the challenger.
Làm sao là trạng thái thiện? là câu hỏi được nêu ra chỉ dựa vào từ “thiện”, và điều đó nên được xem là một ví dụ, và sự kiện nó là nguyên nhân của sự đoạn trừ bất thiện và sự sinh khởi thiện cũng có thể được người hỏi chấp nhận.
‘‘Mānopi duvidho’’tiādinā mānassa ca tassā taṇhāya ca sevitabbabhāvo akusalānaṃ pahānāya, kusalānaṃ uppattiyā ca paccayabhāvato.
By "conceit is also twofold," etc., it is stated that conceit and that craving are to be cultivated because they are conditions for the abandonment of unwholesome states and the arising of wholesome states.
“Mạn cũng có hai loại” v.v… là vì mạn và tham ái ấy là nhân duyên cho sự đoạn trừ bất thiện và sự sinh khởi thiện.
Nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma ‘‘ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassanti sambandho.
The sorrow based on renunciation is connected to the sorrow that arises in one who laments, "I was unable to attain the noble stage."
Sự ưu tư dựa trên xuất ly là sự ưu tư khởi lên ở người than thở rằng “Tôi không thể đạt đến Thánh địa”.
Evanti iminā pāḷiyaṃ vuttappakārena, pihaṃ upaṭṭhapetvā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā.
"Thus" means in the way stated in the Pāḷi, having established longing, and when desirable objects come into range through the six doors, having initiated vipassanā in terms of impermanence, etc.
Như vậy là theo cách đã được nói trong văn bản kinh, tức là đặt sự khao khát và bắt đầu tu tập vipassanā dựa trên vô thường v.v… khi đối tượng đáng ưa xuất hiện ở sáu cửa.
Iṭṭhārammaṇañcettha yathāvuttaanusocanadomanassuppattīnaṃ yathābhiniviṭṭhassa ārammaṇassa aniṭṭhatāyāti dassanatthaṃ.
Here, the desirable object is meant to show the undesirability of the object as it is wrongly apprehended, leading to the arising of the aforementioned lamentation and sorrow.
Ở đây, đối tượng đáng ưa là để chỉ sự không đáng ưa của đối tượng đã được chấp thủ, dẫn đến sự khởi lên của ưu tư than thở đã nói.
‘‘Kathaṃ nekkhammavasenā’’ti padassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘vipassanāvasenā’’tiādi vuttaṃ.
To clarify the meaning of "how in terms of renunciation," "in terms of vipassanā" etc. is stated.
Để giải thích ý nghĩa của từ “làm sao theo cách xuất ly?”, Ngài đã nói “theo cách vipassanā” v.v….
Vipassanādivinimuttā vā paṭhamajjhānādivasena vuttā kusalā dhammā idha nekkhammaṃ.
Or, wholesome phenomena stated in terms of the first jhāna, etc., distinct from vipassanā, etc., are renunciation here.
Hoặc các pháp thiện được nói theo cách sơ thiền v.v… tách rời khỏi vipassanā v.v… ở đây là xuất ly.
Anussatiggahaṇena upacārajjhānameva gahitanti ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ.
By the mention of recollection, only access concentration is understood, hence "in terms of the first jhāna, etc." is stated.
Với sự nắm giữ niệm, chỉ có định cận hành được nắm giữ, nên đã nói “theo cách sơ thiền v.v…”.
Ādisaddena dutiyajjhānato paṭṭhāya yāva aggaphalā uparivisesā saṅgahitā.
By the word "etc.," higher distinctions from the second jhāna up to the highest fruit are included.
Với từ v.v…, các đặc tính cao hơn từ nhị thiền cho đến quả tối thượng được bao gồm.
Yāya paññāvimuttiyā.
"By which" means by which wisdom-liberation.
Mà nhờ đó là nhờ sự giải thoát bằng trí tuệ.
Upekkhāsatipārisuddhibhāvenāti upekkhājanitasatipārisuddhisabbhāvena.
"By the purity of equanimity and mindfulness" means by the presence of mindfulness purified by equanimity.
Với trạng thái thanh tịnh của niệm do xả là với trạng thái thanh tịnh của niệm được sinh ra bởi xả.
Kammayogganti vipassanābhāvanādikammassa yoggaṃ anurūpaṃ anucchavikaṃ.
"Fit for action" means suitable, appropriate, and proper for the action of vipassanā development, etc.
Thích hợp cho nghiệp là thích hợp, tương ứng, phù hợp với nghiệp tu tập vipassanā v.v….
Assaddhiyeti assaddhiyahetu, ‘‘assaddhiyenā’’tipi paṭhanti, so evattho.
"Due to lack of faith" means due to the cause of lack of faith; some also read "assaddhiyenā", which has the same meaning.
Do không tín là do nguyên nhân không tín, cũng có bản đọc là “assaddhiyenā”, ý nghĩa vẫn vậy.
Obhāsagatanti ñāṇobhāsagataṃ.
"Attained to light" means attained to the light of knowledge.
Đạt đến ánh sáng là đạt đến ánh sáng của trí tuệ.
Kāmaṃ pubbepi paññā vuttā, assaddhiyādīhi pana aññesaṃ kilesānaṃ vidhamanampi paññāya eva hoti, sā ca evaṃbhūtāti dassanatthaṃ ‘‘obhāsagataṃ kilesandhakāre na iñjatī’’ti vuttaṃ.
Although wisdom was mentioned earlier, the destruction of other defilements by lack of faith, etc., also occurs through wisdom itself, and that wisdom is of this nature; thus, it is stated, "having attained to light, it does not waver in the darkness of defilements."
Mặc dù trí tuệ đã được nói trước đó, nhưng sự đoạn trừ các phiền não khác do không tín v.v… cũng chỉ xảy ra bằng trí tuệ, và trí tuệ có tính chất như vậy, nên đã nói “đạt đến ánh sáng, không dao động trong bóng tối phiền não”.
Kopo kodho.
"Kopo" means anger.
Kopo là sân hận.
Appaccayo domanassaṃ.
"Appaccayo" means displeasure.
Appaccayo là ưu tư.
Iddhividhañāṇādikā cha abhiññā pākaṭā evāti ‘‘dve ca visese’’ti vuttadhamme dassetuṃ ‘‘manomayiddhi, vipassanāñāṇañcā’’ti āha.
The six supernormal powers, such as the power of psychic abilities, are well-known; thus, to show the phenomena stated as "two distinctions," it is said, "mind-made psychic power and vipassanā knowledge."
Sáu thắng trí như thần thông v.v… đã rõ ràng, nên để chỉ ra các pháp được nói là “hai đặc tính”, Ngài đã nói “thần thông ý sanh và trí tuệ vipassanā”.
Aṅgaṇāni rāgādayo.
"Aṅgaṇāni" means defilements such as lust.
Aṅgaṇāni là tham ái v.v….
Upakkilesā abhijjhāvisamalobhādayo.
"Upakkilesā" means corruptions such as covetousness and unrighteous greed.
Upakkilesā là tham bất bình đẳng, tham lam v.v….
Anulomanaṃ tadekaṭṭhatā.
"Anulomanaṃ" means conformity.
Anulomanaṃ là sự đồng nhất.
Phandanā dubbalā vikkhepappavatti.
"Phandanā" is a weak manifestation of distraction.
Phandanā là sự vận hành tán loạn yếu ớt.
Balavatī anavaṭṭhānaṃ.
"Anavaṭṭhānaṃ" is a strong unsteadiness.
Anavaṭṭhānaṃ là sự không ổn định mạnh mẽ.
Sabbo micchābhiniveso ayonisomanasikārena hoti, micchāvitakkena ca.
All wrong adherence arises from unwise attention and wrong thought.
Tất cả tà kiến đều do tác ý phi như lý và tà tư duy.
Tattha ayonisomanasikāro akusalacittuppādo tappariyāpanno micchāvitakko vikkhepasahito evāti vuttaṃ ‘‘micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho’’ti vuttañhetaṃ ‘‘vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124).
Here, unwise attention is the arising of unwholesome consciousness, and wrong thought included therein is accompanied by distraction; thus, it is stated, "the view-faction due to being a cause of wrong adherence," for it is said, "Thought is also a basis for views, and unwise attention is also a basis for views."
Ở đây, tác ý phi như lý là tâm bất thiện, và tà tư duy thuộc về nó luôn đi kèm với sự tán loạn, nên đã nói “phần kiến do là nguyên nhân của tà kiến”, và điều này đã được nói: “Tư duy cũng là nơi của kiến, tác ý phi như lý cũng là nơi của kiến”.
Atha vā iñjanāti phandanā, diṭṭhaparittāso.
Alternatively, "iñjanā" means wavering, the tremor of views.
Hoặc iñjanā là sự dao động, sự sợ hãi của kiến.
Yathāha ‘‘tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevā’’ti (dī. ni. 1.105 ādayo).
As it is said, "That too, for those venerable ascetics and brahmins, unknowing, unseeing, feeling, is but the trembling and wavering of craving."
Như đã nói: “Ngay cả điều ấy cũng là sự cảm nhận, sự tham ái, sự run rẩy, sự dao động của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy, những người không biết, không thấy”.
Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ, diṭṭhivitakko.
"Aṭṭhitī" means unsteadiness, view-thought.
Aṭṭhitī là sự không ổn định, tà tư duy.
Tena hi puthujjano kāle sassataṃ, kāle ucchedanti taṃ taṃ diṭṭhiggahaṇaṃ pakkhandanto sattato paribbhaṭṭhaandho viya, samudde vissaṭṭhavāhanikā viya, yante yuttagoṇo viya ca tathā tathā paribbhamati.
For by it, the ordinary person, at times believing in eternalism, at times in annihilationism, clinging to various views, wanders about like a blind person fallen from the path, like a ship abandoned in the ocean, or like an ox yoked to a mill, in this way and that.
Do đó, phàm phu, lúc thì chấp thủ thường kiến, lúc thì đoạn kiến, cứ lao vào chấp thủ các tà kiến đó, lang thang quanh quẩn như người mù bị lạc khỏi đoàn người, như chiếc thuyền bị trôi dạt trên biển, và như con bò kéo cối xay.
Tenāha ‘‘diṭṭhiyopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124) ca.
Therefore, it is said, "Views are also a basis for views, and thought is also a basis for views."
Vì vậy, đã nói: “Ngay cả tà kiến cũng là chỗ đứng của tà kiến, và tư duy cũng là chỗ đứng của tà kiến.”
Etasmiñca pakkhe micchābhinivesatāya, micchābhinivesahetutāya ca tassā dve pakkhāti ekadesasarūpekaseso katoti veditabbaṃ.
And in this context, it should be understood that a partial ellipsis has been made, stating two aspects of it due to wrong adherence and due to being a cause of wrong adherence.
Và trong trường hợp này, cần phải hiểu rằng hai phe phái đó (thường kiến và đoạn kiến) đã được rút gọn thành một phần, do sự cố chấp sai lầm và do nguyên nhân của sự cố chấp sai lầm.
‘‘Eva’’ntiādinā ‘‘so uparima’’ntiādipāḷiyaṃ sambandhaṃ dasseti.
By "thus," etc., the connection to the Pāḷi text "that which is higher," etc., is shown.
Với “Eva” (Như vậy) v.v… thì trình bày sự liên hệ với câu Pali “so uparima” (vị ấy ở trên) v.v….
Paṭighasaññāti bhummatthe paccattavacananti dassento ‘‘paṭigha…pe… saññāsū’’ti āha.
Showing that Paṭighasaññā is a word in the locative case, he said, "in impingement...etc...in perceptions."
Paṭighasaññā (Tưởng sân hận): Để trình bày đây là cách dùng từ paccatta (lạc cách) trong nghĩa bhummattha (địa xứ), nên đã nói “paṭigha… v.v… saññāsū” (trong các tưởng sân hận v.v…).
Rūpāvacarasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vadati.
Rūpāvacarasaññā refers to the rūpa-sphere jhānas by way of perception.
Rūpāvacarasaññā (Tưởng sắc giới): Với tiêu đề tưởng, ý nói các thiền sắc giới.
Nānattasaññāti nānāsabhāvā, nānāsabhāve vā ārammaṇe saññā.
Nānattasaññā means perceptions of diverse natures, or perceptions in diverse objects.
Nānattasaññā (Tưởng sai biệt): là tưởng có các trạng thái khác nhau, hoặc tưởng có đối tượng là các trạng thái khác nhau.
Ṭhapetvā paṭighasaññā avasiṭṭhakāmāvacarasaññā hetā.
These are the remaining kāma-sphere perceptions, excluding the perception of impingement.
Đây là các tưởng dục giới còn lại, ngoại trừ tưởng sân hận.
Tā samatikkamatīti tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇehi saddhiṃ sammadeva atikkamati.
He transcends them means he completely transcends those rūpa-perceptions and diversity-perceptions together with their objects.
Tā samatikkamatī (Vượt qua chúng): Vượt qua hoàn toàn các tưởng sắc giới và tưởng sai biệt đó cùng với các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānobhāsopi kasiṇārammaṇā.
Even the radiance of the rūpa-sphere jhāna has kasiṇa as its object.
Sự hiện hữu của thiền sắc giới cũng là đối tượng của kasiṇa.
Kasiṇanissando hi āruppajjhānuppatti.
For the outflow of kasiṇa is the arising of the formless jhāna.
Thật vậy, sự phát sinh của các thiền vô sắc là sự tuôn chảy từ kasiṇa.
Dassananti kasiṇarūpānaṃ dassanaṃ.
Seeing means the seeing of kasiṇa forms.
Dassana (Sự thấy): là sự thấy các sắc kasiṇa.
Abhijjhābyāpādappahānena saddhiṃ vīriyārambho upakārako samatho satipassaddhiyo parikkhāraṅgatā vuttā eva.
The commencement of effort, together with the abandoning of covetousness and ill-will, has already been stated as being helpful, and tranquility and serenity of mindfulness as being constituent factors.
Sự tinh tấn khởi lên cùng với sự đoạn trừ tham ái và sân hận, sự an tịnh của niệm và sự an tịnh đã được nói là các chi phần hỗ trợ.
Satirahitaṃ sammasanaṃ nāma natthīti ‘‘yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, ayaṃ vipassanā’’ti vuttaṃ.
There is no contemplation without mindfulness, hence it is said, "The mindfulness that is established and unconfused, this is vipassanā."
Không có sự quán xét nào mà không có niệm, nên đã nói: “Niệm đã an trú, không lãng quên, đây là tuệ quán.”
Tena satisīsena vipassanā gahitāti dasseti.
Thereby it shows that vipassanā is grasped by way of mindfulness.
Với điều đó, ý nói tuệ quán được bao gồm dưới tiêu đề niệm.
Sammosānaṃ pahānamāhāti sambandho.
The connection is that it speaks of the abandoning of confusion.
Liên hệ là: nói về sự đoạn trừ sự lãng quên.
54. Paccuppannasukhaāyatisukhavipākakiriyanirāmisaakāpurisasevitabhāvehi eva sesā pāḷiyaṃ etassa samādhissa santapaṇītatādivisesā vuttā, tepi idha saṅgahitāti tesaṃ padānaṃ atthaṃ dassento ‘‘aṅgasantatāyā’’tiādimāha.
54. Since the distinction of this concentration, such as its peacefulness and sublimity, as stated elsewhere in the Pāḷi, in terms of present happiness, future happiness, resultant action, non-carnal, and practiced by noble ones, are also included here, he says, "due to the peacefulness of its factors," and so on, showing the meaning of these terms.
54. Với các khía cạnh về hạnh phúc hiện tại, hạnh phúc tương lai, quả dị thục, không nhiễm ô, và không bị người tầm thường thực hành, các chi tiết về sự an tịnh và thù thắng của định này đã được nói trong các câu Pali còn lại; những điều đó cũng được bao gồm ở đây. Để trình bày ý nghĩa của các từ đó, nên đã nói “aṅgasantatāyā” (do sự an tịnh của các chi) v.v….
Tattha aṅgasantatāyāti phalajhānaṅgānaṃ upasantatāya.
Among these, due to the peacefulness of its factors means due to the peacefulness of the factors of the fruition jhāna.
Trong đó, aṅgasantatāyā (do sự an tịnh của các chi): là do sự an tịnh của các chi thiền quả.
Kilesadarathasantatāyāti kilesadarathapaṭippassaddhiyā.
Due to the peacefulness of defilement-afflictions means due to the appeasement of defilement-afflictions.
Kilesadarathasantatāyā (do sự an tịnh của các phiền não và sự phiền muộn): là do sự tịnh chỉ các phiền não và sự phiền muộn.
Paṇītoti uḷāro.
Sublime means excellent.
Paṇīto (Thù thắng): là cao thượng.
Ekodibhāvenāti maggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena.
By way of unification means by way of unification, which is the concentration of the path.
Ekodibhāvena (Với trạng thái nhất tâm): là với trạng thái nhất tâm được gọi là định đạo.
Ekodibhāvanti samādhānaṃ.
Unification means concentration.
Ekodibhāvaṃ (Trạng thái nhất tâm): là sự định tâm.
Lokiyasamādhissa paccanīkanīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe ca kilesā vāretabbā.
The opposing hindrances, the delight in the first jhāna of worldly concentration, and other defilements must be suppressed and prevented.
Các chướng ngại đối nghịch với định thế gian, các thiền sơ thiền và các phiền não khác cần phải được chế ngự và ngăn chặn.
Imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti so maggānantaraṃ samāpattikkhaṇeva appayogeneva adhigatattā, ṭhitattā ca aparihānivasena vā adhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato.
But for this Arahantship concentration, since the defilements are appeased, there is nothing to suppress or prevent, and since it is attained immediately after the path, at the moment of attainment, without much effort, and it is stable, or attained without decline, it is not subject to suppression or prevention by formations.
Tuy nhiên, đối với định A-la-hán này, vì các phiền não đã được tịnh chỉ, nên không có gì cần phải chế ngự hay ngăn chặn. Do đó, định này được thành tựu ngay lập tức sau đạo, tại thời điểm nhập định, không cần nỗ lực nhiều, và không bị suy thoái, nên không bị chế ngự và ngăn chặn bởi các hành.
Vakkhamānenāti ‘‘pītipharaṇā’’tiādinā anantaraṃ vakkhamānena.
By what will be stated means by what will be stated immediately after, such as "pervaded by rapture."
Vakkhamānena (sẽ được nói): là điều sẽ được nói ngay sau đó với “pītipharaṇā” (tràn đầy hỷ) v.v….
‘‘Pītipharaṇatā’’ti pana pāḷi āgatā.
However, the Pāḷi term that occurs is "pītipharaṇatā" (pervasion of rapture).
Tuy nhiên, câu Pali là “pītipharaṇatā” (sự tràn đầy hỷ).
Taṃ ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti (dī. ni. 3.355) samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti katvā vuttaṃ.
This is stated by considering that wisdom is enumerated as a factor of concentration, as in "the five-factored right concentration" (Dī. Ni. 3.355).
Điều đó được nói sau khi cho rằng tuệ đã được nêu là một chi phần của định trong “năm chi chánh định” (Dī. Ni. 3.355).
Tato eva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pītipharaṇatā’’tiādīnañca atthasaṃvaṇṇanā katā.
For this very reason, the meaning of "pītipharaṇatā" and so on has been explained in the Commentary.
Do đó, trong chú giải, đã có sự giải thích ý nghĩa của “pītipharaṇatā” v.v….
Tattha ‘‘so imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (dī. ni. 1.226) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ.
There, the pervasion of rapture and happiness should be understood in the manner of "he pervades, permeates, fills, and suffuses this very body with rapture and happiness born of seclusion" (Dī. Ni. 1.226).
Trong đó, sự tràn đầy của hỷ và lạc cần phải được hiểu theo cách “vị ấy làm cho thân này tràn ngập, thấm nhuần, sung mãn, và bao trùm với hỷ lạc sinh từ sự viễn ly” (Dī. Ni. 1.226) v.v….
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
55. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ.
55. Because concentration is the antithesis of greed, it is said, "training in the higher mind."
55. Vì định là đối nghịch của tham ái, nên đã nói “adhicittasikkhāya sikkhanto” (thực hành trong giới học về tâm cao thượng).
Vuttanayānusārenāti ‘‘sukhapaṇidhiādisamugghāṭanena appaṇihito’’tiādinā.
According to the stated method means "unwished for by uprooting the aspiration for happiness," and so on.
Vuttanayānusārena (theo cách đã nói): là theo cách “không có ước nguyện do sự đoạn trừ các ước nguyện về lạc” v.v….
Ettha ca saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgurataṃ sammadeva passantassa na rāgo patiṭṭhaṃ labhatīti aniccānupassanā rāgacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhārānaṃ sabhāvadukkhataṃ sammadeva passantassa pakatiyāpi dukkhitesu dukkhuppādanaṃ vaṇe khārodakasekasadisanti na doso patiṭṭhaṃ labhatīti dukkhānupassanā dosacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhāresu sammadeva ghanavinibbhoge kate attasuññatāya upaṭṭhahamānāya na moho patiṭṭhaṃ labhatīti anattānupassanā mohacaritassa sappāyā vuttāti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that for one who clearly sees the impermanence of formations, greed does not find a footing; thus, the contemplation of impermanence is suitable for one of a greedy disposition. Similarly, for one who clearly sees the inherent suffering of formations, creating suffering in those who are naturally suffering is like pouring caustic water on a wound; thus, hatred does not find a footing, and the contemplation of suffering is suitable for one of a hateful disposition. Likewise, when formations are clearly analyzed and presented as empty of self, delusion does not find a footing, and the contemplation of non-self is suitable for one of a deluded disposition.
Ở đây, cần phải hiểu rằng: đối với người quán thấy rõ ràng sự vô thường của các hành, tham ái không thể an trú, nên sự quán vô thường được nói là thích hợp cho người có tánh tham ái. Tương tự, đối với người quán thấy rõ ràng bản chất khổ của các hành, sự tạo ra khổ đau cho những người vốn đã khổ, giống như việc rưới nước kiềm vào vết thương, nên sân hận không thể an trú, do đó sự quán khổ được nói là thích hợp cho người có tánh sân hận. Tương tự, khi sự phân tích rõ ràng về các hành đã được thực hiện, do sự trống rỗng của tự ngã hiện hữu, si mê không thể an trú, do đó sự quán vô ngã được nói là thích hợp cho người có tánh si mê.
Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ.
Because concentration is the antithesis of greed, it is said, "training in the higher mind."
Vì định là đối nghịch của tham ái, nên đã nói “adhicittasikkhāya sikkhanto” (thực hành trong giới học về tâm cao thượng).
Esa nayo itaresu.
The same method applies to the others.
Tương tự đối với các điều khác.
Sesamettha suviññeyyaṃ.
The rest here is easily understood.
Phần còn lại ở đây thì dễ hiểu.
57. Manussattanti manussajātitā.
57. Human existence means the state of being human.
57. Manussattaṃ (Thân người): là chủng loại người.
Liṅgasampattīti purisabhāvo.
Perfection of gender means the state of being a man.
Liṅgasampattī (Sự thành tựu giới tính): là trạng thái nam giới.
Hetūti manovacīpaṇidhānasiddhiyā saddhiṃ pubbahetusampadā.
Cause means the accomplishment of previous causes together with the success of mental and verbal aspirations.
Hetū (Nguyên nhân): là sự thành tựu các nhân duyên trước đó cùng với sự thành tựu lời nguyện bằng ý và lời nói.
Satthāradassananti satthu sammukhībhāvo.
Seeing the Teacher means being in the presence of the Teacher.
Satthāradassanaṃ (Sự thấy bậc Đạo Sư): là sự diện kiến bậc Đạo Sư.
Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābho.
Perfection of qualities means the attainment of supernormal powers and meditative attainments.
Sự đầy đủ về phẩm chất là sự thành tựu các thắng trí và thiền chứng.
Adhikāroti attano sarīranirapekkhaṃ satthu upakārakaraṇaṃ.
Dedication means rendering service to the Teacher without regard for one's own body.
Sự cống hiến là việc không màng đến thân mình mà thực hiện sự trợ giúp cho Bậc Đạo Sư.
Chandatāti buddhabhāvāya daḷhacchandatā anivattidhammatā.
Desire means firm desire for Buddhahood, the quality of non-regression.
Ý chí là ý chí kiên cố không thoái chuyển cho sự thành Phật.
Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādi (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11; mi. pa. 4.5.11) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavato samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; a. ni. 1.277) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatināva buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.
‘But it exists that they do not arise’ — the intention is that the Dhamma-senāpati, by showing this Sutta, ‘It is impossible, there is no opportunity for two Arahants, Sammāsambuddhas, to arise in one world-system’ (Dī. Ni. 3.161; A. Ni. 1.277), after stating ‘No, venerable sir,’ when asked, ‘But, friend Sāriputta, is there now any other recluse or brahmin who is equal to the Blessed One in perfect enlightenment?’ (Dī. Ni. 3.161), and by the Blessed One saying ‘I have no teacher, none is my equal,’ etc. (Ma. Ni. 1.285; 2.341; Kathā. 405; Mahāva. 11; Mi. Pa. 4.5.11), while speaking from the perspective of this world-system, has stated their non-arising elsewhere, apart from this world-system which is the Buddha-field.
Lại có câu: ‘Không sinh khởi’ là ý nghĩa rằng: Bậc Pháp Tướng (Dhammasenāpati), khi trích dẫn lời của Đức Thế Tôn, người đã nói trong cõi thế giới này rằng: “Ta không có bậc Đạo Sư, không ai sánh bằng Ta” và vân vân, và khi ngài Xá-lợi-phất được hỏi: “Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, hiện nay có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào ngang bằng Đức Thế Tôn về Chánh Đẳng Giác không?” thì đã đáp: “Bạch Thế Tôn, con sẽ nói ‘không’,” và để chỉ ra lý do cho điều đó, ngài đã trích dẫn bài kinh: “Điều này là không thể, không có cơ hội, rằng trong một cõi thế giới lại có hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác,” – thì đã nói về sự không sinh khởi ở những nơi khác, ngoại trừ cõi thế giới này, vốn là Phật độ.
Kilesakāmapakkheti ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmoti (mahāni. 1) ettha vuttasaṅkappavasena vuttaṃ.
In the category of defilement-sensual pleasure: this is stated in terms of thought, as mentioned in "thought is sensual pleasure, lust is sensual pleasure, thought-lust is sensual pleasure".
Trong phương diện phiền não dục là nói về tư duy đã được đề cập trong câu “Tư duy là dục, tham là dục, tư duy và tham là dục” (Mahāni. 1).
Sopi hi vibādhati, upatāpeti cāti kilesattasambhavato kilesakāmo vutto, na kilesavatthubhāvato.
For it also afflicts and torments, and thus, due to the presence of defilement, it is called defilement-sensual pleasure, not due to being an object of defilement.
Nó cũng làm phiền nhiễu và gây đau khổ, do đó được gọi là phiền não dục vì có tính chất phiền não, chứ không phải vì là đối tượng của phiền não.
Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmapaṭibaddho vā.
Connected with sensual pleasure: connected with sensual pleasure, which is called sensual lust, or bound to sensual pleasure.
Liên quan đến dục là liên quan đến dục được gọi là dục tham, hoặc bị ràng buộc bởi dục.
Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmasaddo dhātusaddo niruḷhoti veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappavuttiyā sātisayattā.
Even when other phenomena connected with sensual pleasure exist, the word kāma (sensual pleasure) is to be understood as rooted in the element of thought itself, because thought in the form of sensual intention is preeminent.
Mặc dù có những pháp khác liên quan đến dục, nhưng cần hiểu rằng từ dục chỉ rõ ràng trong trường hợp tầm (vitakka) vì tầm có tính chất đặc biệt là tư duy dục.
Esa nayo byāpādadhātuādīsu.
This is the method for the elements of ill-will and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các giới như giới sân, v.v.
Parassa, attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā.
Causing suffering to oneself and others is harm.
Việc làm đau khổ người khác và chính mình là sự làm hại.
Taṃ tu micchāhi vihiṃsā.
But that is harm through wrong views.
Nhưng đó là sự làm hại với tà kiến.
Saddhāmūlakattā kusalakiriyāya vuttaṃ ‘‘yaṃ saddhāvasenā’’tiādi.
Because wholesome action is rooted in faith, it is said "by way of faith" and so on.
Vì hành động thiện có gốc rễ từ đức tin, nên có câu “do đức tin”, v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘saddhā bīja’’nti (su. ni. 77).
For it is said, "faith is the seed".
Như đã nói: “Đức tin là hạt giống” (Su. Ni. 77).
Yaṃ lobhavasena, saddhāvasena ca dosavasena, saddhāvasena ca mohavasena, saddhāvasena cāti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: by way of greed, and by way of faith; by way of hatred, and by way of faith; by way of delusion, and by way of faith.
Cần phối hợp: do tham, và do đức tin; do sân, và do đức tin; do si, và do đức tin.
Vīriyavasenāti sammappadhānavīriyavasena.
By way of energy: by way of right effort.
Do tinh tấn là do tinh tấn chánh cần.
Paññāvasenāti maggasammādiṭṭhivasena.
By way of wisdom: by way of the path's right view.
Do trí tuệ là do chánh kiến của đạo.
Akusalassa kammassa katokāsatāya pāḷiyaṃ vuttattā ‘‘vipākāvaraṇena nivuta’’nti vuttaṃ.
Because it is stated in the Pāḷi that unwholesome kamma has created an opportunity, it is said "obstructed by vipāka-obstruction".
Vì trong kinh điển đã nói về sự tạo cơ hội cho nghiệp bất thiện, nên có câu “bị chướng ngại bởi quả”.
Taṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ kammāvaraṇādīhipi nivutatāya icchitattā.
However, that should be seen as merely an example, as it is desired that it is also obstructed by kamma-obstruction and so on.
Tuy nhiên, điều đó chỉ nên được xem là một ví dụ, vì nó cũng được mong muốn là bị chướng ngại bởi nghiệp chướng, v.v.
Tathā hi yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtanti udāhaṭaṃ, yadipi bhagavā paṭivedhassa aṭṭhānataṃ disvā nibbedhabhāgiyadesanaṃ na deseti, vāsanābhāgiyaṃ pana tathārūpassa deseti evāti dassento ‘‘saccappaṭivedha’’ntiādimāha.
Thus, just as Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta, and the Licchavi prince were cited as examples, the Blessed One, seeing that penetration was impossible, did not teach the teaching leading to penetration, but taught the teaching leading to latent tendencies to such a person. Thus, he said "penetration of the truths" and so on.
Như đã được ví dụ về Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta, và con trai của Licchavi, mặc dù Đức Thế Tôn thấy rằng không có cơ hội cho sự thâm nhập (chân lý) và không thuyết pháp đưa đến sự nhàm chán, nhưng Ngài vẫn thuyết pháp đưa đến sự tích lũy (thiện nghiệp) cho những người như vậy – để chỉ ra điều này, Ngài đã nói “sự thâm nhập chân lý”, v.v.
Ajātasattuādīnanti ādisaddena saccakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Of Ajātasattu and others: by the word "others", Saccaka and others should be understood.
Trong “Ajātasattu, v.v.”, cần hiểu rằng từ v.v. bao gồm Saccaka, v.v.
Tassāpi bhagavā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi.
The Teacher also taught the Dhamma to him for the sake of future latent tendencies.
Đức Đạo Sư cũng đã thuyết pháp cho vị ấy để tích lũy (thiện nghiệp) trong tương lai.
Satthā hi ‘‘anāgate tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tatthāyaṃ kulaghare nibbatto pabbajitvā kāḷabuddharakkhitatthero nāma pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo bhavissatīti idaṃ disvā dhammaṃ desesi, so ca tathā ahosīti.
For the Teacher, seeing "In the future, the Sāsana will be established on Tambapaṇṇidīpa, and in a noble family there, one born will go forth and become the Elder Kāḷabuddharakkhita, a great Arahant with analytical knowledge," taught the Dhamma, and it happened accordingly.
Vì Đức Đạo Sư đã thấy rằng “trong tương lai, giáo pháp sẽ được thiết lập trên đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan),” và ở đó, một người sinh ra trong gia đình quý tộc, xuất gia sẽ trở thành một vị A-la-hán đại khất sĩ có phân tích trí đã phát triển, tên là Trưởng lão Kāḷabuddharakkhita – khi thấy điều này, Ngài đã thuyết pháp, và vị ấy đã trở thành như vậy.
61. Diṭṭhi panettha padhānabhāvena pāḷiyaṃ gahitā sīlabbataparāmāsassa adhippetattā.
61. Here, view is taken as primary in the Pāḷi, because the clinging to precepts and observances is intended.
61. Ở đây, tà kiến được đề cập trong kinh điển với vai trò chủ yếu vì nó ám chỉ sự chấp thủ vào giới cấm thủ.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yathā puṇṇañca govatikaṃ, acelañca kukkuravatika’’nti.
For it is said, "just as Puṇṇa the ox-ascetic, and the naked dog-ascetic".
Như đã nói: “Như Puṇṇa theo giới bò và vị tu sĩ trần truồng theo giới chó”.
Asampuṇṇattā eva hi tassa micchādiṭṭhikammasamādānassa tesaṃ bhagavā ‘‘cattārimāni, puṇṇa, kammānī’’tiādinā (ma. ni. 2.81) dhammaṃ desesi.
Because their undertaking of wrong-view kamma was incomplete, the Blessed One taught them the Dhamma with "There are these four kammas, Puṇṇa," and so on.
Chính vì sự chưa đầy đủ của việc chấp giữ nghiệp tà kiến đó mà Đức Thế Tôn đã thuyết pháp cho họ bằng câu “Này Puṇṇa, có bốn loại nghiệp này”, v.v.
Tāya ca desanāya te taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjitvā sammatte patiṭṭhahiṃsu.
And by that teaching, having abandoned that view, they became established in rightness.
Và nhờ lời thuyết pháp đó, họ đã từ bỏ tà kiến đó và an trú trong chánh kiến.
62. Paguṇatāya vodānaṃ paguṇavodānaṃ.
62. Purity due to proficiency is paguṇavodāna.
Sự thanh tịnh do sự thuần thục là sự thanh tịnh thuần thục.
Tadeva paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā vuṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘vuṭṭhānaṃ paguṇavodāna’’nti.
Having arisen from the first jhāna and so forth, that same is called "arising" because it is a condition for the attainment of the second jhāna and so forth, thus it is said: "arising is proficient purity."
Chính điều đó được gọi là sự xuất khởi vì nó là nhân cho việc chứng đắc thiền thứ hai, v.v. sau khi xuất khỏi thiền thứ nhất, v.v. Do đó, có câu “sự xuất khởi là sự thanh tịnh thuần thục”.
Bhavaṅgavuṭṭhānaṃ bhavaṅguppatti.
Arising from bhavaṅga is the arising of bhavaṅga.
Sự xuất khởi từ hữu phần là sự sinh khởi của hữu phần.
Bhavaṅgacitte hi uppanne taṃsamaṅgisamāpattito vuṭṭhito nāma hoti.
For when the bhavaṅga-consciousness arises, one is said to have arisen from that attainment of absorption.
Khi tâm hữu phần sinh khởi, người ấy được gọi là đã xuất khỏi thiền chứng tương ứng.
Saññāvedayitaapagamo eva apagamavimokkho.
The cessation of perception and feeling itself is apagamavimokkha.
Sự chấm dứt của tưởng và thọ chính là giải thoát bằng sự chấm dứt.
Idaṃ vuṭṭhānanti idaṃ yathāvuttaṃ kosallaṃ vuṭṭhānahetubhāvato vuṭṭhānaṃ.
This arising means that this aforementioned skill is called "arising" due to being a cause for arising.
Sự xuất khởi này là sự khéo léo đã nói này là sự xuất khởi vì nó là nguyên nhân của sự xuất khởi.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘vodānampi tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828).
For it is said: "Purity is also arising from this and that concentration" (Vibh. 828).
Như đã nói: “Sự thanh tịnh cũng là sự xuất khỏi từ thiền định này này” (Vibhā. 828).
Imāya pana vuṭṭhānapāḷiyā asaṅgahitattā ‘‘nirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 828) vuttaṃ.
However, because it is not included in this Pāḷi text on arising, it is said in the Sammohavinodanī (Vibh. Aṭṭha. 828): "Arising from the attainment of cessation is called Pāḷi-excluded arising."
Tuy nhiên, vì không được bao gồm trong văn bản Pali về sự xuất khởi này, nên trong Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 828) đã nói rằng: “Sự xuất khởi từ diệt thọ tưởng định được gọi là sự xuất khởi nằm ngoài văn bản Pali.”
Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhāna’’nti pāḷiyaṃ natthīti vadeyyuṃ, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) imāya pāḷiyā paṭisedhetabbā.
Those who would say that "arising from cessation into the attainment of fruition" is not in the Pāḷi, should be refuted by this Pāḷi text: "For one arising from cessation, the dimension of neither-perception-nor-non-perception is a condition by way of immediate condition for the attainment of fruition" (Paṭṭh. 1.1.417).
Những ai nói rằng không có câu "sự xuất khởi từ diệt thọ tưởng định đến quả định" trong văn bản Pali, thì họ phải bị bác bỏ bằng câu Pali này: "Đối với người xuất khởi từ diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên vô gián cho quả định" (Paṭṭhā. 1.1.417).
63. Ayaṃ cassa āsayoti ettha āsayajānanādinā yehi indriyehi yehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ pajānanaṃ vibhāvetīti veditabbaṃ.
63. This is his underlying tendency – in this context, it should be understood that by knowing the underlying tendencies and so forth, it explains the comprehension of those faculties by which beings, whether superior or inferior, possess wholesome or unwholesome underlying tendencies, and so forth.
63. Ở đây, với cụm từ "Đây là ý hướng của vị ấy", cần hiểu rằng điều này làm sáng tỏ sự nhận biết về các căn và các chúng sinh cao cấp hay thấp kém, những người có ý hướng thiện hay ác, v.v., thông qua việc thấu hiểu ý hướng của họ.
Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.
And having done so, the distinct and unique nature of the knowledge of the faculties' superiority and inferiority, and of underlying tendencies, and the distinct strength of the knowledge of the faculties' superiority and inferiority and of diverse inclinations, are established.
Và khi đã làm như vậy, sự độc đáo riêng biệt của các tuệ về sự hơn kém của các căn, về ý hướng và tùy miên, cũng như sức mạnh riêng biệt của các tuệ về sự hơn kém của các căn và sự thiên về các khuynh hướng đa dạng được thành tựu.
64. Upakkilesavimuttattāti ettha cittādi eva upakkilesā, nibbattakassa vā kammassa pāribandhakilesā.
64. Due to being free from defilements – in this context, consciousness and so forth are defilements, or they are defilements that obstruct the generating kamma.
64. Ở đây, với cụm từ "vì thoát khỏi phiền não", chính tâm, v.v., là phiền não, hoặc là các phiền não cản trở nghiệp tạo tác.
Kasiṇakammaparikammajhānanibbattanakasiṇabhāvo cuddasavidhena cittaparidamanaṃ abhiññābhinīhāroti sabbatthāpi vīriyabalassa bahūpakārattā vuttaṃ ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti.
Because the power of effort is greatly beneficial in all respects, such as the kasiṇa-object, the preparatory work for the kasiṇa, the generation of jhāna, the kasiṇa-object that arises, and the fourteen ways of taming the mind, and the aspiration for supernormal powers, it is said: "generated by the power of the development of effort."
Vì sức mạnh tinh tấn có nhiều lợi ích trong mọi trường hợp: sự chuẩn bị cho thiền định biến thành đối tượng kasiṇa, sự chế ngự tâm bằng mười bốn cách, và sự hướng tâm đến thắng trí, nên đã nói "được tạo ra bởi sức mạnh tu tập tinh tấn".
Dibbasadisattāti dibbe bhavanti dibbaṃ, yathāvuttaṃ pasādacakkhu, dibbaṃ viyāti dibbaṃ, aggataṃ abhiññāṇaṃ.
Due to being like the divine – that which exists among the devas is divine, meaning the aforementioned purified eye; that which is like the divine is divine, the supreme supernormal knowledge.
Với cụm từ "giống như chư thiên", những gì tồn tại ở cõi trời là thiên, tức là nhãn thanh tịnh như đã nói; giống như cõi trời là thiên, tức là thắng trí tối thượng.
Dibbavihāro cattāri rūpāvacarajjhānāni.
Divine abiding refers to the four rūpāvacara jhānas.
Thiên trú là bốn thiền sắc giới.
Tesaṃ vasena nibbattitvā paṭiladdhabbattā dibbaṃ, tena dibbahetukattā dibbanti vuttanti dasseti.
It shows that it is called divine because it is to be generated and attained by means of them, and it is called divine because of being caused by that divine.
Điều đó cho thấy rằng vì được tạo ra và đạt được nhờ chúng, nên là thiên, và vì có nguyên nhân từ thiên, nên được gọi là thiên.
Dibbavihārasannissitattāti rūpāvacaracatutthajjhānena nissayapaccayena nibbattattā, tena dibbanissitaṃ dibbanti dasseti.
Due to being supported by divine abiding – because it is generated by the rūpāvacara fourth jhāna by way of support condition, it shows that what is supported by the divine is divine.
Với cụm từ "vì nương tựa vào thiên trú", điều đó cho thấy rằng vì được tạo ra bởi thiền tứ sắc giới như một duyên nương tựa, nên là thiên nương tựa vào thiên.
Divusaddaṃ akkharacintakā kīḷādīsu paṭhantīti vuttaṃ ‘‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’’nti.
It is said: "Grammarians read the word 'divu' in the sense of playing and so forth," thus it is said: "all that should be understood according to grammar."
Đã nói rằng các nhà ngữ pháp học liệt kê từ divu trong các hoạt động vui chơi, v.v., nên đã nói "tất cả điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học".
Purimā hi tayo atthā kīḷatthassa vasena, itare jutigatiatthavaseneva dassitāti.
For the first three meanings are shown in the sense of playing, and the others in the sense of shining and moving.
Quả thật, ba ý nghĩa trước được trình bày theo nghĩa vui chơi, còn các ý nghĩa khác được trình bày theo nghĩa sáng chói và chuyển động.
Manussūpacāranti manussagocaraṃ.
Human sphere means the range of humans.
"Phạm vi của loài người" là cảnh giới của loài người.
Daṭṭhuṃ na sakkā ittarakhaṇattā khaṇapaccuppannassa.
Cannot be seen due to being of a momentary nature, of the presently occurring moment.
"Không thể thấy được" vì là sát na, của cái hiện tại trong sát na.
‘‘Āsannacutikā’’tiādinā santatipaccuppannavasena ‘‘cavamāne upapajjamāne’’ti vuttanti dasseti.
It shows that by "those whose demise is near" and so forth, "passing away and being reborn" is said in the sense of continuous occurrence.
Với cụm từ "những người sắp chết", v.v., điều đó cho thấy rằng "đang chết và đang tái sinh" được nói theo nghĩa hiện tại liên tục.
‘‘Mohanissandayuttattā’’tiādinā sattānaṃ hīnapaṇītattādibhāvassa mohādikammanidānahetukataṃ, nissandaphalatañca dasseti.
By "due to being accompanied by the outflow of delusion" and so forth, it shows that the inferiority or superiority of beings is caused by delusion and other kamma, and is a resultant outflow.
Với cụm từ "vì được kết hợp với dòng chảy của si mê", v.v., điều đó cho thấy rằng sự thấp kém hay cao quý của chúng sinh có nguyên nhân từ si mê và nghiệp, và đó là quả báo dòng chảy.
Dibbacakkhussa pādakaṃ etesanti dibbacakkhupādakāni.
These are the basis for the divine eye, hence dibbacakkhupādakāni.
Những điều này là nền tảng cho thiên nhãn, nên gọi là "nền tảng của thiên nhãn".
Tena vuttaṃ ‘‘dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’ti.
Therefore it is said: "they are accomplished together with the divine eye."
Vì thế đã nói "chúng thành tựu cùng với thiên nhãn".
Tāni hissa paribhaṇḍañāṇāni.
Indeed, those are knowledge of equipment.
Quả thật, chúng là các tuệ phụ trợ của vị ấy.
Taṃ vācanti taṃ ariyānaṃ upavadanavācaṃ.
That speech means that speech slandering the Noble Ones.
"Lời nói đó" là lời nói phỉ báng các bậc Thánh.
Taṃ cittanti samuṭṭhāpakacittaṃ.
That mind means the originating mind.
"Tâm đó" là tâm khởi lên.
Taṃ diṭṭhinti yena micchāgāhena ariye anuddhaṃseti, micchābhinivesaṃ.
That view means the wrong conviction by which one disparages the Noble Ones, the wrong adherence.
"Kiến đó" là tà kiến mà vị ấy dùng để phỉ báng các bậc Thánh, là sự chấp thủ sai lầm.
Ayampettha attho – yathā nāma hetusampannassa bhikkhuno visuddhaṃ sīlaṃ, samādhiñca sampādetvā ṭhitassa dandho satuppādo khippābhiññāya diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
Herein, this is the meaning: Just as for a bhikkhu endowed with causes, who has perfected pure moral conduct and concentration, there is a slow arising of mindfulness, leading to quick direct knowledge and arahantship in this very life, or, if there is a remainder of clinging, non-return.
Ý nghĩa ở đây là: giống như một tỳ khưu có đầy đủ nhân duyên, đã thành tựu giới thanh tịnh và định, thì sự khởi niệm chậm chạp sẽ dẫn đến thắng trí nhanh chóng, hoặc trong hiện tại pháp là A-la-hán, hoặc nếu còn dư y thì là Bất lai.
Evamevaṃ yo ariyūpavādī yathāvuttacittadiṭṭhīhi apakkamitvā appatirūpaṃ sabhāvaṃ ‘‘mayā, bhante, tumhākaṃ upari vutta’nti accayadesanāya te na khamāpeti, so kāyassa bhedā niraye evāti.
Similarly, whoever slanders the Noble Ones, without abandoning such a mind and view, and without asking their forgiveness by confessing, "Venerable sirs, I have spoken against you," will certainly go to hell upon the breaking up of the body.
Cũng vậy, người phỉ báng các bậc Thánh, nếu không từ bỏ tâm và kiến như đã nói, và không xin lỗi các vị ấy bằng cách sám hối lỗi lầm rằng: "Bạch ngài, con đã nói điều đó đối với các ngài," thì sau khi thân hoại mạng chung, chắc chắn sẽ đọa vào địa ngục.
Tesu pasannacittassa khamāpanañhettha tesaṃ vācādīnaṃ pahānaṃ paṭinissaggova.
Here, the abandonment of those speeches and so forth, and their relinquishment, is indeed the asking for forgiveness from one whose mind is purified towards them.
Ở đây, việc xin lỗi với tâm hoan hỷ đối với các vị ấy chính là sự từ bỏ, sự xả ly những lời nói, v.v., đó.
Ito sāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi sabbānatthavidhānato, sabbahitasukhaparidhaṃsanato ca.
There is nothing else more blameworthy than this because it causes all misfortune and destroys all welfare and happiness.
Ngoài điều này, không có điều gì tệ hại hơn vì nó gây ra mọi điều bất lợi, và hủy hoại mọi hạnh phúc và lợi ích.
Kāyassa bhedāti idha kāyasaddo attabhāvapariyāyoti āha ‘‘upādinnakkhandhapariccāgā’’ti.
Upon the breaking up of the body: here the word body means existence, thus he says, "upon the relinquishing of the clung-to aggregates."
Ở đây, từ "thân" trong cụm từ "thân hoại mạng chung" là đồng nghĩa với tự ngã, nên đã nói "sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ".
Tadanantaranti tassa maraṇasaṅkhātassa khandhapariccāgassa anantaraṃ.
Immediately thereafter: immediately after that relinquishing of aggregates, which is called death.
"Ngay sau đó" là ngay sau sự từ bỏ các uẩn được gọi là cái chết đó.
Abhinibbattakkhandhattho parasaddo, anorimabhūtavatthuvisayo vā siyā, avadhivisesanamattaṃ vā.
The word beyond means the aggregates that arise, or it might refer to a situation beyond this world, or it might simply be a specific limitation.
Từ "khác" có nghĩa là các uẩn tái sinh, hoặc có thể là đối tượng của vật chất không thuộc về phía này, hoặc chỉ là sự đặc định giới hạn.
Tesu purimaṃ sandhāyāha ‘‘abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti, pacchimassa pana vasena ‘‘cutito uddha’’nti.
Referring to the former, he says, "at the grasping of the newly arisen aggregates"; but in the sense of the latter, "after decease."
Trong số đó, để chỉ ý nghĩa đầu tiên, đã nói "trong việc chấp thủ các uẩn tái sinh"; còn theo ý nghĩa cuối cùng thì là "sau khi chết".
Kāraṇākāraṇanti ṭhānāṭṭhānaṃ.
Reason and unreason means proper and improper place.
"Hợp lý và phi lý" là đúng chỗ và không đúng chỗ.
Cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāmipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti.
Taking "kamma" to mean the volitional and non-volitional associated phenomena that lead to hell and Nibbāna respectively, he says, "only the analysis of kamma."
Hiểu rằng nghiệp là các pháp tương ưng với tư tâm sở và vô tư tâm sở, là con đường dẫn đến địa ngục, v.v., và Niết Bàn, nên đã nói "chỉ là sự phân biệt nghiệp".
Kammavipākantaraṃ kammavipākaviseso kammavipākassa vibhāgo.
Difference in kamma-result means a distinction in kamma-result, a classification of kamma-result.
"Sự khác biệt trong quả báo nghiệp" là sự đặc biệt của quả báo nghiệp, sự phân chia của quả báo nghiệp.
Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya, taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ, etenassa balasadisatañca nivāreti.
Cannot apply like the eighth and ninth powers, or cannot transform like the knowledge of psychic power similar to it. This also refutes its similarity to a power.
"Không thể áp đặt" như tám và chín sức mạnh, không thể biến hóa giống như thần thông trí, điều này cũng phủ nhận sự tương đồng với sức mạnh của vị ấy.
Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ, vikubbituñca.
Or it cannot apply or transform like the knowledge of jhāna and so forth.
Hoặc không thể áp đặt hay biến hóa như trí tuệ thiền định, v.v.
Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ idha chaṭṭhaṃ balanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttaṃ.
Even though the knowledge of reviewing jhāna and so forth is called the sixth power here, and its accompanied by initial and sustained application is stated, nevertheless, since there is no reviewing without jhāna and so forth, it is said in this way by including the knowledge accompanied by jhāna and so forth within it.
Mặc dù trí tuệ quán xét thiền định, v.v., ở đây được nói là sức mạnh thứ sáu và có tầm có tứ, nhưng vì không có sự quán xét nếu không có thiền định, v.v., nên trí tuệ đi kèm với thiền định, v.v., được bao gồm trong đó và được nói như vậy.
Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti (vibha. mūlaṭī. 831) vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvoti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, to show that omniscience cannot perform all the functions of a power, just as it performs the functions of jhāna and so forth, it is said, "it cannot become jhāna and apply, nor become psychic power and transform"; it should not be understood that any power can become jhāna or psychic power.
Hoặc để cho thấy rằng Nhất thiết trí không thể thực hiện tất cả các việc của sức mạnh như việc của thiền định, v.v., nên đã nói "không thể trở thành thiền định để áp đặt, không thể trở thành thần thông để biến hóa" (Vibha. Mūlaṭī. 831), nhưng không có nghĩa là bất kỳ sức mạnh nào là thiền định hay thần thông.
65. Paṭipakkhapaṭibāḷhā kusalā dhammā uppajjitumeva na sakkonti, uppannāpi sammadeva attano kiccaṃ kātuṃ asamatthatāya anuppannasadisāti paṭipakkhanivāraṇena kusalānaṃ dhammānaṃ kiccakaraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘manacchaṭṭhāni…pe… bhavissatī’’ti vuttaṃ.
65. Wholesome phenomena, being suppressed by their opponents, cannot even arise; and even if they arise, they are unable to perform their function properly, thus they are like unarisen phenomena. To show that wholesome phenomena perform their function by warding off opponents, it is said, "the mind-group... will be."
65. Các pháp thiện, bị các pháp đối nghịch cản trở, không thể khởi lên được. Dù có khởi lên, chúng cũng không thể thực hiện chức năng của mình một cách đúng đắn, do đó giống như chưa khởi lên. Vì vậy, để chỉ ra rằng các pháp thiện thực hiện chức năng của mình bằng cách ngăn chặn các pháp đối nghịch, đã nói “cái thứ sáu là ý…v.v…sẽ là”.
Viharantassāti viharaṇahetu.
While dwelling: due to dwelling.
Viharantassā (trong khi an trú) có nghĩa là nguyên nhân cho sự an trú.
Viharantoti etthāpi eseva nayo, tena rakkhitacittatā vuttanayena ekantato sammāsaṅkappagocaratāya ca saṃvattatīti dasseti.
Dwelling: here too, the same method applies. This shows that the mind, being protected, leads to right intention in the manner stated, exclusively.
Viharanto (an trú) ở đây cũng theo cách đó; do đó, nó chỉ ra rằng tâm được bảo vệ, theo cách đã nói, dẫn đến việc hoàn toàn nằm trong phạm vi của chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Vuttanayenāti micchāsaṅkappānaṃ avasaraṃ adatvā visodhitanekkhammādivitakkatāya.
In the manner stated: by not giving opportunity to wrong intentions, and by the purification of thoughts of renunciation and so forth.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) có nghĩa là không cho tà tư duy có cơ hội, và bởi vì có những tư duy về ly dục (nekkhamma) đã được thanh lọc, v.v.
Aviparītamevāti kāyādiasubhādito ādānaṃ.
Precisely in the opposite way: taking from the impurity of the body and so forth.
Aviparītamevā (không sai lệch) có nghĩa là sự nắm giữ từ sự bất tịnh của thân, v.v.
Vinipātabhayanti duggatibhayaṃ.
Fear of perdition means fear of an unhappy destination.
Vinipātabhayaṃ (sự sợ hãi đọa lạc) có nghĩa là sự sợ hãi khổ cảnh.
Sabbopi cāyamatthoti ‘‘sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatī’’tiādīsu attho yuttiyā yutto eva anarūpakāraṇabhāvato.
And all this meaning, in phrases like "right view will be the domain of right intention," is indeed appropriate by reasoning, because it is a suitable cause.
Sabbopi cāyamattho (toàn bộ ý nghĩa này) có nghĩa là ý nghĩa trong các câu như “chánh tư duy sẽ là chánh kiến” là hợp lý, bởi vì nó là nguyên nhân phù hợp.
73-4. Pāḷiyaṃ pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānīti ettha saddhāvīriyasatindriyehi pātimokkhādi tividhaṃ sīlaṃ gahitaṃ sodhetabbattā.
73-4. In the Pāḷi text, regarding " the five faculties are comprised in the three aggregates," the three kinds of morality, such as the Pātimokkha, are included by the faculties of faith, energy, and mindfulness, because they are to be purified.
73-4. Trong đoạn Pāḷi pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānī (năm căn được bao gồm trong ba uẩn) ở đây, giới hạnh ba loại như Pātimokkha, v.v., được bao gồm bởi căn tín, căn tinh tấn và căn niệm, vì chúng cần được thanh lọc.
Tesanti tehi sīlakkhandho saṅgahito.
By these, the aggregate of morality is comprised.
Tesanti (của chúng) có nghĩa là giới uẩn được bao gồm bởi chúng.
Samādhipaññindriyehi samādhipaññākkhandhā gahitāti pākaṭoyamattho, tathā sesampīti āha ‘‘ito paresu…pe… vuttanayamevā’’ti.
The aggregates of concentration and wisdom are included by the faculties of concentration and wisdom; this meaning is evident, and similarly for the rest, as stated: " in what follows…pe… the same method as stated."
Thiền định và trí tuệ uẩn được bao gồm bởi căn định và căn tuệ, ý nghĩa này là rõ ràng, và phần còn lại cũng vậy, vì vậy đã nói “từ đây trở đi…v.v…theo cách đã nói”.
Idāni yasmā suttesu hārānaṃ yojanānayadassanattā hārasampātadesanā hāravibhaṅgadesanā viya na hārasarūpamattadassanattā, tasmā peṭakopadese āgatanayānusārena aparehi vipariyāyehi hārasampātayojanāvidhiṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, since the teaching of the confluence of methods is for showing the way of applying methods in the suttas, and not merely for showing the nature of the methods, similar to the teaching of the analysis of methods, therefore, showing the method of applying the confluence of methods in other ways according to the approach found in the Peṭakopadesa, it states " apicā" (furthermore), etc.
Bây giờ, vì sự trình bày về sự phù hợp của các nguyên tắc (hārasampāta) là để chỉ ra cách áp dụng các nguyên tắc trong các bài kinh, chứ không chỉ là để chỉ ra bản chất của các nguyên tắc, giống như sự trình bày về phân loại các nguyên tắc (hāravibhaṅgadesanā), do đó, để chỉ ra phương pháp áp dụng các nguyên tắc theo các cách khác nhau, dựa trên phương pháp được trình bày trong Peṭakopadesa, đã nói “apicā” (hơn nữa), v.v.
Tattha vijjāvijjāya kusalākusalacittappavattiyā alobhādosalobhadosāpi paramparabhāvena pavattanti nidānabhāvatoti dassento ‘‘cha dhammā…pe… mūlānī’’ti āha.
There, showing that non-greed and non-hatred, greed and hatred, also arise in a successive manner through the occurrence of wholesome and unwholesome consciousness due to knowledge and ignorance, as they are causes, it states " cha dhammā…pe… mūlānī" (six phenomena…pe… roots).
Ở đây, để chỉ ra rằng vô tham, vô sân, tham và sân cũng khởi lên theo một chuỗi kế tiếp nhau như là nguyên nhân của sự vận hành của tâm thiện và bất thiện thông qua minh và vô minh, đã nói “sáu pháp…v.v…là gốc”.
Yathā ca nidānabhāvena pubbaṅgamatā, evaṃ attano vasevattanenāpi pubbaṅgamatā labbhatevāti vuttaṃ ‘‘sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyānī’’ti.
And just as precedence is obtained by being a cause, so too is precedence obtained by being self-controlled, as stated: " adhipati to those with mastery, the faculties of all mind-arisings."
Và như sự tiên phong được có nhờ là nguyên nhân, thì sự tiên phong cũng được có nhờ sự tự chủ, vì vậy đã nói “là chủ tể của những gì có chủ tể, là căn của tất cả các tâm sinh”.
Alobhassāti alobhayuttassa cittuppādassa.
Alobhassāti: of the mind-arising associated with non-greed.
Alobhassā (của vô tham) có nghĩa là của tâm sinh tương ưng với vô tham.
Nekkhammacchandenāti kusalacchandena.
Nekkhammacchandenāti: by wholesome desire.
Nekkhammacchandenā (bởi ý muốn ly dục) có nghĩa là bởi ý muốn thiện.
Nekkhammasaddo pabbajjādīsu niruḷho.
The word nekkhamma is established in the sense of renunciation, etc.
Từ nekkhamma được dùng để chỉ sự xuất gia, v.v.
Vuttañhi –
For it is said:
Quả thật đã nói:
Tesu idha kusalā dhammā adhippetā.
Among these, wholesome phenomena are intended here.
Trong đó, ở đây, các pháp thiện được đề cập.
Tena vuttaṃ ‘‘kusalacchandenā’’ti.
Therefore, it is said "by wholesome desire."
Do đó, đã nói “kusalacchandenā” (bởi ý muốn thiện).
Nekkhammacchandena upanissayabhūtena, na adhipatibhūtena.
By the desire for renunciation as a supporting condition (upanissaya), not as a dominant condition (adhipati).
Bởi ý muốn ly dục như là một cận y duyên (upanissaya), chứ không phải là một duyên chủ tể (adhipati).
Idaṃ vuttaṃ hoti – alobhappadhāno ce cittuppādo hoti, nekkhammacchandena upanissayabhūtena mano tassa pubbaṅgamo hoti.
This means: if a mind-arising is predominantly non-greed, then the mind, with the desire for renunciation as a supporting condition, is its forerunner.
Điều này có nghĩa là: nếu tâm sinh có vô tham là chính, thì ý, như một cận y duyên, sẽ là tiên phong của nó.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two pairs of terms.
Tương tự với hai cụm từ còn lại.
Yadaggena tesaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamaṃ, tadaggena tesaṃ jeṭṭhaṃ, padhānañcāti vuttaṃ ‘‘manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammāna’’ntiādi.
By which the mind is the forerunner of those phenomena, by that it is their chief and principal, as stated: " manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammānaṃ" (mind is chief, meaning the mind of those phenomena), etc.
Vì ý là tiên phong của những pháp đó, nên ý là tối thượng, là chính yếu của chúng, vì vậy đã nói “manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammānaṃ” (ý là tối thượng, ý là của những pháp đó), v.v.
Manomayatā manena katādibhāvo, so ca manassa tesaṃ sahajātādinā paccayabhāvo evāti vuttaṃ ‘‘manomayāti…pe… paccayo’’ti.
"Mind-made" means being created by the mind, etc., and that is precisely the mind's conditionality to them as co-arisen, etc., as stated: " manomayāti…pe… paccayo" (mind-made…pe… condition).
Manomayatā (do ý tạo ra) là trạng thái được tạo ra bởi ý, và đó chính là duyên của ý đối với chúng như là đồng sinh, v.v., vì vậy đã nói “manomayāti…v.v…paccayo” (do ý tạo ra…v.v…là duyên).
Te panāti ettha pana-saddo visesatthadīpako, tenetaṃ dasseti – yadipi tesaṃ dhammānaṃ chandādayopi paccayā eva, indriyādipaccayena pana savisesaṃ paccayabhūtassa manasseva vaseneva vuttaṃ ‘‘manomayā’’ti.
In " Te panā," the word pana indicates a special meaning, thereby showing this: even though desire, etc., are also conditions for those phenomena, it is only by virtue of the mind being a special condition, through the condition of faculties, etc., that it is said to be "mind-made."
Te panā (nhưng chúng) ở đây, từ pana là từ chỉ ý nghĩa đặc biệt, nó chỉ ra điều này: mặc dù ý muốn, v.v., cũng là duyên của những pháp đó, nhưng chỉ nói “manomayā” (do ý tạo ra) là do ý có duyên đặc biệt như là duyên căn, v.v.
Tattha chandasamudānītāti yathāvuttanekkhammādichandena sammā uddhamuddhaṃ nītā, tato samudāgatāti attho.
There, chandasamudānītā means properly led upwards and upwards by the aforementioned desire for renunciation, etc., hence arisen from it.
Trong đó, chandasamudānītā (được ý muốn đưa lên) có nghĩa là được ý muốn ly dục, v.v., đã nói ở trên, đưa lên cao một cách đúng đắn, từ đó mà khởi lên.
Tato eva nekkhammavitakkādito samuppannattā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā.
For that very reason, being arisen from thoughts of renunciation, etc., they are anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā (arisen from undefiled intentions).
Chính vì vậy, vì khởi lên từ tư duy ly dục, v.v., nên anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā (có nguồn gốc từ tư duy thanh tịnh).
Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassena sahādhiṭṭhānato phassasamodhānā.
They are phassasamodhānā (conjoined with contact) because they are established together with the contact of the mind-consciousness element born of that.
Do sự tiếp xúc với thức ý giới tương ứng cùng với chỗ nương tựa, nên phassasamodhānā (kết hợp với xúc).
‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ.
For it is said: "Having been contacted, bhikkhus, one feels; having been contacted, one perceives; having been contacted, one intends."
Quả thật đã nói: “Này các tỳ khưu, khi xúc chạm, người ta cảm thọ; khi xúc chạm, người ta nhận biết; khi xúc chạm, người ta tư duy.” (Saṃ. Nī. 4.93).
Idaṃ manokammanti kāyaṅgavācaṅgacopanaṃ akatvā saddhāsamannāgatena pasannena manasā pavattaṃ idaṃ kusalaṃ manokammaṃ.
"This mental action" refers to this wholesome mental action that arises from a pure mind endowed with faith, without any physical or verbal exertion.
Idaṃ manokammaṃ (ý nghiệp này) là ý nghiệp thiện này, khởi lên với tâm thanh tịnh, có đầy đủ tín, mà không cần thúc đẩy các chi thân hay chi khẩu.
Taṃ pana anabhijjhāsahagataṃ, abyāpādasahagataṃ, sammādiṭṭhisahagatanti tividhaṃ hoti.
That, however, is of three kinds: accompanied by non-covetousness, accompanied by non-ill-will, and accompanied by right view.
Nó có ba loại: tương ưng với vô tham, tương ưng với vô sân, tương ưng với chánh kiến.
Bhāsatīti avisaṃvādanādinā vācaṅgacopanāvasena pavattentiyā vacīviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena kāyadvārato pavattakusalavacīkammampi saṅgahitaṃ hoti.
"He speaks" means he accomplishes what is to be accomplished through verbal intimation, which arises by way of verbal exertion such as non-deception; thereby, wholesome verbal action arising through the bodily door is also included.
Bhāsatī (nói) có nghĩa là thực hiện điều cần thực hiện bằng lời nói, được thúc đẩy bởi sự thúc đẩy các chi khẩu như không nói sai lệch, v.v.; do đó, lời nói thiện nghiệp khởi lên từ cửa thân cũng được bao gồm.
Tathā hi vakkhati ‘‘vacīviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca bhāsatī’’ti.
For thus it will be said: "He speaks by the expansion of verbal intimation and by approving."
Quả thật, sẽ nói: “nói do sự biểu hiện của ý ngôn, và do sự chấp nhận.”
Sabbampi vacīkammaṃ saccādivasena catubbidhaṃ.
All verbal action is fourfold by way of truthfulness, etc.
Tất cả khẩu nghiệp có bốn loại theo sự thật, v.v.
Karotīti attano, paresañca hitāhitāni kāraṇākāraṇehi kāyaṅgacopanāvasena pavattentiyā kāyaviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena vacīdvārato pavattakusalakāyakammampi saṅgahitaṃ hoti.
"He acts" means he accomplishes what is to be accomplished through bodily intimation, which arises by way of bodily exertion, by means of reasons and non-reasons for one's own and others' welfare and harm; thereby, wholesome bodily action arising through the verbal door is also included.
Karotī (làm) có nghĩa là thực hiện điều cần thực hiện bằng thân biểu tri, được thúc đẩy bởi sự thúc đẩy các chi thân, liên quan đến lợi ích và bất lợi, nguyên nhân và phi nguyên nhân của bản thân và người khác; do đó, thân thiện nghiệp khởi lên từ cửa khẩu cũng được bao gồm.
Tathā ca vakkhati ‘‘kāyaviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca karotī’’ti (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
And thus it will be said: "He acts by the expansion of bodily intimation and by approving."
Và sẽ nói: “làm do sự biểu hiện của thân biểu tri, và do sự chấp nhận.” (Netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
Kammapathavasena gayhamāne pāṇātipātādivasena taṃ tividhaṃ hoti.
When taken by way of courses of action, it is of three kinds by way of abstaining from killing, etc.
Khi được xem xét theo đạo nghiệp, nó có ba loại theo sát sinh, v.v.
Tenāha ‘‘iti dasakusalakammapathādassitā’’ti.
Therefore, it is said: "Thus the ten wholesome courses of action are shown."
Do đó, đã nói “iti dasakusalakammapathādassitā” (như vậy mười thiện nghiệp đạo đã được chỉ ra).
Dasapuññakiriyavatthuvasenāpi gāthāya attho yujjati.
The meaning of the verse is also applicable by way of the ten bases of meritorious action.
Ý nghĩa của bài kệ cũng phù hợp theo mười căn bản phước nghiệp.
Tathā hi vakkhati ‘‘so pasannacitto’’tiādi.
For thus it will be said: "He, with a pure mind," and so on.
Quả thật, sẽ nói: “người có tâm thanh tịnh”, v.v.
Bhāsati vā karoti vā kevalaṃ manasā pavattatīti aniyamattho vā-saddo.
The word "or" indicates an indefinite meaning, that is, he speaks or acts, or it arises merely in the mind.
Từ vā (hoặc) là từ chỉ ý nghĩa không xác định, có nghĩa là nói, hoặc làm, hoặc chỉ vận hành bằng ý.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
And thus it is explained.
Và đã được giải thích như vậy.
Tattha ‘‘yaṃ mano’’tiādinā gāthātthavasena catusaccaṃ niddhāreti.
There, by "what the mind," and so on, the four Noble Truths are determined according to the meaning of the verse.
Ở đó, với "ý nào..." và vân vân, ngài xác định Tứ Thánh Đế theo nghĩa của bài kệ.
Ādito vavatthāpitesu khandhādīsu khandhamukhena saccānaṃ kathitattā sattānaṃ bhinnarucibhāvato nānānayehi vipassanābhūmikosallatthaṃ, pubbāparasambandhadassanatthañca evaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ…pe… niddhāretabbānī’’ti.
Because the Truths are spoken of through the aggregates among the aggregates, etc., established from the beginning, and for the purpose of skill in the sphere of insight in various ways due to the diverse inclinations of beings, and for showing the connection between what precedes and what follows, it is thus said: "Thus... should be determined."
Bởi vì các Chân lý được nói thông qua các uẩn (khandha) trong số các uẩn đã được thiết lập ban đầu, và bởi vì chúng sinh có những sở thích khác nhau, để thành thạo trong lãnh vực tuệ quán (vipassanābhūmi) thông qua nhiều phương pháp khác nhau, và để chỉ ra mối liên hệ giữa phần trước và phần sau, nên đã nói "như vậy...vân vân...nên được xác định".
Saccamukhena assādādike niddhāretvā desanāhārasampātaṃ yojetuṃ ‘‘tattha samudayenā’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva.
Having determined delight, etc., through the Truths, he says "There, by way of the origin," and so on, to connect the exposition of the discourse, and that is in the manner already stated.
Sau khi xác định sự hưởng thụ và vân vân thông qua các Chân lý, để kết nối sự liên tục của bài giảng, ngài nói "ở đó, do tập khởi..." và vân vân; điều đó cũng đã được nói theo phương pháp tương tự.
Yañhettha aññampi atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.
Whatever else here is not explained in meaning, that should be understood as being in the manner stated below, and as having a clear meaning.
Và bất cứ điều gì khác không được phân tích về mặt ý nghĩa ở đây, thì nên hiểu là đã được nói theo phương pháp trước đó, và có nghĩa rõ ràng.
Mananalakkhaṇeti mananalakkhaṇahetu.
"By the characteristic of pondering" means due to the characteristic of pondering.
"Mananalakkhaṇe" (trong đặc tính tư duy) có nghĩa là "do đặc tính tư duy".
‘‘Mananalakkhaṇenā’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "by the characteristic of pondering."
Hoặc là đọc "mananalakkhaṇena" (bằng đặc tính tư duy).
Īhābhāvato byāpārābhāvato.
"Due to the absence of exertion" means due to the absence of activity.
"Īhābhāvato" (do không có hoạt động) có nghĩa là do không có sự cố gắng (byāpārābhāvato).
Yena pasādena samannāgatattā mano ‘‘pasanno’’ti vutto, tassa pasādassa kiccaṃ mane āropetvā āha ‘‘akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā’’ti.
Attributing the function of that purity, by which the mind is called "pure" because it is endowed with it, to the mind, he says: "by being unclouded and by comprehending the object, by a pure mind."
Sau khi gán hành động của sự thanh tịnh (pasāda) vào ý (mano) mà do sự thanh tịnh đó ý được gọi là "thanh tịnh" (pasanna), ngài nói "akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā" (do không có sự vẩn đục, và do sự hướng đến đối tượng, nên ý thanh tịnh).
Tathā sādiyanatoti vācāya vattabbaṃ avatvāva phassasādiyanato anujānato.
"And by approving" means by approving contact without speaking what should be spoken by speech.
"Tathā sādiyanato" (do sự chấp nhận như vậy) có nghĩa là chấp nhận xúc (phassa) mà không cần nói ra bằng lời, tức là chấp thuận.
Dutiye tathā sādiyanatoti kāyena kātabbaṃ yathā kataṃ hoti, tathā vācāya saṃvidhānato.
In the second instance, "and by approving" means by arranging with speech that which should be done by the body, as it is done.
Trong câu thứ hai, "tathā sādiyanato" (do sự chấp nhận như vậy) có nghĩa là sự sắp xếp bằng lời nói theo cách mà hành động bằng thân đã được thực hiện.
Tathā pasutattāti yathā sukhamanveti, tathā upacitattā evāti attho.
"And by being thus practiced" means by being thus accumulated, just as happiness follows.
"Tathā pasutattā" (do đã được tích tập như vậy) có nghĩa là đã được tích tập theo cách mà hạnh phúc theo sau.
Tatoti tato kāraṇā, manasā pasannena, bhāsanena, karaṇena ca hetunāti vuttaṃ hoti.
"Therefore" means for that reason, by a pure mind, by speaking, and by acting as a cause, it is said.
"Tato" (từ đó) có nghĩa là từ nguyên nhân đó, tức là do ý thanh tịnh, do lời nói, và do hành động.
Anaññatthāti etasmiṃ pana atthe.
"In this very meaning" refers to this particular meaning.
"Anaññatthā" (không ở nơi khác) có nghĩa là trong ý nghĩa này.
Tatoti tato eva.
"Therefore" means for that very reason.
"Tato" (từ đó) có nghĩa là từ chính điều đó.
Yo hi pasannamano tena yaṃ bhāsanaṃ, karaṇañca, tato eva naṃ sukhamanvetīti vuttaṃ hoti.
For it is said that whoever has a pure mind, happiness follows him precisely from that speaking and acting.
Quả thật, người có ý thanh tịnh, do lời nói và hành động đó, hạnh phúc theo sau người ấy, đó là điều đã được nói.
Sātabhāvatoti sātavedanābhāvato.
"Due to being pleasant" means due to the presence of pleasant feeling.
"Sātabhāvato" (do trạng thái dễ chịu) có nghĩa là do trạng thái của cảm thọ dễ chịu (sātavedanābhāvato).
Iṭṭhabhāvatoti manāpabhāvato.
"Due to being desirable" means due to being agreeable.
"Iṭṭhabhāvato" (do trạng thái khả ái) có nghĩa là do trạng thái dễ thương (manāpabhāvato).
Kammato vipākuppattiphaladānasamatthabhāvena kammassa nibbattattā vipākasseva anibbattattāti āha ‘‘katū…pe… anvetīti vutta’’nti kāraṇāyatta vuttitoti katabhāvahetukattā kammassāti adhippāyo.
It is said that because kamma is produced with the capacity to give rise to vipāka and yield results, but vipāka itself is not produced. Thus it is said, "having done... etc. ...follows," due to its dependence on a cause. The meaning is that kamma is the cause of the state of being done.
Do nghiệp đã được thực hiện có khả năng sinh ra quả dị thục và mang lại kết quả, nhưng quả dị thục chưa sinh ra, nên ngài nói "katū...vân vân...anvetīti vutta" (đã làm...vân vân...được gọi là theo sau) "kāraṇāyatta vuttito" (do được nói là phụ thuộc vào nguyên nhân), ý muốn nói là do nghiệp có nguyên nhân là đã được thực hiện.
Asaṅkantitoti yasmiṃ santāne kammaṃ nibbattaṃ, tadaññasantānā saṅkamanato.
By non-transference means because it does not transfer from the continuum in which kamma was produced to another continuum.
"Asaṅkantito" (do không chuyển dịch) có nghĩa là không chuyển dịch từ dòng tâm thức mà nghiệp đã được thực hiện sang dòng tâm thức khác.
Ādhipaccayogatoti sahajātādhipativasena ādhipaccayuttattā.
Due to the connection with dominance means because of its excellence in dominance through co-arising dominance.
"Ādhipaccayogato" (do sự liên kết với quyền tối thượng) có nghĩa là do sự liên kết với quyền tối thượng theo nghĩa đồng sinh chủ.
Sahajātadhammānañhi taṃsampayuttassa manassa vasena pubbaṅgamatā idhādhippetā.
Indeed, for co-arising phenomena, the pre-eminence of the mind associated with them is intended here.
Ở đây, sự ưu việt của ý (mano) được liên kết với những pháp đồng sinh được đề cập.
Tato evāti ādhipaccayogato eva.
For that very reason means precisely because of the connection with dominance.
"Tato evā" (chính từ đó) có nghĩa là chính từ sự liên kết với quyền tối thượng.
Manassāti upayogatthe sāmivacanaṃ.
Of the mind is a genitive case used in the sense of application.
"Manassā" (của ý) là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) trong ý nghĩa công dụng.
Tesaṃ dhammānanti sambandho.
The connection is "of those phenomena".
Nó liên quan đến "những pháp đó".
Kusalabhāvo yujjati pasādassa yonisomanasikārahetukattā.
The state of being wholesome is appropriate because clarity is caused by proper attention.
"Kusalabhāvo yujjati" (trạng thái thiện hợp lý) là do sự thanh tịnh có nguyên nhân là như lý tác ý (yonisomanasikāra).
Nanu vibhajjabyākaraṇesu tesaṃ sāvakānaṃ saddhā uppajjatīti?
But in the analytical explanations, is it not said that faith arises in those disciples?
Há chẳng phải trong các phân tích giải thích, đức tin (saddhā) sinh khởi nơi các đệ tử đó sao?
Nāyaṃ saddhā, tadākārā pana akusalā dhammā tathā vuccantīti veditabbaṃ.
This is not faith; rather, unwholesome phenomena of that nature are spoken of in that way, so it should be understood.
Nên biết rằng đây không phải là đức tin (saddhā), nhưng những pháp bất thiện có hình tướng như vậy được gọi như vậy.
Tathā hi vakkhati ‘‘nāyaṃ pasādo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
Thus it will be said, "This is not clarity," and so on.
Thật vậy, ngài sẽ nói "nāyaṃ pasādo" (đây không phải là sự thanh tịnh) và vân vân (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
Sukhaṃ anvetīti yujjati kammassa phaladāne samatthabhāvato.
That happiness follows is appropriate because kamma has the capacity to yield results.
"Sukhaṃ anvetīti yujjati" (hạnh phúc theo sau là hợp lý) là do nghiệp có khả năng mang lại kết quả.
Yathā hi kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccatīti.
Just as kamma that has been done has the capacity to yield results, so too is kamma that has been accumulated spoken of.
Quả thật, nghiệp đã được thực hiện có khả năng mang lại kết quả, và nghiệp đã được thực hiện như vậy được gọi là đã được tích tập.
Manopavicārā idha nekkhammasitā somanassūpavicārā, upekkhūpavicārā ca veditabbā kusalādhikārattā.
The mental proliferations here, due to being wholesome, should be understood as proliferations associated with renunciation, joy, and equanimity.
Ở đây, các ý hành (manopavicāra) nên được hiểu là các ý hành hỷ (somanassūpavicāra) và các ý hành xả (upekkhūpavicāra) liên quan đến sự xuất ly (nekkhammasitā), vì đang nói về các pháp thiện (kusalādhikārattā).
Te pana yasmā cittaṃ nissāyeva pavattanti, nānissāya, tasmā vuttaṃ ‘‘mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna’’nti.
But since they occur only dependent on the mind, and not independently, it is said, "mind is the proximate cause of mental proliferations."
Nhưng vì chúng chỉ sinh khởi nương vào tâm (citta), chứ không phải không nương vào tâm, nên đã nói "mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna" (ý là nền tảng của các ý hành).
Kusalapakkhassa padaṭṭhānanti ettha kusalo tāva phasso kusalassa vedanākkhandhassa saññākkhandhassa saṅkhārakkhandhassa sahajātādinā paccayo hoti.
In "the proximate cause of the wholesome side," wholesome contact, for instance, is a condition for the wholesome aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formations, in the sense of co-arising and so on.
Ở đây, "kusalapakkhassa padaṭṭhāna" (nền tảng của phe thiện) có nghĩa là xúc thiện là duyên cho uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành thiện theo cách đồng sinh và vân vân.
‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vuttaṃ.
It is said, "Having been contacted, bhikkhus, one feels; having been contacted, one perceives; having been contacted, one wills."
Đã nói: "Này các Tỳ-khưu, do xúc mà thọ, do xúc mà tưởng, do xúc mà tư duy" (Saṃ. Ni. 4.93).
Evaṃ vedanādīnampi veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood for feelings and so on.
Tương tự, cũng nên hiểu về thọ và vân vân.
Saddhādīnampi paccayabhāve vattabbameva natthi.
There is no need to speak of their being conditions for faith and so on.
Không cần phải nói về việc chúng là duyên cho đức tin (saddhā) và vân vân.
Sabbassāti catubhūmakassa.
Of all means of the four planes.
"Sabbassā" (của tất cả) có nghĩa là của bốn cõi.
Kāmāvacarā hi kusalā dhammā yathārahaṃ catubhūmakassāpi kusalassa paccayā honti, evaṃ itarabhūmakāpi.
For wholesome phenomena of the sense-sphere are, as appropriate, conditions for wholesome phenomena of all four planes; similarly for those of other planes.
Quả thật, các pháp thiện thuộc cõi Dục là duyên cho các pháp thiện của bốn cõi tùy theo trường hợp, và các pháp thiện thuộc các cõi khác cũng vậy.
‘‘Pasannena manasā bhāsatī’’ti vuttattā visesato sammāvācāpaccayaṃ bhāsanaṃ idhādhippetanti vuttaṃ ‘‘bhāsatīti sammāvācā’’ti.
Since it is said, "He speaks with a clear mind," speaking, which is specifically conditioned by right speech, is intended here, thus it is said, "speaking is right speech."
Vì đã nói "với ý thanh tịnh mà nói", nên lời nói được đề cập ở đây đặc biệt là duyên của chánh ngữ (sammāvācā), đó là điều đã được nói "bhāsatīti sammāvācā" (nói là chánh ngữ).
Tatthāyamadhippāyo ‘‘bhāsatīti yamidaṃ padaṃ, iminā sammāvācā gahitā hotī’’ti.
The meaning here is, "By this word 'speaking,' right speech is taken."
Ý muốn nói ở đây là: "cái từ 'nói' này, chánh ngữ được bao hàm trong đó".
Karotīti sammākammantoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "doing is right action."
Trong "karotīti sammākammanto" (làm là chánh nghiệp), phương pháp cũng tương tự.
Suparisuddhe kāyavacīkamme ṭhitassa ājīvapārisuddhi, na itarassāti vuttaṃ ‘‘te sammāājīvassa padaṭṭhāna’’nti.
Purity of livelihood belongs to one established in extremely pure bodily and verbal kamma, not to others, thus it is said, "they are the proximate cause of right livelihood."
Sự thanh tịnh về sinh kế (ājīvapārisuddhi) thuộc về người đã an trú trong nghiệp thân và nghiệp ngữ hoàn toàn thanh tịnh, chứ không phải người khác, đó là điều đã được nói "te sammāājīvassa padaṭṭhāna" (chúng là nền tảng của chánh mạng).
Tattha teti sammāvācākammantā.
Here, they refers to right speech and right action.
Ở đó, "te" (chúng) là chánh ngữ và chánh nghiệp.
Yasmā pana ājīvaṭṭhamake sīle patiṭṭhitassa uppannānuppannānaṃ akusaladhammānaṃ pahānānuppādanāni, anuppannuppannānaṃ kusaladhammānaṃ uppādanapāripūriyā ca sambhavanti, tathā sammāvāyāme ṭhitasseva kāyādīsu subhasaññādividdhaṃsinī sammāsati sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘sammāājīvo…pe…padaṭṭhāna’’nti.
But since the abandonment and non-arising of arisen and unarisen unwholesome phenomena, and the arising and perfection of unarisen and arisen wholesome phenomena, are possible for one established in the eightfold sīla of livelihood, and similarly, right mindfulness, which destroys perceptions of beauty and so on in the body, is possible only for one established in right effort, it is said, "right livelihood... etc. ...proximate cause."
Nhưng vì sự đoạn trừ và không sinh khởi của các pháp bất thiện đã sinh và chưa sinh, cùng với sự sinh khởi và viên mãn của các pháp thiện đã sinh và chưa sinh, chỉ có thể xảy ra đối với người đã an trú trong giới bát chi (ājīvaṭṭhamaka sīla), và chánh niệm (sammāsati) phá tan sự nhận thức về vẻ đẹp và vân vân trong thân và vân vân, chỉ có thể xảy ra đối với người đã an trú trong chánh tinh tấn (sammāvāyāma), nên đã nói "sammāājīvo...vân vân...padaṭṭhāna" (chánh mạng...vân vân...là nền tảng).
Jeṭṭhakasīlaṃ pātimokkhasaṃvaro, saddhāsādhano ca soti āha ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’nti.
The foremost sīla is the Pātimokkha restraint, and it is accomplished by faith, so it is said, "that is the proximate cause of sīla."
Giới tối thượng là giới luật Pātimokkha, và nó được thực hiện bằng đức tin (saddhā), nên ngài nói "taṃ sīlassa padaṭṭhāna" (đó là nền tảng của giới).
Vibhattihāre padaṭṭhānabhūmivibhāgā vuttanayā, suviññeyyā cāti dhammavibhāgameva dassento ‘‘nayida’’ntiādimāha.
The divisions of the proximate cause and ground in the division method are as stated and easily understood, so to show only the division of phenomena, he says, "This is not..." and so on.
Các phân chia về nền tảng và lãnh vực trong phương pháp phân tích đã được nói theo cách đã trình bày, và rất dễ hiểu, nên ngài chỉ ra sự phân chia pháp bằng cách nói "nayidaṃ" (điều này không phải) và vân vân.
Tattha ‘‘nayidaṃ yathārutavasena gahetabba’’nti suttassa neyyatthataṃ vatvā ‘‘yohī’’tiādinā taṃ vivarati.
Here, by saying "this should not be taken according to the literal meaning," he states that the Sutta has an interpretable meaning, and then explains it with "for he..." and so on.
Ở đó, sau khi nói rằng kinh này có nghĩa cần được giải thích (neyyattha) bằng cách nói "nayidaṃ yathārutavasena gahetabba" (điều này không nên được hiểu theo nghĩa đen), ngài giải thích điều đó bằng cách nói "yo hī" (người nào...) và vân vân.
‘‘Dukkhameva anvetī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu yattha katthaci hitesitā kusalamevāti?
"Why is it said, 'Suffering alone follows'? Isn't well-wishing always wholesome?"
Tại sao lại nói "chỉ có khổ theo sau", há chẳng phải bất cứ nơi nào có ý muốn làm lợi ích đều là thiện sao?
Nayidamīdisaṃ sandhāya vuttaṃ, adhammaṃ pana dhammoti, dhammañca pana adhammoti dīpanena lokassa sabbānatthabījabhūtesu sakalahitasukhupāyapaṭikkhepakesu titthakaresu asantaguṇasambhāvanavasena pavattamicchādhimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ.
This was not said with such a meaning in mind. Rather, it was said with reference to the wrong conviction that arises in the world due to the attribution of non-existent qualities to sectarians who reject all means to welfare and happiness, who are the seeds of all misfortune, by declaring what is not Dhamma to be Dhamma, and what is Dhamma to be not Dhamma.
Điều này không được nói với ý nghĩa như vậy, mà được nói với ý nghĩa của sự chấp trước sai lầm (micchādhimokkha) phát sinh do sự suy đoán những phẩm chất không có ở các giáo chủ ngoại đạo, những người là hạt giống của mọi tai họa trên thế gian, những người bác bỏ mọi phương tiện mang lại lợi ích và hạnh phúc, bằng cách chỉ ra phi pháp là pháp, và pháp là phi pháp.
Yo hi loke appamattakampi puññaṃ kātukāmaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya paṭibāhati, sopi gārayho, kimaṅgaṃ pana ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ paṭibāhantesūti dukkhaphalāva tattha sambhāvanāpasaṃsā payirupāsanā.
For whoever in the world obstructs even a small amount of merit that one wishes to perform, relying on a wrong view, he too is blameworthy. How much more so are those who obstruct right practice in the Noble Discipline? Therefore, the attribution of qualities, praise, and attendance upon them bear only suffering as their fruit.
Quả thật, người nào muốn làm một chút công đức trên thế gian mà bị cản trở do tà kiến, người đó cũng đáng trách, huống chi là những người cản trở sự thực hành chân chánh trong giới luật của bậc Thánh, nên ở đó, sự suy đoán, tán dương và phụng sự chỉ mang lại quả khổ đau.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, apica tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ…pe… dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatī’’ti (dī. ni. 3.7), ‘‘yo nindiyaṃ pasaṃsati (su. ni. 663; saṃ. ni. 1.180, 181; a. ni. 4.3; netti. 92), sabbassāpi anatthassa mūlaṃ bālūpasevanā’’ti ca.
Thus it is said: "I am not, foolish man, begrudging of arahantship. But this wrong view of yours... leads to your harm and suffering for a long time," and "Whoever praises what is blameworthy, the root of all misfortune is association with fools."
Quả vậy, đã có lời dạy: “Này kẻ rỗng tuếch, Ta không hề keo kiệt với quả A-la-hán, nhưng chính tà kiến xấu xa này của ngươi…pe… sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho chính ngươi”, và “Kẻ nào tán dương điều đáng chê trách, thì việc giao du với kẻ ngu là cội rễ của mọi bất hạnh.”
‘‘Manopubbaṅgamā’’ti samāsapade ‘‘mano’’ti padaṃ tadavayavamattanti āha ‘‘neva padasuddhī’’ti.
Regarding the compound word "manopubbaṅgamā," the word "mano" is merely a part of it, thus it says "not a pure word."
Trong từ ghép “Manopubbaṅgamā”, từ “mano” chỉ là một phần của từ, nên nói “neva padasuddhī” (không phải là từ thuần túy).
Tenevāha ‘‘manopubbaṅgamāti padasuddhī’’ti.
For this very reason, it says "manopubbaṅgamā is a pure word."
Vì vậy, đã nói “manopubbaṅgamāti padasuddhī” (Manopubbaṅgamā là từ thuần túy).
‘‘Chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ sukhānugamassa udāharaṇamattaṃ, na yathādhippetatthaparisamāpanaṃ.
"Like an unceasing shadow" is merely an example of happiness following, not the completion of the intended meaning.
“Chāyāva anapāyinī” (như bóng không rời) đây chỉ là một ví dụ về sự theo sau của hạnh phúc, không phải là sự hoàn thiện ý nghĩa như đã định.
‘‘Sukhamanvetī’’ti pana yathādhippetatthaparisamāpananti vuttaṃ ‘‘padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā’’ti.
However, "happiness follows" is the completion of the intended meaning, thus it is said "purity of word and purity of commencement."
Còn “sukhamanvetī” (hạnh phúc theo sau) là sự hoàn thiện ý nghĩa như đã định, nên đã nói “padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā” (từ thuần túy và khởi đầu thuần túy).
Ekattatāti manopubbaṅgamādisāmaññaṃ sandhāya vadati.
Ekattatā refers to the commonality of "mind precedes," etc.
Ekattatā (tính đồng nhất) là nói đến tính chung của Manopubbaṅgamā, v.v.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự đối với những điều còn lại.
Vemattatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādinā sāmaññato vuttadhamme pasādo dhāraṇāya nivattetvā pasannasaṅkhāte visese avaṭṭhāpanato.
Vemattatā means the differentiation of the phenomena generally stated as "mind precedes," etc., by turning away from retention through faith and establishing them in the specific sense of being serene.
Vemattatā (tính dị biệt) là do sự tịnh tín làm cho các pháp được nói chung chung bằng “Manopubbaṅgamā”, v.v., không còn ở trong sự nắm giữ, mà được thiết lập trong những đặc tính cụ thể được gọi là tịnh tín.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với những điều còn lại.
Pasādo sinehasabhāvo, assaddhiyaṃ viya lūkhasabhāvaṃ dosaṃ vinodetīti āha ‘‘byāpādavikkhambhanato’’ti.
Serenity is of the nature of affection; it removes the coarse nature of ill-will, just as it removes faithlessness, thus it says "by suppressing ill-will."
Tịnh tín có bản chất là sự yêu mến, nó loại bỏ lỗi lầm có bản chất thô tháo như sự bất tín, nên nói “byāpādavikkhambhanato” (do sự trấn áp sân hận).
Bahiddhāti saddheyyavatthuṃ sandhāyāha.
Bahiddhā is said with reference to the object of faith.
Bahiddhā (bên ngoài) là nói đến đối tượng đáng tin cậy.
Okappanatoti ārammaṇaṃ anupavisitvā anupakkhanditvā saddahanato.
Okappanato means believing by entering into and penetrating the object.
Okappanato (do sự tin tưởng) là do tin tưởng sau khi đã thâm nhập và nắm giữ đối tượng.
Deyyadhammādayoti ettha ādisaddena saṃvegahirottappakasiṇamaṇḍalādayo saṅgayhanti.
In "deyadhammādayo", the word ādi includes things like the sense of urgency, moral dread, moral shame, and kasiṇa circles.
Deyyadhammādayo (các pháp cúng dường, v.v.) thì từ ādi (v.v.) bao gồm sự xúc động, sự hổ thẹn, sự ghê sợ, các đề mục kasina, các vòng tròn, v.v.
Iṭṭhārammaṇādayoti ādisaddena iṭṭhamajjhattārammaṇā, dvāradhammā, manasikāroti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In "iṭṭhārammaṇādayo", the word ādi should be understood to include agreeable-and-neutral objects, door-phenomena, attention, and so on.
Iṭṭhārammaṇādayo (các đối tượng khả ái, v.v.) thì từ ādi (v.v.) cần được hiểu là bao gồm các đối tượng khả ái, các đối tượng trung tính, các pháp môn, sự tác ý, v.v.
Tathā phassoti yathā vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo paccayo, evaṃ phassopīti paccayatāsāmaññameva upasaṃharati tathā-saddo.
Tathā phasso: Just as agreeable objects, etc., are conditions for feeling, etc., so too is contact. The word tathā thus includes the commonality of conditionality.
Tathā phasso (tương tự xúc) thì từ tathā (tương tự) chỉ gói gọn tính chung của duyên, như các đối tượng khả ái, v.v., là duyên cho thọ, v.v., thì xúc cũng vậy.
Vedanādīnanti hi vedanādayo tayo khandhā gahitā.
Here, "vedanādīnaṃ" refers to the three aggregates of feeling, etc.
Vedanādīna (của thọ, v.v.) ở đây, ba uẩn là thọ, v.v., được nắm giữ.
Viññāṇassa vedanādayoti nāmarūpaṃ sandhāya vadati.
Viññāṇassa vedanādayo is said with reference to mind-and-matter.
Viññāṇassa vedanādayo (thọ, v.v., của thức) là nói đến danh sắc.
‘‘Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ khantipadhānattā sīlassa.
"Non-aversion is the proximate cause of morality" is stated because morality is primarily patience.
“Alobho kusalamūla” (Vô tham là căn lành) đã nói “Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna” (Vô sân là cận nhân của giới) là do giới chủ yếu là nhẫn nại.
Adhiṭṭhātīti anuyuñjati uppādeti.
Adhiṭṭhātī means he practices, he produces.
Adhiṭṭhātī (quyết định) là thực hành, phát sanh.
Soti evaṃ kusalacittaṃ bhāvento.
So means one who develops such a wholesome mind.
So (người ấy) là người tu tập tâm thiện như vậy.
‘‘Anuppannāna’’ntiādinā bhāvanāpahānasamāropanāni dassento nibbedhabhāgiyavasena gāthāya atthaṃ vicinitvā samāropeti, evampi sakkā yojetunti vāsanābhāgiyavasena padaṭṭhānaniddese udāharīyati.
By "anuppannānaṃ" etc., showing the development, abandonment, and establishment, he analyzes and establishes the meaning of the verse in terms of penetration, or it is cited in the explanation of the proximate cause in terms of disposition, to show that it can also be construed in this way.
“Anuppannāna” (những điều chưa sanh) v.v., trình bày sự tu tập, sự đoạn trừ, và sự áp dụng, bằng cách đó, phân tích ý nghĩa của bài kệ theo phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya) và áp dụng; hoặc cũng có thể phối hợp như vậy, nên được nêu ra trong phần giải thích cận nhân theo phần huân tập (vāsanābhāgiya).
Pariccāgasīlo alobhajjhāsayo kāmesu ādīnavadassāvī sammadeva sīlaṃ paripūretīti āha ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti.
One whose virtue is generosity, whose disposition is non-greed, and who sees the danger in sensual pleasures, truly perfects virtue. Thus it is said, "giving... etc. ... proximate cause."
Người có giới hạnh bố thí, với ý hướng vô tham, thấy rõ sự nguy hiểm trong dục lạc, hoàn thành giới hạnh một cách đúng đắn, nên đã nói “dadato…pe… padaṭṭhāna” (cận nhân của người bố thí, v.v.).
Idha oḷārikā nāma kilesā vītikkamāvatthānaṃ, tappahānaṃ tadaṅgappahānena veditabbaṃ.
Here, "gross" defilements are those in the stage of transgression; their abandonment should be understood as abandonment by suppression.
Ở đây, các phiền não oḷārikā (thô thiển) là những phiền não ở trạng thái vi phạm, sự đoạn trừ chúng cần được hiểu là sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Majjhimānanti pariyuṭṭhānāvatthānaṃ.
"Middle" refers to the stage of obsession.
Majjhimāna (trung bình) là những phiền não ở trạng thái bao vây (pariyuṭṭhāna).
Sukhumānanti anusayāvatthānaṃ.
"Subtle" refers to the stage of latent tendencies.
Sukhumāna (vi tế) là những phiền não ở trạng thái tiềm ẩn (anusaya).
Katāvībhūmi nti khīṇāsavabhūmiṃ.
"The accomplished stage" refers to the stage of an Arahant.
Katāvībhūmi (địa vị đã làm) là địa vị của bậc A-la-hán.
Dadatoti maggasahagatena alobhena sadevakassa lokassa abhayadānaṃ dadato.
"Giving" means giving the gift of fearlessness to the world with its devas, through non-greed accompanied by the path.
Dadato (của người bố thí) là của người bố thí sự vô úy cho thế gian cùng với chư thiên bằng vô tham đồng sanh với đạo.
Puññanti lokuttarakusalaṃ.
"Merit" refers to supramundane wholesome kamma.
Puñña (phước) là thiện pháp siêu thế.
Saṃyamatoti maggapariyāpannehi sammāvācākammantājīvehi diṭṭhekaṭṭhādisaṃkilesato maggasaṃyamena saṃyamantassa.
"Restraining" means restraining oneself from defilements like those seen in the world, through the restraint of the path, by means of right speech, right action, and right livelihood, which are included in the path.
Saṃyamato (của người tự chế ngự) là của người tự chế ngự bằng sự chế ngự của đạo khỏi những ô nhiễm như tà kiến, v.v., bằng chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng thuộc về đạo.
Veranti pāṇātipātādipāpaṃ.
"Evil" refers to evil kamma such as the destruction of life.
Vera (oán thù) là ác pháp như sát sanh, v.v.
Kusaloti maggasammādiṭṭhiyā kusalo vicakkhaṇo.
"Skilful" means skilful and discerning through right view of the path.
Kusalo (người thiện xảo) là người thiện xảo, thông suốt bằng chánh kiến của đạo.
Jahāti pāpakanti tehi tehi maggehi taṃ taṃ pahātabbaṃ pāpadhammaṃ odhiso jahāti samucchindati.
"He abandons evil" means he abandons and eradicates each and every evil phenomenon that is to be abandoned, through those respective paths.
Jahāti pāpaka (từ bỏ điều ác) là từ bỏ, diệt trừ hoàn toàn ác pháp cần được đoạn trừ bằng các đạo tương ứng.
Tenāha ‘‘maggo vutto’’ti.
Therefore it is said, "the path is stated."
Vì vậy, đã nói “maggo vutto” (đạo đã được nói).
Kāraṇūpacārena, kāraṇaggahaṇena vā phalaṃ gahitanti āha ‘‘dve sugatiyo’’tiādi.
By way of metaphorical cause, or by grasping the cause, the fruit is grasped, thus it is said, "the two good destinations" and so on.
Bằng cách dùng nhân để chỉ quả, hoặc bằng cách nắm giữ nhân, quả được nắm giữ, nên đã nói “dve sugatiyo” (hai thiện thú), v.v.
Vaṭṭavivaṭṭasampattiyo imissā desanāya phalaṃ, tassa dānaṃ sīlaṃ bhāvanā upāyo, ‘‘sampattidvayaṃ icchantena dānādīsu appamattena bhavitabba’’nti ayamettha bhagavato āṇattīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘phalādīni yathārahaṃ veditabbānī’’ti.
The attainments of saṃsāra and Nibbāna are the "fruit" of this discourse; giving, virtue, and development are the "means" to it; "one who desires the two attainments should be diligent in giving and so forth"—this is the "command" of the Blessed One here. Referring to this meaning, he says, "the fruits and so on should be understood as appropriate."
Hai sự thành tựu của luân hồi và thoát ly luân hồi là quả của lời dạy này, bố thí, giới, tu tập là phương tiện của chúng, “người muốn có hai sự thành tựu cần phải tinh tấn trong bố thí, v.v.” đây là lệnh của Đức Phật ở đây, dựa trên ý nghĩa này, đã nói “phalādīni yathārahaṃ veditabbānī” (quả, v.v., cần được hiểu một cách thích đáng).
Vicayoti vicayahārasampāto, so vuccatīti attho.
"Vicaya" means the accomplishment of the analysis method, that is what is meant.
Vicayo (sự phân tích) là sự phối hợp các yếu tố phân tích, đó là ý nghĩa được nói đến.
Esa nayo ito paresupi.
This is the method for what follows as well.
Tương tự đối với những điều sau đây.
‘‘Tividhampi dānamaya’’ntiādinā padatthavicayaṃ dasseti, tena assādādayo, itare ca vicayahārapadatthā atthato vicitā eva hontīti.
By "all three kinds of merit-making by giving" and so on, he shows the analysis of terms; thereby, the gratifications and so on, and other terms of the analysis method, are indeed analyzed in meaning.
“Tividhampi dānamaya” (tất cả ba loại bố thí), v.v., trình bày sự phân tích ý nghĩa của từ, do đó, sự thích thú, v.v., và các ý nghĩa khác của các yếu tố phân tích đều được phân tích về mặt ý nghĩa.
Rūpādiārammaṇassa pariccāgo vuttoti sambandho.
The abandonment of objects like forms is stated, this is the connection.
Sự từ bỏ đối tượng như sắc, v.v., đã được nói đến, đó là sự liên kết.
Sabboti sakalo anavasesato kiccassa vuttattā.
"All" means entirely, completely, because the task is stated.
Sabbo (tất cả) là toàn bộ, không còn sót lại, vì chức năng đã được nói đến.
Dānābhiratassa cāgādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti.
For one who delights in giving, the resolve of generosity reaches perfection, thus it is said, "giving... etc. ... proximate cause."
Sự quyết định bố thí của người hoan hỷ trong bố thí đạt đến sự viên mãn, nên đã nói “dadato…pe… padaṭṭhāna” (cận nhân của người bố thí, v.v.).
Viratisacce, vacīsacce ca tiṭṭhato saccādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘saṃyama…pe… padaṭṭhāna’’nti. Kosallayogato ca pāpappahānato ca paññāpāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘kusalo…pe… padaṭṭhāna’’nti.
For one who stands in the truth of abstention and the truth of speech, the resolve of truthfulness reaches perfection, thus it is said, "restraining... etc. ... proximate cause." And by virtue of skill and by abandoning evil, wisdom reaches perfection, thus it is said, "skilful... etc. ... proximate cause."
Đối với người an trú trong sự thật về sự chế ngự và sự thật về lời nói, sự quyết định trên sự thật được viên mãn, điều này đã được nói rằng: ‘sự thu thúc… là nền tảng’. Do sự thực hành thiện xảo và do sự từ bỏ điều ác, sự viên mãn về trí tuệ được thành tựu, điều này đã được nói rằng: ‘thiện xảo… là nền tảng’.
Anavasesarāgādīsu pahīnesu upasamo upaṭṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāga…pe… padaṭṭhāna’’nti.
When all greed and so on are abandoned, tranquillity is established, thus it is said, "greed... etc. ... proximate cause."
Khi tham ái v.v... được từ bỏ không còn dư sót, sự tịch tịnh được xem là đã hiện khởi, điều này đã được nói rằng: ‘tham ái… là nền tảng’.
Averatanti asapattataṃ.
"Averatā" means freedom from enmity.
Không có oán địch nghĩa là không có sự thù nghịch.
Kusaladhammehīti anavajjadhammehi, phalanibbānehīti adhippāyo.
By wholesome states means by blameless states; the intention is by fruits and Nibbāna.
Với các thiện pháp nghĩa là với các pháp không có tội lỗi; ý muốn nói là với quả và Niết-bàn.
Dānassa mahapphalatā, sīlādiguṇehi satthu anuttaradakkhiṇeyyabhāvo, anupādāparinibbānanti imesaṃ paccavekkhaṇā imassa dānassa nidānanti ayamattho pāḷiyaṃ niruḷhova.
The great fruitfulness of giving, the unsurpassed worthiness of offerings of the Teacher due to virtues like sīla, and Nibbāna without clinging—the contemplation of these is the cause of this giving—this meaning is well-established in the Pāḷi.
Sự có quả lớn của việc bố thí, phương diện là bậc đáng cúng dường vô thượng của Bậc Đạo Sư do các đức hạnh như giới, và sự vô dư y Niết-bàn, việc quán xét những điều này là nhân duyên của việc bố thí này, ý nghĩa này đã được xác lập trong Pāḷi.
Nibbacananidānasandhayo suviññeyyāvāti āha ‘‘nibbacananidānasandhayo vattabbā’’ti.
The etymologies, causes, and connections are easily understood, thus it is said, “The etymologies, causes, and connections should be stated.”
Các mối liên kết giữa từ nguyên và nhân duyên là dễ hiểu, ngài nói: ‘các mối liên kết giữa từ nguyên và nhân duyên cần được nói đến’.
Bhayahetu deti paṇṇākārādivasena.
Gives out of fear in the manner of tributes, etc.
Bố thí do nhân là sự sợ hãi qua phương diện là vật cống nạp v.v...
Rāgahetu deti sabhāgavatthussa.
Gives out of passion for a similar object.
Bố thí do nhân là tham ái đối với vật tương tự.
Āmisakiñcikkhahetu deti lañjādivasena.
Gives for a trifling gain in the manner of bribes, etc.
Bố thí do nhân là một chút lợi lộc qua phương diện là của hối lộ v.v...
Anukampanto vā karuṇākhette.
Or having compassion in the field of compassion.
Hoặc lòng bi mẫn ở đối tượng của lòng bi.
Apacayamāno guṇakhette, upakārakhette vā.
Or showing respect in the field of merit, or in the field of benefactors.
Hoặc tôn kính ở đối tượng có đức hạnh, hoặc ở đối tượng có công ơn.
Bhayūparatoti bhayena orato.
Restrained from fear means distanced from fear.
Dừng lại do sợ hãi nghĩa là từ bỏ do sợ hãi.
Tena tathārūpena saṃyamena veraṃ na ciyateva.
By such self-restraint, enmity is not accumulated.
Do sự thu thúc như vậy, oán thù không được tích tập.
Evaṃ sabbassa akusalassa pāpako vipākoti yojanā.
Thus, the explanation is that the result of all unwholesome deeds is evil.
Như vậy, cần hiểu rằng quả của tất cả bất thiện là xấu ác.