Jarājiṇṇoti jarāvasena jiṇṇo, na byādhiādīnaṃ vasena jiṇṇo.
Jarājiṇṇo (worn out by old age) means worn out due to old age, not due to illnesses or other causes.
Già yếu là yếu đuối vì già, không phải yếu đuối vì bệnh tật hay các nguyên nhân khác.
Vayovuḍḍhoti jiṇṇattā eva vayovuḍḍhippattiyā vuḍḍho, na sīlādivuḍḍhiyā.
Vayovuḍḍho (advanced in years) means advanced in years due to being worn out by age, not due to advancement in virtue and so on.
Lớn tuổi là lớn tuổi vì đã già, không phải lớn lên về giới hạnh hay các đức tính khác.
Jātiyā mahantatāya cirarattatāya jātimahallako.
Jātimahallako means great by birth, by seniority, by long duration.
Jātimahallako là người cao tuổi về dòng dõi, về sự lâu đời.
Tiyaddhagatoti paṭhamo majjhimo pacchimoti tayo addhe gato.
Tiyaddhagato (gone three-fourths) means he has passed through the first, middle, and final portions (of life).
Tiyaddhagato là đã đi qua ba giai đoạn: giai đoạn đầu, giai đoạn giữa, giai đoạn cuối.
Tattha paṭhamaṃ dutiyañca atikkantattā pacchimaṃ upagatattā vayoanuppatto.
Because he has passed the first and second and reached the last, he is vayoanuppatto (attained old age).
Trong đó, vì đã vượt qua giai đoạn đầu và giai đoạn giữa, và đã đến giai đoạn cuối, nên đã đạt đến tuổi già.
Āturakāyoti dukkhavedanāpavisatāya anassādakāyo.
Āturakāyo (afflicted body) means a body incapable of enjoyment due to the penetration of painful feelings.
Thân thể đau yếu là thân thể không còn được an lạc do bị các cảm thọ khổ xâm nhập.
Gelaññaṃ pana dukkhagatikanti ‘‘gilānakāyo’’ti vuttaṃ.
Illness, however, is a painful condition, hence it is said ‘‘gilānakāyo’’ (sick body).
Còn bệnh tật là một trạng thái khổ, nên đã nói “thân thể bệnh hoạn”.
Tathā hi saccavibhaṅge (vibha. 190 ādayo) dukkhasaccaniddese dukkhaggahaṇeneva gahitattā byādhi na niddiṭṭho.
Indeed, in the Saccavibhaṅga (Vibh. 190 ff.), during the exposition of the truth of suffering, illness is not specifically mentioned, being subsumed under the term "suffering."
Thật vậy, trong Saccavibhaṅga (Vibh. 190 trở đi), khi trình bày về Khổ đế, bệnh tật không được nêu rõ vì đã được bao gồm trong sự nắm bắt về khổ.
Niccapaggharaṇaṭṭhenāti sabbadā asucipaggharaṇabhāvena.
Niccapaggharaṇaṭṭhenā (in the sense of constant exudation) means in the sense of always exuding impurities.
Theo nghĩa luôn rỉ chảy là theo nghĩa luôn rỉ chảy những thứ ô uế.
So panassa āturabhāvenāti āha – ‘‘āturaṃyeva nāmā’’ti.
This refers to his state of affliction; therefore, it is said: ‘‘āturaṃyeva nāmā’’ (it is indeed suffering).
Điều đó là do trạng thái đau yếu của ông ta, nên đã nói – “chính là người đau yếu”.
Visesenāti adhikabhāvena.
Visesenā (specifically) means predominantly.
Đặc biệt là ở mức độ cao hơn.
Āturatīti āturo.
He is afflicted, thus he is ātura (afflicted).
Người đau yếu là người bị đau yếu.
Saṅgāmappatto santattakāyo.
Like one entered into battle, his body is inflamed.
Thân thể bị nung nấu như người gặp chiến trận.
Jarāya āturatā jarāturatā.
The affliction of old age is jarāturatā (affliction by old age).
Sự đau yếu vì già là jarāturatā (sự đau yếu do già).
Kusalapakkhavaḍḍhanena mano bhāventīti manobhāvanīyā.
They develop the mind through the enhancement of wholesome states, hence manobhāvanīyā (worthy of mental cultivation).
Những người phát triển tâm bằng cách tăng trưởng các đức tính thiện là manobhāvanīyā.
Manasā vā bhāvanīyā sambhāvanīyāti manobhāvanīyā.
Or they are to be developed or esteemed by mind, hence manobhāvanīyā (worthy of mental cultivation).
Hoặc những người được tâm phát triển, được kính trọng là manobhāvanīyā.
Anusāsatū ti anu anu sāsatūti ayamettha atthoti āha – ‘‘punappunaṃ sāsatū’’ti.
Anusāsatū (let him instruct) means "let him instruct again and again"; this is the meaning here, so it is said: ‘‘punappunaṃ sāsatū’’ (let him instruct repeatedly).
Anusāsatū là hãy khuyên bảo hết lần này đến lần khác, đây là ý nghĩa ở đây, nên đã nói – “hãy khuyên bảo hết lần này đến lần khác”.
Aparāparaṃ pavattitaṃ hitavacanaṃ.
Aparāparaṃ means beneficial words that occur repeatedly.
Lời nói lợi ích được lặp đi lặp lại hết lần này đến lần khác.
Anotiṇṇe vatthusmiṃ yo evaṃ karoti, tassa ayaṃ guṇo dosoti vacanaṃ.
Anotiṇṇe vatthusmiṃ (in a matter not fully understood) refers to the saying that if one acts in this way, this is the merit or fault.
Lời nói về thiện và bất thiện của người làm như vậy trong trường hợp chưa được xác định.
Tantivasenāti tantisannissayena ayaṃ anusāsanī nāma.
Tantivasenā (in the manner of a tradition) means by relying on the tradition; this is called instruction.
Theo truyền thống là sự khuyên bảo này nương tựa vào truyền thống.
Paveṇīti tantiyā eva vevacanaṃ.
Paveṇī (lineage) is merely a synonym for tantī (tradition).
Paveṇī là từ đồng nghĩa với tantī (truyền thống).
Idaṃ padadvayaṃ.
Idaṃ refers to these two words.
Hai từ này.
Ārakattā kilesehi maggena samucchinnattā.
Ārakattā kilesehi (because of being far from defilements) means being eradicated by the path.
Do ở xa các phiền não là do đã đoạn trừ hoàn toàn bằng đạo.
Anayeti avaḍḍhiyaṃ, anattheti attho.
Anaye (in what is not prosperity) means in what is not growth, in what is not beneficial.
Anaye là trong sự không tăng trưởng, nghĩa là trong sự không lợi ích.
Anaye vā anupāye.
Or Anaye (in what is not a method) means in what is not a proper means.
Hoặc Anaye là trong sự không phương tiện.
Na iriyanato avattanato.
Na iriyanato (not moving) means not behaving.
Không hành động là không vận hành.
Ayeti vaḍḍhiyaṃ atthe upāye ca.
Aye (in prosperity) means in growth, in what is beneficial, and in a proper means.
Aye là trong sự tăng trưởng, trong lợi ích và phương tiện.
Araṇīyatoti payirupāsitabbato.
Araṇīyato (because of being to be resorted to) means because of being to be associated with.
Araṇīyato là do cần phải thân cận.
Niruttinayena padasiddhi veditabbā purimesu atthavikappesu, pacchime pana saddasatthavasenapi.
The etymology of the word should be understood in the former interpretations of meaning according to the rules of grammar, but in the latter, also according to the rules of grammar.
Sự thành lập từ ngữ cần phải hiểu theo phương pháp ngữ nguyên trong các cách giải thích ý nghĩa trước, còn trong cách giải thích sau thì theo phương pháp ngữ pháp.
Yadipi ariyasaddo ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) visuddhāsayapayogesu puthujjanesupi vaṭṭati, idha pana ariyamaggādhigamena sabbalokuttarabhāvena ca ariyabhāvo adhippetoti dassento āha – ‘‘buddhā cā’’tiādi.
Although the word ariya (noble) is used even for ordinary people in contexts of pure intention and conduct, such as "those ariyas who have purified bodily actions" (M.N. 1.35), here, the state of being ariya is intended to mean the transcendence of all worlds through the attainment of the Noble Path. Thus, it is said: ‘‘buddhā cā’’ (and the Buddhas) and so on.
Mặc dù từ ariya (Thánh) cũng được dùng cho những phàm phu có tâm ý và hành động thanh tịnh như trong “những bậc Thánh có thân nghiệp thanh tịnh” (M.N. 1.35), nhưng ở đây, trạng thái Thánh được hiểu là do đạt được Thánh đạo và do trạng thái siêu thế của tất cả chúng sinh, nên đã nói – “các vị Phật” và tiếp theo.
Tattha paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisāti idaṃ ‘‘ariyā sappurisā’’ti idha vuttapadānaṃ atthaṃ asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ.
Here, paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisā (Paccekabuddhas, the Tathāgata’s disciples, and good people) is said to distinctly show the meaning of the words ‘‘ariyā sappurisā’’ (Noble Ones, good people) as used here.
Trong đó, các vị Độc Giác Phật và các vị đệ tử của Như Lai là những bậc thiện nhân đã được nói để chỉ rõ ý nghĩa của các từ “ariyā sappurisā” (các bậc Thánh thiện nhân) được nói ở đây một cách không lẫn lộn.
Yasmā pana nippariyāyato ariyasappurisabhāvā abhinnasabhāvā, tasmā ‘‘sabbeva vā’’tiādi vuttaṃ.
However, since the state of being truly ariya and truly good people are of an identical nature, ‘‘sabbeva vā’’ (or all) and so on, is stated.
Tuy nhiên, vì trạng thái Thánh và thiện nhân không khác biệt một cách tuyệt đối, nên đã nói “hoặc tất cả” và tiếp theo.
Ettāvatā hi buddhasāvako vutto, tassa hi ekantena kalyāṇamitto icchitabbo parato ghosamantarena paṭhamamaggassa anuppajjanato.
Ettāvatā hi buddhasāvako vutto, (Indeed, by this, a Buddha's disciple is described) because for him, a noble friend is absolutely desirable, as the first path does not arise without external instruction.
Chừng đó thì đệ tử của Phật đã được nói đến, vì đối với vị ấy, một thiện hữu tri thức tuyệt đối là điều cần thiết, do không thể phát sinh đạo thứ nhất nếu không có tiếng nói từ bên ngoài.
Visesato cassa bhagavāva ‘‘kalyāṇamitto’’ti adhippeto.
And especially, the Blessed One himself is intended as his "noble friend."
Đặc biệt, Đức Thế Tôn được xem là “thiện hữu tri thức” của vị ấy.
Vuttañhetaṃ ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 1.129; 5.2).
For it has been said: "It is by relying on me as a noble friend, Ānanda, that beings subject to birth are liberated from birth" (S.N. 1.129; 5.2).
Điều này đã được nói: “Này Ānanda, do ta là thiện hữu tri thức, những chúng sinh chịu sinh sẽ thoát khỏi sinh” và tiếp theo (S.N. 1.129; 5.2).
So eva ca aveccapasādādhigamena daḷhabhatti nāma.
And such a one, through the attainment of unwavering faith, is indeed firm in devotion.
Và chính vị ấy là người có lòng tin vững chắc do đạt được sự tịnh tín bất động.
Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45; cūḷava. 385).
It has also been said: "Whatever training rule has been laid down by me for the disciples, my disciples would not transgress it even for the sake of life" (Ud. 45; Cūḷava. 385).
Điều này cũng đã được nói: “Giới luật nào ta đã chế định cho các đệ tử, các đệ tử của ta không vi phạm dù vì mạng sống” (Ud. 45; Cūḷava. 385).
Kataññutādīhi paccekabuddhabuddhāti ettha kataṃ jānātīti kataññū.
In Kataññutādīhi paccekabuddhabuddhā (Paccekabuddhas and Buddhas by gratitude, etc.), kataññū means one who knows what has been done.
Các vị Độc Giác Phật và các vị Phật với lòng tri ân ở đây, người biết ơn là kataññū.
Kataṃ viditaṃ pākaṭaṃ karotīti katavedī.
Katavedī means one who makes what has been done known and apparent.
Người làm cho điều đã làm được biết đến, được rõ ràng là katavedī.
Paccekabuddhā hi anekesupi kappasatasahassesu kataṃ upakāraṃ jānanti, katañca pākaṭaṃ karonti satijananaāmisapaṭiggahaṇādinā.
Paccekabuddhas indeed know the help rendered over hundreds of thousands of eons and make it apparent by awakening recollection, accepting offerings, and so on.
Các vị Độc Giác Phật biết ơn sự giúp đỡ đã nhận được trong hàng trăm ngàn đại kiếp, và làm cho điều đó được rõ ràng bằng cách gợi nhớ, chấp nhận vật phẩm cúng dường, v.v.
Tathā saṃsāradukkhadukkhitassa sakkaccaṃ karonti kiccaṃ, yaṃ attanā kātuṃ sakkā.
Similarly, they diligently perform what can be done for those afflicted by the suffering of saṃsāra.
Tương tự, các Ngài thành tâm làm những việc mà mình có thể làm cho người đang đau khổ trong vòng luân hồi.
Sammāsambuddho pana kappānaṃ asaṅkhyeyyasahassesupi kataṃ upakāraṃ maggaphalānaṃ upanissayañca jānanti, pākaṭañca karonti.
However, a Sammāsambuddha knows the help rendered over untold thousands of eons, as well as the supporting conditions for the paths and fruits, and makes them apparent.
Còn Đức Chánh Đẳng Giác biết ơn sự giúp đỡ đã nhận được trong hàng triệu đại kiếp vô số, và biết nhân duyên của các đạo quả, và làm cho điều đó được rõ ràng.
Sīho viya ca evaṃ sabbattha sakkaccameva dhammadesanaṃ karontena buddhakiccaṃ karonti.
And like a lion, by diligently teaching the Dhamma everywhere in this way, they fulfill the duty of a Buddha.
Và như sư tử, các Ngài thực hiện Phật sự bằng cách thành tâm thuyết pháp ở khắp mọi nơi như vậy.
Yāya paṭipattiyā ariyā diṭṭhā nāma honti, tassā appaṭipajjanaṃ, tattha ca ādarābhāvo ariyānaṃ adassanasīlatā, na ca dassane sādhukāritāti veditabbā.
The non-practice of the path by which Noble Ones are seen, and the lack of respect for it, is to be understood as ariyānaṃ adassanasīlatā, na ca dassane sādhukāritā (not having the habit of seeing Noble Ones, and not showing approval in seeing them).
Sự không thực hành con đường mà qua đó các bậc Thánh được thấy, và sự thiếu quan tâm đến điều đó, cần phải hiểu là sự không thấy các bậc Thánh, và không làm điều tốt trong việc thấy đó.
Cakkhunā adassāvīti ettha cakkhu nāma na maṃsacakkhu eva, atha kho dibbacakkhupīti āha ‘‘dibbacakkhunā vā’’ti.
In Cakkhunā adassāvī (not seeing with the eye), the term ‘eye’ does not refer only to the physical eye, but also to the divine eye. Thus, it is said: ‘‘dibbacakkhunā vā’’ (or with the divine eye).
Không thấy bằng mắt ở đây, mắt không chỉ là nhục nhãn, mà còn là thiên nhãn, nên đã nói “hoặc bằng thiên nhãn”.
Ariyabhāvoti yehi yogato ‘‘ariyā’’ti vuccanti, te maggaphaladhammā daṭṭhabbā.
Ariyabhāvo (nobility) refers to those path and fruit states by virtue of which they are called ‘Noble Ones’.
Trạng thái Thánh là các pháp đạo quả mà do đó các vị được gọi là “Thánh” cần phải được hiểu.
Avinītoti na vinīto adhisīlasikkhādīnaṃ vasena na sikkhito.
Undisciplined means not disciplined, not trained in terms of the training in higher morality and so on.
Avinīto (người chưa được điều phục) nghĩa là chưa được điều phục, chưa được huấn luyện theo các học giới về giới tăng thượng, v.v.
Yesaṃ saṃvaravinayādīnaṃ abhāvena ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccati, te tāva dassetuṃ ‘‘duvidho vinayo nāmā’’tiādimāha.
To show those (qualities), the absence of which leads one to be called "undisciplined," he first says, " Discipline is of two kinds" and so on.
Để trình bày những điều mà do sự không có mặt của các sự phòng hộ và điều phục, v.v., mà người này được gọi là “chưa được điều phục”, trước hết, Ngài nói: “Có hai loại điều phục”, v.v.
Tattha sīlasaṃvaroti pātimokkhasaṃvaro veditabbo, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo.
Therein, restraint of morality is to be understood as Pātimokkha restraint, which, in essence, is non-transgression by body and speech.
Ở đây, sīlasaṃvaro (sự phòng hộ giới) cần được hiểu là sự phòng hộ Pātimokkha; và điều đó, về mặt ý nghĩa, là sự không vi phạm bằng thân và lời nói.
Satisaṃvaroti indriyārakkhā, sā ca tathāpavattā satiyeva.
Restraint of mindfulness is guarding the sense faculties, which is mindfulness itself thus arisen.
Satisaṃvaro (sự phòng hộ niệm) là sự bảo vệ các căn; và điều đó chính là niệm khởi lên như vậy.
Ñāṇasaṃvaroti ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti (su. ni. 1041) vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041) vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjāavasiṭṭhakilesānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedañāṇanti veditabbaṃ.
Restraint of knowledge is to be understood as the knowledge of uprooting, the covering or restraint of defilements such as craving, wrong views, evil conduct, and ignorance, which are referred to as "sotā" (streams), as stated in "I say restrain the streams" and "they are closed off by wisdom."
Ñāṇasaṃvaro (sự phòng hộ tuệ) cần được hiểu là sự phòng hộ, sự che đậy các phiền não còn lại như tham ái, tà kiến, ác hạnh, vô minh, v.v., được gọi là “sotā” (dòng chảy), bằng trí tuệ đoạn trừ, như đã nói: “Ta nói sự phòng hộ các dòng chảy” (Su. Ni. 1041), rồi nói: “Chúng được che đậy bằng trí tuệ” (Su. Ni. 1041).
Khantisaṃvaroti adhivāsanā, sā ca tathāpavattā khandhā, adoso vā, ‘‘paññā’’ti keci vadanti.
Restraint of patience is endurance, which is the aggregates thus arisen, or non-aversion; some say it is wisdom.
Khantisaṃvaro (sự phòng hộ nhẫn nại) là sự chịu đựng; và đó là các uẩn khởi lên như vậy, hoặc là sự không sân hận; một số người nói là “trí tuệ”.
Vīriyasaṃvaro kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva.
Restraint of energy is energy itself, which arises for the sake of expelling sensual thoughts and so on.
Vīriyasaṃvaro (sự phòng hộ tinh tấn) chính là tinh tấn khởi lên theo cách loại bỏ các tầm dục, v.v.
Tena tena aṅgena tassa tassa aṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ.
The abandonment of this or that particular aspect by means of this or that particular aspect is abandonment by substitution (tadaṅgappahāna).
Sự đoạn trừ từng phần của từng chi phần bằng từng chi phần đó là tadaṅgappahānaṃ (sự đoạn trừ từng phần).
Vikkhambhanavasena pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ.
Abandonment by way of suppression is abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna).
Sự đoạn trừ bằng cách trấn áp là vikkhambhanappahānaṃ (sự đoạn trừ bằng trấn áp).
Sesapadattayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining three terms.
Đối với ba từ còn lại cũng theo cách này.
Iminā pātimokkhasaṃvarenātiādi sīlasaṃvarādīnaṃ vivaraṇaṃ.
" By this Pātimokkha restraint" and so on, is an explanation of the restraint of morality and so on.
Iminā pātimokkhasaṃvarenā (bằng sự phòng hộ Pātimokkha này), v.v., là sự giải thích về sự phòng hộ giới, v.v.
Tattha samupetoti iti-saddo ādiattho.
Therein, samupeto (endowed with) — the word " iti" implies "and so on."
Ở đây, từ samupeto (được thành tựu) có từ iti mang nghĩa “v.v.”.
Tena ‘‘upagato’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 511) āgataṃ saṃvaravibhaṅgaṃ dasseti.
By this, he shows the division of restraint, such as "upagato" (approached), found in the Vibhaṅga.
Do đó, nó trình bày sự giải thích về phòng hộ được đề cập trong Vibhaṅga (Vibha. 511) bằng các từ “upagato” (đạt được), v.v.
Kāyaduccaritādīnanti dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritādīnaṃ muṭṭhasaccasaṅkhātassa pamādassa, abhijjhādīnaṃ vā akkhantiaññāṇakosajjānañca.
Bodily misconduct and so on refers to bodily and verbal misconduct, which are unwholesome actions; heedlessness, which is forgetfulness of mindfulness; or covetousness and so on, or impatience, ignorance, and laziness.
Kāyaduccaritādīnaṃ (của các ác hạnh thân, v.v.) là của các ác hạnh thân và lời nói được gọi là ác giới, của sự phóng dật được gọi là thất niệm, hoặc của sự tham lam, v.v., của sự không nhẫn nại, vô minh và biếng nhác.
Saṃvaraṇatoti pidahanato, vinayanatoti kāyavācācittānaṃ virūpapavattiyā vinayanato, kāyaduccaritādīnaṃ vā apanayanato, kāyādīnaṃ vā jimhapavattiṃ vicchinditvā ujukanayanatoti attho.
By restraining means by covering; by disciplining means by disciplining the unwholesome arising of body, speech, and mind, or by removing bodily misconduct and so on, or by cutting off the crooked arising of the body and so on and guiding it straight.
Saṃvaraṇato (do sự phòng hộ) là do sự che đậy. Vinayanato (do sự điều phục) là do sự điều phục sự vận hành sai lệch của thân, khẩu, ý, hoặc do sự loại bỏ các ác hạnh thân, v.v., hoặc nghĩa là do sự cắt đứt sự vận hành lệch lạc của thân, v.v., và đưa chúng về đường ngay thẳng.
Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva saṃvaraṇaṃ vinayanañca veditabbaṃ.
Restraining and disciplining should be understood as preventing bodily misconduct and so on, which are capable of arising when conditions are present, from arising in this or that way.
Cần phải hiểu rằng sự không cho các ác hạnh thân, v.v., đáng lẽ phải khởi lên khi các duyên hội tụ, khởi lên như vậy chính là sự phòng hộ và sự điều phục.
Yaṃ pahānanti sambandho.
The connection is: "that abandonment."
Liên hệ với “sự đoạn trừ”.
‘‘Nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesū’’ti kasmā vuttaṃ?
Why is it said, " in vipassanā knowledge such as the discernment of nāmarūpa?"
Vì sao lại nói “trong các tuệ quán như sự phân biệt danh sắc, v.v.”?
Nanu nāmarūpaparicchedapaccayapariggahakaṅkhāvitaraṇāni na vipassanāñāṇāni sammasanākārena appavattanato?
Are not the discernment of nāmarūpa, the comprehension of conditions, and the overcoming of doubt not vipassanā knowledge because they do not operate by way of contemplating?
Há chẳng phải sự phân biệt danh sắc, sự nắm giữ các duyên, và sự vượt qua nghi ngờ không phải là các tuệ quán vì chúng không khởi lên theo cách quán sát?
Saccametaṃ, vipassanāñāṇassa pana adhiṭṭhānabhāvato evaṃ vuttaṃ.
That is true, but it is said thus because they serve as the basis for vipassanā knowledge.
Điều đó là đúng, nhưng vì chúng là nền tảng của tuệ quán nên đã nói như vậy.
Nāmarūpamattamidaṃ, ‘‘natthi ettha attā vā attaniyaṃ vā’’ti evaṃ pavattañāṇaṃ nāmarūpavavatthānaṃ.
The knowledge that arises as "this is merely nāmarūpa, there is no self or anything belonging to a self here" is the analysis of nāmarūpa.
Trí tuệ khởi lên rằng “Đây chỉ là danh sắc, không có tự ngã hay cái gì thuộc về tự ngã ở đây” là nāmarūpavavatthānaṃ (sự xác định danh sắc).
Sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, sā ca ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ pavattā attadiṭṭhi.
Sakkāyadiṭṭhi is the view of a self in the existing body consisting of the five aggregates, or the self existing in that body; this is the view of a self that arises as "one regards rūpa as self."
Trong thân được gọi là năm uẩn đang hiện hữu, hoặc tà kiến tự thân trong thân đó là sakkāyadiṭṭhi (thân kiến); và đó là tà kiến về tự ngã khởi lên như “quán sát sắc là tự ngã”.
Tassa nāmarūpassa kammāvijjādipaccayapariggaṇhanañāṇaṃ paccayapariggaho.
The knowledge that comprehends the conditions such as kamma and ignorance for that nāmarūpa is the comprehension of conditions.
Trí tuệ nắm giữ các duyên như nghiệp, vô minh, v.v., của danh sắc đó là paccayapariggaho (sự nắm giữ các duyên).
‘‘Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādinayappavattā ahetudiṭṭhi.
The view of no cause is that which arises in the manner of "there is no cause, no condition for the defilement of beings" and so on.
Ahetudiṭṭhi (tà kiến không nhân) khởi lên theo cách “không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh”, v.v.
‘‘Issarapurisapajāpatipakatiaṇukālādīhi loko pavattati nivattati cā’’ti tathā tathā pavattā diṭṭhi visamahetudiṭṭhi.
The view that arises in various ways, such as "the world arises and ceases by the will of a lord, a person, a creator god, nature, atoms, time, and so on," is the view of an unwholesome cause.
Tà kiến khởi lên rằng “thế giới vận hành và ngừng vận hành do Ishvara, Purusha, Prajāpati, bản chất, nguyên tử, thời gian, v.v.” là visamahetudiṭṭhi (tà kiến về nhân không đúng đắn).
Tassevāti paccayapariggahasseva.
" Of that very one" refers to the comprehension of conditions itself.
Của chính điều đó nghĩa là của chính sự nắm giữ các duyên.
Kaṅkhāvitaraṇenāti yathā etarahi nāmarūpassa kammādipaccayato uppatti, evaṃ atīte anāgatepīti tīsu kālesu vicikicchāpanayanañāṇena.
By overcoming doubt means by the knowledge that removes doubt regarding the three times, that just as nāmarūpa arises from conditions like kamma now, so too did it arise in the past and will arise in the future.
Kaṅkhāvitaraṇena (bằng sự vượt qua nghi ngờ) là bằng trí tuệ loại bỏ sự nghi ngờ trong ba thời gian, rằng “cũng như hiện tại danh sắc khởi lên do các duyên như nghiệp, thì trong quá khứ và vị lai cũng vậy”.
Kathaṃkathībhāvassāti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayapavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) saṃsayappavattiyā.
The state of being doubtful refers to the arising of doubt in the manner of "was I in the past?" and so on.
Kathaṃkathībhāvassa (của trạng thái nghi ngờ) là của sự nghi ngờ khởi lên theo cách “há ta đã tồn tại trong thời quá khứ chăng?” (Ma. Ni. 1.18; Saṃ. Ni. 2.20), v.v.
Kalāpasammasanenāti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.48-49) khandhapañcakaṃ ekādasasu okāsesu pakkhipitvā sammasanavasena pavattena vipassanāñāṇena.
By contemplating in groups means by the vipassanā knowledge that arises through contemplating the five aggregates, categorizing them into eleven aspects, such as "whatever rūpa, past, future, or present," and so on.
Kalāpasammasanena (bằng sự quán sát theo nhóm) là bằng tuệ quán khởi lên theo cách quán sát năm uẩn bằng cách gộp chúng vào mười một trường hợp, như “bất cứ sắc nào thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại”, v.v. (Saṃ. Ni. 3.48-49).
Ahaṃ mamāti gāhassāti ‘‘attā attaniya’’nti gahaṇassa.
The clinging to 'I' and 'mine' refers to the grasping of "self" and "what belongs to self."
Ahaṃ mamāti gāhassa (của sự chấp thủ ‘ta’ và ‘của ta’) là của sự chấp thủ “tự ngã và cái thuộc về tự ngã”.
Maggāmaggavavatthānenāti maggāmaggañāṇavisuddhiyā.
By discerning the path and not the path means by the purification of knowledge of the path and not the path.
Maggāmaggavavatthānenā (bằng sự xác định đúng và sai đường) là bằng sự thanh tịnh của trí tuệ về đúng và sai đường.
Amagge maggasaññāyāti amagge obhāsādike ‘‘maggo’’ti uppannasaññāya.
The perception of the path in what is not the path is the perception that arises, such as "this is the path," in what is not the path, like mental illuminations and so on.
Amagge maggasaññāyā (của sự nhận thức về đường trong cái không phải đường) là của sự nhận thức khởi lên rằng “đây là đường” trong các hiện tượng như hào quang, v.v., không phải là đường.
Yasmā sammadeva saṅkhārānaṃ udayaṃ passanto ‘‘evamete saṅkhārā anurūpakāraṇato uppajjanti, na pana ucchijjantī’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā’’ti.
Since one who rightly perceives the arising of formations grasps, "these formations arise due to appropriate causes, but they do not utterly cease," it is said, " by perceiving arising, the view of annihilation (ucchedadiṭṭhi)."
Vì khi thấy sự khởi lên của các hành một cách đúng đắn, người ta chấp nhận rằng “các hành này khởi lên từ các nguyên nhân tương ứng, chứ không phải bị đoạn diệt”, nên đã nói “bằng sự thấy sự khởi lên, sự đoạn trừ đoạn kiến”.
Yasmā pana saṅkhārānaṃ vayaṃ ‘‘yadipime saṅkhārā avicchinnā vattanti, uppannuppannā pana appaṭisandhikā nirujjhantevā’’ti passato kuto sassataggāho.
But since for one who perceives the dissolution of formations, saying, "even if these formations persist uninterruptedly, they cease as soon as they arise without reconnecting," where could there be the grasping of eternalism?
Tuy nhiên, vì khi thấy sự hoại diệt của các hành, rằng “nếu các hành này vận hành không gián đoạn, thì những gì đã khởi lên sẽ diệt đi mà không tái tục”, thì làm sao có sự chấp thủ thường kiến được?
Tasmā vuttaṃ ‘‘vayadassanena sassatadiṭṭhiyā’’ti.
Therefore, it is said, " by perceiving dissolution, the view of eternalism (sassatadiṭṭhi)."
Do đó, đã nói “bằng sự thấy sự hoại diệt, sự đoạn trừ thường kiến”.
Bhayadassanenāti bhayatūpaṭṭhānañāṇena.
By perceiving fear means by the knowledge of the manifestation of fear.
Bhayadassanena (bằng sự thấy sự đáng sợ) là bằng tuệ về sự hiện khởi của sự đáng sợ.
Sabhayeti sabbabhayānaṃ ākarabhāvato sakaladukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhāvato ca sabhaye khandhapañcake.
In what is fearful refers to the five aggregates which are fearful, as they are the source of all fears and are opposed to the ultimate comfort, which is the calming of all suffering.
Sabhaye (trong điều đáng sợ) là trong năm uẩn đáng sợ, vì chúng là nguồn gốc của mọi nỗi sợ hãi và là đối nghịch với sự an ủi tối thượng được gọi là sự chấm dứt mọi khổ đau.
Abhayasaññāyāti ‘‘abhayaṃ khema’’nti uppannasaññāya.
The perception of fearlessness is the perception that arises, "this is fearlessness, security."
Abhayasaññāyā (của sự nhận thức về không đáng sợ) là của sự nhận thức khởi lên rằng “không đáng sợ, an toàn”.
Assādasaññā nāma pañcupādānakkhandhesu assādanavasena pavattasaññā, yo ‘‘ālayābhiniveso’’tipi vuccati.
The perception of enjoyment is the perception that arises by way of enjoyment in the five aggregates subject to clinging, which is also called "attachment and obsession."
Assādasaññā (tưởng vị ngọt) là tưởng khởi lên theo cách hưởng thụ trong năm uẩn chấp thủ, điều này cũng được gọi là “ái luyến cố chấp”.
Abhiratisaññā tattheva abhiramaṇavasena pavattasaññā, yā ‘‘nandī’’tipi vuccati.
The perception of delight is the perception that arises by way of delight therein, which is also called "delight."
Abhiratisaññā (tưởng hoan hỷ) là tưởng khởi lên theo cách hoan hỷ trong chính điều đó, điều này cũng được gọi là “hỷ”.
Amuccitukāmatā ādānaṃ.
Not wishing to be free is grasping.
Amuccitukāmatā (không muốn giải thoát) là sự chấp thủ.
Anupekkhā saṅkhārehi anibbindanaṃ, sālayatāti attho.
Non-observation is not becoming disenchanted with formations; the meaning is attachment.
Anupekkhā (không quán sát) là sự không chán ghét các hành, nghĩa là sự luyến ái.
Dhammaṭṭhitiyaṃ paṭiccasamuppāde.
In the stability of phenomena refers to dependent origination (paṭiccasamuppāda).
Dhammaṭṭhitiyaṃ (trong sự an trú của pháp) là trong Duyên khởi.
Paṭilomabhāvo sassatucchedaggāho, paccayākārapaṭicchādakamoho vā.
Opposition is the grasping of eternalism and annihilationism, or the delusion that conceals the causal mode.
Paṭilomabhāvo (trạng thái đối nghịch) là sự chấp thủ thường kiến và đoạn kiến, hoặc là sự si mê che đậy các khía cạnh duyên khởi.
Nibbāne ca paṭilomabhāvo saṅkhāresu nati, nibbānapaṭicchādakamoho vā.
And opposition to Nibbāna is inclination towards formations, or the delusion that conceals Nibbāna.
Nibbāne ca paṭilomabhāvo (và trạng thái đối nghịch trong Nibbāna) là sự hướng về các hành, hoặc là sự si mê che đậy Nibbāna.
Saṅkhāranimittaggāhoti yādisassa kilesassa appahīnatā vipassanā saṅkhāranimittaṃ na muñcati, so kileso, yo ‘‘saṃyogābhiniveso’’tipi vuccati, saṅkhāranimittaggāhassa, atikkamanameva vā pahānaṃ.
The grasping of the sign of formations refers to that defilement—which is also called "the clinging to a bond"—the unabandoned state of which prevents vipassanā from relinquishing the sign of formations; or it is the very abandonment of the grasping of the sign of formations.
Saṅkhāranimittaggāho (sự chấp thủ tướng hành) là phiền não mà do sự không đoạn trừ nó, tuệ quán không buông bỏ tướng hành; phiền não đó cũng được gọi là “kiết sử cố chấp”. Hoặc pahānaṃ (sự đoạn trừ) là sự vượt qua chính saṅkhāranimittaggāhassa (sự chấp thủ tướng hành).
Pavatti eva pavattibhāvo, pariyuṭṭhānanti attho.
Arising itself is the state of arising, the meaning is obsession.
Sự vận hành chính là pavattibhāvo (trạng thái vận hành), nghĩa là sự tiềm phục.
Nīvaraṇādidhammānanti ādi-saddena nīvaraṇapakkhiyā kilesā vitakkavicārādayo ca gayhanti.
Defilements such as hindrances – the word " and so on" includes defilements related to hindrances, and thoughts and ruminations (vitakka-vicāra) and so on.
Nīvaraṇādidhammānaṃ (của các pháp chướng ngại, v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm các phiền não thuộc phe chướng ngại và các tầm, tứ, v.v.
Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā accantaṃ appavattibhāvena yaṃ pahānanti sambandho.
The connection is: "that abandonment which is by way of the absolute non-arising due to the cultivation of the four Noble Paths."
Liên hệ với “sự đoạn trừ” là sự đoạn trừ bằng trạng thái không vận hành tuyệt đối do đã tu tập bốn Thánh đạo.
Kena pana pahānanti?
But by what is it abandoned?
Vậy đoạn trừ bằng cái gì?
‘‘Ariyamaggehevā’’ti viññāyamānoyamattho tesaṃ bhāvitattā appavattivacanato.
This meaning is understood as "by the Noble Paths themselves," because their cultivation implies non-arising.
Ý nghĩa này được hiểu là “bằng chính các Thánh đạo”, vì nói về sự không vận hành do đã tu tập chúng.
‘‘Samudayapakkhikassā’’ti ettha cattāropi maggā catusaccābhisamayāti katvā tehi pahātabbena tena tena samudayasaṅkhātena lobhena saha pahātabbattā samudayasabhāvattā ca.
Of the side of origination: herein, because all four paths are an penetration of the four Noble Truths, and because they must be abandoned along with that craving, which is called origination, and due to their nature of being origination.
Trong “samudayapakkhikassā” (của phe tập khởi), vì cả bốn đạo đều là sự chứng ngộ Tứ đế, và vì chúng cần được đoạn trừ cùng với tham ái được gọi là tập khởi đó, và vì chúng có bản chất là tập khởi.
Saccavibhaṅge ca sabbakilesānaṃ samudayabhāvassa vuttattā ‘‘samudayapakkhikā’’ti diṭṭhiādayo vuccanti.
And in the Saccavibhaṅga, since all defilements are stated to be the nature of origination, views and so on are called "of the side of origination."
Và trong Saccavibhaṅga (phân tích sự thật), vì đã nói rằng tất cả các phiền não đều có bản chất tập khởi, nên các tà kiến, v.v., được gọi là “thuộc phe tập khởi”.
Paṭipassaddhattaṃ vūpasantatā.
Having subsided means calmed.
Paṭipassaddhattaṃ (sự lắng dịu) là sự an tịnh.
So ahanti attanā parikappitaṃ attānaṃ diṭṭhigatiko vadati.
"I am that" – the holder of a wrong view speaks of himself, who is conceived by himself.
Chính tôi là người có tà kiến nói về tự ngã được tưởng tượng bởi chính mình.
‘‘Ahaṃbuddhinibandhano attā’’ti hi attavādino laddhi.
For the doctrine of the soul-theorists is that "the self is founded on the idea of 'I'."
Vì quan điểm của những người chấp ngã là “ngã được thiết lập bởi ý niệm về ‘tôi’”.
Advayanti dvayatārahitaṃ.
"Undual" means free from duality.
Không hai nghĩa là không có hai.
Abhinnaṃ vaṇṇameva ‘‘accī’’ti gahetvā ‘‘accīti vaṇṇo evā’’ti tesaṃ ekattaṃ passanto viya yathāparikappitaṃ attānaṃ ‘‘rūpa’’nti, yathādiṭṭhaṃ vā rūpaṃ, ‘‘attā’’ti gahetvā tesaṃ ekattaṃ passanto daṭṭhabbo.
Just as one who sees the single color (of a flame) as "flame" and thinks "flame is just color," thereby seeing their identity, so too one should understand the person who, taking his self as conceived to be "form," or taking form as seen to be "self," sees their identity.
Cần phải thấy rằng người đó, giống như người thấy sự đồng nhất của ngọn lửa và màu sắc khi nắm lấy màu sắc không tách rời làm “ngọn lửa” và nói “ngọn lửa chính là màu sắc”, cũng nắm lấy cái ngã được tưởng tượng làm “sắc” hoặc nắm lấy sắc đã được thấy làm “ngã”, và thấy sự đồng nhất của chúng.
Ettha ca ‘‘rūpaṃ attā’’ti imissā pavattiyā abhāvepi rūpe attaggahaṇaṃ pavattamānaṃ acciyaṃ vaṇṇaggahaṇaṃ viya ‘‘advayadassana’’nti vuttaṃ.
And here, even in the absence of the statement "form is self," the perception of self in form, like the perception of color in a flame, is called "undual perception."
Ở đây, ngay cả khi không có sự phát sinh của “sắc là ngã”, việc chấp ngã trong sắc, giống như việc chấp màu sắc trong ngọn lửa, được gọi là “cái thấy không hai”.
Upamāyo ca anaññattādigahaṇanidassanavaseneva vuttā, na vaṇṇādīnaṃ viya attano vijjamānadassanatthaṃ.
The similes are stated only to illustrate the grasping of non-otherness, etc., not to demonstrate the existence of self, as in the case of color and so forth.
Và các ví dụ được đưa ra chỉ để minh họa việc chấp không khác biệt, v.v., chứ không phải để chứng minh sự tồn tại của ngã như màu sắc, v.v.
Na hi attani sāmibhāvena rūpañca sakiñcanabhāvena samanupassati.
For he does not perceive form as belonging to the self as owner, nor the self as belonging to form as property.
Vì ngã không quán sát sắc như là chủ sở hữu và sắc như là sở hữu.
Attani vā rūpanti attānaṃ rūpassa sabhāvato ādhāraṇabhāvena.
"Or the self in form" means the self as the support of form in its essential nature.
Hoặc ngã trong sắc nghĩa là ngã là cái nền của sắc về mặt bản chất.
Rūpasmiṃ vā attānanti rūpassa attano ādhāraṇabhāvena diṭṭhipassanāya passati.
"Or form in the self" means he perceives with a wrong view the self as the support of form.
Hoặc sắc trong ngã nghĩa là thấy bằng cái thấy chấp ngã là cái nền của sắc.
Pariyuṭṭhaṭṭhāyīti pariyuṭṭhānappattāhi diṭṭhitaṇhāhi ‘‘rūpaṃ attā, rūpavā attā’’tiādinā khandhapañcakaṃ micchā gahetvā tiṭṭhanato.
"Firmly rooted (by obsessions)" means because he stands, having wrongly grasped the five aggregates as "form is self, self possesses form," etc., due to wrong views and craving that have arisen as obsessions.
Bị phiền não bao vây và an trú là do chấp lầm năm uẩn là “sắc là ngã, ngã có sắc”, v.v., do các tà kiến và tham ái đã phát sinh bao vây, và an trú trong đó.
Tenāha ‘‘pariyuṭṭhānākārenā’’tiādi.
Therefore, it is said "in the manner of obsession," and so forth.
Do đó, Ngài nói “theo cách thức của sự bao vây”, v.v.
Eseva nayoti yo ‘‘idhekacco rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā rūpakkhandhe vutto saṃvaṇṇanānayo, vedanākkhandhādīsupi eso eva nayo veditabbo.
"The same method" – the method of explanation described in relation to the form aggregate with "here, some perceive form as self," and so forth, should be understood as the same for the feeling aggregate and others.
Cũng theo cách này nghĩa là cách giải thích đã được nói đến trong uẩn sắc với câu “Ở đây, có người quán sát sắc là ngã”, v.v., cũng cần được hiểu theo cách đó trong uẩn thọ, v.v.
Suddharūpamevāti arūpena amissitaṃ kevalaṃ rūpameva.
"Pure form" means only form, unmixed with the formless.
Chỉ riêng sắc nghĩa là chỉ riêng sắc không pha trộn với vô sắc.
Arūpanti suddhaarūpaṃ rūpassa aggahitattā.
"Formless" means purely formless, because form is not grasped.
Vô sắc nghĩa là vô sắc thuần túy do không chấp sắc.
Catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasenāti catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ gahaṇavasena rūpārūpamissako attā kathito tasmiṃ tasmiṃ gahaṇe vedanādivinimuttaarūpadhamme kasiṇarūpena saddhiṃ sabbarūpadhamme ca ekajjhaṃ gahaṇasiddhito.
"By means of three out of the four aggregates" means that in the four aggregates, the self mixed with form and formless is described by grasping three out of three, because in each such grasping, the formless phenomena exclusive of feeling and so forth, along with all form phenomena, are established as being grasped together.
Trong bốn uẩn theo cách ba ba nghĩa là trong bốn uẩn, ngã hỗn hợp sắc và vô sắc được nói đến theo cách chấp ba ba, vì trong mỗi lần chấp đó, các pháp vô sắc không liên quan đến thọ, v.v., và tất cả các pháp sắc cùng với sắc biến xứ đều được chấp chung.
Pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, te te eva dhamme ‘‘attā’’ti gahaṇato tesañca ucchedabhāvato.
"Annihilationism is taught in five instances," because those very phenomena are grasped as "self," and they are subject to annihilation.
Tà kiến đoạn diệt được nói đến ở năm trường hợp, vì chấp những pháp đó là “ngã” và chúng có bản chất đoạn diệt.
Avasesesu pana pannarasasu ṭhānesu rūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvāpi diṭṭhigatiko tattha niccasaññaṃ na vissajjeti kasiṇarūpena taṃ missetvā tassa ca uppādādīnaṃ adassanato, tasmāssa tatthapi hotiyeva sassatadiṭṭhi ekaccasassatagāhavasenapi.
However, in the remaining fifteen instances, even if the wrong-view holder grasps form as "self," he does not abandon the perception of permanence there, as he mixes it with solid form and does not see its origination, etc. Therefore, eternalism also arises for him there, even in the sense of partial eternalism.
Tuy nhiên, ở mười lăm trường hợp còn lại, dù người có tà kiến chấp sắc là “ngã”, họ vẫn không từ bỏ ý niệm thường còn ở đó, vì họ pha trộn nó với sắc biến xứ và không thấy sự sinh diệt của nó; do đó, ở đó cũng có tà kiến thường còn ở người chấp một phần thường còn.
Maggāvaraṇā viparītadassanato.
"Hindrances to the path" due to perverse perception.
Chướng ngại đạo là do thấy sai lệch.
Na saggāvaraṇā akammapathappattatāya.
"Not hindrances to heaven" due to not having fallen into wrong conduct.
Không chướng ngại thiên giới là do không đạt đến con đường nghiệp.
Akiriyāhetukanatthikadiṭṭhiyo eva hi kammapathadiṭṭhiyo.
For only akiriyavāda (denial of moral efficacy), ahetuvāda (denial of cause), and natthikavāda (nihilism) are views of wrong conduct.
Vì chỉ có các tà kiến vô tác, vô nhân, hư vô mới là các tà kiến về con đường nghiệp.
2. Devā vuccanti rājāno ‘‘dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti laḷanti, attano vā puññānubhāvena jotantī’’ti katvā.
2. "Devas" are called kings because "they sport, play, and revel with sensual pleasures, or they shine by the power of their own merit."
2. Devā được gọi là các vị vua, vì “họ vui đùa, hưởng thụ các dục lạc, hoặc họ tỏa sáng nhờ phước báu của mình”.
Tesaṃ dahoti devadaho.
Their lake is "Devadaha."
Hồ nước của họ là Devadaha.
Sayaṃjāto vā so hoti, tasmāpi ‘‘devadaho’’ti vutto.
Or it is self-originated, therefore it is also called "Devadaha."
Hoặc nó tự nhiên hình thành, nên cũng được gọi là “Devadaha”.
Tassa avidūre nigamo ‘‘devadaha’’ntveva saṅkhaṃ gato yathā ‘‘varaṇānagaraṃ, godhāgāmo’’ti.
"A market town not far from it came to be known as 'Devadaha' itself," just like "Varaṇā town, Godhā village."
Ngôi làng gần đó cũng được gọi là “Devadaha” giống như “thành Varaṇā, làng Godhā”.
Pacchābhūmiyaṃ aparadisāyaṃ niviṭṭhajanapado pacchābhūmaṃ, taṃ gantukāmā pacchābhūmagamikā.
The region settled in the west of the later territory is called pacchābhūma. Those wishing to go there are pacchābhūmagamika (going to the later territory).
Vùng đất phía tây, nằm ở phía tây là vùng đất phía sau, những người muốn đến đó là những người đi đến vùng đất phía sau.
Te sabhāreti te bhikkhū therassa vasena sabhāre kātukāmatāya.
"With their burdens" means those bhikkhus, out of a desire to make the elder burdensome (to themselves).
Te sabhāre nghĩa là các Tỳ-kheo đó muốn trở thành gánh nặng cho vị Trưởng lão.
Yadi thero tesaṃ bhāro, therassapi te bhārā evāti ‘‘te sabhāre kātukāmatāyā’’ti vuttaṃ.
If the elder is a burden to them, then they are also a burden to the elder, hence it is said, "out of a desire to make them burdensome."
Nếu vị Trưởng lão là gánh nặng của họ, thì họ cũng là gánh nặng của vị Trưởng lão, nên nói “muốn trở thành gánh nặng cho vị Trưởng lão”.
Evañhi thero te ovaditabbe anusāsitabbe maññatīti.
For in this way, the elder considers them worthy of being admonished and instructed.
Vì vậy, vị Trưởng lão nghĩ rằng mình phải khuyên bảo và giáo huấn họ.
Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘yo hī’’tiādimāha.
Now, explaining that meaning, he says, "For whoever," and so forth.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó, Ngài nói “yo hī”, v.v.
Ayaṃ nibbhāro nāma kañci puggalaṃ attano bhāraṃ katvā avattanato.
"This is called unburdened" because one does not make any person one's burden.
Người không gánh nặng này là do không biến bất kỳ cá nhân nào thành gánh nặng của mình.
Vividhaṃ nānābhūtaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjameva verajjaṃ, tattha gataṃ, paradesagatanti attho.
A varied, diverse kingdom is virajja. "Verajja" is that very virajja, gone into it, meaning gone to another country.
Vividhaṃ (đa dạng) nānābhūtaṃ (nhiều loại) rajjaṃ (quốc độ) virajjaṃ (không quốc độ), virajjameva verajjaṃ (chính là không quốc độ), đã đi đến đó, nghĩa là đã đi đến xứ khác.
Tenāha ‘‘ekassā’’tiādi.
Therefore, it is said, "of one," and so forth.
Do đó, Ngài nói “ekassā”, v.v.
Cittasudattādayoti cittagahapatianāthapiṇḍikādayo.
"Cittasudatta and others" means Citta the householder, Anāthapiṇḍika, and others.
Cittasudattādayo nghĩa là gia chủ Citta, Trưởng giả Anāthapiṇḍika, v.v.
Vīmaṃsakāti dhammavicārakā.
"Investigators" means investigators of Dhamma.
Vīmaṃsakā nghĩa là những người khảo sát Giáo Pháp.
Kinti kīdisaṃ.
"What" means of what kind.
Ki nghĩa là loại nào.
Dassananti siddhantaṃ.
"View" means doctrine.
Dassana nghĩa là quan điểm.
Ācikkhati kīdisanti adhippāyo.
"He proclaims" means what kind, is the intention.
Ācikkhati nghĩa là ý muốn nói loại nào.
Dhammassāti bhagavatā vuttadhammassa.
"Of the Dhamma" means of the Dhamma spoken by the Blessed One.
Dhammassā nghĩa là Pháp được Đức Phật thuyết.
Anudhammanti anukūlaṃ avirujjhanadhammaṃ.
"In accordance with the Dhamma" means a conducive, non-contradictory Dhamma.
Anudhamma nghĩa là Pháp phù hợp, không mâu thuẫn.
So pana veneyyajjhāsayānurūpadesanāvitthāroti āha – ‘‘vuttabyākaraṇassa anubyākaraṇa’’nti.
This, however, is an elaboration of the teaching in accordance with the disposition of the person to be trained, so it is said – "a secondary explanation of the stated explanation."
Và đó là sự mở rộng của giáo pháp phù hợp với khuynh hướng của người có thể được giáo hóa, nên Ngài nói – “sự giải thích phụ của lời giải thích đã được nói”.
Dhāreti attano phalanti dhammo, kāraṇanti āha – ‘‘sahadhammikoti sakāraṇo’’ti.
That which bears its fruit is Dhamma. As to the reason, it is said – "sahadhammika (based on Dhamma) means with a cause."
Dhāreti (nắm giữ) kết quả của chính nó là dhammo (Pháp), nguyên nhân là Ngài nói – “sahadhammikoti sakāraṇo” (có lý do là có nguyên nhân).
Imināpi pāṭhantarena vādo eva dīpito, na tena pakāsitā kiriyā.
Even by this alternative reading, only the discourse is indicated, not the action revealed by it.
Bằng cách này cũng là một cách đọc khác đã được chỉ ra là một luận điểm, chứ không phải là hành động được công bố bởi nó.
Taṇhāvaseneva channampi padānaṃ attho veditabbo.
The meaning of all six terms should be understood based on craving alone.
Chỉ do tham ái mà ý nghĩa của sáu từ cần được hiểu.
Yasmā rāgādayo taṇhāya eva avatthāvisesāti.
Because lust and other defilements are merely specific states of craving.
Vì tham ái, v.v., chỉ là những trạng thái đặc biệt của tham ái.
Tenāha ‘‘taṇhā hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For craving," and so forth.
Do đó, Ngài nói “taṇhā hī”, v.v.
Vihananti kāyaṃ cittañcāti vighāto, dukkhanti āha – ‘‘avighātoti nidukkho’’ti.
That which harasses the body and mind is "vighāta" (annoyance), meaning suffering. Therefore, it is said – "avighāta (non-annoyance) means free from suffering."
Vihananti (hủy hoại) thân và tâm là vighāto (sự hủy hoại), đó là khổ, nên Ngài nói – “avighātoti nidukkho” (không hủy hoại là không khổ).
Upāyāseti upatāpetīti upāyāso, upatāpo.
That which torments is upāyāsa, torment.
Upāyāseti (làm phiền não) upatāpetīti (làm khổ) upāyāso (sự phiền não), sự khổ não.
Tappaṭipakkho pana anupāyāso nirūpatāpo daṭṭhabbo.
Its opposite, however, anupāyāsa (non-torment) means freedom from torment, should be understood.
Còn đối nghịch với nó là anupāyāso nirūpatāpo (không phiền não, không khổ não) cần được thấy.
Sabbatthāti sabbavāresu.
"In all ways" means on all occasions.
Sabbatthā nghĩa là trong tất cả các trường hợp.
3. ‘‘Avantidakkhiṇāpathe’’ti aññesu suttapadesu āgatattā āha ‘‘avantidakkhiṇāpathasaṅkhāte’’ti.
3. The term "Avantidakkhiṇāpathe" (in the Southern Avanti region) is said as " avantidakkhiṇāpathasaṅkhāte" (known as the Southern Avanti region) because it appears in other Sutta passages.
3. Vì cụm từ “Avantidakkhiṇāpathe” đã xuất hiện trong các đoạn kinh khác, nên (chú giải) nói “trong vùng được gọi là Avantidakkhiṇāpatha”.
Majjhimadesato hi dakkhiṇadisāya avantiraṭṭhaṃ.
Indeed, the Avanti region is to the south of the Middle Country.
Thật vậy, xứ Avanti nằm ở phía nam của Trung Bộ.
Pavattayittha ettha laddhīti pavattaṃ, pavattitabbaṭṭhānanti āha ‘‘laddhipavattaṭṭhāne’’ti.
That in which a doctrine was set forth is " pavattaṃ" (set forth); it is a place where a doctrine should be set forth, so it is said as "laddhipavattaṭṭhāne" (the place where a doctrine is set forth).
Giáo lý (laddhī) được thiết lập tại đây, nên gọi là pavattaṃ (được thiết lập). Đó là nơi giáo lý cần được thiết lập, nên (chú giải) nói “tại nơi giáo lý được thiết lập”.
Ruppanasabhāvo dhammoti katvā rūpadhātūti rūpakkhandho vutto.
Because it is a phenomenon with the nature of being oppressed or afflicted (ruppana), " rūpadhātu" (form element) is said to be the rūpakkhandha (aggregate of form).
Vì đó là pháp có bản chất bị hoại diệt (ruppana), nên rūpadhātu (giới sắc) được gọi là rūpakkhandha (sắc uẩn).
Rūpadhātumhi ārammaṇapaccayabhūtena rāgena sahajātenapi asahajātenapi upanissayabhūtena appahīnabhāveneva vinibaddhaṃ paṭibaddhaṃ kammaviññāṇaṃ.
Kammaviññāṇaṃ (kamma-consciousness) is " vinibaddhaṃ" (bound up), attached, in the rūpadhātu (form element) by rāga (lust/craving) as a support condition, whether co-arisen or not co-arisen, merely due to its unabandoned state, being a decisive support condition.
Kammaviññāṇa (nghiệp thức) vinibaddhaṃ (bị trói buộc) vào rūpadhātu (giới sắc) bởi rāga (tham ái) là nhân duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya), dù là đồng sinh hay không đồng sinh, và là nhân duyên y chỉ (upanissaya-paccaya) do trạng thái chưa được đoạn trừ.
Okasārīti vuccati – ‘‘tasmiṃ rūpadhātusaññite oke sarati pavattatī’’ti katvā.
It is called okasārī (dwelling-goer) because "it moves and proceeds in that dwelling (oka) designated as the rūpadhātu."
Được gọi là okasārī (du hành trong nơi cư ngụ) vì “nó du hành, vận hành trong nơi cư ngụ được gọi là rūpadhātu đó”.
Avati ettha gacchati pavattatīti okaṃ, pavattiṭṭhānaṃ.
That in which one moves and proceeds is " okaṃ" (dwelling), a place of activity.
Nơi mà (viññāṇa) đến và vận hành là okaṃ (nơi cư ngụ), tức là nơi vận hành.
Tenāha – ‘‘gehasārī ālayasārī’’ti.
Therefore, it is said as " gehasārī ālayasārī" (house-goer, abode-goer).
Do đó (chú giải) nói – “gehasārī (du hành trong nhà), ālayasārī (du hành trong chỗ trú ngụ)”.
Ugacchati vā ettha vedanādīhi saddhiṃ samavetīti oko, cakkhurūpādi.
Or that in which one rises and becomes associated with feelings and so forth is " okaṃ" (dwelling), such as the eye and form.
Hoặc nơi mà (viññāṇa) khởi lên và liên kết với thọ (vedanā) v.v… là oko (nơi cư ngụ), tức là sắc (rūpa) của mắt (cakkhu) v.v….
Paccayoti ārammaṇādivasena paccayo.
Paccayo (condition) means a condition in terms of object and so forth.
Paccayo (nhân duyên) là nhân duyên theo nghĩa đối tượng (ārammaṇa) v.v….
Paccayo hotīti anantarasamanantarādinā ceva kammūpanissayaārammaṇādinā ca.
Paccayo hoti (is a condition) means by way of immediate contiguity, and so forth, and by way of kamma, decisive support, object, and so forth.
Paccayo hoti (là nhân duyên) theo nghĩa vô gián, đẳng vô gián v.v… và nghiệp (kamma), y chỉ (upanissaya), đối tượng (ārammaṇa) v.v….
‘‘Viññāṇadhātu kho, gahapatī’’ti evaṃ vutte ‘‘kammaviññāṇavipākaviññāṇesu kataraṃ nu kho’’ti sammoho bhaveyya.
When it is said, "Consciousness-element, householder," a sammoha (confusion) might arise as to "which of kamma-consciousness and resultant consciousness is it?"
Khi nói “Này gia chủ, thức giới (viññāṇadhātu)”, thì có thể có sammoha (sự hoang mang) rằng “trong nghiệp thức (kammaviññāṇa) và dị thục thức (vipākaviññāṇa), thức nào là thức được nói đến?”
Tassa sammohassa vighātatthaṃ apagamanatthaṃ.
For the vighātatthaṃ (removal) of that confusion.
Để loại bỏ (vighātatthaṃ) sự hoang mang đó.
Asambhinnāvāti asaṃkiṇṇāva desanā katā.
The teaching was given as asambhinnāva (unmixed), unconfused.
Lời dạy được trình bày asambhinnāva (không pha trộn), tức là không lẫn lộn.
Ārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo vuttā – ‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.53).
Catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo vuttā (four stations of volitional consciousness were spoken of) in terms of object: "Monks, consciousness, if it stands, stands clinging to form, with form as its object," and so forth.
Bốn trụ xứ của hành thức được nói đến theo nghĩa đối tượng – “Này các tỳ khưu, nếu thức trụ lại, nó sẽ trụ lại nơi sắc, có sắc làm đối tượng” v.v… (Saṃ. Ni. 3.53).
Tā viññāṇaṭṭhitiyo dassetumpi.
Tā (those) stations of consciousness dassetumpi (also to show).
Để trình bày (dassetumpi) những trụ xứ của thức đó.
Daḷhaṃ abhinivesavasena ārammaṇaṃ upentīti upayā, taṇhādiṭṭhiyo.
They approach the object with strong attachment, hence they are upayā (clinging), namely craving and views.
Những thứ bám víu vào đối tượng một cách mạnh mẽ là upayā (sự bám víu), tức là tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Adhiṭṭhānabhūtāti patiṭṭhānabhūtā.
Adhiṭṭhānabhūtā (serving as a basis) means serving as a foundation.
Adhiṭṭhānabhūtā (là nền tảng) tức là patiṭṭhānabhūtā (là nơi nương tựa).
Abhinivesabhūtāti taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivissa ajjhosāya pavattiyā kāraṇabhūtā.
Abhinivesabhūtā (serving as an attachment) means serving as a cause for activity by clinging to and being engrossed in that particular object.
Abhinivesabhūtā (là sự chấp thủ) tức là nguyên nhân của sự vận hành do chấp thủ và bám víu vào đối tượng đó.
Anusayabhūtāti rāgānusayadiṭṭhānusayabhūtā.
Anusayabhūtā (serving as underlying tendencies) means serving as underlying tendencies of lust and views.
Anusayabhūtā (là tùy miên) tức là tham tùy miên (rāgānusaya) và kiến tùy miên (diṭṭhānusaya).
Uparimakoṭiyāti pahānassa uparimakoṭiyā.
Uparimakoṭiyā (at the highest stage) means at the highest stage of abandonment.
Uparimakoṭiyā (ở mức độ cao nhất) tức là ở mức độ cao nhất của sự đoạn trừ.
Buddhānaññeva hi te savāsanā pahīnā.
Indeed, for Buddhas alone are they abandoned together with their latent tendencies.
Thật vậy, những điều đó chỉ được đoạn trừ cùng với tàn dư (savāsanā) ở các vị Phật.
Pubbe aggahitaṃ viññāṇaṃ aggahitamevāti katvā kasmā idha desanā katāti codeti – ‘‘idha viññāṇaṃ kasmā gahita’’nti.
He asks, reasoning that if consciousness was not previously grasped, it remains ungrasped, why is it taught here: " idha viññāṇaṃ kasmā gahita" (why is consciousness grasped here)?
Thức chưa được nắm giữ trước đây vẫn là chưa được nắm giữ, vậy tại sao lại có lời dạy ở đây? – (chú giải) đặt câu hỏi: “Ở đây, tại sao thức được nắm giữ?”.
Pubbe ‘‘viññāṇadhāturāgavinibandhañca viññāṇa’’nti vuccamāne yathā yathā sammoho siyā paccayapaccayuppannavibhāgassa dukkarattā, idha pana sammohassa okāsova natthi avisesena pañcasu khandhesu kilesappahānavasenāti.
Previously, when it was said, "consciousness bound by craving for the consciousness-element," confusion might arise because the distinction between cause and resultant is difficult. But here, there is no room for confusion regarding the abandonment of defilements in the five aggregates without distinction.
Trước đây, khi nói “thức bị trói buộc bởi tham ái của thức giới”, có thể có sự hoang mang vì khó phân biệt nhân duyên và pháp do nhân duyên sinh. Nhưng ở đây, không có chỗ cho sự hoang mang, vì sự đoạn trừ phiền não được nói đến trong năm uẩn một cách không phân biệt.
Tenāha ‘‘kilesappahānadassanattha’’ntiādi.
Therefore, it is said, " kilesappahānadassanattha" (for the purpose of showing the abandonment of defilements), and so forth.
Do đó (chú giải) nói “để trình bày sự đoạn trừ phiền não” v.v….
Kammaviññāṇena okaṃ asarantenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
" Kammaviññāṇena okaṃ asarantenā" (by kamma-consciousness not entering a dwelling) uses the instrumental case to denote a characteristic of this kind.
Kammaviññāṇena okaṃ asarantenā (do nghiệp thức không du hành trong nơi cư ngụ) – đây là cách nói công cụ trong nghĩa “là dấu hiệu của điều đó”.
Asarantenāti anupagacchantena.
Asarantenā (not entering) means not approaching.
Asarantenā (không du hành) tức là không đến.
Evaṃrūpoti īdisarūpo.
Evaṃrūpo (of such a form) means of this kind of form.
Evaṃrūpo (có sắc tướng như vậy) tức là có hình dạng như thế.
Vaṇṇasaddo viya rūpasaddo rūpāyatanassa viya saṇṭhānassapi vācakoti adhippāyena ‘‘dīgharassa kāḷodātādīsu rūpesū’’ti vuttaṃ.
With the intention that the word rūpa (form), like the word vaṇṇa (color), denotes shape as well as the sense object of form, it is said, " dīgharassa kāḷodātādīsu rūpesū" (in forms such as long, short, black, white, etc.).
Với ý nghĩa từ rūpa cũng như từ vaṇṇa (màu sắc), không chỉ là sắc xứ mà còn là hình dáng, nên (chú giải) nói “trong các hình dáng như dài, ngắn, đen, trắng v.v…”.
Sukhādīsūti somanassādīsu.
Sukhādīsū (in pleasant feelings, etc.) means in joy, etc.
Sukhādīsu (trong các cảm thọ lạc v.v…) tức là trong các cảm thọ hỷ (somanassa) v.v….
Tattha hi ‘‘abhiṇhaṃ somanassito bhaveyya’’nti patthanā siyā.
For there, a wish might be, "May I often be joyful."
Ở đó, có thể có lời nguyện “mong sao tôi thường xuyên có cảm thọ hỷ”.
Evaṃsañño nāmāti visayavasena saññāvisesapatthanamāha.
Evaṃsañño nāmā (one with such a perception) indicates a specific wish for perception in terms of its object.
Evaṃsañño nāmā (có tưởng như vậy) nói về sự mong cầu một loại tưởng đặc biệt theo đối tượng.
Evaṃviññāṇoti pana idha visayamukhena viññāṇavisesapatthanaṃ vadati – ‘‘evaṃnipuṇarūpadassanasamatthaṃ, evaṃpañcapasādapaṭimaṇḍitanissayañca me viññāṇaṃ bhaveyyā’’ti.
Evaṃviññāṇo (one with such a consciousness), however, here speaks of a specific wish for consciousness through its object: "May my consciousness be capable of seeing such subtle forms, and may it have such a basis adorned with the five sense faculties."
Evaṃviññāṇo (có thức như vậy) ở đây nói về sự mong cầu một loại thức đặc biệt theo khía cạnh đối tượng – “mong sao thức của tôi có khả năng nhìn thấy sắc tinh tế như vậy, và là nơi nương tựa được trang hoàng bằng năm tịnh sắc như vậy”.
4. Cūḷachakkapañheti mūlapaṇṇāse cūḷataṇhāsaṅkhayasutte (ma. ni. 1.390 ādayo).
4. Cūḷachakkapañhe (in the question of the Lesser Sixes) refers to the Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta in the Mūlapaṇṇāsa.
4. Cūḷachakkapañhe (trong câu hỏi Cūḷachakka) tức là trong kinh Cūḷataṇhāsaṅkhaya (Tiểu Đoạn Tận Ái) thuộc Mūlapaṇṇāsa (Trung Bộ I, trang 390 v.v…).
Mahāsakkapañhepīti mahātaṇhāsaṅkhayasuttepi (ma. ni. 1.396 ādayo).
Mahāsakkapañhepī (and in the question of the Greater Sakkas) refers to the Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta.
Mahāsakkapañhepī (và trong câu hỏi Mahāsakka) tức là trong kinh Mahātaṇhāsaṅkhaya (Đại Đoạn Tận Ái) (Trung Bộ I, trang 396 v.v…).
Etanti ‘‘ye te samaṇabrāhmaṇā’’tiādisuttapadaṃ.
Eta (this) refers to the Sutta passage "those ascetics and brahmins," and so forth.
Etaṃ (điều này) tức là đoạn kinh “ye te samaṇabrāhmaṇā” (những sa môn, bà la môn đó) v.v….
Taṇhā sammadeva khīyati etthāti taṇhāsaṅkhayo, asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘taṇhāsaṅkhaye nibbāne’’ti.
That in which craving is utterly destroyed is taṇhāsaṅkhayo (destruction of craving), the unconditioned element, so it is said, " taṇhāsaṅkhaye nibbāne" (in Nibbāna, the destruction of craving).
Tham ái được đoạn tận hoàn toàn ở đây là taṇhāsaṅkhayo (sự đoạn tận tham ái), tức là pháp vô vi (asaṅkhata dhātu), nên (chú giải) nói “taṇhāsaṅkhaye nibbāne” (trong Niết Bàn là sự đoạn tận tham ái).
Antaṃ atikkantaniṭṭhāti antarahitaniṭṭhā.
Antaṃ atikkantaniṭṭhā (the end, surpassed completion) means a hidden completion.
Antaṃ atikkantaniṭṭhā (sự kết thúc vượt qua giới hạn) tức là sự kết thúc đã biến mất.
Tenāha ‘‘satataniṭṭhā’’ti.
Therefore, it is said, " satataniṭṭhā" (constant completion).
Do đó (chú giải) nói “satataniṭṭhā” (sự kết thúc vĩnh viễn).
Sesapadesūti ‘‘accantayogakkhemino’’tiādīsu.
Sesapadesū (in the remaining passages) refers to "supremely secure from bondage," and so forth.
Sesapadesū (trong các cụm từ còn lại) tức là trong “accantayogakkhemino” (vô thượng an ổn khỏi các ách phược) v.v….
5. Samādhīti appanāsamādhi, upacārasamādhi vā.
5. Samādhī (concentration) means absorption concentration or access concentration.
5. Samādhi (định) là appanāsamādhi (định an chỉ) hoặc upacārasamādhi (định cận hành).
Kammaṭṭhānanti samādhipādakaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ.
Kammaṭṭhāna (meditation subject) means a vipassanā kammaṭṭhāna that leads to concentration.
Kammaṭṭhānaṃ (đề mục thiền định) là đề mục thiền quán (vipassanākammaṭṭhāna) làm nền tảng cho định.
‘‘Phātiṃ gamissatī’’ti pāṭho.
The reading is "phātiṃ gamissatī" (will grow).
Pāṭho (bản văn) là “Phātiṃ gamissatī” (sẽ đạt được sự tăng trưởng).
Patthetīti ‘‘aho vata me īdisaṃ rūpaṃ bhaveyyā’’ti.
Patthetī (wishes) means "Oh, may I have such a form!"
Patthetī (mong cầu) tức là “mong sao tôi có được sắc tướng như vậy”.
Abhivadatīti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesaṃ vadati.
Abhivadatī (expresses) means expresses attachment by way of craving and views.
Abhivadatī (nói lên) tức là nói lên sự chấp thủ do tham ái và tà kiến.
Tenāha ‘‘tāya abhinandanāyā’’tiādi.
Therefore, it is said, " tāya abhinandanāyā" (by that delight), and so forth.
Do đó (chú giải) nói “tāya abhinandanāyā” (do sự hoan hỷ đó) v.v….
‘‘Aho piyaṃ iṭṭha’’nti vacībhede asatipi tathā lobhuppāde sati abhivadatiyeva nāma.
Even without uttering words like "Oh, dear and agreeable!", when such greed arises, one indeed expresses it.
Dù không có sự khác biệt trong lời nói “Aho piyaṃ iṭṭhaṃ” (Ôi, thật đáng yêu, đáng thích), nhưng khi có sự khởi sinh của lòng tham như vậy thì đó chính là nói lên.
Tenāha ‘‘vācaṃ abhindanto’’ti.
Therefore, it is said, " vācaṃ abhindanto" (not breaking speech).
Do đó (chú giải) nói “vācaṃ abhindanto” (không làm gián đoạn lời nói).
‘‘Mama ida’’nti attano pariṇāmetvā anaññagocaraṃ viya katvā gaṇhanto ajjhosāya tiṭṭhati nāmāti dassento āha ‘‘gilitvāti pariniṭṭhapetvā gaṇhātī’’ti.
Showing that one ajjhosāya tiṭṭhati (dwells clinging) by converting it to oneself as "this is mine" and taking it as if it belongs to no one else, it is said, " gilitvāti pariniṭṭhapetvā gaṇhātī" (having swallowed, having completely settled, one grasps).
Để trình bày rằng khi biến đổi thành của mình “Mama idaṃ” (cái này là của tôi) và nắm giữ như thể nó không thuộc về ai khác, thì đó là ajjhosāya tiṭṭhati (đứng vững trong sự chấp thủ), (chú giải) nói “gilitvāti pariniṭṭhapetvā gaṇhātī” (nuốt chửng tức là nắm giữ một cách chắc chắn).
‘‘Abhinandatī’’tiādayo pubbabhāgavasena vuttā, ‘‘uppajjati nandī’’ti dvārappattavasena.
"Abhinandatī" (delights), and so forth, are stated in terms of the initial stage; "uppajjati nandī" (delight arises) is stated in terms of reaching the door.
“Abhinandatī” (hoan hỷ) v.v… được nói theo khía cạnh phần trước, còn “uppajjati nandī” (khởi sinh sự hỷ lạc) theo khía cạnh đạt đến cửa.
Paṭhamehi padehi anusayo, pacchimena pariyuṭṭhānanti keci ‘‘gahaṇaṭṭhena upādāna’’nti katvā.
Some say that the earlier terms refer to anusaya (underlying tendency), and the latter term to pariyuṭṭhāna (obsession), understanding "upādāna" (clinging) in the sense of grasping.
Một số người nói rằng các cụm từ đầu tiên là tùy miên (anusaya), còn cụm từ cuối cùng là triền cái (pariyuṭṭhāna), dựa trên nghĩa “upādāna (chấp thủ) theo nghĩa nắm giữ”.
Nābhinandati nābhivadatīti ettha heṭṭhā vuttavipariyāyena attho veditabbo.
In " nābhinandati nābhivadatī" (does not delight, does not express), the meaning should be understood as the opposite of what was stated above.
Nābhinandati nābhivadatī (không hoan hỷ, không nói lên) ở đây, ý nghĩa cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói ở trên.
Na ‘‘iṭṭhaṃ kanta’’nti vadatīti ‘‘iṭṭha’’nti na vadati, ‘‘kanta’’nti na vadati.
"He does not say 'agreeable, delightful'" means he does not say "agreeable", he does not say "delightful".
Không nói ‘‘điều mong muốn, điều ưa thích’’ có nghĩa là không nói ‘‘điều mong muốn’’, không nói ‘‘điều ưa thích’’.
Nābhivadatiyeva taṇhāya anupādiyattā.
He does not express it, indeed, because of non-clinging to craving.
Không tán thán vì không chấp thủ ái.
7. Gahaṇena uppannaṃ paritassananti khandhapañcake ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇena uppannaṃ taṇhāparitassanaṃ diṭṭhiparitassanañca.
7. The distress arisen through grasping means the distress of craving and the distress of wrong view that has arisen in the five aggregates through grasping, thinking "I am, mine".
7. Sự lo âu sinh khởi do chấp thủ là sự lo âu do ái và sự lo âu do kiến sinh khởi do chấp thủ “ta, của ta” trong năm uẩn.
Aparitassananti paritassanābhāvaṃ, paritassanapaṭipakkhaṃ vā.
Non-distress means the absence of distress, or the opposite of distress.
Không lo âu là sự không có lo âu, hoặc là đối nghịch với lo âu.
Ahu vata metaṃ balayobbanādi.
Alas, that was mine refers to strength, youth, and so on.
Điều này đã từng là của tôi là sức mạnh, tuổi trẻ, v.v.
Kammaviññāṇanti vipariṇāmārammaṇaṃ taṇhādiṭṭhisahagataṃ viññāṇaṃ tadanuvatti ca.
Kamma-consciousness means consciousness associated with craving and wrong views, which has transformation as its object, and also that which follows it.
Thức nghiệp là thức có đối tượng biến đổi, đi kèm với ái và kiến, và sự tùy thuận theo đó.
Anuparivatti nāma taṃ ārammaṇaṃ katvā pavatti.
Following upon means proceeding with that as the object.
Tùy thuận theo có nghĩa là lấy đối tượng đó làm sở duyên mà diễn tiến.
Tenāha ‘‘vipariṇāmārammaṇacittato’’ti.
Therefore, it is said "from the mind with transformation as its object".
Vì thế nói ‘‘từ tâm có đối tượng biến đổi’’.
Akusaladhammasamuppādāti taṇhāya aññākusaladhammasamuppādā.
Through the arising of unwholesome phenomena means through the arising of other unwholesome phenomena besides craving.
Sự sinh khởi của các pháp bất thiện là sự sinh khởi của các pháp bất thiện khác ngoài ái.
Pariyādiyitvāti khepetvā, tassa pavattituṃ okāsaṃ adatvā.
Having completely removed means having eliminated, not giving it a chance to proceed.
Trừ bỏ là làm cho tiêu tan, không cho nó cơ hội diễn tiến.
Sauttāsoti taṇhādiṭṭhivasena sauttāso.
With fear means with fear due to craving and wrong view.
Cùng với sự sợ hãi là cùng với sự sợ hãi do ái và kiến.
Gaṇhitvāti taṇhādiṭṭhiggāhehi gahetvā tesañceva vasena paritassako.
Having seized means having been seized by the graspers of craving and wrong view, and in dependence on them, he is distressed.
Chấp thủ là bị các chấp thủ ái và kiến nắm giữ, và do đó lo âu.
Rūpabhedānuparivatti cittaṃ na hoti.
The mind does not follow the alteration of form.
Tâm không tùy thuận theo sự biến hoại của sắc.
Vaṭṭatīti sabbākārena vattuṃ yuttanti attho.
It is fitting means it is appropriate to say in every way.
Phù hợp có nghĩa là phù hợp để nói theo mọi cách.
22. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā.
22. The aggregates that are the objects of clinging are the aggregates of clinging.
22. Các uẩn là đối tượng của sự chấp thủ được gọi là các uẩn chấp thủ.
Parihārabhāriyaṭṭhenāti parihārassa bhāriyabhāvena garutarabhāvena.
By reason of the burden of maintenance means by reason of the heavy, weighty nature of maintenance.
Theo nghĩa nặng nề của sự mang vác có nghĩa là theo nghĩa nặng nề, rất nặng nề của sự mang vác.
Vuttameva atthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘etesañhī’’tiādimāha.
To clarify the meaning already stated, he says "For these..." and so on.
Để làm rõ ý nghĩa đã nói, ngài nói ‘‘etesañhī’’ (vì những điều này), v.v.
Tattha yasmā etāni ṭhānagamanādīni rūpārūpadhammānaṃ paṅgulajaccandhānaṃ viya aññamaññūpassayavasena ijjhanti, na paccekaṃ, tasmā ‘‘etesa’’nti avisesavacanaṃ kataṃ.
Here, since these actions of standing, going, etc., succeed in dependence on one another, like the lame and the born-blind, and not individually, therefore the unspecified term "for these" is used.
Ở đây, vì những điều này như đi đứng, v.v. của các pháp sắc và vô sắc thành tựu nhờ sự nương tựa lẫn nhau, như người què và người mù bẩm sinh, chứ không phải riêng lẻ, nên đã dùng từ ‘‘etesaṃ’’ (những điều này) không phân biệt.
Puggalanti khandhasantānaṃ vadati.
Person refers to the continuum of aggregates.
Cá nhân nói về dòng tương tục của các uẩn.
Khandhasantāno hi avicchedena pavattamāno yāva parinibbānā khandhabhāraṃ vahanto viya loke khāyati tabbinimuttassa sattassa abhāvato.
For the continuum of aggregates, continuing without interruption until final Nibbāna, appears in the world as if carrying the burden of aggregates, there being no being distinct from it.
Dòng tương tục của các uẩn, khi diễn tiến không gián đoạn cho đến khi nhập Niết-bàn, dường như mang gánh nặng của các uẩn trên thế gian, vì không có hữu tình nào khác ngoài điều đó.
Tenāha ‘‘puggalo’’tiādi.
Therefore, he said "person" and so on.
Vì thế nói ‘‘puggalo’’ (cá nhân), v.v.
Bhārahāroti jātoti bhārahāro nāma jāto.
Born as a burden-bearer means he is born as a burden-bearer.
Người mang gánh nặng đã sinh khởi có nghĩa là người mang gánh nặng đã sinh khởi.
Punabbhavakaraṇaṃ punabbhavo, taṃ phalaṃ arahati, tattha niyuttāti vā ponobhavikā.
That which causes rebirth is rebirth; it is worthy of that fruit, or it is dedicated to it, hence leading to renewed existence.
Sự tạo tác tái sinh là tái sinh, nó xứng đáng với quả đó, hoặc được chỉ định vào đó, nên gọi là ponobhavikā (dẫn đến tái sinh).
Tabbhāvasahagataṃ yathā ‘‘sanidassanā dhammā’’ti, na saṃsaṭṭhasahagataṃ, nāpi ārammaṇasahagataṃ.
Accompanied by that state as in "phenomena with manifestation," not accompanied by commingling, nor accompanied by an object.
Cùng với trạng thái đó giống như “các pháp hữu sắc tướng”, không phải cùng với sự hòa trộn, cũng không phải cùng với đối tượng.
‘‘Tatra tatrā’’ti yaṃ yaṃ uppattiṭṭhānaṃ, rūpādiārammaṇaṃ vā patvā tatratatrābhinandinī.
"In this and that" means in whatever realm of rebirth, or having reached a sense object such as form, it delights therein.
‘‘Tatra tatrā’’ (ở chỗ này chỗ kia) có nghĩa là khi đạt đến bất kỳ nơi sinh nào, hoặc đối tượng sắc, v.v. thì hoan hỷ ở chỗ đó chỗ đó.
Tenāha ‘‘upapattiṭṭhāne vā’’tiādi.
Therefore, it is said "in a realm of rebirth or..." and so on.
Vì thế nói ‘‘upapattiṭṭhāne vā’’ (hoặc ở nơi sinh), v.v.
Pañcakāmaguṇikoti pañcakāmaguṇārammaṇo.
Possessing five sense pleasures means having the five sense pleasures as its object.
Có năm dục lạc là có đối tượng năm dục lạc.
Rūpārūpūpapattibhave rāgo rūpārūpabhavarāgo.
Lust for existence in the realms of form and formlessness is lust for existence in the form and formless realms.
Sự tham ái trong các cõi sinh sắc và vô sắc là tham ái cõi sắc và vô sắc.
Jhānanikanti jhānasaṅkhāte kammabhave rāgo.
Delight in jhāna is lust for the kamma-existence called jhāna.
Sự hoan hỷ thiền định là sự tham ái trong nghiệp hữu gọi là thiền định.
Sassatādiṭṭhīti bhavadiṭṭhi, taṃsahagato rāgo.
Eternalist view is the view of existence; lust associated with that.
Thường kiến là kiến hữu, sự tham ái đi kèm với nó.
Ayanti rāgo bhavataṇhā nāma.
This lust is called bhava-taṇhā (craving for existence).
Sự tham ái này được gọi là hữu ái.
Ucchedadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi nāma, taṃsahagato chandarāgo vibhavataṇhā nāma.
Annihilationist view is called vibhava-diṭṭhi (view of non-existence); the desire-lust associated with it is called vibhava-taṇhā (craving for non-existence).
Đoạn kiến được gọi là vô hữu kiến, sự tham ái đi kèm với nó được gọi là vô hữu ái.
Esa puggalo khandhabhāraṃ ādiyati taṇhāvasena paṭisandhiggahaṇato.
This person takes up the burden of aggregates by grasping at rebirth through craving.
Cá nhân này chấp thủ gánh nặng của các uẩn do sự chấp thủ tái sinh theo ái.
‘‘Asesamettha taṇhā virajjati palujjati nirujjhati pahīyatī’’tiādinā sabbapadāni nibbānavaseneva veditabbānīti āha ‘‘sabbaṃ nibbānasseva vevacana’’nti.
"Here, craving entirely fades away, is dispelled, ceases, is abandoned," and so on; all these terms are to be understood in terms of Nibbāna, so he says, "all are synonyms for Nibbāna."
Vì tất cả các từ như “Ở đây, tất cả ái đều ly tham, hoại diệt, đoạn diệt, được đoạn trừ”, v.v. phải được hiểu theo nghĩa Niết-bàn, nên ngài nói “tất cả đều là đồng nghĩa của Niết-bàn”.
35. Yadi rūpaṃ anusetīti rūpadhamme ārabbha yadi rāgādayo anusayanavasena pavattanti.
35. "If form obsesses" means if lust and other defilements persist in the mode of obsession concerning phenomena of form.
35. Yadi rūpaṃ anusetī (nếu sắc tùy miên) nghĩa là nếu các dục tham, v.v. khởi lên một cách tùy miên liên quan đến pháp sắc.
Tena saṅkhaṃ gacchatīti tena rāgādinā taṃsamaṅgīpuggalo saṅkhātabbataṃ ‘‘ratto duṭṭho’’tiādinā voharitabbataṃ upagacchatīti.
"By that, it attains designation" means that the individual endowed with that attains the state of being designated, the state of being referred to as "lustful, hateful," and so on, by that lust, etc.
Tena saṅkhaṃ gacchatī (do đó được gọi là) nghĩa là người có đầy đủ điều đó được gọi bằng các tên như “tham lam, sân hận”, v.v. do các dục tham đó.
Tenāha ‘‘kāmarāgādīsū’’tiādi.
Therefore, it is said "in sensual lust, etc."
Do đó, (văn bản) nói “kāmarāgādīsu” (trong dục tham, v.v.), v.v.
Abhūtenāti ajātena anusayavasena appavattena.
"By what is non-existent" means by what has not arisen, by what does not operate in the mode of obsession.
Abhūtena (không có thật) nghĩa là không sinh khởi, không khởi lên một cách tùy miên.
Anusayasīsena hettha abhibhavaṃ vadati.
Here, it speaks of overcoming through the head of obsession.
Ở đây, (văn bản) nói về sự chế ngự theo khía cạnh tùy miên.
Yato ‘‘ratto duṭṭho mūḷhoti saṅkhaṃ na gacchatī’’ti vuttaṃ.
As it is said, "He does not attain designation as 'lustful, hateful, deluded'."
Vì đã nói “không được gọi là tham lam, sân hận, si mê”.
Nippariyāyato hi maggavajjhakilesā anusayo.
Without qualification, the defilements to be overcome by the path are obsessions (anusaya).
Thật vậy, phiền não bị loại trừ bởi Đạo là tùy miên.
Tīṇi lakkhaṇāni honti saṅkhatasabhāvalakkhaṇato.
"There are three characteristics" from the perspective of the characteristic of conditioned nature.
Có tīṇi lakkhaṇāni honti (ba đặc tính) theo đặc tính của bản chất hữu vi.
Yo koci rūpadhammo vā arūpadhammo vā lokiyo vā lokuttaro vā saṅkhāro.
"Whatever" phenomenon of form or non-form, mundane or supramundane, "is a conditioned phenomenon."
Yo koci (bất cứ) pháp sắc hay pháp vô sắc, thế gian hay xuất thế gian, saṅkhāro (hữu vi).
Saṅkhāro, na lakkhaṇaṃ uppādādisabhāvattā.
"A conditioned phenomenon, not a characteristic" because it has the nature of arising, etc.
Saṅkhāro, na lakkhaṇaṃ (hữu vi, không phải đặc tính) vì bản chất là sinh khởi, v.v.
Lakkhaṇaṃ, na saṅkhāro uppādādirahitattā.
"A characteristic, not a conditioned phenomenon" because it is devoid of arising, etc.
Lakkhaṇaṃ, na saṅkhāro (đặc tính, không phải hữu vi) vì không có sinh khởi, v.v.
Na ca…pe… sakkā saṅkhāradhammattā lakkhaṇassa.
"Neither...is it possible" for a characteristic to be a conditioned phenomenon.
Na ca…pe… sakkā (và không thể…) vì đặc tính là pháp hữu vi.
Nāpi lakkhaṇaṃ vinā saṅkhāro paññāpetuṃ sakkā saṅkhārabhāvena.
"Nor is it possible to describe a conditioned phenomenon without a characteristic" in its conditioned state.
Nāpi lakkhaṇaṃ vinā saṅkhāro (cũng không thể) trình bày hữu vi mà không có đặc tính theo bản chất hữu vi.
Tenāha ‘‘lakkhaṇenā’’tiādi.
Therefore, it is said "by characteristic," and so on.
Do đó, (văn bản) nói “lakkhaṇenā” (bằng đặc tính), v.v.
Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādimāha.
Now, to illustrate the aforementioned meaning with an analogy, it begins by saying "just as," and so on.
Bây giờ, để làm rõ nghĩa đã nói bằng ví dụ, (văn bản) nói “yathā” (như), v.v.
Tattha lakkhaṇanti kāḷarattasabalādibhāvalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti ‘‘ayaṃ asukassa gāvī’’ti.
There, "characteristic" refers to the clear characteristic of being black, red, variegated, etc., so that it is known, "this is so-and-so's cow."
Ở đó, lakkhaṇaṃ (đặc tính) là đặc tính của màu đen, đỏ, lốm đốm, v.v. được rõ ràng “con bò này là của người kia”.
Evaṃ saṅkhāropi paññāyati sabhāvato upadhārentassa uppādalakkhaṇampi uppādāvatthāti katvā.
"Thus, a conditioned phenomenon is also discerned" by one who observes its nature, even by taking the characteristic of origination as the state of origination.
Evaṃ saṅkhāropi paññāyati (tương tự, hữu vi cũng được nhận biết) đối với người quán sát theo bản chất, ngay cả đặc tính sinh khởi cũng là trạng thái sinh khởi.
Kālasaṅkhātoti uppajjamānakālasaṅkhāto.
"Designated as time" means designated as the time of arising.
Kālasaṅkhāto (được gọi là thời gian) nghĩa là được gọi là thời gian sinh khởi.
Tassa saṅkhārassa.
"Its" conditioned phenomenon's.
Tassa (của hữu vi đó).
Khaṇopīti uppādakkhaṇopi paññāyati.
"Even the moment" means even the moment of origination is discerned.
Khaṇopī (ngay cả sát-na) nghĩa là ngay cả sát-na sinh khởi cũng được nhận biết.
Uppādopīti uppādalakkhaṇopi.
"Even origination" means even the characteristic of origination.
Uppādopī (ngay cả sự sinh khởi) nghĩa là ngay cả đặc tính sinh khởi.
Jarālakkhaṇanti uppannajīraṇalakkhaṇaṃ, taṃ ‘‘ṭhitassa aññathatta’’nti vuttaṃ.
"The characteristic of decay" means the characteristic of being decayed after arising; this is what is called "the alteration of that which endures."
Jarālakkhaṇaṃ (đặc tính già) là đặc tính của sự sinh khởi và hoại diệt, điều đó được gọi là “sự thay đổi của cái đang tồn tại”.
‘‘Bhaṅgakkhaṇe saṅkhāropi taṃlakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyatī’’ti pāṭho.
The reading is: "At the moment of dissolution, the conditioned phenomenon, its characteristic, its designated time, and its moment are also discerned."
Văn bản là “trong sát-na hoại diệt, hữu vi đó và đặc tính đó và sát-na đó được gọi là thời gian cũng được nhận biết”.
Keci pana ‘‘jarāpī’’ti padampettha pakkhipanti.
However, some insert the word "decay" here as well.
Một số người thêm từ “jarāpī” (ngay cả sự già) vào đây.
Evañca vadanti ‘‘na hi tasmiṃ khaṇe taruṇo hutvā saṅkhāro bhijjati, atha kho jiyyamāno mahallako viya jiṇṇo eva hutvā bhijjatī’’ti, bhaṅgeneva pana jarā abhibhuyyati khaṇassa atiittarabhāvato na sakkā paññāpetuṃ ṭhitiyāti tesaṃ adhippāyo.
And they say: "For a conditioned phenomenon does not break up by being young at that moment, but rather it breaks up as it decays, like an old person, having become decrepit." But their intention is that decay is overcome by dissolution itself, and it is not possible to discern it due to the extremely fleeting nature of the moment of endurance.
Và họ nói như thế này: “Hữu vi không hoại diệt khi còn non trẻ trong sát-na đó, mà nó hoại diệt khi đã già yếu như một người lớn tuổi”, nhưng ý của họ là sự già bị che khuất bởi sự hoại diệt do sát-na quá ngắn ngủi, không thể nhận biết được sự tồn tại.
Tānīti arūpadhammānaṃ tīṇi lakkhaṇāni.
"These" are the three characteristics of non-material phenomena.
Tānī (những điều đó) là ba đặc tính của các pháp vô sắc.
Atthikkhaṇanti arūpadhammavijjamānakkhaṇaṃ, uppādakkhaṇanti adhippāyo.
"The moment of existence" means the moment of the presence of non-material phenomena, which is the moment of origination.
Atthikkhaṇaṃ (sát-na tồn tại) là sát-na hiện hữu của các pháp vô sắc, ý là sát-na sinh khởi.
Sabbadhammānanti sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhitiyā na bhavitabbaṃ.
"Of all phenomena" means that all phenomena, both material and non-material, should not have endurance.
Sabbadhammānaṃ (của tất cả các pháp) nghĩa là tất cả các pháp sắc và vô sắc không nên có sự tồn tại.
Tassevāti tassā eva ṭhitiyā.
"Of that very thing" means of that very endurance.
Tassevā (của chính điều đó) nghĩa là của chính sự tồn tại đó.
Tamatthanti jarālakkhaṇassa paññāpetuṃ asakkuṇeyyabhāvaṃ.
"That meaning" means the inability to discern the characteristic of decay.
Tamatthaṃ (nghĩa đó) là sự không thể nhận biết được đặc tính già.
Aññe pana ‘‘santativasena ṭhānaṃ ṭhitī’’ti vadanti, tayidaṃ akāraṇaṃ aṭṭhānaṃ.
Others, however, say, "Endurance is persistence in the mode of continuity," but this is an incorrect and unsuitable statement.
Những người khác nói “sự tồn tại là sự đứng yên theo dòng tương tục”, điều này là vô lý, không đúng chỗ.
Yasmā sutte ‘‘ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti uppādavayehi nibbisesena ṭhitiyā jotitattā.
"Because in the Sutta," "the alteration of that which endures is discerned" illuminates endurance without distinction from origination and cessation.
Yasmā sutte (vì trong kinh) “ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī” (sự thay đổi của cái đang tồn tại được nhận biết) đã làm rõ sự tồn tại không khác biệt với sinh và diệt.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever is to be said here has already been stated below.
Điều cần nói ở đây đã được nói ở dưới.
Apica yathā dhammassa uppādāvatthāya bhinnā bhaṅgāvatthā icchitā, aññathā uppajjamānameva bhijjatīti āpajjati, evaṃ bhaṅgāvatthāyapi bhinnā bhaṅgābhimukhāvatthā icchitabbā.
Moreover, just as for the arising state of a phenomenon, a distinct dissolving state is desired, otherwise it would lead to the conclusion that it dissolves even as it arises; similarly, even for the dissolving state, a distinct state approaching dissolution should be desired.
Hơn nữa, cũng như trạng thái hoại diệt được mong muốn là khác biệt với trạng thái sinh khởi của pháp, nếu không sẽ dẫn đến việc cái đang sinh khởi lại hoại diệt ngay lập tức, thì trạng thái sắp hoại diệt cũng được mong muốn là khác biệt với trạng thái hoại diệt.
Na hi abhaṅgābhimukho bhijjati.
For what is not approaching dissolution does not dissolve.
Quả thật không có cái gì hoại diệt mà không hướng đến sự hoại diệt.
Na cettha sakkā uppādābhimukhāvatthaṃ parikappetuṃ tadā tassa aladdhattalābhattā.
And here it is not possible to conceive of a state approaching origination, since at that time it has not yet obtained existence.
Và ở đây không thể giả định trạng thái hướng đến sự sinh khởi, vì lúc đó nó chưa đạt được sự hiện hữu.
Ayaṃ visesoti ṭhitikkhaṇo nāma rūpadhammānaṃyeva, na arūpadhammānanti ayaṃ īdiso viseso.
"This distinction" means that the moment of endurance belongs only to material phenomena, not to non-material phenomena; this is such a distinction.
Ayaṃ viseso (đây là sự khác biệt) nghĩa là sát-na tồn tại chỉ thuộc về các pháp sắc, không thuộc về các pháp vô sắc, đây là sự khác biệt như vậy.
Ācariyamati nāma tasseva ācariyassa mati, sā sabbadubbalāti āha ‘‘tasmā’’tiādi.
"The teacher's view" is the view of that teacher himself, which is completely weak, therefore he says, "therefore," and so on.
Ācariyamati (ý kiến của vị thầy) nghĩa là ý kiến của chính vị thầy đó, điều đó là yếu kém nhất, nên (văn bản) nói “tasmā” (do đó), v.v.
39-42. Apāyadukkhe sakalasaṃsāradukkhe ca patituṃ adatvā dhāraṇaṭṭhena dhammo, maggaphalanibbānāni.
39-42. Dhamma means the path, fruition, and Nibbāna, in the sense that it supports one by not allowing one to fall into the suffering of the lower realms and the suffering of the entire round of existence.
39-42. Pháp là điều giữ gìn (người tu tập) không cho rơi vào khổ cảnh và tất cả khổ luân hồi, đó là Đạo, Quả và Nibbāna.
Tadanulomikā cassa pubbabhāgapaṭipadāti āha ‘‘dhammānudhammapaṭipannassā’’tiādi.
And the preliminary practice conducive to it is said, "for one who practices in accordance with the Dhamma."
Và sự thực hành sơ khởi phù hợp với điều đó, nên (văn bản) nói “dhammānudhammapaṭipannassā” (của người thực hành đúng pháp và tùy pháp), v.v.
‘‘Nibbidābahulo’’ti aṭṭhakathāyaṃ paduddhāro kato, pāḷiyaṃ pana ‘‘nibbidābahulaṃ vihareyyā’’ti āgataṃ.
"Abounding in disenchantment" is a textual extraction in the Aṭṭhakathā, but in the Pali Canon, it appears as "should dwell abounding in disenchantment."
“Nibbidābahulo” (nhiều nhàm chán) là một cụm từ được trích dẫn trong Chú giải, nhưng trong Pāḷi thì là “nibbidābahulaṃ vihareyyā” (nên sống với nhiều nhàm chán).
Ukkaṇṭhanabahuloti sabbabhavesu ukkaṇṭhanabahulo.
"Abounding in weariness" means abounding in weariness towards all existences.
Ukkaṇṭhanabahulo (nhiều chán nản) nghĩa là nhiều chán nản đối với tất cả các cõi hữu.
Tīhi pariññāhīti ñātatīraṇappahānapariññāhi.
"By three kinds of full understanding" means by the full understanding of knowing, investigation, and abandonment.
Tīhi pariññāhi (bằng ba sự liễu tri) nghĩa là bằng sự liễu tri nhận biết, liễu tri thẩm sát, liễu tri đoạn trừ.
Parijānātīti tebhūmakadhamme paricchijja jānāti, vipassanaṃ ussukkāpeti.
"He fully understands" means he knows by discerning the phenomena of the three realms; he stimulates insight.
Parijānātī (liễu tri) nghĩa là biết rõ các pháp ba cõi bằng cách phân định, thúc đẩy tuệ quán.
Parimuccati sabbasaṃkilesato ‘‘maggo pavattito parimuccatī’’ti vuttattā.
"He is liberated" from all defilements, as it is said, "the path being established, he is liberated."
Parimuccati (được giải thoát) khỏi tất cả các phiền não, vì đã nói “Đạo được thực hành, được giải thoát”.
Tathāti iminā ito paresu tīsu maggo hotīti dasseti.
"Thus" indicates that the path exists in the next three suttas.
Tathā (như vậy) chỉ ra rằng Đạo có trong ba (kinh) tiếp theo từ đây.
Idhāti imasmiṃ sutte.
"Here" means in this sutta.
Idhā (ở đây) nghĩa là trong kinh này.
Aniyamitāti aggahitā.
"Undetermined" means not specified.
Aniyamitā (không cố định) nghĩa là không được nắm giữ.
Tesu niyamitā ‘‘aniccānupassī’’tiādivacanato.
"Determined in those" because of the statement "contemplating impermanence," and so on.
Tesu niyamitā (được cố định trong những điều đó) vì câu “aniccānupassī” (quán vô thường), v.v.
Sāti anupassanā.
"That" refers to contemplation.
Sā (sự quán sát đó).
Tattha niyamitavasenevāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ yathā ‘‘yadi me byādhayo bhaveyyuṃ, dātabbamidamosadha’’nti.
"Determined in that way" is a characteristic statement, just as in "If I were to have diseases, this medicine should be given."
Tattha niyamitavasenevā (chỉ theo cách cố định ở đó) câu này là một câu chỉ đặc tính, như “nếu tôi có bệnh, đây là thuốc phải dùng”.
Na hi sakkā etissā eva anupassanāya vasena sammasanācāraṃ matthakaṃ pāpetunti.
For it is not possible to bring the practice of comprehension to its culmination solely by means of this contemplation.
Thật vậy, không thể hoàn thành hành vi quán sát chỉ theo sự quán sát này.
43. Dvīhi bhāgehi āpo ettha gatāti dīpo, dīpo viyāti dīpo oghehi anajjhottharanīyatāya.
43. An island (dīpa) is where water goes by two parts (surrounding it), or an island is like an island because it cannot be overwhelmed by floods.
43. Nước đã đến đây bởi hai phần, nên gọi là dīpa (đảo). Giống như một hòn đảo vì không bị lũ lụt nhấn chìm.
Yo paro na hoti, so attā, idha pana dhammo adhippeto.
That which is not other is the self (attā); but here, the Dhamma is intended.
Cái gì không phải người khác, đó là attā (tự ngã), nhưng ở đây ý nói đến Dhamma.
Attā dīpo etesanti attadīpā.
For whom the self is an island, thus attadīpā.
Cái gì có tự ngã là dīpa (hòn đảo) của họ, nên gọi là attadīpā.
Paṭisaraṇattho dīpaṭṭhoti āha – ‘‘attasaraṇāti idaṃ tasseva vevacana’’nti.
Since "dīpa" has the meaning of a refuge, it is said – "attasaraṇā is a synonym for that very meaning".
Nghĩa của dīpa là nơi nương tựa, nên nói: “attasaraṇāti idaṃ tasseva vevacana” (nói ‘attasaraṇa’ là đồng nghĩa với điều đó).
Lokiyalokuttaro dhammo attā nāma ekantanāthabhāvato.
The self (attā) is the mundane and supramundane Dhamma because it is an absolute protector.
Pháp thế gian và siêu thế được gọi là attā vì là nơi nương tựa tuyệt đối.
Paṭhamena padena vutto eva attho dutiyapadena vuccatīti vuttaṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi.
Since the meaning expressed by the first term is also expressed by the second term, it is said "that is why he said..." and so on.
Nghĩa đã được nói bằng từ đầu tiên, cũng được nói bằng từ thứ hai, nên nói “tenevāhā” (do đó đã nói) v.v….
Yavati etasmā phalaṃ pasavatīti yoni, kāraṇaṃ.
That from which a result is produced is the yoni, the cause.
Từ điều này mà quả sinh ra, nên gọi là yoni (nguồn gốc), tức là nguyên nhân.
Kiṃ pabhuti uppattiṭṭhānaṃ etesanti kiṃ pabhutikā.
From what do these originate? Thus, kiṃ pabhutikā (of what origin).
Cái gì có sự sinh khởi từ đâu, đó là kiṃ pabhutikā (có nguồn gốc từ đâu).
Pahānadassanatthaṃ āraddhaṃ.
It is begun to show relinquishment.
Được bắt đầu để chỉ ra sự đoạn trừ.
Tenevāha ‘‘pubbe ceva…pe… te pahīyantī’’ti.
Therefore, he said, "previously... these are abandoned".
Do đó đã nói “pubbe ceva…pe… te pahīyantī” (trước đây…v.v… chúng bị đoạn trừ).
Na paritassati taṇhāparittāsassa abhāvato.
Does not tremble due to the absence of the trembling of craving.
Na paritassati (không bị kinh hoàng) vì không có sự kinh hoàng do ái dục.
Vipassanaṅgenāti vipassanāsaṅkhātena kāraṇena.
By the factor of vipassanā means by the cause known as vipassanā.
Vipassanaṅgenāti (bằng chi phần tuệ quán) tức là bằng nguyên nhân được gọi là tuệ quán.
45. Virāgo nāma maggo, vimuttiphalanti āha – ‘‘maggakkhaṇe virajjati, phalakkhaṇe vimuccatī’’ti.
45. Virāga is the path, vimutti is the fruit; therefore, it is said, "one becomes dispassionate at the moment of the path, and is liberated at the moment of the fruit".
45. Ly tham là đạo, giải thoát là quả, nên nói: “maggakkhaṇe virajjati, phalakkhaṇe vimuccatī” (vào sát-na đạo thì ly tham, vào sát-na quả thì giải thoát).
Aggahetvāti evaṃ nirujjhamānehi āsavehi ‘‘ahaṃ mamā’’ti kañci dhammaṃ anādiyitvā.
Without grasping means without grasping any phenomenon with "I" and "mine" regarding the defilements that are thus ceasing.
Aggahetvā (không chấp thủ) tức là không chấp thủ bất kỳ pháp nào là “tôi” hay “của tôi” đối với các lậu hoặc đang diệt như vậy.
‘‘Cittaṃ virattaṃ, vimuttaṃ hotī’’ti vuttattā phalaṃ gayhati, ‘‘khīṇā jātī’’tiādinā paccavekkhaṇāti āha ‘‘saha phalena paccavekkhaṇadassanattha’’nti.
Since it is said, "the mind becomes dispassionate, liberated," the fruit is taken; by "birth is destroyed," and so on, it is a reviewing; therefore, it is said, "to show the reviewing together with the fruit".
Vì đã nói “tâm ly tham, được giải thoát”, nên quả được chấp nhận, và sự quán xét “sự sinh đã tận” v.v… nên nói “saha phalena paccavekkhaṇadassanattha” (để chỉ ra sự quán xét cùng với quả).
Upari kattabbakiccābhāvena ṭhitaṃ.
Remaining due to the absence of further tasks to be done.
Ṭhitaṃ (đứng vững) vì không còn việc gì phải làm nữa.
Tenāha ‘‘vimuttattā ṭhita’’nti.
Therefore, he said, "remains due to liberation".
Do đó đã nói “vimuttattā ṭhita” (đứng vững vì đã giải thoát).
Yaṃ pattabbaṃ, taṃ aggaphalassa pattabhāvena adhigatattā santuṭṭhaṃ parituṭṭhaṃ.
That which is to be attained, being attained as the supreme fruit, is santuṭṭhaṃ (content), perfectly satisfied.
Cái gì pattabbaṃ (cần đạt được), cái đó santuṭṭhaṃ (hài lòng), tức là hoàn toàn hài lòng vì đã đạt được pattabhāvena (trạng thái đạt được) của quả tối thượng.
46. Pubbantaṃ atītakhandhakoṭṭhāsaṃ.
46. Pubbantaṃ (the past end) refers to the past aggregates.
46. Pubbantaṃ (quá khứ) là phần uẩn quá khứ.
Anugatāti sassatādīni kappetvā gahaṇavasena anugatā.
Anugatā (followed) means followed by assuming eternalism and so on.
Anugatā (đi theo) tức là đi theo bằng cách chấp thủ, tưởng tượng các kiến chấp thường còn v.v….
Aṭṭhārasa diṭṭhiyoti catasso sassatadiṭṭhiyo, catasso ekaccasassatadiṭṭhiyo, catasso antānantikadiṭṭhiyo, catasso amarāvikkhepadiṭṭhiyo, dve adhiccasamuppannadiṭṭhiyoti evaṃ aṭṭhārasa diṭṭhiyo na honti paccayaghātena.
Eighteen views means the four eternalist views, the four semi-eternal views, the four views of finitude and infinitude, the four views of equivocation, and the two views of fortuitous origination; thus, these eighteen views do not exist due to the destruction of their causes.
Aṭṭhārasa diṭṭhiyo (mười tám tà kiến) tức là bốn kiến chấp thường còn, bốn kiến chấp một phần thường còn, bốn kiến chấp hữu biên vô biên, bốn kiến chấp hoài nghi, hai kiến chấp vô nhân sinh – như vậy mười tám kiến chấp không tồn tại do sự đoạn diệt các duyên.
Aparantanti anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ sassatādibhāvaṃ kappetvā gahaṇavasena anugatā.
Aparantaṃ (the future end) refers to the future aggregates, followed by assuming eternalism and so on.
Aparantaṃ (vị lai) là phần uẩn vị lai, đi theo bằng cách chấp thủ, tưởng tượng trạng thái thường còn v.v….
Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ catucattālīsa diṭṭhiyo na honti paccayaghātena.
The sixteen views of percipients, the eight views of non-percipients, the eight views of neither-percipients-nor-non-percipients, the seven annihilationist views, and the five views of Nibbāna directly seen in this life; thus, forty-four views do not exist due to the destruction of their causes.
Mười sáu thuyết hữu tưởng, tám thuyết vô tưởng, tám thuyết phi hữu tưởng phi vô tưởng, bảy thuyết đoạn diệt, năm thuyết Niết-bàn hiện tại tối thượng – như vậy bốn mươi bốn tà kiến không tồn tại do sự đoạn diệt các duyên.
Sassata diṭṭhithāmaso ceva sīlabbata diṭṭhiparāmāso ca na hoti paccayaghātena.
Neither the grasping of eternalist views nor the grasping of views concerning rules and observances exists due to the destruction of their causes.
Kiến chấp thường còn và sự chấp thủ kiến chấp giới cấm thủ cũng không tồn tại do sự đoạn diệt các duyên.
Tenāha ‘‘ettāvatā paṭhamamaggo dassito’’ti anavasesadiṭṭhipahānakittanato.
Therefore, he said, "thus the first path is shown" by extolling the complete abandonment of views.
Do đó đã nói “ettāvatā paṭhamamaggo dassito” (đến đây đã chỉ ra sơ đạo) vì đã nói về sự đoạn trừ tất cả các kiến chấp còn sót lại.
Pahīnā vikkhambhitā.
Pahīnā (abandoned) means suppressed.
Pahīnā (đã đoạn trừ) tức là đã trấn áp.
Idaṃ panāti ‘‘rūpasmi’’ntiādi.
This also refers to "in matter" and so on.
Idaṃ panāti (nhưng điều này) tức là “trong sắc” v.v….
Ārammaṇanti kammaviññāṇassa ārammaṇaṃ.
Ārammaṇaṃ (object) is the object of kamma-consciousness.
Ārammaṇaṃ (đối tượng) tức là đối tượng của nghiệp thức.
Mānavasena ca diṭṭhivasena ca ‘‘asmī’’ti gāhe sijjhante taṃsahagatā taṇhāpi taggahitāva hotīti vuttaṃ ‘‘taṇhāmānadiṭṭhivasena asmīti evampissa hotī’’ti.
When the grasping of "I am" succeeds through pride and views, the craving associated with it is also grasped by it; thus, it is said, "through craving, pride, and views, one also thinks 'I am'".
Khi sự chấp thủ “tôi là” thành công bằng cách kiêu mạn và kiến chấp, thì ái dục đi kèm với nó cũng được bao gồm trong đó, nên nói “taṇhāmānadiṭṭhivasena asmīti evampissa hotī” (do đó, bằng cách ái, mạn và kiến chấp, người ấy cũng có ý niệm ‘tôi là’ như vậy).
Gahetvāti ahaṃkāravatthuvasena gahetvā.
Having grasped means having grasped by way of the object of egoism.
Gahetvāti (chấp thủ) tức là chấp thủ theo đối tượng của ngã mạn.
Ayaṃ ahamasmīti ayaṃ cakkhādiko, sukhādiko vā ahamasmi.
Ayaṃ ahamasmi (I am this) means "this eye and so on, or this happiness and so on, I am."
Ayaṃ ahamasmīti (cái này là tôi) tức là cái nhãn v.v… này, hoặc cái lạc v.v… này là tôi.
‘‘Rūpī attā arogo paraṃ maraṇā’’ti evamādigahaṇavasena pavattanato vuttaṃ ‘‘rūpī bhavissantiādīni sabbāni sassatameva bhajantī’’ti.
Since it proceeds by way of grasping such as "the self, possessed of form, is healthy after death," it is said, "all these, such as 'will be possessed of form,' cling to eternalism".
Vì sự chấp thủ như “tự ngã có sắc là vô bệnh sau khi chết” v.v… mà phát sinh, nên nói “rūpī bhavissantiādīni sabbāni sassatameva bhajantī” (tất cả những điều như ‘sẽ có sắc’ v.v… đều thuộc về thường còn).
Vipassanābhinivesato pubbe yathevākārāni pañcindriyāni, atha vipassanābhinivesato paraṃ tenevākārena ṭhitesu cakkhādīsu indriyesu avijjā pahīyati vipassanaṃ vaḍḍhaetvā maggassa uppādanena, atha maggaparamparāya arahattamaggavijjā uppajjati.
Just as the five faculties were before the application of vipassanā, then after the application of vipassanā, ignorance is abandoned in those faculties such as the eye, which remain in the same way, by developing vipassanā and producing the path; then, through the succession of paths, the knowledge of the Arahant path arises.
Trước khi chuyên tâm vào tuệ quán, năm căn như thế nào, atha (sau đó), sau khi chuyên tâm vào tuệ quán, tenevākārena ṭhitesu (khi các căn) nhãn v.v… vẫn giữ nguyên như vậy, avijjā pahīyati (vô minh bị đoạn trừ) bằng cách phát triển tuệ quán để sinh ra đạo, sau đó, theo dòng đạo, arahattamaggavijjā uppajjati (minh của A-la-hán đạo sinh khởi).
Taṇhāmānadiṭṭhiyo kammasambhārabhāvato.
Craving, pride, and views are the components of kamma.
Ái, mạn, kiến chấp là yếu tố của nghiệp.
Kammassa…pe… eko sandhīti hetuphalasandhi.
Of kamma... one connection refers to the connection of cause and effect.
Kammassa…pe… eko sandhī (nghiệp… v.v… một sự nối kết) tức là sự nối kết nhân quả.
Puna eko sandhīti phalahetusandhimāha.
Again, one connection refers to the connection of effect and cause.
Puna eko sandhī (lại một sự nối kết) tức là nói về sự nối kết quả nhân.
Tayo papañcā atīto addhā atītabhavaaddhānaṃ tesaṃ adhippetattā.
The three proliferation-past periods refer to the past periods of existence, as they are intended.
Tayo papañcā atīto addhā (ba hý luận là thời quá khứ) vì ý nói đến thời gian của các kiếp quá khứ.
Anāgatassa paccayo dassito assutavato puthujjanassa vasena.
The cause of the future is shown from the perspective of an uninstructed ordinary person.
Anāgatassa paccayo dassito (duyên của vị lai đã được chỉ ra) theo nghĩa của phàm phu chưa từng nghe pháp.
Sutavato pana ariyasāvakassa vasena vaṭṭassa vūpasamo dassitoti.
However, from the perspective of an instructed noble disciple, the cessation of the cycle of rebirth is shown.
Còn theo nghĩa của Thánh đệ tử đã từng nghe pháp, sự chấm dứt của vòng luân hồi đã được chỉ ra.
51-52. Navamadasamesūti suttadvayaṃ saheva uddhaṭaṃ, dvīsupi atthavaṇṇanāya sarikkhabhāvato.
51-52. In the ninth and tenth suttas, the two suttas are brought forth together because their explanations of meaning are similar.
51-52. Navamadasamesūti (trong kinh thứ chín và thứ mười) hai kinh đã được trích dẫn cùng lúc, vì sự chú giải nghĩa của cả hai đều tương tự nhau.
Nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo.
Nandī (delight) is in the sense of delighting; rāgo (lust) is in the sense of coloring.
Nandī (hỷ) theo nghĩa vui thích, rāgo (tham) theo nghĩa say đắm.
Satipi saddatthato bhede ‘‘imesaṃ atthato ninnānākaraṇatāyā’’ti vatvāpi pahāyakadhammabhedena pana labbhateva bhedamattāti dassetuṃ ‘‘nibbidānupassanāya vā’’tiādi vuttaṃ.
Even though there is a difference in literal meaning, having said "by their non-diversification in meaning," it is indeed possible to obtain a mere difference based on the distinction of states to be abandoned, to show this, "or by the contemplation of disenchantment" and so on was stated.
Mặc dù có sự khác biệt về ý nghĩa ngữ pháp, nhưng để chỉ ra rằng “những điều này không khác biệt về ý nghĩa” và rằng sự khác biệt chỉ có thể đạt được qua sự khác biệt của các pháp cần đoạn trừ, nên đã nói “hoặc bằng quán niệm sự nhàm chán” (nibbidānupassanāya vā) v.v...
Virajjanto rāgaṃ pajahatīti sambandho.
"Being dispassionate, one abandons lust" – this is the connection.
Liên quan đến việc “người ly tham đoạn trừ tham ái.”
Ettāvatāti ‘‘nandikkhayā rāgakkhayo’’ti ettāvatā.
"To this extent" refers to "With the destruction of delight, there is the destruction of lust."
Ettāvatā (đến mức này) có nghĩa là “sự diệt trừ hỷ là sự diệt trừ tham ái” (nandikkhayā rāgakkhayo) đến mức này.
Vipassanaṃ niṭṭhapetvā vipassanākiccassa pariyosānena.
"Having completed vipassanā" means by the conclusion of the vipassanā function.
Vipassanaṃ niṭṭhapetvā (hoàn tất thiền quán) có nghĩa là sự kết thúc của công việc thiền quán.
Rāgakkhayāti vuṭṭhānagāminipariyosānāya vipassanāya rāgassa khepitattā.
"Destruction of lust" is due to lust being extinguished by vipassanā that culminates in emergence.
Rāgakkhayā (sự diệt trừ tham ái) là do tham ái đã được diệt trừ bằng thiền quán dẫn đến sự xuất ly, khi thiền quán đạt đến giai đoạn cuối.
Anantaraṃ uppannena ariyamaggena samucchedavasena nandikkhayoti.
"Destruction of delight" is by way of eradication through the Noble Path that arises immediately thereafter.
Nandikkhayo (sự diệt trừ hỷ) là do Thánh đạo phát sinh ngay sau đó, theo cách đoạn tận.
Tenāha ‘‘idha maggaṃ dassetvā’’ti.
Therefore, it is said, "here, showing the path."
Vì vậy, đã nói “ở đây chỉ ra con đường (magga).”
Anantaraṃ pana uppannena ariyaphalena paṭipassaddhivasena nandirāgakkhayā sabbaṃ saṃkilesato cittaṃ vimuccatīti.
But immediately thereafter, by way of tranquilization through the Noble Fruition that has arisen, "with the destruction of delight and lust, the mind is freed from all defilements."
Nandirāgakkhayā (sự diệt trừ hỷ và tham ái) là do Thánh quả phát sinh ngay sau đó, theo cách an tịnh, nhờ đó tâm được giải thoát khỏi tất cả phiền não.
Tenāha ‘‘phalaṃ dassita’’nti.
Therefore, it is said, "the fruition is shown."
Vì vậy, đã nói “quả (phala) đã được chỉ ra.”
53. Upetīti upayo.
That which approaches is upaya.
53. Upeti (trói buộc) là upayo (sự trói buộc).
Kathamupeti?
How does it approach?
Trói buộc như thế nào?
Taṇhāmānādivasenāti āha ‘‘taṇhāmānadiṭṭhivasenā’’ti.
It is said, "by way of craving, conceit, views, and so on."
Đã nói “theo cách tham ái, ngã mạn v.v...” (taṇhāmānadiṭṭhivasenā).
Kathamidaṃ labbhatīti?
How is this understood?
Điều này được hiểu như thế nào?
‘‘Avimutto’’ti vacanato.
From the statement, "unliberated."
Từ lời nói “chưa được giải thoát” (avimutto).
Taṇhādiṭṭhivasena hi baddho, kiṃ upetīti āha ‘‘pañcakkhandhe’’ti tabbinimuttassa tathā upetassa abhāvato.
Indeed, one is bound by craving and views; what does it approach? It is said, "the five aggregates," because there is no such approaching being apart from them.
Vì bị trói buộc bởi tham ái, tà kiến v.v..., thì trói buộc cái gì? Đã nói “năm uẩn” (pañcakkhandhe) vì không có cái gì khác ngoài chúng được trói buộc như vậy.
Ko panupetīti?
Who, then, approaches?
Vậy ai trói buộc?
Taṃsamaṅgīpuggalo.
The individual endowed with them.
Người có những điều đó.
Taṇhādiṭṭhivasena upagamassa vuttattā viññāṇanti akusalakammaviññāṇamevāti vadanti.
Since the approaching by way of craving and views is stated, they say "consciousness" refers only to unwholesome kamma-consciousness.
Vì đã nói về sự trói buộc theo cách tham ái, tà kiến, nên họ nói rằng thức (viññāṇa) chỉ là thức nghiệp bất thiện.
Javāpetvāti gahitajavaṃ katvā.
"Having made it swift" means having made it take its course.
Javāpetvā (khiến cho nhanh chóng) có nghĩa là tạo ra sự nhanh chóng đã được nắm giữ.
Yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ, evaṃ katvā.
Having made it capable of drawing forth rebirth-linking, thus.
Khiến cho có khả năng kéo theo sự tái sinh.
Tenāha ‘‘paṭisandhī’’tiādi.
Therefore, it is said, "rebirth-linking" and so on.
Vì vậy, đã nói “sự tái sinh” (paṭisandhī) v.v...
Aggahaṇe kāraṇaṃ vuttameva ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti gāthāya vissajjane.
"The reason for not grasping has been stated" in the explanation of the verse, "abandoning the abode, wandering homeless."
Lý do không nắm giữ (aggahaṇe kāraṇaṃ) đã được nói trong phần giải thích bài kệ “okaṃ pahāya aniketasārī” (từ bỏ nơi trú ngụ, sống không nhà).
Kammanimittādivasena paṭisandhiyā paccayabhūtaṃ ārammaṇaṃ paṭisandhijanakassa kammassa vasena vocchijjati.
The object that is a condition for rebirth-linking, by way of kamma-sign and so on, is cut off by reason of the kamma that generates rebirth-linking.
Đối tượng (ārammaṇaṃ) là nhân duyên cho sự tái sinh theo cách nghiệp tướng v.v... bị đoạn diệt (vocchijjati) theo nghiệp tạo ra sự tái sinh.
Patiṭṭhā na hoti sarāgakāle viya anupaṭṭhānato.
There is no standing (patiṭṭhā na hoti) because it does not arise, unlike in the time of attachment.
Không có chỗ trú (patiṭṭhā na hoti) vì không hiện hữu như trong thời kỳ còn tham ái.
Appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ vuttappakārena.
Unsupported (appatiṭṭhitaṃ) consciousness is as stated above.
Thức không có chỗ trú (appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ) theo cách đã nói.
Anabhisaṅkharitvāti anuppādetvā paccayaghātena.
"Not generating" means not producing, by the destruction of conditions.
Anabhisaṅkharitvā (không tạo tác) có nghĩa là không làm phát sinh do sự diệt trừ nhân duyên.
54. Bījajātānīti jāta-saddo padapūraṇamattanti āha ‘‘bījānī’’ti.
"Seeds" (bījajātāni); the word jāta is merely a filler, so it is said, "seeds."
54. Bījajātāni (các loại hạt giống), từ jāta chỉ là để bổ nghĩa, nên đã nói “các hạt giống” (bījānī).
Vacanti setavacaṃ.
"Wattle" (vaca) means white wattle.
Vaca (hạt giống) là hạt giống mè trắng.
Ajjukanti tacchakaṃ.
"Straight" (ajjukaṃ) means straightener.
Ajjuka (hạt giống) là hạt giống thạch tùng.
Phaṇijjakaṃ tulasi.
"Fennel" (phaṇijjakaṃ) is tulasi.
Phaṇijjakaṃ là cây húng quế.
Abhinnānīti ekadesenapi akhaṇḍitāni.
"Undamaged" (abhinnāni) means not broken even in a single part.
Abhinnānī (không bị hư hại) có nghĩa là không bị sứt mẻ dù chỉ một phần nhỏ.
Bījatthāyāti bījakiccāya.
"For the purpose of seeds" (bījatthāya) means for the function of seeds.
Bījatthāya (cho mục đích hạt giống) có nghĩa là cho công việc của hạt giống.
Na upakappatīti paccayo na hotīti dasseti.
"It does not serve" shows that it is not a condition.
Na upakappatī (không có ích) có nghĩa là không trở thành nhân duyên.
Na pāpitānīti pūtitaṃ na upagatāni.
"Not rotted" means not having reached putrefaction.
Na pāpitānī (không bị thối rữa) có nghĩa là không bị hư hỏng.
Taṇḍulasārassa ādānato sārādāni.
Those that take the essence of rice grains are essence-takers.
Sārādāni (lấy tinh túy) là do lấy tinh túy của gạo.
Ārammaṇaggahaṇavasena viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo.
"Consciousness-stations" (viññāṇaṭṭhitiyo) are where consciousness stands by way of grasping an object.
Viññāṇaṭṭhitiyo (các chỗ trú của thức) là nơi thức trú ngụ theo cách nắm giữ đối tượng.
Ārammaṇavasenāti ārammaṇabhāvavasena.
"By way of an object" means by being an object.
Ārammaṇavasenā (theo cách đối tượng) có nghĩa là theo cách là đối tượng.
Sinehanaṭṭhenāti taṇhāyanavasena siniddhatāpādanena, yato ‘‘nandūpasecana’’nti vuttaṃ.
"By means of moistening" means by rendering it moist through craving, since it is said, "moistened by delight."
Sinehanaṭṭhenā (theo nghĩa làm cho ẩm ướt) có nghĩa là làm cho trơn tru theo cách tham ái, vì đã nói “nandūpasecana” (được tưới tẩm bằng hỷ).
Tathā hi viropitaṃ taṃ kammaviññāṇaṃ paṭisandhiaṅkuruppādanasamatthaṃ hoti.
For thus, that kamma-consciousness, being planted, becomes capable of producing the sprout of rebirth-linking.
Như vậy, thức nghiệp đã được gieo trồng đó có khả năng làm phát sinh mầm tái sinh.
Sappaccayanti avijjāayonisonamanasikārādipaccayehi sappaccayaṃ.
"Conditioned" means conditioned by ignorance, unwise attention, and so on.
Sappaccayaṃ (có nhân duyên) có nghĩa là có nhân duyên do vô minh, tác ý không như lý v.v...
Viruhati vipākasantānuppādanasamattho hutvā.
"It grows" means becoming capable of producing the continuum of results.
Viruhati (phát triển) có nghĩa là trở nên có khả năng làm phát sinh sự tiếp nối của quả báo.
55. Udānaṃ udāharīti attamanavācaṃ nicchāresi.
"Expressed a solemn utterance" (udānaṃ udāharī) means uttered words of joy.
55. Udānaṃ udāharī (thốt lên lời cảm hứng) có nghĩa là phát ra lời hoan hỷ.
Esa vuttappakāro udāhāro.
"This" refers to the solemn utterance as stated.
Esa (lời cảm hứng) là lời cảm hứng đã nói trên.
Bhuso nissayo upanissayo, dānameva upanissayo dānūpanissayo.
Strong support is upanissaya; donation itself as upanissaya is dānūpanissayo.
Nissaya (nương tựa) rất mạnh là upanissaya (nhân duyên mạnh mẽ), bố thí chính là upanissaya thì gọi là dānūpanissayo (nhân duyên mạnh mẽ từ bố thí).
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Tattha dānūpanissayo annādivatthūsu balavāti balavabhāvena hoti, tasmā upanissayabahulo kāmarāgappahāneneva kataparicayattā vipassanamanuyuñjanto na cirasseva anāgāmiphalaṃ pāpuṇāti, tathā suvisuddhasīlūpanissayo kāmadosajigucchanena.
Among these, dānūpanissaya is strong with respect to food and other requisites; thus, being abundant in upanissaya, one who practices vipassanā, having become acquainted with the abandonment of sensual lust, attains the Anāgāmi fruit without delay. Similarly, a very pure sīlūpanissaya by disdaining sensual desires and ill-will.
Trong đó, dānūpanissayo (nhân duyên mạnh mẽ từ bố thí) trở nên mạnh mẽ trong các vật phẩm như thức ăn v.v..., do đó, người có nhiều nhân duyên mạnh mẽ này, đã quen thuộc với việc đoạn trừ dục tham, khi thực hành thiền quán sẽ nhanh chóng đạt được quả Bất Lai. Tương tự, người có sīlūpanissayo (nhân duyên mạnh mẽ từ giới) rất thanh tịnh sẽ ghê tởm tham ái và sân hận.
Yadi evaṃ kasmā ime dve upanissayā dubbalāti vuttā?
If so, why are these two upanissayas called weak?
Nếu vậy, tại sao hai nhân duyên mạnh mẽ này lại được gọi là yếu kém?
Vijjūpamaññāṇasseva paccayabhāvato.
Because they are conditions only for lightning-like knowledge.
Vì chúng chỉ là nhân duyên cho trí tuệ như chớp (vijjūpamaññāṇa).
Sopi bhāvanūpanissayasahāyalābheneva, na kevalaṃ.
And that too is only by obtaining the aid of bhāvanūpanissaya, not by itself.
Và trí tuệ đó cũng chỉ đạt được nhờ sự hỗ trợ của bhāvanūpanissaya (nhân duyên mạnh mẽ từ tu tập), không phải chỉ riêng nó.
Bhāvanā pana paṭivedhassa visesahetubhāvato balavā upanissayo.
But bhāvanā is a strong upanissaya because it is a special cause for penetration.
Tuy nhiên, bhāvanā (tu tập) là nhân duyên mạnh mẽ vì nó là nguyên nhân đặc biệt cho sự thể nhập (paṭivedha).
Tathā hi sā vajirūpamañāṇassa visesapaccayo.
For thus, it is a special condition for diamond-like knowledge.
Như vậy, nó là nhân duyên đặc biệt cho trí tuệ như kim cương (vajirūpamañāṇa).
Tenāha ‘‘bhāvanūpanissayo arahattaṃ pāpetī’’ti.
Therefore, it is said, "bhāvanūpanissaya leads to arahantship."
Vì vậy, đã nói “bhāvanūpanissayo (nhân duyên mạnh mẽ từ tu tập) dẫn đến A-la-hán quả.”
Sace ahaṃ na bhaveyyanti yadi ahaṃ nāma koci na bhaveyyaṃ tādisassa ahaṃsaddavacanīyassa kassaci atthassa abhāvato.
"If I were not" (sace ahaṃ na bhaveyyaṃ) means if there were no such thing as "I," due to the non-existence of any entity that could be designated by the word "I."
Sace ahaṃ na bhaveyyaṃ (nếu ta không hiện hữu) có nghĩa là nếu không có cái gọi là “ta,” vì không có bất kỳ thực thể nào có thể được gọi bằng từ “ta” như vậy.
Tato eva mama parikkhāropi na bhaveyyatassa ca pabhaṅgubhāvena anavaṭṭhitabhāvato.
Then "my requisites would also not exist" (eva mama parikkhāropi na bhaveyya), due to their perishable and impermanent nature.
Từ đó, eva mama parikkhāropi na bhaveyya (thì vật dụng của ta cũng không hiện hữu) vì sự tan rã và không ổn định của chúng.
Evaṃ attuddesikabhāvena padadvayassa atthaṃ vatvā idāni kammaphalavasena vattuṃ ‘‘sace vā panā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having explained the meaning of the two terms in an egocentric way, now, to speak by way of kamma and its results, "or if it were" and so on was stated.
Sau khi giải thích ý nghĩa của hai từ này theo cách tự quy chiếu, bây giờ để nói theo cách nghiệp quả, đã nói “sace vā panā” (hoặc nếu) v.v...
Atītapaccuppannavasena suññataṃ dassetvā idāni paccuppannānāgatavasena taṃ dassento ‘‘idāni panā’’tiādi vuttaṃ.
Having shown emptiness by way of past and present, now, showing it by way of present and future, "now then" and so on was stated.
Sau khi chỉ ra tính không (suññatā) theo cách quá khứ và hiện tại, bây giờ để chỉ ra nó theo cách hiện tại và vị lai, đã nói “idāni panā” (bây giờ thì) v.v...
Evaṃ adhimuccantoti edisaṃ adhimuttiṃ pavattento.
"Thus being resolved" (evaṃ adhimuccanto) means setting forth such a resolve.
Evaṃ adhimuccanto (người quyết định như vậy) có nghĩa là người thực hành sự quyết định như thế.
Vibhavissatīti vinassissati.
"Will vanish" (vibhavissatī) means will perish.
Vibhavissatī (sẽ biến mất) có nghĩa là sẽ bị hủy diệt.
Vibhavo hi vināso.
For vibhava is perishing.
Vibhavo (sự biến mất) chính là sự hủy diệt.
Tenāha ‘‘bhijjissatī’’ti.
Therefore, it is said, "will break up."
Vì vậy, đã nói “bhijjissatī” (sẽ tan rã).
Vibhavadassanaṃ vibhavoti uttarapadalopena vuttanti āha ‘‘vibhavadassanenā’’ti.
"Seeing destruction" is expressed as vibhavo by ellipsis of the latter part of the compound, thus it is said, "by seeing destruction."
Vibhavadassanaṃ (sự thấy sự biến mất) được nói bằng cách lược bỏ từ cuối, nên đã nói “vibhavadassanenā” (bằng sự thấy sự biến mất).
Vibhavadassanaṃ nāma accantāya vināsassa dassanaṃ.
"Seeing destruction" means seeing absolute destruction.
Vibhavadassanaṃ nāma (sự thấy sự biến mất) có nghĩa là sự thấy sự hủy diệt hoàn toàn.
Tanti ariyamaggaṃ.
"That" refers to the Noble Path.
Taṃ (điều đó) là Thánh đạo.
Sāmaññajotanā hesā visesaniṭṭhā hotīti tatiyamaggavasena attho veditabbo.
This is a general indication that culminates in a specific conclusion, so the meaning should be understood by way of the third path.
Đây là một sự chỉ ra chung, nhưng nó kết thúc ở một điểm cụ thể, vì vậy ý nghĩa phải được hiểu theo Thánh đạo thứ ba.
Upari maggaphalanti aggamaggaphalaṃ.
"Higher path-fruit" means the highest path-fruit.
Upari maggaphalaṃ (quả đạo cao hơn) là quả đạo tối thượng.
Natthi etissā jātiyā antaranti anantarā, anantarā vipassanā maggassa.
There is no interval in this birth, therefore anantarā, immediate vipassanā for the path.
Không có khoảng cách giữa sự phát sinh này (jātiyā antaraṃ) nên là anantarā (không gián đoạn), thiền quán không gián đoạn với đạo.
Gotrabhū pana anulomavīthipariyāpannattā vipassanāgatikaṃ vā siyā, nibbānārammaṇattā maggagatikaṃ vāti na tena maggo antariko nāma hoti.
Gotrabhū, however, being included in the course of consecutive thoughts, might be considered belonging to vipassanā, or it might be considered belonging to the path because its object is Nibbāna, so the path is not interrupted by it.
Tuy nhiên, Gotrabhū (chuyển tộc trí) thuộc về tiến trình thuận hành (anulomavīthi), nên có thể thuộc về thiền quán hoặc thuộc về đạo do có Niết Bàn làm đối tượng, vì vậy đạo không bị gián đoạn bởi nó.
Tenāha ‘‘vipassanā maggassa āsannānantaraṃ nāmā’’ti.
Therefore, it is said, "vipassanā is called immediate and proximate to the path."
Vì vậy, đã nói “vipassanā maggassa āsannānantaraṃ nāmā” (thiền quán được gọi là không gián đoạn gần với đạo).
Phalaṃ pana nibbānārammaṇattā kilesānaṃ pajahanavasena pavattanato lokuttarabhāvato ca kammamaggagatikameva, kusalavipākabhāvena pana nesaṃ attho pabhedoti vipassanāya phalassa siyā anantaratāti vuttaṃ ‘‘phalassa dūrānantaraṃ nāmā’’ti.
The fruit, however, being aimed at Nibbāna, arising through the abandoning of defilements, and being supramundane, is merely of the nature of the path of action. But in terms of their wholesome resultant state, its meaning is a distinction. Thus, it is said concerning the fruit of insight (vipassanā) that it might be 'not far away' (anantara), as in "what is meant by 'far or not far from the fruit'".
Tuy nhiên, quả (phala) là sự vận hành theo con đường của nghiệp (kammamaggagati), do có Niết Bàn làm đối tượng (nibbānārammaṇa), do vận hành theo cách từ bỏ các phiền não (kilesa), và do có tính chất siêu thế (lokuttara). Nhưng ý nghĩa của chúng là sự phân biệt theo trạng thái quả thiện (kusalavipāka). Do đó, đã nói rằng quả có thể là vô gián với tuệ quán (vipassanā) là ‘‘quả có tên là vô gián xa’’.
‘‘Āsavānaṃ khayo’’ti pana aggamagge vuccamāne vipassanānaṃ āsannatāya vattabbameva natthi.
However, when "the destruction of the taints" (āsavānaṃ khayo) is spoken of on the highest path, there is nothing to be said regarding the nearness of insights (vipassanā).
Nhưng khi nói ‘‘sự đoạn tận các lậu hoặc (āsava)’’ trong đạo tối thượng (aggamagga), thì không có gì để nói về sự gần gũi của các tuệ quán (vipassanā).
Atasitāyeti na tasitabbe tāsaṃ anāpajjitabbe.
Atasitāya means not to be terrified, not to experience fear.
Atasitāya (không sợ hãi) nghĩa là không nên sợ hãi, không nên rơi vào sự sợ hãi.
Tāsoti tāsahetu ‘‘tasati etasmā’’ti katvā.
Tāso (fear) is that from which one is terrified, hence it is the cause of terror.
Tāso (sự sợ hãi) là nguyên nhân của sợ hãi, do từ đó mà ‘‘sợ hãi’’.
Soti assutavā puthujjano.
So refers to the uninstructed ordinary person (assutavā puthujjano).
So (người ấy) là phàm phu (puthujjana) không học hỏi.
Tilakkhaṇāhatanti aniccatādilakkhaṇattayalakkhitaṃ.
Tilakkhaṇāhataṃ means marked by the three characteristics of impermanence (aniccatā) and so forth.
Tilakkhaṇāhataṃ (bị ba tướng đánh) nghĩa là bị ba tướng vô thường (aniccatā) v.v... chi phối.
Manamhi naṭṭhoti īsakaṃ naṭṭhomhi, tato parampi tattheva ṭhatvā kiñci apūritattā eva muttoti adhippāyo.
Manamhi naṭṭho means "I was slightly lost in my mind"; the intention is that having remained there without accomplishing anything further, one is then freed.
Manamhi naṭṭho (mất trong tâm) nghĩa là đã mất một chút, ý muốn nói rằng sau đó cũng ở nguyên đó và không hoàn thành được gì nên đã được giải thoát.
‘‘Na tāso nāma hotī’’ti vatvā tassa atāsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said "there is no terror," the phrase "for indeed..." and so on, is stated to show the state of being without terror.
Sau khi nói ‘‘không có sự sợ hãi nào’’, để chỉ ra trạng thái không sợ hãi của người ấy, đã nói ‘‘na hī’’ (quả thật không) v.v...
Kalyāṇaputhujjano hi bhayatupaṭṭhānañāṇena ‘‘sabhayā saṅkhārā’’ti vipassanto na uttasati.
For indeed, a noble ordinary person (kalyāṇaputhujjano), perceiving "conditioned phenomena (saṅkhārā) are frightful" with the knowledge of the manifestation of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇa), does not tremble.
Quả thật, một phàm phu thiện lành (kalyāṇaputhujjana) khi quán chiếu bằng trí tuệ về sự hiện hữu của nỗi sợ hãi, rằng ‘‘các hành (saṅkhāra) đều đáng sợ’’, thì không hề lo sợ.
56. Catunnaṃ parivaṭṭanavasenāti paccekakkhandhesu catunnaṃ ariyasaccānaṃ parivaṭṭanavasena.
56. Catunnaṃ parivaṭṭanavasenā means by way of the fourfold rotation of the Noble Truths in each of the aggregates (khandhas).
56. Catunnaṃ parivaṭṭanavasenā (theo cách xoay chuyển bốn) nghĩa là theo cách xoay chuyển Tứ Diệu Đế (ariyasacca) trong từng uẩn (khandha).
Rūpaṃ abbhaññāsinti sakalabhūtupādārūpaṃ kucchitabhāvato tattha ca tucchavipallāsatāya ‘‘dukkhasacca’’nti abhivisiṭṭhena ñāṇena aññāsiṃ paṭivijjhiṃ.
Rūpaṃ abbhaññāsiṃ means "I directly knew (aññāsiṃ) and penetrated with highly distinguished knowledge the entire realm of physical formations (bhūtupādārūpa) as the truth of suffering (dukkhasacca) due to its repellent nature and the voidness of perversion within it."
Rūpaṃ abbhaññāsiṃ (tôi đã thắng tri sắc) nghĩa là tôi đã thắng tri, đã thấu hiểu bằng trí tuệ đặc biệt rằng toàn bộ sắc được chấp thủ (bhūtupādārūpa) là ‘‘khổ đế (dukkhasacca)’’ do bản chất đáng ghê tởm của nó và do sự biến hoại trống rỗng trong đó.
Āhāravasena rūpakāyassa hānivuddhādīnaṃ pākaṭabhāvato visesapaccayato ca tassa ‘‘āhārasamudayā’’ti vuttaṃ.
It is stated "āhārasamudayā" (from the origin of nutriment) for the body of form (rūpakāya) because of the evident nature of its decline, growth, etc., by way of nutriment, and also due to its specific condition.
Do sự hiển lộ của sự suy giảm, tăng trưởng v.v... của thân sắc (rūpakāya) theo cách thức của vật thực (āhāra), và do là nhân duyên đặc biệt, nên đã nói ‘‘āhārasamudayā’’ (do sự tập khởi của vật thực).
Dukkhasamudayakathā nāma vaṭṭakathāti ‘‘sacchandarāgo’’ti visesetvā vuttaṃ.
The discourse on the origin of suffering (dukkhasamudayakathā) is a discourse on the cycle of existence (vaṭṭakathā), hence it is specifically stated as "sacchandarāgo" (with sensual passion).
Lời nói về Khổ tập (dukkhasamudaya) là lời nói về luân hồi (vaṭṭakathā), nên đã nói đặc biệt ‘‘sacchandarāgo’’ (có dục tham).
Chandarāgaggahaṇena ca upādānakammāvijjāpi gahitā eva.
By the inclusion of chandarāga (sensual passion), clinging (upādāna), kamma, and ignorance (avijjā) are also indeed included.
Và việc nắm giữ chandarāga (dục tham) cũng bao gồm cả chấp thủ (upādāna), nghiệp (kamma) và vô minh (avijjā).
Paṭipannā hontīti attho.
The meaning is: they paṭipannā (practise) or have entered upon.
Paṭipannā (đã thực hành) là ý nghĩa.
Vattamānakālappayogo hesa yathā ‘‘kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti.
This is the use of the present tense, just as in "wholesome consciousness arises (uppannaṃ hoti)."
Đây là cách dùng thì hiện tại, giống như ‘‘tâm thiện (kusala citta) đã sanh khởi (uppannaṃ hoti)’’.
Patiṭṭhahantīti patiṭṭhaṃ labhanti.
Patiṭṭhahantī means they attain a foundation (patiṭṭhaṃ labhanti).
Patiṭṭhahantī (được an trú) nghĩa là đạt được sự an trú.
Kevalinoti idha vimuttiguṇena pāripūrīti āha ‘‘sakalino katasabbakiccā’’ti.
Kevalino here means complete through the quality of liberation (vimutti), thus he says "sakalino katasabbakiccā" (complete, all tasks accomplished).
Kevalino (toàn thiện) ở đây là sự viên mãn với phẩm chất giải thoát (vimuttiguṇa), nên đã nói ‘‘sakalino katasabbakiccā’’ (hoàn toàn, đã làm xong mọi việc).
Yena teti yena avasiṭṭhena te asekkhe paññāpentā paññāpeyyuṃ, taṃ nesaṃ vaṭṭaṃ sekkhānaṃ viya natthi paññāpanāya.
Yena te means that by which the Asekha (asekkha) individuals, if they were to be described, would be described; that cycle (vaṭṭaṃ) for their description, unlike that of the Sekhas, does not exist.
Yena te (mà nhờ đó họ) nghĩa là nhờ phần còn lại mà họ có thể chỉ dạy những bậc vô học (asekkha), thì không có sự luân hồi (vaṭṭa) nào để chỉ dạy cho họ như đối với các bậc hữu học (sekkhā).
Vaṭṭanti kāraṇaṃ vaṭṭanaṭṭhena phalassa pavattanaṭṭhena.
Vaṭṭanti kāraṇaṃ means the cause of revolving, in the sense of revolving, in the sense of the arising of the fruit.
Vaṭṭanti kāraṇaṃ (nhân của sự luân hồi) theo nghĩa là sự vận hành, theo nghĩa là sự vận hành của quả.
Asekkhabhūmivāroti asekkhabhūmippavatti.
Asekkhabhūmivāro means the occurrence of the Asekha stage.
Asekkhabhūmivāro (phần về cảnh giới vô học) nghĩa là sự vận hành của cảnh giới vô học.
58. Adhikaṃ savisesaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visiṭṭhapayogo.
58. That by which one applies or engages in something extra and special is adhippayāso, a distinguished application.
58. Adhippayāso (sự tinh tấn đặc biệt) là sự tinh tấn đặc biệt, sự ứng dụng đặc biệt, vì nhờ đó mà người ta tinh tấn, ứng dụng một cách đặc biệt.
Tenāha ‘‘adhikapayogo’’ti.
Therefore, he says "adhikapayogo" (greater application).
Do đó đã nói ‘‘adhikapayogo’’ (sự tinh tấn vượt trội).
Imañhi magganti aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggamāha.
Imañhi maggaṃ refers to the Noble Eightfold Path (aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggaṃ).
Imañhi maggaṃ (con đường này) nói về Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgika ariya magga).
Idhāti imasmiṃ sutte.
Idha means in this Sutta.
Idhā (ở đây) nghĩa là trong kinh này.
Avattamānaṭṭhenāti buddhuppādato pubbe na vattamānabhāvena.
Avattamānaṭṭhenāti in the sense of not existing before the arising of a Buddha.
Avattamānaṭṭhenā (theo nghĩa không tồn tại) nghĩa là không tồn tại trước khi Phật xuất hiện.
Maggaṃ jānātīti samudāgamato paṭṭhāya sapubbabhāgaṃ sasambhāravisayaṃ saphalaṃ saudrayaṃ ariyaṃ maggaṃ jānāti avabujjhatīti maggaññū.
Maggaṃ jānātīti means one who knows the path (maggaññū) is one who knows and comprehends the Noble Path, from its origin onwards, including its preliminary stages, its requisites, its scope, its fruits, and its further development.
Maggaṃ jānāti (biết con đường) nghĩa là biết, thấu hiểu con đường cao quý (ariya magga) từ sự tập khởi trở đi, với các phần trước (pubbabhāga), với các điều kiện và đối tượng (sambhāravisaya), với quả (phala), với sự tiếp nối (udraya), nên gọi là maggaññū (người biết con đường).
Vidita nti aññesampi ñātaṃ paṭiladdhaṃ hatthatale āmalakaṃ viya pākaṭaṃ akāsi, tathā katvā desesi.
Viditaṃ means made known (pākaṭaṃ akāsi) and understood by others, as if an āmalaka fruit in the palm of one's hand; having done so, he taught it.
Viditaṃ (đã biết) nghĩa là đã được người khác biết, đã đạt được, như quả xoài trong lòng bàn tay, đã pākaṭaṃ akāsi (làm cho hiển lộ), đã thuyết giảng như vậy.
Amagge parivajjanena magge paṭipattīti tassa maggakusalatā viya amaggakusalatāpi icchitabbāti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti.
Since practice is on the path by avoiding what is not the path, skill in what is not the path is also desirable, just as skill in the path, therefore he says "kovido in the path and the non-path."
Do thực hành trên con đường bằng cách tránh xa con đường sai lạc, nên sự khéo léo về con đường sai lạc cũng được mong muốn như sự khéo léo về con đường chân chính, do đó đã nói ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ (thông thạo cả con đường chân chính và con đường sai lạc).
Ahaṃ paṭhamaṃ gatoti ahaṃ paṭhamamaggena samannāgato.
Ahaṃ paṭhamaṃ gato means "I am endowed with the first path."
Ahaṃ paṭhamaṃ gato (tôi đã đi trước) nghĩa là tôi đã thành tựu con đường đầu tiên.
59. Purāṇupaṭṭhāketi pubbe padhānapadahanakāle upaṭṭhākabhūte.
59. Purāṇupaṭṭhāke means those who were attendants previously during the period of striving (padhānapadahanakāle).
59. Purāṇupaṭṭhāke (những người hầu cũ) nghĩa là những người đã từng hầu hạ trong thời gian tu tập khổ hạnh trước đây.
‘‘Avasavattanaṭṭhena assāmikaṭṭhena suññataṭṭhena attapaṭikkhepaṭṭhenā’’ti evaṃ pubbe vuttehi.
Pubbe vuttehi means by those previously stated: in the sense of not being subject to control, in the sense of being without a master, in the sense of emptiness, in the sense of rejecting self.
Pubbe vuttehi (những điều đã nói trước đây) như ‘‘theo nghĩa không tự chủ, theo nghĩa không có chủ, theo nghĩa trống rỗng, theo nghĩa bác bỏ ngã (atta)’’.
Ettakena ṭhānenāti ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā’’ti ārabhitvā yāva ‘‘evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’ti ettakena suttapadesena.
Ettakena ṭhānenāti by this much of the Sutta passage, beginning with "Form, monks, is not self" (rūpaṃ, bhikkhave, anattā) up to "May this consciousness not be mine" (evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī).
Ettakena ṭhānenā (bằng đoạn này) nghĩa là bằng đoạn kinh từ ‘‘Này các Tỳ-kheo, sắc là vô ngã (rūpaṃ, bhikkhave, anattā)’’ cho đến ‘‘cũng vậy, thức của tôi đã không còn (evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī)’’.
Akathitasseva kathanaṃ uttaraṃ, na kathitassāti vuttaṃ ‘‘tāni dassetvā’’ti.
It is the explanation of what is unsaid that is supplementary, not of what is already said, thus it is stated "having shown those."
Lời nói tiếp theo là nói về điều chưa được nói, không phải điều đã được nói, nên đã nói ‘‘tāni dassetvā’’ (sau khi chỉ ra những điều đó).
Samodhānetvāti sampiṇḍitvā.
Samodhānetvā means having combined.
Samodhānetvā (sau khi tổng hợp) nghĩa là sau khi gom lại.
Vitthārakathāti vitthārato aṭṭhakathā.
Vitthārakathā means an extensive commentary (aṭṭhakathā).
Vitthārakathā (lời nói rộng rãi) nghĩa là chú giải rộng rãi.
Anattalakkhaṇamevāti tabbahulatāya tappadhānatāya ca vuttaṃ.
Anattalakkhaṇamevāti it is stated as such due to its prevalence and predominance.
Anattalakkhaṇamevā (chỉ là tướng vô ngã) đã nói như vậy do sự phổ biến và tính chủ yếu của nó.
Aniccatādīnampi hi tattha taṃdīpanatthameva vuttattā tadeva jeṭṭhaṃ padhānaṃ tathā veneyyajjhāsayato.
Indeed, impermanence (aniccatā) and other characteristics are mentioned there only to illuminate this (non-self); that (non-self) alone is supreme and primary, as it aligns with the disposition of those to be trained.
Quả thật, vô thường (aniccatā) v.v... cũng đã được nói đến ở đó chỉ để làm rõ điều đó, nên đó là điều tối thượng, chủ yếu, và cũng do khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
62. Niruttiyova niruttipathāti patha-saddena padavaḍḍhanamāha yathā ‘‘bījāniyeva bījajātānī’’ti.
62. Niruttiyova niruttipathā means that the word patha refers to the extension of words, just as "seeds themselves are seed-kinds."
62. Niruttiyova niruttipathā (ngữ nguyên là con đường ngữ nguyên) nghĩa là từ patha (con đường) chỉ sự mở rộng của từ, giống như ‘‘hạt giống là các loại hạt giống (bījāniyeva bījajātānī)’’.
Niruttivasenāti nibbacanavasena.
Niruttivasenāti means by way of etymology.
Niruttivasenā (theo cách ngữ nguyên) nghĩa là theo cách giải thích từ ngữ.
Pathā ca atthānurūpabhāvato.
Pathā ca and paths due to their accordance with the meaning.
Pathā ca (và các con đường) do phù hợp với ý nghĩa.
Tīṇipīti niruttiadhivacanapaññattipathapadāni.
Tīṇipi refers to the three terms: nirutti, adhivacana, and paññattipatha.
Tīṇipī (cả ba) nghĩa là các từ nirutti, adhivacana và paññattipatha.
Tathā hi ‘‘phusatīti phasso’’tiādinā nīharitvā vacanaṃ nirutti, ‘‘sirīvaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādinā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattaṃ adhivacanaṃ, ‘‘takko vitakko’’tiādinā taṃtaṃpakārena ñāpanato paññatti.
Thus, the term derived by means of ‘‘contact is that which contacts’’ and so on is nirutti (etymology); that which proceeds merely by taking the word ‘‘one who increases prosperity, one who increases wealth’’ and so on as its scope is adhivacana (conventional expression); and that which makes known in various ways by means of ‘‘thought, thinking’’ and so on is paññatti (concept).
Chẳng hạn, lời nói được rút ra bằng cách* “chạm xúc là xúc” v.v… là ngữ giải (nirutti); lời nói diễn tiến chỉ lấy lời nói làm chính bằng cách* “tăng trưởng may mắn, tăng trưởng tài sản” v.v… là danh xưng (adhivacana); do sự hiểu biết theo từng cách thức bằng cách* “tư duy, tầm tư” v.v… là chế định (paññatti).
Atha vā taṃtaṃatthappakāsanena nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti.
Or alternatively, the certain or determined term by revealing various meanings is nirutti.
Hoặc là, lời nói được xác định, được quy định bằng cách hiển bày ý nghĩa đó là ngữ giải (nirutti).
Adhi-saddo uparibhāge, upari vacanaṃ adhivacanaṃ.
The word adhi is in the sense of 'above'; a superior term is adhivacana.
Tiếng “adhi” ở phần trên (nghĩa là “trên”), lời nói ở trên là danh xưng (adhivacana).
Kassa upari?
Above what?
Trên cái gì?
Pakāsetabbassa atthassāti pākaṭoyamattho.
Of the meaning to be revealed. This meaning is clear.
Nghĩa cần được hiển bày – ý nghĩa này là rõ ràng.
Adhīnaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ.
A term that is dependent is adhivacana.
Lời nói thuộc về là danh xưng (adhivacana).
Kena adhīnaṃ?
Dependent on what?
Thuộc về bởi cái gì?
Atthena.
On the meaning.
Bởi ý nghĩa.
Atthassa paññāpanatthena paññattīti evaṃ niruttiādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā.
Thus, the occurrence of the terms nirutti and so on in all expressions, by virtue of making the meaning known, should be understood.
Do ý nghĩa của sự chế định nên là chế định (paññatti) – như vậy, cần phải hiểu sự diễn tiến của các từ ngữ giải v.v… trong tất cả các cách nói.
Aññathā ‘‘phusatīti phasso’’tiādippakārena niddhāraṇavacanānaṃyeva niruttitā, sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakapakārānameva abhilāpanaṃ adhivacanatā.
Otherwise, only terms of determination such as ‘‘contact is that which contacts’’ would be nirutti, and only expressions like ‘‘one who increases prosperity, one who increases wealth’’ would be adhivacana.
Nếu không thì, chỉ những lời nói xác định theo cách thức “chạm xúc là xúc” v.v… mới là ngữ giải; chỉ những cách thức như tăng trưởng may mắn, tăng trưởng tài sản mới là danh xưng.
‘‘Takko vitakko’’ti evaṃpakārānameva ekameva atthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ vacanānaṃ paññattitā ca āpajjeyya.
And only terms that make known one single meaning in various ways, such as ‘‘thought, thinking’’, would be paññatti.
Và chỉ những lời nói hiển bày cùng một ý nghĩa theo cách thức này, cách thức kia như “tư duy, tầm tư” v.v… mới trở thành chế định.
Asaṃkiṇṇāti na saṃkiṇṇā.
Asaṃkiṇṇā means not mixed.
Asaṃkiṇṇā (không lẫn lộn) nghĩa là không lẫn lộn.
Tenāha ‘‘avijahitā…pe… achaḍḍitā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘not abandoned...etc....not cast off’’.
Do đó,* đã nói “không từ bỏ… v.v… không loại bỏ”.
Na saṃkīyantīti na saṃkirīyanti, na saṃkīyissanti na saṃkirīyissantīti attho.
Na saṃkīyanti means they are not mixed up; na saṃkīyissanti means they will not be mixed up.
Na saṃkīyanti (không bị lẫn lộn) nghĩa là không bị lẫn lộn; na saṃkīyissanti (sẽ không bị lẫn lộn) là ý nghĩa.
Appaṭikuṭṭhāti na paṭikkhittā.
Appaṭikuṭṭhā means not rejected.
Appaṭikuṭṭhā (không bị bác bỏ) nghĩa là không bị bác bỏ.
Yasmā bhaṅgaṃ atikkantaṃ uppādādi atikkantameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhaṅgamevā’’ti.
Since that which has gone beyond dissolution is indeed that which has gone beyond arising and so on, it is stated ‘‘dissolution itself’’.
Bởi vì cái đã vượt qua sự hoại diệt thì chính là cái đã vượt qua sự sanh khởi v.v…, do đó đã nói “chính là sự hoại diệt”.
Yasmā desantaraṃ saṅkantopi atikkantanti vuccati, tasmā tadābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘desantaraṃ asaṅkamitvā’’ti vuttaṃ.
Since that which has moved to another place is also called 'gone beyond', to show the absence of that, it is stated ‘‘without moving to another place’’.
Bởi vì cái đã di chuyển đến nơi khác cũng được gọi là đã vượt qua, do đó đã nói “không di chuyển đến nơi khác” để chỉ sự không có của điều đó.
Yattha yattha hi saṅkhārā uppajjanti, tattha tattheva bhijjanti nirujjhanti vipariṇamanti vināsaṃ āpajjanti.
For wherever saṅkhāras arise, there itself they break up, cease, undergo change, and come to destruction.
Quả thật, các hành sanh khởi ở đâu thì chính ở đó chúng bị hoại diệt, bị diệt trừ, bị biến đổi, đi đến sự tiêu vong.
Tenāha ‘‘vipariṇatanti…pe… naṭṭha’’nti.
Therefore, it is stated ‘‘changed...etc....destroyed’’.
Do đó đã nói “đã biến đổi… v.v… đã hoại diệt”.
Apākaṭībhūtaṃ ajātattā eva.
Apākaṭībhūtaṃ is precisely because it has not arisen.
Apākaṭībhūtaṃ (chưa hiển lộ) là do chưa sanh khởi.
Vasabhaṇagottatāya vassabhaññā.
Due to being of the Gotra of Vasabhaṇa, they are Vassabhaññā.
Do thuộc dòng họ Vassabhaṇa nên là Vassabhaññā.
Mūladiṭṭhigatikāti mūlabhūtā diṭṭhigatikā, imasmiṃ kappe sabbapaṭhamaṃ tādisadiṭṭhisamuppādakā.
Mūladiṭṭhigatikā means those whose views are fundamental; in this eon, they were the very first to produce such views.
Mūladiṭṭhigatikā (những người có tà kiến gốc) nghĩa là những người có tà kiến cơ bản, trong kiếp này là những người đầu tiên sanh khởi tà kiến như vậy.
Punappunaṃ āvajjentassāti ahetuvādapaṭisaṃyuttaganthaṃ uggahetvā pariyāpuṇitvā tadatthaṃ vīmaṃsantassa ‘‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, ‘‘natthi hetū’’tiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena ‘‘evameta’’nti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmūpatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati.
Punappunaṃ āvajjentassā means, for one who has learned and mastered texts related to the doctrine of no cause (ahetuvāda) and repeatedly investigates their meaning, the wrong mindfulness becomes established upon the object of the doctrine that proceeds in the manner of ‘‘there is no cause, no condition for the defilement of beings’’ and so on. Through repeatedly cultivating and making much of such perception, which is like a vivid mental apprehension of the meaning perceived by hearsay in the manner of ‘‘there is no cause’’ and so on, and which, through familiarization over a long period, has reached the state of being acceptable to insight, and is thus seized by insight-knowledge—a craving associated with that doctrine, named wrong mindfulness, supported by wrong effort, seizing that which is not its true nature as its true nature, becomes established by means of wrong thought.
Punappunaṃ āvajjentassā (đối với người quán xét lặp đi lặp lại) nghĩa là đối với người đã học thuộc lòng và tinh thông kinh điển liên quan đến thuyết vô nhân, và đang suy xét ý nghĩa của nó, thì tà niệm an trú trên đối tượng của tà kiến diễn tiến theo cách “không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sanh” v.v…; trong ý nghĩa đã được nghe biết theo cách “không có nhân” v.v…, do sự suy tư lặp đi lặp lại về hình thức đó, tâm an trú như thể hiện tiền với hình tướng của nó một cách rõ ràng, do sự quen thuộc lâu dài mà đi đến trạng thái có thể suy xét “sự việc là như vậy”, do sự nhẫn nại trong việc suy xét mà đã chấp thủ như vậy, và do sự thực hành lặp đi lặp lại, thường xuyên như vậy, thì ái (taṇhā) đi kèm với tà kiến đó, được gọi là tà niệm, được chấp thủ bằng tà tầm (micchāvitakka), được hỗ trợ bởi tà tinh tấn (micchāvāyāma), chấp thủ cái không phải là bản chất đó là “bản chất đó”, an trú.
Yathāsakaṃ vitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe adhiṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya cittaṃ ekaggataṃ appitaṃ viya hoti micchāsamādhinā.
By receiving their respective conditions such as thought, the mind, having abandoned its scatteredness and become fixed on that object, appears as if concentrated through wrong samādhi.
Tâm, do đạt được các duyên như tầm (vitakka) tùy theo sự thích hợp, từ bỏ trạng thái không nhất tâm, trở nên nhất tâm như thể được an định bằng tà định (micchāsamādhi).
Sopi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalo īdise ṭhāne samādhānapatirūpakiccakaro hotiyeva vālavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that this also, having gained strength through cultivation by specific conditions, performs the function resembling samādhi in such instances, just as in piercing a hair and so on.
Cần phải hiểu rằng, chính tà định đó, do sức mạnh của sự tu tập đã đạt được nhờ các duyên đặc biệt, cũng có thể thực hiện chức năng tương tự như sự an định trong những trường hợp như bắn lông v.v….
Tathā hi anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti.
Thus, when the initial javana impetuses have occurred many times in that manner, seven javana impetuses occur in the very last javana moment.
Chẳng hạn, khi các sát na tốc hành (javana) đã diễn tiến nhiều lần theo cách thức đó trong các sát na tốc hành thuộc giai đoạn chuẩn bị, thì trong sát na tốc hành cuối cùng, bảy sát na tốc hành diễn ra.
Tattha paṭhame satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu.
In the first, it is curable; likewise in the second and so on.
Trong đó, ở sát na đầu tiên, có thể chữa trị được, cũng như ở các sát na thứ hai v.v….
Sattame pana javane sampatte atekiccho hoti.
But upon reaching the seventh javana, it becomes incurable.
Tuy nhiên, khi đạt đến sát na tốc hành thứ bảy, thì không thể chữa trị được.
Tenāha ‘‘assādentassā’’tiādi.
Therefore, it is stated ‘‘for one who savours’’ and so on.
Do đó đã nói “đối với người nếm trải” v.v….
Imesupīti dvīsupi ṭhānesu.
Imesupi means in both these instances.
Imesupi (trong hai điều này) nghĩa là trong cả hai trường hợp.