176. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
176. Thus have I heard – At one time the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at the Pubbārāma, Migāramātupāsāda.
176. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Đông Viên, tại giảng đường của Migāramātā.
Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then, in the evening, Āyasmā Ānanda, having risen from seclusion, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda, vào buổi chiều, từ thiền định đứng dậy, đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sakkesu viharati nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo.
Seated to one side, Āyasmā Ānanda said to the Blessed One: ‘‘Once, bhante, the Blessed One was dwelling among the Sakyans, at a Sakyan town called Nagaraka.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, có một thời Thế Tôn trú tại xứ Sakka, tại thị trấn tên là Nagaraka của người Sakka.
Tattha me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘suññatāvihārenāhaṃ, ānanda, etarahi bahulaṃ viharāmī’ti.
There, bhante, I heard from the Blessed One’s own lips, I received from the Blessed One’s own lips: ‘I, Ānanda, now mostly dwell in the emptiness-abiding.’
Tại đó, bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, hiện nay Ta thường an trú trong pháp an trú tánh không.’
Kacci metaṃ, bhante, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti?
Is this, bhante, well-heard by me, well-grasped, well-attended to, well-considered?’’
Bạch Thế Tôn, điều này con đã nghe đúng, đã thọ nhận đúng, đã tác ý đúng, đã quán sát đúng phải không?”
‘‘Taggha te etaṃ, ānanda, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ.
‘‘Indeed, Ānanda, this is well-heard by you, well-grasped, well-attended to, well-considered.
“Này Ānanda, điều đó con đã nghe đúng, đã thọ nhận đúng, đã tác ý đúng, đã quán sát đúng.
Pubbepāhaṃ* , ānanda, etarahipi* suññatāvihārena bahulaṃ viharāmi.
Formerly, Ānanda, and even now, I mostly dwell in the emptiness-abiding.
Này Ānanda, trước đây Ta cũng vậy, hiện nay Ta cũng vậy, thường an trú trong pháp an trú tánh không.
Seyyathāpi, ānanda, ayaṃ migāramātupāsādo suñño hatthigavassavaḷavena, suñño jātarūparajatena, suñño itthipurisasannipātena atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – bhikkhusaṅghaṃ paṭicca ekattaṃ; evameva kho, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā gāmasaññaṃ, amanasikaritvā manussasaññaṃ, araññasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
Just as, Ānanda, this Migāramātupāsāda is empty of elephants, cattle, horses, and mares, empty of gold and silver, empty of gatherings of men and women, but there is this not-emptiness, namely – a singleness dependent on the Saṅgha of bhikkhus; even so, Ānanda, a bhikkhu, not attending to the perception of village, not attending to the perception of human beings, attends to a singleness dependent on the perception of forest.
Này Ānanda, ví như giảng đường của Migāramātā này trống rỗng không có voi, bò, ngựa, lừa, trống rỗng không có vàng bạc, trống rỗng không có sự tụ tập của nam nữ, nhưng vẫn có cái không trống rỗng, đó là sự nhất quán về Tăng đoàn các Tỳ-khưu; cũng vậy, này Ānanda, một Tỳ-khưu không tác ý đến tưởng làng, không tác ý đến tưởng người, mà tác ý đến sự nhất quán về tưởng rừng.
Tassa araññasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind inclines to, is appeased by, stands firm in, and is resolved on the perception of forest.
Tâm của người ấy đi vào, tịnh tín, an trú, và quyết định vào tưởng rừng.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā gāmasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā manussasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – araññasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He thus understands: ‘Whatever vexations there might be dependent on the perception of village, they are not here; whatever vexations there might be dependent on the perception of human beings, they are not here; there is only this much vexation, namely – a singleness dependent on the perception of forest.’
Người ấy biết như vầy: ‘Những phiền não nào do tưởng làng mà có, những phiền não đó không có ở đây; những phiền não nào do tưởng người mà có, những phiền não đó không có ở đây; nhưng vẫn có một chút phiền não, đó là sự nhất quán do tưởng rừng mà có.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ gāmasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – araññasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands: ‘This perception-state is empty of the perception of village,’ he understands: ‘This perception-state is empty of the perception of human beings,’ he understands: ‘But there is this not-emptiness, namely – a singleness dependent on the perception of forest.’
Người ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng làng,’ người ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng người,’ người ấy biết: ‘Nhưng vẫn có cái không trống rỗng, đó là sự nhất quán do tưởng rừng mà có.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’’’ti pajānāti.
Thus, he discerns that which is not there as empty of that, and he understands that which remains there as ‘this exists.’
Như vậy, cái gì không có ở đó thì người ấy quán sát là trống rỗng, còn cái gì còn lại ở đó thì người ấy biết: ‘Cái này có mặt.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, his entry into emptiness is real, unperverted, and purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không của người ấy trở thành đúng như thật, không sai lạc, thanh tịnh.
177. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā manussasaññaṃ, amanasikaritvā araññasaññaṃ, pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
177. ‘‘Furthermore, Ānanda, a bhikkhu, not attending to the perception of human beings, not attending to the perception of forest, attends to a singleness dependent on the perception of earth.
177. Lại nữa, này Ānanda, một Tỳ-khưu không tác ý đến tưởng người, không tác ý đến tưởng rừng, mà tác ý đến sự nhất quán về tưởng đất.
Tassa pathavīsaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind inclines, is purified, settles, and is released through the perception of earth.
Tâm của người ấy đi vào, tịnh tín, an trú, và quyết định vào tưởng đất.
Seyyathāpi, ānanda, āsabhacammaṃ saṅkusatena suvihataṃ vigatavalikaṃ; evameva kho, ānanda, bhikkhu yaṃ imissā pathaviyā ukkūlavikkūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ taṃ sabbaṃ* amanasikaritvā pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
Just as, Ānanda, a bull's hide is well-tanned with a hundred stakes, free from wrinkles; even so, Ānanda, a bhikkhu, not paying attention to all the unevenness, the river-fords, the places of stumps and thorns, the mountainous irregularities of this earth, focuses his mind on the oneness based on the perception of earth.
Này Ānanda, ví như một tấm da bò được căng thật tốt bằng hàng trăm cái cọc, không còn nếp nhăn; cũng vậy, này Ānanda, một Tỳ-khưu không tác ý đến tất cả những chỗ gồ ghề, lồi lõm, những chỗ sông ngòi hiểm trở, những chỗ có gốc cây, gai góc, những chỗ núi non hiểm trở trên trái đất này, mà tác ý đến sự nhất quán về tưởng đất.
Tassa pathavīsaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind inclines, is purified, settles, and is released through the perception of earth.
Tâm của người ấy đi vào, tịnh tín, an trú, và quyết định vào tưởng đất.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā manussasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā araññasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – pathavīsaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He thus understands: ‘Whatever distresses there might be based on the perception of humans, they are not present here; whatever distresses there might be based on the perception of the wilderness, they are not present here; there is only this much distress, namely, the oneness based on the perception of earth.’
Người ấy biết như vầy: ‘Những phiền não nào do tưởng người mà có, những phiền não đó không có ở đây; những phiền não nào do tưởng rừng mà có, những phiền não đó không có ở đây; nhưng vẫn có một chút phiền não, đó là sự nhất quán do tưởng đất mà có.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – pathavīsaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands: ‘This perception is empty of the perception of humans’; he understands: ‘This perception is empty of the perception of the wilderness’; he understands: ‘There is this which is not empty, namely, the oneness based on the perception of earth.’
Người ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng người,’ người ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng rừng,’ người ấy biết: ‘Nhưng vẫn có cái không trống rỗng, đó là sự nhất quán do tưởng đất mà có.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, whatever is not present there, he sees it as empty of that; whatever remains there, he understands: ‘This is present, this exists.’
Như vậy, cái gì không có ở đó thì người ấy quán sát là trống rỗng, còn cái gì còn lại ở đó thì người ấy biết: ‘Cái này có mặt.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, this entry into emptiness becomes for him as it truly is, undistorted, purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không của người ấy trở thành đúng như thật, không sai lạc, thanh tịnh.
178. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā araññasaññaṃ, amanasikaritvā pathavīsaññaṃ, ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
178. ‘‘Again, Ānanda, a bhikkhu, not attending to forest perception, not attending to earth perception, attends to the oneness based on the perception of the infinity of space.
178. ‘‘Lại nữa, này Ānanda, một Tỷ-kheo không tác ý tưởng rừng (araññasaññā), không tác ý tưởng đất (pathavīsaññā), tác ý đến sự nhất thể dựa vào tưởng không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanasaññā).
Tassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind enters into, is purified by, is established in, and is released upon that perception of the infinity of space.
Tâm của vị ấy an trú, thanh tịnh, kiên cố, và quyết định trong tưởng không vô biên xứ.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā araññasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā pathavīsaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands thus: ‘Whatever agitations there would be based on forest perception, they are not present here. Whatever agitations there would be based on earth perception, they are not present here. There is only this measure of agitation, that is, the oneness based on the perception of the infinity of space.’
Vị ấy biết như sau: ‘Những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng rừng, chúng không có ở đây; những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng đất, chúng không có ở đây. Chỉ còn lại một chút phiền não này, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng không vô biên xứ.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands: ‘This range of perception is empty of forest perception,’ he understands: ‘This range of perception is empty of earth perception,’ and ‘there is this non-emptiness, that is, the oneness based on the perception of the infinity of space.’
Vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng rừng,’ vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng đất,’ và ‘Chỉ có cái này không trống rỗng, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng không vô biên xứ.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, he comprehends as empty that which is not present there by that (absence), and he understands as 'this exists' that which remains present there.
Như vậy, những gì không có ở đó, vị ấy quán sát là trống rỗng với những điều đó; còn những gì còn lại ở đó, vị ấy biết: ‘Cái này hiện hữu.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, this entry into emptiness becomes for him genuine, undeceived, and purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không này của vị ấy là chân thật, không sai lạc, thanh tịnh.
179. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā pathavīsaññaṃ, amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
179. ‘‘Again, Ānanda, a bhikkhu, not attending to earth perception, not attending to the perception of the infinity of space, attends to the oneness based on the perception of the infinity of consciousness.
179. ‘‘Lại nữa, này Ānanda, một Tỷ-kheo không tác ý tưởng đất, không tác ý tưởng không vô biên xứ, tác ý đến sự nhất thể dựa vào tưởng thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanasaññā).
Tassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind enters into, is purified by, is established in, and is released upon that perception of the infinity of consciousness.
Tâm của vị ấy an trú, thanh tịnh, kiên cố, và quyết định trong tưởng thức vô biên xứ.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā pathavīsaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands thus: ‘Whatever agitations there would be based on earth perception, they are not present here. Whatever agitations there would be based on the perception of the infinity of space, they are not present here. There is only this measure of agitation, that is, the oneness based on the perception of the infinity of consciousness.’
Vị ấy biết như sau: ‘Những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng đất, chúng không có ở đây; những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng không vô biên xứ, chúng không có ở đây. Chỉ còn lại một chút phiền não này, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng thức vô biên xứ.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands: ‘This range of perception is empty of earth perception,’ he understands: ‘This range of perception is empty of the perception of the infinity of space,’ and ‘there is this non-emptiness, that is, the oneness based on the perception of the infinity of consciousness.’
Vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng đất,’ vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng không vô biên xứ,’ và ‘Chỉ có cái này không trống rỗng, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng thức vô biên xứ.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, he comprehends as empty that which is not present there by that (absence), and he understands as 'this exists' that which remains present there.
Như vậy, những gì không có ở đó, vị ấy quán sát là trống rỗng với những điều đó; còn những gì còn lại ở đó, vị ấy biết: ‘Cái này hiện hữu.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, this entry into emptiness becomes for him genuine, undeceived, and purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không này của vị ấy là chân thật, không sai lạc, thanh tịnh.
180. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
180. ‘‘Again, Ānanda, a bhikkhu, not attending to the perception of the infinity of space, not attending to the perception of the infinity of consciousness, attends to the oneness based on the perception of nothingness.
180. ‘‘Lại nữa, này Ānanda, một Tỷ-kheo không tác ý tưởng không vô biên xứ, không tác ý tưởng thức vô biên xứ, tác ý đến sự nhất thể dựa vào tưởng vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasaññā).
Tassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind enters into, is purified by, is established in, and is released upon that perception of nothingness.
Tâm của vị ấy an trú, thanh tịnh, kiên cố, và quyết định trong tưởng vô sở hữu xứ.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands thus: ‘Whatever agitations there would be based on the perception of the infinity of space, they are not present here. Whatever agitations there would be based on the perception of the infinity of consciousness, they are not present here. There is only this measure of agitation, that is, the oneness based on the perception of nothingness.’
Vị ấy biết như sau: ‘Những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng không vô biên xứ, chúng không có ở đây; những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng thức vô biên xứ, chúng không có ở đây. Chỉ còn lại một chút phiền não này, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng vô sở hữu xứ.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands: ‘This range of perception is empty of the perception of the infinity of space,’ he understands: ‘This range of perception is empty of the perception of the infinity of consciousness,’ and ‘there is this non-emptiness, that is, the oneness based on the perception of nothingness.’
Vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng không vô biên xứ,’ vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng thức vô biên xứ,’ và ‘Chỉ có cái này không trống rỗng, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng vô sở hữu xứ.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, he comprehends as empty that which is not present there by that (absence), and he understands as 'this exists' that which remains present there.
Như vậy, những gì không có ở đó, vị ấy quán sát là trống rỗng với những điều đó; còn những gì còn lại ở đó, vị ấy biết: ‘Cái này hiện hữu.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, this entry into emptiness becomes for him genuine, undeceived, and purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không này của vị ấy là chân thật, không sai lạc, thanh tịnh.
181. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda bhikkhu amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
181. ‘‘Again, Ānanda, a bhikkhu, not attending to the perception of the infinity of consciousness, not attending to the perception of nothingness, attends to the oneness based on the perception of neither-perception-nor-non-perception.
181. ‘‘Lại nữa, này Ānanda, một Tỷ-kheo không tác ý tưởng thức vô biên xứ, không tác ý tưởng vô sở hữu xứ, tác ý đến sự nhất thể dựa vào tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanasaññā).
Tassa nevasaññānāsaññāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind enters into, is purified by, is established in, and is released upon that perception of neither-perception-nor-non-perception.
Tâm của vị ấy an trú, thanh tịnh, kiên cố, và quyết định trong tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands thus: ‘Whatever agitations there would be based on the perception of the infinity of consciousness, they are not present here. Whatever agitations there would be based on the perception of nothingness, they are not present here. There is only this measure of agitation, that is, the oneness based on the perception of neither-perception-nor-non-perception.’
Vị ấy biết như sau: ‘Những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng thức vô biên xứ, chúng không có ở đây; những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng vô sở hữu xứ, chúng không có ở đây. Chỉ còn lại một chút phiền não này, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
He understands: ‘This range of perception is empty of the perception of the infinity of consciousness,’ he understands: ‘This range of perception is empty of the perception of nothingness,’ and ‘there is this non-emptiness, that is, the oneness based on the perception of neither-perception-nor-non-perception.’
Vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng thức vô biên xứ,’ vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng vô sở hữu xứ,’ và ‘Chỉ có cái này không trống rỗng, đó là sự nhất thể dựa vào tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, he comprehends as empty that which is not present there by that (absence), and he understands as 'this exists' that which remains present there.
Như vậy, những gì không có ở đó, vị ấy quán sát là trống rỗng với những điều đó; còn những gì còn lại ở đó, vị ấy biết: ‘Cái này hiện hữu.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, this entry into emptiness becomes for him genuine, undeceived, and purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không này của vị ấy là chân thật, không sai lạc, thanh tịnh.
182. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
182. ‘‘Again, Ānanda, a bhikkhu, not attending to the perception of nothingness, not attending to the perception of neither-perception-nor-non-perception, attends to the oneness based on the signless mental concentration.
182. ‘‘Lại nữa, này Ānanda, một Tỷ-kheo không tác ý tưởng vô sở hữu xứ, không tác ý tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ, tác ý đến sự nhất thể dựa vào định tâm vô tướng (animittaṃ cetosamādhiṃ).
Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind enters into, is purified by, is established in, and is released upon that signless mental concentration.
Tâm của vị ấy an trú, thanh tịnh, kiên cố, và quyết định trong định tâm vô tướng.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
He understands thus: ‘Whatever agitations there would be based on the perception of nothingness, they are not present here. Whatever agitations there would be based on the perception of neither-perception-nor-non-perception, they are not present here. There is only this measure of agitation, that is, based on this very body with its six sense spheres, conditioned by life.’
Vị ấy biết như sau: ‘Những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng vô sở hữu xứ, chúng không có ở đây; những phiền não nào có thể phát sinh do tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ, chúng không có ở đây. Chỉ còn lại một chút phiền não này, đó là do duyên vào chính thân này với sáu xứ, do duyên vào sự sống.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ nevasaññānāsaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
He understands: ‘This range of perception is empty of the perception of nothingness,’ he understands: ‘This range of perception is empty of the perception of neither-perception-nor-non-perception,’ and ‘there is this non-emptiness, that is, based on this very body with its six sense spheres, conditioned by life.’
Vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng vô sở hữu xứ,’ vị ấy biết: ‘Tưởng này trống rỗng đối với tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ,’ và ‘Chỉ có cái này không trống rỗng, đó là do duyên vào chính thân này với sáu xứ, do duyên vào sự sống.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, he comprehends as empty that which is not present there by that (absence), and he understands as 'this exists' that which remains present there.
Như vậy, những gì không có ở đó, vị ấy quán sát là trống rỗng với những điều đó; còn những gì còn lại ở đó, vị ấy biết: ‘Cái này hiện hữu.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
In this way, Ānanda, this entry into emptiness becomes for him genuine, undeceived, and purified.
Này Ānanda, sự nhập vào tánh không này của vị ấy là chân thật, không sai lạc, thanh tịnh.
183. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
183. ‘‘Again, Ānanda, a bhikkhu, not attending to the perception of nothingness, not attending to the perception of neither-perception-nor-non-perception, attends to the oneness based on the signless mental concentration.
183. ‘‘Lại nữa, này Ānanda, một Tỷ-kheo không tác ý tưởng vô sở hữu xứ, không tác ý tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ, tác ý đến sự nhất thể dựa vào định tâm vô tướng.
Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
His mind enters into, is purified by, is established in, and is released upon that signless mental concentration.
Tâm của vị ấy an trú, thanh tịnh, kiên cố, và quyết định trong định tâm vô tướng.
So evaṃ pajānāti – ‘ayampi kho animitto cetosamādhi abhisaṅkhato abhisañcetayito’.
He understands thus: ‘This signless mental concentration is also fabricated and intentionally produced.’
Vị ấy biết như sau: ‘Định tâm vô tướng này cũng là được tạo tác, được tác thành.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
‘Whatever is fabricated and intentionally produced is impermanent and subject to cessation’—he understands this.
Vị ấy biết: ‘Bất cứ cái gì được tạo tác, được tác thành, tất cả đều vô thường, có pháp diệt.’
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he knows and sees thus, his mind is liberated from the taint of sensuality, from the taint of existence, and from the taint of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc dục (kāmāsava), được giải thoát khỏi lậu hoặc hữu (bhavāsava), được giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh (avijjāsava).
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there arises the knowledge: ‘It is liberated.’
Khi đã giải thoát, trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further for this state of being,’ thus he understands.
‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã viên mãn, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ vị ấy biết rõ như vậy.
So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā kāmāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
He understands thus: ‘Whatever anxieties there might have been due to the influx of sensuality, they are not present here. Whatever anxieties there might have been due to the influx of becoming, they are not present here. Whatever anxieties there might have been due to the influx of ignorance, they are not present here. Only this much of anxiety exists, namely, this body itself, comprising the six sense bases, conditioned by life.’
Vị ấy biết rõ như vậy: ‘Những phiền não nào có thể phát sinh do lậu hoặc dục, chúng không còn ở đây. Những phiền não nào có thể phát sinh do lậu hoặc hữu, chúng không còn ở đây. Những phiền não nào có thể phát sinh do lậu hoặc vô minh, chúng không còn ở đây. Chỉ còn lại một chút phiền não này, đó là do duyên với thân sáu xứ này, do duyên với mạng căn.’
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ kāmāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ bhavāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ avijjāsavenā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
He understands: ‘This perception is empty of the influx of sensuality; this perception is empty of the influx of becoming; this perception is empty of the influx of ignorance. Only this much of the unempty exists, namely, this body itself, comprising the six sense bases, conditioned by life.’
Vị ấy biết rõ: ‘Sự nhận thức này trống rỗng đối với lậu hoặc dục’; vị ấy biết rõ: ‘Sự nhận thức này trống rỗng đối với lậu hoặc hữu’; vị ấy biết rõ: ‘Sự nhận thức này trống rỗng đối với lậu hoặc vô minh’; ‘chỉ còn lại điều không trống rỗng này, đó là do duyên với thân sáu xứ này, do duyên với mạng căn.’
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
Thus, whatever is not present there, he regards as empty by means of that; and whatever remains there, he understands as ‘this is present.’
Như vậy, điều gì không có ở đó, vị ấy quán sát nó là trống rỗng; còn điều gì còn lại ở đó, vị ấy biết rõ: ‘Điều này hiện hữu.’
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā paramānuttarā suññatāvakkanti bhavati.
Thus, Ānanda, for him this entry into emptiness becomes actual, unperverted, purified, supremely unsurpassed.
Này Ānanda, sự an trú vào tánh không này của vị ấy là chân thực, không sai lệch, thanh tịnh, tối thượng vô thượng.
184. ‘‘Yepi hi keci, ānanda, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu.
184. ‘‘Whatever recluses or brahmins, Ānanda, in the past attained and dwelt in purified, supremely unsurpassed emptiness, all of them attained and dwelt in this same purified, supremely unsurpassed emptiness.
184. “Này Ānanda, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã an trú vào tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng, tất cả họ đều đã an trú vào chính tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng này.
Yepi* hi keci, ānanda, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissanti, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissanti.
Whatever recluses or brahmins, Ānanda, in the future will attain and dwell in purified, supremely unsurpassed emptiness, all of them will attain and dwell in this same purified, supremely unsurpassed emptiness.
Này Ānanda, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ an trú vào tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng, tất cả họ đều sẽ an trú vào chính tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng này.
Yepi* hi keci, ānanda, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharanti, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharanti.
Whatever recluses or brahmins, Ānanda, at present attain and dwell in purified, supremely unsurpassed emptiness, all of them attain and dwell in this same purified, supremely unsurpassed emptiness.
Này Ānanda, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiện tại đang an trú vào tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng, tất cả họ đều đang an trú vào chính tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng này.
Tasmātiha, ānanda, ‘parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissāmā’ti* – evañhi vo* , ānanda, sikkhitabba’’nti.
Therefore, Ānanda, ‘We will attain and dwell in purified, supremely unsurpassed emptiness’ – thus, Ānanda, you should train yourselves.’’
Do đó, này Ānanda, các con phải học tập như vầy: ‘Chúng ta sẽ an trú vào tánh không thanh tịnh, tối thượng vô thượng.’”
185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
185. Thus have I heard – on one occasion the Blessed One was dwelling among the Sakyans, in Kapilavatthu, at the Nigrodhārāma.
185. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú giữa dân Sākya, tại Kapilavatthu, trong khu vườn Nigrodha.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the forenoon, the Blessed One dressed, took his bowl and robe, and entered Kapilavatthu for alms.
Rồi Thế Tôn, vào buổi sáng, đắp y, cầm bát, đi vào Kapilavatthu để khất thực.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kāḷakhemakassa sakkassa vihāro tenupasaṅkami divāvihārāya.
Having walked for alms in Kapilavatthu, after his meal, having returned from his alms-round, he approached the monastery of Kāḷakhemaka the Sakyan to spend the day in seclusion.
Sau khi khất thực ở Kapilavatthu, và sau bữa ăn, Ngài trở về từ cuộc khất thực và đi đến tu viện của Sākya Kāḷakhemaka để nghỉ trưa.
Tena kho pana samayena kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni honti.
Now, at that time, many sleeping places were arranged in the monastery of Kāḷakhemaka the Sakyan.
Vào lúc đó, trong tu viện của Sākya Kāḷakhemaka có nhiều chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Addasā kho bhagavā kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni.
The Blessed One saw the many sleeping places arranged in the monastery of Kāḷakhemaka the Sakyan.
Thế Tôn thấy nhiều chỗ ngồi đã được sắp đặt trong tu viện của Sākya Kāḷakhemaka.
Disvāna bhagavato etadahosi – ‘‘sambahulāni kho kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni.
Having seen them, the Blessed One thought: ‘‘Indeed, many sleeping places are arranged in the monastery of Kāḷakhemaka the Sakyan.
Khi thấy vậy, Thế Tôn nghĩ: “Có nhiều chỗ ngồi đã được sắp đặt trong tu viện của Sākya Kāḷakhemaka.
Sambahulā nu kho idha bhikkhū viharantī’’ti.
Are many bhikkhus dwelling here?’’
Chắc hẳn có nhiều Tỷ-kheo đang trú ở đây.”
186. Tena kho pana samayena āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ ghaṭāya sakkassa vihāre cīvarakammaṃ karoti.
186. Now, at that time, Venerable Ānanda, together with many bhikkhus, was performing robe-work in the monastery of Ghaṭā the Sakyan.
186. Vào lúc đó, Tôn giả Ānanda cùng với nhiều Tỷ-kheo đang làm y trong tu viện của Sākya Ghaṭa.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ghaṭāya sakkassa vihāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the evening, the Blessed One rose from his seclusion and approached the monastery of Ghaṭā the Sakyan; having approached, he sat down on the seat prepared.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, từ thiền tịnh đứng dậy, đi đến tu viện của Sākya Ghaṭa; sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sambahulāni kho, ānanda, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni.
Having sat down, the Blessed One addressed Venerable Ānanda: ‘‘Indeed, Ānanda, many sleeping places are arranged in the monastery of Kāḷakhemaka the Sakyan.
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn hỏi Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, có nhiều chỗ ngồi đã được sắp đặt trong tu viện của Sākya Kāḷakhemaka.
Sambahulā nu kho ettha bhikkhū viharantī’’ti?
Are many bhikkhus dwelling here?’’
Chắc hẳn có nhiều Tỷ-kheo đang trú ở đây?”
‘‘Sambahulāni, bhante, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni.
‘‘Indeed, Venerable Sir, many sleeping places are arranged in the monastery of Kāḷakhemaka the Sakyan.
“Bạch Thế Tôn, có nhiều chỗ ngồi đã được sắp đặt trong tu viện của Sākya Kāḷakhemaka.
Sambahulā bhikkhū ettha viharanti.
Many bhikkhus are dwelling here.
Có nhiều Tỷ-kheo đang trú ở đây.
Cīvarakārasamayo no, bhante, vattatī’’ti.
It is the time for robe-making for us, Venerable Sir,’’ he replied.
Bạch Thế Tôn, đây là thời kỳ làm y của chúng con.”
‘‘Na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito.
‘‘It is not proper, Ānanda, for a bhikkhu to delight in company, to be fond of company, to be devoted to delighting in company, to delight in groups, to be fond of groups, to rejoice in groups.
“Này Ānanda, một Tỷ-kheo không xứng đáng nếu ưa thích hội chúng, vui thích hội chúng, dấn thân vào sự ưa thích hội chúng; ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể.
So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ* tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible, Ānanda, that a bhikkhu who delights in company, is fond of company, devoted to delighting in company, delights in groups, is fond of groups, and rejoices in groups, will obtain at will, without difficulty, without trouble, that happiness of renunciation, happiness of seclusion, happiness of tranquillity, happiness of awakening.
Này Ānanda, một Tỷ-kheo ưa thích hội chúng, vui thích hội chúng, dấn thân vào sự ưa thích hội chúng; ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể, không thể có được niềm vui ly dục, niềm vui viễn ly, niềm vui tịch tịnh, niềm vui giác ngộ, một cách dễ dàng, không khó khăn, không phiền phức. Điều này không thể xảy ra.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati.
But it is possible that a bhikkhu, Ānanda, who dwells alone, withdrawn from the group, will obtain at will, without difficulty, without trouble, that happiness of renunciation, happiness of seclusion, happiness of tranquillity, happiness of awakening.
Này Ānanda, một Tỷ-kheo sống một mình, xa lìa đoàn thể, có thể có được niềm vui ly dục, niềm vui viễn ly, niềm vui tịch tịnh, niềm vui giác ngộ, một cách dễ dàng, không khó khăn, không phiền phức. Điều này có thể xảy ra.
‘‘So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘‘It is not possible, Ānanda, that a bhikkhu who delights in company, is fond of company, devoted to delighting in company, delights in groups, is fond of groups, and rejoices in groups, will attain and dwell in either a temporary and agreeable liberation of mind or an imperturbable one.
Này Ānanda, một Tỷ-kheo ưa thích hội chúng, vui thích hội chúng, dấn thân vào sự ưa thích hội chúng; ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể, không thể chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát tạm thời khả ái, hoặc tâm giải thoát bất động. Điều này không thể xảy ra.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti – ṭhānametaṃ vijjati.
But it is possible that a bhikkhu, Ānanda, who dwells alone, withdrawn from the group, will attain and dwell in either a temporary and agreeable liberation of mind or an imperturbable one.
Này Ānanda, một Tỷ-kheo sống một mình, xa lìa đoàn thể, có thể chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát tạm thời khả ái, hoặc tâm giải thoát bất động. Điều này có thể xảy ra.
187. ‘‘Ayaṃ kho panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho yadidaṃ – sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharituṃ* .
187. ‘‘And this, Ānanda, is the dwelling that has been fully awakened to by the Tathāgata: to attain and dwell in internal emptiness, by not attending to all signs.
187. Này Ānanda, đây là pháp an trú mà Như Lai đã giác ngộ, đó là an trú vào tánh không nội tại bằng cách không tác ý đến tất cả các tướng.
Tatra ce, ānanda, tathāgataṃ iminā vihārena viharantaṃ bhavanti* upasaṅkamitāro bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno rājamahāmattā titthiyā titthiyasāvakā.
If, Ānanda, while the Tathāgata is dwelling in this dwelling, bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, female lay followers, kings, royal ministers, sectarians, or their disciples approach him.
Nếu, này Ānanda, khi Như Lai đang an trú với pháp an trú này, có các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, vua chúa, đại thần, ngoại đạo, hay đệ tử ngoại đạo đến thăm.
Tatrānanda, tathāgato vivekaninneneva cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vūpakaṭṭhena nekkhammābhiratena byantībhūtena sabbaso āsavaṭṭhānīyehi dhammehi aññadatthu uyyojanikapaṭisaṃyuttaṃyeva kathaṃ kattā hoti.
Then, Ānanda, the Tathāgata, with a mind inclined towards seclusion, bent towards seclusion, tending towards seclusion, withdrawn, delighting in renunciation, utterly tranquil concerning all things leading to influxes, will only speak words connected with dismissing them.
Khi đó, này Ānanda, tâm Như Lai hướng về viễn ly, thiên về viễn ly, nghiêng về viễn ly, sống xa lìa, hoan hỷ với xuất ly, hoàn toàn thoát ly khỏi các pháp là nơi trú của lậu hoặc, Ngài chỉ nói những lời liên quan đến việc xua đuổi (phiền não).
Tasmātihānanda, bhikkhu cepi ākaṅkheyya – ‘ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja vihareyya’nti, tenānanda, bhikkhunā ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ.
Therefore, Ānanda, if a bhikkhu should wish: ‘Let me attain and abide in internal emptiness’, then, Ānanda, that bhikkhu’s mind must be established, settled, made one-pointed, and concentrated on the internal itself.
Này Ānanda, do đó, nếu một tỳ-khưu mong muốn – ‘Ta sẽ an trú, chứng đạt nội không’ – thì này Ānanda, tỳ-khưu ấy phải an lập tâm, an trú tâm, nhất tâm hóa, và định tâm vào chính nội tâm.
188. ‘‘Kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti* samādahati?
188. ‘‘And how, Ānanda, does a bhikkhu establish, settle, make one-pointed, and concentrate his mind on the internal itself?
188. ‘‘Này Ānanda, thế nào là một tỳ-khưu an lập tâm, an trú tâm, nhất tâm hóa, và định tâm vào chính nội tâm?
Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, attains and abides in the first jhāna… and the second jhāna… the third jhāna… attains and abides in the fourth jhāna.
Ở đây, này Ānanda, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp…pe… chứng đạt và an trú thiền thứ nhất…pe… thiền thứ hai… thiền thứ ba… thiền thứ tư.
Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati.
Thus, Ānanda, does a bhikkhu establish, settle, make one-pointed, and concentrate his mind on the internal itself.
Này Ānanda, tỳ-khưu an lập tâm, an trú tâm, nhất tâm hóa, và định tâm vào chính nội tâm là như vậy.
So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti.
He then attends to internal emptiness.
Vị ấy tác ý đến nội không.
Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
When he attends to internal emptiness, his mind does not leap into emptiness, does not become confident, does not become established, and does not become liberated in emptiness.
Khi vị ấy tác ý đến nội không, tâm của vị ấy không hướng đến, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát trong sự không.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti.
As such, Ānanda, that bhikkhu understands: ‘When I attend to internal emptiness, my mind does not leap into internal emptiness, does not become confident, does not become established, and does not become liberated in internal emptiness.’
Này Ānanda, khi điều ấy xảy ra, tỳ-khưu ấy biết như sau: ‘Khi ta tác ý đến nội không, tâm của ta không hướng đến, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát trong sự không’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
So bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti …pe… so āneñjaṃ manasi karoti.
He attends to external emptiness… He attends to internal and external emptiness… He attends to āneñja.
Vị ấy tác ý đến ngoại không…pe… vị ấy tác ý đến nội ngoại không…pe… vị ấy tác ý đến bất động (āneñja).
Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
When he attends to āneñja, his mind does not leap into āneñja, does not become confident, does not become established, and does not become liberated in āneñja.
Khi vị ấy tác ý đến bất động, tâm của vị ấy không hướng đến, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát trong bất động.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti.
As such, Ānanda, that bhikkhu understands: ‘When I attend to āneñja, my mind does not leap into āneñja, does not become confident, does not become established, and does not become liberated in āneñja.’
Này Ānanda, khi điều ấy xảy ra, tỳ-khưu ấy biết như sau: ‘Khi ta tác ý đến bất động, tâm của ta không hướng đến, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát trong bất động’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ.
‘‘Then, Ānanda, that bhikkhu must establish, settle, make one-pointed, and concentrate his mind on that very former sign of concentration, internally.
‘‘Này Ānanda, tỳ-khưu ấy phải an lập tâm, an trú tâm, nhất tâm hóa, và định tâm vào chính tướng định trước đó.
So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti.
He attends to internal emptiness.
Vị ấy tác ý đến nội không.
Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
When he attends to internal emptiness, his mind leaps into internal emptiness, becomes confident, becomes established, and becomes liberated in internal emptiness.
Khi vị ấy tác ý đến nội không, tâm của vị ấy hướng đến, tịnh tín, an trú, giải thoát trong sự không.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti.
As such, Ānanda, that bhikkhu understands: ‘When I attend to internal emptiness, my mind leaps into internal emptiness, becomes confident, becomes established, and becomes liberated in internal emptiness.’
Này Ānanda, khi điều ấy xảy ra, tỳ-khưu ấy biết như sau: ‘Khi ta tác ý đến nội không, tâm của ta hướng đến, tịnh tín, an trú, giải thoát trong sự không’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
So bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so āneñjaṃ manasi karoti.
He attends to external emptiness… He attends to internal and external emptiness… He attends to āneñja.
Vị ấy tác ý đến ngoại không…pe… vị ấy tác ý đến nội ngoại không…pe… vị ấy tác ý đến bất động.
Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
When he attends to āneñja, his mind leaps into āneñja, becomes confident, becomes established, and becomes liberated in āneñja.
Khi vị ấy tác ý đến bất động, tâm của vị ấy hướng đến, tịnh tín, an trú, giải thoát trong bất động.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti.
As such, Ānanda, that bhikkhu understands: ‘When I attend to āneñja, my mind leaps into āneñja, becomes confident, becomes established, and becomes liberated in āneñja.’
Này Ānanda, khi điều ấy xảy ra, tỳ-khưu ấy biết như sau: ‘Khi ta tác ý đến bất động, tâm của ta hướng đến, tịnh tín, an trú, giải thoát trong bất động’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
189. ‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato caṅkamāya cittaṃ namati, so caṅkamati – ‘evaṃ maṃ caṅkamantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
189. ‘‘If, Ānanda, while that bhikkhu is abiding in this mode of dwelling, his mind inclines to walking, he walks thinking: ‘As I walk in this way, wicked unwholesome states of covetousness and distress will not assail me.’
189. ‘‘Này Ānanda, nếu tâm của tỳ-khưu ấy, khi an trú trong pháp an trú này, hướng đến việc đi kinh hành, vị ấy đi kinh hành – ‘Khi ta đi kinh hành như vậy, các pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato ṭhānāya cittaṃ namati, so tiṭṭhati – ‘evaṃ maṃ ṭhitaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
If, Ānanda, while that bhikkhu is abiding in this mode of dwelling, his mind inclines to standing, he stands thinking: ‘As I stand in this way, wicked unwholesome states of covetousness and distress will not assail me.’
Này Ānanda, nếu tâm của tỳ-khưu ấy, khi an trú trong pháp an trú này, hướng đến việc đứng, vị ấy đứng – ‘Khi ta đứng như vậy, các pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato nisajjāya cittaṃ namati, so nisīdati – ‘evaṃ maṃ nisinnaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
If, Ānanda, while that bhikkhu is abiding in this mode of dwelling, his mind inclines to sitting, he sits thinking: ‘As I sit in this way, wicked unwholesome states of covetousness and distress will not assail me.’
Này Ānanda, nếu tâm của tỳ-khưu ấy, khi an trú trong pháp an trú này, hướng đến việc ngồi, vị ấy ngồi – ‘Khi ta ngồi như vậy, các pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato sayanāya cittaṃ namati, so sayati – ‘evaṃ maṃ sayantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
If, Ānanda, while that bhikkhu is abiding in this mode of dwelling, his mind inclines to lying down, he lies down thinking: ‘As I lie down in this way, wicked unwholesome states of covetousness and distress will not assail me.’
Này Ānanda, nếu tâm của tỳ-khưu ấy, khi an trú trong pháp an trú này, hướng đến việc nằm, vị ấy nằm – ‘Khi ta nằm như vậy, các pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato kathāya* cittaṃ namati, so – ‘yāyaṃ kathā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā yānakathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā surākathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā iti – evarūpiṃ kathaṃ na kathessāmī’ti.
‘‘If, Ānanda, while that bhikkhu is abiding in this mode of dwelling, his mind inclines to talk, he thinks: ‘I will not engage in such talk as is lowly, vulgar, common, ignoble, unbeneficial, not conducive to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, enlightenment, and Nibbāna – namely, talk about kings, robbers, ministers, armies, fear, battles, food, drink, clothes, beds, garlands, perfumes, relatives, vehicles, villages, towns, cities, countries, women, intoxicants, street talk, talk at watering places, talk about the dead, diverse talk, talk about the world, talk about the ocean, talk about gain and loss, and so on.
‘‘Này Ānanda, nếu tâm của tỳ-khưu ấy, khi an trú trong pháp an trú này, hướng đến việc nói chuyện, vị ấy sẽ không nói những lời như sau – ‘Những lời nói thấp kém, thô tục, phàm phu, không cao thượng, không liên quan đến lợi ích, không đưa đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn, tức là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện ăn uống, chuyện đồ uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện rượu chè, chuyện đường phố, chuyện bến nước, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nhạp, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện cõi này cõi khác’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā* ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā iti – ‘evarūpiṃ kathaṃ kathessāmī’ti.
But I will engage in such talk, Ānanda, as is conducive to cleansing, suitable for removing hindrances from the mind, and entirely conducive to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, enlightenment, and Nibbāna – namely, talk on having few desires, on contentment, on seclusion, on non-entanglement, on arousing energy, on morality, on concentration, on wisdom, on liberation, on the knowledge and vision of liberation.’
Và này Ānanda, những lời nói có tính chất gột rửa phiền não, thích hợp cho sự loại bỏ các triền cái tâm, hoàn toàn đưa đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn, tức là: chuyện ít muốn, chuyện tri túc, chuyện viễn ly, chuyện không giao du, chuyện tinh tấn, chuyện giới, chuyện định, chuyện tuệ, chuyện giải thoát, chuyện giải thoát tri kiến – ‘Ta sẽ nói những lời như vậy’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkāya cittaṃ namati, so – ‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko iti evarūpe vitakke* na vitakkessāmī’ti.
‘‘If, Ānanda, while that bhikkhu is abiding in this mode of dwelling, his mind inclines to thinking, he thinks: ‘I will not entertain such thoughts as are lowly, vulgar, common, ignoble, unbeneficial, not conducive to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, enlightenment, and Nibbāna – namely, thoughts of sensual desire, thoughts of ill-will, thoughts of harm.’
‘‘Này Ānanda, nếu tâm của tỳ-khưu ấy, khi an trú trong pháp an trú này, hướng đến việc suy tư, vị ấy sẽ không suy tư những ý nghĩ như sau – ‘Những ý nghĩ thấp kém, thô tục, phàm phu, không cao thượng, không liên quan đến lợi ích, không đưa đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn, tức là: tham dục tầm, sân hận tầm, hại người tầm’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
Ye ca kho ime, ānanda, vitakkā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammādukkhakkhayāya, seyyathidaṃ – nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko iti – ‘evarūpe vitakke* vitakkessāmī’ti.
‘But I will entertain such thoughts, Ānanda, as are noble, leading out, and lead the one who practices them to the complete destruction of suffering – namely, thoughts of renunciation, thoughts of non-ill-will, thoughts of non-harm.’
Và này Ānanda, những ý nghĩ cao thượng, có khả năng dẫn dắt, dẫn dắt người thực hành đến sự đoạn tận khổ đau một cách chân chánh, tức là: xuất ly tầm, vô sân tầm, vô hại tầm – ‘Ta sẽ suy tư những ý nghĩ như vậy’.
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is clearly comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm trong trường hợp đó.
190. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā.
190. ‘‘Ānanda, there are these five cords of sensual pleasure.
190. ‘‘Này Ānanda, có năm dục công đức này.
Katame pañca?
What are these five?
Năm nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā yattha bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti?
“Visible forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, delightful, charming, connected with sensuality, and exciting; sounds cognizable by the ear… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangible objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, delightful, charming, connected with sensuality, and exciting – these, Ānanda, are the five cords of sensuality where a bhikkhu should constantly reflect on his own mind: ‘Does mental conduct arise in me regarding any of these five cords of sensuality, or in any other sense-base?’
Này Ānanda, các sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, khả ái, khả hỷ, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm; các âm thanh do tai nhận biết… các mùi do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc chạm do thân nhận biết, đáng ưa, khả ái, khả hỷ, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm – này Ānanda, đây là năm dục công đức mà một Tỳ-khưu nên thường xuyên quán sát tâm mình: ‘Có phải chăng trong năm dục công đức này, trong một hay một cảnh giới nào đó, có sự khởi lên của tâm hành (cetaso samudācāro) trong ta?’”
Sace, ānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti – ‘atthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ* , ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me nappahīno’ti.
If, Ānanda, a bhikkhu, while reflecting, knows thus: ‘Mental conduct arises in me regarding any of these five cords of sensuality, or in any other sense-base,’ then, Ānanda, he knows thus: ‘The sensual desire for these five cords of sensuality has not been abandoned in me.’
“Này Ānanda, nếu một Tỳ-khưu khi quán sát, nhận biết rằng: ‘Có sự khởi lên của tâm hành trong ta đối với một hay một cảnh giới nào đó trong năm dục công đức này,’ thì, này Ānanda, Tỳ-khưu ấy nhận biết rằng: ‘Dục tham (chandarāgo) trong năm dục công đức này vẫn chưa được ta đoạn trừ.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is fully aware in that regard.
Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác (sampajāno) về điều đó.
Sace panānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti – ‘natthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me pahīno’ti.
But if, Ānanda, a bhikkhu, while reflecting, knows thus: ‘Mental conduct does not arise in me regarding any of these five cords of sensuality, or in any other sense-base,’ then, Ānanda, he knows thus: ‘The sensual desire for these five cords of sensuality has been abandoned in me.’
Nhưng nếu, này Ānanda, một Tỳ-khưu khi quán sát, nhận biết rằng: ‘Không có sự khởi lên của tâm hành trong ta đối với một hay một cảnh giới nào đó trong năm dục công đức này,’ thì, này Ānanda, Tỳ-khưu ấy nhận biết rằng: ‘Dục tham trong năm dục công đức này đã được ta đoạn trừ.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is fully aware in that regard.
Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác về điều đó.”
191. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhā yattha bhikkhunā udayabbayānupassinā vihātabbaṃ – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
191. “These, Ānanda, are the five aggregates of clinging where a bhikkhu should dwell contemplating rise and fall: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the passing away of form; such is feeling… such is perception… such are formations… such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the passing away of consciousness.’
191. “Này Ānanda, đây là năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā) mà một Tỳ-khưu nên an trú quán sát sự sinh diệt (udayabbayānupassinā): ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ… đây là tưởng… đây là hành… đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức.’
Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yo pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so pahīyati.
As he dwells contemplating the rise and fall in these five aggregates of clinging, the conceit ‘I am’ regarding the five aggregates of clinging is abandoned in him.
Khi vị ấy an trú quán sát sự sinh diệt trong năm uẩn chấp thủ này, thì ngã mạn ‘ta là’ (asmimāno) trong năm uẩn chấp thủ được đoạn trừ.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘yo kho imesu pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so me pahīno’ti.
Then, Ānanda, that bhikkhu knows thus: ‘The conceit ‘I am’ regarding these five aggregates of clinging has been abandoned in me.’
Như vậy, này Ānanda, Tỳ-khưu ấy nhận biết rằng: ‘Ngã mạn ‘ta là’ trong năm uẩn chấp thủ này đã được ta đoạn trừ.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus, he is fully aware in that regard.
Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác về điều đó.
Ime kho te, ānanda, dhammā ekantakusalā kusalāyātikā* ariyā lokuttarā anavakkantā pāpimatā.
These, Ānanda, are phenomena that are entirely wholesome, leading to wholesome results, noble, supramundane, untouched by evil.
Này Ānanda, đây là những pháp hoàn toàn thiện lành, dẫn đến thiện lành, là bậc Thánh, siêu thế, không bị ác ma xâm chiếm.
Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno’’ti* ?
What do you think, Ānanda, seeing what benefit does a disciple deserve to follow the Teacher, even if expelled?”
“Này Ānanda, ông nghĩ thế nào? Vì lợi ích gì mà một đệ tử xứng đáng đi theo bậc Đạo Sư, dù bị xua đuổi?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
“Our Dhamma, Venerable Sir, has the Blessed One as its root, the Blessed One as its guide, the Blessed One as its refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc, có Thế Tôn dẫn dắt, có Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One himself would clarify the meaning of this statement.
Bạch Thế Tôn, thật tốt lành nếu Thế Tôn tự mình giải thích ý nghĩa của lời dạy này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will bear it in mind.”
Sau khi nghe từ Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
192. ‘‘Na kho, ānanda, arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ, yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ tassa hetu* .
192. “A disciple does not deserve to follow the Teacher, Ānanda, for the sake of a Sutta, a Geyya, or a Veyyākaraṇa.
192. “Này Ānanda, một đệ tử không xứng đáng đi theo bậc Đạo Sư chỉ vì những bài Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa.
Taṃ kissa hetu?
And for what reason?
Vì sao vậy?
Dīgharattassa* hi te, ānanda, dhammā sutā dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
For a long time, Ānanda, those teachings have been heard by you, memorized, accustomed by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding.
Vì những pháp ấy, này Ānanda, đã được các ông nghe, ghi nhớ, thực hành bằng lời nói, quán sát bằng tâm ý, và thấu hiểu rõ ràng bằng tuệ giác từ lâu rồi.
Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā – evarūpiyā kho, ānanda, kathāya hetu arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno.
But as for that talk, Ānanda, which is conducive to purification, conducive to the removal of mental hindrances, conducive to complete disenchantment, dispassion, cessation, peace, higher knowledge, full enlightenment, and Nibbāna – namely, talk on having few wishes, talk on contentment, talk on seclusion, talk on non-association, talk on persistent effort, talk on moral conduct, talk on concentration, talk on wisdom, talk on liberation, talk on the knowledge and vision of liberation – for the sake of such talk, Ānanda, a disciple deserves to follow the Teacher, even if expelled.
Nhưng này Ānanda, vì những lời thuyết pháp có tính thanh lọc, thích hợp để loại bỏ các triền cái của tâm, hoàn toàn dẫn đến sự nhàm chán (nibbidāya), ly tham (virāgāya), đoạn diệt (nirodhāya), an tịnh (upasamāya), thắng trí (abhiññāya), giác ngộ (sambodhāya), Niết Bàn (nibbānāya) – tức là những lời thuyết pháp về thiểu dục (appicchakathā), tri túc (santuṭṭhikathā), độc cư (pavivekakathā), không giao thiệp (asaṃsaggakathā), tinh tấn (vīriyārambhakathā), giới luật (sīlakathā), định (samādhikathā), tuệ (paññākathā), giải thoát (vimuttikathā), và tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassanakathā) – vì những lời thuyết pháp như vậy, một đệ tử xứng đáng đi theo bậc Đạo Sư, dù bị xua đuổi.”
193. ‘‘Kathañcānanda, ācariyūpaddavo hoti?
193. “And how, Ānanda, is there a Teacher’s affliction?
193. “Này Ānanda, sự nguy hại cho vị Đạo Sư là gì?
Idhānanda, ekacco satthā vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
Here, Ānanda, a certain teacher resorts to a secluded dwelling – a forest, the foot of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw.
Này Ānanda, ở đây, có một số vị Đạo Sư tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang động, nghĩa địa, rừng sâu, nơi hoang vắng, đống rơm.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti* brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
As he dwells thus secluded, householders and Brahmins, both townsfolk and countryfolk, follow after him.
Khi vị ấy an trú một mình như vậy, các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và thôn quê tìm đến theo.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati* , gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya.
As those householders and Brahmins, both townsfolk and countryfolk, follow after him, he desires infatuation, falls into greed, and turns towards an abundance of followers.
Khi các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và thôn quê tìm đến theo, vị ấy mong cầu sự mê đắm, rơi vào sự tham luyến, và trở lại với sự đông đúc.
Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo* ācariyo.
This, Ānanda, is called an afflicted Teacher.
Này Ānanda, đây được gọi là sự nguy hại cho vị Đạo Sư.
Ācariyūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā* sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
By the Teacher’s affliction, unwholesome states that are defiling, leading to renewed existence, accompanied by distress, resulting in suffering, and leading to future birth, ageing, and death, overcome him.
Vì sự nguy hại cho vị Đạo Sư, các pháp bất thiện ô nhiễm, tái sinh, có khổ đau, có quả báo khổ, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai, đã trói buộc vị ấy.
Evaṃ kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti.
Thus, Ānanda, there is a Teacher’s affliction.
Này Ānanda, sự nguy hại cho vị Đạo Sư là như vậy.”
194. ‘‘Kathañcānanda, antevāsūpaddavo hoti?
194. “And how, Ānanda, is there a disciple’s affliction?
194. “Này Ānanda, sự nguy hại cho đệ tử là gì?
Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
A disciple of that very Teacher, Ānanda, emulating the Teacher’s seclusion, resorts to a secluded dwelling – a forest, the foot of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw.
Này Ānanda, một đệ tử của vị Đạo Sư ấy, noi theo sự độc cư của Đạo Sư, tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang động, nghĩa địa, rừng sâu, nơi hoang vắng, đống rơm.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
As he dwells thus secluded, householders and Brahmins, both townsfolk and countryfolk, follow after him.
Khi vị ấy an trú một mình như vậy, các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và thôn quê tìm đến theo.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya.
As those householders and Brahmins, both townsfolk and countryfolk, follow after him, he desires infatuation, falls into greed, and turns towards an abundance of followers.
Khi các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và thôn quê tìm đến theo, vị ấy mong cầu sự mê đắm, rơi vào sự tham luyến, và trở lại với sự đông đúc.
Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo antevāsī.
This, Ānanda, is called an afflicted disciple.
Này Ānanda, đây được gọi là sự nguy hại cho đệ tử.
Antevāsūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
By the disciple’s affliction, unwholesome states that are defiling, leading to renewed existence, accompanied by distress, resulting in suffering, and leading to future birth, ageing, and death, overcome him.
Vì sự nguy hại cho đệ tử, các pháp bất thiện ô nhiễm, tái sinh, có khổ đau, có quả báo khổ, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai, đã trói buộc vị ấy.
Evaṃ kho, ānanda, antevāsūpaddavo hoti.
Thus, Ānanda, there is a disciple’s affliction.
Này Ānanda, sự nguy hại cho đệ tử là như vậy.”
195. ‘‘Kathañcānanda, brahmacārūpaddavo hoti?
195. “And how, Ānanda, is there an affliction to the holy life?
195. “Này Ānanda, sự nguy hại cho Phạm hạnh là gì?
Idhānanda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
Here, Ānanda, the Tathāgata arises in the world, an Arahant, a Fully Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, a Fortunate One, knower of the world, an unsurpassed leader of persons to be tamed, a Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.
Này Ānanda, ở đây, một Như Lai xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
He resorts to a secluded dwelling – a forest, the foot of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw.
Ngài tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang động, nghĩa địa, rừng sâu, nơi hoang vắng, đống rơm.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
As he dwells thus secluded, householders and Brahmins, both townsfolk and countryfolk, follow after him.
Khi Ngài an trú một mình như vậy, các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và thôn quê tìm đến theo.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca na mucchaṃ nikāmayati, na gedhaṃ āpajjati, na āvattati bāhullāya.
As those householders and Brahmins, both townsfolk and countryfolk, follow after him, he does not desire infatuation, does not fall into greed, and does not turn towards an abundance of followers.
Khi các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và thôn quê tìm đến theo, Ngài không mong cầu sự mê đắm, không rơi vào sự tham luyến, và không trở lại với sự đông đúc.
Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
But Ananda, a disciple of that very teacher, desiring to increase that teacher's seclusion, resorts to a secluded dwelling: a wilderness, the root of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw.
Này Ānanda, một đệ tử của chính vị Thầy ấy, mong muốn tăng cường sự cô độc của vị Thầy ấy, tìm đến một trú xứ thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang động, bãi tha ma, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
As that one dwells thus secluded, brahmins and householders, both city dwellers and country dwellers, follow after him.
Khi vị ấy sống ẩn dật như vậy, các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và nông thôn tìm đến với vị ấy.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya.
When brahmins and householders, both city dwellers and country dwellers, follow after him, he desires intoxication, falls into greed, and turns to abundance.
Khi các Bà-la-môn, gia chủ, cư dân thành thị và nông thôn tìm đến, vị ấy mong muốn sự say đắm, rơi vào tham lam, và quay trở lại với sự đông đúc.
Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo brahmacārī.
Ananda, this is called the ruin of a practitioner of the holy life.
Này Ānanda, đây được gọi là một chướng ngại của người tu Phạm hạnh.
Brahmacārūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Through this ruin of the practitioner of the holy life, evil unwholesome states — defiling, leading to renewed existence, with suffering, with painful results, and causing birth, aging, and death in the future — have overcome him.
Do chướng ngại của người tu Phạm hạnh này, các pháp bất thiện, bất thiện, gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây khổ đau, có quả báo khổ, và dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai, đã hủy hoại vị ấy.
Evaṃ kho, ānanda, brahmacārūpaddavo hoti.
Thus, Ananda, there is a ruin of the practitioner of the holy life.
Này Ānanda, chướng ngại của người tu Phạm hạnh là như vậy.
‘‘Kathañcānanda, satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya?
“And how, Ananda, do disciples behave towards the Teacher as an enemy, not as a friend?
“Này Ānanda, các đệ tử đối xử với vị Đạo sư như một kẻ thù, chứ không phải như một người bạn, là như thế nào?
Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti.
Here, Ananda, the Teacher teaches the Dhamma to his disciples out of compassion, out of concern, out of pity, thinking: ‘This is for your welfare, this is for your happiness.’
Ở đây, này Ānanda, vị Đạo sư thuyết pháp cho các đệ tử, vì lòng từ bi, vì lợi ích, do lòng từ bi – ‘Điều này là lợi ích cho các con, điều này là hạnh phúc cho các con’.
Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti.
But his disciples do not listen, do not apply their minds, do not establish their minds on knowledge, and they act contrary to the Teacher’s instruction.
Nhưng các đệ tử của vị ấy không lắng nghe, không chú tâm, không thiết lập tâm trí để hiểu biết, và hành xử trái với lời dạy của vị Đạo sư.
Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya.
It is in this way, Ananda, that disciples behave towards the Teacher as an enemy, not as a friend.
Này Ānanda, các đệ tử đối xử với vị Đạo sư như một kẻ thù, chứ không phải như một người bạn, là như vậy.
‘‘Kathañcānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya?
“And how, Ananda, do disciples behave towards the Teacher as a friend, not as an enemy?
“Này Ānanda, các đệ tử đối xử với vị Đạo sư như một người bạn, chứ không phải như một kẻ thù, là như thế nào?
Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti.
Here, Ananda, the Teacher teaches the Dhamma to his disciples out of compassion, out of concern, out of pity, thinking: ‘This is for your welfare, this is for your happiness.’
Ở đây, này Ānanda, vị Đạo sư thuyết pháp cho các đệ tử, vì lòng từ bi, vì lợi ích, do lòng từ bi – ‘Điều này là lợi ích cho các con, điều này là hạnh phúc cho các con’.
Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkama satthusāsanā vattanti.
His disciples listen, apply their minds, establish their minds on knowledge, and they do not act contrary to the Teacher’s instruction.
Và các đệ tử của vị ấy lắng nghe, chú tâm, thiết lập tâm trí để hiểu biết, và không hành xử trái với lời dạy của vị Đạo sư.
Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya.
It is in this way, Ananda, that disciples behave towards the Teacher as a friend, not as an enemy.
Này Ānanda, các đệ tử đối xử với vị Đạo sư như một người bạn, chứ không phải như một kẻ thù, là như vậy.
‘‘Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya.
“Therefore, Ananda, behave towards me as a friend, not as an enemy.
“Do đó, này Ānanda, hãy đối xử với Ta như một người bạn, đừng như một kẻ thù.
Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
That will be for your long-term welfare and happiness.
Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmi yathā kumbhakāro āmake āmakamatte.
Ananda, I will not treat you as a potter treats raw or half-baked clay pots.
Này Ānanda, Ta sẽ không đối xử với các con như người thợ gốm đối với những chiếc bình còn sống, còn ẩm ướt.
Niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi* .
Ananda, I will speak, crushing and crushing; Ananda, I will speak, pushing away and pushing away.
Này Ānanda, Ta sẽ khiển trách, Ta sẽ khiển trách; Này Ānanda, Ta sẽ loại bỏ, Ta sẽ loại bỏ.
Yo sāro so ṭhassatī’’ti.
Whatever is essential will remain.”
Những gì là tinh túy sẽ còn lại.”
197. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
197. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Savatthi, at Jeta's Grove, Anathapindika's Park.
197. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jānissati* – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃnāmā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃgottā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipī’’ti!
Then, after the meal, having returned from their alms-round, many bhikkhus were sitting together in the service hall when this discussion arose among them: "It is wonderful, friends, it is amazing, friends, the great power and great majesty of the Tathagata, that he knows the Tathagatas of the past who have attained final Nibbāna, whose proliferation has been cut off, whose circuits have been cut off, whose cycles have been exhausted, who have transcended all suffering — that 'those Blessed Ones were of such a birth,' 'those Blessed Ones were of such a name,' 'those Blessed Ones were of such a clan,' 'those Blessed Ones were of such virtue,' 'those Blessed Ones were of such Dhamma,' 'those Blessed Ones were of such wisdom,' 'those Blessed Ones dwelt in such a way,' 'those Blessed Ones were thus liberated'!"
Sau khi khất thực trở về và dùng bữa xong, một số đông Tỳ-kheo đã tụ họp và ngồi lại trong phòng lễ bái, và cuộc đàm luận này đã khởi lên giữa họ: “Thật kỳ diệu, thưa chư hiền, thật phi thường, thưa chư hiền, về đại thần thông và đại uy lực của Như Lai, đến nỗi Như Lai có thể biết về các vị Phật quá khứ đã nhập Niết-bàn, đã đoạn trừ mọi hý luận, đã chặt đứt mọi chướng ngại, đã chấm dứt mọi vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau – rằng ‘các vị Thế Tôn ấy có dòng dõi như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy có tên như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy có họ như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy có giới hạnh như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy có pháp như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy có trí tuệ như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy sống như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy giải thoát như vậy’!”
Evaṃ vutte, āyasmā ānando te bhikkhū etadavoca – ‘‘acchariyā ceva, āvuso, tathāgatā acchariyadhammasamannāgatā ca; abbhutā ceva, āvuso, tathāgatā abbhutadhammasamannāgatā cā’’ti.
When this was said, Venerable Ananda addressed those bhikkhus thus: “Wonderful indeed, friends, are the Tathagatas, and endowed with wonderful qualities; amazing indeed, friends, are the Tathagatas, and endowed with amazing qualities.”
Khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda đã nói với các Tỳ-kheo ấy: “Thật kỳ diệu, thưa chư hiền, các vị Như Lai thật kỳ diệu và được trang bị những pháp kỳ diệu; thật phi thường, thưa chư hiền, các vị Như Lai thật phi thường và được trang bị những pháp phi thường.”
Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti.
And this discussion of those bhikkhus remained unfinished.
Và cuộc đàm luận của các Tỳ-kheo ấy vẫn còn dang dở.
198. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
198. Then, in the evening, the Blessed One arose from his seclusion and went to the service hall; having approached, he sat down on the seat prepared.
198. Rồi Đức Thế Tôn, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền định, đi đến phòng lễ bái; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus: “Bhikkhus, what was the discussion you were sitting together for just now, and what was your unfinished discussion?”
Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo và hỏi: “Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các con đang tụ họp để nói chuyện gì, và cuộc đàm luận của các con còn dang dở là gì?”
‘‘Idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jānissati – evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā… evaṃgottā… evaṃsīlā… evaṃdhammā..
“Venerable sir, after the meal, having returned from our alms-round, we were sitting together in the service hall when this discussion arose among us: ‘It is wonderful, friends, it is amazing, friends, the great power and great majesty of the Tathagata, that he knows the Tathagatas of the past who have attained final Nibbāna, whose proliferation has been cut off, whose circuits have been cut off, whose cycles have been exhausted, who have transcended all suffering — that “those Blessed Ones were of such a birth,” “of such a name,” “of such a clan,” “of such virtue,” “of such Dhamma,”
“Bạch Đức Thế Tôn, sau khi khất thực trở về và dùng bữa xong, chúng con đã tụ họp và ngồi lại trong phòng lễ bái, và cuộc đàm luận này đã khởi lên giữa chúng con: ‘Thật kỳ diệu, thưa chư hiền, thật phi thường, thưa chư hiền, về đại thần thông và đại uy lực của Như Lai, đến nỗi Như Lai có thể biết về các vị Phật quá khứ đã nhập Niết-bàn, đã đoạn trừ mọi hý luận, đã chặt đứt mọi chướng ngại, đã chấm dứt mọi vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau – rằng ‘các vị Thế Tôn ấy có dòng dõi như vậy’, ‘các vị Thế Tôn ấy có tên như vậy’… ‘có họ như vậy’… ‘có giới hạnh như vậy’… ‘có pháp như vậy’…
evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti!
“of such wisdom,” “dwelt in such a way,” “were thus liberated”!’
‘có trí tuệ như vậy’… ‘sống như vậy’… ‘giải thoát như vậy’!’
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā ānando amhe etadavoca – ‘acchariyā ceva, āvuso, tathāgatā acchariyadhammasamannāgatā ca, abbhutā ceva, āvuso, tathāgatā abbhutadhammasamannāgatā cā’ti.
When this was said, Venerable sir, Venerable Ananda addressed us thus: ‘Wonderful indeed, friends, are the Tathagatas, and endowed with wonderful qualities; amazing indeed, friends, are the Tathagatas, and endowed with amazing qualities.’
Bạch Đức Thế Tôn, khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda đã nói với chúng con: ‘Thật kỳ diệu, thưa chư hiền, các vị Như Lai thật kỳ diệu và được trang bị những pháp kỳ diệu; thật phi thường, thưa chư hiền, các vị Như Lai thật phi thường và được trang bị những pháp phi thường.’
Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.
This, Venerable sir, was our unfinished discussion; then the Blessed One arrived.”
Bạch Đức Thế Tôn, cuộc đàm luận của chúng con vẫn còn dang dở, và rồi Đức Thế Tôn đã đến.”
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā, kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamī’ti.
‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, the Bodhisatta, mindful and fully aware, descended from the Tusita realm and entered his mother’s womb.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, Bồ tát đã từ cõi trời Tusita giáng xuống, nhập vào thai mẹ với chánh niệm và tỉnh giác.’
Yampi, bhante, sato sampajāno bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkami idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante, that the Bodhisatta, mindful and fully aware, descended from the Tusita realm and entered his mother’s womb, this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc Bồ tát đã từ cõi trời Tusita giáng xuống, nhập vào thai mẹ với chánh niệm và tỉnh giác, điều này con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
201. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
201. ‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, when the Bodhisatta descends from the Tusita realm and enters his mother’s womb, then in this world with its devas, Māra, and Brahmā, among this generation with its ascetics and brahmins, devas and humans, an immeasurable, sublime radiance appears in the world, surpassing the divine splendor of devas.
201. “Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, khi Bồ tát từ cõi trời Tusita giáng xuống, nhập vào thai mẹ, bấy giờ trong thế gian này, cùng với chư thiên, Māra, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với loài người và chư thiên, một ánh sáng rực rỡ, vô lượng xuất hiện trong thế gian, vượt xa uy lực của chư thiên.
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yatthapime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
Even in those inter-mundane hells, the dark, unconfined, intensely gloomy, and utterly dark places, where even these sun and moon, so mighty and powerful, cannot illuminate with their light, even there an immeasurable, sublime radiance appears in the world, surpassing the divine splendor of devas.
Ngay cả những khoảng không gian giữa các thế giới (lokantarikā) tối tăm, không có ánh sáng, u ám, nơi mà mặt trăng và mặt trời với đại thần lực, đại uy đức như vậy cũng không thể chiếu sáng tới, thì tại đó cũng xuất hiện một ánh sáng rực rỡ, vô lượng, vượt xa uy lực của chư thiên.
Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannāti.
And even the beings who are reborn there recognize one another by that radiance, saying: ‘Indeed, sirs, there are other beings reborn here!’
Những chúng sinh sinh ra ở đó cũng nhận ra nhau nhờ ánh sáng đó: ‘Ồ, còn có những chúng sinh khác sinh ra ở đây!’
Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāva’nti.
And this ten-thousandfold world system quakes, trembles, and shakes violently, and an immeasurable, sublime radiance appears in the world, surpassing the divine splendor of devas.’
Và mười ngàn thế giới này rung chuyển, chấn động, lay động mạnh mẽ, và một ánh sáng rực rỡ, vô lượng xuất hiện trong thế gian, vượt xa uy lực của chư thiên.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
202. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchanti – mā naṃ bodhisattaṃ vā bodhisattamātaraṃ vā manusso vā amanusso vā koci vā viheṭhesī’ti.
202. ‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, when the Bodhisatta has entered his mother’s womb, four devaputtas come from the four directions to guard him, thinking: “May no human or non-human, or anyone at all, harm the Bodhisatta or the Bodhisatta’s mother!”’
202. “Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, khi Bồ tát đã nhập vào thai mẹ, bốn vị thiên tử từ bốn phương đến bảo vệ: ‘Đừng để bất kỳ ai, dù là người hay phi nhân, hay bất kỳ ai khác, quấy nhiễu Bồ tát hay mẫu thân của Bồ tát!’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
203. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti viratā pāṇātipātā viratā adinnādānā viratā kāmesumicchācārā viratā musāvādā viratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā’ti.
203. ‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, when the Bodhisatta has entered his mother’s womb, his mother is naturally virtuous, abstaining from taking life, abstaining from taking what is not given, abstaining from sexual misconduct, abstaining from false speech, abstaining from alcoholic drinks and intoxicants, which are a basis for heedlessness.’
203. “Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, khi Bồ tát đã nhập vào thai mẹ, mẫu thân của Bồ tát tự nhiên là người giữ giới, từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ các chất say và rượu làm mất chánh niệm.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ, anatikkamanīyā ca bodhisattamātā hoti kenaci purisena rattacittenā’ti.
‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, when the Bodhisatta has entered his mother’s womb, no desire for men, associated with sensual pleasures, arises in his mother’s mind, and the Bodhisatta’s mother is inviolable by any man with lustful intent.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, khi Bồ tát đã nhập vào thai mẹ, trong tâm của mẫu thân Bồ tát không khởi lên ý nghĩ liên quan đến dục lạc đối với nam giới, và mẫu thân Bồ tát không thể bị bất kỳ người nam nào có tâm dục vọng xâm phạm.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, lābhinī bodhisattamātā hoti pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ.
‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, when the Bodhisatta has entered his mother’s womb, the Bodhisatta’s mother is endowed with the five strands of sensual pleasure.
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, khi Bồ tát đã nhập vào thai mẹ, mẫu thân của Bồ tát được hưởng năm món dục lạc.
Sā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’ti.
She experiences and enjoys herself fully endowed with the five strands of sensual pleasure.’
Bà được đầy đủ và trọn vẹn với năm món dục lạc đó.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
204. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati; sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā; bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ.
204. ‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, when the Bodhisatta has entered his mother’s womb, no ailment whatsoever arises in the Bodhisatta’s mother; the Bodhisatta’s mother is happy and her body is unwearied; and the Bodhisatta’s mother sees the Bodhisatta within her womb, complete with all limbs and minor parts, with unimpaired faculties.
204. “Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, khi Bồ tát đã nhập vào thai mẹ, mẫu thân của Bồ tát không hề có bất kỳ bệnh tật nào; mẫu thân của Bồ tát an lạc, thân thể không mệt mỏi; và mẫu thân của Bồ tát nhìn thấy Bồ tát trong bụng, với tất cả các chi phần đầy đủ, không thiếu sót bất kỳ căn nào.
Seyyathāpi, ānanda, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato.
Just as, Ānanda, a beautiful, high-quality, eight-faceted, well-polished beryl gem.
Ví như, này Ānanda, một viên ngọc bích trong sáng, quý giá, tám cạnh, được chế tác tinh xảo.
Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā.
And within it is threaded a string, blue or yellow or red or white or pale.
Trong đó có một sợi chỉ được xâu qua, hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu trắng, hoặc màu vàng nhạt.
Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato, tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vāti.
A man with good sight would take it in his hand and examine it, thinking: “This indeed is a beautiful, high-quality, eight-faceted, well-polished beryl gem, and within it is threaded this string, blue or yellow or red or white or pale.”
Một người có mắt cầm viên ngọc đó trên tay và quán sát: ‘Đây là viên ngọc bích trong sáng, quý giá, tám cạnh, được chế tác tinh xảo, và trong đó có sợi chỉ được xâu qua, hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu trắng, hoặc màu vàng nhạt.’
Evameva kho, ānanda, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati; sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā; bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriya’nti.
Even so, Ānanda, when the Bodhisatta has entered his mother’s womb, no ailment whatsoever arises in the Bodhisatta’s mother; the Bodhisatta’s mother is happy and her body is unwearied; and the Bodhisatta’s mother sees the Bodhisatta within her womb, complete with all limbs and minor parts, with unimpaired faculties.’
Cũng vậy, này Ānanda, khi Bồ tát đã nhập vào thai mẹ, mẫu thân của Bồ tát không hề có bất kỳ bệnh tật nào; mẫu thân của Bồ tát an lạc, thân thể không mệt mỏi; và mẫu thân của Bồ tát nhìn thấy Bồ tát trong bụng, với tất cả các chi phần đầy đủ, không thiếu sót bất kỳ căn nào.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yathā kho panānanda, aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati.
‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, just as other women carry the embryo in their womb for nine or ten months and then give birth, the Bodhisatta’s mother does not give birth to the Bodhisatta in that way.
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, như những phụ nữ khác mang thai chín hay mười tháng rồi sinh con, mẫu thân của Bồ tát không sinh Bồ tát như vậy.
Daseva māsāni bodhisattaṃ bodhisattamātā kucchinā pariharitvā vijāyatī’ti.
The Bodhisatta’s mother carries the Bodhisatta in her womb for exactly ten months and then gives birth.’
Mẫu thân của Bồ tát chỉ mang thai Bồ tát mười tháng rồi sinh ra.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yathā kho panānanda, aññā itthikā nisinnā vā nipannā vā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati.
‘‘This, Bhante, I heard directly from the Blessed One, and directly received: ‘Ānanda, just as other women give birth while seated or lying down, the Bodhisatta’s mother does not give birth to the Bodhisatta in that way.
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã thọ nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Này Ānanda, như những phụ nữ khác ngồi hoặc nằm khi sinh con, mẫu thân của Bồ tát không sinh Bồ tát như vậy.
Ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyatī’ti.
The Bodhisatta’s mother gives birth to the Bodhisatta while standing.’
Mẫu thân của Bồ tát sinh Bồ tát khi đang đứng.’
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
And this too, Bhante… this too, Bhante, I hold as a wonderful and marvelous phenomenon of the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, việc ấy… con cũng ghi nhớ như một pháp kỳ diệu, phi thường của Thế Tôn.
206. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, appattova bodhisatto pathaviṃ hoti, cattāro naṃ devaputtā paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti – attamanā, devi, hohi; mahesakkho te putto uppanno’ti.
206. ‘‘This, Venerable Sir, I have heard directly from the Blessed One, directly received: ‘When, Ānanda, the Bodhisatta emerges from his mother’s womb, the Bodhisatta has not yet reached the earth. Four devaputtas receive him and place him before his mother, saying: “Be joyful, Queen; a son of great power has been born to you.”’
206. ‘‘Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này con đã nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã tiếp nhận trực tiếp từ Đức Thế Tôn – ‘Này Ānanda, khi Bồ Tát ra khỏi bụng mẹ, Bồ Tát chưa chạm đất, bốn vị thiên tử đỡ lấy Ngài, đặt trước mặt mẫu hậu và thưa rằng: ‘Hoàng hậu, xin hãy hoan hỷ; Hoàng tử của ngài đã đản sinh với đại uy lực’.
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
This too, Venerable Sir…this too, Venerable Sir, I bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Blessed One.
Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này…v.v… điều phi thường, hy hữu này của Đức Thế Tôn con cũng ghi nhớ.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena* amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado* .
‘‘This, Venerable Sir, I have heard directly from the Blessed One, directly received: ‘When, Ānanda, the Bodhisatta emerges from his mother’s womb, he emerges pure, undefiled by water, undefiled by phlegm, undefiled by blood, undefiled by any impurity; clean and pure.
‘‘Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này con đã nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã tiếp nhận trực tiếp từ Đức Thế Tôn – ‘Này Ānanda, khi Bồ Tát ra khỏi bụng mẹ, Ngài ra một cách thanh tịnh, không bị dính nước, không bị dính đờm, không bị dính máu, không bị dính bất kỳ tạp uế nào, Ngài hoàn toàn trong sạch và thanh tịnh.
Seyyathāpi, ānanda, maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva maṇiratanaṃ kāsikaṃ vatthaṃ makkheti nāpi kāsikaṃ vatthaṃ maṇiratanaṃ makkheti.
Just as, Ānanda, a gem-jewel placed on a Kāsī cloth does not defile the Kāsī cloth, nor does the Kāsī cloth defile the gem-jewel.
Ví như, này Ānanda, một viên ngọc quý đặt trên tấm vải lụa Kāsi, viên ngọc quý không làm dơ tấm vải Kāsi, và tấm vải Kāsi cũng không làm dơ viên ngọc quý.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao như vậy?
Ubhinnaṃ suddhattā.
Because both are pure.
Vì cả hai đều trong sạch.
Evameva kho, ānanda, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado’ti.
Even so, Ānanda, when the Bodhisatta emerges from his mother’s womb, he emerges pure, undefiled by water, undefiled by phlegm, undefiled by blood, undefiled by any impurity; clean and pure.’
Cũng vậy, này Ānanda, khi Bồ Tát ra khỏi bụng mẹ, Ngài ra một cách thanh tịnh, không bị dính nước, không bị dính đờm, không bị dính máu, không bị dính bất kỳ tạp uế nào, Ngài hoàn toàn trong sạch và thanh tịnh’.
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
This too, Venerable Sir…this too, Venerable Sir, I bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Blessed One.
Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này…v.v… điều phi thường, hy hữu này của Đức Thế Tôn con cũng ghi nhớ.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti – ekā sītassa, ekā uṇhassa; yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu cā’ti.
‘‘This, Venerable Sir, I have heard directly from the Blessed One, directly received: ‘When, Ānanda, the Bodhisatta emerges from his mother’s womb, two streams of water appear from the sky—one cool, one warm—with which they perform the water ritual for the Bodhisatta and for his mother.’
‘‘Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này con đã nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã tiếp nhận trực tiếp từ Đức Thế Tôn – ‘Này Ānanda, khi Bồ Tát ra khỏi bụng mẹ, hai dòng nước từ hư không xuất hiện – một dòng nước lạnh, một dòng nước nóng; dùng để tắm rửa cho Bồ Tát và cho mẫu hậu’.
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
This too, Venerable Sir…this too, Venerable Sir, I bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Blessed One.
Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này…v.v… điều phi thường, hy hữu này của Đức Thế Tôn con cũng ghi nhớ.
207. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā viloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati – aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa.
207. ‘‘This, Venerable Sir, I have heard directly from the Blessed One, directly received: ‘Immediately upon birth, Ānanda, the Bodhisatta stands firm on the earth with level feet and walks seven paces northwards, with a white parasol held over him, and surveys all directions, and utters the utterance of a bull: “I am the foremost in the world, I am the eldest in the world, I am the best in the world.
207. ‘‘Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này con đã nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã tiếp nhận trực tiếp từ Đức Thế Tôn – ‘Này Ānanda, ngay khi vừa đản sinh, Bồ Tát đứng vững trên mặt đất bằng đôi chân bằng phẳng, Ngài đi bảy bước về phía Bắc, trong khi lọng trắng được che, Ngài nhìn khắp các phương và tuyên bố lời của bậc hùng tráng: ‘Ta là bậc tối thượng của thế gian, Ta là bậc tối tôn của thế gian, Ta là bậc tối thắng của thế gian.
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti.
This is my final birth; there is no further becoming now.”’
Đây là lần sinh cuối cùng, không còn tái sinh nữa’.
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.
This too, Venerable Sir…this too, Venerable Sir, I bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Blessed One.
Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này…v.v… điều phi thường, hy hữu này của Đức Thế Tôn con cũng ghi nhớ.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
‘‘This, Venerable Sir, I have heard directly from the Blessed One, directly received: ‘When, Ānanda, the Bodhisatta emerges from his mother’s womb, then in this world with its devas, Māras, and Brahmās, with its ascetics and brahmins, its population of devas and humans, an immeasurable, magnificent radiance appears in the world, surpassing the divine splendor of the devas.
‘‘Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này con đã nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã tiếp nhận trực tiếp từ Đức Thế Tôn – ‘Này Ānanda, khi Bồ Tát ra khỏi bụng mẹ, một ánh sáng vô lượng, rực rỡ xuất hiện trong thế gian có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn và Bà-la-môn, cùng với loài người và chư thiên, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
Even in those inter-world spaces, dark, unconfined, gloom and utter darkness, where these suns and moons, so mighty and powerful, cannot cast their light—even there an immeasurable, magnificent radiance appears in the world, surpassing the divine splendor of the devas.
Ngay cả những khoảng không gian giữa các thế giới, tối tăm, không có ánh sáng, u tối mịt mờ, nơi mà mặt trăng và mặt trời với đại thần lực, đại uy lực như vậy cũng không thể chiếu sáng, ở đó cũng xuất hiện một ánh sáng vô lượng, rực rỡ, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannāti.
And the beings reborn there recognize each other by that radiance, thinking: “Indeed, there are other beings reborn here!”
Và những chúng sinh được sinh ra ở đó cũng nhận biết lẫn nhau nhờ ánh sáng đó – ‘Ô kìa, có những chúng sinh khác cũng được sinh ra ở đây!’.
Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāva’nti.
And this ten-thousand-fold world system shakes, quivers, and trembles, and an immeasurable, magnificent radiance appears in the world, surpassing the divine splendor of the devas.’
Và mười ngàn thế giới chấn động, rung chuyển, lay động, và một ánh sáng vô lượng, rực rỡ xuất hiện trong thế gian, vượt qua uy lực của chư thiên’.
Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremī’’ti.
This too, Venerable Sir…this too, Venerable Sir, I bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Blessed One.’’
Kính bạch Đức Thế Tôn, điều này…v.v… điều phi thường, hy hữu này của Đức Thế Tôn con cũng ghi nhớ’’.
208. ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, idampi tathāgatassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārehi.
208. ‘‘Therefore, Ānanda, you should bear in mind this too as a wonder, an astonishing phenomenon of the Tathāgata.
208. ‘‘Do đó, này Ānanda, con hãy ghi nhớ điều phi thường, hy hữu này của Như Lai.
Idhānanda, tathāgatassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Here, Ānanda, feelings arise in the Tathāgata with full awareness, they persist with full awareness, and they cease with full awareness; perceptions arise with full awareness, they persist with full awareness, and they cease with full awareness; thoughts arise with full awareness, they persist with full awareness, and they cease with full awareness.
Ở đây, này Ānanda, những cảm thọ của Như Lai khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, và diệt đi được biết rõ; những tưởng của Như Lai khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, và diệt đi được biết rõ; những tầm của Như Lai khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, và diệt đi được biết rõ.
Idampi kho, tvaṃ, ānanda, tathāgatassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārehī’’ti.
This too, Ānanda, you should bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Tathāgata.’’
Này Ānanda, con hãy ghi nhớ điều phi thường, hy hữu này của Như Lai’’.
‘‘Yampi, bhante, bhagavato viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā… viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
‘‘This too, Venerable Sir—that feelings arise in the Blessed One with full awareness, persist with full awareness, and cease with full awareness; that perceptions…that thoughts arise with full awareness, persist with full awareness, and cease with full awareness.
‘‘Kính bạch Đức Thế Tôn, những cảm thọ của Đức Thế Tôn khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, và diệt đi được biết rõ; những tưởng… những tầm của Đức Thế Tôn khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, và diệt đi được biết rõ.
Idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremī’’ti.
This too, Venerable Sir, I bear in mind as a wonder, an astonishing phenomenon of the Blessed One.’’
Điều phi thường, hy hữu này của Đức Thế Tôn con cũng ghi nhớ’’.
209. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā bākulo* rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
209. Thus have I heard—On one occasion, Venerable Bākula was dwelling in Rājagaha, in the Veḷuvana, at the Kalandakanivāpa.
209. Tôi nghe như vầy – một thời, Trưởng lão Bākula trú tại Rājagaha, trong khu rừng Trúc Lâm, nơi cho chim sóc ăn.
Atha kho acelakassapo āyasmato bākulassa purāṇagihisahāyo yenāyasmā bākulo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bākulena saddhiṃ sammodi.
Then Acelakassapa, an old householder friend of Venerable Bākula, approached Venerable Bākula; having approached, he exchanged greetings with Venerable Bākula.
Rồi Acelakassapa, người bạn cũ thời tại gia của Trưởng lão Bākula, đã đến chỗ Trưởng lão Bākula; sau khi đến, ông ta đã trao đổi những lời chào hỏi thân mật với Trưởng lão Bākula.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded their courteous and amiable conversation, he sat down to one side.
Sau khi nói xong những lời thân ái, đáng nhớ, ông ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho acelakassapo āyasmantaṃ bākulaṃ etadavoca –
Seated to one side, Acelakassapa said to Venerable Bākula:
Khi đã ngồi xuống một bên, Acelakassapa hỏi Trưởng lão Bākula rằng:
‘‘Kīvaciraṃ pabbajitosi, āvuso bākulā’’ti?
‘‘How long has it been since you went forth, friend Bākula?’’
‘‘Này Hiền giả Bākula, Hiền giả đã xuất gia bao lâu rồi?’’
‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassā’’ti.
‘‘It has been eighty years, friend, since I went forth.’’
‘‘Này Hiền giả, tôi đã xuất gia được tám mươi năm rồi’’.
‘‘Imehi pana te, āvuso bākula, asītiyā vassehi katikkhattuṃ methuno dhammo paṭisevito’’ti?
‘‘During these eighty years, friend Bākula, how many times have you engaged in sexual conduct?’’
‘‘Này Hiền giả Bākula, trong tám mươi năm này, Hiền giả đã hành dâm bao nhiêu lần?’’
‘‘Na kho maṃ, āvuso kassapa, evaṃ pucchitabbaṃ – ‘imehi pana te, āvuso bākula, asītiyā vassehi katikkhattuṃ methuno dhammo paṭisevito’ti.
‘‘It is not thus, friend Kassapa, that you should ask me: ‘During these eighty years, friend Bākula, how many times have you engaged in sexual conduct?’
‘‘Này Hiền giả Kassapa, không nên hỏi tôi như vậy – ‘Này Hiền giả Bākula, trong tám mươi năm này, Hiền giả đã hành dâm bao nhiêu lần?’.
Evañca kho maṃ, āvuso kassapa, pucchitabbaṃ – ‘imehi pana te, āvuso bākula, asītiyā vassehi katikkhattuṃ kāmasaññā uppannapubbā’’’ti?
Rather, friend Kassapa, you should ask me thus: ‘During these eighty years, friend Bākula, how many times has a perception of sensual desire arisen in you?’’’
Mà này Hiền giả Kassapa, nên hỏi tôi như vầy – ‘Này Hiền giả Bākula, trong tám mươi năm này, Hiền giả đã từng khởi lên ý nghĩ dục vọng bao nhiêu lần?’’’.
( )*
But, friend Bakkula, in these eighty years, how many times has the perception of sensuality arisen in you before?
( )
212. ‘‘Labheyyāhaṃ, āvuso bākula, imasmiṃ dhammavinaye pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
212. “May I, Venerable Bākula, obtain ordination in this Dhamma and Discipline; may I obtain the Upasampadā!”
212. “Thưa Tôn giả Bākula, con xin được xuất gia trong Giáo pháp và Giới luật này, xin được thọ giới Cụ túc.”
Alattha kho acelakassapo imasmiṃ dhammavinaye pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
Then Acelakassapa obtained ordination in this Dhamma and Discipline, and he obtained the Upasampadā.
Rồi Acelakassapa đã được xuất gia trong Giáo pháp và Giới luật này, đã được thọ giới Cụ túc.
Acirūpasampanno panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Not long after his Upasampadā, the Venerable Kassapa, dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, not long thereafter, by directly knowing and realizing for himself in this very life, entered upon and abode in that unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home to homelessness.
Không lâu sau khi thọ giới Cụ túc, Tôn giả Kassapa sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, và không lâu sau đó, Ngài đã chứng đạt ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình, đó là tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
He directly knew: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Ngài đã biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.’
Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosi.
And the Venerable Kassapa became one of the Arahants.
Và Tôn giả Kassapa đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
Atha kho āyasmā bākulo aparena samayena avāpuraṇaṃ* ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto.
Then, at a later time, the Venerable Bākula, taking a door-bolt, went from monastery to monastery and said, “Come forth, venerable ones! Come forth, venerable ones!
Rồi Tôn giả Bākula, một thời gian sau, cầm chìa khóa đi từ tịnh xá này sang tịnh xá khác và nói: “Này chư Tôn giả, hãy đến! Này chư Tôn giả, hãy đến!”
Ajja me parinibbānaṃ bhavissatī’’ti.
Today my Parinibbāna will occur.”
“Hôm nay tôi sẽ nhập Niết-bàn.”
‘‘Yaṃpāyasmā bākulo avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto; ajja me parinibbānaṃ bhavissatī’ti, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema’’.
“That the Venerable Bākula, taking a door-bolt, went from monastery to monastery and said: ‘Come forth, venerable ones! Come forth, venerable ones! Today my Parinibbāna will occur’ – this too we hold to be a wonder, an astonishing quality of the Venerable Bākula.”
Việc Tôn giả Bākula cầm chìa khóa đi từ tịnh xá này sang tịnh xá khác và nói: ‘Này chư Tôn giả, hãy đến! Này chư Tôn giả, hãy đến! Hôm nay tôi sẽ nhập Niết-bàn,’ điều này chúng tôi ghi nhận là một pháp hy hữu, vi diệu của Tôn giả Bākula.
213. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
213. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Bamboo Grove, at the Squirrels’ Feeding Place.
213. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm, tại chỗ nuôi sóc.
Tena kho pana samayena aciravato samaṇuddeso araññakuṭikāyaṃ viharati.
Now at that time, the novice Aciravata was dwelling in a forest hermitage.
Lúc bấy giờ, Sa-di Aciravata đang trú tại một túp lều trong rừng.
Atha kho jayaseno rājakumāro jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena aciravato samaṇuddeso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aciravatena samaṇuddesena saddhiṃ sammodi.
Then Prince Jayasena, while walking up and down, surveying the surroundings, approached the novice Aciravata; having approached, he exchanged greetings with the novice Aciravata.
Rồi Hoàng tử Jayasena, trong khi đi dạo và du hành, đã đến chỗ Sa-di Aciravata; sau khi đến, Ngài đã trao đổi những lời chào hỏi thân mật với Sa-di Aciravata.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
When they had concluded their courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi kết thúc những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, Ngài ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca –
Seated to one side, Prince Jayasena said to the novice Aciravata:
Ngồi xuống một bên, Hoàng tử Jayasena đã nói với Sa-di Aciravata như sau:
‘‘Sutaṃ metaṃ, bho aggivessana – ‘idha bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggata’nti.
“I have heard it said, Venerable Aggivessana, that ‘here a bhikkhu, diligent, ardent, and resolute, may attain unification of mind.’
“Này Aggivessana, tôi đã nghe nói: ‘Ở đây, một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, có thể đạt được sự nhất tâm của tâm.’”
‘Evametaṃ, rājakumāra, evametaṃ, rājakumāra.
‘It is so, prince, it is so, prince.
“Đúng vậy, thưa Hoàng tử, đúng vậy, thưa Hoàng tử.
Idha bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggata’nti.
Here a bhikkhu, diligent, ardent, and resolute, may attain unification of mind.’
Ở đây, một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, có thể đạt được sự nhất tâm của tâm.”
‘Sādhu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desetū’ti.
‘It would be good if Venerable Aggivessana would teach me the Dhamma as he has heard and learned it.’
“Thưa Tôn giả Aggivessana, xin Ngài hãy thuyết giảng Giáo pháp cho tôi, đúng như những gì Ngài đã nghe và đã học.”
‘Na kho te ahaṃ, rājakumāra, sakkomi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desetuṃ.
‘I am not able, prince, to teach you the Dhamma as I have heard and learned it.
“Này Hoàng tử, tôi không thể thuyết giảng Giáo pháp cho Ngài đúng như những gì tôi đã nghe và đã học.
Ahañca hi te, rājakumāra, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, tvañca me bhāsitassa atthaṃ na ājāneyyāsi; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti.
For if I were to teach you the Dhamma as I have heard and learned it, and you did not understand the meaning of what I said, that would be wearisome for me, that would be troublesome for me.’
Nếu tôi thuyết giảng Giáo pháp cho Ngài đúng như những gì tôi đã nghe và đã học, mà Ngài không hiểu ý nghĩa lời tôi nói; thì đó sẽ là sự mệt mỏi cho tôi, đó sẽ là sự phiền toái cho tôi.”
‘Desetu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ.
‘Let Venerable Aggivessana teach me the Dhamma as he has heard and learned it.
“Xin Tôn giả Aggivessana hãy thuyết giảng Giáo pháp cho tôi đúng như những gì Ngài đã nghe và đã học.
Appevanāmāhaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājāneyya’nti.
Perhaps I might understand the meaning of what Venerable Aggivessana says.’
Có lẽ tôi sẽ hiểu ý nghĩa lời nói của Tôn giả Aggivessana.”
‘Deseyyaṃ kho te ahaṃ, rājakumāra, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ.
‘I shall indeed teach you the Dhamma, prince, as I have heard it and as I have learned it.
‘Này vương tử, ta sẽ thuyết giảng cho ngươi Giáo Pháp như đã được nghe, như đã được học.
Sace me tvaṃ bhāsitassa atthaṃ ājāneyyāsi, iccetaṃ kusalaṃ; no ce me tvaṃ bhāsitassa atthaṃ ājāneyyāsi, yathāsake tiṭṭheyyāsi, na maṃ tattha uttariṃ paṭipuccheyyāsī’ti.
If you understand the meaning of what I say, that is good; but if you do not understand the meaning of what I say, you should remain as you are, and not question me further about it.’
Nếu ngươi hiểu được ý nghĩa lời ta nói, thì điều đó tốt lành; còn nếu ngươi không hiểu được ý nghĩa lời ta nói, thì hãy giữ nguyên ý kiến của mình, đừng hỏi thêm ta về điều đó nữa.’
‘Desetu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ.
‘Let Venerable Aggivessana teach me the Dhamma as he has heard it and as he has learned it.
‘Xin Tôn giả Aggivessana hãy thuyết giảng cho tôi Giáo Pháp như đã được nghe, như đã được học.
Sace ahaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi* , iccetaṃ kusalaṃ; no ce ahaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi, yathāsake tiṭṭhissāmi* , nāhaṃ tattha bhavantaṃ aggivessanaṃ uttariṃ paṭipucchissāmī’’’ti.
If I understand the meaning of what Venerable Aggivessana says, that is good; but if I do not understand the meaning of what Venerable Aggivessana says, I shall remain as I am, and I shall not question Venerable Aggivessana further about it.’’’
Nếu tôi hiểu được ý nghĩa lời Tôn giả Aggivessana nói, thì điều đó tốt lành; còn nếu tôi không hiểu được ý nghĩa lời Tôn giả Aggivessana nói, thì tôi sẽ giữ nguyên ý kiến của mình, tôi sẽ không hỏi thêm Tôn giả Aggivessana về điều đó nữa.’
214. Atha kho aciravato samaṇuddeso jayasenassa rājakumārassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desesi.
Then Aciravata the novice monk taught the Dhamma to Prince Jayasena as he had heard it and as he had learned it.
214. Rồi Sa-di Aciravata đã thuyết giảng cho vương tử Jayasena Giáo Pháp như đã được nghe, như đã được học.
Evaṃ vutte, jayaseno rājakumāro aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bho aggivessana, anavakāso yaṃ bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggata’’nti.
When this was said, Prince Jayasena said to Aciravata the novice monk: ‘‘It is impossible, Venerable Aggivessana, there is no chance that a bhikkhu, diligent, ardent, and resolute, abiding, could attain one-pointedness of mind.’’
Khi được nói như vậy, vương tử Jayasena đã nói với Sa-di Aciravata rằng: “Này Tôn giả Aggivessana, thật là điều không thể, không có cơ hội nào để một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần lại có thể đạt được sự định tâm.”
Atha kho jayaseno rājakumāro aciravatassa samaṇuddesassa aṭṭhānatañca anavakāsatañca pavedetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Then Prince Jayasena, having declared to Aciravata the novice monk that it was impossible and had no chance, rose from his seat and departed.
Rồi vương tử Jayasena, sau khi tuyên bố với Sa-di Aciravata rằng điều đó là không thể và không có cơ hội, đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và bỏ đi.
Evaṃ vutte, bhagavā aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kutettha, aggivessana, labbhā.
When this was said, the Blessed One said to Aciravata the novice monk: ‘‘How could this be possible here, Aggivessana?
Khi được nói như vậy, Thế Tôn đã nói với Sa-di Aciravata rằng: “Này Aggivessana, làm sao có thể có được điều đó?
Yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko* ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That which is to be known by relinquishment, to be seen by relinquishment, to be attained by relinquishment, to be realized by relinquishment—that Prince Jayasena, dwelling amidst sensual pleasures, enjoying sensual pleasures, being devoured by sensual thoughts, being consumed by the fever of sensual pleasures, eager in the search for sensual pleasures, should know it, or see it, or realize it—that is not possible.
Điều cần được biết bằng sự ly dục, cần được thấy bằng sự ly dục, cần được đạt bằng sự ly dục, cần được chứng ngộ bằng sự ly dục – làm sao vương tử Jayasena sống giữa dục lạc, thụ hưởng dục lạc, bị giày vò bởi những tư duy dục lạc, bị thiêu đốt bởi sự bức bách của dục lạc, khao khát tìm kiếm dục lạc lại có thể biết, thấy hay chứng ngộ điều đó? Điều đó là không thể xảy ra.”
215. ‘‘Seyyathāpissu, aggivessana, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā.
‘‘Just as, Aggivessana, there might be two elephant-calves, or two horse-calves, or two ox-calves, well-trained and well-disciplined; and two elephant-calves, or two horse-calves, or two ox-calves, untrained and undisciplined.
215. “Này Aggivessana, ví như có hai con voi con, hai con ngựa con, hoặc hai con bò con đã được thuần hóa tốt, đã được huấn luyện tốt, và có hai con voi con, hai con ngựa con, hoặc hai con bò con chưa được thuần hóa, chưa được huấn luyện.
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, dantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyu’’nti?
What do you think, Aggivessana? Those two elephant-calves, or horse-calves, or ox-calves, that are well-trained and well-disciplined, would they indeed go to the state of being trained, would they reach the level of the trained?’’
Này Aggivessana, ngươi nghĩ sao, hai con voi con, hai con ngựa con, hoặc hai con bò con đã được thuần hóa tốt, đã được huấn luyện tốt đó, chúng có đi theo con đường của những con đã được thuần hóa, có đạt đến cảnh giới của những con đã được thuần hóa không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
‘‘Yes, venerable sir.’’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, adantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyuṃ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā’’ti?
‘‘But those two elephant-calves, or horse-calves, or ox-calves, that are untrained and undisciplined, would they indeed go to the state of being trained, would they reach the level of the trained, just as those two elephant-calves, or horse-calves, or ox-calves, that are well-trained and well-disciplined?’’
“Còn hai con voi con, hai con ngựa con, hoặc hai con bò con chưa được thuần hóa, chưa được huấn luyện đó, chúng có đi theo con đường của những con đã được thuần hóa, có đạt đến cảnh giới của những con đã được thuần hóa như hai con voi con, hai con ngựa con, hoặc hai con bò con đã được thuần hóa tốt, đã được huấn luyện tốt kia không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Bạch Thế Tôn, không thể như vậy.”
‘‘Evameva kho, aggivessana, yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘‘Even so, Aggivessana, that which is to be known by relinquishment, to be seen by relinquishment, to be attained by relinquishment, to be realized by relinquishment—that Prince Jayasena, dwelling amidst sensual pleasures, enjoying sensual pleasures, being devoured by sensual thoughts, being consumed by the fever of sensual pleasures, eager in the search for sensual pleasures, should know it, or see it, or realize it—that is not possible.
“Cũng vậy, này Aggivessana, điều cần được biết bằng sự ly dục, cần được thấy bằng sự ly dục, cần được đạt bằng sự ly dục, cần được chứng ngộ bằng sự ly dục – làm sao vương tử Jayasena sống giữa dục lạc, thụ hưởng dục lạc, bị giày vò bởi những tư duy dục lạc, bị thiêu đốt bởi sự bức bách của dục lạc, khao khát tìm kiếm dục lạc lại có thể biết, thấy hay chứng ngộ điều đó? Điều đó là không thể xảy ra.”
216. ‘‘Seyyathāpi, aggivessana, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāpabbato.
‘‘Just as, Aggivessana, not far from a village or town, there might be a great mountain.
216. “Này Aggivessana, ví như không xa một ngôi làng hay thị trấn có một ngọn núi lớn.
Tamenaṃ dve sahāyakā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā hatthavilaṅghakena yena so pabbato tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā eko sahāyako heṭṭhā pabbatapāde tiṭṭheyya, eko sahāyako uparipabbataṃ āroheyya.
Then two friends, having left that village or town, might approach that mountain hand-in-hand; having approached, one friend might stand at the base of the mountain, and the other friend might ascend the mountain.
Hai người bạn từ ngôi làng hay thị trấn đó đi ra, nắm tay nhau đến ngọn núi kia; sau khi đến, một người bạn đứng ở chân núi, một người bạn leo lên đỉnh núi.
Tamenaṃ heṭṭhā pabbatapāde ṭhito sahāyako uparipabbate ṭhitaṃ sahāyakaṃ evaṃ vedayya – ‘yaṃ, samma, kiṃ tvaṃ passasi uparipabbate ṭhito’ti?
Then the friend standing at the base of the mountain might say to the friend standing on top of the mountain: ‘What, friend, do you see, standing on top of the mountain?’
Người bạn đứng ở chân núi hỏi người bạn đứng trên đỉnh núi rằng: ‘Này bạn, bạn thấy gì khi đứng trên đỉnh núi?’
So evaṃ vadeyya – ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’’nti.
He might say: ‘I see, friend, standing on top of the mountain, delightful parks, delightful groves, delightful grounds, delightful ponds.’’’
Người kia sẽ nói: ‘Này bạn, khi đứng trên đỉnh núi, tôi thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những vùng đất đẹp, những ao hồ đẹp.’”
‘‘So evaṃ vadeyya – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, samma, anavakāso yaṃ tvaṃ uparipabbate ṭhito passeyyāsi ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
‘‘Then he might say: ‘That is impossible, friend, there is no chance that you, standing on top of the mountain, should see delightful parks, delightful groves, delightful grounds, delightful ponds.’
“Người kia sẽ nói: ‘Này bạn, thật là điều không thể, không có cơ hội nào để bạn đứng trên đỉnh núi lại có thể thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những vùng đất đẹp, những ao hồ đẹp.’
Tamenaṃ uparipabbate ṭhito sahāyako heṭṭhimapabbatapādaṃ orohitvā taṃ sahāyakaṃ bāhāyaṃ gahetvā uparipabbataṃ āropetvā muhuttaṃ assāsetvā evaṃ vadeyya – ‘yaṃ, samma, kiṃ tvaṃ passasi uparipabbate ṭhito’ti?
Then the friend standing on top of the mountain, having descended to the base of the mountain, and having taken that friend by the arm, made him ascend the mountain, and having allowed him to rest for a moment, might say: ‘What, friend, do you see, standing on top of the mountain?’
Rồi người bạn đứng trên đỉnh núi đi xuống chân núi, nắm tay người bạn kia, đưa lên đỉnh núi, cho nghỉ ngơi một lát rồi hỏi: ‘Này bạn, bạn thấy gì khi đứng trên đỉnh núi?’
So evaṃ vadeyya – ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’’nti.
He might say: ‘I see, friend, standing on top of the mountain, delightful parks, delightful groves, delightful grounds, delightful ponds.’’’
Người kia sẽ nói: ‘Này bạn, khi đứng trên đỉnh núi, tôi thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những vùng đất đẹp, những ao hồ đẹp.’”
‘‘So evaṃ vadeyya – ‘idāneva kho te, samma, bhāsitaṃ – mayaṃ evaṃ ājānāma – aṭṭhānaṃ kho etaṃ samma, anavakāso yaṃ tvaṃ uparipabbate ṭhito passeyyāsi ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
‘‘Then he might say: ‘Just now, friend, you said—we understood thus—‘That is impossible, friend, there is no chance that you, standing on top of the mountain, should see delightful parks, delightful groves, delightful grounds, delightful ponds.’
“Người kia sẽ nói: ‘Mới lúc nãy, này bạn, bạn đã nói – chúng ta hiểu rằng – ‘Này bạn, thật là điều không thể, không có cơ hội nào để bạn đứng trên đỉnh núi lại có thể thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những vùng đất đẹp, những ao hồ đẹp.’
Idāneva ca pana te bhāsitaṃ mayaṃ evaṃ ājānāma – ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
And just now you said—we understood thus—‘I see, friend, standing on top of the mountain, delightful parks, delightful groves, delightful grounds, delightful ponds.’
Nhưng bây giờ bạn lại nói – chúng ta hiểu rằng – ‘Này bạn, khi đứng trên đỉnh núi, tôi thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những vùng đất đẹp, những ao hồ đẹp.’
So evaṃ vadeyya – ‘tathā hi panāhaṃ, samma, iminā mahatā pabbatena āvuto* daṭṭheyyaṃ nāddasa’’’nti.
He might say: ‘Indeed, friend, I was obstructed by this great mountain, so I could not see.’’’
Người kia sẽ nói: ‘Đúng vậy, này bạn, lúc đó tôi bị che khuất bởi ngọn núi lớn này nên không thể thấy được.’”
‘‘Ato mahantatarena, aggivessana, avijjākhandhena jayaseno rājakumāro āvuto nivuto* ophuṭo* pariyonaddho.
‘‘By an even greater mass of ignorance, Aggivessana, is Prince Jayasena obstructed, enveloped, covered, and encompassed.
“Cũng vậy, này Aggivessana, vương tử Jayasena bị che phủ, bao bọc, quấn chặt, và trói buộc bởi một khối vô minh còn lớn hơn thế.
So vata yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That Prince Jayasena, dwelling amidst sensual pleasures, enjoying sensual pleasures, being devoured by sensual thoughts, being consumed by the fever of sensual pleasures, eager in the search for sensual pleasures, should know, or see, or realize that which is to be known by relinquishment, to be seen by relinquishment, to be attained by relinquishment, to be realized by relinquishment—that is not possible.
Làm sao vương tử Jayasena sống giữa dục lạc, thụ hưởng dục lạc, bị giày vò bởi những tư duy dục lạc, bị thiêu đốt bởi sự bức bách của dục lạc, khao khát tìm kiếm dục lạc lại có thể biết, thấy hay chứng ngộ điều cần được biết bằng sự ly dục, cần được thấy bằng sự ly dục, cần được đạt bằng sự ly dục, cần được chứng ngộ bằng sự ly dục? Điều đó là không thể xảy ra.”
Sace kho taṃ, aggivessana, jayasenassa rājakumārassa imā dve upamā paṭibhāyeyyuṃ* , anacchariyaṃ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṃ kareyyā’’ti.
"If, Aggivessana, these two similes were to become clear to Prince Jayasena, it would be no wonder if Prince Jayasena were to become confident in you, and being confident, would show you signs of confidence."
“Này Aggivessana, nếu hai ví dụ này hiện rõ trong trí của ngươi, thì hoàng tử Jayasena sẽ tin tưởng vào ngươi một cách đáng kinh ngạc, và khi đã tin tưởng, ngài sẽ thể hiện sự tin tưởng đó với ngươi.”
‘‘Kuto pana maṃ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā dve upamā paṭibhāyissanti* anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavanta’’nti?
"But how, venerable sir, could these two similes, wonderful and unheard before, become clear to Prince Jayasena, just as they have to the Blessed One?"
“Bạch Thế Tôn, làm sao hai ví dụ này, vốn chưa từng được nghe trước đây và thật phi thường, lại có thể hiện rõ trong trí con, giống như trong trí của Thế Tôn?”
217. ‘‘Seyyathāpi, aggivessana, rājā khattiyo muddhāvasitto nāgavanikaṃ āmanteti – ‘ehi tvaṃ, samma nāgavanika, rañño nāgaṃ abhiruhitvā nāgavanaṃ pavisitvā āraññakaṃ nāgaṃ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṃ upanibandhāhī’ti.
217. "Just as, Aggivessana, a king, a khattiya, one who has been anointed on the head, addresses the elephant-forester: 'Come, my friend elephant-forester, mount the king's elephant, enter the elephant forest, search for and observe a wild elephant, and bind it to the neck of the king's elephant!'"
217. “Này Aggivessana, ví như một vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, gọi một người thợ săn voi và nói: ‘Này anh thợ săn voi, hãy cưỡi voi của vua, đi vào rừng voi, tìm một con voi rừng, rồi buộc nó vào cổ voi của vua.’
‘Evaṃ, devā’ti kho, aggivessana, nāgavaniko rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā rañño nāgaṃ abhiruhitvā nāgavanaṃ pavisitvā āraññakaṃ nāgaṃ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati.
"'Yes, your majesty,' Aggivessana, the elephant-forester, having assented to the king, the khattiya, one anointed on the head, mounts the king's elephant, enters the elephant forest, searches for and observes a wild elephant, and binds it to the neck of the king's elephant.
‘Vâng, tâu Đại vương,’ này Aggivessana, người thợ săn voi vâng lời vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, cưỡi voi của vua, đi vào rừng voi, tìm một con voi rừng, rồi buộc nó vào cổ voi của vua.
Tamenaṃ rañño nāgo abbhokāsaṃ nīharati.
Then the king's elephant leads that (wild elephant) out into the open ground.
Con voi của vua kéo con voi rừng ấy ra chỗ trống trải.
Ettāvatā kho, aggivessana, āraññako nāgo abbhokāsaṃ gato hoti.
To that extent, Aggivessana, the wild elephant has arrived in the open ground.
Đến đây, này Aggivessana, con voi rừng đã ra đến chỗ trống trải.
Etthagedhā* hi, aggivessana, āraññakā nāgā yadidaṃ – nāgavanaṃ.
For this is the attachment, Aggivessana, of wild elephants: the elephant forest.
Thật vậy, này Aggivessana, voi rừng rất quyến luyến rừng voi.
Tamenaṃ nāgavaniko rañño khattiyassa muddhāvasittassa ārocesi – ‘abbhokāsagato kho* , deva, āraññako nāgo’ti.
Then the elephant-forester reports to the king, the khattiya, one anointed on the head: 'Your Majesty, the wild elephant has reached the open ground.'
Người thợ săn voi báo cho vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh: ‘Tâu Đại vương, con voi rừng đã ra đến chỗ trống trải rồi.’
Atha kho aggivessana, tamenaṃ rājā khattiyo muddhāvasitto hatthidamakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma hatthidamaka, āraññakaṃ nāgaṃ damayāhi āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāyā’’’ti* .
Then, Aggivessana, the king, the khattiya, one anointed on the head, addresses the elephant-trainer: 'Come, my friend elephant-trainer, tame this wild elephant for the suppression of its wild habits, for the suppression of its wild thoughts and intentions, for the suppression of its wild anxieties, weariness, and feverishness, for its enjoyment near villages, and for establishing it in humanly pleasing habits.'"
Khi ấy, này Aggivessana, vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh gọi người huấn luyện voi: ‘Này anh huấn luyện voi, hãy thuần hóa con voi rừng ấy để loại bỏ những thói quen hoang dã, loại bỏ những ý nghĩ hoang dã, loại bỏ những phiền muộn, mệt mỏi, và nóng bức hoang dã, để nó vui thích ở gần làng, và để nó được an trú trong những thói quen được loài người ưa thích.’”
‘‘‘Evaṃ, devā’ti kho, aggivessana, hatthidamako rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā mahantaṃ thambhaṃ pathaviyaṃ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya.
"'Yes, your majesty,' Aggivessana, the elephant-trainer, having assented to the king, the khattiya, one anointed on the head, digs a large post into the earth and binds it to the neck of the wild elephant for the suppression of its wild habits, for the suppression of its wild thoughts and intentions, for the suppression of its wild anxieties, weariness, and feverishness, for its enjoyment near villages, and for establishing it in humanly pleasing habits.
“Này Aggivessana, ‘Vâng, tâu Đại vương,’ người huấn luyện voi vâng lời vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, đào một cây cột lớn xuống đất và buộc cổ con voi rừng vào đó, để loại bỏ những thói quen hoang dã, loại bỏ những ý nghĩ hoang dã, loại bỏ những phiền muộn, mệt mỏi, và nóng bức hoang dã, để nó vui thích ở gần làng, và để nó được an trú trong những thói quen được loài người ưa thích.
Tamenaṃ hatthidamako yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpāhi vācāhi samudācarati.
Then the elephant-trainer addresses it with such words as are gentle, pleasing to the ear, affectionate, heart-stirring, urbane, desired by many, and agreeable to many.
Người huấn luyện voi nói chuyện với con voi rừng bằng những lời lẽ dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hoan hỷ.
Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpāhi vācāhi samudācariyamāno sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti; tamenaṃ hatthidamako uttari tiṇaghāsodakaṃ anuppavecchati.
When, Aggivessana, the wild elephant, being addressed by the elephant-trainer with such words as are gentle, pleasing to the ear, affectionate, heart-stirring, urbane, desired by many, and agreeable to many, listens, lends its ear, and applies its mind to understanding; then the elephant-trainer gives it more grass, food, and water.
Khi con voi rừng, này Aggivessana, được người huấn luyện voi nói chuyện bằng những lời lẽ dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hoan hỷ, nó lắng nghe, chú tâm, và thiết lập tâm để hiểu biết; người huấn luyện voi cho nó ăn thêm cỏ, thức ăn và nước uống.
‘‘Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa tiṇaghāsodakaṃ paṭiggaṇhāti, tatra hatthidamakassa evaṃ hoti – ‘jīvissati kho* dāni āraññako* nāgo’ti.
When, Aggivessana, the wild elephant accepts the grass, food, and water from the elephant-trainer, then the elephant-trainer thinks: 'Now the wild elephant will live.'
“Khi con voi rừng, này Aggivessana, nhận thức ăn, cỏ và nước uống từ người huấn luyện voi, người huấn luyện voi nghĩ: ‘Con voi rừng này bây giờ sẽ sống sót.’
Tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti – ‘ādiya, bho, nikkhipa, bho’ti.
Then the elephant-trainer gives it further training: 'Take, friend! Put down, friend!'
Người huấn luyện voi tiếp tục huấn luyện nó: ‘Này anh, hãy nhấc lên, này anh, hãy đặt xuống.’
Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa ādānanikkhepe vacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti – ‘abhikkama, bho, paṭikkama, bho’ti.
When, Aggivessana, the wild elephant becomes obedient to the elephant-trainer's commands to take and put down, and responsive to instructions, then the elephant-trainer gives it further training: 'Go forward, friend! Go back, friend!'
Khi con voi rừng, này Aggivessana, vâng lời người huấn luyện voi trong việc nhấc lên và đặt xuống, và tuân theo lời chỉ dạy, người huấn luyện voi tiếp tục huấn luyện nó: ‘Này anh, hãy tiến lên, này anh, hãy lùi lại.’
Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa abhikkamapaṭikkamavacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti – ‘uṭṭhaha, bho, nisīda, bho’ti.
When, Aggivessana, the wild elephant becomes obedient to the elephant-trainer's commands to go forward and go back, and responsive to instructions, then the elephant-trainer gives it further training: 'Stand up, friend! Sit down, friend!'
Khi con voi rừng, này Aggivessana, vâng lời người huấn luyện voi trong việc tiến lên và lùi lại, và tuân theo lời chỉ dạy, người huấn luyện voi tiếp tục huấn luyện nó: ‘Này anh, hãy đứng dậy, này anh, hãy ngồi xuống.’
Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa uṭṭhānanisajjāya vacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari āneñjaṃ nāma kāraṇaṃ kāreti, mahantassa phalakaṃ soṇḍāya upanibandhati, tomarahattho ca puriso uparigīvāya nisinno hoti, samantato ca tomarahatthā purisā parivāretvā ṭhitā honti, hatthidamako ca dīghatomarayaṭṭhiṃ gahetvā purato ṭhito hoti.
When, Aggivessana, the wild elephant becomes obedient to the elephant-trainer's commands to stand up and sit down, and responsive to instructions, then the elephant-trainer gives it further training called 'immobility'; he ties a large plank to its trunk, a man with a spear is seated on its neck, men with spears stand surrounding it, and the elephant-trainer stands in front holding a long spear-staff.
Khi con voi rừng, này Aggivessana, vâng lời người huấn luyện voi trong việc đứng dậy và ngồi xuống, và tuân theo lời chỉ dạy, người huấn luyện voi tiếp tục huấn luyện nó một cách bất động (āneñjaṃ), buộc một tấm ván lớn vào vòi nó, một người cầm giáo ngồi trên cổ nó, những người cầm giáo khác đứng bao quanh nó, và người huấn luyện voi cầm một cây giáo dài đứng phía trước.
So āneñjaṃ kāraṇaṃ kāriyamāno neva purime pāde copeti na pacchime pāde copeti, na purimakāyaṃ copeti na pacchimakāyaṃ copeti, na sīsaṃ copeti, na kaṇṇe copeti, na dante copeti, na naṅguṭṭhaṃ copeti, na soṇḍaṃ copeti.
When being trained in immobility, it does not move its front legs, nor its hind legs; it does not move its front body, nor its hind body; it does not move its head, nor its ears, nor its tusks, nor its tail, nor its trunk.
Khi được huấn luyện một cách bất động, nó không nhúc nhích chân trước, không nhúc nhích chân sau, không nhúc nhích phần thân trước, không nhúc nhích phần thân sau, không nhúc nhích đầu, không nhúc nhích tai, không nhúc nhích ngà, không nhúc nhích đuôi, không nhúc nhích vòi.
So hoti āraññako nāgo khamo sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ sarapattappahārānaṃ* bheripaṇavavaṃsasaṅkhaḍiṇḍimaninnādasaddānaṃ* sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvo rājāraho rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.
That wild elephant becomes enduring of spear-thrusts, sword-thrusts, arrow-shots, missile-blows, and the clamor of drums, tabors, flutes, conch-shells, and tom-toms; it is purged of all crookedness and faults, stripped of all impurities, worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a royal appendage.
Con voi rừng ấy trở nên chịu đựng được những đòn giáo, đòn kiếm, đòn cung, đòn tên; chịu đựng được tiếng trống, tiếng kèn, tiếng sáo, tiếng tù và, tiếng chiêng; đã loại bỏ mọi tật xấu, mọi sự quanh co, mọi vết nhơ; trở nên xứng đáng với vua, được vua sử dụng, và được xem như một phần của nhà vua.
218. ‘‘Evameva kho, aggivessana, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
218. "Even so, Aggivessana, the Tathāgata arises in the world, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, sublime, knower of worlds, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.
218. “Cũng vậy, này Aggivessana, ở đây, một Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Bậc Hiểu Biết Thế Gian, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
He, having realized and personally experienced this world with its devas, Māra, and Brahmā, this generation with its recluses and brahmins, its gods and humans, proclaims it.
Ngài tự mình chứng ngộ, thấy rõ và tuyên bố thế giới này cùng với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với hàng Sa-môn, Bà-la-môn, và loài người.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
He teaches the Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with expression, he proclaims the entirely complete and purified holy life.
Ngài thuyết pháp toàn hảo ở phần đầu, toàn hảo ở phần giữa, toàn hảo ở phần cuối, với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, tuyên bố một đời sống Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh.
Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto.
A householder or a householder's son, or one born in some other family, hears that Dhamma.
Một gia chủ hoặc con trai của gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe pháp ấy.
So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati.
Having heard that Dhamma, he gains faith in the Tathāgata.
Sau khi nghe pháp ấy, người ấy có được niềm tin nơi Như Lai.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
Endowed with that faith, he reflects thus: 'Confined is household life, a path of dust; open is the going forth.
Với niềm tin ấy, người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình thật chật chội, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia là không gian rộng mở.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
It is not easy for one living at home to lead the holy life as entirely complete, entirely purified, as brightly polished as a conch shell.
Thật khó để sống một đời Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, trong sạch như vỏ ốc, khi còn ở trong nhà.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
What if I were to shave off my hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home to homelessness?'
Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống đời không gia đình.’
‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
"So, at a later time, having given up a small or a large accumulation of wealth, having given up a small or a large circle of relatives, he shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from home to homelessness.
“Sau một thời gian, người ấy từ bỏ một phần nhỏ tài sản hoặc một phần lớn tài sản, từ bỏ một số ít thân quyến hoặc một số đông thân quyến, cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống đời không gia đình.
Ettāvatā kho, aggivessana, ariyasāvako abbhokāsagato hoti.
Aggivessana, to this extent, the noble disciple is said to have reached the open ground.
Này Aggivessana, chừng đó là khi một bậc Thánh đệ tử đã đến nơi khoáng đạt.
Etthagedhā hi, aggivessana, devamanussā yadidaṃ – pañca kāmaguṇā.
Indeed, Aggivessana, gods and humans are attached to these five strands of sensual pleasure.
Này Aggivessana, chính nơi đây, các vị trời và loài người bị dính mắc, đó là năm dục lạc.
Tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’’’ti.
The Tathāgata then further trains him thus: ‘Come, bhikkhu, be virtuous, dwell restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults; undertake and train in the training rules.’
Đức Như Lai tiếp tục huấn luyện vị ấy: ‘Này Tỳ-kheo, hãy đến đây, ngươi hãy là người có giới, sống được chế ngự bởi sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, hãy thọ trì và thực hành các học giới.’
219. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
219. ‘‘Having abandoned these five hindrances, defilements of the mind that weaken wisdom, he dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having put away covetousness and displeasure concerning the world.
Vị ấy, sau khi đoạn trừ năm triền cái này, những cấu uế của tâm làm suy yếu trí tuệ, sống quán thân trong thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
He dwells contemplating feelings in feelings…the mind in the mind…mental phenomena in mental phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having put away covetousness and displeasure concerning the world.
Quán thọ trong các thọ… quán tâm trong tâm… quán pháp trong các pháp, sống tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Seyyathāpi, aggivessana, hatthidamako mahantaṃ thambhaṃ pathaviyaṃ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya; evameva kho, aggivessana, ariyasāvakassa ime cattāro satipaṭṭhānā cetaso upanibandhanā honti gehasitānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya gehasitānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya gehasitānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.
Just as, Aggivessana, an elephant trainer, having planted a huge post in the earth, ties a wild elephant by its neck to tame its wild habits, to tame its wild intentions, to tame its wild agitation, fatigue, and feverishness, to make it delight in the village precincts, to establish it in human-friendly habits; in the same way, Aggivessana, these four foundations of mindfulness are binding posts for the noble disciple's mind, for the taming of household habits, for the taming of household intentions, for the taming of household agitation, fatigue, and feverishness, for the attainment of the path, for the realization of Nibbāna.
Này Aggivessana, ví như một người huấn luyện voi, sau khi đóng một cây cột lớn xuống đất, buộc vào cổ con voi rừng để chế ngự những thói quen của voi rừng, chế ngự những ý nghĩ thô tháo của voi rừng, chế ngự những lo âu, mệt mỏi, phiền não của voi rừng, để làm cho nó quen với làng mạc, để làm cho nó an trú trong những thói quen thân thiện với con người; cũng vậy, này Aggivessana, bốn niệm xứ này là những cột buộc tâm của bậc Thánh đệ tử, để chế ngự những thói quen thuộc về gia đình, để chế ngự những ý nghĩ thô tháo thuộc về gia đình, để chế ngự những lo âu, mệt mỏi, phiền não thuộc về gia đình, để đạt được Chánh đạo, để chứng ngộ Niết Bàn.
‘‘So vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘‘With the subsiding of applied thought and sustained thought, he enters and abides in the second jhāna, which has internal serenity and unification of mind, is without applied thought and sustained thought, and is born of concentration, filled with rapture and happiness…the third jhāna…the fourth jhāna.
Vị ấy, do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứng và an trú Thiền thứ hai, có sự hân hoan và lạc do định sinh, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, vô tầm, vô tứ… Thiền thứ ba… Thiền thứ tư.
So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
When his concentrated mind is thus purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs it to the knowledge of recollecting past lives.
Khi tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Túc mạng trí.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
He recollects his manifold past lives, that is, one birth, two births…and so he recollects his manifold past lives in their modes and details.
Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với tất cả các chi tiết và đặc điểm.
221. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
221. ‘‘When his concentrated mind is thus purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Khi tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Sanh tử trí của các loài hữu tình.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate…he understands beings as they fare according to their kamma.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy các loài hữu tình đang chết và đang sinh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh… vị ấy hiểu rõ các loài hữu tình tùy theo nghiệp của chúng.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
‘‘When his concentrated mind is thus purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
Khi tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘this is suffering’ as it actually is; he understands ‘this is the origin of suffering’ as it actually is; he understands ‘this is the cessation of suffering’ as it actually is; he understands ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is; he understands ‘these are the āsavas’ as it actually is; he understands ‘this is the origin of the āsavas’ as it actually is; he understands ‘this is the cessation of the āsavas’ as it actually is; he understands ‘this is the path leading to the cessation of the āsavas’ as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’, như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’, như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’, như thật biết: ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ’; như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là sự diệt các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he knows and sees thus, his mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of existence, his mind is liberated from the āsava of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy giải thoát khỏi dục lậu, giải thoát khỏi hữu lậu, giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, the knowledge ‘it is liberated’ arises.
Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
‘‘So hoti bhikkhu khamo sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti sabbarāgadosamohanihitaninnītakasāvo āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
‘‘Such a bhikkhu is patient with cold, heat, hunger, thirst, contact with gadflies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things; with ill-spoken, unwelcome words; and he is of a nature to endure bodily feelings that are painful, sharp, severe, piercing, disagreeable, unpleasant, and life-threatening. He is one who has all crookedness, faults, and defilements cast off and removed. He is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.
Vị Tỳ-kheo ấy là người có thể chịu đựng được lạnh, nóng, đói, khát, sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, nắng, loài bò sát, những lời nói khó nghe, khó chịu, những cảm giác đau đớn về thân thể đã sinh khởi, dữ dội, gay gắt, chói chang, không thích ý, có thể đoạt mạng; vị ấy đã loại bỏ hoàn toàn mọi sự quanh co, lỗi lầm, si mê, đã gột sạch mọi vết bẩn, đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được dâng lễ, đáng được chắp tay đảnh lễ, là phước điền vô thượng của thế gian.
222. ‘‘Mahallako cepi, aggivessana, rañño nāgo adanto avinīto kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ* mahallako rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, rañño nāgo.
222. ‘‘Even if, Aggivessana, a large royal elephant, untamed and untrained, dies, it is reckoned as ‘a large royal elephant, untamed, untrained, has died’; the same for a medium-sized royal elephant, Aggivessana.
Này Aggivessana, nếu một con voi của vua, dù đã lớn tuổi, chưa được huấn luyện, chưa được thuần hóa mà chết, nó chỉ được gọi là ‘con voi lớn tuổi của vua chết mà chưa được thuần hóa’; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một con voi của vua ở tuổi trung niên.
Daharo cepi, aggivessana, rañño nāgo adanto avinīto kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ daharo rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, aggivessana, thero cepi bhikkhu akhīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ thero bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, bhikkhu.
Even if, Aggivessana, a young royal elephant, untamed and untrained, dies, it is reckoned as ‘a young royal elephant, untamed, untrained, has died’; in the same way, Aggivessana, even if an elder bhikkhu whose āsavas are not destroyed dies, it is reckoned as ‘an elder bhikkhu, untamed, has died’; the same for a medium-aged bhikkhu, Aggivessana.
Này Aggivessana, nếu một con voi của vua, dù còn non trẻ, chưa được huấn luyện, chưa được thuần hóa mà chết, nó chỉ được gọi là ‘con voi non trẻ của vua chết mà chưa được thuần hóa’; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một Tỳ-kheo, dù là trưởng lão, chưa đoạn trừ các lậu hoặc mà chết, vị ấy chỉ được gọi là ‘Tỳ-kheo trưởng lão chết mà chưa được thuần hóa’; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một Tỳ-kheo ở tuổi trung niên.
Navo cepi, aggivessana, bhikkhu akhīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ navo bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati.
Even if, Aggivessana, a newly ordained bhikkhu whose āsavas are not destroyed dies, it is reckoned as ‘a newly ordained bhikkhu, untamed, has died.’
Này Aggivessana, nếu một Tỳ-kheo, dù còn trẻ, chưa đoạn trừ các lậu hoặc mà chết, vị ấy chỉ được gọi là ‘Tỳ-kheo trẻ chết mà chưa được thuần hóa’.
‘‘Mahallako cepi, aggivessana, rañño nāgo sudanto suvinīto kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, rañño nāgo… daharo cepi, aggivessana, rañño nāgo sudanto suvinīto kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ daharo rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, aggivessana, thero cepi bhikkhu khīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ thero bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, bhikkhu.
‘‘Even if, Aggivessana, a large royal elephant, well-tamed and well-trained, dies, it is reckoned as ‘a large royal elephant, tamed, has died’; the same for a medium-sized royal elephant, Aggivessana…even if, Aggivessana, a young royal elephant, well-tamed and well-trained, dies, it is reckoned as ‘a young royal elephant, tamed, has died’; in the same way, Aggivessana, even if an elder bhikkhu whose āsavas are destroyed dies, it is reckoned as ‘an elder bhikkhu, tamed, has died’; the same for a medium-aged bhikkhu, Aggivessana.
Này Aggivessana, nếu một con voi của vua, dù đã lớn tuổi, đã được huấn luyện, đã được thuần hóa mà chết, nó chỉ được gọi là ‘con voi lớn tuổi của vua chết mà đã được thuần hóa’; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một con voi của vua ở tuổi trung niên… nếu một con voi của vua, dù còn non trẻ, đã được huấn luyện, đã được thuần hóa mà chết, nó chỉ được gọi là ‘con voi non trẻ của vua chết mà đã được thuần hóa’; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một Tỳ-kheo, dù là trưởng lão, đã đoạn trừ các lậu hoặc mà chết, vị ấy chỉ được gọi là ‘Tỳ-kheo trưởng lão chết mà đã được thuần hóa’; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một Tỳ-kheo ở tuổi trung niên.
Navo cepi, aggivessana, bhikkhu khīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ navo bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.
Even if, Aggivessana, a newly ordained bhikkhu whose āsavas are destroyed dies, it is reckoned as ‘a newly ordained bhikkhu, tamed, has died.’’
Này Aggivessana, nếu một Tỳ-kheo, dù còn trẻ, đã đoạn trừ các lậu hoặc mà chết, vị ấy chỉ được gọi là ‘Tỳ-kheo trẻ chết mà đã được thuần hóa’”.
223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
223. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Veḷuvana, at Kalandakanivāpa.
223. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm, tại chỗ nuôi sóc Kalandaka.
Atha kho āyasmā bhūmijo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the morning, Venerable Bhūmija dressed himself, took his bowl and robe, and went to the dwelling of Prince Jayasena; having gone there, he sat down on the appointed seat.
Rồi, vào buổi sáng, Tôn giả Bhūmija đắp y, ôm bát đi đến tư thất của Hoàng tử Jayasena; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Atha kho jayaseno rājakumāro yenāyasmā bhūmijo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bhūmijena saddhiṃ sammodi.
Then Prince Jayasena approached Venerable Bhūmija; having approached, he exchanged greetings with Venerable Bhūmija.
Rồi, Hoàng tử Jayasena đi đến chỗ Tôn giả Bhūmija; sau khi đến, Hoàng tử chào hỏi Tôn giả Bhūmija.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi nói lên những lời chào hỏi thân mật, đáng được ghi nhớ, Hoàng tử ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ etadavoca – ‘‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā* phalassa adhigamāya; anāsañcepi* karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
Seated to one side, Prince Jayasena said to Venerable Bhūmija: “Good Bhūmija, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold such a view: ‘If they practice the holy life with aspiration, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, they are incapable of achieving the fruit.’
Ngồi xuống một bên, Hoàng tử Jayasena bạch Tôn giả Bhūmija: “Thưa Tôn giả Bhūmija, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm và lời dạy như sau: ‘Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả.’
Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī* kimakkhāyī’’ti?
What does the venerable Bhūmija’s Teacher declare and expound regarding this?”
Trong trường hợp này, bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như thế nào?”
‘‘Na kho metaṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
“Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
“Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya – ‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus: ‘If they practice the holy life with aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit.
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như sau: ‘Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả.
Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
If they practice the holy life with aspiration, and properly, they are capable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, and properly, they are capable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, and properly, they are capable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, and properly, they are capable of achieving the fruit.’
Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả.’
Na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’’ti.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus.”
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như vậy.”
‘‘Sace kho bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī* evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ* maññe āhacca tiṭṭhatī’’ti.
“If the venerable Bhūmija’s Teacher declares and expounds thus, then I think the venerable Bhūmija’s Teacher indeed stands superior to all those various ascetics and brahmins.”
“Nếu bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như vậy, chắc chắn bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija, tôi cho rằng, đã vượt trội hơn tất cả các Sa-môn, Bà-la-môn khác.”
Atha kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ sakeneva thālipākena parivisi.
Then Prince Jayasena served Venerable Bhūmija with his own portion of rice.
Rồi, Hoàng tử Jayasena tự tay dâng cúng cơm cho Tôn giả Bhūmija.
224. Atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
224. Then, after his meal, having returned from his alms round, Venerable Bhūmija approached the Blessed One; having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
224. Rồi, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, Tôn giả Bhūmija đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, Ngài đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ.
Seated to one side, Venerable Bhūmija said to the Blessed One: “Venerable sir, in the morning, I dressed myself, took my bowl and robe, and went to the dwelling of Prince Jayasena; having gone there, I sat down on the appointed seat.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Bhūmija bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, vào buổi sáng, con đắp y, ôm bát đi đến tư thất của Hoàng tử Jayasena; sau khi đến, con ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Atha kho, bhante, jayaseno rājakumāro yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi.
Then, venerable sir, Prince Jayasena approached me; having approached, he exchanged greetings with me.
Rồi, bạch Đức Thế Tôn, Hoàng tử Jayasena đi đến chỗ con; sau khi đến, Hoàng tử chào hỏi con.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi nói lên những lời chào hỏi thân mật, đáng được ghi nhớ, Hoàng tử ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho, bhante, jayaseno rājakumāro maṃ etadavoca – ‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
Seated to one side, venerable sir, Prince Jayasena said to me: ‘Good Bhūmija, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold such a view: if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of achieving the fruit; …(omitted by the Pali original)… if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, they are incapable of achieving the fruit.’
Ngồi xuống một bên, bạch Đức Thế Tôn, Hoàng tử Jayasena bạch con: ‘Thưa Tôn giả Bhūmija, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm và lời dạy như sau: Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu… (v.v.)… dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả.’
‘Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī kimakkhāyī’ti?
‘What does the venerable Bhūmija’s Teacher declare and expound regarding this?’
‘Trong trường hợp này, bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như thế nào?’
Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, jayasenaṃ rājakumāraṃ etadavocaṃ – ‘na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
When this was said, venerable sir, I said to Prince Jayasena: ‘Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
Bạch Đức Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con đã bạch Hoàng tử Jayasena rằng: ‘Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya – āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus: if they practice the holy life with aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit.
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như sau: Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả.
Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyāti.
If they practice the holy life with aspiration, and properly, they are capable of achieving the fruit; …(omitted by the Pali original)… if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, …(omitted by the Pali original)… if they practice the holy life neither with aspiration nor without, and properly, they are capable of achieving the fruit.’
Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu… (v.v.)… dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu… (v.v.)… dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả.’
Na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’ti.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus.’
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như vậy.’
‘Sace bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ maññe āhacca tiṭṭhatī’ti.
‘If the venerable Bhūmija’s Teacher declares and expounds thus, then I think the venerable Bhūmija’s Teacher indeed stands superior to all those various ascetics and brahmins.’
‘Nếu bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như vậy, chắc chắn bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija, tôi cho rằng, đã vượt trội hơn tất cả các Sa-môn, Bà-la-môn khác.’
‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’’ti?
‘Venerable sir, when I was asked thus, by declaring thus, am I a speaker of what the Blessed One said, and do I not misrepresent the Blessed One with what is false, do I expound the Dhamma in accordance with the Dhamma, and does no one who is a fellow ascetic raise a blameworthy point of contention?’”
Bạch Đức Thế Tôn, khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con có phải là người nói đúng lời của Đức Thế Tôn, không phỉ báng Đức Thế Tôn bằng điều không có thật, tuyên thuyết Pháp đúng theo Pháp, và không có một đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích con về lời nói đó không?”
‘‘Taggha tvaṃ, bhūmija, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati.
“Indeed, Bhūmija, when you were asked thus, by declaring thus, you are a speaker of what I said, and you do not misrepresent me with what is false, you expound the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no one who is a fellow ascetic raises a blameworthy point of contention.
“Này Bhūmija, chắc chắn khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con là người nói đúng lời của Ta, không phỉ báng Ta bằng điều không có thật, tuyên thuyết Pháp đúng theo Pháp, và không có một đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích con về lời nói đó.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view, have wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life sometimes with and sometimes without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến (micchādiṭṭhi), tà tư duy (micchāsaṅkappa), tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanta), tà mạng (micchāājīva), tà tinh tấn (micchāvāyāma), tà niệm (micchāsati), tà định (micchāsamādhi) thì dù họ thực hành Phạm hạnh (brahmacariya) với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh mà không có sự mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
225. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya.
225. ‘‘Bhūmija, just as a man in need of oil, seeking oil, searching for oil, were to throw sand into a trough, and moisten it again and again with water, and press it.
225. ‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn dầu, tìm kiếm dầu, đi tìm dầu, đổ cát vào cối ép, rồi rưới nước liên tục và ép.
Āsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya.
Even if he throws sand into a trough, and moistens it again and again with water, and presses it with aspiration, he is incapable of attaining oil; even if he does so without aspiration, he is incapable of attaining oil; even if he does so sometimes with and sometimes without aspiration, he is incapable of attaining oil; even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining oil.
Dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được dầu; dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép mà không có sự mong cầu, người ấy không thể đạt được dầu; dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, người ấy không thể đạt được dầu; dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được dầu.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of oil.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được dầu.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view, have wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life sometimes with and sometimes without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh mà không có sự mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya* .
‘‘Bhūmija, just as a man in need of milk, seeking milk, searching for milk, were to milk a cow with a young calf by the horn.
‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn sữa, tìm kiếm sữa, đi tìm sữa, vặn sừng một con bò cái có bê non.
Āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya.
Even if he milks a cow with a young calf by the horn with aspiration, he is incapable of attaining milk; even if he does so…without aspiration…even if he does so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining milk.
Dù người ấy vặn sừng con bò cái có bê non với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được sữa; dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy vặn sừng con bò cái có bê non không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được sữa.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of milk.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được sữa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view…wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they do so…without aspiration…even if they do so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if they do so neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ… (lặp lại)… dù họ… (lặp lại)… dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
226. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena* āviñcheyya.
226. ‘‘Bhūmija, just as a man in need of butter, seeking butter, searching for butter, were to pour water into a pot and churn it with a churning stick.
226. ‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn bơ tươi, tìm kiếm bơ tươi, đi tìm bơ tươi, đổ nước vào bình rồi khuấy bằng cây khuấy.
Āsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya.
Even if he pours water into a pot and churns it with a churning stick with aspiration, he is incapable of attaining butter; even if he does so…without aspiration…even if he does so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining butter.
Dù người ấy đổ nước vào bình rồi khuấy bằng cây khuấy với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được bơ tươi; dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy đổ nước vào bình rồi khuấy bằng cây khuấy không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được bơ tươi.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of butter.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được bơ tươi.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view…wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they do so…without aspiration…even if they do so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if they do so neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ… (lặp lại)… dù họ… (lặp lại)… dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko* aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya* .
‘‘Bhūmija, just as a man in need of fire, seeking fire, searching for fire, were to take a wet, sappy stick as an upper rubbing-stick and rub it.
‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn lửa, tìm kiếm lửa, đi tìm lửa, lấy một khúc cây tươi còn nhựa làm cây cọ xát trên (uttarāraṇi) rồi cọ xát.
Āsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya.
Even if he takes a wet, sappy stick as an upper rubbing-stick and rubs it with aspiration, he is incapable of attaining fire; even if he does so…without aspiration…even if he does so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining fire.
Dù người ấy lấy một khúc cây tươi còn nhựa làm cây cọ xát trên rồi cọ xát với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được lửa; dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy lấy một khúc cây tươi còn nhựa làm cây cọ xát trên rồi cọ xát không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được lửa.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of fire.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được lửa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe…āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view…wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they do so…without aspiration…even if they do so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if they do so neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ… (lặp lại)… dù họ… (lặp lại)… dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold right view, have right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are capable of attaining the fruit; even if they practice the holy life without aspiration, they are capable of attaining the fruit; even if they practice the holy life sometimes with and sometimes without aspiration, they are capable of attaining the fruit; even if they practice the holy life neither with nor without aspiration, they are capable of attaining the fruit.
Này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappa), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta), chánh mạng (sammāājīva), chánh tinh tấn (sammāvāyāma), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi) thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ có thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh mà không có sự mong cầu, họ cũng có thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, họ cũng có thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng có thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is the proper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường thích hợp để đạt được thành quả.
227. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya.
227. ‘‘Bhūmija, just as a man in need of oil, seeking oil, searching for oil, were to throw sesame paste into a trough, and moisten it again and again with water, and press it.
227. ‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn dầu, tìm kiếm dầu, đi tìm dầu, đổ bã mè vào cối ép, rồi rưới nước liên tục và ép.
Āsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya.
Even if he makes an effort, scatters sesame paste in a trough, sprinkles it with water again and again, and presses it, he is capable of obtaining oil; even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, scatters sesame paste in a trough, sprinkles it with water again and again, and presses it, he is capable of obtaining oil.
Dù có cố ý, người ấy đổ bã mè vào máng, rưới nước từng chút một rồi ép, thì có thể lấy được dầu; dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý, người ấy đổ bã mè vào máng, rưới nước từng chút một rồi ép, thì có thể lấy được dầu.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining oil.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được dầu.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort, they are capable of realizing the fruit; even if they make no effort… even if they make both effort and no effort… even if they make neither effort nor no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya.
“Just as, Bhūmija, a man desiring milk, seeking milk, searching for milk, might milk a young calf from its udder.
“Này Bhūmija, ví như một người muốn sữa, tìm kiếm sữa, đi tìm sữa, vắt sữa từ bầu vú của một con bò cái có bê con.
Āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya.
Even if he makes an effort and milks a young calf from its udder, he is capable of obtaining milk; even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, he milks a young calf from its udder and is capable of obtaining milk.
Dù có cố ý vắt sữa từ bầu vú của con bò cái có bê con, thì có thể lấy được sữa; dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý vắt sữa từ bầu vú của con bò cái có bê con, thì có thể lấy được sữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining milk.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được sữa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā…pe… anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort… even if they make no effort… even if they make both effort and no effort… even if they make neither effort nor no effort, they are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý… (tương tự)… dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
228. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya.
228. “Just as, Bhūmija, a man desiring fresh butter, seeking fresh butter, searching for fresh butter, might pour curd into a pot and churn it with a churning stick.
228. “Này Bhūmija, ví như một người muốn bơ, tìm kiếm bơ, đi tìm bơ, đổ sữa đông vào bình rồi dùng que khuấy.
Āsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā… āsañca anāsañcepi karitvā… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya.
Even if he makes an effort and pours curd into a pot and churns it with a churning stick, he is capable of obtaining fresh butter; even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, he pours curd into a pot and churns it with a churning stick and is capable of obtaining fresh butter.
Dù có cố ý đổ sữa đông vào bình rồi dùng que khuấy, thì có thể lấy được bơ; dù không cố ý… dù có cố ý và không cố ý… dù không cố ý cũng không không cố ý đổ sữa đông vào bình rồi dùng que khuấy, thì có thể lấy được bơ.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining fresh butter.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được bơ.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā… āsañca anāsañcepi karitvā … nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort, they are capable of realizing the fruit; even if they make no effort… even if they make both effort and no effort… even if they make neither effort nor no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý… dù có cố ý và không cố ý… dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya; ( )* āsañcepi karitvā… anāsañcepi karitvā..
“Just as, Bhūmija, a man desiring fire, seeking fire, searching for fire, might take a dry, decayed piece of wood as the upper fire-stick and rub it;
“Này Bhūmija, ví như một người muốn lửa, tìm kiếm lửa, đi tìm lửa, lấy một khúc củi khô, không nhựa làm cây cọ xát trên (miếng củi dưới); dù có cố ý… dù không cố ý…
āsañca anāsañcepi karitvā… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā sukkha kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, bhabbo aggissa adhigamāya.
even if he makes an effort… even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, he takes a dry, decayed piece of wood as the upper fire-stick and rubs it, and is capable of obtaining fire.
dù có cố ý và không cố ý… dù không cố ý cũng không không cố ý lấy một khúc củi khô, không nhựa làm cây cọ xát trên (miếng củi dưới), thì có thể lấy được lửa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining fire.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được lửa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort, they are capable of realizing the fruit; even if they make no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit; even if they make both effort and no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit; even if they make neither effort nor no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù có cố ý và không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
229. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
229. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
229. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho pañcakaṅgo thapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandāhi* – ‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandatī’ti; evañca vadehi* – ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṃ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṃ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati* bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’’’ti.
Then Pañcakaṅga the carpenter addressed a certain man, “Come, good man, go to Venerable Anuruddha; having approached him, pay homage at Venerable Anuruddha’s feet with your head in my name, and say this: ‘Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter pays homage at Venerable Anuruddha’s feet with his head,’ and say this: ‘Venerable Anuruddha should kindly accept tomorrow’s meal from Pañcakaṅga the carpenter, together with three others; and Venerable Anuruddha should come early, for, Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter has much to do, many duties regarding royal affairs.’”
Rồi, người thợ mộc Pañcakaṅga gọi một người đàn ông khác và nói: “Này anh, anh hãy đến chỗ Tôn giả Anuruddha; sau khi đến, hãy cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha thay lời tôi và nói: ‘Bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha’; và hãy nói như vầy: ‘Bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hoan hỷ nhận lời mời thọ thực của người thợ mộc Pañcakaṅga vào ngày mai, cùng với ba vị khác (tức tổng cộng bốn vị); và bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hãy đến sớm hơn một chút; bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm của nhà vua.’”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pañcakaṅgassa thapatissa paṭissutvā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
“Yes, venerable sir,” the man replied to Pañcakaṅga the carpenter, and having approached Venerable Anuruddha, he paid homage to him and sat down to one side.
“Vâng, bạch ngài,” người đàn ông ấy vâng lời người thợ mộc Pañcakaṅga, đi đến chỗ Tôn giả Anuruddha; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Anuruddha rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṃ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṃ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’’’ti.
Seated to one side, that man said to Venerable Anuruddha, “Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter pays homage at Venerable Anuruddha’s feet with his head, and says this: ‘Venerable Anuruddha should kindly accept tomorrow’s meal from Pañcakaṅga the carpenter, together with three others; and Venerable Anuruddha should come early, for, Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter has much to do, many duties regarding royal affairs.’”
Sau khi ngồi xuống một bên, người đàn ông ấy nói với Tôn giả Anuruddha: “Bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha và nói như vầy: ‘Bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hoan hỷ nhận lời mời thọ thực của người thợ mộc Pañcakaṅga vào ngày mai, cùng với ba vị khác; và bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hãy đến sớm hơn một chút; bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm của nhà vua.’”
Adhivāsesi kho āyasmā anuruddho tuṇhībhāvena.
Venerable Anuruddha accepted by his silence.
Tôn giả Anuruddha đã chấp nhận lời mời bằng sự im lặng.
230. Atha kho āyasmā anuruddho tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena pañcakaṅgassa thapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
230. Then, when that night had passed, Venerable Anuruddha dressed in the morning, took his bowl and robe, and went to Pañcakaṅga the carpenter’s dwelling; having approached, he sat down on the prepared seat.
230. Rồi, sau đêm ấy, vào buổi sáng, Tôn giả Anuruddha đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của người thợ mộc Pañcakaṅga; sau khi đến, ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn.
Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Then the carpenter Pañcakaṅga personally satisfied and served Venerable Anuruddha with exquisite hard and soft food.
Bấy giờ, trưởng giả Pañcakaṅga tự tay dâng cúng đồ ăn cứng và đồ ăn mềm thượng vị, làm cho Tôn giả Anuruddha được no đủ và hài lòng.
Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then, when Venerable Anuruddha had eaten and removed his hand from the bowl, the carpenter Pañcakaṅga took a low seat and sat down to one side.
Bấy giờ, trưởng giả Pañcakaṅga, sau khi Tôn giả Anuruddha đã dùng bữa xong và rửa tay, bèn lấy một chỗ ngồi thấp hơn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca –
Sitting to one side, the carpenter Pañcakaṅga said to Venerable Anuruddha:
Ngồi xuống một bên, trưởng giả Pañcakaṅga bạch với Tôn giả Anuruddha rằng:
‘‘Idha maṃ, bhante, therā bhikkhū upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘appamāṇaṃ, gahapati, cetovimuttiṃ bhāvehī’ti* .
“Venerable sir, here, elder monks approached me and said: ‘Householder, cultivate the immeasurable mind-deliverance (cetovimutti).’
“Bạch Ngài, ở đây, các vị Tỳ-khưu Trưởng lão đến gặp tôi và nói rằng: ‘Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát vô lượng (appamāṇa cetovimutti)!’
Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘mahaggataṃ, gahapati, cetovimuttiṃ bhāvehī’ti.
Some elder monks said thus: ‘Householder, cultivate the developed mind-deliverance.’
Một số Trưởng lão khác lại nói rằng: ‘Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát quảng đại (mahaggata cetovimutti)!’
Yā cāyaṃ, bhante, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti – ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti?
Venerable sir, are these dhammas—the immeasurable mind-deliverance and the developed mind-deliverance—different in meaning and different in designation, or are they one in meaning, only the designation being different?”
Bạch Ngài, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát quảng đại này – những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau, hay chỉ có một ý nghĩa mà cách diễn đạt khác nhau?”
‘‘Tena hi, gahapati, taṃ yevettha paṭibhātu.
“In that case, householder, let that appear to you as is fitting.
“Vậy thì, này gia chủ, hãy để điều đó hiện rõ trong tâm ông.
Apaṇṇakante ito bhavissatī’’ti.
From this, a certain truth will follow.”
Từ đây, sẽ có điều chắc chắn (không sai lầm).”
‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ hoti – ‘yā cāyaṃ appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’’nti.
“Venerable sir, this is what I think: ‘The immeasurable mind-deliverance and the developed mind-deliverance—these dhammas are one in meaning, only the designation being different.’”
“Bạch Ngài, tôi nghĩ rằng: ‘Tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát quảng đại này – những pháp này chỉ có một ý nghĩa mà cách diễn đạt khác nhau.’”
‘‘Yā cāyaṃ, gahapati, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.
“Householder, the immeasurable mind-deliverance and the developed mind-deliverance—these dhammas are different in meaning and different in designation.
“Này gia chủ, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát quảng đại này – những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau.
Tadamināpetaṃ, gahapati, pariyāyena veditabbaṃ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca’’.
And by this method, householder, it should be understood how these dhammas are different in meaning and different in designation.”
Này gia chủ, điều này cần được hiểu theo cách này rằng những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau.”
‘‘Katamā ca, gahapati, appamāṇā cetovimutti?
“And what, householder, is the immeasurable mind-deliverance?
“Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát vô lượng?
Idha, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded one direction with a mind imbued with loving-kindness (mettā), likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, around, everywhere, to all as to himself, he dwells having pervaded the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, developed, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải khắp một phương với tâm từ bi, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy; như thế, trải khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới với tâm từ bi, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không thù hằn, không não hại.
Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
He dwells having pervaded one direction with a mind imbued with compassion (karuṇā)… with a mind imbued with appreciative joy (muditā)… with a mind imbued with equanimity (upekkhā), likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, around, everywhere, to all as to himself, he dwells having pervaded the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, developed, immeasurable, without hostility, without ill-will.
An trú trải khắp một phương với tâm bi mẫn… với tâm hoan hỷ… với tâm xả, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy; như thế, trải khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới với tâm xả, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không thù hằn, không não hại.
Ayaṃ vuccati, gahapati, appamāṇā cetovimutti.
This, householder, is called the immeasurable mind-deliverance.
Này gia chủ, đây được gọi là tâm giải thoát vô lượng.
231. ‘‘Katamā ca, gahapati, mahaggatā cetovimutti?
“And what, householder, is the developed mind-deliverance?
“Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát quảng đại?
Idha, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
Here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of one tree root as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng chỉ một gốc cây là quảng đại.
Ayaṃ vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, householder, is called the developed mind-deliverance.
Này gia chủ, đây được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of two or three tree roots as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng hai hoặc ba gốc cây là quảng đại.
Ayampi* vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of one village field as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng một vùng làng mạc là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of two or three village fields as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng hai hoặc ba vùng làng mạc là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ mahārajjaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of one great kingdom as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng một vương quốc lớn là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of two or three great kingdoms as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng hai hoặc ba vương quốc lớn là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the entire earth, up to the ocean, as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng toàn bộ trái đất cho đến tận biển là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Iminā kho etaṃ, gahapati, pariyāyena veditabbaṃ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.
By this method, householder, it should be understood how these dhammas are different in meaning and different in designation.
Này gia chủ, điều này cần được hiểu theo cách này rằng những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau.
232. ‘‘Catasso kho imā gahapati, bhavūpapattiyo.
“Householder, there are these four types of rebirth.
“Này gia chủ, có bốn loại tái sinh vào các cõi hữu này.
Katamā catasso?
What are the four?
Bốn loại đó là gì?
Idha, gahapati, ekacco ‘parittābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
Here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘limited light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là ít’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of limited light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Parittābha (ánh sáng ít).
Idha pana, gahapati, ekacco ‘appamāṇābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘immeasurable light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là vô lượng’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appamāṇābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of immeasurable light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Appamāṇābha (ánh sáng vô lượng).
Idha pana, gahapati, ekacco ‘saṃkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘corrupted light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là ô nhiễm’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of corrupted light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Saṃkiliṭṭhābha (ánh sáng ô nhiễm).
Idha pana, gahapati, ekacco ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘pure light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là thanh tịnh’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parisuddhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of pure light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Parisuddhābha (ánh sáng thanh tịnh).
Imā kho, gahapati, catasso bhavūpapattiyo.
These, householder, are the four types of rebirth.
Này gia chủ, đây là bốn loại tái sinh vào các cõi hữu.”
‘‘Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā ekajjhaṃ sannipatanti, tāsaṃ ekajjhaṃ sannipatitānaṃ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati no ca ābhānānattaṃ.
“There comes a time, householder, when those devas assemble together; when they are assembled together, a diversity of complexion is apparent, but not a diversity of radiance.
“Này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy hội họp lại. Khi họ hội họp lại, chỉ có sự khác biệt về sắc tướng được nhận thấy, chứ không có sự khác biệt về ánh sáng.
Seyyathāpi, gahapati, puriso sambahulāni telappadīpāni ekaṃ gharaṃ paveseyya.
Just as, householder, a man might bring many oil lamps into one house.
Ví như, này gia chủ, một người mang nhiều đèn dầu vào một ngôi nhà.
Tesaṃ ekaṃ gharaṃ pavesitānaṃ accinānattañhi kho paññāyetha, no ca ābhānānattaṃ; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā ekajjhaṃ sannipatanti tāsaṃ ekajjhaṃ sannipatitānaṃ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati, no ca ābhānānattaṃ.
When they are brought into one house, a diversity of flame might be apparent, but not a diversity of radiance; in the same way, householder, there comes a time when those devas assemble together; when they are assembled together, a diversity of complexion is apparent, but not a diversity of radiance.
Khi chúng được mang vào một ngôi nhà, chỉ có sự khác biệt về ngọn lửa được nhận thấy, chứ không có sự khác biệt về ánh sáng; cũng vậy, này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy hội họp lại. Khi họ hội họp lại, chỉ có sự khác biệt về sắc tướng được nhận thấy, chứ không có sự khác biệt về ánh sáng.
‘‘Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṃ tato vipakkamantīnaṃ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca.
“There comes a time, householder, when those devas depart from there; when they are departing from there, a diversity of complexion is apparent and a diversity of radiance.
“Này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy rời đi. Khi họ rời đi, cả sự khác biệt về sắc tướng và sự khác biệt về ánh sáng đều được nhận thấy.
Seyyathāpi, gahapati, puriso tāni sambahulāni telappadīpāni tamhā gharā nīhareyya.
Just as, householder, a man might remove those many oil lamps from that house.
Ví như, này gia chủ, một người mang những đèn dầu ấy ra khỏi ngôi nhà.
Tesaṃ tato nīhatānaṃ* accinānattañceva paññāyetha ābhānānattañca; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṃ tato vipakkamantīnaṃ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca.
When they are removed from there, a diversity of flame might be apparent and a diversity of radiance; in the same way, householder, there comes a time when those devas depart from there; when they are departing from there, a diversity of complexion is apparent and a diversity of radiance.
Khi chúng được mang ra khỏi đó, cả sự khác biệt về ngọn lửa và sự khác biệt về ánh sáng đều được nhận thấy; cũng vậy, này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy rời đi. Khi họ rời đi, cả sự khác biệt về sắc tướng và sự khác biệt về ánh sáng đều được nhận thấy.
‘‘Na kho, gahapati, tāsaṃ devatānaṃ evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā* devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramanti.
“Householder, it does not occur to those devas: ‘This is permanent’ or ‘This is stable’ or ‘This is eternal’; but wherever those devas fix their attention, there those devas delight.”
“Này gia chủ, các chư thiên ấy không nghĩ rằng: ‘Đây là thường còn, là vĩnh cửu, là thường hằng’ của chúng ta, nhưng ở bất cứ nơi nào các chư thiên ấy bám chấp, ở đó các chư thiên ấy hoan hỷ.”
Seyyathāpi, gahapati, makkhikānaṃ kājena vā piṭakena vā harīyamānānaṃ na evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā* makkhikā abhinivisanti tattha tattheva tā makkhikā abhiramanti; evameva kho, gahapati, tāsaṃ devatānaṃ na evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramantī’’ti.
Just as, householder, when flies are carried by a yoke or in a basket, they do not think: ‘This is ours, permanent, stable, or eternal,’ but wherever those flies settle, there those flies find delight; in the same way, householder, those deities do not think: ‘This is ours, permanent, stable, or eternal,’ but wherever those deities settle, there those deities find delight.”
Này gia chủ, ví như những con ruồi bị mang đi bằng đòn gánh hay bằng giỏ, chúng không nghĩ rằng: ‘Đây là thường còn, là vững bền, là vĩnh cửu của chúng ta’, nhưng những con ruồi đó trú ngụ ở đâu thì chúng vui thích ở đó; cũng vậy, này gia chủ, những vị thiên nhân đó không nghĩ rằng: ‘Đây là thường còn, là vững bền, là vĩnh cửu của chúng ta’, nhưng những vị thiên nhân đó trú ngụ ở đâu thì họ vui thích ở đó.”
233. Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno* āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante anuruddha!
When this was said, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Venerable Anuruddha: “Good, Venerable Anuruddha!
233. Khi được nói như vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna đã nói với Tôn giả Anuruddha rằng: “Thật tốt lành thay, Bạch Ngài Anuruddha!
Atthi ca me ettha uttariṃ paṭipucchitabbaṃ.
I have a further question to ask about this.
Và tôi có điều muốn hỏi thêm về vấn đề này.
Yā tā, bhante, devatā ābhā sabbā tā parittābhā udāhu santettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti?
Are all those deities, Venerable, who are luminous, of limited luminescence, or are there some deities here of immeasurable luminescence?”
Bạch Ngài, tất cả những vị thiên nhân có ánh sáng đó đều có ánh sáng hạn chế, hay có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng?”
‘‘Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti.
“Regarding that, friend Kaccāna, there are some deities here of limited luminescence, and there are some deities here of immeasurable luminescence.”
“Này hiền giả Kaccāna, trong trường hợp đó, có một số vị thiên nhân có ánh sáng hạn chế, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng.”
‘‘Ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti?
“What, Venerable Anuruddha, is the reason, what is the cause, why among those deities reborn into the same divine realm, some deities are of limited luminescence, and some deities are of immeasurable luminescence?”
“Bạch Ngài Anuruddha, nguyên nhân nào, điều kiện nào, mà trong số những vị thiên nhân đã tái sinh vào cùng một cõi trời, có một số vị thiên nhân có ánh sáng hạn chế, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng?”
‘‘Tena hāvuso kaccāna, taṃyevettha paṭipucchissāmi.
“Then, friend Kaccāna, I will question you on this matter.
“Vậy thì, này hiền giả Kaccāna, tôi sẽ hỏi lại ông về vấn đề này.
Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi.
You should explain it as it seems fitting to you.
Ông hãy giải thích theo cách mà ông cho là phù hợp.
Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ* bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti?
What do you think, friend Kaccāna, of this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as one tree root, and this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as two or three tree roots—which of these two developments of mind is more immense?”
Này hiền giả Kaccāna, ông nghĩ sao, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến một gốc cây, và vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến hai hoặc ba gốc cây – trong hai sự tu tập tâm này, sự tu tập tâm nào là quảng đại hơn?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.
“That bhikkhu, Venerable, who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as two or three tree roots—this development of mind is more immense than those two developments of mind.”
“Bạch Ngài, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến hai hoặc ba gốc cây – sự tu tập tâm này là quảng đại hơn trong hai sự tu tập tâm đó.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti?
“What do you think, friend Kaccāna, of this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as two or three great kingdoms, and this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as the ocean-bound earth—which of these two developments of mind is more immense?”
“Này hiền giả Kaccāna, ông nghĩ sao, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến hai hoặc ba vương quốc lớn, và vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến toàn bộ trái đất có biển bao quanh – trong hai sự tu tập tâm này, sự tu tập tâm nào là quảng đại hơn?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti?
“That bhikkhu, Venerable, who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as the ocean-bound earth—this development of mind is more immense than those two developments of mind.”
“Bạch Ngài, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến toàn bộ trái đất có biển bao quanh – sự tu tập tâm này là quảng đại hơn trong hai sự tu tập tâm đó.”
‘‘Ayaṃ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṃ paccayo, yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti.
“This, friend Kaccāna, is the reason, this is the cause, why among those deities reborn into the same divine realm, some deities are of limited luminescence, and some deities are of immeasurable luminescence.”
“Này hiền giả Kaccāna, đây chính là nguyên nhân, đây chính là điều kiện, mà trong số những vị thiên nhân đã tái sinh vào cùng một cõi trời, có một số vị thiên nhân có ánh sáng hạn chế, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng.”
234. ‘‘Sādhu, bhante anuruddha!
“Good, Venerable Anuruddha!
234. “Thật tốt lành thay, Bạch Ngài Anuruddha!
Atthi ca me ettha uttariṃ paṭipucchitabbaṃ.
I have a further question to ask about this.
Và tôi có điều muốn hỏi thêm về vấn đề này.
Yāvatā* , bhante, devatā ābhā sabbā tā saṃkiliṭṭhābhā udāhu santettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti?
Are all those deities, Venerable, who are luminous, of defiled luminescence, or are there some deities here of purified luminescence?”
Bạch Ngài, tất cả những vị thiên nhân có ánh sáng đó đều có ánh sáng ô nhiễm, hay có một số vị thiên nhân có ánh sáng thanh tịnh?”
‘‘Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti.
“Regarding that, friend Kaccāna, there are some deities here of defiled luminescence, and there are some deities here of purified luminescence.”
“Này hiền giả Kaccāna, trong trường hợp đó, có một số vị thiên nhân có ánh sáng ô nhiễm, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng thanh tịnh.”
‘‘Ko nu kho, bhante, anuruddha, hetu ko paccayo, yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti?
“What, Venerable Anuruddha, is the reason, what is the cause, why among those deities reborn into the same divine realm, some deities are of defiled luminescence, and some deities are of purified luminescence?”
“Bạch Ngài Anuruddha, nguyên nhân nào, điều kiện nào, mà trong số những vị thiên nhân đã tái sinh vào cùng một cõi trời, có một số vị thiên nhân có ánh sáng ô nhiễm, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng thanh tịnh?”
‘‘Tena, hāvuso kaccāna, upamaṃ te karissāmi.
“Then, friend Kaccāna, I will make a simile for you.
“Vậy thì, này hiền giả Kaccāna, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.
Upamāyapidhekacce* viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.
By a simile, some discerning persons here understand the meaning of what is said.
Qua ví dụ, một số người trí có thể hiểu được ý nghĩa của lời nói.
Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi aparisuddhaṃ vaṭṭipi aparisuddhā.
Just as, friend Kaccāna, when an oil lamp is burning, both the oil is impure and the wick is impure.
Này hiền giả Kaccāna, ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy, dầu cũng không thanh tịnh và bấc cũng không thanh tịnh.
So telassapi aparisuddhattā vaṭṭiyāpi aparisuddhattā andhandhaṃ viya jhāyati; evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘saṃkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, tassa kāyaduṭṭhullampi na suppaṭippassaddhaṃ hoti, thinamiddhampi na susamūhataṃ hoti, uddhaccakukkuccampi na suppaṭivinītaṃ hoti.
Because the oil is impure and the wick is impure, it burns dimly. Just so, friend Kaccāna, here a certain bhikkhu abides, having pervaded and resolved on ‘defiled radiance’; his bodily dullness is not well tranquillized, sloth and torpor are not well eradicated, and restlessness and remorse are not well removed.
Dầu của nó không thanh tịnh, bấc của nó cũng không thanh tịnh, nên nó cháy lờ mờ như sắp tắt. Cũng vậy, này Tôn giả Kaccāna, ở đây một số Tỳ-khưu an trú với sự quán tưởng và quyết định rằng ‘ánh sáng ô nhiễm’. Sự thô trọc của thân vị ấy không được lắng dịu hoàn toàn, sự hôn trầm, thụy miên cũng không được loại bỏ hoàn toàn, sự phóng dật, hối hận cũng không được loại trừ hoàn toàn.
So kāyaduṭṭhullassapi na suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi na susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi na suppaṭivinītattā andhandhaṃ viya jhāyati.
Because his bodily dullness is not well tranquillized, because sloth and torpor are not well eradicated, and because restlessness and remorse are not well removed, he meditates dimly.
Vì sự thô trọc của thân vị ấy không được lắng dịu hoàn toàn, vì sự hôn trầm, thụy miên cũng không được loại bỏ hoàn toàn, vì sự phóng dật, hối hận cũng không được loại trừ hoàn toàn, nên vị ấy thiền định lờ mờ như sắp tắt.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of deities of defiled radiance.
Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sanh vào cõi chư thiên có ánh sáng ô nhiễm.
Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi parisuddhaṃ vaṭṭipi parisuddhā.
Just as, friend Kaccāna, when an oil lamp burns, the oil is pure and the wick is pure.
Này Tôn giả Kaccāna, ví như một ngọn đèn dầu đang cháy, dầu của nó thanh tịnh, bấc của nó cũng thanh tịnh.
So telassapi parisuddhattā vaṭṭiyāpi parisuddhattā na andhandhaṃ viya jhāyati; evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
Because the oil is pure and the wick is pure, it does not burn dimly. Just so, friend Kaccāna, here a certain bhikkhu abides, having pervaded and resolved on ‘pure radiance’.
Vì dầu của nó thanh tịnh, vì bấc của nó cũng thanh tịnh, nên nó không cháy lờ mờ như sắp tắt. Cũng vậy, này Tôn giả Kaccāna, ở đây một số Tỳ-khưu an trú với sự quán tưởng và quyết định rằng ‘ánh sáng thanh tịnh’.
Tassa kāyaduṭṭhullampi suppaṭippassaddhaṃ hoti, thinamiddhampi susamūhataṃ hoti, uddhaccakukkuccampi suppaṭivinītaṃ hoti.
His bodily dullness is well tranquillized, sloth and torpor are well eradicated, and restlessness and remorse are well removed.
Sự thô trọc của thân vị ấy được lắng dịu hoàn toàn, sự hôn trầm, thụy miên được loại bỏ hoàn toàn, sự phóng dật, hối hận được loại trừ hoàn toàn.
So kāyaduṭṭhullassapi suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi suppaṭivinītattā na andhandhaṃ viya jhāyati.
Because his bodily dullness is well tranquillized, because sloth and torpor are well eradicated, and because restlessness and remorse are well removed, he does not meditate dimly.
Vì sự thô trọc của thân vị ấy được lắng dịu hoàn toàn, vì sự hôn trầm, thụy miên được loại bỏ hoàn toàn, vì sự phóng dật, hối hận được loại trừ hoàn toàn, nên vị ấy thiền định không lờ mờ như sắp tắt.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parisuddhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of deities of pure radiance.
Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sanh vào cõi chư thiên có ánh sáng thanh tịnh.
Ayaṃ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṃ paccayo yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti.
This, friend Kaccāna, is the reason, this is the cause, why among those deities reborn into the same divine host, some deities have defiled radiance, and some deities have pure radiance.”
Này Tôn giả Kaccāna, đây chính là nhân, đây chính là duyên mà trong số các vị chư thiên đã tái sanh vào cùng một cõi chư thiên đó, có một số vị chư thiên có ánh sáng ô nhiễm, và có một số vị chư thiên có ánh sáng thanh tịnh.”
235. Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante anuruddha!
When this was said, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Venerable Anuruddha: “It is good, Venerable Anuruddha!
235. Khi được nói như vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna đã nói với Tôn giả Anuruddha rằng: “Lành thay, thưa Tôn giả Anuruddha!
Na, bhante, āyasmā anuruddho evamāha – ‘evaṃ me suta’nti vā ‘evaṃ arahati bhavitu’nti vā; atha ca pana, bhante, āyasmā anuruddho ‘evampi tā devatā, itipi tā devatā’tveva bhāsati.
Venerable Anuruddha, venerable sir, does not say ‘Thus have I heard’ or ‘Thus it ought to be’; rather, Venerable Anuruddha, venerable sir, speaks only ‘thus are those deities, thus are those deities’.
Thưa Tôn giả, Tôn giả Anuruddha không nói rằng ‘tôi đã nghe như vậy’ hay ‘nên là như vậy’; nhưng thưa Tôn giả, Tôn giả Anuruddha lại nói rằng ‘các vị chư thiên đó là như vậy, các vị chư thiên đó là như thế này’.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘addhā āyasmatā anuruddhena tāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’’’ti.
Then, venerable sir, it occurs to me: ‘Indeed, Venerable Anuruddha must have previously dwelled, conversed, and engaged in discussion with those deities.’”
Thưa Tôn giả, tôi nghĩ rằng: ‘Chắc chắn Tôn giả Anuruddha đã từng sống chung, từng nói chuyện và từng thảo luận với các vị chư thiên đó rồi’.”
‘‘Addhā kho ayaṃ, āvuso kaccāna, āsajja upanīya vācā bhāsitā, api ca te ahaṃ byākarissāmi – ‘dīgharattaṃ kho me, āvuso kaccāna, tāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’’’ti.
“Indeed, friend Kaccāna, this statement was spoken assailing and approaching, but I shall explain to you: ‘For a long time, friend Kaccāna, I have indeed previously dwelled, conversed, and engaged in discussion with those deities.’”
“Này Tôn giả Kaccāna, chắc chắn lời nói này là một lời nói mang tính xúc phạm và quy kết, nhưng tôi sẽ giải thích cho ông: ‘Này Tôn giả Kaccāna, tôi đã từng sống chung, từng nói chuyện và từng thảo luận với các vị chư thiên đó trong một thời gian dài rồi’.”
236. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling among the Kosambians in Ghositārāma.
236. Tôi nghe như vầy:
Tena kho pana samayena kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti.
Now, at that time, the bhikkhus in Kosambī were abiding having fallen into disputes, quarrels, and disagreements, piercing one another with verbal arrows.
Một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Kosambī, trong khu vườn Ghositārāma. Lúc bấy giờ, các Tỳ-khưu tại Kosambī đang tranh cãi, xung đột, bất đồng ý kiến, và đâm chọc nhau bằng những lời nói sắc bén như mũi giáo.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he stood to one side.
Rồi một Tỳ-khưu đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti.
Standing to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “Here, venerable sir, the bhikkhus in Kosambī are abiding having fallen into disputes, quarrels, and disagreements, piercing one another with verbal arrows.
Đứng sang một bên, Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, ở đây tại Kosambī, các Tỳ-khưu đang tranh cãi, xung đột, bất đồng ý kiến, và đâm chọc nhau bằng những lời nói sắc bén như mũi giáo.
Sādhu, bhante, bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
It would be good, venerable sir, if the Blessed One would approach those bhikkhus, out of compassion.”
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn vì lòng từ bi mà ngự đến chỗ các Tỳ-khưu ấy.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One consented in silence.
Đức Thế Tôn im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.
Then the Blessed One approached those bhikkhus; having approached, he said to those bhikkhus: “Enough, bhikkhus! No disputes, no quarrels, no strife, no disagreements!”
Rồi Đức Thế Tôn đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, Ngài nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thôi đủ rồi, này các Tỳ-khưu, đừng tranh cãi, đừng xung đột, đừng gây gổ, đừng bất đồng ý kiến nữa!”
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante!
When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “Please, venerable sir!
Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chờ đợi!
Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.
The Blessed One is the master of the Dhamma; may the Blessed One, venerable sir, abide unconcerned, devoted to a comfortable dwelling in this very life; we will make clear with this dispute, quarrel, strife, and disagreement.”
Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc chủ của Pháp; xin Đức Thế Tôn hãy an trú không bận tâm, tận hưởng sự an lạc trong hiện tại; chúng con sẽ tự giải quyết cuộc tranh cãi, xung đột, gây gổ, bất đồng ý kiến này.”
Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.
A second time the Blessed One said to those bhikkhus: “Enough, bhikkhus! No disputes, no quarrels, no strife, no disagreements!”
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn lại nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thôi đủ rồi, này các Tỳ-khưu, đừng tranh cãi, đừng xung đột, đừng gây gổ, đừng bất đồng ý kiến nữa!”
Dutiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante!
A second time that bhikkhu said to the Blessed One: “Please, venerable sir!
Lần thứ hai, Tỳ-khưu ấy lại thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chờ đợi!
Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.
The Blessed One is the master of the Dhamma; may the Blessed One, venerable sir, abide unconcerned, devoted to a comfortable dwelling in this very life; we will make clear with this dispute, quarrel, strife, and disagreement.”
Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc chủ của Pháp; xin Đức Thế Tôn hãy an trú không bận tâm, tận hưởng sự an lạc trong hiện tại; chúng con sẽ tự giải quyết cuộc tranh cãi, xung đột, gây gổ, bất đồng ý kiến này.”
Tatiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.
A third time the Blessed One said to those bhikkhus: “Enough, bhikkhus! No disputes, no quarrels, no strife, no disagreements!”
Lần thứ ba, Đức Thế Tôn lại nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thôi đủ rồi, này các Tỳ-khưu, đừng tranh cãi, đừng xung đột, đừng gây gổ, đừng bất đồng ý kiến nữa!”
Tatiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.
A third time that bhikkhu said to the Blessed One: “Please, venerable sir, the Blessed One is the master of the Dhamma; may the Blessed One, venerable sir, abide unconcerned, devoted to a comfortable dwelling in this very life; we will make clear with this dispute, quarrel, strife, and disagreement.”
Lần thứ ba, Tỳ-khưu ấy lại thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chờ đợi, Đức Thế Tôn là bậc chủ của Pháp; bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn hãy an trú không bận tâm, tận hưởng sự an lạc trong hiện tại; chúng con sẽ tự giải quyết cuộc tranh cãi, xung đột, gây gổ, bất đồng ý kiến này.”
238. Atha kho bhagavā ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena bālakaloṇakāragāmo* tenupasaṅkami.
Then the Blessed One, standing there, having recited these verses, approached Bālakaloṇakāragāma.
Rồi Thế Tôn, khi vẫn còn đứng, đã nói những bài kệ này, và sau đó Ngài đến làng Bālakaloṇakāra.
Tena kho pana samayena āyasmā bhagu bālakaloṇakāragāme viharati.
At that time, Venerable Bhagu was residing in Bālakaloṇakāragāma.
Vào lúc đó, Tôn giả Bhagu đang trú tại làng Bālakaloṇakāra.
Addasā kho āyasmā bhagu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Venerable Bhagu saw the Blessed One approaching from afar.
Tôn giả Bhagu nhìn thấy Thế Tôn đang đến từ xa.
Disvāna āsanaṃ paññapesi udakañca pādānaṃ dhovanaṃ* .
Having seen him, he prepared a seat and water for washing the feet.
Sau khi thấy, Ngài sắp đặt chỗ ngồi và nước rửa chân.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja pāde pakkhālesi.
Having sat down, he washed his feet.
Ngồi xuống, Ngài rửa chân.
Āyasmāpi kho bhagu bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Venerable Bhagu also paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Tôn giả Bhagu cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaguṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamasī’’ti?
The Blessed One spoke to Venerable Bhagu, who was sitting to one side, saying, ‘‘I hope, bhikkhu, you are well, I hope you are getting by, I hope you are not distressed by almsfood?’’
Thế Tôn nói với Tôn giả Bhagu đang ngồi một bên: “Này Tỳ-kheo, Ngài có khỏe không, Ngài có sống được không, Ngài có bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực không?”
‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na cāhaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmī’’ti.
‘‘I am well, Blessed One, I am getting by, Blessed One, and I am not distressed by almsfood, venerable sir.’’
“Bạch Thế Tôn, con khỏe. Bạch Thế Tôn, con sống được. Bạch Thế Tôn, con không bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena pācīnavaṃsadāyo tenupasaṅkami.
Then the Blessed One, having instructed, encouraged, inspired, and gladdened Venerable Bhagu with a Dhamma talk, rose from his seat and approached Pācīnavaṃsadāya.
Rồi Thế Tôn, sau khi đã khích lệ, khuyến khích, làm phấn khởi và hoan hỷ Tôn giả Bhagu bằng bài pháp thoại, Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đến khu rừng Trúc Đông (Pācīnavaṃsadāya).
Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo* āyasmā ca kimilo* pācīnavaṃsadāye viharanti.
At that time, Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila were residing in Pācīnavaṃsadāya.
Vào lúc đó, Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila đang trú tại khu rừng Trúc Đông.
Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The park-keeper saw the Blessed One approaching from afar.
Người giữ rừng nhìn thấy Thế Tôn đang đến từ xa.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, mahāsamaṇa, etaṃ dāyaṃ pāvisi.
Having seen him, he said to the Blessed One, ‘‘Do not enter this park, great recluse.
Sau khi thấy, người ấy nói với Thế Tôn: “Này Đại Sa-môn, xin đừng vào khu rừng này.
Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti.
There are three sons of good families residing here, intent on their own welfare.
Ở đây có ba thiện nam tử đang sống với mong muốn lợi ích cho bản thân.
Mā tesaṃ aphāsumakāsī’’ti.
Do not inconvenience them.’’
Xin đừng làm cho họ khó chịu.”
Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa.
Venerable Anuruddha heard the park-keeper speaking with the Blessed One.
Tôn giả Anuruddha nghe người giữ rừng nói chuyện với Thế Tôn.
Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi.
Having heard, he said to the park-keeper, ‘‘Friend park-keeper, do not obstruct the Blessed One.
Sau khi nghe, Ngài nói với người giữ rừng: “Này bạn giữ rừng, xin đừng ngăn cản Thế Tôn.
Satthā no bhagavā anuppatto’’ti.
The Teacher, the Blessed One, has arrived for us.’’
Bậc Đạo Sư của chúng con, Thế Tôn, đã đến.”
239. Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo yenāyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto’’ti.
Then Venerable Anuruddha approached Venerable Nandiya and Venerable Kimila; having approached them, he said to Venerable Nandiya and Venerable Kimila, ‘‘Come, venerable sirs, come, venerable sirs, our Teacher, the Blessed One, has arrived.’’
Rồi Tôn giả Anuruddha đến chỗ Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila; sau khi đến, Ngài nói với Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila: “Thưa các Tôn giả, hãy đến! Thưa các Tôn giả, hãy đến! Bậc Đạo Sư của chúng ta, Thế Tôn, đã đến.”
Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ upaṭṭhapesi.
Then Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila went to meet the Blessed One; one received the Blessed One’s bowl and robe, one prepared a seat, and one set out foot water.
Rồi Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila đi ra đón Thế Tôn; một vị nhận y bát của Thế Tôn, một vị sắp đặt chỗ ngồi, một vị chuẩn bị nước rửa chân.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja pāde pakkhālesi.
Having sat down, he washed his feet.
Ngồi xuống, Ngài rửa chân.
Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Those venerable ones also paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Các Tôn giả ấy cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamathā’’ti?
The Blessed One spoke to Venerable Anuruddha, who was sitting to one side, saying, ‘‘I hope, Anuruddhas, you are well, I hope you are getting by, I hope you are not distressed by almsfood?’’
Thế Tôn nói với Tôn giả Anuruddha đang ngồi một bên: “Này Anuruddha, các con có khỏe không, có sống được không, có bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực không?”
‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā’’ti.
‘‘We are well, Blessed One, we are getting by, Blessed One, and we are not distressed by almsfood, venerable sir.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con khỏe. Bạch Thế Tôn, chúng con sống được. Bạch Thế Tôn, chúng con không bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực.”
‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti?
‘‘I hope, Anuruddhas, you dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes?’’
“Này Anuruddha, các con có sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.
‘‘Indeed, venerable sir, we dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con thực sự sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti?
‘‘But how then, Anuruddhas, do you dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes?’’
“Này Anuruddha, các con sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti.
‘‘Here, venerable sir, it occurs to me, ‘It is truly a gain for me, it is truly well-obtained for me, that I dwell with such noble companions in the Dhamma.’’’
“Bạch Thế Tôn, ở đây con nghĩ: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là may mắn cho ta khi ta sống với những vị đồng phạm hạnh như thế này.’
Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca.
Therefore, venerable sir, I have established deeds of loving-kindness in body, speech, and mind towards these venerable ones, both openly and secretly.
Bạch Thế Tôn, đối với các Tôn giả này, con luôn giữ thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ khẩu nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Tassa, mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti.
Therefore, venerable sir, it occurs to me, ‘What if I were to set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones?’
Bạch Thế Tôn, con nghĩ: ‘Chắc hẳn ta nên gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.’
So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi.
So, venerable sir, I set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones.
Bạch Thế Tôn, con gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.
Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe citta’’nti.
Our bodies, venerable sir, are indeed separate, but our minds, I think, are one.’’
Bạch Thế Tôn, thân của chúng con thì khác nhau, nhưng con nghĩ tâm của chúng con là một.”
Āyasmāpi kho nandiyo…pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhampi kho, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti.
Venerable Nandiya also… Venerable Kimila also said to the Blessed One, ‘‘Venerable sir, it also occurs to me, ‘It is truly a gain for me, it is truly well-obtained for me, that I dwell with such noble companions in the Dhamma.’’’
Tôn giả Nandiya cũng… Tôn giả Kimbila cũng nói với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng nghĩ: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là may mắn cho ta khi ta sống với những vị đồng phạm hạnh như thế này.’
Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca.
Therefore, venerable sir, I have established deeds of loving-kindness in body, speech, and mind towards these venerable ones, both openly and secretly.
Bạch Thế Tôn, đối với các Tôn giả này, con luôn giữ thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ khẩu nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti.
Therefore, venerable sir, it occurs to me, ‘What if I were to set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones?’
Bạch Thế Tôn, con nghĩ: ‘Chắc hẳn ta nên gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.’
So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi.
So, venerable sir, I set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones.
Bạch Thế Tôn, con gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.
Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittanti.
Our bodies, venerable sir, are indeed separate, but our minds, I think, are one.
Bạch Thế Tôn, thân của chúng con thì khác nhau, nhưng con nghĩ tâm của chúng con là một.
Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.
It is in this way, venerable sir, that we dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes.’’
Bạch Thế Tôn, chúng con sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái là như vậy đó.”
240. ‘‘Sādhu, sādhu, anuruddhā!
‘‘Good, good, Anuruddhas!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti?
I hope, Anuruddhas, you dwell diligently, ardent, and resolute?’’
Này Anuruddha, các con có sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.
‘‘Indeed, venerable sir, we dwell diligently, ardent, and resolute.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con thực sự sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti?
‘‘But how then, Anuruddhas, do you dwell diligently, ardent, and resolute?’’
“Này Anuruddha, các con sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm như thế nào?”
‘‘Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, so āsanāni paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṃ upaṭṭhāpeti.
‘‘Here, venerable sir, whoever returns first from almsround in the village, that one prepares the seats, sets out drinking and washing water, and sets out the waste receptacle.
“Bạch Thế Tôn, ở đây, vị nào đi khất thực về làng trước tiên, vị ấy sắp đặt chỗ ngồi, chuẩn bị nước uống và nước dùng, chuẩn bị thùng rác.
Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati – sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjati; no ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍeti apāṇake vā udake opilāpeti – so āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati.
Whoever returns last from almsround in the village—if there is leftover food, if one wishes, one eats it; if one does not wish, one discards it in a place with little vegetation or submerges it in water without living creatures—that one puts away the seats, puts away the drinking and washing water, cleans and puts away the waste receptacle, and sweeps the refectory.
Vị nào đi khất thực về làng sau cùng – nếu có thức ăn thừa, nếu muốn, vị ấy sẽ ăn; nếu không muốn, vị ấy sẽ đổ vào chỗ không có cỏ xanh hoặc đổ vào nước không có sinh vật – vị ấy sẽ dọn dẹp chỗ ngồi, dọn dẹp nước uống và nước dùng, rửa sạch thùng rác rồi cất đi, và quét dọn thực đường.
Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti.
Whoever sees an empty water pot, washing water pot, or urinal pot, that one sets it out.’’
Vị nào thấy bình nước uống, bình nước dùng, hoặc bình nước vệ sinh trống rỗng, vị ấy sẽ chuẩn bị đầy lại.
Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema* , na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma.
If it is too heavy to carry, we beckon to a second person with a hand signal and together, supporting it with our hands, we set it down. But we, venerable sir, do not break out into speech on that account.
Nếu bình nước quá nặng không thể mang nổi, chúng con sẽ ra hiệu bằng tay gọi người thứ hai, rồi cùng nhau nâng bình nước bằng cách đan tay vào nhau; nhưng thưa Thế Tôn, chúng con không hề nói lời bất hòa vì lý do đó.
Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma.
Furthermore, venerable sir, every five days we gather for a whole night of Dhamma talk.
Thưa Thế Tôn, cứ năm ngày một lần, chúng con tụ họp suốt đêm để đàm luận Chánh pháp.
Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.
Thus, venerable sir, we dwell diligently, ardent, and resolute.”
Thưa Thế Tôn, chúng con sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy đấy.”
241. ‘‘Sādhu, sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddhas!
241. “Lành thay, lành thay, Anuruddhā!
Atthi pana vo, anuruddhā, evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharataṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
As you dwell thus diligently, ardent, and resolute, Anuruddhas, have you attained any superior human Dhamma, any distinction of noble knowledge and vision, a comfortable dwelling?”
Này Anuruddhā, khi các con sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy, các con có đạt được một sự an trú thoải mái, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến siêu nhân, bậc Thánh không?”
‘‘Idha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharantā obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṃ.
“Here, venerable sir, dwelling diligently, ardent, and resolute, we perceive light and the vision of forms.
“Thưa Thế Tôn, khi chúng con sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy, chúng con nhận biết ánh sáng và thấy các sắc tướng.
So kho pana no obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ; tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmā’’ti.
But that light and vision of forms soon disappear; and we do not penetrate the reason for that sign.”
Nhưng ánh sáng đó và sự thấy các sắc tướng đó của chúng con không lâu sau liền biến mất; và chúng con không nhận ra dấu hiệu đó.”
‘‘Taṃ kho pana vo, anuruddhā, nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ.
“You should, Anuruddhas, penetrate that sign.
“Này Anuruddhā, các con cần phải nhận ra dấu hiệu đó.
Ahampi sudaṃ, anuruddhā, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ.
Before my full enlightenment, Anuruddhas, while I was still an unenlightened Bodhisatta, I too perceived light and the vision of forms.
Này Anuruddhā, trước khi giác ngộ, khi còn là một vị Bồ Tát chưa chứng ngộ hoàn toàn, Ta cũng nhận biết ánh sáng và thấy các sắc tướng.
So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
But that light and vision of forms soon disappeared for me.
Nhưng ánh sáng đó và sự thấy các sắc tướng đó của Ta không lâu sau liền biến mất.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti?
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘What is the reason, what is the cause, for that light and vision of forms to disappear for me?’
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ánh sáng của Ta biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘Doubt arose in me, and because of doubt, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự nghi ngờ (vicikicchā) đã khởi lên trong Ta, và do sự nghi ngờ đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’’’ti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ.
“Then, Anuruddhas, dwelling diligently, ardent, and resolute, I perceived light and the vision of forms.
“Này Anuruddhā, Ta sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm, nhận biết ánh sáng và thấy các sắc tướng.
So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
But that light and vision of forms soon disappeared for me.
Nhưng ánh sáng đó và sự thấy các sắc tướng đó của Ta không lâu sau liền biến mất.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti?
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘What is the reason, what is the cause, for that light and vision of forms to disappear for me?’
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ánh sáng của Ta biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘Lack of attention arose in me, and because of lack of attention, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự không chú ý (amanasikāra) đã khởi lên trong Ta, và do sự không chú ý đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro’’’ti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘chambhitattaṃ kho me udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Fear arose in me, and because of fear, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự sợ hãi (chambhitatta) đã khởi lên trong Ta, và do sự sợ hãi đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso addhānamaggappaṭipanno, tassa ubhatopasse vaṭṭakā* uppateyyuṃ, tassa tatonidānaṃ chambhitattaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, chambhitattaṃ udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man traveling along a road might have quails fly up on both sides, and from that a fright might arise in him; in the same way, Anuruddhas, fear arose in me, and because of fear, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người đang đi trên đường xa, bỗng có những con chim cút bay vút lên hai bên, khiến người đó khởi lên sự sợ hãi; cũng vậy, này Anuruddhā, sự sợ hãi đã khởi lên trong Ta, và do sự sợ hãi đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro na thinamiddhaṃ na chambhitatta’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘uppilaṃ* kho me udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Elation arose in me, and because of elation, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự hưng phấn (uppila) đã khởi lên trong Ta, và do sự hưng phấn đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ekaṃ nidhimukhaṃ gavesanto sakideva pañcanidhimukhāni adhigaccheyya, tassa tatonidānaṃ uppilaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, uppilaṃ udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man searching for one treasure might at once find five treasures, and from that elation might arise in him; in the same way, Anuruddhas, elation arose in me, and because of elation, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người đang tìm kiếm một kho báu, bỗng cùng lúc tìm thấy năm kho báu, khiến người đó khởi lên sự hưng phấn; cũng vậy, này Anuruddhā, sự hưng phấn đã khởi lên trong Ta, và do sự hưng phấn đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppila’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear, nor elation.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi không còn, sự hưng phấn cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘duṭṭhullaṃ kho me udapādi, duṭṭhullādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Agitation arose in me, and because of agitation, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự thô trược (duṭṭhulla) đã khởi lên trong Ta, và do sự thô trược đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhulla’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear, nor elation, nor agitation.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi không còn, sự hưng phấn không còn, sự thô trược cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘accāraddhavīriyaṃ kho me udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Over-exertion arose in me, and because of over-exertion, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự tinh tấn quá mức (accāraddhavīriya) đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá mức đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ubhohi hatthehi vaṭṭakaṃ gāḷhaṃ gaṇheyya, so tattheva patameyya* ; evameva kho me, anuruddhā, accāraddhavīriyaṃ udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man might grip a quail too tightly with both hands, and it might die there; in the same way, Anuruddhas, over-exertion arose in me, and because of over-exertion, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người nắm chặt một con chim cút bằng cả hai tay, con chim đó sẽ chết ngay tại chỗ; cũng vậy, này Anuruddhā, sự tinh tấn quá mức đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá mức đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriya’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear, nor elation, nor agitation, nor over-exertion.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi không còn, sự hưng phấn không còn, sự thô trược không còn, sự tinh tấn quá mức cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘atilīnavīriyaṃ kho me udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Under-exertion arose in me, and because of under-exertion, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự tinh tấn quá yếu kém (atilīnavīriya) đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá yếu kém đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso vaṭṭakaṃ sithilaṃ gaṇheyya, so tassa hatthato uppateyya; evameva kho me, anuruddhā, atilīnavīriyaṃ udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man might hold a quail too loosely, and it might fly away from his hand; in the same way, Anuruddhas, under-exertion arose in me, and because of under-exertion, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người nắm lỏng một con chim cút, con chim đó sẽ bay thoát khỏi tay người đó; cũng vậy, này Anuruddhā, sự tinh tấn quá yếu kém đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá yếu kém đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriya’’’nti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion.
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, hay tinh tấn quá yếu kém nữa.”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘abhijappā kho me udapādi, abhijappādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddha, …it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, ardent longing arose in me, and because of that ardent longing, my samādhi wavered.
“Này Anuruddha, ta… (như trên)… Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Tham ái (abhijappā) đã khởi lên trong ta, và do tham ái ấy mà định của ta bị dao động.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When samādhi wavered, the light disappeared, and the vision of forms vanished.
Khi định bị dao động, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā’’’ti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion, nor ardent longing.’
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, tinh tấn quá yếu kém, hay tham ái nữa.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘nānattasaññā kho me udapādi, nānattasaññādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddha, …it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, diverse perceptions arose in me, and because of those diverse perceptions, my samādhi wavered.
“Này Anuruddha, ta… (như trên)… Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Tưởng sai biệt (nānattasaññā) đã khởi lên trong ta, và do tưởng sai biệt ấy mà định của ta bị dao động.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When samādhi wavered, the light disappeared, and the vision of forms vanished.
Khi định bị dao động, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā’’’ti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion, nor ardent longing, nor diverse perceptions.’
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, tinh tấn quá yếu kém, tham ái, hay tưởng sai biệt nữa.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ.
“Then, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, I perceived the light and had a vision of forms.
“Này Anuruddha, khi ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ta nhận biết ánh sáng và thấy các sắc.
So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
However, that light of mine soon disappeared, and the vision of forms vanished.
Nhưng ánh sáng ấy và sự thấy các sắc ấy của ta không lâu sau lại biến mất.
Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘What, now, is the cause, what is the reason, why the light disappears and the vision of forms vanishes for me?’
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ánh sáng của ta biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘atinijjhāyitattaṃ kho me rūpānaṃ udapādi, atinijjhāyitattādhikaraṇañca pana me rūpānaṃ samādhi cavi.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, over-scrutinizing forms arose in me, and because of over-scrutinizing forms, my samādhi wavered.
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Sự quá chú tâm vào các sắc (atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ) đã khởi lên trong ta, và do sự quá chú tâm vào các sắc ấy mà định của ta bị dao động.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When samādhi wavered, the light disappeared, and the vision of forms vanished.
Khi định bị dao động, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā, na atinijjhāyitattaṃ rūpāna’’’nti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion, nor ardent longing, nor diverse perceptions, nor over-scrutinizing forms.’
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, tinh tấn quá yếu kém, tham ái, tưởng sai biệt, hay sự quá chú tâm vào các sắc nữa.’”
242. ‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti – iti viditvā amanasikāraṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijappaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.
242. “Then, Anuruddha, knowing ‘doubt is an imperfection of the mind,’ I abandoned doubt, an imperfection of the mind. Knowing ‘inattention is an imperfection of the mind,’ I abandoned inattention, an imperfection of the mind. Knowing ‘sloth and torpor are an imperfection of the mind,’ I abandoned sloth and torpor, an imperfection of the mind. Knowing ‘trembling is an imperfection of the mind,’ I abandoned trembling, an imperfection of the mind. Knowing ‘elation is an imperfection of the mind,’ I abandoned elation, an imperfection of the mind. Knowing ‘physical laxity is an imperfection of the mind,’ I abandoned physical laxity, an imperfection of the mind. Knowing ‘over-exertion is an imperfection of the mind,’ I abandoned over-exertion, an imperfection of the mind. Knowing ‘under-exertion is an imperfection of the mind,’ I abandoned under-exertion, an imperfection of the mind. Knowing ‘ardent longing is an imperfection of the mind,’ I abandoned ardent longing, an imperfection of the mind. Knowing ‘diverse perceptions are an imperfection of the mind,’ I abandoned diverse perceptions, an imperfection of the mind. Knowing ‘over-scrutinizing forms is an imperfection of the mind,’ I abandoned over-scrutinizing forms, an imperfection of the mind.
242. “Này Anuruddha, khi ta biết rằng ‘hoài nghi là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ hoài nghi, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘không chú ý là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự không chú ý, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘hôn trầm, thụy miên là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ hôn trầm, thụy miên, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘run sợ là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự run sợ, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘xao động là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự xao động, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘uể oải là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự uể oải, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tinh tấn quá mức là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tinh tấn quá mức, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tinh tấn quá yếu kém là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tinh tấn quá yếu kém, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tham ái là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tham ái, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tưởng sai biệt là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tưởng sai biệt, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘sự quá chú tâm vào các sắc là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự quá chú tâm vào các sắc, cấu uế của tâm.
243. ‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi – ‘kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ* , kevalampi rattindivaṃ’* .
243. “Then, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, I perceived the light, but I did not see forms; or I saw forms, but I did not perceive the light—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.
243. “Này Anuruddha, khi ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ta nhận biết ánh sáng nhưng không thấy các sắc; hoặc ta thấy các sắc nhưng không nhận biết ánh sáng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ obhāsañhi kho sañjānāmi na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho* passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’nti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘What, now, is the cause, what is the reason, why I perceive the light but do not see forms; or I see forms but do not perceive the light—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day?’
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ta nhận biết ánh sáng mà không thấy các sắc; hoặc thấy các sắc mà không nhận biết ánh sáng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiñhi kho ahaṃ samaye rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi, obhāsañhi kho tasmiṃ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, at the time when I do not attend to the sign of forms and attend to the sign of light, at that time I perceive the light, but I do not see forms.
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Khi ta không tác ý đến tướng sắc (rūpanimitta) mà tác ý đến tướng ánh sáng (obhāsanimitta), thì lúc đó ta nhận biết ánh sáng mà không thấy các sắc.
Yasmiṃ panāhaṃ samaye obhāsanimittaṃ amanasikaritvā rūpanimittaṃ manasi karomi, rūpāni hi kho tasmiṃ samaye passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’’’nti.
But at the time when I do not attend to the sign of light and attend to the sign of forms, at that time I see forms, but I do not perceive the light—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.’
Khi ta không tác ý đến tướng ánh sáng mà tác ý đến tướng sắc, thì lúc đó ta thấy các sắc mà không nhận biết ánh sáng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ.
“Then, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, I perceived a limited light and saw limited forms; or I perceived an immeasurable light and saw immeasurable forms—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.
“Này Anuruddha, khi ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ta nhận biết ánh sáng nhỏ và thấy các sắc nhỏ; ta nhận biết ánh sáng vô lượng và thấy các sắc vô lượng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’nti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘What, now, is the cause, what is the reason, why I perceive a limited light and see limited forms; or I perceive an immeasurable light and see immeasurable forms—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day?’
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ta nhận biết ánh sáng nhỏ và thấy các sắc nhỏ; ta nhận biết ánh sáng vô lượng và thấy các sắc vô lượng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiṃ kho me samaye paritto samādhi hoti, parittaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, at the time when my samādhi is limited, at that time my vision is limited.
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Khi định của ta nhỏ, thì nhãn của ta lúc đó cũng nhỏ.
Sohaṃ parittena cakkhunā parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi.
With limited vision, I perceive limited light and see limited forms.
Với nhãn nhỏ, ta nhận biết ánh sáng nhỏ và thấy các sắc nhỏ.
Yasmiṃ pana me samaye appamāṇo samādhi hoti, appamāṇaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti.
But at the time when my samādhi is immeasurable, at that time my vision is immeasurable.
Khi định của ta vô lượng, thì nhãn của ta lúc đó cũng vô lượng.
Sohaṃ appamāṇena cakkhunā appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’’’nti.
With immeasurable vision, I perceive immeasurable light and see immeasurable forms—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.’
Với nhãn vô lượng, ta nhận biết ánh sáng vô lượng và thấy các sắc vô lượng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.’”
244. Yato kho me, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti – iti viditvā amanasikāro cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijappā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi.
244. And when, Anuruddha, having known, ‘Perplexity is a defilement of the mind,’ perplexity, a defilement of the mind, was abandoned by me; having known, ‘Inattention is a defilement of the mind,’ inattention, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Sloth and torpor are defilements of the mind,’ sloth and torpor, defilements of the mind, were abandoned; having known, ‘Terror is a defilement of the mind,’ terror, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Elation is a defilement of the mind,’ elation, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Wickedness is a defilement of the mind,’ wickedness, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Over-exertion is a defilement of the mind,’ over-exertion, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Under-exertion is a defilement of the mind,’ under-exertion, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Greed is a defilement of the mind,’ greed, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Diversity of perception is a defilement of the mind,’ diversity of perception, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Excessive scrutiny of forms is a defilement of the mind,’ excessive scrutiny of forms, a defilement of the mind, was abandoned.
244. Này Anuruddha, khi ta đã biết ‘hoài nghi (vicikicchā) là một cấu uế của tâm’ – và hoài nghi, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘không tác ý (amanasikāro) là một cấu uế của tâm’ – và không tác ý, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘hôn trầm, thụy miên (thinamiddhaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và hôn trầm, thụy miên, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘run sợ (chambhitattaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và run sợ, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘phóng dật (uppilaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và phóng dật, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tâm bất an (duṭṭhullaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và tâm bất an, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tinh tấn quá mức (accāraddhavīriyaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và tinh tấn quá mức, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tinh tấn quá chùng (atilīnavīriyaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và tinh tấn quá chùng, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tham lam (abhijappā) là một cấu uế của tâm’ – và tham lam, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘các tưởng khác biệt (nānattasaññā) là một cấu uế của tâm’ – và các tưởng khác biệt, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘quá chú tâm vào các sắc (atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và quá chú tâm vào các sắc, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ.
245. ‘‘Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ye kho me cittassa upakkilesā te me pahīnā.
245. ‘‘Then, Anuruddha, it occurred to me: ‘Those defilements of my mind have been abandoned by me.
245. ‘‘Này Anuruddha, khi ấy ta nghĩ: ‘Những cấu uế của tâm nơi ta đã được đoạn trừ.
Handa, dānāhaṃ tividhena samādhiṃ bhāvemī’ti* .
Now, let me develop concentration in three ways.’
Vậy ta hãy tu tập thiền định (samādhi) với ba phương diện này!’
So kho ahaṃ, anuruddhā, savitakkampi savicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ* , avitakkampi vicāramattaṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, avitakkampi avicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, sappītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, nippītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, sātasahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ, upekkhāsahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ.
So, Anuruddha, I developed concentration with initial application and sustained application; I developed concentration without initial application, with only sustained application; I developed concentration without initial application and without sustained application; I developed concentration with rapture; I developed concentration without rapture; I developed concentration accompanied by pleasure; I developed concentration accompanied by equanimity.
Này Anuruddha, ta đã tu tập thiền định có tầm (vitakka) và tứ (vicāra), ta đã tu tập thiền định không tầm nhưng còn tứ, ta đã tu tập thiền định không tầm không tứ, ta đã tu tập thiền định có hỷ (pīti), ta đã tu tập thiền định không hỷ, ta đã tu tập thiền định có lạc (sāta), ta đã tu tập thiền định có xả (upekkhā).
Yato kho me, anuruddhā, savitakkopi savicāro samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi vicāramatto samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi avicāro samādhi bhāvito ahosi, sappītikopi samādhi bhāvito ahosi, nippītikopi samādhi bhāvito ahosi, sātasahagatopi samādhi bhāvito ahosi, upekkhāsahagatopi samādhi bhāvito ahosi.
When, Anuruddha, concentration with initial application and sustained application was developed by me; concentration without initial application, with only sustained application, was developed; concentration without initial application and without sustained application was developed; concentration with rapture was developed; concentration without rapture was developed; concentration accompanied by pleasure was developed; concentration accompanied by equanimity was developed,
Này Anuruddha, khi thiền định có tầm có tứ đã được ta tu tập, thiền định không tầm nhưng còn tứ đã được ta tu tập, thiền định không tầm không tứ đã được ta tu tập, thiền định có hỷ đã được ta tu tập, thiền định không hỷ đã được ta tu tập, thiền định có lạc đã được ta tu tập, thiền định có xả đã được ta tu tập.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti.
then knowledge and vision arose in me: ‘My liberation of mind is unshakable.
Khi ấy, tri kiến (ñāṇa) và thấy biết (dassana) đã khởi lên nơi ta: ‘Tâm giải thoát (cetovimutti) của ta là bất động.
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti.
This is my last birth; there is no more renewed existence.’’
Đây là đời sống cuối cùng, không còn tái sinh nữa’”.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.
‘‘Bhikkhus, there are these three characteristics of a fool, signs of a fool, indications of a fool.
‘‘Này các Tỳ khưu, có ba dấu hiệu, ba đặc điểm, ba hành vi của kẻ ngu.
Katamāni tīṇi?
What three?
Thế nào là ba?
Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca.
Here, bhikkhus, a fool thinks ill thoughts, speaks ill words, and does ill deeds.
Ở đây, này các Tỳ khưu, kẻ ngu suy nghĩ những điều suy nghĩ ác, nói những lời nói ác, làm những việc làm ác.
No cetaṃ* , bhikkhave, bālo duccintitacintī ca abhavissa dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca kena naṃ* paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti?
If, bhikkhus, a fool did not think ill thoughts, speak ill words, and do ill deeds, how would the wise recognize him as ‘this venerable one is a fool, an unrighteous person’?
Này các Tỳ khưu, nếu kẻ ngu không suy nghĩ những điều suy nghĩ ác, không nói những lời nói ác, không làm những việc làm ác, thì làm sao những người trí có thể biết người ấy là kẻ ngu, là người không chân thật?
Yasmā ca kho, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti.
Since, bhikkhus, a fool thinks ill thoughts, speaks ill words, and does ill deeds, therefore the wise recognize him as ‘this venerable one is a fool, an unrighteous person.’
Này các Tỳ khưu, chính vì kẻ ngu suy nghĩ những điều suy nghĩ ác, nói những lời nói ác, làm những việc làm ác, nên những người trí biết người ấy là kẻ ngu, là người không chân thật.
Sa kho so, bhikkhave, bālo tividhaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
That fool, bhikkhus, experiences three kinds of suffering and displeasure in this very life.
Này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy cảm thọ ba loại khổ và ưu ngay trong hiện tại.
Sace, bhikkhave, bālo sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya* vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti; tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti.
If, bhikkhus, a fool is sitting in an assembly, or sitting by a roadside, or sitting at a crossroads; and there people speak words that are pertinent and unsuitable to him.
Này các Tỳ khưu, nếu kẻ ngu ngồi trong hội trường, hoặc ngồi ở ngã tư đường, hoặc ngồi ở ngã ba đường; tại đấy, nếu mọi người bàn tán những câu chuyện thích hợp với hành vi của người ấy.
Sace, bhikkhave, bālo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti, saṃvijjanteva te* dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti.
If, bhikkhus, a fool is one who takes life, takes what is not given, engages in sexual misconduct, speaks falsely, and indulges in intoxicants that lead to heedlessness, then, bhikkhus, it occurs to that fool: ‘Indeed, those states that people speak of, which are pertinent and unsuitable, are found in me, and I am seen in those states.’
Này các Tỳ khưu, nếu kẻ ngu là người sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, dùng rượu và các chất say gây mê mẩn; tại đấy, này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy nghĩ: ‘Những câu chuyện thích hợp với hành vi mà mọi người đang bàn tán, những điều ấy đều có nơi ta, và ta thấy mình trong những điều ấy’.
Idaṃ, bhikkhave, bālo paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the first suffering and displeasure that a fool experiences in this very life.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ và ưu thứ nhất mà kẻ ngu cảm thọ ngay trong hiện tại.
247. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālo passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi* karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi* karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante.
247. ‘‘Further, bhikkhus, a fool sees kings, having arrested a criminal, inflicting various punishments: beating with whips, beating with rods, beating with clubs, cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet, cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses, making them into a bilaṅgathālika (gruel-pot), making them into a saṅkhamuṇḍika (shell-shaven), making them into a rāhumukha (Rāhu’s mouth), making them into a jotimālikā (garland of flames), making them into a hatthapajjotika (hand-torch), making them into an erakavattika (rag-strip), making them into a cīrakavāsika (bark-dress), making them into an eṇeyyaka (antelope), making them into a baḷisamaṃsika (flesh-hook), making them into a kahāpaṇika (coin-cutting), making them into a khārāpatacchika (alkali-flayer), making them into a palighaparivattika (bar-roller), making them into a palālapīṭhaka (straw-stack), pouring hot oil on them, making dogs devour them, impaling them alive, and beheading them with a sword.
247. ‘‘Lại nữa, này các Tỳ khưu, kẻ ngu thấy các vị vua bắt kẻ trộm, kẻ phạm tội, và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng gậy ngắn, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, làm cho thành nồi cám (bilaṅgathālika), làm cho thành đầu vỏ ốc (saṅkhamuṇḍika), làm cho thành miệng cá sấu (rāhumukha), làm cho thành vòng hoa lửa (jotimālika), làm cho thành đèn tay (hatthapajjotika), làm cho thành dải vải gai (erakavattika), làm cho thành áo vỏ cây (cīrakavāsika), làm cho thành nai (eṇeyyaka), làm cho thành móc câu thịt (baḷisamaṃsika), làm cho thành đồng tiền (kahāpaṇika), làm cho thành vỏ cây ăn mòn (khārāpatacchika), làm cho thành cây cột quay (palighaparivattika), làm cho thành đống rơm (palālapīṭhaka), đổ dầu sôi lên, cho chó ăn, đóng cọc xuyên qua khi còn sống, hoặc chặt đầu bằng gươm.
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti; saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi.
Then, bhikkhus, it occurs to that fool: ‘For what reason kings, having arrested a criminal, inflict various punishments – beating with whips…impaling them alive, beheading them with a sword – those states are found in me, and I am seen in those states.
Tại đấy, này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy nghĩ: ‘Vì những ác nghiệp như vậy mà các vị vua bắt kẻ trộm, kẻ phạm tội, và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi… cho đến chặt đầu bằng gươm; những điều ấy đều có nơi ta, và ta thấy mình trong những điều ấy.
Maṃ cepi rājāno* jāneyyuṃ, mampi rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ – kasāhipi tāḷeyyuṃ…pe… jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti.
If kings were to know me, they would arrest me and inflict various punishments – they would beat me with whips…they would impale me alive, they would behead me with a sword.’
Nếu các vị vua biết ta, các vị vua cũng sẽ bắt ta và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi… cho đến đóng cọc xuyên qua khi còn sống, hoặc chặt đầu bằng gươm’.
Idampi, bhikkhave, bālo dutiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the second suffering and displeasure that a fool experiences in this very life.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ và ưu thứ hai mà kẻ ngu cảm thọ ngay trong hiện tại.
248. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ* vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
248. “Furthermore, bhikkhus, when a fool is seated on a stool or a couch, or lying on the ground, the evil deeds he did previously—misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind—cling to him, overwhelm him, envelop him at that time.
248. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một kẻ ngu đang ngồi trên ghế, trên giường, hoặc đang nằm dưới đất, những ác nghiệp mà y đã làm trước đây – những ác hạnh về thân, ác hạnh về lời, ác hạnh về ý – chúng bám lấy, bao trùm, và đeo đẳng y vào lúc đó.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti; evameva kho, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
Just as, bhikkhus, the shadows of great mountain peaks cling, overwhelm, and envelop the earth in the evening; even so, bhikkhus, when a fool is seated on a stool or a couch, or lying on the ground, the evil deeds he did previously—misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind—cling to him, overwhelm him, envelop him at that time.
Này các Tỳ-khưu, ví như bóng của những đỉnh núi lớn vào buổi chiều tà phủ xuống, bao trùm, và trải dài trên mặt đất; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một kẻ ngu đang ngồi trên ghế, hay nằm trên giường, hay nằm dưới đất, những ác nghiệp mà y đã tạo trước đây—những hành vi xấu ác qua thân, những lời nói xấu ác qua lời, những ý nghĩ xấu ác qua ý—chúng sẽ phủ xuống, bao trùm, và trải dài lên y vào lúc ấy.
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ; kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ.
Then, bhikkhus, the fool thinks: ‘Alas, I have not done good, I have not done wholesome deeds, I have not provided protection from fear; I have done evil, I have done cruel deeds, I have done wickedness.
Này các Tỳ-khưu, lúc ấy kẻ ngu nghĩ rằng: ‘Than ôi, mình đã không làm điều thiện, không làm điều lành, không làm nơi nương tựa khỏi sợ hãi; mình đã làm điều ác, làm điều tàn bạo, làm điều tội lỗi.
Yāvatā, bho, akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti.
Whatever destination awaits those who have not done good, have not done wholesome deeds, have not provided protection from fear, who have done evil, who have done cruel deeds, who have done wickedness—that is the destination I shall go to after death.’
Chắc chắn mình sẽ đi đến cảnh giới mà những kẻ không làm điều thiện, không làm điều lành, không làm nơi nương tựa khỏi sợ hãi, đã làm điều ác, làm điều tàn bạo, làm điều tội lỗi sẽ đi đến sau khi chết.’
So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
He grieves, he is weary, he laments, he beats his breast, he cries out, and falls into confusion.
Y than vãn, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, và rơi vào trạng thái mê loạn.
Idampi, bhikkhave, bālo tatiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the third suffering and displeasure that the fool experiences in this very life.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi khổ và ưu phiền thứ ba mà kẻ ngu phải cảm nhận ngay trong đời này.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
“That fool, bhikkhus, having engaged in misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, upon the breakup of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu ấy, sau khi đã hành động xấu ác qua thân, xấu ác qua lời, xấu ác qua ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti, nirayameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti.
That, bhikkhus, which one might rightly call ‘entirely undesirable, entirely unpleasant, entirely disagreeable,’ one would rightly call hell ‘entirely undesirable, entirely unpleasant, entirely disagreeable.’
Này các Tỳ-khưu, nếu có ai nói đúng rằng: ‘Đó là điều hoàn toàn không mong muốn, hoàn toàn không ưa thích, hoàn toàn không vừa ý’, thì người ấy nói đúng về địa ngục—‘Đó là điều hoàn toàn không mong muốn, hoàn toàn không ưa thích, hoàn toàn không vừa ý’.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi* na sukarā yāva dukkhā nirayā’’ti.
It is not easy, bhikkhus, to even make a comparison for how painful hell is.”
Này các Tỳ-khưu, địa ngục khổ sở đến mức không thể tìm được một ví dụ nào để so sánh.
249. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti?
When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “Is it possible, Venerable Sir, to make a comparison?”
Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu nọ bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, có thể dùng ví dụ được không?”
‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca.
“It is possible, bhikkhu,” said the Blessed One.
“Có thể được, này Tỳ-khưu,” Đức Thế Tôn đáp.
Seyyathāpi, bhikkhu, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ kho, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti.
“Just as, bhikkhu, they would arrest a criminal, an offender, and present him to the king, saying: ‘Your Majesty, this man is a criminal, an offender; inflict upon him whatever punishment you wish.’
Này Tỳ-khưu, ví như người ta bắt được một tên cướp phạm tội và trình lên nhà vua: ‘Tâu Đại vương, đây là tên cướp phạm tội. Xin Đại vương hãy ra lệnh trừng phạt y theo ý muốn của Đại vương’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say: ‘Go, sirs, strike this man with a hundred spears in the forenoon.’
Thế rồi nhà vua ra lệnh rằng: ‘Này các ngươi, hãy đi đâm người này bằng một trăm mũi giáo vào buổi sáng’.
Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
They would strike that man with one hundred spears in the forenoon.
Họ liền đâm người ấy bằng một trăm mũi giáo vào buổi sáng.
Atha rājā majjhanhikasamayaṃ* evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
Then at midday, the king would say, ‘Sirs, how is that man?’
Sau đó, vào buổi trưa, nhà vua hỏi: ‘Này các ngươi, người đó thế nào rồi?’
‘‘‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘He is still alive, Your Majesty.’
‘Tâu Đại vương, y vẫn còn sống như cũ’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say to them, ‘Go, sirs, strike that man with one hundred spears at midday.’
Thế rồi nhà vua ra lệnh rằng: ‘Này các ngươi, hãy đi đâm người đó bằng một trăm mũi giáo vào buổi trưa’.
Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
They would strike that man with one hundred spears at midday.
Họ liền đâm người ấy bằng một trăm mũi giáo vào buổi trưa.
Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
Then in the evening, the king would say, ‘Sirs, how is that man?’
Sau đó, vào buổi chiều, nhà vua hỏi: ‘Này các ngươi, người đó thế nào rồi?’
‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘He is still alive, Your Majesty.’
‘Tâu Đại vương, y vẫn còn sống như cũ’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say to them, ‘Go, sirs, strike that man with one hundred spears in the evening.’
Thế rồi nhà vua ra lệnh rằng: ‘Này các ngươi, hãy đi đâm người đó bằng một trăm mũi giáo vào buổi chiều’.
Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
They would strike that man with one hundred spears in the evening.
Họ liền đâm người ấy bằng một trăm mũi giáo vào buổi chiều.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti?
What do you think, bhikkhus, would that man, being struck by three hundred spears, experience pain and mental anguish on that account?”
Này các Tỳ-khưu, các ngươi nghĩ sao, người ấy bị đâm bởi ba trăm mũi giáo như vậy có cảm nhận nỗi khổ và ưu phiền do đó không?”
‘‘Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha, ko pana vādo tīhi sattisatehī’’ti?
“Even if struck by one spear, Venerable Sir, that man would experience pain and mental anguish on that account, what then of three hundred spears?”
“Bạch Ngài, ngay cả khi bị đâm bởi một mũi giáo, người ấy cũng cảm nhận nỗi khổ và ưu phiền do đó, huống chi là ba trăm mũi giáo!”
250. Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro – yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, yo ca himavā pabbatarājā’’ti?
250. Then the Blessed One picked up a small stone, just enough to be held in the hand, and addressed the bhikkhus: “What do you think, bhikkhus, which is larger: this small stone, just enough to be held in my hand, or the Himavā, the king of mountains?”
250. Rồi Đức Thế Tôn cầm một viên đá nhỏ vừa bàn tay và hỏi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, các ngươi nghĩ sao, cái nào lớn hơn—viên đá nhỏ vừa bàn tay này mà Ta đã cầm, hay là vua núi Hy Mã Lạp Sơn?”
‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi* na upeti’’.
“This small stone, just enough to be held in the Blessed One’s hand, is insignificant, Venerable Sir; compared to the Himavā, the king of mountains, it does not amount to a calculation, nor a fraction, nor a comparison.”
“Bạch Ngài, viên đá nhỏ vừa bàn tay mà Đức Thế Tôn đã cầm thì quá nhỏ bé; so với vua núi Hy Mã Lạp Sơn, nó không đáng kể, không bằng một phần nhỏ, không thể so sánh được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ nirayakassa dukkhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti’’.
“Even so, bhikkhus, the pain and mental anguish that man would experience from being struck by three hundred spears does not amount to a calculation, nor a fraction, nor a comparison, when compared to the suffering of hell.”
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nỗi khổ và ưu phiền mà người ấy cảm nhận do bị đâm bởi ba trăm mũi giáo, so với nỗi khổ của địa ngục, nó không đáng kể, không bằng một phần nhỏ, không thể so sánh được.”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ* hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.
“Then, bhikkhus, the hell-wardens inflict upon him a fivefold binding punishment: they drive a heated iron stake through his first hand, they drive a heated iron stake through his second hand, they drive a heated iron stake through his first foot, they drive a heated iron stake through his second foot, and they drive a heated iron stake through the middle of his chest.
“Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục sẽ áp dụng hình phạt gọi là ngũ hình trói buộc đối với người ấy—họ đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào một bàn tay, đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào bàn tay thứ hai, đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào một bàn chân, đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào bàn chân thứ hai, và đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào giữa ngực.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti* .
There he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng, nhưng y chưa chết cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi* tacchanti.
Then, bhikkhus, the hell-wardens lay him down and chop him with axes.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục trói chặt người ấy rồi dùng rìu xẻ.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
There he experiences painful, sharp… until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội… cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti.
Then, bhikkhus, the hell-wardens seize him by the feet, hold him head down, and plane him with adzes.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục nắm chân người ấy dốc ngược đầu xuống rồi dùng dao bào.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
There he experiences painful, sharp… until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội… cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya* sārentipi paccāsārentipi.
Then, bhikkhus, the hell-wardens yoke him to a chariot and drive him back and forth on burning, blazing, glowing ground.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục buộc người ấy vào xe, rồi kéo đi và kéo lại trên mặt đất đang cháy, bừng bừng lửa, rực sáng.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
There he experiences painful, sharp… until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội… cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi.
Then, bhikkhus, the hell-wardens make him ascend and descend a great mountain of burning, blazing, glowing coals.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục đưa người ấy lên và xuống một ngọn núi than hồng đang cháy, bừng bừng lửa, rực sáng.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng, nhưng y chưa chết cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.
Then, bhikkhus, the hell-wardens seize him by the feet, hold him head down, and throw him into a heated iron cauldron that is burning, blazing, and glowing.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục nắm chân người ấy dốc ngược đầu xuống rồi ném vào một vạc dầu sắt nung đỏ đang cháy, bừng bừng lửa, rực sáng.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.
There he boils, bubbling up.
Ở đó, y bị nấu sôi sùng sục như bọt.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.
As he boils, bubbling up, he goes up at one time, down at another time, and sideways at another time.
Khi bị nấu sôi sùng sục như bọt, y lúc thì trồi lên, lúc thì chìm xuống, lúc thì lăn ngang.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng, nhưng y chưa chết cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā* mahāniraye pakkhipanti.
O bhikkhus, the hell-guards throw him into the great hell.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục ném người ấy vào đại địa ngục.
So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –
O bhikkhus, that great hell, indeed –
Và này các Tỳ-khưu, đại địa ngục ấy—
251. ‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā.
251. “There are, bhikkhus, grass-eating creatures born in the animal realm.
251. “Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh ăn cỏ.
Te allānipi tiṇāni sukkhānipi tiṇāni dantullehakaṃ khādanti.
They eat both fresh and dry grass, gnawing it with their teeth.
Chúng ăn cỏ tươi lẫn cỏ khô, nhai bằng răng.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā?
Which, bhikkhus, are the grass-eating creatures born in the animal realm?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh ăn cỏ đó là gì?
Hatthī assā goṇā gadrabhā ajā migā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā.
Elephants, horses, oxen, donkeys, goats, deer, or any other grass-eating creatures born in the animal realm.
Voi, ngựa, bò, lừa, dê, nai, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác ăn cỏ.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā tiṇabhakkhā.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are grass-eaters.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh ăn cỏ đó.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā.
“There are, bhikkhus, dung-eating creatures born in the animal realm.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh ăn phân.
Te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti.
They smell the scent of dung from afar and run, thinking: ‘We will eat here! We will eat here!’
Chúng ngửi mùi phân từ xa rồi chạy đến – ‘Chúng ta sẽ ăn ở đây, chúng ta sẽ ăn ở đây!’
Seyyathāpi nāma brāhmaṇā āhutigandhena dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti; evameva kho, bhikkhave, santi tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā, te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti.
Just as brahmins run towards the scent of sacrificial offerings, thinking: ‘We will eat here! We will eat here!’ so too, bhikkhus, there are dung-eating creatures born in the animal realm; they smell the scent of dung from afar and run, thinking: ‘We will eat here! We will eat here!’
Cũng như này các Tỳ-khưu, các Bà-la-môn chạy đến vì mùi hương của lễ vật – ‘Chúng ta sẽ ăn ở đây, chúng ta sẽ ăn ở đây!’; cũng vậy này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh ăn phân, chúng ngửi mùi phân từ xa rồi chạy đến – ‘Chúng ta sẽ ăn ở đây, chúng ta sẽ ăn ở đây!’
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā?
Which, bhikkhus, are the dung-eating creatures born in the animal realm?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh ăn phân đó là gì?
Kukkuṭā sūkarā soṇā siṅgālā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā.
Fowls, pigs, dogs, jackals, or any other dung-eating creatures born in the animal realm.
Gà, heo, chó, chó rừng, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác ăn phân.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā gūthabhakkhā.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are dung-eaters.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh ăn phân đó.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti* andhakāre mīyanti* .
“There are, bhikkhus, creatures born in the animal realm that are born in darkness, live in darkness, and die in darkness.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti?
Which, bhikkhus, are those creatures born in the animal realm that are born in darkness, live in darkness, and die in darkness?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh nào sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối?
Kīṭā puḷavā* gaṇḍuppādā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
Insects, worms, earthworms, or any other creatures born in the animal realm that are born in darkness, live in darkness, and die in darkness.
Côn trùng, sâu bọ, giun đất, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo, idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are born in darkness, live in darkness, and die in darkness.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
“There are, bhikkhus, creatures born in the animal realm that are born in water, live in water, and die in water.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti?
Which, bhikkhus, are those creatures born in the animal realm that are born in water, live in water, and die in water?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh nào sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước?
Macchā kacchapā susumārā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
Fish, tortoises, crocodiles, or any other creatures born in the animal realm that are born in water, live in water, and die in water.
Cá, rùa, cá sấu, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are born in water, live in water, and die in water.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
“There are, bhikkhus, creatures born in the animal realm that are born in filth, live in filth, and die in filth.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti?
Which, bhikkhus, are those creatures born in the animal realm that are born in filth, live in filth, and die in filth?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh nào sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế?
Ye te, bhikkhave, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtimacche vā jīyanti pūtimacche vā mīyanti pūtikuṇape vā…pe… pūtikummāse vā… candanikāya vā… oligalle vā jāyanti, (ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.)* Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
Those creatures, bhikkhus, that are born in rotten fish, live in rotten fish, and die in rotten fish; or in a putrid carcass… or in rotten rice-gruel… or in a cesspool without mud… or in a cesspool with mud, and are born in filth, live in filth, and die in filth. That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are born in filth, live in filth, and die in filth.
Này các Tỳ-khưu, những loài sinh vật đó sinh ra trong cá thối, già đi trong cá thối, chết đi trong cá thối; hoặc trong xác thối… hoặc trong bột thối… hoặc trong hố nước thải không bùn… hoặc trong hố nước thải có bùn mà sinh ra, (hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế.) Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế.
252. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ekacchiggalaṃ yugaṃ mahāsamudde pakkhipeyya.
252. “Suppose, bhikkhus, a man were to cast a yoke with a single hole into the great ocean.
252. “Này các Tỳ-khưu, ví như một người ném một cái ách có một lỗ vào đại dương.
Tamenaṃ puratthimo vāto pacchimena saṃhareyya, pacchimo vāto puratthimena saṃhareyya, uttaro vāto dakkhiṇena saṃhareyya, dakkhiṇo vāto uttarena saṃhareyya.
And it would be carried east by an east wind, west by a west wind, north by a north wind, south by a south wind.
Gió đông đẩy nó về phía tây, gió tây đẩy nó về phía đông, gió bắc đẩy nó về phía nam, gió nam đẩy nó về phía bắc.
Tatrāssa kāṇo kacchapo, so vassasatassa vassasatassa* accayena sakiṃ ummujjeyya.
And there was a blind turtle, which would surface once every hundred years.
Ở đó có một con rùa mù, cứ một trăm năm nó nổi lên một lần.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyyā’’ti?
What do you think, bhikkhus, would that blind turtle ever put its neck through that single-holed yoke?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, liệu con rùa mù đó có thể chui đầu vào cái ách có một lỗ đó không?”
(‘‘No hetaṃ, bhante’’.)* ‘‘Yadi pana* , bhante, kadāci karahaci dīghassa addhuno accayenā’’ti.
(“No, Venerable Sir.”) “Perhaps, Venerable Sir, after a very long time, on some rare occasion.”
(“Thưa không, bạch Thế Tôn.”) “Nếu có, bạch Thế Tôn, thì cũng phải sau một thời gian rất dài.”
‘‘Khippataraṃ kho so, bhikkhave, kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyya, ato dullabhatarāhaṃ, bhikkhave, manussattaṃ vadāmi sakiṃ vinipātagatena bālena.
“That blind turtle, bhikkhus, would put its neck through that single-holed yoke sooner than a foolish person who has fallen into a state of woe would regain human existence.
“Này các Tỳ-khưu, con rùa mù đó còn có thể chui đầu vào cái ách có một lỗ đó nhanh hơn, nhưng Ta nói rằng việc được làm người đối với kẻ ngu si đã đọa vào khổ cảnh còn khó hơn thế nữa.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Na hettha, bhikkhave, atthi dhammacariyā samacariyā kusalakiriyā puññakiriyā.
Because, bhikkhus, there is no righteous conduct, no equitable conduct, no performance of wholesome deeds, no performance of meritorious deeds there.
Này các Tỳ-khưu, ở đó không có pháp hành, không có đồng hành, không có thiện nghiệp, không có phước nghiệp.
Aññamaññakhādikā ettha, bhikkhave, vattati dubbalakhādikā’’.
There, bhikkhus, there is only mutual devouring, the devouring of the weak.”
Này các Tỳ-khưu, ở đó chỉ có sự ăn thịt lẫn nhau, sự ăn thịt kẻ yếu.”
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni nīcakulāni – caṇḍālakulaṃ vā nesādakulaṃ vā venakulaṃ* vā rathakārakulaṃ vā pukkusakulaṃ vā.
“If, bhikkhus, that foolish person, after a very long time, should ever regain human existence, he is reborn into one of those low families—a Caṇḍāla family, or a Nesāda family, or a Veṇa family, or a Rathakāra family, or a Pukkusa family.
“Này các Tỳ-khưu, nếu kẻ ngu si đó, sau một thời gian rất dài, đôi khi được tái sinh làm người, thì sẽ tái sinh vào những gia đình thấp kém – gia đình người Caṇḍāla, gia đình người Nesāda, gia đình người Veṇa, gia đình thợ làm xe, hoặc gia đình người Pukkusa.
Tathārūpe kule paccājāyati dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati.
He is reborn into such a family, poor, with little food and drink, living a difficult life, where sustenance is obtained with difficulty.
Tái sinh vào một gia đình như vậy, nghèo khó, thiếu thốn thức ăn và đồ uống, cuộc sống chật vật, nơi mà việc kiếm được miếng ăn manh áo cũng khó khăn.
So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho* kāṇo vā kuṇī vā khujjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.
And he is ill-favored, unpleasant to look at, hunchbacked, afflicted with many diseases, one-eyed, or lame, or crippled, or paralyzed, and does not obtain food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, ointments, beds, dwellings, or lamps.
Người ấy lại có dung mạo xấu xí, khó nhìn, còng lưng, nhiều bệnh tật, mù lòa, què quặt, gù lưng, hoặc bị liệt nửa người, không được hưởng thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, xoa dầu, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm.
So kāyena duccaritaṃ carati vācāya duccaritaṃ carati manasā duccaritaṃ carati.
He performs evil conduct by body, evil conduct by speech, and evil conduct by mind.
Người ấy hành động ác bằng thân, hành động ác bằng lời, hành động ác bằng ý.”
So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
Having performed bad conduct by body, bad conduct by speech, and bad conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, he is reborn in a state of woe, a bad destination, a downfall, in hell.
Người ấy, sau khi đã thực hiện ác hạnh bằng thân, ác hạnh bằng lời, ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ* nigaccheyya.
“Bhikkhus, just as a dice-player, by his very first losing throw, might lose his children, might lose his wife, might lose all his property, and might furthermore incur bondage.
“Này các Tỳ-kheo, ví như một người chơi cờ bạc, ngay từ lần thua đầu tiên, có thể mất cả con cái, mất cả vợ, mất tất cả tài sản, và hơn nữa còn phải chịu sự ràng buộc.
Appamattako so, bhikkhave, kaliggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ nigaccheyya.
Bhikkhus, that losing throw—whereby that dice-player, by his very first losing throw, might lose his children, might lose his wife, might lose all his property, and might furthermore incur bondage—is a minor losing throw.
Này các Tỳ-kheo, sự thua cuộc mà người chơi cờ bạc ấy ngay từ lần thua đầu tiên mất cả con cái, mất cả vợ, mất tất cả tài sản, và hơn nữa còn phải chịu sự ràng buộc, thì sự thua cuộc ấy chỉ là nhỏ nhặt.
Atha kho ayameva tato mahantataro kaliggaho yaṃ so bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
But this losing throw, by which that fool, having performed bad conduct by body, bad conduct by speech, and bad conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, is reborn in a state of woe, a bad destination, a downfall, in hell, is a far greater losing throw than that.
Nhưng đây mới là sự thua cuộc to lớn hơn, đó là khi kẻ ngu si ấy, sau khi đã thực hiện ác hạnh bằng thân, ác hạnh bằng lời, ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā* bālabhūmī’’ti.
This, bhikkhus, is entirely and completely the fool's ground.”
Này các Tỳ-kheo, đây là toàn bộ và đầy đủ cảnh giới của kẻ ngu si.”
253. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni.
“Bhikkhus, these are the three characteristics, marks, and signs of a wise person.
253. “Này các Tỳ-kheo, có ba dấu hiệu, ba biểu hiện, ba đặc điểm của người trí.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều nào?
Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca.
Here, bhikkhus, a wise person is one who thinks well-considered thoughts, speaks well-spoken words, and performs well-done actions.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, người trí là người có suy nghĩ tốt đẹp, có lời nói tốt đẹp, và có hành động tốt đẹp.
No cetaṃ, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca abhavissa subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca, kena naṃ* paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti?
If, bhikkhus, a wise person were not one who thinks well-considered thoughts, speaks well-spoken words, and performs well-done actions, how would the wise know him: ‘This good person is wise’?
Nếu người trí ấy, này các Tỳ-kheo, không phải là người có suy nghĩ tốt đẹp, có lời nói tốt đẹp, và có hành động tốt đẹp, thì bằng cách nào mà người trí có thể biết người ấy – ‘Vị này là một bậc thiện nhân trí tuệ’?
Yasmā ca kho, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti.
But because, bhikkhus, a wise person is one who thinks well-considered thoughts, speaks well-spoken words, and performs well-done actions, therefore the wise know him: ‘This good person is wise.’
Vì người trí ấy, này các Tỳ-kheo, là người có suy nghĩ tốt đẹp, có lời nói tốt đẹp, và có hành động tốt đẹp, nên người trí biết người ấy – ‘Vị này là một bậc thiện nhân trí tuệ’.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito tividhaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
That wise person, bhikkhus, experiences threefold happiness and joy in this very life.
Này các Tỳ-kheo, người trí ấy cảm nhận ba loại hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
Sace, bhikkhave, paṇḍito sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti; tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti.
If, bhikkhus, a wise person is sitting in an assembly, or sitting on a road, or sitting at a crossroads; and there, people discuss a matter that is pertinent and appropriate to the occasion.
Này các Tỳ-kheo, nếu người trí ngồi trong hội trường, hoặc ngồi trên đường cái, hoặc ngồi ở ngã tư đường; và ở đó, mọi người bàn tán về những câu chuyện không phù hợp.
Sace, bhikkhave, paṇḍito pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti; saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti.
If, bhikkhus, a wise person abstains from the destruction of life, abstains from taking what is not given, abstains from sexual misconduct, abstains from false speech, abstains from distilled and fermented intoxicants that are the basis of heedlessness; then, bhikkhus, this thought arises in the wise person: ‘Indeed, the qualities that people discuss as pertinent and appropriate to the occasion exist in me, and I am seen in these qualities.’
Này các Tỳ-kheo, nếu người trí là người từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ các nguyên nhân của sự phóng dật do rượu và các chất say; thì khi đó, này các Tỳ-kheo, người trí nghĩ rằng: ‘Những điều mà mọi người đang bàn tán về những câu chuyện không phù hợp ấy; những pháp ấy không tồn tại trong ta, và ta không bị thấy trong những pháp ấy’.
Idaṃ, bhikkhave, paṇḍito paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the first happiness and joy the wise person experiences in this very life.
Đây là điều thứ nhất, này các Tỳ-kheo, người trí cảm nhận được hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
254. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍito passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte balisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante.
“Furthermore, bhikkhus, a wise person sees kings, having seized a wrongdoer, a criminal, inflicting various punishments: beating with whips, beating with canes, beating with cudgels; cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet; cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses; performing the ‘porridge pot,’ performing the ‘shell-shaving,’ performing the ‘Rāhu’s mouth,’ performing the ‘garland of fire,’ performing the ‘fiery hand,’ performing the ‘straw-twist,’ performing the ‘bark-dress,’ performing the ‘antelope-like,’ performing the ‘fish-hook,’ performing the ‘penny-piece,’ performing the ‘alkaline-scalping,’ performing the ‘pivot on a stake,’ performing the ‘straw mat’; dousing with hot oil, feeding to dogs, impaling alive on a stake, or beheading with a sword.
254. “Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người trí thấy các vua bắt những tên trộm phạm tội và áp dụng nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, cắt tay, cắt chân, cắt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, làm thành bát sọ, làm thành đầu vỏ ốc, làm thành miệng cá sấu, làm thành vòng hoa lửa, làm thành đèn tay, làm thành vòng tai, làm thành áo vỏ cây, làm thành dê, làm thành thịt cá, làm thành đồng tiền, làm thành vỏ cây kiềm, làm thành cây chốt quay, làm thành ghế rơm, đổ dầu sôi lên, cho chó ăn thịt, đóng cọc xuyên người khi còn sống, và chém đầu bằng gươm.
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, balisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti, na te dhammā mayi saṃvijjanti, ahañca na tesu dhammesu sandissāmī’ti.
Then, bhikkhus, this thought arises in the wise person: ‘Those kinds of evil deeds due to which kings, having seized a wrongdoer, a criminal, inflict various punishments—beating with whips, beating with canes, beating with cudgels; cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet; cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses; performing the ‘porridge pot,’ performing the ‘shell-shaving,’ performing the ‘Rāhu’s mouth,’ performing the ‘garland of fire,’ performing the ‘fiery hand,’ performing the ‘straw-twist,’ performing the ‘bark-dress,’ performing the ‘antelope-like,’ performing the ‘fish-hook,’ performing the ‘penny-piece,’ performing the ‘alkaline-scalping,’ performing the ‘pivot on a stake,’ performing the ‘straw mat’; dousing with hot oil, feeding to dogs, impaling alive on a stake, or beheading with a sword—those qualities do not exist in me, and I am not seen in those qualities.’
Khi đó, này các Tỳ-kheo, người trí nghĩ rằng: ‘Những ác nghiệp như vậy, vì chúng mà các vua bắt những tên trộm phạm tội và áp dụng nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, cắt tay, cắt chân, cắt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, làm thành bát sọ, làm thành đầu vỏ ốc, làm thành miệng cá sấu, làm thành vòng hoa lửa, làm thành đèn tay, làm thành vòng tai, làm thành áo vỏ cây, làm thành dê, làm thành thịt cá, làm thành đồng tiền, làm thành vỏ cây kiềm, làm thành cây chốt quay, làm thành ghế rơm, đổ dầu sôi lên, cho chó ăn thịt, đóng cọc xuyên người khi còn sống, và chém đầu bằng gươm. Những pháp ấy không tồn tại trong ta, và ta không bị thấy trong những pháp ấy’.
Idampi, bhikkhave, paṇḍito dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the second happiness and joy the wise person experiences in this very life.
Đây cũng là điều thứ hai, này các Tỳ-kheo, người trí cảm nhận được hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
255. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti; evameva kho, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
“Furthermore, bhikkhus, when a wise person is seated on a chair, or lying on a couch, or resting on the ground, the good deeds he performed in the past—good conduct by body, good conduct by speech, good conduct by mind—linger, extend, and pervade for him at that time… Just as, bhikkhus, the shadows of great mountain peaks linger, extend, and pervade the earth in the evening; in the same way, bhikkhus, when a wise person is seated on a chair, or lying on a couch, or resting on the ground, the good deeds he performed in the past—good conduct by body, good conduct by speech, good conduct by mind—linger, extend, and pervade for him at that time.
255. “Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, khi người trí ngồi trên ghế, hoặc nằm trên giường, hoặc nằm trên đất, những thiện nghiệp mà người ấy đã làm trước đây bằng thân, bằng lời, bằng ý, sẽ hiện ra trong thời điểm ấy… Ví như, này các Tỳ-kheo, bóng của những đỉnh núi lớn vào buổi chiều buông xuống, phủ trùm, bao phủ mặt đất; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi người trí ngồi trên ghế, hoặc nằm trên giường, hoặc nằm trên đất, những thiện nghiệp mà người ấy đã làm trước đây bằng thân, bằng lời, bằng ý, sẽ hiện ra, phủ trùm, bao phủ người ấy trong thời điểm ấy.
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ; kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ.
Then, bhikkhus, this thought arises in the wise person: ‘Indeed, I have done no evil, no violence, no transgression; I have done good, I have done skillful deeds, I have provided protection from fear.
Khi đó, này các Tỳ-kheo, người trí nghĩ rằng: ‘Ta đã không làm điều ác, không làm điều tàn bạo, không làm điều tội lỗi; ta đã làm điều tốt đẹp, làm điều thiện lành, làm điều che chở khỏi sợ hãi.
Yāvatā, bho, akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti.
Whatever destination there is for those who have done no evil, no violence, no transgression, who have done good, who have done skillful deeds, who have provided protection from fear—that destination I shall reach after death.’
Hỡi chư vị, con đường mà những người không làm điều ác, không làm điều tàn bạo, không làm điều tội lỗi, đã làm điều tốt đẹp, làm điều thiện lành, làm điều che chở khỏi sợ hãi, sẽ đi đến, ta sẽ đi đến con đường ấy sau khi chết’.
So na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
He does not grieve, does not become weary, does not lament, does not beat his breast and cry, does not fall into confusion.
Người ấy không buồn rầu, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực kêu la, không rơi vào trạng thái mê muội.
Idampi, bhikkhave, paṇḍito tatiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the third happiness and joy the wise person experiences in this very life.
Đây cũng là điều thứ ba, này các Tỳ-kheo, người trí cảm nhận được hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
That wise person, bhikkhus, having performed good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, is reborn in a good destination, a heavenly world.
“Này các Tỳ-kheo, người trí ấy, sau khi đã thực hiện thiện hạnh bằng thân, thiện hạnh bằng lời, thiện hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.”
Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti, saggameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti.
Whatever, bhikkhus, one might rightly declare to be ‘singularly desirable, singularly lovely, singularly pleasing’, that one might rightly declare to be heaven—‘singularly desirable, singularly lovely, singularly pleasing’.
Này các Tỳ-khưu, điều mà người nói đúng đắn sẽ nói – ‘đó là điều chắc chắn đáng mong ước, chắc chắn đáng yêu thích, chắc chắn đáng hài lòng’, thì người ấy nói đúng đắn về cõi trời – ‘đó là điều chắc chắn đáng mong ước, chắc chắn đáng yêu thích, chắc chắn đáng hài lòng’.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva sukhā saggā’’ti.
And, bhikkhus, no simile is easily made for how pleasant are the heavens.”
Này các Tỳ-khưu, ngay cả một ví dụ cũng khó có thể tìm được để diễn tả sự an lạc của cõi trời.
256. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti?
256. Thus spoken, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “Venerable Sir, is it possible to make a simile?”
256. Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu khác thưa với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, có thể đưa ra một ví dụ được không?”
‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca.
“It is possible, bhikkhu,” the Blessed One said.
“Có thể được, này các Tỳ-khưu,” Thế Tôn nói.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
“Bhikkhus, just as a universal monarch, endowed with seven treasures and four powers, experiences happiness and joy owing to them.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một vị Chuyển Luân Vương (Cakkavattī) được trang bị bảy báu vật và bốn thần lực, từ đó cảm nhận được sự an lạc và hoan hỷ.
Katamehi sattahi?
With which seven?
Bảy báu vật ấy là gì?
Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ.
Here, bhikkhus, on the full-moon Uposatha day, for a Khattiya king, a consecrated monarch, who has bathed his head, is observing the Uposatha, and is on the top floor of his excellent palace, a divine Wheel Treasure appears, with a thousand spokes, with a rim, with a nave, complete in all its aspects.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, vào ngày Rằm Uposatha, khi một vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang, đã gội đầu, giữ giới Uposatha, đang ngự trên lầu cao nhất, thì một bánh xe báu (cakkaratana) thần diệu xuất hiện với ngàn căm, có vành, có trục, hoàn hảo về mọi phương diện.
Taṃ disvāna rañño khattiyassa muddhāvasittassa evaṃ hoti* – ‘sutaṃ kho pana metaṃ yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattīti.
Seeing it, the Khattiya king, the consecrated monarch, thinks: ‘I have heard this: “For whichever Khattiya king, consecrated monarch, on the full-moon Uposatha day, who has bathed his head, is observing the Uposatha, and is on the top floor of his excellent palace, a divine Wheel Treasure appears, with a thousand spokes, with a rim, with a nave, complete in all its aspects—he is a universal monarch.”
Khi thấy điều đó, vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang ấy nghĩ rằng: ‘Ta đã từng nghe rằng vị vua Sát-đế-lợi nào vào ngày Rằm Uposatha, đã gội đầu, giữ giới Uposatha, đang ngự trên lầu cao nhất, mà một bánh xe báu thần diệu xuất hiện với ngàn căm, có vành, có trục, hoàn hảo về mọi phương diện, thì vị ấy là một Chuyển Luân Vương.
Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’’ti?
May I not indeed be a universal monarch?’
Chẳng lẽ ta là một Chuyển Luân Vương sao?’”
‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.
“Then, bhikkhus, that Khattiya king, the consecrated monarch, taking a golden ewer in his left hand, sprinkles the Wheel Treasure with his right hand, saying: ‘May Your Honor, the Wheel Treasure, revolve! May Your Honor, the Wheel Treasure, conquer!’
“Này các Tỳ-khưu, rồi vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang ấy, cầm bình nước bằng tay trái, dùng tay phải rảy nước lên bánh xe báu và nói: ‘Nguyện bánh xe báu hãy chuyển động, nguyện bánh xe báu hãy chinh phục!’
Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavattati.
Then, bhikkhus, that Wheel Treasure revolves towards the eastern direction.
Này các Tỳ-khưu, rồi bánh xe báu ấy chuyển động về hướng đông.
Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
The universal monarch follows after it, together with his fourfold army.
Vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đi theo sau.
Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
In whatever region, bhikkhus, the Wheel Treasure rests, there the universal monarch makes his abode, together with his fourfold army.
Này các Tỳ-khưu, ở nơi nào bánh xe báu dừng lại, ở đó vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đóng quân.
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja!
Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the eastern direction, they approach the universal monarch and say: ‘Come, great king!
Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương đông đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Xin mời, Đại vương!
Svāgataṃ te, mahārāja* !
Welcome, great king!
Đại vương đã đến thật tốt lành!
Sakaṃ te, mahārāja!
Yours it is, great king!
Đại vương, đây là của Đại vương!
Anusāsa, mahārājā’ti.
Instruct us, great king!’
Xin Đại vương hãy giáo huấn!’
Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
The universal monarch says: ‘No living being should be harmed, what is not given should not be taken, misconduct in sensual pleasures should not be committed, falsehood should not be spoken, intoxicants should not be drunk; and enjoy what you have received.’
Vị Chuyển Luân Vương nói: ‘Không được sát sinh, không được lấy của không cho, không được tà hạnh trong các dục, không được nói dối, không được uống rượu say; hãy hưởng thụ những gì đã được hưởng thụ.’
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā* bhavanti* .
Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the eastern direction, they become followers of the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương đông trở thành những người tuân theo vị Chuyển Luân Vương.
257. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā* paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattati…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavattati… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavattati anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
257. “Then, bhikkhus, that Wheel Treasure, having plunged into the eastern ocean, emerged, and revolved towards the southern direction… And having plunged into the southern ocean, emerged, and revolved towards the western direction… And having plunged into the western ocean, emerged, and revolved towards the northern direction. The universal monarch follows after it, together with his fourfold army.
257. “Này các Tỳ-khưu, rồi bánh xe báu ấy đi vào biển phía đông, rồi lại nổi lên, và tiếp tục chuyển động về hướng nam… (lặp lại như trên)… đi vào biển phía nam, rồi lại nổi lên, và tiếp tục chuyển động về hướng tây… đi vào biển phía tây, rồi lại nổi lên, và tiếp tục chuyển động về hướng bắc; vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đi theo sau.
Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
In whatever region, bhikkhus, the Wheel Treasure rests, there the universal monarch makes his abode, together with his fourfold army.
Này các Tỳ-khưu, ở nơi nào bánh xe báu dừng lại, ở đó vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đóng quân.
‘‘Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja!
“Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the northern direction, they approach the universal monarch and say: ‘Come, great king!
“Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương bắc đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Xin mời, Đại vương!
Svāgataṃ te, mahārāja!
Welcome, great king!
Đại vương đã đến thật tốt lành!
Sakaṃ te, mahārāja!
Yours it is, great king!
Đại vương, đây là của Đại vương!
Anusāsa, mahārājā’ti.
Instruct us, great king!’
Xin Đại vương hãy giáo huấn!’
Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ; yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
The universal monarch says: ‘No living being should be harmed, what is not given should not be taken, misconduct in sensual pleasures should not be committed, falsehood should not be spoken, intoxicants should not be drunk; and enjoy what you have received.’
Vị Chuyển Luân Vương nói: ‘Không được sát sinh, không được lấy của không cho, không được tà hạnh trong các dục, không được nói dối, không được uống rượu say; hãy hưởng thụ những gì đã được hưởng thụ.’
Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.
Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the northern direction, they become followers of the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương bắc trở thành những người tuân theo vị Chuyển Luân Vương.
258. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa hatthiratanaṃ pātubhavati – sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā.
258. “Furthermore, bhikkhus, an Elephant Treasure appears for the universal monarch—an elephant king named Uposatha, all-white, with seven stations, endowed with power, capable of traveling through the air.
258. “Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một con voi báu (hatthiratana) xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương – đó là một con voi chúa tên là Uposatha, toàn thân trắng muốt, có bảy điểm tựa, có thần thông, có khả năng bay trên không trung.
Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati – ‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti.
Seeing it, the universal monarch’s mind becomes serene: ‘Oh, what an excellent elephant-vehicle it would be if it were to attain training!’
Khi thấy nó, tâm của Chuyển Luân Vương hoan hỷ và nghĩ: ‘Thật tốt lành thay, nếu con voi này được thuần hóa!’
Atha kho taṃ, bhikkhave, hatthiratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo hatthājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti.
Then, bhikkhus, that Elephant Treasure attains training just as a fine, thoroughly trained elephant of noble breed would, having been disciplined for a long time.
Này các Tỳ-khưu, rồi con voi báu ấy được thuần hóa, giống như một con voi giống tốt đã được huấn luyện kỹ lưỡng trong một thời gian dài.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi.
Formerly, bhikkhus, the universal monarch, testing that very Elephant Treasure, would mount it in the forenoon, traverse the earth up to the ocean’s edge, return to that very royal capital, and partake of his breakfast.
Này các Tỳ-khưu, có lần, vị Chuyển Luân Vương, để thử con voi báu ấy, đã cưỡi nó vào buổi sáng, đi khắp trái đất có biển làm ranh giới, rồi trở về kinh đô ấy và dùng bữa sáng.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavati.
Such an Elephant Treasure, bhikkhus, appears for the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, một con voi báu như vậy xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa assaratanaṃ pātubhavati – sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā.
“Furthermore, bhikkhus, a Horse Treasure appears for the universal monarch—a horse king named Valāhaka, all-white, with a black head, a mane like muñja grass, endowed with power, capable of traveling through the air.
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một con ngựa báu (assaratana) xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương – đó là một con ngựa chúa tên là Valāhaka, toàn thân trắng muốt, đầu đen, bờm màu cỏ muñja, có thần thông, có khả năng bay trên không trung.
Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati – ‘bhaddakaṃ vata, bho, assayānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti.
Seeing it, the universal monarch’s mind becomes serene: ‘Oh, what an excellent horse-vehicle it would be if it were to attain training!’
Khi thấy nó, tâm của Chuyển Luân Vương hoan hỷ và nghĩ: ‘Thật tốt lành thay, nếu con ngựa này được thuần hóa!’
Atha kho taṃ, bhikkhave, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti.
Then, bhikkhus, that Horse Treasure attains training just as a fine, thoroughly trained horse of noble breed would, having been disciplined for a long time.
Này các Tỳ-khưu, rồi con ngựa báu ấy được thuần hóa, giống như một con ngựa giống tốt đã được huấn luyện kỹ lưỡng trong một thời gian dài.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi.
Formerly, bhikkhus, the universal monarch, testing that very Horse Treasure, would mount it in the forenoon, traverse the earth up to the ocean’s edge, return to that very royal capital, and partake of his breakfast.
Này các Tỳ-khưu, có lần, vị Chuyển Luân Vương, để thử con ngựa báu ấy, đã cưỡi nó vào buổi sáng, đi khắp trái đất có biển làm ranh giới, rồi trở về kinh đô ấy và dùng bữa sáng.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ assaratanaṃ pātubhavati.
Such a Horse Treasure, bhikkhus, appears for the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, một con ngựa báu như vậy xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa maṇiratanaṃ pātubhavati.
“Furthermore, bhikkhus, a Gem Treasure appears for the universal monarch.
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một viên ngọc báu (maṇiratana) xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương.
So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato.
It is a lapis lazuli gem, pure, of noble origin, octagonal, perfectly cut.
Đó là một viên ngọc bích (veḷuriyo) đẹp đẽ, quý giá, có tám mặt, được chế tác hoàn hảo.
Tassa kho pana, bhikkhave, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā hoti.
The radiance of that Gem Treasure, bhikkhus, extends all around for a Yojana.
Này các Tỳ-khưu, ánh sáng của viên ngọc báu ấy tỏa ra khắp một do-tuần (yojana) xung quanh.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi.
Formerly, bhikkhus, the universal monarch, testing that very Gem Treasure, would assemble his fourfold army, mount the gem on a banner-top, and set forth into the darkness of night.
Này các Tỳ-khưu, có lần, vị Chuyển Luân Vương, để thử viên ngọc báu ấy, đã tập hợp bốn binh chủng quân đội, đặt viên ngọc lên ngọn cờ và hành quân trong đêm tối mịt mờ.
Ye kho pana, bhikkhave, samantā gāmā ahesuṃ te tenobhāsena kammante payojesuṃ ‘divā’ti maññamānā.
Now, bhikkhus, the villagers all around, who were there, performed their tasks by that radiance, thinking it was daytime.
Này các Tỳ-khưu, những người dân làng ở xung quanh đó, do ánh sáng của viên ngọc ấy, nghĩ rằng trời đã sáng, đã tiếp tục công việc của mình.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pātubhavati.
Such a jewel-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một viên ngọc báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati.
“And further, bhikkhus, a Woman-treasure appears to a Wheel-turning Monarch.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một người vợ báu (itthiratana) xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
Sā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā* nāccodātā, atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ.
She is comely, beautiful, charming, endowed with supreme beauty of complexion; neither too tall nor too short, neither too thin nor too fat, neither too dark nor too pale; transcending human beauty, yet not attaining divine beauty.
Nàng có hình dáng đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng, khả ái, được phú bẩm vẻ đẹp tuyệt vời, không quá cao, không quá lùn, không quá gầy, không quá mập, không quá đen, không quá trắng, vượt trên vẻ đẹp của loài người, nhưng chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā.
The touch of that Woman-treasure’s body, bhikkhus, is like that of a tuft of cotton or a tuft of floss.
Này các Tỳ-khưu, xúc chạm thân thể của người vợ báu ấy mềm mại như bông gòn hay bông vải.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni gattāni honti.
The limbs of that Woman-treasure, bhikkhus, are warm in the cold and cool in the heat.
Này các Tỳ-khưu, khi trời lạnh, thân thể của người vợ báu ấy ấm áp; khi trời nóng, thân thể của nàng mát mẻ.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati.
From the body of that Woman-treasure, bhikkhus, a scent of sandalwood emanates; from her mouth, a scent of blue lotus emanates.
Này các Tỳ-khưu, từ thân thể của người vợ báu ấy tỏa ra mùi hương chiên đàn, và từ miệng nàng tỏa ra mùi hương hoa sen xanh.
Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rañño cakkavattissa pubbuṭṭhāyinī hoti pacchānipātinī kiṃkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī.
That Woman-treasure, bhikkhus, rises before the Wheel-turning Monarch, retires after him, asks what is to be done, acts pleasingly, and speaks kindly.
Này các Tỳ-khưu, người vợ báu ấy thức dậy trước vị Chuyển Luân Vương, đi ngủ sau ngài, luôn hỏi “Thiếp phải làm gì?”, cư xử đẹp lòng, và nói lời dễ thương.
Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rājānaṃ cakkavattiṃ manasāpi no aticarati, kuto pana kāyena?
That Woman-treasure, bhikkhus, does not transgress the Wheel-turning Monarch even in thought, much less by body.
Này các Tỳ-khưu, người vợ báu ấy không bao giờ vượt quá giới hạn với vị Chuyển Luân Vương ngay cả trong tâm ý, huống chi là bằng thân thể?
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavati.
Such a Woman-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một người vợ báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa gahapatiratanaṃ pātubhavati.
“And further, bhikkhus, a Householder-treasure appears to a Wheel-turning Monarch.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một gia chủ báu (gahapatiratana) xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi.
For him, a divine eye born of karma-result appears, by which he sees treasure, both with an owner and without an owner.
Vị ấy có thiên nhãn do quả nghiệp, nhờ đó thấy được kho tàng, dù có chủ hay không có chủ.
So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi.
He approaches the Wheel-turning Monarch and says thus: ‘May Your Majesty be free from anxiety.
Vị ấy đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Thưa Đại Vương, xin ngài đừng lo lắng.
Ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ* karissāmī’ti.
I shall manage your financial affairs for you.’
Thần sẽ lo liệu mọi việc liên quan đến tài sản cho ngài.’
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā* gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti.
Once, bhikkhus, the Wheel-turning Monarch, testing that Householder-treasure, boarded a boat, entered the current in the middle of the Gaṅgā River, and said to the Householder-treasure: ‘I need gold and silver, householder.’
Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một vị Chuyển Luân Vương muốn thử người gia chủ báu ấy, nên lên thuyền, đi vào giữa dòng sông Gaṅgā, và nói với người gia chủ báu: ‘Này gia chủ, ta cần vàng bạc.’
‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti.
‘Then, great king, let the boat go to one bank,’ he said.
‘Vậy thì, thưa Đại Vương, xin hãy cho thuyền cập vào một bờ.’
‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti.
‘Here, householder, is where I need gold and silver,’ he said.
‘Này gia chủ, ta cần vàng bạc ngay tại đây.’
Atha kho taṃ, bhikkhave, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udake omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘alamettāvatā, mahārāja!
Then, bhikkhus, that Householder-treasure immersed both hands in the water, drew out a jar full of gold and silver, and said to the Wheel-turning Monarch: ‘Is this enough, great king?
Thế rồi, này các Tỳ-khưu, người gia chủ báu ấy dùng cả hai tay khuấy nước, vớt lên một chum đầy vàng bạc, và nói với vị Chuyển Luân Vương: ‘Thưa Đại Vương, bấy nhiêu đã đủ chưa!
Katamettāvatā, mahārāja!
Is this sufficient, great king?
Thưa Đại Vương, bấy nhiêu đã được thực hiện chưa!
Pūjitamettāvatā, mahārājā’ti.
Has this been honored, great king?’
Thưa Đại Vương, bấy nhiêu đã được cúng dường chưa!’
Rājā cakkavattī evamāha – ‘alamettāvatā, gahapati!
The Wheel-turning Monarch said: ‘Enough, householder!
Vị Chuyển Luân Vương nói: ‘Này gia chủ, bấy nhiêu đã đủ rồi!
Katamettāvatā, gahapati!
Sufficient, householder!
Này gia chủ, bấy nhiêu đã được thực hiện rồi!
Pūjitamettāvatā, gahapatī’ti.
Honored, householder!’
Này gia chủ, bấy nhiêu đã được cúng dường rồi!’
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati.
Such a Householder-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một gia chủ báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati – paṇḍito byatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ cakkavattiṃ upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ* apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.
“And further, bhikkhus, a Minister-treasure appears to a Wheel-turning Monarch—wise, competent, intelligent, capable of advising the Wheel-turning Monarch on what should be brought near, what should be kept away, and what should be established.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một vị cố vấn báu (pariṇāyakaratana) xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương – một vị thông thái, khéo léo, thông minh, có khả năng hướng dẫn vị Chuyển Luân Vương điều nên làm, điều nên tránh, và điều nên giữ.
So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi.
He approaches the Wheel-turning Monarch and says thus: ‘May Your Majesty be free from anxiety.
Vị ấy đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Thưa Đại Vương, xin ngài đừng lo lắng.
Ahamanusāsissāmī’ti.
I shall give instruction.’
Thần sẽ cố vấn cho ngài.’
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati.
Such a Minister-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một vị cố vấn báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato hoti.
A Wheel-turning Monarch, bhikkhus, is endowed with these seven treasures.
Này các Tỳ-khưu, một vị Chuyển Luân Vương được phú bẩm bảy loại báu vật này.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo.
“And further, bhikkhus, a Wheel-turning Monarch is dear and agreeable to brahmins and householders.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một vị Chuyển Luân Vương được hàng Bà-la-môn và gia chủ yêu mến.
Seyyathāpi, bhikkhave, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo.
Just as a father is dear and agreeable to his children, even so, bhikkhus, a Wheel-turning Monarch is dear and agreeable to brahmins and householders.
Ví như, này các Tỳ-khưu, cha được con cái yêu mến, cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Chuyển Luân Vương được hàng Bà-la-môn và gia chủ yêu mến.
Raññopi, bhikkhave, cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
And to the Wheel-turning Monarch, bhikkhus, brahmins and householders are dear and agreeable.
Này các Tỳ-khưu, hàng Bà-la-môn và gia chủ cũng được vị Chuyển Luân Vương yêu mến.
Seyyathāpi, bhikkhave, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, bhikkhave, raññopi cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
Just as children are dear and agreeable to their father, even so, bhikkhus, to the Wheel-turning Monarch, brahmins and householders are dear and agreeable.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con cái được cha yêu mến, cũng vậy, này các Tỳ-khưu, hàng Bà-la-môn và gia chủ cũng được vị Chuyển Luân Vương yêu mến.
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi.
Once, bhikkhus, the Wheel-turning Monarch went forth with his four-fold army to the pleasure-ground.
“Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một vị Chuyển Luân Vương cùng quân đội bốn binh chủng đi dạo trong vườn.
Atha kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi yathā taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti.
Then, bhikkhus, the brahmins and householders approached the Wheel-turning Monarch and said thus: ‘May Your Majesty proceed slowly, so that we may see you for a longer time.’
Thế rồi, này các Tỳ-khưu, hàng Bà-la-môn và gia chủ đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Thưa Đại Vương, xin ngài hãy đi chậm rãi để chúng thần có thể chiêm ngưỡng ngài lâu hơn.’
Rājāpi, bhikkhave, cakkavattī sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, pesehi yathā maṃ brāhmaṇagahapatikā cirataraṃ passeyyu’nti.
The Wheel-turning Monarch, bhikkhus, also addressed the charioteer: ‘Charioteer, drive slowly, so that the brahmins and householders may see me for a longer time.’
Vị Chuyển Luân Vương cũng gọi người đánh xe và nói: ‘Này người đánh xe, hãy lái chậm rãi để hàng Bà-la-môn và gia chủ có thể chiêm ngưỡng ta lâu hơn.’
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya catutthāya iddhiyā samannāgato hoti.
A Wheel-turning Monarch, bhikkhus, is endowed with this fourth power.
Này các Tỳ-khưu, một vị Chuyển Luân Vương được phú bẩm thần thông thứ tư này.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāhi catūhi iddhīhi samannāgato hoti.
A Wheel-turning Monarch, bhikkhus, is endowed with these four powers.
Này các Tỳ-khưu, một vị Chuyển Luân Vương được phú bẩm bốn thần thông này.
260. Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro – yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito yo ca himavā pabbatarājā’’ti?
260. Then, the Fortunate One took a small stone, the size of his palm, and addressed the bhikkhus: “What do you think, bhikkhus, which is greater—this small stone, the size of my palm, that I have taken, or the Himālaya, the king of mountains?”
260. Thế rồi, Thế Tôn cầm một hòn đá nhỏ bằng lòng bàn tay và hỏi các Tỳ-khưu: “Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ-khưu, cái nào lớn hơn – hòn đá nhỏ bằng lòng bàn tay mà ta đang cầm, hay vua núi Hy Mã Lạp Sơn?”
‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito; himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti; kalabhāgampi na upeti; upanidhampi na upetī’’ti.
“This small stone, the size of your palm, taken by the Fortunate One, is insignificant; compared to the Himālaya, the king of mountains, it does not amount to a fraction, nor a particle, nor a comparison.”
“Thưa Thế Tôn, hòn đá nhỏ bằng lòng bàn tay mà Thế Tôn đang cầm thật bé nhỏ; so với vua núi Hy Mã Lạp Sơn, nó không đáng để tính toán, không bằng một phần nhỏ, không thể so sánh được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ dibbassa sukhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti; kalabhāgampi na upeti; upanidhampi na upeti’’.
“In the same way, bhikkhus, the happiness and joy experienced by a Wheel-turning Monarch, endowed with seven treasures and four powers, do not amount to a calculation, a fraction, or even a comparison with divine happiness.”
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, điều mà một vị Chuyển Luân Vương đầy đủ bảy báu và bốn thần lực cảm thọ được sự an lạc và hoan hỷ từ đó, thì so với sự an lạc của chư thiên, không thể sánh bằng, không thể so sánh một phần nhỏ, không thể so sánh một phần nào cả.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni uccākulāni – khattiyamahāsālakulaṃ vā brāhmaṇamahāsālakulaṃ vā gahapatimahāsālakulaṃ vā tathārūpe kule paccājāyati aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe.
“That wise person, bhikkhus, if by chance, after a long period, is reborn among humans, is reborn into a high family — a wealthy Khattiya noble family, or a wealthy brahmin family, or a wealthy householder family — a family that is rich, opulent, with great possessions, abundant gold and silver, abundant wealth and resources, abundant grain and provisions.
Này các Tỳ-khưu, vị hiền trí ấy, nếu có khi nào, sau một thời gian dài, được tái sinh làm người, thì vị ấy tái sinh vào một gia đình cao quý, như gia đình đại gia tộc Sát-đế-lợi, hay gia đình đại gia tộc Bà-la-môn, hay gia đình đại gia tộc gia chủ, trong một gia đình như vậy, giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải, có nhiều vàng bạc, nhiều vật dụng, nhiều tiền của và ngũ cốc.
So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.
And he is handsome, pleasing to the eye, delightful, endowed with supreme beauty of complexion, and he obtains food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, ointments, bedding, lodging, and lamps.
Vị ấy lại có dung mạo khả ái, dễ nhìn, đáng mến, đầy đủ vẻ đẹp tuyệt vời, được lợi dưỡng về ăn, uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, chỗ nằm, nhà ở, và đèn đóm.
So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati.
He performs good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind.
Vị ấy thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh.
So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Having performed good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, in a heavenly world.
Sau khi thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya; appamattako so, bhikkhave, kaṭaggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya.
Just as, bhikkhus, a gambler might win a great sum of wealth with his very first throw of the dice; that throw of the dice, bhikkhus, by which that gambler might win a great sum of wealth with his very first throw, is a minor one.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người chơi cờ bạc, ngay lần đầu tiên tung xúc xắc đã thắng được một khối tài sản lớn; nhưng, này các Tỳ-khưu, sự thắng cờ bạc ấy chỉ là nhỏ nhoi, khi người chơi cờ bạc ấy ngay lần đầu tiên tung xúc xắc đã thắng được một khối tài sản lớn.
Atha kho ayameva tato mahantataro kaṭaggaho yaṃ so paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
But this is a greater throw of the dice: that wise person, having performed good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, reappears in a good destination, in a heavenly world.
Thế nhưng, này các Tỳ-khưu, sự thắng lợi này còn vĩ đại hơn nhiều, khi vị hiền trí ấy sau khi thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā paṇḍitabhūmī’’ti.
This, bhikkhus, is the complete and perfect realm of the wise.”
Này các Tỳ-khưu, đây là toàn bộ và đầy đủ cảnh giới của người hiền trí.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dve agārā sadvārā* , tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā.
“Just as, bhikkhus, there might be two houses with facing doors, and a clear-sighted man standing in the middle would see people entering the house, exiting, walking about, and moving around; in the same way, bhikkhus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, I see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, in a good destination and in a bad destination, and I understand beings according to their kamma: ‘These good sirs, endowed with good bodily conduct, good verbal conduct, and good mental conduct, not revilers of Noble Ones, holding right view, and undertaking actions in accordance with right view, at the breaking up of the body, after death, have reappeared in a good destination, in a heavenly world.
“Này các Tỳ-khưu, ví như có hai ngôi nhà có cửa đối diện nhau, một người có mắt đứng ở giữa có thể thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui, đi qua đi lại; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sinh đang chết đi, đang sinh lại, thấp kém, cao quý, tốt đẹp, xấu xí, sinh vào cõi lành, sinh vào cõi dữ, Ta biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ: ‘Than ôi, những chúng sinh này đã thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, thọ trì các nghiệp chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannā.
Or these good sirs, endowed with good bodily conduct, good verbal conduct, and good mental conduct, not revilers of Noble Ones, holding right view, and undertaking actions in accordance with right view, at the breaking up of the body, after death, have reappeared among humans.
Hoặc than ôi, những chúng sinh này đã thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, thọ trì các nghiệp chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi người.
Ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannā.
Or these good sirs, endowed with bad bodily conduct, bad verbal conduct, and bad mental conduct, revilers of Noble Ones, holding wrong view, and undertaking actions in accordance with wrong view, at the breaking up of the body, after death, have reappeared in the realm of hungry ghosts.
Than ôi, những chúng sinh này đã thực hành thân ác hạnh, thực hành khẩu ác hạnh, thực hành ý ác hạnh, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, thọ trì các nghiệp tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cảnh giới ngạ quỷ.
Ime vā pana bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannā.
Or these good sirs, endowed with bad bodily conduct, bad verbal conduct, and bad mental conduct, revilers of Noble Ones, holding wrong view, and undertaking actions in accordance with wrong view, at the breaking up of the body, after death, have reappeared in the animal realm.
Hoặc than ôi, những chúng sinh này đã thực hành thân ác hạnh, thực hành khẩu ác hạnh, thực hành ý ác hạnh, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, thọ trì các nghiệp tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào loài súc sinh.
Ime vā pana bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’’’ti.
Or these good sirs, endowed with bad bodily conduct, bad verbal conduct, and bad mental conduct, revilers of Noble Ones, holding wrong view, and undertaking actions in accordance with wrong view, at the breaking up of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, the lower realms, in hell.’”
Hoặc than ôi, những chúng sinh này đã thực hành thân ác hạnh, thực hành khẩu ác hạnh, thực hành ý ác hạnh, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, thọ trì các nghiệp tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi đọa lạc, ác thú, đường khổ, địa ngục.’”
262. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti – ‘ayaṃ, deva, puriso amatteyyo apetteyyo asāmañño abrāhmañño, na kule jeṭṭhāpacāyī.
262. “Then, bhikkhus, the hell-guards seize him by both arms and present him to King Yama, saying: ‘This man, Your Majesty, was unfilial to his mother, unfilial to his father, disrespectful to ascetics, disrespectful to brahmins, and did not honor his elders in the family.
262. “Này các Tỳ-khưu, các ngục tốt địa ngục nắm lấy cánh tay của người ấy và trình lên vua Yama: ‘Bạch Thiên vương, người này không hiếu thảo với mẹ, không hiếu thảo với cha, không kính trọng Sa-môn, không kính trọng Bà-la-môn, không tôn kính người lớn trong gia đình.
Imassa devo daṇḍaṃ paṇetū’ti.
May Your Majesty inflict punishment upon him.’
Xin Thiên vương hãy ra hình phạt cho người này’.
Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu paṭhamaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti?
Then, bhikkhus, King Yama questions, interrogates, and cross-examines him concerning the first divine messenger: ‘Good sir, did you not see the first divine messenger appear among humans?’
Này các Tỳ-khưu, vua Yama hỏi, tra vấn, và chất vấn người ấy về thiên sứ thứ nhất: ‘Này người kia, ngươi có thấy thiên sứ thứ nhất xuất hiện giữa loài người không?’
So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’ti.
He replies: ‘No, venerable sir, I did not.’
Người ấy đáp: ‘Bạch Ngài, tôi không thấy’.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi jātidhammo, jātiṃ anatīto.
“Then, bhikkhus, King Yama says to him: ‘Good sir, when you were mature and discerning, did it not occur to you: “I too am subject to birth, not beyond birth.
“Này các Tỳ-khưu, vua Yama nói với người ấy: ‘Này người kia, khi ngươi đã có trí tuệ và đã trưởng thành, điều này không xảy ra với ngươi sao: “Ta cũng là người phải chịu sinh, không thoát khỏi sinh.
Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti?
Let me now perform wholesome deeds by body, by speech, and by mind”?’
Vậy ta hãy làm điều lành bằng thân, bằng lời, bằng ý”?’
So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.
He replies: ‘I could not, venerable sir; I was negligent, venerable sir.’”
Người ấy đáp: ‘Bạch Ngài, tôi không thể làm được, bạch Ngài, tôi đã phóng dật’.”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā.
“Then, bhikkhus, King Yama says to him: ‘Good sir, because of your negligence, you did not perform wholesome deeds by body, by speech, and by mind.
“Này các Tỳ-khưu, vua Yama nói với người ấy: ‘Này người kia, vì phóng dật mà ngươi đã không làm điều lành bằng thân, bằng lời, bằng ý.
Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ.
Surely, good sir, they will do to you according to your negligence.
Này người kia, chắc chắn họ sẽ đối xử với ngươi theo cách mà ngươi đã phóng dật.
Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ* neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ* kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.
For this evil deed of yours was not done by your mother, nor by your father, nor by your brother, nor by your sister, nor by your friends and companions, nor by your relatives, nor by ascetics and brahmins, nor by deities; this evil deed was done by you, and you yourself will experience its result.’”
Quả thật, ác nghiệp này của ngươi không phải do mẹ làm, không phải do cha làm, không phải do anh em làm, không phải do chị em làm, không phải do bạn bè thân hữu làm, không phải do bà con huyết thống làm, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn làm, không phải do chư thiên làm, mà chính ngươi đã làm ác nghiệp này, chính ngươi sẽ cảm thọ quả báo của nó’.”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ( )* jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vilūnaṃ khalitasiraṃ* valinaṃ tilakāhatagatta’nti?
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, did you not see among humans a woman or a man, old, stooped like a roof-rafter, bent, relying on a staff, trembling as they walked, afflicted, past their youth, with broken teeth, gray hair, thinning or bald head, wrinkled, and a body blotched like sesame-seed spots?’
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, ngươi há không thấy trong loài người, một người phụ nữ hay một người đàn ông già yếu, lưng còng như đòn tay mái nhà, thân thể suy yếu, phải nương tựa gậy, run rẩy bước đi, đau ốm, tuổi trẻ đã qua, răng gãy, tóc bạc, đầu hói, da nhăn nheo, thân thể đốm vằn sao?’
So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.
He said: ‘Yes, venerable sir, I did.’
Người ấy đáp: ‘Thưa Đại vương, tôi có thấy.’”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi jarādhammo, jaraṃ anatīto.
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, did it not occur to you, being discerning and mature: “I too am subject to old age, not beyond old age.
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, khi ngươi đã có trí tuệ và lớn tuổi như vậy, há không nghĩ rằng: “Ta cũng phải chịu già, không thoát khỏi già. Thôi, ta hãy làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý” sao?’
Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti?
Let me now perform wholesome deeds by body, speech, and mind”?’
Người ấy đáp: ‘Thưa Đại vương, tôi không thể làm được, tôi đã lơ là, thưa Đại vương.’”
So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.
He said: ‘I was not able, venerable sir; I was negligent, venerable sir.’
Y nói rằng: ‘Bạch Ngài, con đã không thể, bạch Ngài, con đã lơ là’.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā.
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, because of your negligence, you did not perform wholesome deeds by body, speech, and mind.
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, vì sự lơ là của ngươi, ngươi đã không làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý.
Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ.
Indeed, good sir, they will treat you according to your negligence.
Chắc chắn, này người kia, họ sẽ đối xử với ngươi theo sự lơ là của ngươi.
Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.
This evil deed of yours was not done by your mother, nor by your father, nor by your brother, nor by your sister, nor by your friends and associates, nor by your relatives, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this evil deed was done by you alone, and you alone will experience its result.’
Nghiệp ác này của ngươi không phải do mẹ ngươi làm, không phải do cha ngươi làm, không phải do anh em ngươi làm, không phải do chị em ngươi làm, không phải do bạn bè thân hữu ngươi làm, không phải do bà con huyết thống ngươi làm, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn làm, không phải do các vị trời làm; chính ngươi đã làm nghiệp ác này, và chính ngươi sẽ cảm thọ quả báo của nó.’”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto.
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, did it not occur to you, being discerning and mature: “I too am subject to illness, not beyond illness.
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, khi ngươi đã có trí tuệ và lớn tuổi như vậy, há không nghĩ rằng: “Ta cũng phải chịu bệnh tật, không thoát khỏi bệnh tật. Thôi, ta hãy làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý” sao?’
Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti?
Let me now perform wholesome deeds by body, speech, and mind”?’
Người ấy đáp: ‘Thưa Đại vương, tôi không thể làm được, tôi đã lơ là, thưa Đại vương.’”
So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.
He said: ‘I was not able, venerable sir; I was negligent, venerable sir.’
Y nói rằng: ‘Bạch Ngài, con đã không thể, bạch Ngài, con đã lơ là’.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā.
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, because of your negligence, you did not perform wholesome deeds by body, speech, and mind.
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, vì sự lơ là của ngươi, ngươi đã không làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý.
Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ.
Indeed, good sir, they will treat you according to your negligence.
Chắc chắn, này người kia, họ sẽ đối xử với ngươi theo sự lơ là của ngươi.
Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.
This evil deed of yours was not done by your mother, nor by your father, nor by your brother, nor by your sister, nor by your friends and associates, nor by your relatives, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this evil deed was done by you alone, and you alone will experience its result.’
Nghiệp ác này của ngươi không phải do mẹ ngươi làm, không phải do cha ngươi làm, không phải do anh em ngươi làm, không phải do chị em ngươi làm, không phải do bạn bè thân hữu ngươi làm, không phải do bà con huyết thống ngươi làm, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn làm, không phải do các vị trời làm; chính ngươi đã làm nghiệp ác này, và chính ngươi sẽ cảm thọ quả báo của nó.’”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante’ti?
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, did you not see kings having caught a thief, a wrongdoer, inflicting various tortures: flogging with whips, beating with canes, striking with half-staves, cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet, cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses, inflicting the “gruel pot” punishment, the “conch-shell scalp” punishment, the “Rāhu’s mouth” punishment, the “garland of fire” punishment, the “burning hand” punishment, the “bark-strip” punishment, the “deer-skin” punishment, the “fish-hook” punishment, the “coin-shaving” punishment, the “alkaline-cleansing” punishment, the “pivot” punishment, the “straw mat” punishment, drenching with boiling oil, being made to be eaten by dogs, impaling alive on stakes, or beheading with a sword?’
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, ngươi há không thấy các vị vua bắt giữ kẻ trộm cắp, kẻ phạm tội, và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, biến thành nồi cám, biến thành đầu vỏ ốc, biến thành mặt quỷ Rāhu, biến thành vòng lửa, biến thành đèn tay, biến thành vòng tai bằng lá cây eraka, biến thành áo vỏ cây, biến thành nai, biến thành thịt móc câu, biến thành đồng tiền, biến thành dao bào kiềm, biến thành trục quay, biến thành đống rơm, dội dầu sôi, cho chó ăn, đóng cọc xuyên người khi còn sống, và chém đầu bằng gươm sao?’
So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.
He said: ‘Yes, venerable sir, I did.’
Người ấy đáp: ‘Thưa Đại vương, tôi có thấy.’”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ye kira, bho, pāpakāni kammāni karonti te diṭṭheva dhamme evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti, kimaṅgaṃ* pana parattha!
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, did it not occur to you, being discerning and mature: “Indeed, good sirs, those who commit evil deeds are inflicted with such various tortures right here in this very life; how much more so in the next life!
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, khi ngươi đã có trí tuệ và lớn tuổi như vậy, há không nghĩ rằng: “Than ôi! Những kẻ làm ác nghiệp thì ngay trong đời này đã phải chịu những hình phạt khác nhau như vậy, huống chi ở đời sau! Thôi, ta hãy làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý” sao?’
Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti?
Let me now perform wholesome deeds by body, speech, and mind”?’
Người ấy đáp: ‘Thưa Đại vương, tôi không thể làm được, tôi đã lơ là, thưa Đại vương.’”
So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.
He said: ‘I was not able, venerable sir; I was negligent, venerable sir.’
Y nói rằng: ‘Bạch Ngài, con đã không thể, bạch Ngài, con đã lơ là’.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā.
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, because of your negligence, you did not perform wholesome deeds by body, speech, and mind.
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, vì sự lơ là của ngươi, ngươi đã không làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý.
Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ.
Indeed, good sir, they will treat you according to your negligence.
Chắc chắn, này người kia, họ sẽ đối xử với ngươi theo sự lơ là của ngươi.
Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.
This evil deed of yours was not done by your mother, nor by your father, nor by your brother, nor by your sister, nor by your friends and associates, nor by your relatives, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this evil deed was done by you alone, and you alone will experience its result.’
Nghiệp ác này của ngươi không phải do mẹ ngươi làm, không phải do cha ngươi làm, không phải do anh em ngươi làm, không phải do chị em ngươi làm, không phải do bạn bè thân hữu ngươi làm, không phải do bà con huyết thống ngươi làm, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn làm, không phải do các vị trời làm; chính ngươi đã làm nghiệp ác này, và chính ngươi sẽ cảm thọ quả báo của nó.’”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto.
“Then, bhikkhus, King Yama said to that man: ‘Good sir, did it not occur to you, being discerning and mature: “I too am subject to death, not beyond death.
“Này các Tỳ-khưu, Vua Yama hỏi người ấy rằng: ‘Này người kia, khi ngươi đã có trí tuệ và lớn tuổi như vậy, há không nghĩ rằng: “Ta cũng phải chịu chết, không thoát khỏi chết. Thôi, ta hãy làm điều thiện bằng thân, khẩu, ý” sao?’
Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti?
Let me now perform wholesome deeds by body, speech, and mind”?’
Người ấy đáp: ‘Thưa Đại vương, tôi không thể làm được, tôi đã lơ là, thưa Đại vương.’”
So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.
He said: ‘I was not able, venerable sir; I was negligent, venerable sir.’
Y nói rằng: ‘Bạch Ngài, con đã không thể, bạch Ngài, con đã lơ là’.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā.
‘‘Monks, King Yama then says to that person: ‘O man, due to heedlessness, you did not do good by body, speech, or mind.
Này các Tỳ-kheo, Vua Diêm-ma nói với người ấy rằng: ‘Này người kia, do sự phóng dật, ngươi đã không làm điều thiện bằng thân, lời nói và ý nghĩ.
Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ.
Indeed, O man, they will treat you as one who was heedless.
Quả thật, này người kia, họ sẽ đối xử với ngươi theo cách của kẻ phóng dật.
Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.
This evil deed of yours was not done by your mother, nor by your father, nor by your brother, nor by your sister, nor by your friends and associates, nor by your relatives by blood, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this evil deed was done by you alone, and you alone will experience its result.’’’
Này, ác nghiệp này của ngươi không phải do mẹ làm, không phải do cha làm, không phải do anh em làm, không phải do chị em làm, không phải do bạn bè, người thân làm, không phải do bà con dòng họ làm, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn làm, không phải do các thiên nhân làm; ác nghiệp này là do chính ngươi làm, và chính ngươi sẽ cảm thọ quả báo của nó’.
267. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā pañcamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tuṇhī hoti.
267. ‘‘Monks, King Yama, having questioned, investigated, and addressed that person about the fifth deva-messenger, remains silent.
267. Này các Tỳ-kheo, Vua Diêm-ma sau khi đã chất vấn, đã tra xét, đã thuyết giảng về sứ giả của chư thiên thứ năm cho người ấy, thì im lặng.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjheurasmiṃ gamenti.
Monks, the guardians of hell then inflict upon him the fivefold fetter: they drive a red-hot iron stake through one hand, a red-hot iron stake through the other hand, a red-hot iron stake through one foot, a red-hot iron stake through the other foot, and a red-hot iron stake through the middle of his chest.
Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt làm cho người ấy sự trừng phạt gọi là “năm hình thức trói buộc” – họ đóng một cây đinh sắt nung nóng vào một bàn tay, đóng một cây đinh sắt nung nóng vào bàn tay thứ hai, đóng một cây đinh sắt nung nóng vào một bàn chân, đóng một cây đinh sắt nung nóng vào bàn chân thứ hai, đóng một cây đinh sắt nung nóng vào giữa ngực.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Người ấy ở đó cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, thô bạo, cay độc, và người ấy chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi, paccāsārentipi…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.
Monks, the guardians of hell then lay him down and hack him with axes…pe… Monks, the guardians of hell then seize him, head down and feet up, and plane him with adzes…pe… Monks, the guardians of hell then yoke him to a chariot and make him go back and forth on a blazing, flaming, glowing earth…pe… Monks, the guardians of hell then make him ascend and descend a great mountain of blazing, flaming, glowing coals…pe… Monks, the guardians of hell then seize him, head down and feet up, and throw him into a red-hot iron cauldron, blazing, flaming, and glowing.
Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt sau khi đã đặt người ấy nằm xuống, dùng rìu đẽo gọt… (tương tự như trên)… Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt nắm chân người ấy ngửa lên, đầu chúc xuống, dùng dao bào đẽo gọt… (tương tự như trên)… Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt cho người ấy vào xe, kéo đi và kéo lại trên mặt đất đang cháy, bừng bừng, rực lửa… (tương tự như trên)… Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt đẩy người ấy lên và kéo xuống một ngọn núi than lớn đang cháy, bừng bừng, rực lửa… (tương tự như trên)… Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt nắm chân người ấy ngửa lên, đầu chúc xuống, ném vào một cái vạc sắt nung nóng, đang cháy, bừng bừng, rực lửa.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.
There he boils, bubbling with foam.
Người ấy ở đó sôi sùng sục như bọt.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.
As he boils, bubbling with foam, he rises to the top sometimes, sinks to the bottom sometimes, and moves sideways sometimes.
Người ấy ở đó khi sôi sùng sục, có lúc trồi lên, có lúc chìm xuống, có lúc trôi ngang.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Người ấy ở đó cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, thô bạo, cay độc, và người ấy chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.
Monks, the guardians of hell then throw him into the Mahāniraya.
Này các Tỳ-kheo, các ngục tốt ném người ấy vào đại địa ngục.
So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –
Monks, that Mahāniraya –
Này các Tỳ-kheo, đại địa ngục ấy –
268. ‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā pacchimāya bhittiyā paṭihaññati, pacchimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā puratthimāya bhittiyā paṭihaññati, uttarāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā dakkhiṇāya bhittiyā paṭihaññati, dakkhiṇāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā uttarāya bhittiyā paṭihaññati, heṭṭhā acci uṭṭhahitvā upari paṭihaññati, uparito acci uṭṭhahitvā heṭṭhā paṭihaññati.
268. ‘‘Monks, from the eastern wall of that Mahāniraya, a flame rises and strikes the western wall; from the western wall, a flame rises and strikes the eastern wall; from the northern wall, a flame rises and strikes the southern wall; from the southern wall, a flame rises and strikes the northern wall; from below, a flame rises and strikes above; from above, a flame rises and strikes below.
268. ‘‘Này các Tỳ-khưu, lửa từ bức tường phía đông của đại địa ngục đó bốc lên và đập vào bức tường phía tây; lửa từ bức tường phía tây bốc lên và đập vào bức tường phía đông; lửa từ bức tường phía bắc bốc lên và đập vào bức tường phía nam; lửa từ bức tường phía nam bốc lên và đập vào bức tường phía bắc; lửa từ bên dưới bốc lên và đập vào bên trên; lửa từ bên trên bốc lên và đập vào bên dưới.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Ở đó, kẻ ấy chịu đựng những cảm thọ khổ đau tột cùng, khốc liệt, cay đắng, và không chết cho đến khi ác nghiệp đó chưa tiêu tan.
‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati* .
‘‘Monks, there comes a time, on some rare occasion, after a long period, when the eastern door of that Mahāniraya opens.
‘‘Này các Tỳ-khưu, có một thời điểm, đôi khi, sau một thời gian dài, cánh cửa phía đông của đại địa ngục đó được mở ra.
So tattha sīghena javena dhāvati.
There he runs with swift speed.
Kẻ ấy liền chạy với tốc độ nhanh chóng.
Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti.
As he runs with swift speed, his skin burns, his hide burns, his flesh burns, his sinews burn, his bones smolder, and he looks just the same as when he stepped out.
Khi kẻ ấy chạy với tốc độ nhanh chóng, da bị cháy, thịt bị cháy, gân bị cháy, xương cũng bốc khói, và cứ như thế khi nhấc chân lên.
Yato ca kho so, bhikkhave, bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati* .
But when, monks, he has reached a certain distance, that door closes.
Này các Tỳ-khưu, khi kẻ ấy đã đi được một quãng xa, thì cánh cửa đó đóng lại.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Ở đó, kẻ ấy chịu đựng những cảm thọ khổ đau tột cùng, khốc liệt, cay đắng, và không chết cho đến khi ác nghiệp đó chưa tiêu tan.
‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa pacchimaṃ dvāraṃ apāpurīyati…pe… uttaraṃ dvāraṃ apāpurīyati…pe… dakkhiṇaṃ dvāraṃ apāpurīyati.
‘‘Monks, there comes a time, on some rare occasion, after a long period, when the western door of that Mahāniraya opens…pe… the northern door opens…pe… the southern door opens.
‘‘Này các Tỳ-khưu, có một thời điểm, đôi khi, sau một thời gian dài, cánh cửa phía tây của đại địa ngục đó được mở ra… cánh cửa phía bắc được mở ra… cánh cửa phía nam được mở ra.
So tattha sīghena javena dhāvati.
There he runs with swift speed.
Kẻ ấy liền chạy với tốc độ nhanh chóng.
Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti.
As he runs with swift speed, his skin burns, his hide burns, his flesh burns, his sinews burn, his bones smolder, and he looks just the same as when he stepped out.
Khi kẻ ấy chạy với tốc độ nhanh chóng, da bị cháy, thịt bị cháy, gân bị cháy, xương cũng bốc khói, và cứ như thế khi nhấc chân lên.
Yato ca kho so, bhikkhave, bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati.
But when, monks, he has reached a certain distance, that door closes.
Này các Tỳ-khưu, khi kẻ ấy đã đi được một quãng xa, thì cánh cửa đó đóng lại.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Ở đó, kẻ ấy chịu đựng những cảm thọ khổ đau tột cùng, khốc liệt, cay đắng, và không chết cho đến khi ác nghiệp đó chưa tiêu tan.
‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati.
‘‘Monks, there comes a time, on some rare occasion, after a long period, when the eastern door of that Mahāniraya opens.
‘‘Này các Tỳ-khưu, có một thời điểm, đôi khi, sau một thời gian dài, cánh cửa phía đông của đại địa ngục đó được mở ra.
So tattha sīghena javena dhāvati.
There he runs with swift speed.
Kẻ ấy liền chạy với tốc độ nhanh chóng.
Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti.
As he runs with swift speed, his skin burns, his hide burns, his flesh burns, his sinews burn, his bones smolder, and he looks just the same as when he stepped out.
Khi kẻ ấy chạy với tốc độ nhanh chóng, da bị cháy, thịt bị cháy, gân bị cháy, xương cũng bốc khói, và cứ như thế khi nhấc chân lên.
So tena dvārena nikkhamati.
He exits through that door.
Kẻ ấy thoát ra qua cánh cửa đó.
269. ‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa samanantarā sahitameva mahanto gūthanirayo.
269. ‘‘Monks, immediately after that Mahāniraya, there is a great Gūthaniraya (hell of excrement) right next to it.
269. Này các Tỳ-kheo, ngay sau đại địa ngục đó, liền có một đại ngục phân uế rộng lớn.
So tattha patati.
He falls into it.
Kẻ ấy rơi vào đó.
Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, gūthaniraye sūcimukhā pāṇā chaviṃ chindanti, chaviṃ chetvā cammaṃ chindanti, cammaṃ chetvā maṃsaṃ chindanti, maṃsaṃ chetvā nhāruṃ chindanti, nhāruṃ chetvā aṭṭhiṃ chindanti, aṭṭhiṃ chetvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti.
Monks, in that Gūthaniraya, needle-mouthed creatures pierce his skin, having pierced the skin, they pierce the hide, having pierced the hide, they pierce the flesh, having pierced the flesh, they pierce the sinews, having pierced the sinews, they pierce the bone, and having pierced the bone, they devour the bone marrow.
Này các Tỳ-kheo, trong ngục phân uế đó, những chúng sinh có miệng như kim xuyên thủng da mỏng, xuyên thủng da mỏng rồi xuyên thủng da dày, xuyên thủng da dày rồi xuyên thủng thịt, xuyên thủng thịt rồi xuyên thủng gân, xuyên thủng gân rồi xuyên thủng xương, xuyên thủng xương rồi ăn tủy xương.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Kẻ ấy chịu đựng những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khốc liệt, cay đắng ở đó, và không chết chừng nào ác nghiệp đó chưa chấm dứt.
‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, kukkulanirayassa samanantarā sahitameva mahantaṃ simbalivanaṃ uddhaṃ* yojanamuggataṃ soḷasaṅgulakaṇṭakaṃ* ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ.
‘‘Monks, immediately after that Kukkulaniraya, there is a great Simbalivana (silk-cotton tree forest) right next to it, rising one league high, with sixteen-finger-long thorns, blazing, flaming, and glowing.
Này các Tỳ-kheo, ngay sau ngục tro nóng đó, liền có một khu rừng Simbalī rộng lớn, cao một dojana, với những gai dài mười sáu đốt ngón tay, bốc cháy, rực sáng, chói lòa.
Tattha āropentipi oropentipi.
There they make him ascend and descend.
Ở đó, họ bị đẩy lên và bị kéo xuống.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, and bitter feelings, and he does not die until that evil deed is exhausted.
Kẻ ấy chịu đựng những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khốc liệt, cay đắng ở đó, và không chết chừng nào ác nghiệp đó chưa chấm dứt.
‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, simbalivanassa samanantarā sahitameva mahantaṃ asipattavanaṃ.
“And immediately after that silk-cotton tree forest, monks, there is indeed a great sword-leaf forest.
Này chư Tỳ-khưu, ngay sau khu rừng bông gòn ấy là một khu rừng lá kiếm rộng lớn, dày đặc.
So tattha pavisati.
He enters there.
Người ấy đi vào đó.
Tassa vāteritāni pattāni patitāni hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti.
Its leaves, stirred by the wind, fall and cut off his hands, cut off his feet, cut off his hands and feet, cut off his ears, cut off his nose, cut off his ears and nose.
Những chiếc lá bị gió thổi rụng xuống, cắt đứt cả tay, cắt đứt cả chân, cắt đứt cả tay và chân, cắt đứt cả tai, cắt đứt cả mũi, cắt đứt cả tai và mũi của người ấy.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, harsh, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Người ấy chịu những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng ở đó, nhưng chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt.
‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, asipattavanassa samanantarā sahitameva mahatī khārodakā nadī* .
“And immediately after that sword-leaf forest, monks, there is indeed a great river of caustic water.
Này chư Tỳ-khưu, ngay sau khu rừng lá kiếm ấy là một con sông nước kiềm (khārodakā nadī) rộng lớn, dày đặc.
So tattha patati.
He falls there.
Người ấy rơi xuống đó.
So tattha anusotampi vuyhati, paṭisotampi vuyhati, anusotapaṭisotampi vuyhati.
There he is carried downstream, he is carried upstream, he is carried both downstream and upstream.
Người ấy bị cuốn trôi xuôi dòng, bị cuốn trôi ngược dòng, bị cuốn trôi xuôi dòng và ngược dòng ở đó.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, harsh, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Người ấy chịu những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng ở đó, nhưng chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt.
270. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā balisena uddharitvā thale patiṭṭhāpetvā evamāhaṃsu – ‘ambho purisa, kiṃ icchasī’ti?
270. “Then, monks, the guardians of hell lift him out with an iron hook, place him on dry ground, and say: ‘Hey man, what do you wish for?’
270. Này chư Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục dùng lưỡi câu kéo người ấy lên, đặt lên bờ và hỏi: ‘Này người kia, ngươi muốn gì?’
So evamāha – ‘jighacchitosmi, bhante’ti.
He says: ‘I am hungry, sirs.’
Người ấy đáp: ‘Thưa các ngài, tôi đói.’
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṃ lohaguḷaṃ mukhe pakkhipanti ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ.
Then, monks, the guardians of hell prise open his mouth with a burning, blazing, glowing iron spike and cast a burning, blazing, glowing hot iron ball into his mouth.
Này chư Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục dùng một cây đinh sắt nung đỏ, cháy sáng rực rỡ, mở miệng người ấy ra, rồi ném một cục sắt nung đỏ, cháy sáng rực rỡ vào miệng người ấy.
So tassa* oṭṭhampi dahati* , mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi* dahati, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhamati.
That burns his lips, burns his mouth, burns his throat, burns his chest, and carrying his intestines and mesentery, it passes out from below.
Cục sắt ấy đốt cháy môi, đốt cháy miệng, đốt cháy cổ họng, đốt cháy ngực, mang theo ruột và màng ruột, rồi thoát ra từ phía dưới.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, harsh, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Người ấy chịu những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng ở đó, nhưng chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā evamāhaṃsu – ‘ambho purisa, kiṃ icchasī’ti?
“Then, monks, the guardians of hell say to him: ‘Hey man, what do you wish for?’
Này chư Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục hỏi người ấy: ‘Này người kia, ngươi muốn gì?’
So evamāha – ‘pipāsitosmi, bhante’ti.
He says: ‘I am thirsty, sirs.’
Người ấy đáp: ‘Thưa các ngài, tôi khát.’
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṃ tambalohaṃ mukhe āsiñcanti ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ.
Then, monks, the guardians of hell prise open his mouth with a burning, blazing, glowing iron spike and pour burning, blazing, glowing hot molten copper into his mouth.
Này chư Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục dùng một cây đinh sắt nung đỏ, cháy sáng rực rỡ, mở miệng người ấy ra, rồi đổ đồng nóng chảy nung đỏ, cháy sáng rực rỡ vào miệng người ấy.
Taṃ tassa* oṭṭhampi dahati, mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi dahati, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhamati.
That burns his lips, burns his mouth, burns his throat, burns his chest, and carrying his intestines and mesentery, it passes out from below.
Chất lỏng ấy đốt cháy môi, đốt cháy miệng, đốt cháy cổ họng, đốt cháy ngực, mang theo ruột và màng ruột, rồi thoát ra từ phía dưới.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, harsh, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Người ấy chịu những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng ở đó, nhưng chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā puna mahāniraye pakkhipanti.
Then, monks, the guardians of hell throw him back into the Great Hell.
Này chư Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục lại ném người ấy vào đại địa ngục.
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, yamassa rañño etadahosi – ‘ye kira, bho, loke pāpakāni akusalāni kammāni karonti te evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti.
“Formerly, monks, this thought occurred to King Yama: ‘Indeed, sirs, those who commit evil, unwholesome deeds in the world undergo such various modes of torment.
Này chư Tỳ-khưu, thuở xưa, vua Yama đã có ý nghĩ này: ‘Những kẻ nào trên đời làm các ác nghiệp, bất thiện nghiệp, thì sẽ chịu những hình phạt đa dạng như thế này.
Aho vatāhaṃ manussattaṃ labheyyaṃ.
Oh, if only I could attain human existence.
Ôi, ước gì ta được làm người.
Tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho.
And if only a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, would arise in the world.
Và một vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện trên đời.
Tañcāhaṃ bhagavantaṃ payirupāseyyaṃ.
And if only I could attend upon that Blessed One.
Và ta sẽ phụng sự vị Thế Tôn ấy.
So ca me bhagavā dhammaṃ deseyya.
And if only that Blessed One would teach me the Dhamma.
Và vị Thế Tôn ấy sẽ thuyết Pháp cho ta.
Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ ājāneyya’nti.
And if only I could understand the Dhamma of that Blessed One.’
Và ta sẽ hiểu Pháp của vị Thế Tôn ấy.’
Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi, api ca yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmī’’ti.
“And this, monks, I do not say having heard it from any other ascetic or brahman; but rather, what I myself have known, myself seen, myself understood, that alone I declare.”
Này chư Tỳ-khưu, ta nói điều này không phải do nghe từ một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác, mà chính là điều ta tự mình biết, tự mình thấy, tự mình chứng ngộ, ta nói điều đó.”