yo, các từ ti (ba) và catu (bốn) cùng với các biến cách của chúng trở thành tayo và cattāro theo thứ tự trong giống đực: tayo, tayo, tīhi, tībhi.Ṇṇaṃ, ṇṇannaṃ từ ti trong jhā.ti trong jhā (số nhiều) trở thành ṇṇaṃ và ṇṇannaṃ cho biến cách naṃ: tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. Trong tīsu (ở giống cái).Tisso, catasso trong thể yo cùng với các biến cách.yo, các từ ti (ba) và catu (bốn) cùng với các biến cách của chúng trở thành tisso và catasso theo thứ tự trong giống cái: tisso, tisso, tīhi, tībhi.naṃ, ti và catu trong giống cái là tissa và catassā.naṃ, ti và catu trở thành tissa và catassā theo thứ tự trong giống cái: tissannaṃ. Trong tīsu (ở giống trung).Tīṇi, cattāri trong giống trung.yo, các từ ti (ba) và catu (bốn) cùng với các biến cách của chúng trở thành tīṇi và cattāri theo thứ tự trong giống trung: tīṇi, tīṇi. Phần còn lại giống như giống đực. Catu trong yo.Caturo hoặc catussa.catu cùng với biến cách của nó trong thể yo đôi khi trở thành caturo trong giống đực: caturo, caturo. Trong các trường hợp khác: cattāro, cattāro, catūhi, catūbhi.Ṭa từ pañca trở đi đến cuddasa.pañca (năm) đến cuddasa (mười bốn), yo trở thành ṭo: pañca, pañca.pañca trở đi đến cuddasa.pañca đến cuddasa, su trở thành hi và sva. Đây là một ngoại lệ. Pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Tương tự, cha (sáu) và các số khác cho đến aṭṭhārasa (mười tám). Khi eka và dasa được kết hợp trong một cattha-samāsa (hợp chất thứ tư) hoặc tatiyā-samāsa (hợp chất thứ ba) với ý nghĩa "mười cộng một", biến cách bị lược bỏ do "tính đồng nhất" (ekatthatāyaṃ). Tương tự cho các trường hợp sau.Ekaṭṭhānaṃ là ā.Ekaṭṭhānaṃ trở thành ā khi dasa theo sau.Ra từ số hoặc tùy chọn.Dasa theo sau một số đôi khi trở thành ra. Và điều này xảy ra cho da của ādissa khi pañcamiyaṃ parasse được tiếp tục. Ekārasa, ekādasa.Ā trong số khi không phải satādi và không có ý nghĩa khác.dvi (hai) trở thành ā khi không phải satādi và không có ý nghĩa khác: dvādasa.Khā từ cattāḷīsā.Dvi đôi khi trở thành khā khi không phải satādi và không có ý nghĩa khác: bārasa.ti.ti (ba) trở thành e khi không phải satādi và không có ý nghĩa khác.Cha và ti cũng là ḷo.Dasa theo sau cha (sáu) và ti (ba) trở thành ḷo và ro: teḷasa, terasa.Catu đôi khi trở thành cu hoặc co khi từ dasa theo sau. Trong dvitta (lặp lại): cuddasa, coddasa, catuddasa.vīsati và dasa, pañca là paṇṇu và paṇṇā.vīsati (hai mươi) và dasa (mười) theo sau, pañca (năm) đôi khi trở thành paṇṇu và paṇṇā theo thứ tự: paṇṇarasa, pañcadasa.Cha là so.Cha (sáu) trở thành so khi từ dasa theo sau: soḷasa, sorasa, sattarasa, sattadasa, aṭṭhārasa, aṭṭhādasa. Trong tatiyā-samāsa (hợp chất thứ ba) bao gồm visesana-samāsa (hợp chất tính từ) là "ít hơn một so với hai mươi".ā bị loại bỏ do chuyển sang giống đực: ekūnavīsati. Đây là một từ giống cái số ít. Vīsati và các số khác cho đến anavuti (chín mươi chín) đều là giống cái số ít. (Hỡi) ekūnavīsati, ekūnavīsatim v.v. Tương tự, vīsati, ekavīsati, dvāvīsati, bāvīsati, tevīsati v.v.vīsati, pañca đôi khi trở thành paṇṇa: paṇṇuvīsati, pañcavīsati. Tiṃsati hoặc tiṃsā (ba mươi) ít hơn một: ekunatiṃsati, ekunatiṃsā. Matikaññā tương tự. Tương tự, tiṃsati, tiṃsā v.v. Và khi si của tiṃsā bị lược bỏ, và do sự phân chia của yogavibhāga (phân đoạn quy tắc) dīgharassa (nguyên âm dài và ngắn), nó trở thành tiṃsa (ngắn). Với sự thêm vào của niggahīta, nó cũng có thể là tiṃsanti. Tương tự cho các trường hợp sau khi có thể. Dvattiṃsati và các số khác có rassañca (ngắn) và tta (chuyển đổi). Trong cattāḷīsā (bốn mươi) với sam: cattāḷīsā, cattāḷīsa, cattāḷīsaṃ hoặc cattārīsā, cattārīsa, cattārīsaṃ.dvi.satādi và không có ý nghĩa khác, dvi đôi khi trở thành e và ā trong cattāḷīsā và các số khác: dve cattāḷīsa, dvācattāḷīsa, dvīcattāḷīsa. Tương tự, dvevattārisa, dvācattārīsa, dvicattārīsa, dvecattāḷīsati, dvācattāḷīsati, dvicattāḷīsati.cattāḷīsā.satādi và không có ý nghĩa khác, ti đôi khi trở thành e trong cattāḷīsā và các số khác: tecattāḷīsa, tivattāḷīsa, tecattāḷīsati, ticattāḷīsati, tecattārīsa, ticattārīsa. Dvepaññāsa, dvāpaññāsa, dvipaññāsa, dvepaṇṇāsati, paṇṇāsa. Dvesaṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvisaṭṭhi. Tesaṭṭhi, tisaṭṭhi. Dvesattati, dvā sattati, dvīsattati, dvesattari, dvāsattari, dvisattari. Tesattati, tisattati, tesattari, tisattari. Dvñasīti, dvāasīti, dvīyāsīti (với sự thêm vào của yā). Tñasīti, tiyāsīti. Dvenavuti, dvānavuti, dvinavuti. Tenavuti, tinavuti. Sataṃ (một trăm), là giống trung số ít. Tương tự, sahassa (một ngàn) v.v. Koṭi, pakoṭi, koṭippakoṭi, akkhohiṇī là giống cái số ít. Tuy nhiên, trong phân loại nhóm, tất cả các số đều ở dạng số nhiều: ví dụ, dve vīsatiyo (hai hai mươi), tisso vīsatiyo (ba hai mươi) v.v. Một trăm là mười lần mười. Một ngàn là mười lần một trăm. Một nahuta là mười lần một ngàn. Một lakkha là mười lần một nahuta, cũng được gọi là một trăm ngàn. Một koṭi là một trăm lakkha. Một pakoṭi là một trăm koṭi-lakkha. Một koṭippakoṭi là một trăm pakoṭi-lakkha. Tương tự, nahuta, ninnahuta, akkhohiṇī, bindu, abbuda, nirabbuda, ahakaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika, uppala, kumuda, puṇḍarika, paduma, kathāna, mahākathāna, asaṅkheyya được hiểu là gấp một trăm lakkha theo thứ tự.asaṅkhya (bất biến) được nói đến.pādi và cādi. Trong đó, pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā – đây là hai mươi pāda (tiền tố). Còn cādi (hậu tố) là ca, vā, ha, aha, eva, evam v.v. Cả hai loại này đều không có giống và số. Nhưng đối với các biến cách được thiết lập từ chúng khi có thể.asaṅkhya.tumhā v.v. không có trong những từ pādi v.v. không có giống.syādi.ekattha (ý nghĩa duy nhất) được nói đến. Upa là biến cách số ít thứ nhất si. Biến cách này bị lược bỏ bởi "asaṅkhyehi sabbāsaṃ" (tất cả các biến cách từ asaṅkhya). Kumbha là biến cách số ít thứ sáu sa. Khi nó đứng là upa kumbha asa, trong padantara-vigraha (phân tích từ riêng biệt) là "samīpaṃ kumbhassa" (gần cái bình) theo "aviggabho niccasamāso padantaraviggaho ve" (hợp chất vĩnh viễn không có phân tích hoặc có phân tích từ riêng biệt). "Syādi syādinekattha" (syādi trong ý nghĩa duy nhất với syādi) đề cập đến ý nghĩa duy nhất trong tất cả các trường hợp.Asaṅkhya (bất biến) trong ý nghĩa biến cách, tài sản, gần, toàn bộ, thiếu, như, sau, cùng lúc.Asaṅkhya (bất biến) kết thúc bằng syādi trở thành một ý nghĩa duy nhất với syādi khi nó đứng trong ý nghĩa biến cách v.v.ekatthatā (tính đồng nhất).Ekatthatā là sự trở thành một ý nghĩa duy nhất bởi īyādi và ṇadi-samāsa (hợp chất). Trong đó, syādi bị lược bỏ. Giống trung bởi "taṃ napuṃsaka" (nó là giống trung). Sau đó, syādi. Khi sự lược bỏ được đề xuất bởi "pubbasmāmādito" (từ pubbasmā v.v.).ekaṭṭha ending in am which also forms an ekaṭṭha and ends in a, the elision of all subsequent case endings does not occur, but am appears, except in the fifth case. For example, upakumbhaṃ tiṭṭhati (stands near the pot), meaning ‘stands near the pot’, concerning upakumbha.aṃ trở thành một nghĩa (ekattha) trước amā (cách đối cách), thì tất cả các biến cách sau đó không bị lược bỏ, nhưng aṃ thì có (trừ cách thứ năm) – upakumbhaṃ tiṭṭhati (đứng gần chum), nghĩa là đứng gần chum. Của upakumbhaṃ.ekaṭṭha ending in am which also forms an ekaṭṭha and ends in a, am appears, optionally, for the subsequent third and seventh cases. For example, upakumbhaṃ kataṃ (done near the pot), or upakumbhena (by the pot); upakumbhaṃ dehi (give near the pot), or upakumbhe (in the pot). In the fifth case, since am does not occur: upakumbhā apehi (go away from near the pot); upakumbhamāyattaṃ (belonging to near the pot); upakumbhaṃ nīdhehi (place near the pot). Similarly, upanagaraṃ, etc. Near the fire is upaggi. Here, due to the rule "pubbasmāmādito", there is an elision of the beginning of all. Similarly, upaguru. This rule applies everywhere.aṃ trở thành một nghĩa (ekattha) trước amā (cách đối cách), thì aṃ có thể xảy ra cho cách thứ ba và cách thứ bảy – upakumbhaṃ kataṃ (đã làm gần chum), hoặc upakumbhena (bởi gần chum), upa kumbhaṃ dehi (hãy đặt gần chum) – trong cách thứ năm, do không có amā – upakumbhā apehi (hãy đi khỏi gần chum) – upakumbhamāyattaṃ (phụ thuộc vào gần chum) – upakumbhaṃ nīdhehi (hãy đặt vào gần chum), hoặc upakumbhe (trong gần chum) – tương tự như upanagaraṃ (gần thành phố), v.v. – samīpaṃ aggino (gần lửa) là upaggi – ở đây, theo quy tắc “pubbasmāmādito” (từ amā đầu tiên), chỉ có sự lược bỏ của tất cả ādi (khởi đầu) – tương tự upaguru (gần thầy) – và “vettī” (có thể xảy ra) áp dụng ở mọi nơi.Amādi (etc.).amādi (stem ending in am, etc.), when ending in a case ending (syādi), extensively forms a single meaning (ekaṭṭha) with another word ending in a case ending. For example, gāmaṃ gato becomes gāmagato (gone to the village); muhuttaṃ sukhaṃ becomes muhuttasukhaṃ (momentary happiness). This vutti (compound formation) is only in the upapadasamāsa (compound with a prefix-like element). For example, kumbhakāro (pot-maker). Here, due to the rule of extensiveness (bahulādhikāra), a compound also forms with a word not ending in syādi.amā và các biến cách khác (syādi), khi kết thúc bằng syādi, thường kết hợp thành một nghĩa với syādi – gāmaṃ gato (đã đi đến làng) trở thành gāmagato (người đã đi đến làng), muhuttaṃ sukhaṃ (hạnh phúc trong chốc lát) trở thành muhuttasukhaṃ (hạnh phúc chốc lát) – trong trường hợp này, vutti (cụm từ) là một hợp chất upapada (tiền tố) – kumbhakāro (thợ làm chum) – ở đây, do quy tắc "bahulādhikārā" (thường xuyên), hợp chất cũng xảy ra với các từ không phải syādi.nta, māna, kta, vantu, the sentence is retained: dhammaṃ suṇanto (listening to the Dhamma), dhammaṃ suṇamāno (while listening to the Dhamma), odanaṃ bhuttavā (having eaten rice). Raññā bhato becomes rājahato (killed by the king); asinā jinno becomes asicchinno (struck by the sword); pitarā sadiso becomes pitusadiso (similar to the father); dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ becomes dadhibhojanaṃ (food sprinkled with curds); guḷena misso odano becomes guḷodano (rice mixed with jaggery). Here, however, since the vutti (compound) itself expresses actions like 'sprinkled', there is no unsuitability of meaning. Sometimes, only the vutti is used, for example, urago (snake, lit. 'chest-goer'). Sometimes, only the sentence is used, for example, erasunā chinnavā (cut by the axe), dassanena pahātabbā (to be abandoned by seeing). Brāhmaṇassa deyyaṃ becomes brāhmaṇadeyyaṃ (to be given to a brahmin); yupāya dāru becomes yupadāru (wood for the sacrificial post). Here, it does not apply to saṅghassa dātabbaṃ (to be given to the Saṅgha). Gāmā niggato becomes gāmaniggato (gone out from the village). Sometimes, only the vutti is used, for example, kammajaṃ (karma-born). Here, it does not apply to rukkhā patito (fallen from the tree). Rañño puriso becomes rājapuriso (king’s man). Due to the rule of extensiveness (bahulādhikāra), it does not apply to nta, māna, niddhāriya (defining), puraṇa (filling), bhāvati (existence), bhāvatitaṭṭha (in the sense of existence). For example, mamānukubbaṃ (imitating me), mamānukurukamāno (while imitating me), gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā (the black cow among the cows is the one most abundant in milk), sissānaṃ pañcamo (the fifth among the disciples), paṭassa sukkatā (the whiteness of the cloth). Sometimes it does apply, for example, vattamānasāmīpyaṃ (near the present), phalānaṃ titto (satisfied with fruits), phalānaṃ suhito (well-fed with fruits). In brāhmaṇassa kaṇhā dantā (the brahmin’s black teeth), the sixth case (brāhmaṇassa) refers to 'teeth', not 'blackness', and since there is no direct connection with 'black', a compound is not formed. Compounds are indeed formed for words that are mutually related. However, when it is a descriptive compound like "black and those teeth," then the sixth case refers to kaṇhadantā, and so brāhmaṇakaṇhadantā (the brahmin's black teeth) does occur. In rañño māgadhassa dhanaṃ (the wealth of the Magadhan king), the sixth case (rañño) refers to 'wealth', not 'Magadha'. Since the king is referred to by the word māgadha and there is no difference, there is no relation, and thus the king does not form a compound with māgadha as a word in apposition. In rañño asso ca puriso ca (the king's horse and man), because rañño relates to asso and puriso individually, there is no compound due to dependence. But if asso ca puriso ca forms a compound, then rājassapuriso (the king's horse and man) does occur, since it is not dependent on others. In rañño garuputto (the king's respected son), even though garu (respected) depends on rājā, a compound with putta (son) occurs because it is understood (gamakaṭṭā). Understanding is indeed a binding factor for compounds. Dāne soṇḍo becomes dānasoṇḍo (addicted to giving). Sometimes, only the vutti is used, for example, pabbataṭṭho (standing on the mountain). Sometimes, even in a compound, the case ending is not elided, for example, jane suto (heard by people).ntamāna, aktavantū thì là một câu – dhammaṃ suṇanto (nghe Pháp), dhammaṃ suṇamāno (đang nghe Pháp), odanaṃ bhuttavā (đã ăn cơm), rañgñā bhato (được vua nuôi dưỡng) là rājahato (được vua nuôi dưỡng), asinā jinno (bị kiếm đánh bại) là asicchinno (bị kiếm chặt), pitarāsadisopitusadiso (giống cha) là pitusadiso (giống cha), dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ (thức ăn trộn sữa chua) là dadhibhojanaṃ (thức ăn sữa chua), guḷena misso odano (cơm trộn đường) là guḷodano (cơm đường) – ở đây, vì vutti (cụm từ) tự nó đã diễn tả hành động như upasitta (trộn) nên không có sự không phù hợp về nghĩa – đôi khi chỉ có vutti – urago (rắn) – đôi khi chỉ có câu – erasunā chinnavā (đã cắt bằng lưỡi hái), dassanena pahātabbā (cần được từ bỏ bằng cách thấy), brāhmaṇassa deyyaṃ (nên cho Bà-la-môn) là brāhmaṇadeyyaṃ (vật nên cho Bà-la-môn), yupāya dāru (củi cho cột tế) là yupadāru (củi cột tế) – ở đây không có saṅghassa dātabbaṃ (nên cho Tăng đoàn) – gāmā niggato (đã đi ra khỏi làng) là gāmaniggato (người đã đi ra khỏi làng) – đôi khi chỉ có vutti – kammajaṃ (do nghiệp sinh) – ở đây không có rukkhā patito (rơi từ cây) – rañño puriso (người của vua) là rājapuriso (người của vua) – do quy tắc "bahulādhikārā" (thường xuyên), không có hợp chất với ntamāna, niddhāriya, puraṇa, bhāvati, bhāvati, ttatthehi – mamānukubbaṃ (làm theo tôi), mamānukurukamāno (đang làm theo tôi), gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā (con bò đen trong số các con bò là con cho nhiều sữa nhất), sissānaṃ pañcamo (người thứ năm trong số các học trò), paṭassa sukkatā (sự trắng của vải) – đôi khi vẫn có – vattamānasāmīpyaṃ (gần hiện tại), phalānaṃ titto (no đủ trái cây), phalānaṃ suhito (hài lòng với trái cây), brāhmaṇassa kaṇhā dantā (răng đen của Bà-la-môn) – ở đây, cách thứ sáu brāhmaṇassa phụ thuộc vào dantā chứ không liên quan đến kaṇhā, nên không có hợp chất – vì hợp chất chỉ xảy ra giữa các từ có mối quan hệ qua lại – nhưng khi kaṇhā ca te dantā ca (chúng là đen và chúng là răng) là một hợp chất mô tả, thì cách thứ sáu kaṇhā phụ thuộc vào dantā, nên brāhmaṇakaṇhadantā (răng đen của Bà-la-môn) vẫn có thể xảy ra – rañño māgadhassa dhanaṃ (tài sản của vua Magadha) – ở đây, cách thứ sáu rañño phụ thuộc vào dhanaṃ chứ không phải māgadhaṃ (Magadha), vì vua và Magadha được gọi bằng cùng một từ nên không có sự khác biệt, không có mối quan hệ, do đó vua không hợp chất với māgadha có cùng cách – rañño asso ca puriso ca (con ngựa của vua và người của vua) – ở đây, rañño liên quan riêng lẻ đến asso và puriso, nên do sự phụ thuộc lẫn nhau, không có hợp chất – nhưng khi asso ca puriso ca (ngựa và người) được tạo thành hợp chất cattha, thì rājassapurisā (ngựa và người của vua) vẫn có thể xảy ra do không phụ thuộc vào từ khác – rañño garuputto (con trai của thầy của vua) – ở đây, mặc dù garu (thầy) phụ thuộc vào rājā (vua), nhưng hợp chất với putta (con trai) vẫn có thể xảy ra vì nó dễ hiểu – sự dễ hiểu cũng là một yếu tố của hợp chất – dāne soṇḍo (nghiện bố thí) là dānasoṇḍo (nghiện bố thí) – đôi khi chỉ có vutti – pabbataṭṭho (đứng trên núi) – đôi khi biến cách bị lược bỏ ngay cả trong hợp chất – jane suto (được nghe bởi mọi người).visesana) with a single meaning (ekaṭṭha).visesana) ending in a case ending (syādi) forms a single meaning (ekaṭṭha) with a noun (visessa) ending in a case ending and in apposition (samānādhikaraṇa). For example, nīlañca taṃ uppalaṃ ca becomes niluppalaṃ (a blue lotus). In a sentence, the particle ca is used to indicate the state of apposition; in a compound (vutti), since the compound itself indicates this, ca is not used. Similarly, elsewhere, non-use occurs where already stated. Due to the rule of extensiveness (bahulādhikāra), sometimes the adjective (visesana) which is the standard of comparison (upamānabhuta) comes after. For example, sīho’ca (lion) and sīho (lion) means munisīho (lion-like sage). Or the word muni itself is the adjective. Thus, when sīho is said, for the common understanding of literal and metaphorical lions, muni specifies. Sīlameva dhanaṃ becomes sīladhanaṃ (virtue-wealth). Dhammoti sammato becomes dhammasammato (approved as Dhamma). In the compound formed from mahanti ca sā saddhā ca (great and that faith), due to the rule "itthiyambhāsitapumitthi pumevekattha" (a feminine word spoken as masculine, or a feminine word in ekaṭṭha becomes masculine), and the non-occurrence of the ṅī suffix, and "ṭantantunanti" for ntassa ṭe, and "byañjane dīgharassā" for the lengthening, it becomes mahāsaddhā.syādi tạo thành một nghĩa với từ được bổ nghĩa kết thúc bằng syādi và có cùng cách – nīlañca taṃ uppalaṃ ceti (nó là màu xanh và nó là hoa sen) trở thành niluppalaṃ (hoa sen xanh) – trong câu, việc sử dụng từ ca để thể hiện cùng cách – trong vutti (cụm từ), vì hợp chất tự nó đã thể hiện điều đó nên không cần dùng từ đó – tương tự, ở những nơi khác, không dùng từ đã được nói đến – do quy tắc "bahulādhikārā" (thường xuyên), đôi khi từ được dùng để so sánh (upamāna) trở thành tính từ đứng sau – sīho’ca sīho (sư tử và sư tử) – muni ca so sīho cāti (người hiền giả đó là sư tử) là munisīho (sư tử hiền giả) – hoặc từ muni tự nó là tính từ – vì khi nói sīho (sư tử), trong sự hiểu biết chung về sư tử theo nghĩa đen và nghĩa bóng, từ muni làm rõ nghĩa – sīlameva dhanaṃ (giới hạnh chính là tài sản) là sīladhanaṃ (tài sản giới hạnh) – dhammoti sammato (được coi là Pháp) là dhammasammato (được coi là Pháp) – khi hợp chất được tạo thành từ mahanti ca sā saddhā cāti (nó là lớn và nó là đức tin) – theo quy tắc “itthiyambhāsitapumitthi pumevekattha” (từ giống cái được nói như giống đực, giống cái và giống đực thành một nghĩa), có sự biến đổi thành giống đực và không có hậu tố ṅī – theo quy tắc “ṭantantunanti” (về nta), ṭa cho nta – theo quy tắc “byañjane dīgharassā” (nguyên âm dài và ngắn trong phụ âm), nguyên âm dài – mahāsaddhā (đại đức tin).Nañ (negative particle).nañ (the negative particle) forms a single meaning (ekaṭṭha) with a word ending in a case ending (syādi). The ñ is for the specific meaning, according to the rule "ṭanaññassā". This is so that it does not occur in words like pāmanaputta (wretched son), etc.nañ (phủ định) kết thúc bằng syādi tạo thành một nghĩa với từ kết thúc bằng syādi – chữ ñ là để phân biệt theo quy tắc “ṭanaññassā” (của ṭa và naññassa) – để không xảy ra trong các từ như pāmanaputta (con của người thấp kém), v.v.Ṭanaññassa.ñ of nañ becomes ṭa. For example, na brāhmaṇo becomes abrāhmaṇo (non-brahmin). This nañ has two functions: pariyudāsa (exclusion) and pasajjappaṭisedha (absolute negation). In the first case, when abrāhmaṇo is said, one understands "other than a brahmin", such as a Khattiya, who does not reside in a brahmin's nature, but is like a brahmin. In the second case, it corrects the false perception of someone who, by some doubt-inducing cause, assumes a Khattiya etc. to be a brahmin. Brāhmaṇe yaṃ na bhavati brāhmaṇe means "that which does not exist in a brahmin is not a brahmin", meaning one who does not reside in the nature of a brahmin. There, without similarity, a false perception could arise, and by the power of usage, similarity is understood, and number and gender follow it. Therefore, it is said, "When nañ is conjoined, it refers to something else similar." Thus, in both cases, the former word's meaning is primary. Similarly, anasso (non-horse). Here, however:ṭa xảy ra cho từ nañ – na brāhmaṇo (không phải Bà-la-môn) là abrāhmaṇo (không phải Bà-la-môn) – nañ này có nghĩa là loại trừ (pariyudāsa) và phủ định tuyệt đối (pasajjappaṭisedha) – trong trường hợp thứ nhất: khi nói abrāhmaṇo (không phải Bà-la-môn), người ta hiểu là một người khác Bà-la-môn, ví dụ như Khattiya, người không có phẩm chất Bà-la-môn nhưng giống Bà-la-môn – trong trường hợp thứ hai: khi một người nào đó do một nguyên nhân nghi ngờ nào đó mà tin rằng Khattiya là Bà-la-môn, thì sự hiểu lầm đó được loại bỏ – brāhmaṇe yaṃ’na bhavati brāhmaṇeti (điều gì không phải Bà-la-môn trong Bà-la-môn), nghĩa là không có phẩm chất Bà-la-môn – ở đó, do không có sự tương đồng và khả năng sử dụng, các số giống và số đếm của từ đó trở nên tương đồng – đó là lý do tại sao người ta nói rằng nañ khi được sử dụng với một từ khác sẽ có cùng cách với từ đó, vì nó có cùng ý nghĩa – như vậy, trong cả hai trường hợp, nghĩa của tiền tố là chính – tương tự anasso (không phải ngựa) – ở đây.Ana sare (Ana before a vowel).ñ of nañ becomes ana.ana xảy ra cho từ nañ – như vậy nassa trở thành ana.Kupādayo niccamasyādividhimhi (Ku-words etc. always in the syādi rule).ku and the other prefixes (pādayo) always form a single meaning (ekaṭṭha) with a word ending in a case ending (syādi), but not within the scope of the syādi rule itself. For example, kucchito brāhmaṇo becomes kubrāhmaṇo (a bad brahmin). Similarly, kupuriso (a bad man). Optionally, in the case of purisa, there is a change to kā, making kāpuriso. Īsakaṃ uṇhaṃ becomes kaduṇhaṃ (slightly warm). Due to "sare kada kussuttaratthe" (kada for ku before a vowel in a subsequent word), ku becomes kada. Appakaṃ lavaṇaṃ becomes kālavaṇaṃ (a little salt). Due to "kāppatthe" (kā in the sense of little), kā is substituted.ku và các từ pādayo (khởi đầu bằng pa) luôn kết hợp thành một nghĩa với từ kết thúc bằng syādi ở những nơi khác ngoài quy tắc syādi – kucchito brāhmaṇo (Bà-la-môn xấu) là kubrāhmaṇo (Bà-la-môn xấu) – tương tự kupuriso (người đàn ông xấu) – trong trường hợp “purise vā” (hoặc trong người đàn ông), khi có sự thay thế ka – kāpuriso (người đàn ông xấu) – īsakaṃ uṇhaṃ (hơi nóng) là kaduṇhaṃ (hơi nóng) – theo quy tắc “sare kada kussuttaratthe” (khi có nguyên âm, kada cho ku ở vị trí sau), ku được thay thế bằng kada – appakaṃ lavaṇaṃ (ít muối) là kālavaṇaṃ (ít muối) – theo quy tắc “kāppatthe” (trong nghĩa ít), có sự thay thế ka.Pādayo gatādyatthe paṭhamāya (Pā-words etc. in the sense of 'gone' etc. with the first case).Pagato ācariyo becomes pācariyo (an excellent teacher). Similarly, pantevāsī (a very close disciple). Suṭṭhukataṃ becomes sukataṃ (well-done). Kicchena kataṃ becomes dukkataṃ (ill-done).Pagato ācariyo (vị thầy đã đi) là pācariyo (vị thầy đã đi) – tương tự pantevāsī (người học trò đã đi) – suṭṭhukataṃ (đã làm tốt) là sukataṃ (việc tốt) – kicchena kataṃ (đã làm khó khăn) là dukkataṃ (việc xấu).Accādayo kantādyatthe dutiyāya (Acca-words etc. in the sense of 'surpassed' etc. with the second case).Atikkanto mālaṃ becomes atimālo (one who has surpassed the garland).Atikkanto mālaṃ (đã vượt qua vòng hoa) là atimālo (người đã vượt qua vòng hoa).Ghapassāntasyāppakānassa (Of the ending gha which is secondary and little).gha at the end, which is secondary and little, occurs among case endings (syādi), it becomes short. Thus, it is short.ghapassa (âm cuối) không quan trọng sẽ được rút ngắn trong syādi – như vậy là rút ngắn.Avavādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya (Ava-words etc. in the sense of 'rejected' etc. with the third case).Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ becomes avakokilaṃ (a forest abandoned by cuckoos). Avakuṭṭhaṃ means 'abandoned'.Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ (khu rừng bị bỏ hoang bởi chim cu) là avakokilaṃ (khu rừng bị chim cu bỏ hoang) – avakuṭṭhaṃ nghĩa là bị bỏ rơi.Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā (Pari-words etc. in the sense of 'sick' etc. with the fourth case).Parigilāno’jjhenāya becomes pariyajjheno (sick for study).Parigilāno’jjhenāya (bị bệnh vì học) là pariyajjheno (bị bệnh vì học).Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā (Ni-words etc. in the sense of 'gone out' etc. with the fifth case).Nikkanto kosambiyā becomes nikkosambi (gone out from Kosambi). Shortening occurs by ghapādi.Nikkanto kosambiyā (đã đi ra khỏi Kosambī) là nikkosambi (người đã đi ra khỏi Kosambī) – rút ngắn theo quy tắc ghapādi.Vā nekaññatthe (Or, in the sense of something else for many).syādi) optionally form a single meaning (ekaṭṭha) in the sense of another word. For example, o tiṇṇo haṃso yaṃ so becomes otiṇṇahaṃso (that which has many swans) (a lake).syādi có thể tạo thành một nghĩa khác – o tiṇṇo haṃso yaṃ so (hồ nước mà con ngỗng đã bơi qua) là otiṇṇahaṃso (hồ nước có ngỗng bơi qua) – (hồ nước).na bằng ṭa. Khi đã tạo thành hợp chất (samāsa) cittā gāvo yassā (người có những con bò đốm).Gossu.go (bò) không phải là chính yếu, ở cuối từ, trong các trường hợp syā (số ít sở hữu cách) và các trường hợp khác, nó trở thành u. Cittagu (người chăn bò). Mattānekagaja (khu rừng) mà trong đó có nhiều voi đang say. Saputto (người có con) hoặc saha putto (cùng với con) là người đang hiện diện cùng với con – nếu theo quy tắc ‘‘sahassa so’ññatthe’’ (saha thành sa ở nơi khác) thì là saha. Trong phân tích: dhavā (cây dhavā), badirā (cây badira) và palāsā (cây palāsa).catthe (nghĩa thứ tư).Anekaṃ syādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā bhavati (nhiều từ kết thúc bằng syā và các từ khác có thể trở thành một nghĩa trong catthe). Samuccayo (tập hợp), anvāvayo (liên kết), itarītarayogo (kết hợp lẫn nhau) và samāhāro (tổng hợp) là bốn loại catthā (nghĩa thứ tư). Trong đó, ekatthībhāvo (sự hợp nhất thành một nghĩa) có thể xảy ra trong itarītarayoge và samāhāre do sự liên kết lẫn nhau của các từ. Không xảy ra trong samuccaye cũng như anvācaye vì không có sự liên kết đó. Sự loại bỏ từ ca.samāhāre (tổng hợp), là giống trung tính.catthe (nghĩa thứ tư), khi samāhāre (tổng hợp) trở thành một nghĩa, nó mang giống trung tính. Vì samāhārassekattā (sự hợp nhất của tổng hợp), nó chỉ có số ít. Dhavakhadirapalāsaṃ (tổng hợp cây dhavā, khadira và palāsa). Đôi khi không xảy ra, như được chỉ ra bởi ‘‘sabhāparisāyā’’ (hội đồng). Quyền lực tối cao, đoàn tùy tùng. Trong itarītarayoge (kết hợp lẫn nhau), do sự nổi bật của các thành phần, nó ở số nhiều: dhavakhadirapalāsā. Trong hợp chất (samāsa), từ nào được nói trước thì từ đó được đặt trước. Vì không có mục đích trong việc đảo ngược thứ tự. Đôi khi cũng có sự đảo ngược do quy tắc bahulādhikārato (quy tắc về sự phổ biến). Rājadanto (răng của vua). Pāpabhumi (mảnh đất xấu) hoặc phân tích là pāpā ca sā bhumi ca (mảnh đất đó là xấu và đó là mảnh đất), khi đã tạo thành hợp chất (samāsa), quy tắc samāsantveccādhikāro (quy tắc về samāsanta) được áp dụng.pāpa và các từ khác, đối với bhumi.bhumi đứng sau pāpa và các từ khác, samāsanta của nó là a. Pāpabhumaṃ (nơi xấu). Bằng quy tắc itthiyamiccādināāppaccayo nivattane (sự loại bỏ hậu tố ā trong giống cái và các trường hợp khác). Jātibhumaṃ (mảnh đất được xác định bởi chủng tộc).bhumi đứng sau các số đếm, samāsanta của nó là a. Dvībhumaṃ (hai tầng) vì có hai bhumi. Tương tự, tibhumaṃ (ba tầng), catubhumaṃ (bốn tầng). Do quy tắc bahulādhikārā (quy tắc về sự phổ biến), đôi khi không có eka (một): catubhumi (bốn tầng).dīgha, aho, vassa, ekadesa đối với ratti.ratti đứng sau các từ dīgha và các từ khác không phải là số đếm, và các số đếm, và được hợp lại trong nghĩa không phải là số đếm khác, samāsanta của nó là a. Dīgharattaṃ (đêm dài) vì đó là đêm dài. Ahorattaṃ (ngày đêm) vì đó là ngày và đêm. Do ahassa apādittā (vì aha không phải là apādi), o theo quy tắc ‘‘manādyapādīnamo maye cā’’ (o cho mana và các từ không phải apādi trong maya và các trường hợp khác). Vassārattaṃ (đêm mưa) là đêm trong mùa mưa. Pubbarattaṃ (đầu đêm) vì đó là đêm đầu. Tương tự, apararattaṃ (cuối đêm), aḍḍharattaṃ (nửa đêm). Atiratto (quá đêm) là vượt quá đêm. Dvirattaṃ (hai đêm) là sự tổng hợp của hai đêm. Chỉ trong nghĩa không phải là số đếm khác. Digharatti (mùa đông). Uparatti (gần đêm). Đôi khi vẫn xảy ra do quy tắc bahulaṃ vidhānā (quy tắc về sự phổ biến): yathārattaṃ (tùy theo đêm).Gotva trong catthe (nghĩa thứ tư) và khi có sự lược bỏ.go (bò), khi có sự lược bỏ ci (hậu tố), samāsanta là a, trừ khi ở catthe (nghĩa thứ tư).Alopeti kiṃ? (Tại sao lại nói alopeti - không lược bỏ?). Pañcagu (được mua bằng năm con bò). Trong hợp chất (samāsa) tính từ, khi có hậu tố ṇika theo quy tắc ‘‘tena kataṃ kīta’’ (được làm bởi cái đó, được mua bởi cái đó) và sự lược bỏ của nó, và khi có ka, u của go theo quy tắc ‘‘gossuti ukāro’’. Avattheti kiṃ? (Tại sao lại nói avatthe - không phải là nghĩa khác?). Ajassagāvo (những con bò của dê). Chỉ trong nghĩa không phải là số đếm khác. Cittagu, upagu. Visālakkho (người có đôi mắt to) là người có đôi mắt to, trong hợp chất (samāsa) nghĩa từ khác, a theo quy tắc ‘‘akkhismāññatthe’’ (a cho akkhi trong nghĩa khác). Một số người nói rằng ekattaṃ (sự hợp nhất) có bốn loại tùy theo nghĩa của từ chính, từ phụ, cả hai hoặc từ khác, và ba loại. Như đã nói:atvā.a ở giống cái, hậu tố ā được thêm vào. Devadattā, ajā, kokilā, v.v.nadī và các từ khác, ṅī.nadī và các từ khác, hậu tố ṅī được thêm vào trong giống cái. Chữ ṅa có nghĩa là "chỉ dẫn" cho quy tắc ‘‘ntantunaṃ ṅimhi to ve’’ (t trở thành v cho nta và ntu khi có ṅī). Nadī, mahī, kumārī, taruṇi, vāruṇi, gotamī, gacchanti. Hoặc t theo quy tắc ‘‘ntantunaṃ ṅimhi to ve’’: gacchatī. Tương tự, guṇavanti, guṇavatī. Hoặc theo quy tắc ‘‘gotovā’’ (go hoặc vā) trong danh sách nadī và các từ khác, āvaṅa cho từ go khi có ṅī theo quy tắc ‘‘gossāvaṅa’’: gāvī, go.yakkha và các từ khác, inī và ī.yakkha và các từ khác, inī và ṅī được thêm vào trong giống cái. Yakkhinī, yakkhī. Nāginī, nāgī.i và u (nguyên âm), nī.i và u, nī thường được thêm vào trong giống cái. Payatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, paracittavidunī.Yuvā thành tī.yuva, tī được thêm vào trong giống cái. Yuvatī.ṇa và các hậu tố khác được nói đến. Trong phân tích raghussāpaccamīti (con cháu của Raghu).Ṇe trong vāpacce.ṇa được thêm vào hoặc không, để chỉ nghĩa "con cháu". Chữ ṇa là một chỉ dẫn cho các quy tắc liên quan đến ṇa. Vì nghĩa "con cháu" đã được diễn đạt bởi ṇa, từ "con cháu" không được sử dụng. Sự lược bỏ syādi theo quy tắc ‘‘ekatthatāya’’ (để có một nghĩa).a, i, u trở thành ā, e, o khi có ṇa là chỉ dẫn.a, i, u lần lượt trở thành ā, e, o khi có ṇa là chỉ dẫn. A trở thành ā.U trở thành avaṅa khi có nguyên âm.ṇa là chỉ dẫn, u trở thành avaṅa khi có nguyên âm đứng trước. Sau đó, syādi. Rāghavo, v.v. Trong giống cái, rāghavā, v.v. Do quy tắc vā vidhānā (quy tắc tùy chọn), raghussāpaccaṃ cũng có thể là ragvapaccantipi.ṇa và các hậu tố khác mang giống của từ được chỉ định, nhưng trong nghĩa "con cháu" thì không phải giống trung tính.ṇya và các hậu tố khác thường ở nghĩa "tồn tại" và "tập hợp".Tā thì ở giống cái, asaṅakkhyāne (không phải số đếm), tvādi và các từ có hậu tố ci.Vā apacce là một quy tắc tùy chọn.vaccha và các từ khác, ṇa, ana, aṇa, ayana.vaccha và các từ khác thuộc nhóm gotta (dòng dõi), các hậu tố ṇa, ana, aṇa, ayana được thêm vào để chỉ "con cháu" của con cháu, v.v. Dòng dõi bắt đầu từ con của con. Vacchāno, vacchāyano là con cháu của Vaccha. Không có sự tăng cường (vuddhi) do quy tắc ‘‘saṃyoge kvacī’’ (đôi khi trong sự kết hợp). Kaccāno, kaccāyano là con cháu của Kati. Các hình thức y và cavagga đứng trước. Với sự thêm y: Kātiyāno.kattikāya apaccamiccevamādi (con cháu của Kattikā, v.v.).kattikā, vidhavā và các từ khác, ṇeyya và ṇera.kattikā và các từ khác, và từ vidhavā và các từ khác, ṇeyya và ṇera lần lượt được thêm vào hoặc không, để chỉ "con cháu". Kattikeyyo, Veṇateyyo. Vedhavero, Sāmaṇero.Ṇya từ diti và các từ khác.diti và các từ khác, ṇya được thêm vào hoặc không, để chỉ "con cháu" của dòng dõi.a, i, u đôi khi trở thành ā, e, o chỉ trong trường hợp có sự kết hợp (saṃyoga) khi có ṇa là chỉ dẫn. Vì nó được chỉ định ở vị trí sở hữu cách (visayasattamiyā), e xảy ra trước sự kết hợp.a, i, u (nguyên âm).y, các nguyên âm a, i, u bị lược bỏ. Decco là con cháu của Diti. Koṇḍañño là con cháu của Kuṇḍanī. Ñe đứng trước n. Bhātabbo là con cháu của Bhātu. Ở đây:go khi có ya.ya, the u of go and suvaṇṇa becomes avaṅa.ṇi.a, the suffix ṇi optionally occurs extensively in the sense of 'descendant'—the descendant of Dakka is dakkhi; similarly vāruṇi. Due to extensive application, it is not from all a-ending words. For example, vāsiṭṭho alone is formed for the descendant of Vasiṭṭha.rāja, the suffix ñño in the sense of lineage.rāja, the suffix ñño optionally occurs in the sense of 'descendant' when lineage is intended—the descendant of a king is rājañño. Why "in the sense of lineage"? (Otherwise it would be) rājāpaccaṃ.khatta, the suffix yīyā.khatta, the suffixes yeyā occur in the sense of 'descendant' when lineage is intended—the descendant of a khatta is khattyo, khattiyo. Just (when in the sense of) lineage—(otherwise it would be) khatti.manu, the suffixes ssa, saṇa.manu, the suffixes ssa and saṇa occur in the sense of 'descendant' when lineage is intended—the descendant of Manu is manusso, mānuso. Just (when in the sense of) lineage—(otherwise it would be) mānavo.khattiya and king, the suffix ṇo.khattiya descendant and for a king, the suffix ṇe occurs—the king or descendant of Pañcālā is pañcālo, māgadho. Why "from a country name"?—Dāsarathi. Why "for a khattiya"? (Otherwise it would be) the descendant of the brahmin Pañcāla is pañcāli.ṇya from Kuru and Sivi.ṇya occurs—the king or descendant of the Kurus is korabbo, sebbo.ṇa in the sense of 'colored with that substance'.rāga (dye)—from a word denoting rāga in the third case, the suffix ṇe occurs in the sense of 'colored with that substance'—colored with saffron is kāsāvaṃ, (colored with kusumbha is) kosumhaṃ. Why does it not occur here: nīlaṃ pītaṃ (blue, yellow)?ṇe.nakkhatta (constellation), (in the sense of) 'a time associated with the moon'.nakkhatta in the third case, the suffix ṇe occurs in the sense of 'a time characterized by it', if that constellation is associated with the moon—the full moon characterized by being associated with the moon in Phussa is phussī, pusso (day); the full moon characterized by being associated with the moon in Maghā is māghī, māgho (day).ṇe occurs when that first-case word is a deity or a full moon—sugato is its deity, (hence) sogato—māhindo, yāmo, cāruṇo. The full moon belonging to Phussa is phusso (month), similarly māgho.ṇika.ṇe occurs; and ṇika (also occurs)—veyyākaraṇe. Due to the rule "tadādesā tadiva bhavanti" (those substitutes are just like that) for the i of the ya substitute (in veyyākaraṇe), there are yāgamadvittāni (gemination and y insertion) for the vowels, etc., as in ekāre. For ṇike—suttantiko, venayiko. From a word in the third case in the sense of 'produced by that', the suffix ṇe occurs—Kosambī (city) is produced by kusamba.ṇe occurs in the sense of 'existing'—existing in water is odako. By "ajjādīhi tano" (the suffix tano from ajja etc.) in the sense of 'existing'—existing today is ajjatano—similarly hīyattano. By "ñonamavaṇṇe" (for ña, a in non-a ending words), a occurs. By "sarambhā dve" (gemination due to sa), it is doubled.purā, the suffix ṇo also.purā, the suffix ṇe occurs in the sense of 'existing', and tano also—existing in the past is purāṇe, purātano.amā, the suffix acca.amā, the suffix acca occurs in the sense of 'existing'—existing together is amacco.majjha and so on, the suffix ima.majjha and so on, in the seventh case, the suffix ima occurs in the sense of 'existing'—existing in the middle is majjhimo, antimo. Similarly for 'existing in Kusinārā' and other such derivations.ṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, ya.ṇa (as in) kosiṇarako; ṇeyya (as in) gaṅgeyyo, vāneyyo; ṇeyyaka (as in) koleyyako; ya (as in) gammo (with elision of the short a and previous vowel transformation); iya (as in) gamiyo, udariyaṃ. By "ṇiko" (suffix ṇika), from a word in the seventh case, ṇika occurs in the sense of 'existing'—existing in autumn is sāradiko, (existing in winter is) hemantiko.ṇiko occurs—playing the lute is his craft, hence veṇiko.pakaṃsukuliko; fragrance is his merchandise, hence gandhiko; a snare is his weapon, hence vāpiko; a hundred (coins) is his purpose, hence sātikaṃ. By "taṃ hantārahati gacchatuñchaticarati" (he kills that, is worthy of that, goes to that, gleans that, practices that), from a word in the second case, ṇiko occurs in the sense of 'he kills', etc.—he kills birds, hence pakkhiko (sākuṇīko); he is worthy of a hundred (coins), hence sātikaṃ; he goes to another's wife, hence pāradāriko; he gleans in badara trees, hence bādariko; he practices Dhamma, hence dhammiko; (he practices) unrighteousness, (hence) adhammiko. By "tena kataṃ kītaṃ baddhamabhiyaṅkhataṃ kasaṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khanati tarati carati vahati jīvati" (made by that, bought by that, bound by that, seasoned by that, mixed by that, killed by that, kills by that, won by that, wins by that, plays by that, digs by that, crosses by that, travels by that, carries by that, lives by that), from a word in the third case, ṇiko occurs in the senses 'made' etc.—made by the body is kāyikaṃ; bought for a hundred (coins) is sātikaṃ; bound by a strap is varattiko; seasoned or mixed with ghee is ghātikaṃ (seasoned means prepared, mixed means blended); killed by a net, hence cāliko; won by dice is akkhikaṃ; he wins or plays by dice, hence akkhiko; he digs with a pickaxe, hence khānittiko. Here, it does not occur as "aṅguliyā khantī" (he digs with a finger) because of non-expression, for these suffixes (ṇi etc.) follow the rule of expression. He crosses by a raft, hence oḷumpiko; he travels by cart, hence sākaṭiko; he carries on the shoulder, hence khandhiko; he lives by wages, hence vetaniko. By "tassa saṃvattatī" (it conduces to that), from a word in the fourth case, ṇiko occurs in the sense of 'it conduces to that'—(conducing to rebirth is) ponobhaviko. By "manādyapādinamo maye ce" (for mana and so on, a and ma are substituted for u and e), the second u (becomes o).ṇiko occurs in the senses 'originated from that' or 'come from that'—originated or come from the mother is mattikaṃ, (from the father is) pettikaṃ.surabhi'.ṇya (as in) sorabbhaṃ. By "tattha vasati kaviditobhatto niyutto" (he dwells there, known by whom, supported by whom, appointed by whom), ṇiko (occurs)—he dwells at the root of a tree, hence rukkhamūliko; known by the world is lokiko; supported by the Four Great Kings is catummahārājikā; appointed at the door is dovāriko. This is from the reading dassoka tadaminādipāṭhā.ṇiko occurs in the sense of 'this belongs to'—this belongs to the Saṅgha is saṅghikaṃ, (this belongs to an) individual is puggalikaṃ. By "ṇe" (suffix ṇe), from a word in the sixth case, ṇe occurs in the sense of 'this belongs to'—this belongs to Moggallāyana is moggallāyanaṃ (grammar); (this belongs to the) Sugata is sogataṃ (teaching).pitu, for brother, the suffix reyyaṇa.pitu, for his brother, reyyaṇa occurs. The ra is an anubandha.ra is an anubandha, for the initial vowel of the internal constituent.ra is an anubandha—elision of u (occurs)—the brother of the father is petteyyo.mātu also, for sister, the suffix cha.mātu and also from pitu, for their sister, cha occurs—mother's sister is mātucchā. By "itthiyamatvā" (for feminine a), ā (is added)—similarly pitucchā.maha.mātā and pitu, for their mothers and fathers, maha occurs—mother's mother is mātāmahī; mother's father is mātāmaho; father's mother is pitāmahī; father's father is pitāmaho.reyyaṇa.mātā and pitu, reyyaṇa occurs in the sense of 'beneficial'—beneficial to the mother is matteyyo; beneficial to the father is petteyyo.-to (to) often occurs after the ablative singular. For example, gāmasmā (from the village) becomes gāmato. As for these words where -to is found: ito, tatto, kuto – for these, the suffix ṭi is directly formed. And for imassa (ṭaeta), and for kassa (kuttañca): imasmā (from this) becomes ito, etasmā (from that) becomes etto, kasmā (from what) becomes kuto.to thường xuất hiện ở các từ tận cùng bằng cách ngũ (Pañcamī) – ví dụ: gāmasmā (từ làng) thành gāmato (từ làng). Đối với các từ ito, tatto, kuto, ṭi của các từ này được hình thành. ṭaeta của etassa và kutta của kassa cũng vậy – imasmā (từ cái này) thành ito, etasmā (từ cái đó) thành etto, kasmā (từ cái gì) thành kuto.abhi and similar prefixes.abhi và các từ tương tự.abhi and similar prefixes, -to occurs. This is prescribed even when not in the ablative singular. For example, abhito (on both sides), parito (around), pacchato (behind), heṭṭhato (below).to xuất hiện sau abhi và các từ tương tự – đây là một quy tắc được thiết lập ngay cả với những từ không kết thúc bằng cách ngũ – abhito (gần), parito (xung quanh), pacchato (phía sau), heṭṭhato (phía dưới).ādi and similar words.ādi và các từ tương tự.ādi and so on, -to occurs. ādo (at the beginning) becomes ādito, majjhe (in the middle) becomes majjhato, yaṃ (which) becomes yato.to xuất hiện sau ādi và các từ tương tự – ādo (ban đầu) thành ādito (từ ban đầu), majjhe (ở giữa) thành majjhato (từ giữa), yaṃ (cái nào) thành yato (từ cái nào).sabba and similar words, in the locative case, -tratthā.sabbādi và cách thất (Sattamī) là tatthā.sabba and similar words in the locative case, tratthā occurs. sabbasmiṃ (in all) becomes sabbatra, sabbattha. yasmiṃ (in which) becomes yatra, yattha. Due to the predominance (of application), it does not occur for tumha and amha.sabbādi và các từ tận cùng bằng cách thất (Sattamī) là tatthā – sabbasmiṃ (ở tất cả) thành sabbatra, sabbattha (ở tất cả) – yasmiṃ (ở cái nào) thành yatra, yattha (ở cái nào) – do quyền hạn của bahula (thường xuyên), không phải tumhā và amha.kattha, ettha, kutrātra, kvehidha.Kattha, ettha, kutrātra, kvehidha.kasmiṃ (in what) becomes kattha, kutra, kva. etasmiṃ (in that) becomes ettha, atra. asmiṃ (in this) becomes iha, idha.kasmiṃ (ở đâu) thành kattha, kutra, kva – etasmiṃ (ở đó) thành ettha, atra – asmiṃ (ở đây) thành iha, idha.dhī is optional for sabba.sabba in the locative case, dhi optionally occurs. sabbadhi. And what is the optionality? sabbatra.dhivā (hoặc dhi) xuất hiện – sabbadhi (ở khắp mọi nơi) – vātikiṃ (hoặc vā là gì), sabbatra.yā hiṃ.ya in the locative case, hiṃ optionally occurs. yahiṃ. And what is the optionality? yatra.ya tận cùng bằng cách thất (Sattamī), hiṃ xuất hiện – yahiṃ (ở đâu) – vātveva (hoặc vā là gì) – yatra.tā haca.ta in the locative case, haṃ optionally occurs, and hiṃ. tahaṃ, tahiṃ. And what is the optionality? tatra.ta tận cùng bằng cách thất (Sattamī), haṃ và hiṃ xuất hiện – tahaṃ, tahiṃ (ở đó) – vātveva (hoặc vā là gì) – tatra.kuhiṃ, kahaṃ.kiṃ in the locative case, hiṃ and haṃ are directly formed, and the ka of kiṃ becomes ku or ka. kuhiṃ, kahaṃ. In phrases such as "at all times" (sabbasmiṃ kāle), and so on.kiṃ tận cùng bằng cách thất (Sattamī), hiṃ và haṃ được hình thành, và ku của kiṃ – kuhiṃ (ở đâu), kahaṃ (ở đâu) – trong các phân tích ngữ pháp như sabbasmiṃ kāle (vào mọi lúc) v.v.sabba, eka, añña, in the sense of time, dā occurs.sabba, eka, añña trong thì.dā occurs. sabbadā (always), ekadā (once), aññadā (at another time), yadā (when), tadā (then).dā xuất hiện trong thì – sabbadā (luôn luôn), ekadā (một lần), aññadā (lần khác), yadā (khi nào), tadā (khi đó).kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni.kasmiṃ kāle (at what time) becomes kadā, kudā. sabbasmiṃ kāle (at all times) becomes sadā. imasmiṃ kāle (at this time) becomes adhunā, idāni.kasmiṃ kāle (vào lúc nào) thành kadā, kudā – sabbasmiṃ kāle (vào mọi lúc) thành sadā – imasmiṃ kāle (vào lúc này) thành adhunā, idāni.ajja, sajju, aparajju, etarahi, karahā.imassa), ṭo becomes jjo optionally, and hani is directly formed. asmiṃ ahani (on this day) becomes ajja. For samāna (sabhāvo), jju optionally occurs. samāne ahani (on the same day) becomes sajju. For apara, jju optionally occurs. aparasmā ahani (on another day) becomes aparajju. For imasseto in the sense of time, rahi also occurs. imasmiṃ kāle (at this time) becomes etarahi. For the word kiṃ, ko becomes raha in the non-present tense (anajjatana) optionally. kasmiṃ kāle (at what time) becomes karahā.ṭo của từ này và jjo được hình thành – asmiṃ ahani (vào ngày này) thành ajja (hôm nay) – sabhāvo của samāna và jju được hình thành – samāne ahati (vào cùng ngày) thành sajju (hôm nay) – jju từ apara được hình thành – aparasmiṃ ahati (vào ngày khác) thành aparajju (ngày mai) – rahi cũng từ imasmiṃ kāle (vào lúc này) thành etarahi (bây giờ) – ko của từ kiṃ và raha trong thì không quá khứ – kasmiṃ kāle (vào lúc nào) thành karaha.sabba and similar words, in the sense of manner, thā occurs.sabbādi trong cách thức.sabba and similar words referring to that, thā occurs. sabbena pakārena (in every way) becomes sabbathā. yathā (as), tathā (thus).Pakāra (cách thức) là một đặc điểm phân biệt của sāmañña (chung), khi các từ sabbādi hiện diện trong đó, thā xuất hiện – sabbena pakārena (bằng mọi cách) thành sabbathā (bằng mọi cách) – yathā (như thế nào), tathā (như vậy).kathaṃ, itthaṃ.thaṃ for these? For kena pakārena (in what way) it is kathaṃ, and for iminā pakārena (in this way) it is itthaṃ.pakāra (cách thức) – hậu tố thaṃ đối với những từ này lần lượt là gì – kena pakārena (bằng cách nào) thành kathaṃ (như thế nào), iminā pakārena (bằng cách này) thành itthaṃ (như thế này).ekena pakārena) or "does one way" (ekaṃ pakāraṃ karoti), and so on.ekena pakārena (bằng một cách) hoặc ekaṃ pakāraṃ karoti (làm một cách) v.v.dhā after numerals.dhā occurs in the sense of manner. ekadhā karoti (does in one way). dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā karoti, and so on. The word bahu denotes abundance and also a numeral. When it denotes a numeral, bahudhā karoti (does in many ways).Dhā xuất hiện sau các từ chỉ số đếm trong pakāra (cách thức) – ekadhā karoti (làm một cách) – các phân tích ngữ pháp như dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā karoti (làm hai cách, ba cách, bốn cách, năm cách) v.v. – từ bahu là từ chỉ sự phong phú và cũng là từ chỉ số đếm – khi nó là từ chỉ số đếm, thì bahudhā karoti (làm nhiều cách).eka becomes jjhaṃ.eka.eka in the sense of manner, jjhaṃ optionally occurs. ekajjhaṃ (in one place). And what is the optionality? ekadhā.Jjhaṃ xuất hiện sau eka trong pakāra (cách thức) – ekajjhaṃ (chung một chỗ) – vāti kiṃ (hoặc vā là gì), ekadhā.dvi and ti become edhā.dvi, ti.dvi and ti in the sense of manner, edhā optionally occurs. dvedhā, tedhā. And what is the optionality? dvidhā, tidhā. In phrases like "eats once" (ekaṃ vāraṃ bhuñjati), and so on.Edhā xuất hiện sau dvi, ti trong pakāra (cách thức) – medhā, tedhā – vātveva (hoặc vā là gì) – dvidhā, tidhā – trong các phân tích ngữ pháp như ekaṃ vāraṃ bhuñjati (ăn một lần) v.v.kkhattuṃ.vāra.kati in relation to 'time' (vāra), kkhattuṃ occurs. kativāre bhuñjati (how many times does he eat) becomes katikkhattuṃ bhuñjati.Kkhattuṃ xuất hiện từ số đếm kati liên quan đến vāra – kativāre bhuñjati (ăn mấy lần) thành katikkhattuṃ bhuñjati (ăn mấy lần).