18. Kāmāvacaranti ettha kāmīyatīti kāmo.
18. Here, in Kāmāvacara, kāma means that which is desired.
Ở đây, về Kāmāvacaraṃ: "kāma" (dục) là cái được mong muốn (kāmīyati).
Kāmentivā ettha sattā avikkhambhitakāmarāgattā kāmaratiyāeva ramanti.
Or, kāma means that in which beings desire (kāmenti) and delight only in sensual pleasure (kāmaratiyā), because their sensual lust (kāmarāga) is not yet suppressed, unlike in the higher realms where they delight in jhānic pleasure.
Hoặc là, chúng sanh (sattā) mong muốn (kāmenti) ở đây, và vì dục tham (kāmarāga) chưa được chế ngự, chúng chỉ vui thích trong sự vui thích dục lạc (kāmaratiyāeva ramanti).
Na uparibhūmīsu viya jhānaratiyāti kāmo.
The sensual realm (kāmabhūmi) has eleven types.
Không như ở các cõi trên, chúng không vui thích trong sự vui thích thiền định (jhānaratiyā). Do đó, gọi là kāma.
Ekādasavidhā kāmabhūmi.
Are there not also jhāna-achievers (jhānalābhin) here (in the sensual realm)?
Dục giới (kāmabhūmi) có mười một loại.
Nanu cettha jhānalābhinopi santīti.
Not that there are none.
Há chẳng phải ở đây cũng có những người đắc thiền (jhānalābhinopi) sao?
Na na santi.
But they are sometimes deities, so there is no fault here.
Không phải là không có.
Tepana kadāci devāti natthettha doso.
How are Avīci hell, etc., desired (kāmīyanti)?
Nhưng họ chỉ là chư thiên đôi khi thôi, nên không có lỗi ở đây.
Avīcinirayādayo kathaṃ kāmīyanti.
And how do beings there delight in sensual pleasure?
Các cõi như địa ngục Avīci thì làm sao được mong muốn (kāmīyanti)?
Kathañca tattha sattā kāmaratiyā ramantīti.
Either by way of enjoying the signs or by way of delight in existence (bhavanikanti).
Và làm sao chúng sanh ở đó lại vui thích trong dục lạc (kāmaratiyā ramanti)?
Nimittassādavasenavā bhavanikantivasenavāti.
Indeed, at the time of death, the flames of hell that appear seem like golden hues.
Là do sự ưa thích dấu hiệu (nimittassāda) hoặc do sự tham đắm vào hữu (bhavanikanti).
Maraṇakāle hi upaṭṭhitā nirayaggijālā suvaṇṇavaṇṇāviya khāyanti.
It is said that once a brahmin with wrong view (micchādiṭṭhika) was lying on his deathbed.
Khi gần chết, những ngọn lửa địa ngục (nirayaggijālā) hiện ra như có màu vàng óng.
Eko kira micchādiṭṭhiko brāhmaṇo maraṇamañce nippanno hoti.
His brahmin teachers, standing nearby, said to him, "Go to the Brahma-world!"
Nghe nói có một vị Bà-la-môn tà kiến đang nằm trên giường bệnh sắp chết.
Tassa ācariyabrāhmaṇā samīpe ṭhatvā brahmalokaṃ bho gacchāti vadanti.
But to him, the flames of Avīci hell appeared.
Các vị Bà-la-môn thầy của ông ta đứng gần và nói: "Này bạn, hãy đi đến cõi Phạm thiên!"
Tassapana avīciniraye aggijālā upaṭṭhahanti.
Then he said, "O teachers, golden hues are appearing!"
Nhưng đối với ông ta, những ngọn lửa địa ngục Avīci lại hiện ra.
Tadā so bho ācariyā suvaṇṇavaṇṇā paññāyantīti āha.
"That, O good man, is the Brahma-world.
Khi đó, ông ta nói: "Này các thầy, chúng hiện ra như màu vàng óng!"
Esa bho brahmaloko.
Go there!" they said.
Họ nói: "Này bạn, đây là cõi Phạm thiên.
Tattha gacchāti vadanti.
He, having passed away, was reborn in Avīci.
Hãy đi đến đó!"
So kālaṅkatvā avīcimhi uppajji.
Thus, by way of enjoying the signs, those (hells) are desired.
Ông ta chết và tái sanh vào địa ngục Avīci.
Evaṃ nimittassādavasena te kāmīyanti.
And for those reborn there, there is indeed a delight in existence.
Như vậy, do sự ưa thích dấu hiệu (nimittassāda), những cõi ấy được mong muốn.
Tattha uppannānaṃpi bhavanikantināma hotīti.
Furthermore, those born there still have unsuppressed sensual lust (avikkhambhitakāmarāga); if there were an opportunity, they would certainly delight in sensual pleasure.
Và đối với những chúng sanh tái sanh ở đó, cũng có sự tham đắm vào hữu (bhavanikanti).
Apica, tattha uppannā avikkhambhitakāmarāgāeva honti, okāse sati kāmaratiyā ramissanti yevāti.
That which moves or ranges in that Kāma realm is kāmāvacara.
Hơn nữa, những chúng sanh tái sanh ở đó đều là những người có dục tham chưa được chế ngự; nếu có cơ hội, họ chắc chắn sẽ vui thích trong dục lạc.
Tasmiṃ kāme avacaratīti kāmāvacaraṃ.
And here, the meaning of the word "avacarati" should not be taken as "arises."
Cái gì luân chuyển (avacarati) trong dục giới ấy thì gọi là kāmāvacaraṃ.
Etthaca avacaratīti padassa uppajjatīti attho na gahetabbo.
For that meaning neither accords with the Pāli text.
Ở đây, ý nghĩa của từ "avacarati" không nên hiểu là "phát sinh" (uppajjati).
So hi attho pāḷiyāca nasameti.
Nor is it free from various faults.
Vì ý nghĩa đó không phù hợp với Pāḷi.
Nānādosayuttoca hotīti.
For in the Pāli it is said: "That which is within this, ranges here (etthāvacarā), is included here (etthapariyāpannā)."
Và nó cũng chứa nhiều lỗi khác nhau.
Yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannāti hi pāḷiyaṃ vuttaṃ.
If that meaning were intended here,
Vì trong Pāḷi đã nói: "Cái gì thuộc về khoảng giữa này, là cái luân chuyển (avacarā) ở đây, là cái bao hàm (pariyāpannā) ở đây."
Yadi cettha so attho adhippeto siyā.
Then it would have been said, "ranges here, arises here."
Nếu ý nghĩa đó được chấp nhận ở đây,
Evaṃ sabhi etthāvacarā etthuppannāti vuttaṃ siyā.
But it was not said so.
thì khi đó, sẽ phải nói là "là cái luân chuyển ở đây, là cái phát sinh ở đây" (etthāvacarā etthuppannāti).
Napana vuttaṃ.
Nor can it be said that the word "pariyāpanna" (included) is synonymous with the word "uppanna" (arisen).
Nhưng đã không nói như vậy.
Naca pariyāpannasaddo uppannasaddena saha samānatthoti sakkā vattuṃ.
For supramundane minds (lokuttaracitta), though arising in the three realms, are not included therein.
Và cũng không thể nói rằng từ "pariyāpanna" có cùng ý nghĩa với từ "uppanna".
Na hi lokuttaracittāni tīsu bhavesu uppannā nipi tatra pariyāpannāniyeva hontīti.
Thus, it does not accord with the Pāli text.
Vì các tâm siêu thế (lokuttaracittāni), dù phát sinh (uppannā) trong ba cõi (bhava), cũng không hẳn là được bao hàm (pariyāpannā) trong đó.
Evaṃ tāva pāḷiyā nasametīti.
And if that meaning were adopted,
Như vậy, trước hết, nó không phù hợp với Pāḷi.
Yadica so attho gahito siyā.
Then, in that case, the exalted and supramundane phenomena that arise in that Kāma realm
Nếu ý nghĩa đó được chấp nhận,
Evañca sati tasmiṃ kāme ye mahaggata lokuttaradhammā uppajjanti.
Would incur the fault of being kāmāvacara and the fault of being free from rūpāvacara, etc.
thì khi đó, các pháp siêu thế (mahaggata lokuttaradhammā) phát sinh trong dục giới (kāme) sẽ mắc lỗi là thuộc dục giới (kāmāvacaratāpatti) và lỗi là thoát khỏi sắc giới (rūpāvacaratādi mutta).
Tesaṃpi kāmā vacaratāpattidoso rūpāvacaratādi muttidosoca āpajjati.
And the kāmāvacara phenomena that arise in the rūpa and arūpa realms
Và các pháp thuộc dục giới (kāmāvacaradhammā) phát sinh trong sắc giới và vô sắc giới (rūpārūpabhūmīsu) sẽ mắc lỗi là thuộc sắc giới và vô sắc giới (rūpārūpāvacaratāpatti) và lỗi là thoát khỏi dục giới (kāmāvacaratā mutta).
Yeca kāmāvacaradhammā rūpārūpabhūmīsu uppajjanti.
Would incur the fault of being rūpāvacara and arūpāvacara, and the fault of being free from kāmāvacara.
Há chẳng phải tên gọi đôi khi được đặt theo đa số (yebhuyyavuttivasenapi) sao?
Tesañca rūpārūpā vacaratā pattidoso kāmāvacaratā muttidosoca āpajjatīti.
Is it not true that names are sometimes acquired based on predominance (yebhuyyavutta)?
Ví dụ như "kẻ sống trong rừng" (vanacarako) hoặc "kẻ sống trong chiến trường" (saṅgāmāvacaro).
Nanu yebhuyyavuttivasenapi kesañci nāmalābho hoti.
For example, a forest-dweller is called a "battle-ranger" (saṅgāmāvacara).
Vì vậy, nếu ở đây, các pháp ấy được đặt tên là dục giới và các loại khác do chúng phần lớn phát sinh trong cõi của chúng, thì không có lỗi gì cả. Không.
Yathā vanacarako saṅgāmāvacaroti.
Therefore, if these phenomena here acquire their respective names due to their frequent arising in their own realms, there is no fault. No.
Nếu vậy, để các pháp siêu thế (lokuttara dhammānaṃ) thoát khỏi việc thuộc dục giới (kāmāvacaratādi muccanatthaṃ), cần phải nói riêng về cõi mà chúng phần lớn phát sinh.
Tasmā idhapi tesaṃ dhammānaṃ attano attano bhummīsu uppannabahulattā kāmāvacarādi nāmalābhe sati na koci dosoti.Na.
For in that case, in order for supramundane phenomena to be free from kāmāvacara, etc., the realm where they predominantly arise would have to be stated separately.
Nhưng không có cõi nào như vậy.
Evañhi sati lokuttara dhammānaṃ kāmāvacaratādi muccanatthaṃ yebhuyyena uppannabhūmi visuṃ vattabbā siyā.
And there is no such named realm.
Nơi mà chúng phần lớn phát sinh.
Na ca sā nāmabhūmi atthi.
Where they predominantly arise.
Vì chúng, khi phát sinh, chỉ phát sinh trong ba cõi hữu (bhava) mà thôi.
Yattha te yebhuyyena uppajjantīti.
For when they arise, they arise only in the three realms.
Do đó, lỗi thuộc dục giới, sắc giới, vô sắc giới của chúng sẽ khó mà tránh khỏi.
Tehi uppajjantā tīsu bhavesu eva uppajjanti.
Therefore, the fault of their becoming kāmāvacara, rūpāvacara, and arūpāvacara would be undeniable.
Như vậy, nó chứa nhiều lỗi khác nhau.
Tasmā tesaṃ kāma rūpārūpāvacaratāpattidoso dunnivāro siyāti.
Thus, it involves various faults.
Vì vậy, không nên chấp nhận ý nghĩa đó của từ "avacarati", mà nên chấp nhận ý nghĩa của nó theo cách giải thích trong Pāḷi của Đức Thế Tôn: "là cái luân chuyển ở đây, là cái bao hàm ở đây".
Evaṃ nānādosayutto hotīti.
Thus it is associated with various faults.
Đây là ý nghĩa của từ "avacarati" ở đây:
Tasmāssa tathā atthaṃ aggahetvā etthāvacarā ettha pariyāpannāti bhagavatā saṃvaṇṇitena pāḷinayenevassa attho gahetabboti.
Therefore, without taking its meaning in that way, its meaning should be understood only according to the method of the Pāḷi text as expounded by the Blessed One,* 'moving in this (realm)' or 'included in this (realm)'.
Do đó, không nên hiểu ý nghĩa theo cách đó, mà ý nghĩa phải được hiểu theo phương pháp Pāḷi đã được Đức Phật giải thích rằng: "Những pháp này thuộc về đây, bao gồm trong đây."
Ayañhettha attho.
This is indeed the meaning here.
Đây là ý nghĩa ở đây:
Kāme avacarati pariyāpannabhāvena tasmiṃ ajjhogāhetvā carati pavattatīti kāmāvacaranti.
It moves about in sense-desires, meaning it dwells and operates, having plunged into that realm by being included in it; therefore, it is called kāmāvacara.
Vì nó vận hành (avacarati) trong dục giới, tức là vận hành và tồn tại bằng cách chìm đắm vào dục giới theo cách bao hàm, nên gọi là kāmāvacara (dục giới).
Pariyāpannabhāvocanāma attano ādhārabhūtena tena kāmena saha samānajātigottanāmatā saṅkhātehi paritobhāgehi tasmiṃ kāme āpannabhāvo anuppaviṭṭha bhāvo.
The state of being included means the state of having entered and penetrated that Kāma-realm by its surrounding aspects, such as having the same birth, lineage, and name as that Kāma-realm, which is its basis.
Và trạng thái bao hàm có nghĩa là trạng thái đi vào, trạng thái thâm nhập vào dục giới đó, với các khía cạnh xung quanh như cùng chủng loại, cùng dòng dõi, cùng danh xưng với dục giới là nền tảng của chính nó.
Antogadhabhāvoti vuttaṃ hoti.
It is said to be the state of being contained within.
Nói cách khác, là trạng thái nằm trong.
Soca tathā pariyāpannabhāvo pariggāhiniyā kāmataṇhāya katoti daṭṭhabbo.
And that state of being included should be understood as brought about by the grasping kāmataṇhā (craving for sensual pleasures).
Và trạng thái bao hàm đó cần được hiểu là do dục ái (kāmataṇhā) đã nắm giữ.
Ettāvatā yedhammā rūpārūpasattasantānabhūtāpi mayhaṃ eteti kāma taṇhāya pariggahitā kāme pariyāpannāva honti.
To this extent, those phenomena that exist even in the mental continuums of rūpa and arūpa beings, being grasped by kāmataṇhā as "these are mine," are indeed included in the Kāma-realm.
Cho đến đây, những pháp, dù là thuộc dòng tâm thức của chúng sanh sắc giới và vô sắc giới, nhưng bị dục ái nắm giữ với ý nghĩ “đây là của tôi”, thì chúng đều thuộc về dục giới (kāma).
Te kāmāvacarānāmāti siddhā honti.
Thus, they are established as kāmāvacara.
Do đó, chúng được gọi là kāmāvacara (dục giới).
Rūpārūpā vacaresupi ayaṃ nayo netabbo.
This method should also be applied to rūpāvacara and arūpāvacara realms.
Phương pháp này cũng nên được áp dụng cho rūpāvacara (sắc giới) và arūpāvacara (vô sắc giới).
Tesupana rūpataṇhā arūpataṇhāca pariggāhinī taṇhā daṭṭhabbā.
In those, however, rūpataṇhā (craving for form) and arūpataṇhā (craving for formlessness) should be understood as the grasping craving.
Tuy nhiên, ở đó, rūpataṇhā (sắc ái) và arūpataṇhā (vô sắc ái) cần được xem là ái nắm giữ.
Yepana dhammā tiṇṇaṃ taṇhānaṃ pariggahavimuttā honti.
However, those phenomena that are free from the grasping of the three cravings, even if they arise in the three planes of existence, are not included in them; thus, they should be known as Lokuttara.
Còn những pháp nào thoát khỏi sự nắm giữ của ba loại ái,
Te tīsu bhavesu uppannāpi tatra apariyāpannāeva hontīti lokuttarā nāma jātāti veditabbā.
And here, in the Paṭṭhāna, it is stated that kāmachanda, a nivaraṇa, arises even in the mental continuum of arūpa beings, as in "conditioned by kāmachanda nivaraṇa, there is uddhacca nivaraṇa" and so on.
Dù chúng phát sinh trong ba cõi, nhưng chúng không bị bao hàm trong đó, nên cần biết rằng chúng được gọi là lokuttara (siêu thế).
Etthaca paṭṭhāne āruppe kāmacchandaṃ nīvaraṇaṃ paṭicca uddhaccanīvaraṇantiādinā arūpasattasantānepi kāmacchandasaṅkhātāya kāmataṇhāya uppatti vuttā.
Therefore, the grasping craving for kāma-dhamma that arise in the rūpa and arūpa planes should also be understood as existing in the mental continuums of rūpa and arūpa beings.
Ở đây, trong Paṭṭhāna, đã nói về sự phát sinh của dục ái (kāmataṇhā) dưới dạng Kāmacchandanīvaraṇa (triền cái dục tham) ngay cả trong dòng tâm thức của chúng sanh vô sắc giới, với câu "do dục tham triền cái, nên có triền cái trạo cử" (āruppe kāmacchandaṃ nīvaraṇaṃ paṭicca uddhaccanīvaraṇaṃ).
Tasmā rūpārūpa bhūmīsu uppannānaṃ kāmadhammānaṃ pariggāhinītaṇhā rūpārūpasattasantāna gatāpi daṭṭhabbā.
In the Pāḷi, the phrase "kāmachanda nivaraṇa" is used because it is of the nature of a nivaraṇa.
Do đó, ái nắm giữ các pháp dục giới phát sinh trong sắc giới và vô sắc giới cũng cần được xem là tồn tại trong dòng tâm thức của chúng sanh sắc giới và vô sắc giới.
Pāḷiyaṃ kāmacchandanīvaraṇanti idaṃ nīvaraṇajātikattā vuttaṃ.
For it is not possible to find nivaraṇa that function exclusively as nivaraṇa in the jhānic realms.
Trong Pāḷi, câu "kāmacchandanīvaraṇaṃ" (triền cái dục tham) được nói vì nó thuộc loại triền cái.
Na hi jhānabhūmīsu ekantanīvaraṇakiccāni nīvaraṇāni sakkā laddhunti.
The distinction of kāma should be stated here.
Thật vậy, không thể có các triền cái thực hiện chức năng triền cái một cách tuyệt đối trong các cõi thiền (jhānabhūmi).
Atra kāmabhedo vattabbo.
There are two kinds of kāma: kāmā as defilement (kilesakāma) and kāmā as object (vatthukāma).
Ở đây, cần nói về sự phân loại của dục (kāma).
Dvekāmā kile sakāmoca, vatthukāmocāti.
Among these, all greed, except for craving for rūpa and arūpa, is called kilesakāma in this classification of the four planes.
Có hai loại dục: kilesakāma (dục phiền não) và vatthukāma (dục cảnh).
Tattha thapetvā rūpārūparāge añño sabbopi lobho imasmiṃ catubbhūmiparicchede kile sakāmonāma.
And all other kāmāvacara phenomena that arise in the three planes, except for rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, are called vatthukāma.
Trong đó, tất cả tham (lobha) khác, ngoại trừ sắc ái (rūparāga) và vô sắc ái (arūparāga), trong phần phân loại ba cõi này, được gọi là kilesakāma.
Thapetvāca rūpārūpāvacaradhamme aññe sabbepi tīsu bhūmīsu uppannā kāmāvacaradhammā vatthukāmonāmāti.
However, what is stated in the Aṭṭhasālinī, that all phenomena of the three planes are vatthukāma,
Và tất cả các pháp dục giới (kāmāvacaradhammā) khác phát sinh trong ba cõi, ngoại trừ các pháp sắc giới và vô sắc giới, được gọi là vatthukāma.
Yaṃpana aṭṭhasāliniyaṃ sabbepi tebhūmakā dhammā vatthukāmoti vuttaṃ.
should be understood as stated in the Suttanta method expounded in the Mahāniddesa.
Tuy nhiên, điều được nói trong Aṭṭhasālinī rằng tất cả các pháp thuộc ba cõi đều là vatthukāma,
Taṃ mahāniddese niddiṭṭhena suttantikapariyāyena vuttanti gahetabbaṃ.
For rūpāvacara and arūpāvacara phenomena are not referred to as kāma by name in the Abhidhamma.
Cần hiểu rằng điều đó được nói theo phương pháp kinh điển (suttantikapariyāya) đã được chỉ rõ trong Mahāniddesa.
Na hi rūpārūpāvacaradhammā abhidhamme kāmanāmena vuttā atthīti.
For there are no rūpāvacara and arūpāvacara phenomena mentioned in the Abhidhamma by the name of kāma.
Thật vậy, không có các pháp sắc giới và vô sắc giới nào được gọi bằng tên "kāma" (dục) trong Abhidhamma.
19. Rūpāvacaraṃ arūpāvacaranti ettha rūpārūpasaddā tāsu bhūmīsu niruḷhāti daṭṭhabbā.
19. In the expression rūpāvacara and arūpāvacara, the terms rūpa and arūpa should be understood as firmly established in those planes.
19. Rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ (sắc giới, vô sắc giới) – Ở đây, cần hiểu rằng các từ rūpa và arūpa đã trở nên phổ biến trong các cõi đó.
Apica dve bhūmiyo rūpabhūmi, arūpabhūmīti.
Moreover, there are two planes: the Rūpa plane and the Arūpa plane.
Hơn nữa, có hai cõi: rūpabhūmi (sắc giới) và arūpabhūmi (vô sắc giới).
Tattha ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ yattha natthi, sā catubbidhā bhummi arūpabhūmināma.
Among these, the fourfold plane where rūpa, characterized by affliction, does not exist, is called the Arūpa plane.
Trong đó, cõi nào không có sắc pháp có đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇa), cõi đó có bốn loại, được gọi là arūpabhūmi.
Sesā sattavīsatividhā bhummi rūpabhūmināma.
The remaining twenty-sevenfold plane is called the Rūpa plane.
Hai mươi bảy cõi còn lại được gọi là rūpabhūmi.
Tatthaca heṭṭhā ekādasavidhā bhummi oḷārikena kāmena visesetvā kāma bhūmīti vuttā.
And among these, the elevenfold plane below is distinguished by gross kāma and called the Kāma plane.
Và trong đó, mười một cõi phía dưới được gọi là kāma bhūmi (dục giới) bằng cách phân biệt với dục thô (oḷārikena kāmena).
Upari soḷasavidhā bhummi rūpabhūmiicceva vuttāti daṭṭhabbā.
The sixteenfold plane above is referred to as the Rūpa plane itself.
Mười sáu cõi phía trên chỉ được gọi là rūpabhūmi.
Yatthapana taṇhāvā jhānānivā rūpārūpasaddehi vuttāni.
Wherever craving or jhānas are described by the terms rūpa and arūpa,
Tuy nhiên, ở nơi nào ái hoặc các tầng thiền được nói bằng các từ rūpa và arūpa,
Tattha nissayassanāmaṃ nissite āropanavasena nissayopacāro veditabbo.
there, the figure of speech of 'nissaya-upacāra' (transference of the name of the basis) should be understood, by applying the name of the basis to that which is supported.
Ở đó, cần hiểu sự hoán dụ (nissayopacāra) là gán tên của nơi nương tựa (nissaya) cho cái nương tựa (nissita).
Yatthaca kāmāvacarādisaddehi bhūmieva vuttā.
And wherever the plane itself is referred to by terms like kāmāvacara,
Và ở nơi nào chỉ có cõi được nói bằng các từ như kāmāvacara, v.v.,
Tattha nissitassa nāmaṃ nissaye āropanavasena nissito pacāroti.
there, the figure of speech of 'nissita-upacāra' (transference of the name of the supported) should be understood, by applying the name of the supported to the basis.
Ở đó, cần hiểu sự hoán dụ là gán tên của cái nương tựa (nissita) cho nơi nương tựa (nissaya).
Yamettha vattabbaṃ, taṃ kāmāvacarapade vuttanayamevāti.
What needs to be said here is just the method explained in the Kāmāvacara section.
Những gì cần nói ở đây cũng giống như phương pháp đã nói trong phần Kāmacarapada.
Ayamettha tebhūmaka paricchede pāḷianugatā paramatthadīpanā.
This is the exposition of the ultimate meaning in the section on the three planes, in accordance with the Pāḷi text.
Đây là sự giải thích ý nghĩa tối thượng (paramatthadīpanā) phù hợp với Pāḷi trong phần phân loại ba cõi này.
Yathāha –
As it says:
Như đã nói:
Katame dhammā kāmāvacarā.
"What phenomena are kāmāvacara?
"Những pháp nào là kāmāvacara (dục giới)?
Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattīdeve anto karitvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ.
From Avīci hell as the lowest boundary, up to the Paranimmita-vasavattī devas as the highest limit, whatever aggregates, elements, and sense-bases exist within this interval, whatever material form, feeling, perception, mental formations, and consciousness are included and move about in this space: these phenomena are kāmāvacara.
Phía dưới, lấy Avīciniraya (địa ngục Vô gián) làm giới hạn; phía trên, lấy chư thiên Paranimmitavasavattī làm giới hạn; trong khoảng giữa đó, những uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa) nào vận hành và bao gồm trong đó.
Imedhammā kāmāvacarā.
What phenomena are rūpāvacara?
Những pháp này là kāmāvacara.
Katame dhammā rūpāvacarā.
From the Brahmaloka as the lowest boundary, up to the Akanittha devas as the highest limit, whatever mental states and associated mental factors of one who has attained jhāna, or one who has been reborn*, or one who dwells happily in this very life, are included and move about within this interval: these phenomena are rūpāvacara.
Những pháp nào là rūpāvacara (sắc giới)?
Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve anto karitvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassavā upapannassavā diṭṭhadhammasukhavihārissavā cittacetasikā dhammā, ime dhammā rūpāvacarā.
What phenomena are arūpāvacara?
Từ cõi Phạm thiên thấp nhất trở lên, bao gồm chư thiên Akaniṭṭha ở trên, những pháp tâm và tâm sở nào thuộc về cõi này, nằm trong giới hạn này, thuộc về những người đã nhập thiền, những người đã tái sinh, những người an trú trong hạnh phúc thấy pháp ngay hiện tại, những pháp này là Rūpāvacara (Pháp thuộc cõi sắc).
Katame dhammā arūpāvacarā.
From the devas who have attained the base of infinite space as the lowest boundary, up to the devas who have attained the base of neither perception nor non-perception as the highest limit, whatever* within this interval—
Những pháp nào là Arūpāvacara (Pháp thuộc cõi vô sắc)?
Heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññā nāsaññā yatanupage deve anto karitvā yaṃ etasmiṃ antare.
—etc.—
Từ chư thiên thuộc cõi Không vô biên xứ thấp nhất trở lên, bao gồm chư thiên thuộc cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ ở trên, những pháp nào thuộc về cõi này, nằm trong giới hạn này.
La.
These phenomena are arūpāvacara."
Vân vân.
Ime dhammā arūpāvacarāti.
These phenomena are arūpāvacara.
Những pháp này là Arūpāvacara.
20. Lokuttaranti ettha lujjanapalujjanaṭṭhena loko vuccati yathāvutto tebhūmakadhammo.
20. In the term Lokuttara, the aforesaid three-planed phenomena are called 'loka' (world) in the sense of being shattered and destroyed.
20. Ở đây, Lokuttara (Siêu thế) là cái được gọi là Loka (thế gian) theo nghĩa là cái bị hủy hoại và tan rã, tức là các pháp ba cõi đã nói ở trên.
Yathāha lujjati palujjatīti kho bhikkhave tasmā lokoti vuccatīti.
As it is said: "It is shattered and destroyed, O bhikkhus, therefore it is called loka."
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, vì nó bị hủy hoại và tan rã, nên nó được gọi là Loka."
Evaṃ sante lokuttaradhammānaṃpi nibbānavajjānaṃ lokatāpatti siyā.
If that is so, then even the Lokuttara phenomena, except Nibbāna, would fall under 'loka'.
Nếu vậy, thì các pháp siêu thế, trừ Niết-bàn, cũng sẽ thuộc về thế gian.
Kasmā, tesaṃpi lujjanapalujjanadhammattāti.
Why? Because they too are of the nature of being shattered and destroyed.
Tại sao? Vì chúng cũng có tính chất hủy hoại và tan rã.
Nasiyā.
No, they would not.
Không phải vậy.
Yattha hi nicco dhuvo sassatoti mahājanassa micchāgāho nivisati.
For this designation 'loka' is restricted to that in which the great multitude's wrong view of 'permanence, stability, and eternality' becomes established.
Thật vậy, danh xưng "Loka" này được quy định chỉ ở nơi mà đại chúng có tà kiến rằng đó là thường còn, bền vững, vĩnh cửu.
Tattheva tassa nivāraṇatthaṃ ayaṃ lokasamaññā niyamīyati.
Therefore, they say that Lokuttara phenomena, being entirely free from wrong views, do not fall under the designation of loka.
Để ngăn chặn tà kiến đó.
Tasmā sabbaso micchāgāhavimuttānaṃ tesaṃ lokatāpatti natthīti vadanti.
Alternatively, the designation 'loka' is established only for those whose shattering and destruction are manifest to the great multitude, and thus, there is no implication of Lokuttara phenomena being loka.
Vì vậy, họ nói rằng các pháp siêu thế, hoàn toàn thoát khỏi tà kiến, không thuộc về thế gian.
Yesaṃvā lujjanaṃpalujjanañca mahājanassa pākaṭaṃ.
Lokuttara means that which transcends the loka.
Hoặc, chỉ những pháp nào mà sự hủy hoại và tan rã của chúng rõ ràng đối với đại chúng,
Tesaññeva lokatāsiddhīti natthi lokuttarānaṃ lokattappasaṅgoti.
This refers to the Path-consciousness.
Thì sự thành tựu của thế gian mới có, và không có sự liên quan của các pháp siêu thế vào thế gian.
Lokato uttaratīti lokuttaraṃ.
That which has transcended from it is Lokuttara.
Vượt lên khỏi thế gian (loka) nên gọi là Lokuttara.
Maggacittaṃ.
This refers to the Fruition-consciousness.
Tâm Đạo.
Tato uttiṇṇanti lokuttaraṃ.
Nibbāna, however, is not obtained here (i.e., not classified within the Lokuttara consciousness as defined here).
Đã vượt thoát khỏi đó nên gọi là Lokuttara.
Phalacittaṃ.
And here, transcendence means simply the state of not being included in the three worlds, due to being freed from the grasp of the three cravings.
Tâm Quả.
Nibbānaṃpana idha nalabbhatīti.
And that state of not being included is taken as if it were the basis for those phenomena, and thus a distinct fourth plane of existence is named.
Niết-bàn thì không thể đạt được ở đây.
Uttaraṇañcettha taṇhāttayaggāha vimuttiyā tīsu lokesu apariyāpannabhāvoyeva.
And here, 'transcending' means simply being unincluded in the three realms due to freedom from the three types of craving.
Và sự vượt thoát ở đây chính là sự giải thoát khỏi ba loại ái dục, tức là không bao gồm trong ba cõi.
Soca apariyāpannabhāvo kesaṃ dhammānaṃ adhiṭṭhāna bhūtoviya gayhatīti visuṃ ekā catutthī avatthābhūmināmāti.
The Exposition of the Ultimate Meaning of the Classification of the Four Planes is concluded.
Và trạng thái không bao gồm đó được coi như là nền tảng của các pháp đó, nên nó được gọi là một địa vị thứ tư riêng biệt.
22. Tattha sundaraṃ manoti sumano.
22. Therein, sumano means a beautiful mind.
22. Trong đó, sundaraṃ mano là sumano (tâm tốt đẹp).
Siniddhacittaṃ.
A pure mind.
Đó là tâm dịu dàng (siniddhacittaṃ).
Na hi anavajjaṭṭhena sundaratā idha yuttāti.
For beauty in the sense of blamelessness is not applicable here.
Vì sự tốt đẹp ở đây không hợp lý theo nghĩa không có lỗi.
Sundaraṃ mano etassābhivā sumano.
Sumano is he whose mind is beautiful.
Hoặc, người có tâm tốt đẹp (sundaraṃ mano) là sumano.
Siniddhacittasamaṅgī puggalo.
A person endowed with a pure mind.
Đó là người có tâm dịu dàng (siniddhacittasamaṅgī puggalo).
Sumanassa bhāvo somanassa.
The state of sumano is somanassa.
Trạng thái của sumano là somanassa (hỷ).
Mānasikasukhavedanāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for mental pleasant feeling.
Đây là tên gọi của thọ lạc về mặt tinh thần (mānasikasukhavedanā).
Etthaca sumanassa bhāvoti tasmiṃ citte puggalevā sumanābhidhānassavā ayaṃ so sumanoti sumanabuddhiyāvā pavattinimittanti attho.
And here, 'the state of somanassa' means that the appearance of the designation 'sumana' in that mind or person, or the understanding 'this is that sumana,' is the cause of its occurrence.
Ở đây, sumanassa bhāvo có nghĩa là đó là nguyên nhân phát sinh của tên gọi sumana trong tâm đó hoặc trong người đó, hoặc là nguyên nhân phát sinh của sự hiểu biết rằng "người này là sumano".
Bhāvoti hi abhidhānabuddhīnaṃ pavattinimittaṃ vuccati.
For 'bhāva' is said to be the cause of the occurrence of designations and understandings.
Vì bhāvo được gọi là nguyên nhân phát sinh của các tên gọi và sự hiểu biết.
Bhavanti pavattanti abhidhānabuddhiyo etasminti katvā.
Because designations and understandings arise from it.
Do các tên gọi và sự hiểu biết phát sinh từ nó.
Etasminti ca nimitte bhummaṃ.
And 'etasmiṃ' (in it) is in the locative case, denoting the cause.
Và etasmiṃ (từ nó) là cách dùng định sở (bhummaṃ) chỉ nguyên nhân.
Yathā nāgo dantesu haññateti.
Just as one says, "An elephant is killed by its tusks."
Giống như "nāgo dantesu haññate" (con voi bị hại vì ngà của nó).
Yathā hi tattha attano dantanimittaṃ dantayutte nāge hananappavatti hoti, evamidhapi taṃ vedanānimittaṃ vedanāyutte manasmiṃ puggalevā abhidhānabuddhiyo pavattantīti.
Just as there, the act of killing occurs to the elephant endowed with tusks due to its tusks as the cause, so too here, designations and understandings occur in the mind or person endowed with that feeling due to that feeling as the cause.
Như ở đó, sự hành động giết hại xảy ra đối với con voi có ngà, do nguyên nhân là ngà của nó, thì ở đây cũng vậy, các tên gọi và sự hiểu biết phát sinh trong tâm có thọ hoặc người có thọ đó, do nguyên nhân là thọ đó.
Bhavanti buddhisaddā etenāti bhāvotica vadanti.
And some say: "Intellectual words arise by this, therefore it is bhāvo."
Và họ nói rằng: "Các từ ngữ và sự hiểu biết phát sinh bởi nó, nên đó là bhāvo."
Etasmāti ca apare.
And others say: "from this (etasma)."
Và những người khác nói: "Bởi etasmiṃ (từ cái đó)."
Somanassena saha ekato gataṃ pavattanti somanassasahagataṃ.
That which occurs together with somanassa is somanassasahagataṃ.
Cái đi cùng với hỷ (somanassena saha ekato gataṃ) là somanassasahagataṃ (hỷ hợp).
Somanassavedanāsampayuttanti attho.
It means associated with somanassa-vedanā.
Nghĩa là tương ưng với thọ hỷ (somanassavedanāsampayuttaṃ).
Dassanaṃ diṭṭhi.
Seeing is diṭṭhi.
Sự thấy là diṭṭhi (tà kiến).
Sā pana sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhivasena duvidhā.
That, however, is twofold: sammādiṭṭhi and micchādiṭṭhi.
Diṭṭhi đó có hai loại: chánh kiến (sammādiṭṭhi) và tà kiến (micchādiṭṭhi).
Idha micchādiṭṭhiyuttā.
Here, it is associated with micchādiṭṭhi.
Ở đây, nó là tà kiến hợp (micchādiṭṭhiyuttā).
Akusalādhikārattā.
Due to the context of unwholesome states.
Vì đây là phần về bất thiện (akusalādhikārattā).
Diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ.
Diṭṭhigata is simply diṭṭhi.
Chính diṭṭhi là diṭṭhigataṃ (tà kiến chấp thủ).
Yathā gūthagataṃ muttagatanti.
Just as gūthagataṃ (excrement) and muttagataṃ (urine).
Giống như gūthagataṃ (chất thải) và muttagataṃ (nước tiểu).
Diṭṭhigatena samaṃ pakārehi yuttanti diṭṭhigata sampayuttaṃ.
Diṭṭhigata-sampayuttaṃ means associated in various ways, similar to diṭṭhigata.
Cái liên kết theo các cách thức cùng với diṭṭhigata là diṭṭhigatasampayuttaṃ (tà kiến tương ưng).
Diṭṭhigatena ekuppādatādīhi pakārehi samaṃ ekībhūta miva yuttaṃ saṃsaṭṭhanti attho.
It means intimately connected or mingled with diṭṭhigata in various ways, such as having a common origin.
Nghĩa là cái liên kết, hòa trộn như là một với diṭṭhigata theo các cách thức như đồng sinh (ekuppādatā).
Asaṅkhārikamekaṃ sasaṅkhārikamekanti ettha saṅkhāroti pubbātisaṅkhāro.
In "one is asaṅkhārikaṃ and one is sasaṅkhārikaṃ," saṅkhāra here means prior conditioning.
Trong asaṅkhārikamekaṃ sasaṅkhārikamekaṃ (một là vô hành, một là hữu hành), saṅkhāro (hành) ở đây là pubbātisaṅkhāro (sự tác ý trước).
Soca duvidho payogo, upāyocāti.
And that is twofold: effort (payoga) and means (upāya).
Và nó có hai loại: payogo (sự cố gắng) và upāyo (phương tiện).
Tattha āṇattiyāvā ajjhesanāyavā tajjetvā vā idaṃ karohīti parehi kato kāyavacīpayogo payogonāma.
Among these, payoga refers to bodily or verbal effort made by others, such as by commanding, entreating, or threatening, "Do this!"
Trong đó, payogo (sự cố gắng) là sự cố gắng thân và khẩu được người khác thực hiện bằng cách ra lệnh, hoặc khẩn cầu, hoặc đe dọa rằng "hãy làm điều này".
Āṇattādināpana vināva kammassa karaṇatthaṃ taṃ taṃ upāyaṃ pare ācikkhanti.
But without command and so on, others teach various means for doing the action.
Còn không có sự ra lệnh, v.v., người khác chỉ bày các phương tiện khác nhau để thực hiện một hành động.
Akaraṇe ādīnavaṃ karaṇeca ānisaṃsaṃ dassenti, katikaṃvā karonti, daṇḍaṃvā thapenti, sayameva vā taṃ taṃ kāraṇaṃ anussarati, paccavekkhati.
They show the danger in not doing it and the benefit in doing it, or they make a mutual agreement, or they impose a penalty, or one oneself recalls and reflects on those various reasons.
Họ chỉ ra những nguy hiểm khi không làm và những lợi ích khi làm, hoặc họ lập giao ước, hoặc họ áp đặt hình phạt, hoặc chính bản thân người đó hồi tưởng và quán xét những lý do khác nhau.
Evamādinā nayena upāyo anekavidho.
In this and other ways, the means are manifold.
Theo cách này, upāyo (phương tiện) có nhiều loại.
So duvidhopi idha saṅkhāro nāma.
Both types of these are called saṅkhāra here.
Cả hai loại này đều được gọi là saṅkhāro (hành) ở đây.
Saṅkharoti attano pakatiyā kātuṃ anicchamānaṃ citta santānaṃ akātuṃ adatvā karaṇatthāya saṃvidahati tasmiṃ tasmiṃ kamme payojetīti katvā.
Because it saṅkharoti (prepares) and applies the mind-continuum, which is naturally unwilling to act, to do that specific action, instead of allowing it not to act.
Vì nó tác ý (saṅkharoti), tức là sắp xếp và vận dụng dòng tâm thức không muốn làm theo bản tính của mình để thực hiện một hành động cụ thể, không cho phép nó không làm.
Yopana paccayagaṇo tena saṅkhārena virahito hoti.
And that group of conditions which is devoid of that saṅkhāra
Còn tập hợp các duyên nào không có sự tác ý (saṅkhāra) đó.
So asaṅkhāro.
is asaṅkhāra.
Thì đó là asaṅkhāro (vô hành).
Yopana tenasahito hoti.
And that which is accompanied by it
Còn tập hợp các duyên nào có sự tác ý đó.
So sasaṅkhāroti.
is sasaṅkhāra.
Thì đó là sasaṅkhāro (hữu hành).
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
For this is stated in the Aṭṭhakathā:
Điều này đã được nói trong Chú Giải:
Etthaca paccayagaṇoti ārammaṇādiko sādhāraṇo paccaya gaṇo aṭṭhakathāyaṃ vutto.
And here, 'group of conditions' refers to the common group of conditions such as ārammaṇa (object), as stated in the Aṭṭhakathā.
Ở đây, paccayagaṇo (tập hợp các duyên) được nói đến trong Chú Giải là tập hợp các duyên chung như đối tượng (ārammaṇa), v.v.
Asādhāraṇopana kusalakammesu sappurisupanissayādiko akusalakammesu asappurisupanissayādiko paccayagaṇo visesetvā yojetuṃ yutto.
However, the uncommon group of conditions, such as support from good people in wholesome actions and support from bad people in unwholesome actions, is suitable to be applied specifically.
Tuy nhiên, tập hợp các duyên không chung, như sự nương tựa vào người thiện (sappurisupanissaya) trong các nghiệp thiện (kusalakammesu) và sự nương tựa vào người ác (asappurisupanissaya) trong các nghiệp bất thiện (akusalakammesu), thì thích hợp để được áp dụng một cách đặc biệt.
Sopana yadā duvidhena saṅkhārena vinā sayameva cittaṃ asaṃsīdamānaṃ katvā uṭṭhāpeti samuṭṭhāpeti, tadā soasaṅkhāronāma.
And that means when, without the two types of saṅkhāra, the mind itself arises and is stirred up without hesitation, then it is called asaṅkhāra.
Khi tập hợp các duyên đó tự mình khởi lên và phát sinh tâm mà không cần hai loại saṅkhāra (tác ý) nào, thì nó được gọi là asaṅkhāro (vô hành).
Yadāpana tena vinā sayameva cittaṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ nasakkoti, saṅkhāraṃ sahāyaṃ labhitvāva sakkoti, tadā so sasaṅkhāronāma.
But when, without that, the mind itself cannot arise or be stirred up, but can only do so by obtaining saṅkhāra as an aid, then it is called sasaṅkhāra.
Còn khi nó không thể tự mình khởi lên và phát sinh tâm mà không có sự tác ý đó, mà chỉ có thể làm được khi có sự tác ý làm trợ duyên, thì nó được gọi là sasaṅkhāro (hữu hành).
Iti asaṅkhāro sasaṅkhārotica idaṃ paccaya gaṇasseva nāmaṃ.
Thus, asaṅkhāra and sasaṅkhāra are names for the group of conditions itself.
Như vậy, asaṅkhāro và sasaṅkhāro đây là tên gọi của tập hợp các duyên.
Na cittassa.
Not for the mind.
Chứ không phải của tâm.
Cittaṃpana asaṅkhārena suddhena paccayagaṇena uppannaṃ asaṅkhārikaṃ.
The mind, however, when arisen by a pure group of asaṅkhāra conditions, is asaṅkhārika.
Còn tâm, khi phát sinh bởi tập hợp các duyên thuần túy không có saṅkhāra là asaṅkhārikaṃ (vô hành).
Sasaṅkhārena paccayagaṇena uppannaṃ sasaṅkhārikaṃ, uppannatthe hi ayaṃ ikapaccayoti.
When arisen by a group of sasaṅkhāra conditions, it is sasaṅkhārika, for this suffix -ika denotes 'arisen by'.
Khi phát sinh bởi tập hợp các duyên có saṅkhāra là sasaṅkhārikaṃ (hữu hành), vì hậu tố ika ở đây có nghĩa là "đã phát sinh".
Yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ sasaṅkhārenāti hi pāḷiyaṃ vuttanti.
For it is stated in the Pāḷi: "At what time unwholesome consciousness arises, accompanied by joy, associated with wrong view, with sa-saṅkhāra."
Vì trong Pāḷi đã nói: "Vào thời điểm nào tâm bất thiện phát sinh, hỷ hợp, tà kiến tương ưng, hữu hành (somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ sasaṅkhārena)."
Etthaca sasaṅkhārena paccayagaṇena uppannaṃ hotīti yojetabbanti.
And here, it should be construed as "arisen by the group of sa-saṅkhāra conditions."
Và ở đây, cần ghép nối rằng "phát sinh bởi tập hợp các duyên hữu hành (sasaṅkhārena paccayagaṇena uppannaṃ hoti)".
Ayamettha asaṅkhārikasasaṅkhārikapadesu paramatthadīpanā.
This is the Paramatthadīpanā explanation of the terms asaṅkhārika and sasaṅkhārika here.
Đây là sự giải thích ý nghĩa tối thượng (paramatthadīpanā) về các từ asaṅkhārika và sasaṅkhārika ở đây.
‘‘Athavā, sasaṅkhārikaṃ asaṅkhārikanti ce taṃ kevalaṃsaṅkhārassa bhāvābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Alternatively, sasaṅkhārikaṃ and asaṅkhārikaṃ are stated merely by referring to the presence or absence of saṅkhāra.
"Hoặc, sasaṅkhārikaṃ và asaṅkhārikaṃ chỉ được nói đến dựa trên sự hiện hữu hoặc không hiện hữu của saṅkhāra.
Natassa sahapavattisabbhā vā bhāvatoti.
Not by the presence or absence of concomitant occurrence with it.
Không phải dựa trên sự hiện hữu hoặc không hiện hữu của sự đồng tồn tại với nó.
Bhinnasantānappavattinopi saṅkhārassa idhamatthitāya taṃ vasena nibbattaṃ cittaṃ saṅkhāro assa atthīti sasaṅkhārikaṃ.
Because saṅkhāra exists even when occurring in a separate continuum, the mind that arises on account of that has saṅkhāra, and thus it is sasaṅkhārika.
Vì saṅkhāra tồn tại ngay cả trong dòng tâm thức khác, nên tâm phát sinh do đó có saṅkhāra là sasaṅkhārikaṃ.
Salomako sapakkhakotyādīsuviya saha saddassa vijjamānatthaparidīpanato.
This is similar to 'salomaka' (with hair) and 'sapakkhaka' (with wings), showing the meaning of 'sahita' (possessed of) for the word saha (with).
Giống như trong salomako (có lông) và sapakkhako (có cánh), từ saha (cùng với) biểu thị ý nghĩa "hiện hữu".
Tabbiparītampana tadabhāvato vuttanayena asaṅkhārika’’nti vuttaṃ.
And the opposite of that, due to its absence, is asaṅkhārika in the stated manner."
Còn điều ngược lại, do sự không hiện hữu của nó, được gọi là asaṅkhārikaṃ theo cách đã nói."
Taṃpi pāḷiaṭṭhakathāsiddhaṃ ujuṃ visadaṃ atthaṃ muñcitvā attano parikappanā vasena vuttattā na gahetabbameva.
That too, having abandoned the straight, clear meaning established in the Pali and commentaries, should not be accepted at all because it was stated according to one's own conjecture.
Điều đó cũng không nên chấp nhận, vì nó đã bỏ qua ý nghĩa trực tiếp và rõ ràng được thiết lập trong Pāḷi và Chú Giải, và được nói theo cách suy diễn của riêng mình.
Etthaca attano icchāya vinā paresaṃ āṇattiyāvā ajjhe sanāyavā yācanāyavā pavattitaṃ cittaṃ payogasamuṭṭhitaṃ nāma.
And here, the mind that arises without one's own wish, but by the command of others, or by their request, or by their entreaty, is called 'prompted' (payogasamuṭṭhita).
Ở đây, tâm được khởi lên do sự ra lệnh, hoặc khẩn cầu, hoặc yêu cầu của người khác mà không theo ý muốn của mình, được gọi là payogasamuṭṭhitaṃ (khởi lên do sự cố gắng).
Tathā attano icchāya vinā paresaṃ bhayenavā lajjāyavā gāravenavā kathikāyavā daṇḍabhayenavā pavattitaṃ upāyasamuṭṭhitaṃ nāma.
Similarly, the mind that arises without one's own wish, but by fear of others, or by shame, or by respect, or by admonition, or by fear of punishment, is called 'unprompted' (upāyasamuṭṭhita).
Tương tự như vậy, cái được khởi lên không do ý muốn của mình mà do sợ người khác, hoặc do xấu hổ, hoặc do kính trọng, hoặc do lời nói, hoặc do sợ hình phạt, thì gọi là khởi lên do phương tiện (upāyasamuṭṭhita).
Sayamevavā attano līnaṃ cittaṃ ñatvā tena tena upāyena attānaṃ ovaditvāvā taṃ taṃ upāyaṃ anussaritvāvā pavattitaṃ cittaṃ upāyasamuṭṭhitaṃ nāma.
Or the mind that arises when one oneself knows one's own sluggish mind and, by various means, advises oneself or recalls those various means, is called 'unprompted' (upāyasamuṭṭhita).
Hoặc tự mình biết tâm mình bị chìm đắm, rồi bằng phương tiện này nọ hoặc tự khuyên nhủ mình, hoặc nhớ lại phương tiện này nọ, mà tâm được khởi lên, thì gọi là khởi lên do phương tiện (cittaṃ upāyasamuṭṭhita).
Idañca nayadassanamevāti.
This is merely a way of seeing.
Đây chỉ là cách trình bày.
Diṭṭhigatena vippayuttaṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ.
Disjoined from wrong view is diṭṭhigatavippayuttaṃ (disjoined from wrong view).
Vô kiến chấp (diṭṭhigatavippayuttaṃ) là không tương ưng với tà kiến.
Udāsinabhāvena pekkhati anubhavanākārena ārammaṇaṃ passatīti upekkhā.
It observes with neutrality, it sees the object in the mode of experiencing, thus upekkhā (equanimity).
Xả (upekkhā) là trạng thái thờ ơ, xem xét đối tượng theo cách kinh nghiệm.
Upapattito yuttito ikkhati passatītivā upekkhā.
Or it sees with appropriateness, with reason, thus upekkhā.
Hoặc xả là nhìn thấy, quan sát một cách hợp lý, đúng đắn.
Yathāhi somanassa domanassāni ārammaṇaṃ adhimattato passanti.
Just as mental pleasure and mental pain perceive the object excessively.
Giống như hỷ và ưu nhìn thấy đối tượng một cách quá mức.
Yato somanassito puggalo tena ārammaṇena viyoge vikārapatto hoti.
For a person with mental pleasure becomes agitated at separation from that object.
Vì người có hỷ khi tách rời đối tượng đó thì bị biến đổi.
Domanassitoca tena ārammaṇena saṃyoge vikārapatto hoti.
And a person with mental pain becomes agitated at connection with that object.
Và người có ưu khi kết hợp với đối tượng đó thì bị biến đổi.
Na tathā ayaṃ, ayaṃ pana yuttitova passati na ārammaṇasaṃyoga viyogahetu puggalaṃ vikāraṃ pāpetīti.
This one (equanimity) is not like that; this one sees only with reason and does not cause a person to become agitated due to connection or separation from an object.
Tâm này không như vậy. Tâm này chỉ nhìn thấy một cách hợp lý, không làm cho người bị biến đổi do sự kết hợp hay tách rời đối tượng.
Kecipana upapattito yuttito ikkhatīti idaṃ idha nasambhavati.
However, some say that "it sees with appropriateness, with reason" is not possible here.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Cái gọi là nhìn thấy một cách hợp lý, đúng đắn này không thể có ở đây.”
Na hi akusalaṃ yuttarūpaṃ nāma hotīti vadanti.
For unwholesome states are not suitable (yuttarūpa) they say.
Vì bất thiện không phải là điều hợp lý.
Upekkhāya sahagatanti samāso.
"Accompanied by equanimity" is a compound.
“Tương ưng với xả” là một từ ghép.
23. Etthaca kiñcāpi phassādayo vitakkādayo mohādayoca dhammā iminā sakalena aṭṭhavidhena cittena saha gatā sampayuttāca honti, na pana te vedanāviya sayaṃpi bhedavantā honti.
23. And here, although contact and so forth, initial application and so forth, and delusion and so forth, are states that are accompanied by and conjoined with all these eight types of consciousness, they themselves are not varied like feeling.
23. Ở đây, mặc dù xúc, tầm, si và các pháp khác tương ưng và đi cùng với tám loại tâm này, nhưng chúng không tự thân có sự phân biệt như thọ.
Naca diṭṭhisaṅkhārānaṃ viyatesaṃ imasmiṃ citte katthaci honti katthacinahontīti ayaṃ vikappo atthi.
Nor is there this distinction concerning them, as there is for wrong view and volitional formations, that "in this consciousness they exist sometimes, and sometimes they do not."
Và không có sự phân biệt như đối với tà kiến và hành, rằng chúng có khi có trong tâm này, có khi không có.
Tasmāte imassacittassa bhedakarā nahontīti idha nagahitāti daṭṭhabbā.
Therefore, they are not differentiators of this consciousness, and so it should be understood that they are not taken here.
Do đó, chúng không tạo ra sự phân biệt cho tâm này, nên không được đề cập ở đây.
Lobhopana aññehi imassa aṭṭhavidhassa bhedakaro hoti.
But craving is a differentiator of this eightfold consciousness from others.
Tuy nhiên, tham tạo ra sự phân biệt cho tám loại tâm này với những tâm khác.
Vedanādiṭṭhi saṅkhārāca imassa aññamaññassa bhedakarā hontīti teeva idha gahitāti daṭṭhabbā.
And feeling, wrong view, and volitional formations are differentiators of these from each other, and so it should be understood that only these are taken here.
Thọ, tà kiến và hành tạo ra sự phân biệt lẫn nhau cho tâm này, do đó chỉ những điều này được đề cập ở đây.
Nanu pīti māna thinamiddhānipi bhedakarāni hontīti tānipi idha sapītikaṃ apītikanti mānasampayuttaṃ mānavippayuttanti thinamiddhasampayuttaṃ thinamiddhavippayuttanti ca gahetabbā nīti.
But are not joy, conceit, sloth, and torpor also differentiators? So, should they not also be taken here as 'with joy' and 'without joy', 'conjoined with conceit' and 'disjoined from conceit', 'conjoined with sloth and torpor' and 'disjoined from sloth and torpor'?
Chẳng phải hỷ, mạn, hôn trầm và thụy miên cũng tạo ra sự phân biệt sao? Vậy thì chúng cũng nên được đề cập ở đây là "có hỷ", "không hỷ", "tương ưng với mạn", "không tương ưng với mạn", "tương ưng với hôn trầm thụy miên", "không tương ưng với hôn trầm thụy miên" ư?
Tesu hi somanasse gahite pīti gahitāva hoti.
For when mental pleasure is taken, joy is already taken.
Vì khi hỷ được đề cập trong hỷ thọ thì hỷ đã được bao gồm rồi.
Itarānica tīṇi aniyatayogīnica honti, yevāpana kānicāti nagahitānīti.
And the other three are of uncertain occurrence, and it is not certain which ones, so they are not taken.
Ba điều còn lại thì có sự kết hợp không cố định, và đó là những điều gì thì không được đề cập.
Phassādivitakkādimohādidhammā ito aññehipi citte hi yuttā hontīti nate aññehi imassa visesaṃ karonti.
Contact and so forth, initial application and so forth, and delusion and so forth, are states that are conjoined with other types of consciousness as well, and so they do not differentiate this (consciousness) from others.
Các pháp như xúc, tầm, si và các pháp khác tương ưng với các tâm khác, nên chúng không tạo ra sự khác biệt cho tâm này so với các tâm khác.
Tasmā te idha na gahitāti iminā adhippāyena yaṃ vuttaṃ ‘‘kasmā panettha aññesupi phassādīsu sampayuttadhammesu vijjamānesu somanassasahagatādibhāvova vuttoti.
Therefore, what was stated with this intention, "Why is the state of being accompanied by mental pleasure and so forth mentioned here, when other conjoined states such as contact and so forth are also present?
Do đó, chúng không được đề cập ở đây. Với ý nghĩa này, điều đã được nói rằng: “Tại sao ở đây, trong khi có các pháp tương ưng khác như xúc, v.v., mà chỉ nói đến trạng thái tương ưng với hỷ, v.v.?”
Somanassādīnameva asādhāraṇa bhāvatoti.
Because mental pleasure and so forth have an extraordinary nature.",
“Vì hỷ, v.v., có trạng thái đặc biệt.”
Phassādayohi keci sabbacitta sādhāraṇā keci kusalādi sādhāraṇā.
"For some states like contact are common to all consciousnesses, some are common to wholesome states and so forth.
“Vì một số xúc, v.v., là phổ biến cho tất cả các tâm, một số là phổ biến cho thiện, v.v.”
Mohādayoca sabbā kusalasādhāraṇāti na tehi sakkā cittaṃ visesetu’’nti.
And states like delusion are common to all unwholesome states. So consciousness cannot be differentiated by them" —
“Và si, v.v., là phổ biến cho tất cả bất thiện, nên không thể dùng chúng để phân biệt tâm.”
Taṃ vicāretabbaṃ.
that should be investigated.
Điều đó cần được xem xét.
24. Etthaca somanassappaṭisandhikatā, agambhīrappakatitā, iṭṭhārammaṇasamāyogo, byasanamuttica somanassassa kāraṇaṃ.
24. And here, the causes for mental pleasure are: rebirth with mental pleasure, shallow nature, association with a desirable object, and freedom from misfortune.
24. Ở đây, tái sinh với hỷ, bản chất không sâu sắc, sự kết hợp với đối tượng khả ái, và thoát khỏi tai ương là nguyên nhân của hỷ.
Somanassappaṭisandhikohi sadā bhavaṅgasomanassena paribhāvita santāno hotīti tassa cittaṃ uppajjamānaṃ yebhuyyena somanassasahagataṃ uppajjatīti.
For one whose rebirth consciousness was accompanied by mental pleasure, his mental continuum is always permeated by bhavanga consciousness accompanied by mental pleasure, and so when his mind arises, it mostly arises accompanied by mental pleasure.
Người tái sinh với hỷ thì dòng tâm thức luôn được thấm nhuần bởi hỷ phu thê (bhavaṅgasomanassa), do đó tâm của họ khi khởi lên phần lớn là tương ưng với hỷ.
Agambhīrappakatikoca hīnajjhāsayo appakaṃpi mahantaṃ maññati.
And one of shallow nature, of base disposition, considers even a small thing to be great.
Người có bản chất không sâu sắc thì có ý chí thấp kém, coi điều nhỏ là lớn.
Hīnaṃpi paṇītaṃ maññati.
He considers even a base thing to be excellent.
Coi điều thấp kém là cao thượng.
Tasmā tassapi cittaṃ uppajjamānaṃ yebhuyyena somanassasahagataṃ hotīti.
Therefore, when his mind arises, it mostly arises accompanied by mental pleasure.
Do đó, tâm của họ khi khởi lên phần lớn là tương ưng với hỷ.
Iṭṭhārammaṇasamāyogoti attanā icchitena hīnenavā paṇītenavā ārammaṇena samāyogo.
"Association with a desirable object" means association with an object desired by oneself, be it base or excellent.
Sự kết hợp với đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇasamāyoga) là sự kết hợp với đối tượng mà mình mong muốn, dù là thấp kém hay cao thượng.
Byasanamuttīti ñātibyasanādito mutti.
"Freedom from misfortune" means freedom from misfortune of relatives and so forth.
Thoát khỏi tai ương (byasanamutti) là thoát khỏi tai ương của thân quyến, v.v.
Upekkhāpaṭisandhikatā, gambhīrappakatitā, majjhattārammaṇasamāyogo, byasanamuttica upekkhāya kāraṇaṃ.
The causes for equanimity are: rebirth with equanimity, profound nature, association with a neutral object, and freedom from misfortune.
Tái sinh với xả, bản chất sâu sắc, sự kết hợp với đối tượng trung tính, và thoát khỏi tai ương là nguyên nhân của xả.
Etthaca gambhīrappakabhitānāma mahajjhāsayatā.
And here, "profound nature" means having a noble disposition.
Ở đây, bản chất sâu sắc (gambhīrappakabhitā) có nghĩa là ý chí cao thượng.
Tādiso hi puggalo mahantaṃpi appakaṃ maññati, paṇītaṃpi hīnaṃ maññatīti.
For such a person considers even a great thing to be small, and even an excellent thing to be base.
Người như vậy coi điều lớn là nhỏ, coi điều cao thượng là thấp kém.
Diṭṭhajjhāsayatā, diṭṭhivipannapuggalasevanā, saddhammavimukhatā, micchāvitakkabahulatā, ayoniso ummujjanañca diṭṭhiyā kāraṇaṃ.
The causes for wrong view are: having a disposition for wrong view, associating with persons holding wrong views, aversion to the True Dhamma, abundance of wrong thoughts, and improper emerging.
Ý chí tà kiến, kết giao với người có tà kiến, xa lánh Chánh pháp, nhiều tà tư duy, và sự nổi lên một cách phi lý là nguyên nhân của tà kiến.
Tattha diṭṭhajjhāsayatāti kāṇāriṭṭhassaviya sunakkhattassaviyaca purimabhave diṭṭhi gatikabhāvena āgatattā imasmiṃ bhavepi sassatucchedāsaya bhāvo.
Here, "having a disposition for wrong view" means, like Kāṇāriṭṭha and Sunakkhatta, having come from a past existence with a wrong view disposition, and in this existence, having an inclination towards eternalism or annihilationism.
Trong đó, ý chí tà kiến (diṭṭhajjhāsayatā) là do trong kiếp trước đã có tà kiến như Kāṇāriṭṭha và Sunakkhatta, nên trong kiếp này cũng có ý chí thường kiến và đoạn kiến.
Saddhammavimukhatāti ciraṃpi kālaṃ saddhammena vinā āgatatā.
"Aversion to the True Dhamma" means having lived for a long time without the True Dhamma.
Xa lánh Chánh pháp (saddhammavimukhatā) là đã trải qua một thời gian dài không có Chánh pháp.
Micchāvitakkabahulatāti attano avisayesu sabbaññuvisayesu ṭhānesu attano pamāṇaṃ ajānitvā cintāpasutavasena micchāvitakkabahulabhāvo.
"Abundance of wrong thoughts" means an abundance of wrong thoughts due to being engrossed in thinking, not knowing one's own measure in areas beyond one's scope, which are the scope of an Omniscient One.
Nhiều tà tư duy (micchāvitakkabahulatā) là do không biết giới hạn của mình trong những lĩnh vực không phải là đối tượng của mình, những lĩnh vực của bậc Toàn giác, mà chìm đắm trong suy nghĩ, dẫn đến nhiều tà tư duy.
Ayoniso ummujjananti attanādiṭṭhakāraṇameva sārato saccato ummujjanaṃ.
"Improper emerging" means regarding a cause seen by oneself as essential and true.
Sự nổi lên một cách phi lý (ayoniso ummujjananti) là sự nổi lên từ nguyên nhân tà kiến của chính mình như là cốt lõi và chân thật.
Tabbiparītena diṭṭhivippayuttakāraṇaṃ veditabbaṃ.
The opposite of this should be understood as the cause for disjunction from wrong view.
Nguyên nhân của không tương ưng với tà kiến cần được hiểu theo cách ngược lại.
Asaṅkhārikakammajanitappaṭisandhi katā, kallakāya cittatā, khanti bahulatā, purisakāresu diṭṭhānisaṃsatā, kammappasutatā, utubhojanādi sappāya lābhoti idaṃ asaṅkhārikakāraṇaṃ.
Rebirth caused by unprompted kamma, physical and mental well-being, abundant patience, seeing the benefit in human endeavors, diligence in kamma, and obtaining favorable conditions like season and food — these are the causes for 'unprompted' (asaṅkhārika).
Tái sinh do nghiệp vô tác động, thân và tâm khỏe mạnh, nhiều nhẫn nại, thấy lợi ích trong các hành động của con người, siêng năng trong công việc, và được lợi ích từ các yếu tố thuận lợi như thời tiết, thức ăn, v.v., đây là nguyên nhân vô tác động.
Tattha khantibahulatāti sītuṇhādīnaṃ khamanabahulatā.
Here, "abundant patience" means abundant endurance of cold, heat, and so forth.
Trong đó, nhiều nhẫn nại (khantibahulatā) là khả năng chịu đựng nhiều lạnh nóng, v.v.
Purisakāresūti purisehi kattabbesu kammesu.
"In human endeavors" means in actions to be done by humans.
Trong các hành động của con người (purisakāresu) là trong các việc mà con người phải làm.
Kammappasutabhāti kammesu ciṇṇavasitā.
"Diligence in kamma" means being accustomed to performing actions.
Siêng năng trong công việc (kammappasutabhāti) là đã quen thuộc với các công việc.
Tabbiparī tena sasaṅkhārikakāraṇaṃ veditabbaṃ.
The opposite of this should be understood as the cause for 'prompted' (sasaṅkhārika).
Nguyên nhân hữu tác động cần được hiểu theo cách ngược lại.
Imesaṃpana cittānaṃ uppatti vidhānaṃ visuddhimagge gahetabbaṃ.
The method of the arising of these consciousnesses should be learned from the Visuddhimagga.
Sự khởi lên của các tâm này cần được tìm hiểu trong Visuddhimagga.
Aṭṭhapīti pisaddena nesaṃ labbhamānakammapathabhedato kāla santānā rammaṇādi bhedatoca anekavidhattaṃ sampiṇḍetīti.
And the word "eight" (aṭṭhapi) aggregates their manifold nature, which arises from distinctions in kammic paths, time, mental continuums, objects, and so forth.
Tám loại (aṭṭhapīti) cũng bao gồm sự đa dạng của chúng do sự phân biệt về đạo lộ nghiệp, thời gian, dòng tâm thức, đối tượng, v.v.
25. Dosamūlacitte duṭṭhumanobhi dummano.
25. In Anger-rooted Consciousness, an ill-minded one (duṭṭhamanobhi) is one with an unhappy mind (dummano).
25. Trong tâm sân căn (dosamūlacitte), duṭṭhumanobhi là dummano (ưu não).
Virūpaṃ cittaṃ.
It is a distorted mind.
Tâm xấu xa.
Duṭṭhumano etassātivā dummano.
Or, "he has an ill mind," thus dummano.
Hoặc dummano là người có tâm xấu xa.
Virūpacittasamaṅgīpuggalo.
A person possessing a distorted mind.
Người có tâm xấu xa.
Dummanassa bhāvo domanassaṃ.
The state of an unhappy mind is domanassaṃ (mental pain).
Trạng thái của dummana là domanassaṃ (ưu).
Mānasikadukkhavedanāyetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mental painful feeling.
Đây là từ đồng nghĩa với khổ thọ về mặt tinh thần.
Sā hi attanā sahagate cittevā taṃ samaṅgīpuggalevā dummanā bhidhānassavā ayaṃ so dummanoti dummanabuddhiyāvā pavattinimittaṃ hotīti.
For it (mental pain) is the condition for the arising of the designation "unhappy mind" concerning the mind conjoined with it, or the person possessing it, or the understanding that "this is that unhappy mind."
Vì nó là nguyên nhân của sự khởi lên của tên gọi dummana trong tâm tương ưng với nó, hoặc trong người có tâm đó, hoặc là ý niệm dummana rằng "đây là dummana".
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the manner stated previously.
Phần còn lại là theo cách đã nói ở trên.
Domanassena saha gatanti samāso.
"Accompanied by mental pain" is a compound.
“Tương ưng với ưu” là một từ ghép.
Paṭihaññatīti paṭigho.
It strikes back, thus paṭigho (repulsion/anger).
Cái bị va chạm là paṭigho (sân).
Sohi uppajjamāno sampayuttadhammepi paṭihanati.
When it (anger) arises, it strikes back at the conjoined states.
Khi nó khởi lên, nó va chạm cả các pháp tương ưng.
Lūkhe santatte karoti.
It makes them rough and inflamed.
Nó làm cho chúng thô cứng và nóng nảy.
Attano vatthumpi paṭihanati.
It strikes back at its own basis as well.
Nó cũng va chạm nền tảng của chính nó.
Hadayappadesaṃ dahati.
It burns the heart region.
Nó đốt cháy vùng tim.
Taṃ puggalaṃ dummukhaṃ karoti, attano ārammaṇaṃpi paṭihanati.
It makes that person ill-favored, and it repels its own object.
Nó làm cho người đó có vẻ mặt khó chịu, và nó cũng va chạm đối tượng của chính nó.
Taṃ bādhaya māno gaṇhāti.
It seizes that (object) by obstructing it.
Nó nắm giữ đối tượng đó một cách gây hại.
Tasmā paṭighoti vuccatīti.
Therefore, it is called paṭigha.
Do đó, nó được gọi là paṭigha.
26. Ettha siyā.
26. Here, it might be said:
26. Ở đây có thể nói:
Saṅkhāro tāva imassa cittassa bheda karoti tassa idha gahaṇaṃ yuttaṃ.
First, saṅkhāra causes a distinction in this citta, so its inclusion here is appropriate.
Hành tạo ra sự phân biệt cho tâm này, nên việc đề cập đến nó ở đây là hợp lý.
Vedanā paṭighāpana bhedakarā na hontīti te idha na gahetabbāti.
Feelings (vedanā) do not cause a distinction in terms of repulsion, so they should not be included here.
Nhưng thọ và sân không tạo ra sự phân biệt, nên không nên đề cập đến chúng ở đây.
Vuccate, domanassaggahaṇaṃ tāva imassa cittassa kadāci aññavedanāyogatā pasaṅganivattanatthanti.
It is said that the inclusion of domanassa (displeasure) is to prevent the possibility of this mind sometimes being associated with other feelings (vedanā).
Người ta nói rằng, việc nắm giữ sự ưu phiền (domanassa) là để tránh khả năng tâm này đôi khi kết hợp với cảm thọ khác.
Yadāhi rājāno hasamānāyeva coravadhaṃ pesenti.
For when kings, while laughing, send people to execute robbers.
Khi các vị vua ra lệnh giết kẻ trộm mà vẫn mỉm cười.
Yadāca janā attano verīnaṃ maraṇe tuṭṭhiṃ pavedenti.
And when people express joy at the death of their enemies.
Và khi người ta bày tỏ sự hoan hỷ trước cái chết của kẻ thù của mình.
Maraṇaṃ abhinandanti.
They rejoice at death.
Họ vui mừng trước cái chết.
Yadāca bālajanā hasamānāva migapakkhino mārenti.
And when foolish people, while laughing, kill deer and birds.
Và khi những kẻ ngu si giết hại thú vật, chim chóc mà vẫn mỉm cười.
Tadā idaṃ nukho somanassena yuttanti attheva pasaṅgo.
Then there is indeed the possibility that this might be associated with somanassa (joy).
Thì lúc đó, vẫn có khả năng rằng điều này có thể kết hợp với hỷ (somanassa).
Upekkhāyogepana vattabbameva natthi.
And regarding association with upekkhā (equanimity), there is nothing to be said.
Còn đối với việc kết hợp với xả (upekkhā), thì không cần phải nói.
Tappasaṅganivattanatthaṃ domanassaggahaṇanti.
Thus, the inclusion of domanassa is to prevent that possibility.
Việc nắm giữ sự ưu phiền (domanassa) là để tránh khả năng đó.
Paṭighaggahaṇaṃpi aññadhammasampayuttatā pasaṅganivattanatthaṃ.
The inclusion of paṭigha (aversion) is also to prevent the possibility of association with other mental states.
Việc nắm giữ sự sân hận (paṭigha) cũng là để tránh khả năng kết hợp với các pháp khác.
Tathāhi ye natthikāhetukā kiriyamicchā diṭṭhikā pāṇavadhe apuññaṃnāma natthīti gaṇhanti.
For example, those who are nihilists, ahetukas (deniers of cause), or akiriyas (deniers of action), holding wrong view, take the view that there is no demerit in taking life.
Như vậy, những người theo tà kiến hư vô, vô nhân, vô hành, cho rằng không có bất thiện nào trong việc sát hại sinh vật.
Yeca manussapāṇa vadheeva apuññaṃ hoti, tiracchānagatapāṇavadhe apuññaṃ natthīti gaṇhanti.
And those who hold the view that there is demerit only in taking human life, but no demerit in taking the life of animals.
Và những người cho rằng chỉ có bất thiện khi sát hại sinh vật là người, không có bất thiện khi sát hại sinh vật là súc vật.
Yeca pāṇavadhaṃ katvā yaññaṃ yajantānaṃ mahantaṃ puññaṃ hoti, dibbasaṃvattanikanti gaṇhanti.
And those who hold the view that by taking life and offering sacrifice, great merit accrues, leading to heavenly existences.
Và những người cho rằng việc sát hại sinh vật để cúng tế thì có đại công đức, dẫn đến cảnh giới chư thiên.
Te sakkāyadiṭṭhiyā vissaṭṭhā pāṇavadhaṃ sayaṃvā karonti.
These, released from sakkāyadiṭṭhi (personality view), either kill living beings themselves
Những người này, do chấp thủ vào tà kiến về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), tự mình sát hại sinh vật.
Aññevā pesenti.
or have others kill them.
Hoặc sai người khác sát hại.
Tadā idaṃ diṭṭhiyāpi sampayuttaṃ siyāti pasaṅgo hotiyeva.
Then there is indeed the possibility that this might be associated with diṭṭhi (wrong view).
Thì lúc đó, vẫn có khả năng rằng điều này có thể kết hợp với tà kiến (diṭṭhi).
Yepana sammādiṭṭhikesu bālā abyattā, te kadāci tesaṃ micchādiṭṭhikānaṃ laddhiṃ gahetvā pāṇaṃ vadhantā ādito vematikajātāva honti.
But those foolish people who are ignorant among the right-viewed, when they sometimes adopt the views of those holding wrong view and kill living beings, are initially filled with doubt.
Còn những kẻ ngu si, vô minh đối với chánh kiến, đôi khi chấp nhận quan điểm của những người tà kiến đó và sát hại sinh vật, ban đầu họ đã có sự nghi ngờ.
Tadātesaṃ idaṃ vicikicchāyapi yuttaṃ siyāti pasaṅgo hoti.
Then there is the possibility that this might be associated with vicikicchā (doubt).
Thì lúc đó, có khả năng rằng điều này có thể kết hợp với nghi ngờ (vicikicchā).
Tappasaṅga nivattanatthaṃ paṭighaggahaṇanti.
Thus, the inclusion of paṭigha is to prevent that possibility.
Việc nắm giữ sự sân hận (paṭigha) là để tránh khả năng đó.
Itarathā purima cittassa lobhasahagatabhāvoviya imassa paṭighasampayuttabhāvo cūḷanigameneva siddhoti tesaṃ gahaṇaṃ niratthakaṃ siyāti.
Otherwise, just as the lobha-accompanied nature of the former mind is established by a brief general statement, so too would the paṭigha-associated nature of this mind be established, and their inclusion would be meaningless.
Nếu không, việc tâm trước kết hợp với tham (lobha) và tâm này kết hợp với sân (paṭigha) đã được chứng minh bằng cách diễn giải ngắn gọn (cūḷanigama), thì việc nắm giữ chúng sẽ vô nghĩa.
Etthaca issāmacchariyakukkuccānaṃ thinamiddhassaca aggahaṇaṃ purimacitte mānathinamiddhanayena veditabbaṃ.
Here, the non-inclusion of issā (envy), macchariya (avarice), and kukkucca (remorse), and of thina-middha (sloth-torpor), should be understood according to the principle of māna (conceit) and thina-middha in the former mind.
Ở đây, việc không nắm giữ sự tật đố (issā), keo kiệt (macchariya), hối hận (kukkucca), và hôn trầm (thina), thụy miên (middha) phải được hiểu theo cách của kiêu mạn (māna), hôn trầm, thụy miên trong tâm trước.
Ayamettha paramatthadīpanā.
This is the Paramatthadīpanā here.
Đây là sự giải thích ý nghĩa tối thượng ở đây.
27. Etthaca dosajjhāsayatā, agambhīrappakatitā, appassukatā, āghātavatthusamāyogovā, aniṭṭhārammaṇasamāyo govā domanassassa paṭighassaca kāraṇaṃ.
Here, dosajjhāsayatā (inclination towards hatred), agambhīrappakatitā (shallowness of nature), appassukatā (little learning), association with an object of aversion, or association with an undesirable object are the causes for domanassa and paṭigha.
27. Ở đây, sự thiên về sân (dosajjhāsayatā), bản chất không sâu sắc (agambhīrappakatitā), sự ít học (appassukatā), sự kết hợp với đối tượng sân hận (āghātavatthusamāyoga) hoặc sự kết hợp với đối tượng không mong muốn (aniṭṭhārammaṇasamāyoga) là nguyên nhân của ưu phiền (domanassa) và sân hận (paṭigha).
Tattha dosa bahula bhāvato āgatavasena dosajjhāsayatā daṭṭhabbā.
Among these, dosajjhāsayatā should be understood as arising from a nature rich in dosa (hatred).
Ở đây, sự thiên về sân phải được hiểu là đến từ trạng thái nhiều sân.
Agambhīrappakatitā hīnajjhāsayatā.
Agambhīrappakatitā means a base inclination.
Bản chất không sâu sắc là sự thiên về thấp kém.
Appassutassaca aniṭṭha loka dhammehiphuṭṭhassa taṃkutetthalabbhāti paccavekkhanā natthīti.
And a person of little learning, when afflicted by undesirable worldly conditions, does not reflect, "How can this be obtained here?"
Và người ít học, khi bị chạm đến bởi các pháp thế gian không mong muốn, không có sự quán xét "điều đó có được ở đâu?".
Imesampi dvinnaṃ uppattividhānaṃ visuddhimagge gahetabbaṃ.
The method of origin for these two should also be taken from the Visuddhimagga.
Sự phát sinh của hai điều này cũng phải được nắm giữ trong Visuddhimagga.
Pisaddassa atthopi vuttanayoevāti.
The meaning of the word 'pi' is also as stated.
Ý nghĩa của từ "pi" cũng như đã nói.
28. Mohamūlacitte vicikicchuddhaccānaṃ padattho upari āgamissati.
Regarding the mind rooted in delusion, the meaning of the terms vicikicchā (doubt) and uddhacca (restlessness) will be discussed later.
28. Trong tâm Moha-mūla, ý nghĩa của các từ hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) sẽ được trình bày ở trên.
Yasmāpana idaṃ cittaṃ mūlantaravirahena laddhokāsena suṭṭhubalavantena mohenaceva saṃsappamānavikkhipamānehi vicikicchuddhaccehi ca yuttaṃ hoti.
Since this mind is endowed with a very strong delusion, which has gained an opportunity due to the absence of other roots, and with vicikicchā and uddhacca which are wavering and scattering,
Vì tâm này, do không có các căn khác, được tạo cơ hội bởi si (moha) rất mạnh mẽ, và bởi hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) đang lan rộng và phân tán.
Tasmā idha vedanāpi ārammaṇaṃ adhimattato anubhavituṃ na sakkotīti upekkhāvedanāva yuttā hoti.
therefore, even the feeling here cannot experience the object fully, and thus upekkhāvedanā (equanimity) is appropriate.
Do đó, cảm thọ ở đây cũng không thể trải nghiệm đối tượng một cách quá mức, nên chỉ có cảm thọ xả (upekkhāvedanā) là phù hợp.
Evaṃ santepi idaṃ cittaṃ somanassa domanassa sahagatānaṃpi anantare uppajjati.
Even so, this mind arises immediately after somanassa-accompanied and domanassa-accompanied minds.
Mặc dù vậy, tâm này cũng phát sinh ngay sau các tâm kết hợp với hỷ (somanassa) và ưu phiền (domanassa).
Tasmā tadubhayavedanāhipi idaṃ yuttaṃ siyāti pasaṅgo hotīti tappasaṅganivattanatthaṃ idha upekkhāgahaṇaṃ kataṃ.
Therefore, there is the possibility that this might be associated with both of those feelings, and to prevent that possibility, upekkhā is included here.
Do đó, có khả năng rằng điều này có thể kết hợp với cả hai cảm thọ đó; vì vậy, để tránh khả năng đó, việc nắm giữ xả (upekkhā) đã được thực hiện ở đây.
Anaññacittasādhāraṇena dhammena cittassa niyamanatthaṃ vicikicchāgahaṇaṃ.
The inclusion of vicikicchā is to define the mind by a mental factor not common to other minds.
Việc nắm giữ hoài nghi (vicikicchā) là để quy định tâm bằng một pháp không phổ biến với các tâm khác.
Uddhaccaṃ pana sabbākusalesu yuttaṃpi idha laddhokāsaṃ hutvā suṭṭhu balavaṃ hotīti dassanatthaṃ idheva gahitanti daṭṭhabbaṃ.
Uddhacca, although present in all unwholesome states, should be understood as being included here to show that it gains an opportunity and becomes very strong in this mind.
Còn phóng dật (uddhacca), mặc dù có mặt trong tất cả các bất thiện, nhưng ở đây nó được tạo cơ hội và trở nên rất mạnh mẽ; điều đó phải được hiểu là nó được nắm giữ ở đây.
Tenevahi dhammasaṅgaṇiyaṃ dhammuddesavāre uddhaccaṃ aññesu pāpacittesu sarūpato anuddharitvā yevāpanakabhāveneva vuttaṃ.
That is why in the Dhammasaṅgaṇī, in the section on classification of phenomena, uddhacca is not specifically detailed in other unwholesome minds, but is mentioned only by way of reference.
Chính vì vậy, trong Dhammasaṅgaṇī, trong phần trình bày các pháp, phóng dật (uddhacca) không được nêu ra một cách trực tiếp trong các tâm bất thiện khác, mà chỉ được nói đến một cách tổng quát.
Imasmiṃ antimacitteeva sarūpato uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that in this last mind, it is specifically detailed.
Chỉ trong tâm cuối cùng này, nó mới được nêu ra một cách trực tiếp.
Yasmāca idaṃcittadvayaṃ sattānaṃ pakatisabhāvabhūtanti payogena vā upāyena vā kenaci uppādetabbaṃ nāma natthi.
And because these two minds are inherent in living beings, they do not need to be produced by any effort or device.
Và vì hai tâm này là bản chất tự nhiên của chúng sinh, chúng không cần phải được tạo ra bằng bất kỳ phương tiện hay cách thức nào.
Sabbakālampi bhavaṅgacittaṃviya anosakkamānaṃ asaṃsīdamānaṃ akicchena akasirena pavattati.
At all times, like the bhavaṅga mind, they proceed without wavering, without sluggishness, without difficulty, without trouble.
Chúng vận hành mà không bị gián đoạn, không bị trì trệ, không khó khăn, không vất vả, giống như tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta) mọi lúc.
Tasmā ekantena asaṅkhārikameva hotīti katvā idha saṅkhārabhedo na gahitoti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that because they are exclusively asaṅkhārika (unprompted), the distinction of saṅkhāra (prompting) is not included here.
Do đó, chúng hoàn toàn là vô hành (asaṅkhārika); vì vậy, sự phân biệt về hành (saṅkhāra) không được nắm giữ ở đây.
Tenevaca pāḷiyaṃpi purimacittesuviya idha sasaṅkhārenāti dutīyacittavāro navuttoti.
That is also why in the Pāḷi, unlike in the former minds, the second mind-type with 'sasaṅkhārena' (with prompting) is not stated here.
Chính vì vậy, trong Pāḷi, giống như trong các tâm trước, giai đoạn thứ hai của tâm không được nói là "với hành" (sasaṅkhārena).
Ayamettha paramatthadīpanā.
This is the Paramatthadīpanā here.
Đây là sự giải thích ý nghĩa tối thượng ở đây.
29. Iccevantiādi mahānigamanaṃ.
29. "Iccevanti" and so on is a great conclusion.
29. Iccevantiādi là phần kết luận lớn.
Tattha iccevanti iti evaṃ.
There, iccevaṃ means "thus."
Trong đó, iccevaṃ có nghĩa là iti evaṃ (như thế này).
Nipātasamudāyo hesa.
This is a compound of particles.
Đây là một nhóm các giới từ.
Pacchimovā evaṃ saddo purimassa itisaddassa atthavacano.
The latter word "evaṃ" expresses the meaning of the former word "iti."
Hoặc từ evaṃ sau cùng là từ diễn tả ý nghĩa của từ iti trước đó.
Iccevantivā visuṃ eko nipāto.
Or, "iccevaṃ" is a single particle on its own.
Hoặc iccevanti là một giới từ riêng biệt.
Sabbathāpi iminā somanassasahagatantiādinā vuttappakāre nāti attho daṭṭhabbo.
In any case, the meaning should be understood as "in the manner stated by 'accompanied by joy,' etc."
Trong mọi trường hợp, ý nghĩa cần được hiểu là theo cách đã nói bằng somanassasahagataṃ (câu tâm hoan hỷ) v.v.
Idañca dvādasāti ettha visesanaṃ veditabbaṃ.
And this should be understood as an adjective in "twelve."
Và điều này cần được hiểu là một tính từ bổ nghĩa cho dvādasa (mười hai) ở đây.
Sabbathāpīti dhammasaṅgaṇīyaṃ vuttena pakārenāpi dvādaseva.
In every way means that even in the manner stated in the Dhammasaṅgaṇī, there are just twelve.
Sabbathāpi (Trong mọi trường hợp): Ngay cả theo cách đã nói trong Dhammasaṅgaṇī, cũng chỉ có mười hai.
Vibhaṅge vibhattena pakārenāpi dvādaseva.
Even in the manner distinguished in the Vibhaṅga, there are just twelve.
Ngay cả theo cách đã phân tích trong Vibhaṅga, cũng chỉ có mười hai.
Dhātukathādīsu vuttena pakārenāpi dvādaseva.
Even in the manner stated in the Dhātukathā and others, there are just twelve.
Ngay cả theo cách đã nói trong Dhātukathā v.v., cũng chỉ có mười hai.
Tesu tesu suttantesu vuttena pakārenāpi dvādaseva.
Even in the manner stated in various suttantas, there are just twelve.
Ngay cả theo cách đã nói trong các kinh suttanta khác nhau, cũng chỉ có mười hai.
Kāladesa santānādi bhedabhinnena pakārenāpi dvādaseva.
Even in the manner differentiated by distinctions of time, place, continuity, etc., there are just twelve.
Ngay cả theo cách phân biệt theo thời gian, không gian, dòng tộc v.v., cũng chỉ có mười hai.
Kathaṃ dvādasevāti.
How are there just twelve?
Tại sao chỉ có mười hai?
Iccevaṃ dvādasevāti yojetabbaṃ.
It should be construed as "thus, there are just twelve."
Nên kết nối là iccevaṃ dvādaseva (chính là mười hai như vậy).
Akusalacittānīti kusalapaṭiviruddhasabhāvattā evaṃ laddhanā māni cittāni.
Unwholesome cittas are cittas that have attained this name because their nature is contrary to the wholesome.
Akusalacittāni (các tâm bất thiện) là những tâm được đặt tên như vậy vì bản chất của chúng đối lập với thiện.
Etthaca ekantena saddhādayoeva kusalānāma.
Here, exclusively, saddhā and the like are wholesome.
Ở đây, chỉ có tín v.v. là thiện.
Mohādayoeva akusalā nāma.
Mohā and the like are unwholesome.
Chỉ có si v.v. là bất thiện.
Cittaṃpana phassādayo viya aññasamānameva hoti, na hi ārammaṇa vijānanaṃvā ekantena muyhanādiviya sāvajjaṃvā hoti.
Citta, however, is like phassa and the like, merely common to others; for discerning an object is not exclusively blameworthy like being deluded, etc.
Nhưng tâm, giống như xúc v.v., chỉ là tương đồng với những cái khác, vì nhận biết đối tượng không nhất thiết là đáng chê trách như si mê v.v.
Saddahanādiviya anavajjaṃvāti.
Nor is it blameless like believing, etc.
Hay là không đáng chê trách như tín v.v.
Taṃpana akusalehi yuttaṃ akusalanti vuccati.
But when it is associated with unwholesome factors, it is called unwholesome.
Nhưng khi nó tương ưng với bất thiện thì được gọi là bất thiện.
Kusalehi yuttaṃ kusalanti.
When it is associated with wholesome factors, it is called wholesome.
Khi nó tương ưng với thiện thì được gọi là thiện.
Saddhādīnaṃpana mohādīnañca paṭiviruddhabhāvo yathākkamaṃ pahāyakapahātabbabhāvena veditabbo.
The contrary nature of saddhā and the like, and moha and the like, should be understood respectively as factors to be abandoned and factors that abandon.
Sự đối lập giữa tín v.v. và si v.v. cần được hiểu theo thứ tự là cái cần đoạn trừ và cái đoạn trừ.
Akusaladhammāhi dubbalā honti.
Unwholesome dhammas are weak.
Các pháp bất thiện thì yếu ớt.
Suvaṇṇappaṭirūpakāviya pheggubhūtā abhāvanārahā punappunaṃ āsevīyamānāpi cañcalantiyeva vikkirantiyeva.
Like counterfeit gold, they are worthless and unfit for development; even when repeatedly cultivated, they merely waver and scatter.
Giống như vàng giả, chúng rỗng tuếch, không đáng được tu tập, dù được thực hành lặp đi lặp lại chúng vẫn dao động và tan rã.
Niyāmaṃ okkamantāpi ekasmiṃbhave eva apāyabhāgitāya okkamanti.
Even when they enter the fixed path, they enter it as conducive to the lower realms in one existence.
Ngay cả khi chúng đi vào dòng định luật, chúng chỉ đi vào dòng khổ cảnh trong một kiếp.
Napana kusalamūlāni sabbaso pacchinditvā satte vaṭṭasotaniyate kātuṃ sakkonti.
But they cannot utterly cut off the roots of wholesome states and lead beings to the cycle of saṃsāra.
Nhưng chúng không thể hoàn toàn cắt đứt các gốc thiện và khiến chúng sinh bị trói buộc vào dòng luân hồi.
Kusaladhammāpana balavantā honti.
Wholesome dhammas, however, are powerful.
Các pháp thiện thì mạnh mẽ.
Jātisuvaṇṇāviya sārabhūtā bhāvanārahā punappunaṃ āsevīyamānā thiratarapattā lokiyesu yāva iddhividhānā lokuttaresuca yāva arahattamaggā vuddhiviruḷhīdhammā honti.
Like pure gold, they are substantial and fit for development; repeatedly cultivated, they become firmly established, and are factors of growth and increase, in the mundane sphere up to the attainments of psychic power, and in the supramundane sphere up to the path of Arahantship.
Giống như vàng ròng, chúng là bản chất cốt lõi, đáng được tu tập, khi được thực hành lặp đi lặp lại, chúng trở nên kiên cố hơn, và là các pháp tăng trưởng và phát triển, trong thế gian thì đến mức thần thông, trong siêu thế thì đến mức đạo quả A-la-hán.
Niyāmaṃ okkamantā apāyasotaṃvā vaṭṭaso taṃvā sabbaso samucchinditvā anupādisesanibbānabhāgitāya okkamanti.
When they enter the fixed path, they utterly cut off the current of lower realms or the current of saṃsāra, and enter into the state of Nibbāna without remainder (anupādisesa).
Khi chúng đi vào dòng định luật, chúng hoàn toàn cắt đứt dòng khổ cảnh hoặc dòng luân hồi, và đi vào trạng thái Niết bàn vô dư y.
Tasmā kusala dhammāeva pahāyakānāma.
Therefore, it should be understood that wholesome dhammas are factors that abandon.
Do đó, chỉ có các pháp thiện là cái cần đoạn trừ.
Itarepana pahātabbāeva nāmāti veditabbā.
The others, however, are factors to be abandoned.
Còn những cái khác thì cần được hiểu là cái cần đoạn trừ.
Apica kusaladhammānāma antamaso ālopabhikkhā dānamattāpi lokebhesajjavidhānāniviyaakusalappahānāya eva paṇḍitehipaññapīyanti karīyanti ca, tasmā teeva pahāyakā.
Furthermore, wholesome dhammas, even a mere gift of a morsel of alms, are prescribed and performed by the wise for the abandonment of unwholesome states, just like medical treatments in the world; therefore, they are the abandoners.
Hơn nữa, các pháp thiện, ngay cả việc bố thí một miếng cơm, cũng được các bậc hiền trí quy định và thực hành để đoạn trừ bất thiện, giống như các phương thuốc trong thế gian; do đó, chúng là cái đoạn trừ.
Akusaladhammāpana loke nānārogajātiyoviya sakalalokassa pakatisabhāvabhūtāeva hontīti te pahātabbāevāti.
Unwholesome dhammas, however, exist as the natural state of all beings in the world, like various types of diseases; therefore, they are to be abandoned.
Còn các pháp bất thiện thì giống như các loại bệnh khác nhau trong thế gian, chúng vốn là bản chất của toàn thể thế gian; do đó, chúng là cái cần đoạn trừ.
Samantato anavasesato ādiyiṃsu gaṇhiyiṃsūti samattāni.
They took hold of, embraced, from all sides, without remainder, hence samattāni (completed/taken in).
Chúng đã được thu thập, đã được nắm giữ một cách toàn diện, không sót lại; do đó là samattāni (đã hoàn tất).
Apica samattānīti niṭṭhitāni paripuṇṇānivā.
Furthermore, samattāni means completed or perfected.
Hơn nữa, samattāni có nghĩa là đã hoàn thành, đã đầy đủ.
Aṭṭhadhātiādisaṅgahagāthā.
Aṭṭhadhā (eightfold) and so on is a summary verse.
Aṭṭhadhā (tám loại) v.v. là bài kệ tóm tắt.
Lobhomūlaṃ etesanti samāso.
"Greed is their root"—this is the compound.
Sự kết hợp là lobhomūlaṃ etesaṃ (tham là gốc rễ của chúng).
Dvādasā kusalā siyunti ettha siyunti nipātapadaṃ idha daṭṭhabbaṃ.
In " dvādasa akusalā siyuṃ" (the unwholesome are twelve), the particle "siyuṃ" should be understood here.
Trong dvādasā kusalā siyuṃ (mười hai tâm bất thiện có thể có), từ siyuṃ là một giới từ cần được hiểu ở đây.
Akusala cittāni dvādasa bhavantīti attho.
The meaning is that there are twelve unwholesome cittas.
Ý nghĩa là có mười hai tâm bất thiện.
31. Cakkhusotādīnaṃ padattho upari āgamissati.
31. The meaning of terms like "cakkhu" (eye) and "sota" (ear) will come later.
31. Ý nghĩa của các từ cakkhu (mắt), sota (tai) v.v. sẽ được trình bày ở phần sau.
Vijānātīti viññāṇaṃ.
It discerns, hence viññāṇa (consciousness).
Nhận biết; do đó là viññāṇaṃ (thức).
Yathāha-vijānāti vijānātīti kho bhikkhave tasmāviññāṇanti vuccatīti.
As it is said: "It discerns, it discerns," bhikkhus, therefore it is called viññāṇa.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, vì nó nhận biết, nhận biết, do đó nó được gọi là thức.”
Cakkhuṃ nissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Consciousness dependent on the eye is eye-consciousness (cakkhuviññāṇa).
Thức nương vào mắt là cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức).
Cakkhunāvā paccayabhūtena janitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Or, consciousness generated by the eye as a condition is eye-consciousness.
Hoặc thức được sinh ra bởi mắt làm duyên là nhãn thức.
Kammenavā cakkhussa upanītaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Or, consciousness brought to the eye by kamma is eye-consciousness.
Hoặc thức được nghiệp mang đến cho mắt là nhãn thức.
Cakkhutovā jātaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Or, consciousness arisen from the eye is eye-consciousness.
Hoặc thức sinh ra từ mắt là nhãn thức.
Cakkhussavā indriyabhāvena sāmi bhūtassa viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Or, consciousness belonging to the eye as its lordly faculty is eye-consciousness.
Hoặc thức thuộc về chủ nhân của mắt với tư cách là căn là nhãn thức.
Cakkhusmiṃvā uppannaṃviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Or, consciousness arisen in the eye is eye-consciousness.
Hoặc thức sinh khởi trong mắt là nhãn thức.
Esanayo sotaviññāṇādīsupi.
This method applies also to ear-consciousness and the like.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho sotaviññāṇa (nhĩ thức) v.v.
Pāḷiyaṃpana mahā taṇhāsaṅkhayasutte –
In the Pāḷi, in the Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta:
Nhưng trong kinh Mahātaṇhāsaṅkhayasutta (Kinh Đại Đoạn Trừ Khát Ái) trong Pāḷi, đã nói:
Seyyathāpi bhikkhave kaṭṭhañca paṭicca aggi jalati.
Just as, bhikkhus, fire burns dependent on wood.
Này các tỳ khưu, ví như lửa cháy nhờ củi.
Kaṭṭhaggītveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as wood-fire.
Nó được gọi là lửa củi.
Sakalikañca paṭicca aggi jalati.
Fire burns dependent on splinters.
Lửa cháy nhờ mảnh vụn.
Sakali kaggītveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as splinter-fire.
Nó được gọi là lửa mảnh vụn.
Tiṇañca paṭicca aggi jalati.
Fire burns dependent on grass.
Lửa cháy nhờ cỏ.
Tiṇaggī tveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as grass-fire.
Nó được gọi là lửa cỏ.
Gomayañca paṭicca aggi jalati.
Fire burns dependent on cow-dung.
Lửa cháy nhờ phân bò.
Gomayaggītveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as cow-dung-fire.
Nó được gọi là lửa phân bò.
Thusañca paṭicca aggi jalati.
Fire burns dependent on husks.
Lửa cháy nhờ trấu.
Thusaggītveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as husk-fire.
Nó được gọi là lửa trấu.
Saṅkārañca paṭicca aggi jalati.
Fire burns dependent on rubbish.
Lửa cháy nhờ rác.
Saṅkāraggītveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as rubbish-fire.
Nó được gọi là lửa rác.
Evamevakho bhikkhave cakkhuñca paṭicca rūpeca uppajjati viññāṇaṃ.
Even so, bhikkhus, consciousness arises dependent on the eye and forms.
Cũng vậy, này các tỳ khưu, thức sinh khởi nhờ mắt và sắc.
Cakkhuviññāṇanteva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as eye-consciousness.
Nó được gọi là nhãn thức.
Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṃ.
Consciousness arises dependent on the ear and sounds.
Thức sinh khởi nhờ tai và âm thanh.
Sotaviññāṇanteva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as ear-consciousness.
Nó được gọi là nhĩ thức.
Ghānañca paṭicca gandheca uppajjati viññāṇaṃ.
Consciousness arises dependent on the nose and odors.
Thức sinh khởi nhờ mũi và mùi.
Ghānaviññāṇanteva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as nose-consciousness.
Nó được gọi là tỷ thức.
Jivhañca paṭicca raseca uppajjati viññāṇaṃ.
Consciousness arises dependent on the tongue and tastes.
Thức sinh khởi nhờ lưỡi và vị.
Jivhāviññāṇanteva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as tongue-consciousness.
Nó được gọi là thiệt thức.
Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbeca uppajjati viññāṇaṃ.
Consciousness arises dependent on the body and tangible objects.
Thức sinh khởi nhờ thân và xúc chạm.
Kāyaviññāṇanteva saṅkhyaṃ gacchati.
It is designated as body-consciousness.
Nó được gọi là thân thức.
Manañca paṭicca dhammeca uppajjati viññāṇaṃ.
Consciousness arises dependent on the mind and mental objects.
Thức sinh khởi nhờ ý và pháp.
Mano viññāṇanteva saṅkhyaṃ gacchatīti vuttaṃ.
It is designated as mind-consciousness—thus it is stated.
Nó được gọi là ý thức.
Tathāti iminā upekkhāsahagatanti padaṃ ākaḍḍhati.
Tathā (likewise) draws in the word "upekkhāsahagataṃ" (accompanied by equanimity).
Tathā (cũng vậy) này kéo theo từ upekkhāsahagataṃ (tương ưng với xả).
Dukkhayatīti dukkhaṃ.
It afflicts, hence dukkhaṃ (pain/suffering).
Làm cho đau khổ; do đó là dukkhaṃ (khổ).
Sampayuttadhamme taṃ samaṅgipuggalaṃvā bādhati hiṃsatīti attho.
The meaning is that it harms or torments the associated dhammas or the individual endowed with them.
Ý nghĩa là nó làm tổn hại, làm đau khổ các pháp tương ưng hoặc người có chúng.
Duṭṭhuvā khanati kāyikasukhanti dukkhaṃ.
Or, it badly (duṭṭhu) destroys (khanati) bodily comfort, hence dukkhaṃ.
Hoặc nó đào bới sự an lạc thân thể một cách tệ hại; do đó là khổ.
Dukkarenavā khamitabbanti dukkhaṃ.
Or, it is to be endured with difficulty (dukkarena khamitabbaṃ), hence dukkhaṃ.
Hoặc nó khó chịu đựng; do đó là khổ.
Dukkaraṃ okāsadānaṃ etassātivā dukkhaṃ.
Or, the granting of opportunity to it is difficult (dukkaraṃ okāsadānaṃ etassā), hence dukkhaṃ.
Hoặc sự cho phép không gian cho nó là khó khăn; do đó là khổ.
Kāyikadukkhavedanāyeva nāmaṃ.
It is the name for bodily painful feeling itself.
Nó là tên gọi của thọ khổ thân.
Suṭṭhu paṭimukhañca icchatīti sampaṭicchanaṃ.
It wishes well and directly, hence sampaṭicchanaṃ (receiving).
Mong muốn một cách tốt đẹp và đối diện; do đó là sampaṭicchanaṃ (tiếp thọ).
Suṭṭhūti amuñcamānaṃ.
"Well" means not letting go.
Suṭṭhu (tốt đẹp) có nghĩa là không buông bỏ.
Paṭimukhanti anaññāpekkhaṃ.
"Directly" means not looking to anything else.
Paṭimukhaṃ (đối diện) có nghĩa là không phụ thuộc vào cái khác.
Icchatīti kāmeti abhinandati paṭiggaṇhati.
"Wishes" means it desires, rejoices in, accepts.
Icchatīti (mong muốn) có nghĩa là khao khát, hoan hỷ, tiếp nhận.
Tenevahi bhāsitaṃ abhinandunti ettha sampaṭicchiṃ sūti vaṇṇayiṃsu.
Therefore, in "they rejoice," they explained it as "they received."
Chính vì vậy, trong abhinanduṃ (họ hoan hỷ), người ta đã giải thích là sampaṭicchiṃsu (họ đã tiếp thọ).
Suṭṭhu tīreti tuleti vicāretīti santīraṇaṃ.
It investigates well and weighs, hence santīraṇaṃ (investigating/determining).
Cân nhắc, suy xét một cách tốt đẹp; do đó là santīraṇaṃ (quan sát).
Ṭīkāyaṃ tīreti niṭṭhāpetīti vuttaṃ.
In the Commentary, tīreti is said to mean "completes."
Trong chú giải phụ (Ṭīkā) đã nói rằng "tīreti" có nghĩa là hoàn thành, kết thúc.
Vibhāvaniyaṃ tīreti vīmaṃsatīti vuttaṃ.
In the Vibhāvanī, tīreti is said to mean "investigates."
Trong Vibhāvanī đã nói rằng "tīreti" có nghĩa là xem xét, điều tra.
32. Etthaca cakkhussa asambhinnatā, āloka sannissayappaṭilābho, rūpānaṃ āpātāgamanaṃ, manasikāroti cattāro paccayā cakkhuviññāṇassa uppattikāraṇāni.
32. Herein, the non-impairment of the eye, the obtaining of light as a support, the coming of visible objects into focus, and attention — these four conditions are the causes for the arising of eye-consciousness.
32. Ở đây, sự không hư hoại của mắt, sự có được nương tựa vào ánh sáng, sự hiện diện của sắc (đối tượng) trong tầm nhìn, và tác ý – bốn nhân duyên này là nguyên nhân phát sinh nhãn thức.
Sotassa asambhinnatā ākāsasannissayappaṭilābho, saddānaṃ āpātāgamanaṃ manasikāroti sotaviññāṇassa.
The non-impairment of the ear, the obtaining of space as a support, the coming of sounds into focus, and attention are for ear-consciousness.
Sự không hư hoại của tai, sự có được nương tựa vào không gian, sự hiện diện của âm thanh, và tác ý – (là nguyên nhân phát sinh) nhĩ thức.
Ghānassa asambhinnatā, vāsusannissayappaṭilābho, gandhānaṃ āpātāgamanaṃ manasikāroti ghānaviññāṇassa.
The non-impairment of the nose, the obtaining of air as a support, the coming of odors into focus, and attention are for nose-consciousness.
Sự không hư hoại của mũi, sự có được nương tựa vào gió, sự hiện diện của mùi, và tác ý – (là nguyên nhân phát sinh) tỷ thức.
Jivhāya asambhinnatā āposannissayappaṭilābho.
The non-impairment of the tongue, the obtaining of water as a support.
Sự không hư hoại của lưỡi, sự có được nương tựa vào nước.
Rasānaṃ āpātāgamanaṃ, manasikāroti jivhāviññāṇassa.
The coming of tastes into focus, and attention are for tongue-consciousness.
Sự hiện diện của vị, và tác ý – (là nguyên nhân phát sinh) thiệt thức.
Kāyassa asambhinnatā, pathavisannissayappaṭilābho, tiṇṇaṃ phoṭṭhabbānaṃ aññatarassa āpātāgamanaṃ, manasikāroti kāyaviññāṇassāti.
The non-impairment of the body, the obtaining of earth as a support, the coming of any one of the three tangibles into focus, and attention are for body-consciousness.
Sự không hư hoại của thân, sự có được nương tựa vào đất, sự hiện diện của một trong ba xúc chạm, và tác ý – (là nguyên nhân phát sinh) thân thức.
Etthaca āloka ākāsādīnaṃ sannissayānaṃ gahaṇaṃ tehi vinā rūpādīnaṃ pasādesu āpātāgamanasseva abhāvatoti daṭṭhabbaṃ, na hi āloke sati rūpāni sannihitānipi cakkhumhi āpātamāgacchanti.
And here, the taking of light, space, etc., as supports should be understood as due to the non-occurrence of visible objects, etc., coming into focus in the sense-bases without them; for visible objects, even when present, do not come into focus in the eye if there is no light.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sự chấp nhận ánh sáng, không gian, v.v., là do không có sự hiện diện của sắc, v.v., trong các căn (pasāda) nếu không có chúng; vì sắc không hiện diện trong mắt ngay cả khi có ánh sáng nếu chúng không được đặt đúng chỗ.
Esanayo sesesupīti.
This method applies to the others as well.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Yaṃpana aṭṭhakathāyaṃ -
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated:
Tuy nhiên, trong các bản chú giải (Aṭṭhakathā) –
33. Etthā kenaṭṭhena vipākaṃnāmāti.
33. Herein, by what meaning is it called Vipāka?
33. Ở đây, với ý nghĩa nào mà gọi là dị thục (vipāka)?
Vipaccanaṭṭhena.
By the meaning of ripening.
Với ý nghĩa chín muồi (vipaccana).
Kiñca vipaccananti.
And what ripens?
Và cái gì chín muồi?
Yathā loke ambaphalādīnaṃ taruṇabhāvaṃ atikkamma pariṇatabhāvappattivipaccananti vuccati.
Just as in the world, the state of surpassing immaturity and attaining maturity, as with mango fruits, etc., is called ripening.
Như trong thế gian, khi các quả xoài, v.v., vượt qua trạng thái non mà đạt đến trạng thái chín muồi thì được gọi là chín muồi (vipaccana).
Evamevaṃ idhapi vipaccanaṃ veditabbanti.
Even so, here too, ripening should be understood.
Cũng vậy, ở đây cũng cần hiểu sự chín muồi (vipaccana).
Ayañca attho catūhi samaṅgītāhi dīpetabbo.
And this meaning should be explained by four conjunctions.
Và ý nghĩa này cần được giải thích bằng bốn sự đầy đủ (samaṅgītā).
Catassohi samaṅgītānāma cetanāsamaṅgitā, kammasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitā, vipākasamaṅgitāti.
These four conjunctions are: conjunction of volition (cetanā-samaṅgitā), conjunction of kamma (kamma-samaṅgitā), conjunction of manifestation (upaṭṭhāna-samaṅgitā), and conjunction of result (vipāka-samaṅgitā).
Bốn sự đầy đủ đó là: ý chí đầy đủ (cetanāsamaṅgitā), nghiệp đầy đủ (kammasamaṅgitā), sự hiện khởi đầy đủ (upaṭṭhānasamaṅgitā), và dị thục đầy đủ (vipākasamaṅgitā).
Tattha pubbe taṃ taṃ kammāyūhanakāleyā kusalākusalacetanāya khaṇattayasamaṅgitā.
Among these, the volition, whether wholesome or unwholesome, which was conjoined with three moments (arising, abiding, passing away) at the time of previously accumulating that particular kamma.
Trong đó, sự đầy đủ ba sát-na của thiện hay bất thiện ý chí vào thời điểm tạo tác nghiệp tương ứng trước đó.
Ayaṃ cetanāsamaṅgītānāma.
This is called the conjunction of volition.
Đây được gọi là ý chí đầy đủ.
Sāpana cetanā nirujjhamānā sabbaso abhāvaṃ patvā nanirujjhati.
That volition, when it ceases, does not cease by attaining absolute non-existence.
Ý chí đó không diệt đi mà đạt đến sự không còn tồn tại hoàn toàn.
Āyatiṃpana vipākapātubhāvāya attano sabbākāraparipūraṃ kriyāvisesaṃ tasmiṃ cittasantāne nidahitvāva nirujjhati.
Rather, it ceases only after having deposited in that mental continuum a specific functional energy that is fully complete in all aspects for the manifestation of results in the future.
Nhưng nó diệt đi sau khi đã gieo vào dòng tâm thức một hành động đặc biệt hoàn hảo mọi mặt của tự thân để làm phát sinh quả dị thục trong tương lai.
Soca kriyāviseso yāva okāsaṃ nalabhati.
And that specific functional energy, as long as it does not find an opportunity,
Và hành động đặc biệt đó, chừng nào chưa có cơ hội.
Tāva kappasaṃtasahassaṃpi taṃsantānaṃ anugatoyeva hoti.
remains inherent in that continuum even for hundreds of thousands of eons.
Thì nó vẫn đi theo dòng tâm thức đó cho đến hàng trăm ngàn kiếp.
Yaṃ sandhāya dhammapade –
Regarding this, it is said in the Dhammapada:
Điều đó được đề cập trong Pháp Cú (Dhammapada) –
Sopana visuṃ eko paramatthadhammotipi saṅkhyaṃ nagacchati, anusayadhātuyoviyāti.
And that functional energy does not count as a separate ultimate reality, just like the latent tendencies (anusaya-dhātu).
Và nó không được tính là một pháp tối thượng riêng biệt, giống như các tùy miên (anusaya dhātu).
Ayaṃ kammasamaṅgitānāma.
This is called the conjunction of kamma.
Đây được gọi là nghiệp đầy đủ.
Sopana yadā attano anurūpe paccaye labhati.
And when it obtains conditions suitable for itself,
Và khi nó có được các nhân duyên phù hợp với nó.
Tadā vipaccanatthāya okāsaṃ karoti.
then it creates an opportunity for ripening.
Khi đó, nó tạo cơ hội để chín muồi.
Kathaṃ karotīti.
How does it create it?
Nó tạo cơ hội như thế nào?
So āsannamaraṇassa sattassa attānaṃvā paccupaṭṭhāpeti.
It manifests itself to the dying being, or
Nó hiện khởi chính nó cho người sắp chết.
Attano nimittaṃvā paccupaṭṭhāpeti.
it manifests its sign to him, or
Hoặc nó hiện khởi tướng của chính nó.
Gatinimittaṃvā paccupaṭṭhāpeti.
it manifests the sign of his destination to him.
Hoặc nó hiện khởi tướng tái sinh (gati nimitta).
Soca satto taṃ amuñcamāno yadi gaṇhāti.
And if that being grasps that without letting go,
Và chúng sinh đó, nếu không bỏ nó mà nắm giữ.
Tadā okāsaṃ labhati.
then it obtains an opportunity.
Khi đó nó có được cơ hội.
Ayaṃ upaṭṭhānasamaṅgitānāma.
This is called the conjunction of manifestation.
Đây được gọi là sự hiện khởi đầy đủ.
Taṃ amuñcitvā cutassapana cutianantarameva so kammasaṅkhāto kriyā viseso visuṃ eko sasampayutto paramatthadhammarāsi hutvā ekaṃ bhavaṃ pūrayamāno vipaccati, ekaṃ bhavaṃ pūrayamānotica yāva tāyukaṃ bhavaṅgakiccaṃ chasu dvāresu taṃ taṃ dvārikavipākakiccāni pariyosāne cutikiccañca sādhayamānoti attho.
And for one who dies without letting go of it, immediately after death, that specific functional energy, known as kamma, becomes a single ultimate reality, associated with its concomitants, and ripens by fulfilling one existence; "by fulfilling one existence" means accomplishing the bhavaṅga function for the lifespan, the various door-based vipāka functions at the six doors, and finally the cuti function.
Và sau khi chết mà không rời bỏ nó, ngay sau khi chết, hành động đặc biệt đó, tức là nghiệp, trở thành một khối pháp tối thượng riêng biệt cùng với các pháp tương ưng, chín muồi để lấp đầy một đời sống. "Lấp đầy một đời sống" có nghĩa là nó thực hiện các chức năng hữu phần (bhavaṅga) trong suốt đời sống đó, các chức năng dị thục qua sáu cửa (dvāra) và cuối cùng là chức năng tử (cuti).
Tattha purimā tisso samaṅgītā taruṇā vatthānāma honti.
Among these, the first three conjunctions are called immature states.
Trong đó, ba sự đầy đủ đầu tiên được gọi là trạng thái non trẻ.
Pacchimā vipākasamaṅgītā pariṇatāvatthānāmāti veditabbā.
The last, the conjunction of result, is to be understood as the ripe state.
Sự đầy đủ dị thục cuối cùng được gọi là trạng thái chín muồi.
Iti vipaccantīti vipākāni mudutaruṇāvatthaṃ atikkamitvā pariṇakāvatthasaṅkhātaṃ vipakkabhāvaṃ āpajjantīti evamettha attho veditabbo.
Thus, they ripen, hence they are results (vipāka): having passed beyond the soft, immature state, they attain the ripe state, which is the state of having ripened. This is how the meaning should be understood here.
Như vậy, "chín muồi" (vipākāni) có nghĩa là vượt qua trạng thái mềm non để đạt đến trạng thái chín muồi, tức là trạng thái đã chín. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Evañca katvā pāḷiyaṃ kusalākusalakammasamuṭṭhānānaṃpi kaṭattārūpānaṃ vipākapade aggahaṇaṃ hotīti.
And having understood it thus, the material qualities arisen from wholesome or unwholesome kamma (kaṭattā-rūpa) are not included in the term vipāka in the Pāli texts.
Và khi đã hiểu như vậy, thì các sắc do nghiệp thiện và bất thiện sinh ra (kaṭattārūpa) không được bao gồm trong từ "vipāka" (dị thục) trong kinh điển.
Tānihi kammasantānato visuṃ siddhattā visuṃ kammato jātāniyeva nāma honti, navipakkāni nāmāti.
For these, being established distinctly from the kamma-continuum, are indeed said to be merely arisen from kamma, but not to be ripened.
Vì chúng tồn tại riêng biệt khỏi dòng nghiệp, chúng được gọi là những thứ sinh ra từ nghiệp riêng biệt, chứ không phải là những thứ đã chín muồi.
Aññaṃhi arūpadhammānaṃ santānaṃ.
For the continuum of immaterial phenomena is one thing,
Dòng pháp vô sắc là một thứ khác.
Aññaṃ rūpadhammānanti.
and that of material phenomena is another.
Dòng pháp sắc là một thứ khác.
Ayamettha vipākapade paramatthadīpanā.
This is the exposition of ultimate truth concerning the term vipāka here.
Đây là sự giải thích về ý nghĩa tối thượng trong từ "vipāka" ở đây.
Yepana arūpabhāvena sārammaṇabhāvenaca kammena sadisa tāmattaṃ gahetvā arūpadhammānameva vipākattaṃ sādhenti.
But for those who establish vipāka-ness only for immaterial phenomena by taking their similarity to kamma in terms of being immaterial and having an object,
Tuy nhiên, những ai khẳng định rằng chỉ có các pháp vô sắc là dị thục, dựa trên sự tương đồng với nghiệp về mặt vô sắc và có đối tượng.
Tesaṃ vipākasaddo arūpadhammesu ruḷhīvasena pavattoti āpajjatīti.
it would follow that the word vipāka applies to immaterial phenomena by convention.
Thì từ "vipāka" đối với họ sẽ được hiểu là một từ thông dụng (ruḷhī) áp dụng cho các pháp vô sắc.
Yañca tattha sālibījanibbattesu nāḷapattapupphaphalesu bījasadisānaṃ phalānameva sāliphalasālipakkanāmaṃ siddhaṃ viyāti upamaṃ dassenti, sāpi nasameti.
And the simile they present, saying that "just as among the stalks, leaves, flowers, and fruits produced from a rice seed, only the fruits, which are similar to the seed, are called rice fruit or ripe rice," that simile also does not fit.
Và ví dụ mà họ đưa ra, rằng trong các thân cây, lá, hoa, quả sinh ra từ hạt lúa, chỉ có quả giống hạt lúa mới được gọi là quả lúa chín (sālipakka), cũng không phù hợp.
Na hi phalānipi taruṇakāle pākanāmaṃ labhanti.
For fruits do not acquire the name 'ripe' when they are immature.
Vì ngay cả các quả cũng không được gọi là chín khi còn non.
Naca nāḷapattapupphānipi pariṇatakāle pākanāmaṃ nalabhantīti.
Nor do stalks, leaves, and flowers fail to acquire the name 'ripe' when they are mature.
Và các thân cây, lá, hoa cũng không được gọi là không chín khi chúng chín.
Tāni pihi tadā nāḷaṃ pakkaṃ, pattaṃ pakkaṃ, pupphaṃ pakkanti na navuccantīti.
For at that time, one does not say 'a ripe stalk,' 'a ripe leaf,' 'a ripe flower.'
Vì khi đó, người ta không nói "thân cây chín", "lá chín", "hoa chín" sao?
Sukhayatīti sukhaṃ, sampayuttadhamme taṃsamaṅgīpuggalaṃvā laddhasātaṃ karotīti attho.
It causes ease, hence sukha (ease, pleasure); meaning it makes the associated phenomena or the person endowed with them experience pleasantness.
"Sukhayati" là sukha (lạc), có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng hoặc người đầy đủ đó đạt được sự dễ chịu.
Na hi abhidhamme katthaci pubbakammasahajātena nibbattakahetunā vipākassa sahetukāhetukatā sambhavonāma atthi.
For in the Abhidhamma, there is no possibility anywhere for vipāka to be rooted or unrooted due to a generative cause co-arisen with previous kamma.
Vì trong Abhidhamma, không có trường hợp nào mà dị thục có thể là hữu nhân hay vô nhân do nhân tạo tác đồng sinh với nghiệp quá khứ.
Asatica sambhave byabhicārassapi abhāvato so pasaṅgo niratthakovāti.
And in the absence of such possibility, since there is also no deviation, that implication is meaningless.
Và khi không có khả năng đó, thì sự nghi ngờ đó là vô nghĩa vì không có sự sai lệch (byabhicāra).
Tattha byabhicārassāti pasaṅgassa iccevattho.
Here, byabhicārassa means "of the implication."
Ở đây, "byabhicārassa" có nghĩa là "của sự nghi ngờ".
Etthaca akusalavipākānaṃ sayaṃ abyākatadhammattā lobhādīhi akusalahetūhica sayaṃ akusalavipākattā alobhādīhi anavajjahetūhica sahetukatā sambhavo natthi.
And here, since unwholesome vipāka are themselves indeterminate phenomena (abyākatadhamma), and since they are themselves unwholesome vipāka, there is no possibility of them being rooted through unwholesome roots like greed (lobha) etc., or through blameless roots like non-greed (alobha) etc.
Và ở đây, các quả dị thục bất thiện tự thân là pháp vô ký (abyākata), và tự thân là quả dị thục bất thiện do các nhân bất thiện như tham, v.v., nên không có khả năng là hữu nhân với các nhân vô tội như vô tham, v.v.
Asati ca taṃ sambhave tesaṃ ahetukabhāvo abyabhicāroyeva hotīti tattha ahetukaggahaṇaṃ na kataṃ.
And in the absence of that possibility, their unrooted nature (ahetuka-bhāva) is indeed an invariable rule (abyabhicāra); therefore, the term "uncaused" (ahetuka) is not stated there.
Và khi không có khả năng đó, thì trạng thái vô nhân của chúng là không sai lệch (abyabhicāra) nên ở đó không có sự chấp nhận "vô nhân".
Kusalavipākānaṃ pana sayaṃ kusalavipākattāyeva alobhādīhi kusalā byākatayogīhi anavajjahetūhi sahetukatā sambhavo atthiyeva.
However, for wholesome vipāka, since they are themselves wholesome vipāka, there is indeed the possibility of them being rooted through blameless roots like non-greed (alobha) etc., which are associated with wholesome indeterminate kamma.
Tuy nhiên, các quả dị thục thiện, tự thân là quả dị thục thiện, nên có khả năng là hữu nhân với các nhân vô tội như vô tham, v.v., là các nhân thiện vô ký tương ưng.
Satica tasmiṃ sambhave tesaṃ ahetukabhāvo byabhicārasahito hotīti tattheva ahetukaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
And when that possibility exists, their unrooted nature would involve deviation (byabhicāra); therefore, it should be understood that the term "uncaused" (ahetuka) is stated there.
Và khi có khả năng đó, thì trạng thái vô nhân của chúng sẽ có sự sai lệch (byabhicāra), nên ở đó mới có sự chấp nhận "vô nhân" – cần phải hiểu như vậy.
Yadihi yassa bhavaṅgassa anantaraṃ vīthicittāni pavattanti.
If it were, then the bhavaṅga whose immediate successor is the stream of vīthi-consciousnesses,
Nếu vậy, thì bhavaṅga nào mà sau đó các tâm lộ trình vận hành,
Tadeva ekantena tesaṃ pavattimukhattā manodvāraṃnāma hoti.
would exclusively be the mind-door due to being their gateway,
chính nó hoàn toàn là ý môn vì là lối vào cho sự vận hành của chúng.
Na tato purimānīti ayamattho siyā.
and not those bhavaṅgas preceding it—this would be the meaning.
Và không phải những bhavaṅga trước đó, thì ý nghĩa này sẽ xảy ra.
Evañcasati yesu cakkhādīsu rūpā dīnaṃ ghaṭṭitattā āvajjanādīni vīthicittāni pavattanti.
And if this were the case, then the eye-door and other doors, where objects such as visible forms strike, causing vīthi-consciousnesses such as advertence to arise,
Và nếu vậy, thì những cửa như mắt, nơi các tâm lộ trình như chú ý vận hành do sự va chạm của các sắc pháp,
Tāneva ekantena tesaṃ pavattimukhattā dvārānināma honti.
would exclusively be the doors due to being their gateway,
chính chúng hoàn toàn là các cửa vì là lối vào cho sự vận hành của chúng.
Na tato aññānīti ayamattho āpajjati.
and not any others—this would be the meaning derived.
Và không phải những cửa khác, thì ý nghĩa này sẽ xảy ra.
Naca tāni cakkhādīni nāma atthi.
But there are no such eye-doors, etc.,
Nhưng không có những cửa như mắt nào
Yāni cakkhādīni dvārarūpānināma na hontīti.
which are not called door-materials (dvāra-rūpa).
mà không phải là các sắc pháp cửa cả.
Sabbametaṃ upari dvāra saṅgahe āvibhavissatīti.
All of this will become clear in the discussion of the enumeration of doors later.
Tất cả những điều này sẽ được làm rõ trong phần tóm tắt về cửa ở trên.
Hasanaṃ hasitaṃ.
Laughter is hasita.
Cười là nụ cười.
Mukhassa pahaṭṭhākārappavatti.
It is the manifestation of a joyful facial expression.
Là sự biểu hiện nét mặt tươi tỉnh.
Taṃ uppādeti janetīti hasituppādo.
That which produces or generates it is hasituppāda.
Cái tạo ra, sinh ra nó là hasituppādo (tâm sinh nụ cười).
Taṃvā uppādenti khīṇāsavā etenāti hasibhuppādo.
Or, by which the Arahants (destroyers of defilements) produce it is hasituppāda.
Hoặc các vị A-la-hán tạo ra nó bằng cái này, nên là hasituppādo.
Taṃvā uppajjati etenāti hasituppādo.
Or, by which it arises is hasituppāda.
Hoặc nó khởi lên bằng cái này, nên là hasituppādo.
Soeva cittanti samāso.
It is a compound term, meaning that consciousness itself.
Chính nó là tâm, đó là cách ghép từ.
Khīṇāsavānaṃ anoḷārikesu ārammaṇesu yena cittena sitaṃ pātukaronti, tassetaṃ nāmaṃ.
This is the name of the consciousness by which Arahants manifest a smile at subtle objects.
Đây là tên của tâm mà các vị A-la-hán dùng để biểu lộ nụ cười đối với các đối tượng vi tế.
Na hi khīṇāsavā lokiya mahā janāviya rajjanīyādi bhāvena oḷārikesu hasaniya vatthūsu hasantīti.
For Arahants do not laugh at gross laughable things with an attitude of attachment, etc., like ordinary worldly people.
Vì các vị A-la-hán không cười đối với các đối tượng đáng cười thô thiển như những người phàm tục, với tâm tham luyến v.v.
Ṭīkāsu pana cittaṃ apekkhitvā hasituppādanti niddiṭṭhaṃ siyāti.
But in the commentaries, hasituppāda might be indicated by referring to consciousness.
Tuy nhiên, trong các bản chú giải, có lẽ đã được chỉ định là hasituppādo khi đề cập đến tâm.
Vuttanayena ahetukānica tāni vipaccana vipākuppādana kiccarahitattā taṃ taṃ kriyāmattabhūtāni cittānicāti ahetukakriyacittāni.
According to the method stated, they are rootless, and since they are free from the function of ripening (being vipāka) or producing vipāka, they are mere functional consciousnesses; hence, rootless functional consciousnesses (ahetuka-kriyā-cittāni).
Theo cách đã nói, chúng là các tâm vô nhân (ahetuka) và là các tâm chỉ làm (kriyā) vì không có nhiệm vụ chín muồi (vipāka) hay tạo ra quả (vipākuppādana).
Etthaca vīthimuttacittāni kiccadubbalattā pañcaviññāṇāni vatthudubbalattā sampaṭicchanādīnica kiccaṭṭhānadubbalattā attano ussāhena vinā kevalaṃ vipaccanamattena pavattantīti tāni sabbāni vipākānieva honti.
Here, the consciousnesses free from the process (vīthi-mutta-cittāni) are weak in function, the five consciousnesses (pañca-viññāṇāni) are weak in basis (vatthu), and receiving consciousness (sampaṭicchana) and others are weak in their functional place; hence, they operate merely as vipāka without their own effort. Therefore, all of them are vipāka (resultant).
Ở đây, các tâm thoát lộ trình (vīthimutta) là quả (vipāka) vì nhiệm vụ yếu kém của chúng; năm thức (pañcaviññāṇa) là quả vì căn (vatthu) yếu kém; các tâm tiếp thọ (sampaṭicchana) v.v. là quả vì nhiệm vụ (kiccaṭṭhāna) yếu kém, chúng vận hành chỉ do sự chín muồi (vipaccana) mà không cần sự nỗ lực của tự thân.
Yānipana balavakiccattā attano ussāhena pavattanti.
However, those which operate by their own effort due to having strong functions,
Tuy nhiên, những tâm vận hành với sự nỗ lực của tự thân vì nhiệm vụ mạnh mẽ của chúng,
Āyatiṃca vipākuppādanatthaṃ ussāhasahitāni honti.
and are endowed with effort to produce vipāka in the future,
và có sự nỗ lực để tạo ra quả trong tương lai,
Tāni kusalākusalānināma honti.
these are called wholesome (kusala) and unwholesome (akusala) consciousnesses.
chúng được gọi là thiện (kusala) và bất thiện (akusala).
Yāni pana cittāni vipaccanamattaṃ atikkamma attano ussāheneva pavattanti.
But those consciousnesses that go beyond mere ripening and operate by their own effort,
Tuy nhiên, những tâm vượt qua sự chín muồi và vận hành chỉ bằng sự nỗ lực của tự thân,
Tesu āvajjanadvayaṃ vipākasantānato laddhapaccayattā thokaṃ dubbalabhāvato itarānica nirānusayasantāne pavattattā sabbaso vipākuppādanatthaṃ ussāharahitānieva hontīti tāni sabbāni kriyānināma jātānīti daṭṭhabbaṃ.
of these, the two advertences (āvajjana-dvaya) are somewhat weak because they receive conditions from the vipāka-stream; and the others, since they operate in a stream free from latent tendencies (anīnusaya-santāne), are entirely without effort to produce vipāka. Therefore, all of them should be understood as having the nature of functional consciousnesses (kriyā-jāta).
trong số đó, hai tâm chú ý (āvajjana) yếu kém một chút vì nhận duyên từ dòng quả (vipākasantāna), và những tâm khác vận hành trong dòng không có tùy miên (nirānusayasantāna) nên hoàn toàn không có sự nỗ lực để tạo ra quả. Do đó, tất cả chúng nên được hiểu là thuộc loại chỉ làm (kriyā).
36. Idāni ādito paṭṭhāya vedanāvicāraṇā vuccati.
36. Now, from the beginning, an investigation into feeling (vedanā) is presented.
36. Bây giờ, từ đầu trở đi sẽ nói về sự phân tích thọ (vedanā).
Tathāhi cakkhuviññāṇādīnaṃ tāva vatthūnica ārammaṇānica upādārūpāneva honti, upādārūpānañca vicupiṇḍakānaṃviya aññamaññasaṅghaṭṭanaṃ dubbalamevāti tāni iṭṭhe aniṭṭheca ārammaṇe upekkhā sahagatāneva hontīti.
For instance, the bases (vatthu) and objects (ārammaṇa) of eye-consciousness (cakkhu-viññāṇa) and so on, are only derived material phenomena (upādārūpa), and the mutual impact of derived material phenomena, like lumps of cotton, is very weak; therefore, they are accompanied by equanimity (upekkhāsahagata) towards both desirable and undesirable objects.
Theo đó, các căn (vatthu) và đối tượng (ārammaṇa) của các tâm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. đều là các sắc pháp sở y (upādārūpa). Và sự va chạm lẫn nhau của các sắc pháp sở y, giống như các hạt dầu, là yếu kém. Do đó, chúng luôn đi kèm với thọ xả (upekkhāsahagata) đối với đối tượng khả hỷ và bất khả hỷ.
Kāyaviññāṇassapana ārammaṇāni mahābhūtāni hontīti yathā adhikaraṇimatthake thapitaṃ picupiṇḍakaṃ ayokūṭena paharantānaṃ ayokūṭassa picupiṇḍakaṃ atikkamma akhikaraṇighaṭṭanaṃ balavataraṃ hoti.
However, the objects of body-consciousness (kāya-viññāṇa) are the great elements (mahābhūta). Just as when lumps of cotton placed on an anvil are struck with an iron hammer, the striking of the iron hammer on the anvil, surpassing the cotton lumps, is stronger,
Tuy nhiên, đối tượng của thân thức (kāyaviññāṇa) là các đại hiển (mahābhūta). Do đó, giống như khi người ta dùng búa sắt đập vào một hạt dầu đặt trên đe, sự va chạm của búa sắt với đe mạnh hơn là với hạt dầu,
Tathā tesaṃ ārammabhūtānaṃ kāyavatthuṃ atikkamma kāyanissaya bhūtesu saṅghaṭṭanaṃ balavataraṃ.
similarly, the impact of those objects, surpassing the body-base, on the body-dependent elements is stronger.
cũng vậy, sự va chạm của các đối tượng đó với thân căn (kāyavatthu) mạnh hơn là với các căn nương tựa vào thân.
Tasmā kāyaviññāṇaṃ iṭṭhe sukhasahagataṃ aniṭṭhe dukhasahagataṃ hotīti.
Therefore, body-consciousness is accompanied by pleasure (sukhasahagata) towards desirable objects and by pain (dukhasahagata) towards undesirable objects.
Vì vậy, thân thức đi kèm với thọ lạc (sukhasahagata) đối với đối tượng khả hỷ, và đi kèm với thọ khổ (dukhasahagata) đối với đối tượng bất khả hỷ.
Sampaṭicchanacittaṃpana sabbadubbalānaṃ pañcaviññāṇānaṃ anantaraṃ uppajjatīti niccaṃ dubbalaṃ hutvā sabbattha upekkhāsahagatamevāti.
But receiving consciousness (sampaṭicchana-citta) arises immediately after the five weakest consciousnesses (pañca-viññāṇa); thus, being always weak, it is accompanied by equanimity (upekkhāsahagata) in all cases.
Tuy nhiên, tâm tiếp thọ (sampaṭicchana) khởi lên sau năm thức rất yếu kém. Vì vậy, nó luôn yếu kém và luôn đi kèm với thọ xả trong mọi trường hợp.
Vibhāvaniyaṃ pana asamānanissaye hi tehi laddhapaccayatāvasena ayamattho vibhāvito, santīraṇaṃpana sayaṃpi balavavatthuṃ nissāya pavattati.
In the Vibhāvanī, however, this meaning is expounded based on its receiving conditions from dissimilar conditions (asamāna-nissaya). Investigating consciousness (santīraṇa), however, operates by depending on a strong basis itself.
Tuy nhiên, trong Vibhāvanī, ý nghĩa này được giải thích dựa trên việc nhận duyên từ các tâm đó trong dòng tương tự. Còn tâm suy tư (santīraṇa) tự thân nó cũng vận hành nương tựa vào một căn mạnh mẽ.
Tādisenaca balavavatthunissayena purimacittena laddhapaccayaṃ hotīti thokaṃ balavaṃ hoti.
And being conditioned by such a strong basis and the preceding consciousness, it becomes somewhat strong.
Và nó nhận duyên từ tâm trước đó với sự nương tựa vào căn mạnh mẽ như vậy, nên nó mạnh mẽ hơn một chút.
Tasmā taṃ kusalavipākaṃ iṭṭhe upekkhāsahagataṃ abhiiṭṭhe somanassasahagataṃ hoti.
Therefore, when it is a wholesome resultant (kusala-vipāka), it is accompanied by equanimity towards desirable objects, and by joy (somanassa-sahagata) towards highly desirable objects.
Vì vậy, tâm suy tư quả thiện (kusalavipāka) đi kèm với thọ xả đối với đối tượng khả hỷ, và đi kèm với thọ hỷ (somanassasahagata) đối với đối tượng rất khả hỷ.
Akusalavipākaṃpana aniṭṭhepi abhianiṭṭhepi upekkhāsahagatameva hoti.
But when it is an unwholesome resultant (akusala-vipāka), it is accompanied by equanimity towards both undesirable and highly undesirable objects.
Tuy nhiên, tâm suy tư quả bất thiện (akusalavipāka) luôn đi kèm với thọ xả đối với đối tượng bất khả hỷ và rất bất khả hỷ.
Kasmā itice.
Why so?
Tại sao lại như vậy?
Yadihi taṃ atianiṭṭhārammaṇavasena vedanā bhedayuttaṃ siyā.
If it were to be differentiated by feeling based on an extremely undesirable object,
Nếu nó có sự phân biệt thọ theo đối tượng rất bất khả hỷ,
Dukkhenavā domanassenavā yuttaṃ siyā.
it would be associated with pain (dukkha) or displeasure (domanassa).
thì nó sẽ đi kèm với khổ (dukkha) hoặc ưu (domanassa).
Tattha dukkhena tāva na yujjati, kasmā, ekantakāyikattā dukkhassāti.
It is not associated with pain, why? Because pain is exclusively bodily.
Ở đó, nó không đi kèm với khổ. Tại sao? Vì khổ hoàn toàn thuộc về thân.
Domanassenapi na yujjati.
Nor is it associated with displeasure.
Nó cũng không đi kèm với ưu.
Kasmā, paṭighena paṭihaññattāeva domanassabhāvaṃ pattā domanassavedanā paṭighena vinā nappavattatīti.
Why? Because the feeling of displeasure, having attained the state of displeasure by being obstructed by aversion, does not operate without aversion.
Tại sao? Vì thọ ưu đạt được trạng thái ưu do sự va chạm với sân (paṭigha), và không vận hành nếu không có sân.
Ekantākusalabhūtena paṭighena niccayogino domanassassa abyākatesu asambhavatoti.
And displeasure, being always associated with aversion, which is exclusively unwholesome, cannot exist in indeterminate (abyākata) states.
Thọ ưu luôn kết hợp với sân, vốn hoàn toàn bất thiện, nên không thể có trong các tâm vô ký (abyākata).
Āvajjanadvayaṃpana santīraṇatopi thokaṃ balavaṃ hoti.
The two advertences (āvajjana-dvaya), however, are somewhat stronger than investigating consciousness (santīraṇa).
Tuy nhiên, hai tâm chú ý (āvajjana) mạnh hơn tâm suy tư một chút.
Vipākānañhi pavattituṃpi attano ussāhabalaṃnāma natthi.
Resultant consciousnesses (vipāka-cittāni) indeed have no inherent power to operate by themselves.
Vì các tâm quả (vipāka) không có sức mạnh nỗ lực tự thân để vận hành.
Balavantehipana kammādipaccayehi jātāni balavantānināma honti.
But those born from strong conditions like kamma are called strong.
Những tâm khởi lên do các duyên mạnh mẽ như nghiệp (kamma) v.v. thì mạnh mẽ.
Dubbalehi jātāni dubbalāni nāmāti.
Those born from weak conditions are called weak.
Những tâm khởi lên do các duyên yếu kém thì yếu kém.
Evaṃ santepi taṃ āvajjanadvayaṃ kammānubhāvatoca muccitvā vipākasantānatoca paccayaṃ gahetvā uṭṭhitattā dubbalameva hotīti sadāpi upekkhāsahagatamevāti.
Even so, those two advertences, having arisen by escaping the influence of kamma and taking conditions from the vipāka-stream, are weak; therefore, they are always accompanied by equanimity (upekkhāsahagata).
Dù vậy, hai tâm chú ý đó vẫn yếu kém vì chúng thoát khỏi ảnh hưởng của nghiệp và khởi lên bằng cách nhận duyên từ dòng quả. Do đó, chúng luôn đi kèm với thọ xả.
Etena tiṇṇaṃ kriyacittānaṃpi tadubhayabhāvābhāvo vutto hoti.
By this, the non-existence of both conditions (prompted and unprompted) for the three kriyā-cittas is also stated.
Với điều này, sự không có cả hai trạng thái đó đối với ba tâm duy tác cũng đã được nói đến.
Tānipihi aparibyattakiccāniyevāti.
For these too, their functions are indistinct.
Vì những tâm ấy cũng có chức năng không rõ ràng.
Athavā.
Alternatively,
Hoặc là,
Rūpadassa na saddassavanādīni sattā kadāci attano icchāya karonti.
It is evident that beings sometimes perform actions like seeing forms or hearing sounds out of their own desire,
Chúng sinh đôi khi tự ý thực hiện việc thấy sắc, nghe tiếng, v.v., đôi khi lại thực hiện do được người khác khuyến khích.
Kadāci parehi ussāhitā karontīti paccakkhatova siddhametaṃ.
and sometimes they perform them when instigated by others.
Điều này đã được chứng minh rõ ràng.
Tattha yadā attano icchāya karonti.
In this regard, when they act out of their own desire,
Trong đó, khi chúng tự ý thực hiện,
Tadā pañcadvārāvajjanādīni sabbāni vīthicittāni asaṅkhārikānināma honti.
then all the process-cittas, such as the five-door adverting, are called asaṅkhārika (unprompted).
Khi ấy, tất cả các tâm lộ trình như Ngũ song thức hướng tâm, v.v., được gọi là vô hành (asaṅkhārika).
Yadā parehi ussāhitā karonti.
When they act instigated by others,
Khi chúng thực hiện do được người khác khuyến khích,
Tadā sasaṅkhārikānināma honti.
then they are called sasaṅkhārika (prompted).
Khi ấy, chúng được gọi là hữu hành (sasaṅkhārika).
Dvāra vimuttesupana dvīsu upekkhāsantīraṇesu aṭṭhamahāvipākesuviya vattabbo.
Regarding the two equanimity-investigating consciousnesses that are free from doors, the explanation should be given as in the case of the eight great resultant consciousnesses.
Đối với hai tâm thẩm tấn xả thọ thoát ly cửa, thì nên nói giống như đối với tám tâm đại quả.
Iti sabbāni ahetukacittāni tena pariyāyena saṅkhārabhedena paccekaṃ bhinnānieva honti.
Thus, all rootless cittas are, by that method, differentiated individually by the distinction of saṅkhāra.
Như vậy, tất cả các tâm vô nhân, theo cách này, đều khác biệt riêng rẽ theo phân loại hành.
Evaṃ santepi apari byattakiccattāyeva tesaṃ saṅkhārabhedo pāḷiyaṃ navuttoti veditabbo.
Even so, it should be understood that the distinction of saṅkhāra for these is not stated in the Pāḷi because their functions are indistinct.
Mặc dù là như vậy, sự phân loại hành của chúng không được nói đến trong Pāḷi vì chức năng của chúng không rõ ràng, điều này nên được hiểu.
38. Yasmāpana hetuyonāma mahantadhammā honti.
38. Since roots (hetu) are indeed powerful phenomena,
38. Bởi vì các nhân là những pháp vĩ đại,
Tasmā te dubbalakammanibbattesu dubbalavatthukiccaṭṭhānesuca imesu cittesu nuppajjanti.
they do not arise in these cittas, which are produced by weak karma or in places of weak functional activity.
Do đó, chúng không sinh khởi trong những tâm này, là những tâm được sinh ra bởi nghiệp yếu kém và trong những nơi chức năng của đối tượng yếu kém.
Tattha sabbaṃ pāpakammaṃ vikkhepayuttaṃ sayaṃpi cañcalati dubbalaṃ hoti.
In this regard, all unwholesome karma, associated with distraction, is unstable and weak.
Trong đó, tất cả ác nghiệp đều yếu kém vì liên quan đến sự phân tán và tự nó cũng dao động.
Tasmā taṃ kappaṭṭhitikaṃpi samānaṃ kālantare hetuyuttaṃ vipākaṃ janetuṃ nasakkoti.
Therefore, even if it is long-lasting, it cannot produce a resultant consciousness associated with roots over time.
Do đó, dù tồn tại lâu dài, nó cũng không thể sinh ra quả có nhân trong tương lai.
Tihetukakammaṃpi samānaṃ dubbalesu cakkhādivatthūsuca dassanādīsu kiccaṭṭhānesuca hetuyuttaṃ vipākaṃ janetuṃ nasakkoti.
Even karma associated with three roots cannot produce a resultant consciousness associated with roots in weak bases like the eye and so forth, or in functional activities like seeing and so forth.
Dù là nghiệp tam nhân, nó cũng không thể sinh ra quả có nhân trong những đối tượng yếu kém như mắt, v.v., và trong những nơi chức năng như thấy, v.v.
Āvajjanahasanakiccā nica dubbalakiccānieva honti.
The functions of adverting and smiling are also weak functions.
Chức năng hướng tâm và chức năng hỷ cũng là những chức năng yếu kém.
Tasmā imāni sabbāni sampayuttaheturahitāni jātānīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that all these (cittas) arise devoid of concomitant roots.
Do đó, nên thấy rằng tất cả những tâm này sinh khởi mà không có các nhân tương ưng.
Sohi bhedo iccevanti imināva gahitoti.
For that distinction is already included by "etc." (imināva gahitoti).
Vì sự phân loại đó đã được bao hàm bởi chính câu iccevanti.
Saṅgahagāthāyaṃ akusalavipākāni vatthukiccabhedena satta, puññapākāni vatthukiccavedanābhedena aṭṭhadhā, kriyacittāni kiccadvārabhedena tīṇīti ahetukacittāni aṭṭhārasa hontīti yojanā.
In the Saṅgaha stanza, the rootless cittas are eighteen, by arranging thus: the unwholesome resultants are seven by distinction of base-function, the meritorious resultants are eight by distinction of base-function-feeling, and the functional cittas are three by distinction of function-door.
Trong kệ tóm tắt, có sự kết nối rằng các tâm vô nhân là mười tám: bảy tâm quả bất thiện theo phân loại đối tượng và chức năng, tám tâm quả thiện theo phân loại đối tượng, chức năng và thọ, và ba tâm duy tác theo phân loại chức năng và cửa.
Etthaca puññapākesu vedanābhedopi vattabbo.
And here, the distinction of feeling should also be stated for the meritorious resultants.
Và ở đây, sự phân loại theo thọ cũng nên được nói đến trong các tâm quả thiện.
Itarathā santīraṇassa abhedo siyā.
Otherwise, the investigating consciousnesses would not be distinguished.
Nếu không, sẽ có sự không phân loại của tâm thẩm tấn.
Tathā kriyāsu dvārabhedopi vattabbo.
Similarly, the distinction of door should also be stated for the functional cittas.
Tương tự, sự phân loại theo cửa cũng nên được nói đến trong các tâm duy tác.
Aññathā āvajjanassa abhedo siyāti.
Otherwise, the adverting consciousnesses would not be distinguished.
Nếu không, sẽ có sự không phân loại của tâm hướng tâm.
Ṭīkāsupana so na vuttoti.
However, it is not stated in the commentaries.
Nhưng điều đó không được nói đến trong các chú giải.
40. Idāni heṭṭhā vuttānaṃ cittānaṃ asobhaṇanāmaṃ upari vuccamānānañca sobhaṇanāmaṃ thapento gāthamāha.
40. Now, indicating the unbeautiful nature of the cittas mentioned below and the beautiful nature of those to be mentioned above, the stanza is spoken.
40. Bây giờ, để đặt tên không tốt đẹp cho các tâm đã nói ở dưới và tên tốt đẹp cho các tâm sẽ được nói ở trên, kinh kệ nói:
Upari vuccamānānañhi sobhaṇatte vutte heṭṭhā vuttānaṃ asobhaṇatā avuttāpi siddhā hotīti.
For when the beautiful nature of those to be mentioned above is stated, the unbeautiful nature of those stated below is established, even if not explicitly mentioned.
Vì khi nói đến sự tốt đẹp của các tâm sẽ được nói ở trên, thì sự không tốt đẹp của các tâm đã nói ở dưới, dù không nói ra, cũng đã được chứng minh.
Tattha pāpāhetukamuttānīti pāpehi ahetukehica muttāni ekūnasaṭṭhicittāni.
Here, pāpāhetukamuttānīti means the fifty-nine cittas that are freed from unwholesome (pāpa) and rootless (ahetuka).
Trong đó, pāpāhetukamuttāni là năm mươi chín tâm thoát khỏi (mutta) các điều ác (pāpa) và vô nhân (ahetuka).
Athavā.
Alternatively,
Hoặc là,
Ekanavuticittānipi sobhaṇānīti vuccare vuccantīti yojanā.
it is to be understood that the ninety-one cittas are also called beautiful (sobhana).
Chín mươi mốt tâm cũng được gọi là tốt đẹp (sobhaṇa), như đã nói.
Tattha pāpehīti akusalehi.
Here, pāpehīti means from unwholesome actions.
Trong đó, pāpehi là từ các bất thiện.
Akusalānihi attasamaṅgino satte anicchanteyeva apāyaṃ pāpenti.
For unwholesome actions lead beings, who are associated with the self, to the lower realms, not wishing it.
Vì các bất thiện đưa chúng sinh có chúng tương ưng đến khổ cảnh (apāya) dù chúng không muốn.
Tasmā pāpānīti vuccanti.
Therefore, they are called pāpa (unwholesome).
Do đó, chúng được gọi là pāpa (ác).
Etena puññānaṃpi sugatipāpanaṭṭhena pāpatā pasaṅgo nivattito hoti.
By this, the implication that wholesome actions (puñña) are also pāpa due to leading to happy destinations is averted.
Với điều này, sự liên quan đến việc đưa đến (pāpana) khổ cảnh của các thiện pháp (puñña) (do đưa đến các thiện cảnh) đã được loại bỏ.
Na hi icchantānaṃ pāpane pāpanabyāpāro pākaṭo hotīti.
For the act of leading is not evident when it is to those who wish for it.
Vì hành động đưa đến (pāpanabyāpāra) không rõ ràng khi đưa đến cho những ai mong muốn.
Lāmakaṭṭhenavā tāniyeva pāpānīti vuccantīti.
Or, those very actions are called pāpa in the sense of being base.
Hoặc là, chúng được gọi là pāpa vì bản chất thấp kém.
Sobhaṇehi saddhādiguṇadhammehi yuttiyā tatoyeva ca sayaṃpi sobhaggapattiyā sobhaṇānīti.
They are called sobhana because they are associated with beautiful qualities like faith and because they themselves attain beauty from that very association.
Các tâm được gọi là sobhaṇa (tốt đẹp) vì chúng tương ưng với các pháp thiện như tín, v.v., và vì chúng tự đạt được sự tốt đẹp từ đó.
41. Idāni tāni sobhaṇāni hīna paṇītā nukkamena dassento somanassasahagatantiādimāha.
41. Now, to show those beautiful cittas in ascending order from inferior to superior, he says somanassasahagataṃ, etc.
41. Bây giờ, để trình bày các tâm tốt đẹp đó theo thứ tự từ thấp kém đến cao thượng, kinh kệ nói somanassasahagata (tương ưng với hỷ), v.v.
Tattha jānātīti ñāṇaṃ, yāthāvato paṭivijjhatīti attho.
Here, jānāti means "knows," meaning "penetrates reality as it is."
Trong đó, jānātīti ñāṇaṃ nghĩa là "biết là tuệ", tức là thấu hiểu thực tại.
Ñāṇena sampayuttaṃ vippayuttanti samāso.
The compound is "associated with knowledge" or "dissociated from knowledge."
Ñāṇena sampayuttaṃ vippayuttaṃ là một hợp từ (samāsa) có nghĩa là "tương ưng với tuệ và không tương ưng với tuệ".
Natthi saṅkhāro assāti asaṅkhāro.
That which has no saṅkhāra is asaṅkhāra (unprompted).
Natthi saṅkhāro assāti asaṅkhāro nghĩa là "không có hành là vô hành".
Saṃvijjati saṅkhāro assāti sasaṅkhāro.
That which has saṅkhāra is sasaṅkhāra (prompted).
Saṃvijjati saṅkhāro assāti sasaṅkhāro nghĩa là "có hành là hữu hành".
Sappurisupanissa yādiko kusaluppattiyā pakatipaccayagaṇo.
The causal condition group for the arising of wholesome consciousness, such as the supportive condition of good people,
Nhóm nhân duyên tự nhiên cho sự sinh khởi của thiện pháp, như sự hỗ trợ của bậc thiện trí, v.v.
Sohi yadā duvidhena saṅkhārena vinā kevalaṃ attano balena kusalacittaṃ samuṭṭhāpeti.
when it alone, without either of the two kinds of prompting (saṅkhāra), arouses a wholesome citta,
Khi nó tự mình sinh khởi tâm thiện chỉ bằng sức mạnh của nó mà không có hai loại hành,
Tadā asaṅkhāronāma.
then it is called asaṅkhāra.
Khi ấy, nó được gọi là vô hành (asaṅkhāro).
Soyeva yadā attano balena kusalacittaṃ samuṭṭhāpetuṃ na sakkoti.
When that same (causal condition group) cannot arouse a wholesome citta by its own power,
Khi chính nó không thể tự mình sinh khởi tâm thiện bằng sức mạnh của nó,
Saṅkhārasahāyaṃ labhitvāva taṃ samuṭṭhāpeti.
but arouses it only by gaining the help of saṅkhāra (prompting),
Mà phải có sự trợ giúp của hành mới sinh khởi được tâm ấy,
Tadā sasaṅkhāronāma.
then it is called sasaṅkhāra.
Khi ấy, nó được gọi là hữu hành (sasaṅkhāro).
Asaṅkhārena uppannaṃ asaṅkhārikaṃ.
That which arises by asaṅkhāra is asaṅkhārika.
Tâm sinh khởi do vô hành là asaṅkhārika.
Sasaṅkhārena uppannaṃ sasaṅkhārikanti sabbaṃ heṭṭhā vuttameva.
That which arises by sasaṅkhāra is sasaṅkhārika. All this has been stated below.
Tâm sinh khởi do hữu hành là sasaṅkhārika, tất cả đều đã được nói ở dưới.
Etthaca somanassādīnaṃ uppattikāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
And here, the cause for the arising of joy (somanassa), etc., has been stated below.
Và ở đây, nguyên nhân sinh khởi của hỷ, v.v., cũng đã được nói ở dưới.
Apica saddhāsampatti dassanasampatti deyyadhamma paṭiggāhaka sampattīti evamādi somanassakāraṇaṃ, tabbiparītaṃ upekkhākāraṇaṃ.
Furthermore, the perfection of faith, the perfection of vision, and the perfection of the recipient of a gift, and so forth, are causes for joy, while their opposites are causes for equanimity.
Hơn nữa, sự thành tựu của tín, sự thành tựu của kiến, sự thành tựu của người thọ nhận vật cúng dường, v.v., là nguyên nhân của hỷ; điều ngược lại là nguyên nhân của xả.
Yānica pītisambojjhaṅgassa upekkhāsambojjhaṅgassaca kāraṇāniaṭṭhakathāsu vuttāni.
And the causes for the enlightenment factor of rapture and the enlightenment factor of equanimity, as stated in the commentaries,
Và những nguyên nhân của chi phần giác ngộ hỷ và chi phần giác ngộ xả đã được nói trong các chú giải,
Tānipi imasmiṃ ṭhāne vattabbānīti.
should also be mentioned in this place.
Những điều đó cũng nên được nói ở đây.
Paññā saṃvattanika kammupanissayatā, abyāpajjalokupapattitā indriyaparipākatā, kilesadūratāca ñāṇuppattiyā kāraṇaṃ.
The supportive condition of karma leading to wisdom, rebirth in an unobstructed realm, ripeness of faculties, and remoteness from defilements are causes for the arising of knowledge.
Nghiệp dẫn đến trí tuệ, sự tái sinh vào các cõi không có sự quấy nhiễu, sự trưởng thành của các căn, và sự xa lìa các phiền não là nguyên nhân của sự sinh khởi của tuệ.
Tihetukapaṭisandhikatā, amohajjhāsayatā, paññavantapuggalasevanā.
Being conceived with three roots, having an unconfused disposition, associating with wise persons,
Sự tái tục tam nhân, tâm không si mê, sự gần gũi với người có trí tuệ.
Sutacintāpasutātipivattuṃ yujjati.
and being devoted to learning and contemplation, it is also fitting to state these.
Cũng nên nói là chuyên tâm nghe và suy tư.
Yānicadhammavicayasambojjhaṅgassa kāraṇāni aṭṭhakathāsu vuttāni.
And the causes for the enlightenment factor of investigation of phenomena, as stated in the commentaries,
Và những nguyên nhân của chi phần giác ngộ trạch pháp đã được nói trong các chú giải,
Tānipi idha vattabbāni.
should also be mentioned here.
Những điều đó cũng nên được nói ở đây.
Tabbiparītaṃ ñāṇavippayuttakāraṇaṃ.
The opposite of these are the causes for dissociation from knowledge.
Điều ngược lại là nguyên nhân của sự không tương ưng với tuệ.
Saṅkhārakāraṇaṃpi pubbe vuttameva.
The cause for saṅkhāra has also been stated earlier.
Nguyên nhân của hành cũng đã được nói ở trước.
Yānica vīriyasambojjhaṅgassa passaddhisambojjhaṅgassaca kāraṇāni aṭṭhakathāsu vuttāni.
And the causes for the enlightenment factor of energy and the enlightenment factor of tranquility, as stated in the commentaries,
Và những nguyên nhân của chi phần giác ngộ tinh tấn và chi phần giác ngộ khinh an đã được nói trong các chú giải,
Tānipi idha vattabbānīti.
should also be mentioned here.
Những điều đó cũng nên được nói ở đây.
Imesaṃpi uppatti vidhānaṃ visuddhimagge gahetabbanti.
The method for their arising should be taken from the Visuddhimagga.
Sự sắp xếp sinh khởi của những điều này cũng nên được lấy từ Thanh Tịnh Đạo.
42. Aṭṭhapīti ettha pisaddo sampiṇḍanattho.
42. In aṭṭhapīti, the particle pi has the meaning of aggregation.
42. Trong aṭṭhapi (cũng tám), từ pi có nghĩa là tổng hợp.
Tena imesaṃ idha vuttappakārato aññehi pakārehi anekavidhataṃ sampiṇḍeti.
By this, it aggregates the many varieties of these (cittas) by other modes than those stated here.
Với từ đó, nó tổng hợp sự đa dạng của những tâm này theo các cách khác ngoài cách đã nói ở đây.
Tatrāyaṃ nayo.
Here is the method:
Đây là cách:
Imāni aṭṭhacittāni dasahi puññakriyāvatthūhi guṇitāni asīti honti.
These eight cittas, multiplied by the ten bases of meritorious action (puññakiriyāvatthu), become eighty.
Tám tâm này, nhân với mười pháp sự thiện nghiệp, sẽ là tám mươi.
Puna tāni chahi ārammaṇehi guṇitāni cattārisatāniceva asīti ca honti.
Again, those (eighty), multiplied by the six objects (ārammaṇa), become four hundred and eighty.
Rồi, chúng nhân với sáu đối tượng, sẽ là bốn trăm tám mươi.
Puna tāni tīhi kammehi guṇitāni sahassaṃ cattāri satāni cattālīsaṃca honti.
Again, those (four hundred and eighty), multiplied by the three types of karma, become one thousand four hundred and forty.
Rồi, chúng nhân với ba nghiệp, sẽ là một ngàn bốn trăm bốn mươi.
Puna tāni tīhi hīnamajjhimapaṇītehi guṇitāni cattāri sahassāni tīṇi satāni vīsatica honti.
Again, those (one thousand four hundred and forty), multiplied by the three (grades) — inferior, middling, and superior — become four thousand three hundred and twenty.
Rồi, chúng nhân với ba loại thấp, trung, thượng, sẽ là bốn ngàn ba trăm hai mươi.
Tāni imāni suddhikānīti katvā dvīsu ṭhānesu thapetabbāni.
Taking these as pure, they should be placed in two categories.
Những tâm này, coi là thuần túy, nên được đặt ở hai chỗ.
Tato ekaṃ ṭhānaṃ gahetvā dvidhā karontassa ñāṇasampayuttāni dvesahassāni sataṃ saṭṭhica honti.
Then, taking one category and dividing it into two, those associated with knowledge become two thousand one hundred and sixty.
Rồi, lấy một chỗ và chia đôi, thì các tâm tương ưng với tuệ sẽ là hai ngàn một trăm sáu mươi.
Tathā ñāṇavippayuttānīti.
Similarly, those dissociated from knowledge (are two thousand one hundred and sixty).
Tương tự, các tâm không tương ưng với tuệ cũng vậy.
Puna tattha ñāṇasampayuttāni catūhi adhipatīhi guṇitāni aṭṭhasahassāni chasatāni cattālīsaṃca honti.
Furthermore, there, those associated with knowledge, multiplied by the four dominant factors, amount to eight thousand six hundred and forty.
Rồi, các tâm tương ưng với tuệ nhân với bốn quyền tối thượng, sẽ là tám ngàn sáu trăm bốn mươi.
Ñāṇavippayuttānipana vīmaṃsāvajjitehi tīhi adhipatīhi guṇitāni chasahassāni cattārisatāni asītica honti.
But those dissociated from knowledge, multiplied by the three dominant factors, excluding investigation (vīmaṃsā), amount to six thousand four hundred and eighty.
Còn các tâm không tương ưng với tuệ nhân với ba quyền tối thượng (trừ thẩm sát), sẽ là sáu ngàn bốn trăm tám mươi.
Puna tadubhayāni sampiṇḍitāni dasasahassaṃ pañcasahassāni sataṃ vīsatica honti.
Furthermore, these two combined, when aggregated, amount to fifteen thousand one hundred and twenty.
Rồi, tổng hợp cả hai loại đó, sẽ là mười lăm ngàn một trăm hai mươi.
Puna tāni pubbe visuṃ thapitehi suddhikehi sampiṇḍitāni dasasahassaṃ navasahassāni cattāri satāni cattālīsañca hontīti.
Furthermore, these, when aggregated with the pure (suddhika) factors previously kept separate, amount to nineteen thousand four hundred and forty.
Lại nữa, khi những tâm thuần tịnh đã được tách riêng trước đây được cộng lại, chúng là mười chín ngàn bốn trăm bốn mươi.
Yaṃpana ṭīkāyaṃ idha vuttanayena suddhikānica ñāṇavippayuttāni ca visuṃ akatvā sabbāni puññakriyādīhi samaṃ guṇitāni sattarasa sahassāni dve satāni asītica hontīti vuttaṃ.
What is stated in the Ṭīkā, where, according to the method explained here, the pure (suddhika) and the dissociated from knowledge were not kept separate, but all were multiplied equally by the meritorious actions (puññakriyā) and so on, amounting to seventeen thousand two hundred and eighty;
Còn điều đã nói trong chú giải phụ (ṭīkā) rằng, theo cách đã trình bày ở đây, khi không tách riêng những tâm thuần tịnh và những tâm không hợp trí mà nhân tất cả chúng với các hành động thiện (puññakriyā) v.v., thì chúng là mười bảy ngàn hai trăm tám mươi.
Evañhi sati imāni kāmāvacarakusalāni niccaṃ sādhipatikāni hutvā niyatādhipatikānināma bhaveyyuṃ.
For if it were so, these sense-sphere wholesome cittas would always be with dominant factors (sādhipatika) and would be called fixed dominant factors (niyatādhipatika).
Vì nếu như vậy, những tâm thiện dục giới này sẽ luôn luôn có chủ thể (sādhipatika) và trở thành những tâm có chủ thể nhất định (niyatādhipatika).
Naca imāni upari mahaggata kusalāni viya lokuttarāni viya ca niyatā dhipatikāni hontīti.
But these are not fixed dominant factors, like the higher exalted (mahaggata) wholesome cittas or the supramundane (lokuttara) cittas.
Nhưng những tâm này không phải là những tâm có chủ thể nhất định như các tâm thiện sắc giới cao hơn hay các tâm siêu thế.
Ṭīkānayenapana ñāṇavippayuttānipi vīmaṃsāsahagatānīti āpajjatīti.
Moreover, according to the Ṭīkā, even those dissociated from knowledge would come to be accompanied by investigation (vīmaṃsā).
Còn theo cách của chú giải phụ (ṭīkā), thì ngay cả những tâm không hợp trí cũng trở thành những tâm tương ưng với sự thẩm sát (vīmaṃsā).
Yathāvā kosallasambhūtaṭṭhena kusalātiettha ñāṇavippayuttānipi kosallena nānāvajjanavīthiyaṃ pavattena upanissayañāṇena sambhūtattā kusalāni eva nāma honti.
Or, just as the term ‘wholesome’ (kusala) is used here due to their arising from skill (kosalla), so too those dissociated from knowledge are indeed wholesome because they arise from the causal knowledge (upanissayañāṇa) operating in the diverse thought-process (āvajjana-vīthi) through skill.
Hoặc, theo nghĩa “là thiện (kusala) vì phát sinh từ sự khéo léo (kosalla)”, thì ngay cả những tâm không hợp trí cũng là thiện vì chúng phát sinh từ trí tuệ nương tựa (upanissayañāṇa) vận hành trong lộ trình tâm chú ý khác nhau (nānāvajjanavīthi) do sự khéo léo.
Evamidhapi tāni teneva vīmaṃsādhipatibhūtena sambhūtattā vīmaṃsādhipateyyānipi nāma hontīti na nasakkā vattunti iminā adhippāyena tāni visuṃ akatāni siyunti.
Similarly here, it cannot be said that they too, having arisen from that very dominant factor of investigation, are also dependent on the dominant factor of investigation (vīmaṃsādhipateyya); with this intention, they were not kept separate.
Tương tự, ở đây, vì chúng phát sinh từ chính trí tuệ thẩm sát (vīmaṃsā) làm chủ thể, nên chúng cũng trở thành những tâm có chủ thể là sự thẩm sát (vīmaṃsādhipateyya) – không thể nói như vậy, với ý nghĩa này, chúng có thể không được tách riêng.
Evaṃsantepi kāmakusalānināma adhipativimuttāni eva bahutarāni honti.
Even so, sense-sphere wholesome cittas that are devoid of dominant factors are more numerous.
Ngay cả khi như vậy, những tâm thiện dục giới phần lớn là những tâm thoát khỏi chủ thể (adhipativimutta) mà thôi.
Tasmā nasakkā sabbāni kāmakusalāni vīmaṃsādhipatimūlikāni bhavitunti.
Therefore, not all sense-sphere wholesome cittas can be rooted in the dominant factor of investigation.
Do đó, không thể nói rằng tất cả các tâm thiện dục giới đều có nguồn gốc từ chủ thể thẩm sát (vīmaṃsādhipati).
43. Kāmāvacarānica tāni kusalāni cittānicāti viggaho.
43. The analysis is: they are sense-sphere (kāmāvacara) and they are wholesome (kusala) cittas.
43. Phân tích từ ngữ là: “Kāmāvacarāni” (thuộc dục giới) và “tāni kusalāni cittāni” (những tâm thiện này).
Tattha kenaṭṭhena kusalānīti.
In this regard, by what meaning are they wholesome?
Trong đó, vì ý nghĩa nào mà chúng được gọi là thiện (kusala)?
Ārogyaṭṭhena, sundaraṭṭhena, chekaṭṭhena, anavajjaṭṭena, sukhavipākaṭṭhenacāti.
By the meaning of health, by the meaning of beauty, by the meaning of skillfulness, by the meaning of blamelessness, and by the meaning of pleasant result.
Vì ý nghĩa không bệnh (ārōgyaṭṭhena), vì ý nghĩa tốt đẹp (sundaraṭṭhena), vì ý nghĩa khéo léo (chekaṭṭhena), vì ý nghĩa không đáng chê trách (anavajjaṭṭena), và vì ý nghĩa có quả báo an lạc (sukhavipākaṭṭhenaca).
Rāgādayohi dhammā cittasantānassa rujjanaṭṭhena rogānāma.
Indeed, defilements such as greed are called diseases because they afflict the mental continuum.
Vì các pháp như tham (rāga) v.v. làm cho dòng tâm bị tổn hại, nên chúng được gọi là bệnh (roga).
Ahitaṭṭhena asundarā nāma.
They are called ugly (asundara) because they are harmful.
Vì ý nghĩa bất lợi, chúng được gọi là không tốt đẹp (asundara).
Anipuṇaṭṭhena achekānāma.
They are called unskillful (acheka) because they are unadroit.
Vì ý nghĩa không tinh xảo, chúng được gọi là không khéo léo (acheka).
Gārayhaṭṭhena vajjānāma.
They are called blameworthy (vajja) because they deserve censure.
Vì ý nghĩa đáng chê trách, chúng được gọi là đáng chê trách (vajja).
Aniṭṭha vipākaṭṭhena dukkhavipākānāma honti.
They are called having unpleasant results (dukkhavipāka) because they have undesirable results.
Vì ý nghĩa có quả báo không mong muốn, chúng được gọi là có quả báo khổ (dukkhavipāka).
Imānipana tehi vuṭṭhitattā kusalānināma arogāni nāmāti attho.
But these (wholesome states) are called wholesome because they have arisen from those (defilements), meaning they are healthy (aroga).
Nhưng những tâm này, vì chúng vượt thoát khỏi những điều đó, nên được gọi là thiện (kusala), tức là không bệnh (aroga).
Tappaṭipakkhattāca sundarāni chekāni anavajjāni sukhavipākāni ca nāma hontīti.
And because they are opposed to those, they are called beautiful, skillful, blameless, and having pleasant results.
Và vì chúng đối lập với những điều đó, nên được gọi là tốt đẹp, khéo léo, không đáng chê trách và có quả báo an lạc.
Kucchite pāpadhamme salayanti cālenti kampenti viddhaṃsentīti kusalāni.
They stir, move, agitate, and destroy detestable unwholesome states; hence, they are kusala.
Chúng làm cho các pháp bất thiện đáng chê trách (kucchite pāpadhamme) lay động, chuyển động, rung chuyển, hủy diệt, nên được gọi là kusala.
Kucchitenavā ākārena sattasantāne senti anusentīti kusā.
Or, detestable defilements such as greed settle and flow within the sentient being’s continuum in a deplorable manner, hence they are kusā (similar to 'kusa grass').
Hoặc, những điều đáng chê trách (kucchitena) tồn tại (senti) hoặc thấm nhuần (anusenti) trong dòng tâm của chúng sinh, nên được gọi là kusā.
Rāgādayo.
Greed and so on.
Tức là tham (rāga) v.v.
Te lunanti chindantīti kusalāni.
They cut and sever these; hence, they are kusala.
Chúng cắt đứt, chặt bỏ những điều đó, nên được gọi là kusala.
Kusaṃvā vuccati ñāṇaṃ kucchitānaṃ sānaṭṭhena tanukaraṇaṭṭhena antakaraṇaṭṭhenavā.
Or, knowledge (ñāṇa) is called kusa, by the meaning of making thin, or by the meaning of ending the detestable.
Hoặc, trí tuệ (ñāṇa) được gọi là kusa vì ý nghĩa làm cho những điều đáng chê trách trở nên mỏng manh (tanukaraṇaṭṭhena) hoặc chấm dứt (antakaraṇaṭṭhena).
Kusena lātabbānīti kusalāni.
That which is to be reaped by kusa (knowledge); hence, kusala.
Những gì cần được lãnh hội bằng trí tuệ (kusa), nên được gọi là kusala.
Kusāviya hatthappadesaṃ saṃkilesapakkhaṃ lunantītivā kusalāni.
Or, they are kusala because they cut off the hand-region, the side of defilement, like kusa grass.
Hoặc, chúng cắt bỏ phần ô nhiễm (saṃkilesapakkha) như cỏ kusa (kusāviya) cắt bỏ vùng tay, nên được gọi là kusala.
Apica, kucchite pāpadhamme saranti hiṃsantīti kusalāni.
Furthermore, they injure and harm detestable unwholesome states; hence, kusala.
Hơn nữa, chúng làm hại (saranti) các pháp bất thiện đáng chê trách (kucchite pāpadhamme), nên được gọi là kusala.
Rakārassa lakāro.
The letter ‘ra’ becomes ‘la’ (i.e., saranti becomes salanti in some interpretations).
Chữ ‘ra’ biến thành ‘la’.
Kosallasambhūtaṭṭhenavā kusalānīti.
Or, they are kusala because they arise from skill (kosalla).
Hoặc, chúng là thiện (kusala) vì phát sinh từ sự khéo léo (kosalla).
44. Mahāvipākesu padatthato vattabbaṃ natthi.
44. Regarding Great Resultant Cittas (Mahāvipāka), there is nothing to be said by way of the meaning of the word.
44. Đối với quả đại thiện (mahāvipāka), không có điều gì cần nói về ý nghĩa từ ngữ.
Vedanābhedo ārammaṇavasena vattabbo.
The division by feeling (vedanābheda) should be stated according to the object (ārammaṇa).
Sự phân biệt về thọ (vedanābheda) cần được nói theo đối tượng (ārammaṇa).
Tānihi atiiṭṭhe iṭṭhamajjhatte ca ārammaṇe yathākkamaṃ somanassena upekkhāya ca yuttānīti.
For these (resultants) are accompanied by joy and equanimity respectively, when their objects are extremely pleasant and neutrally pleasant.
Vì chúng tương ứng với hỷ (somanassa) và xả (upekkhā) theo thứ tự, đối với đối tượng cực kỳ đáng ưa (atiiṭṭha) và đối tượng đáng ưa trung bình (iṭṭhamajjhatta).
Sampayogabhedo kammavasena javanavasenaca vattabbo.
The division by association (sampayogabheda) should be stated according to kamma and according to impulsion (javana).
Sự phân biệt về hợp (sampayoga) cần được nói theo nghiệp (kamma) và theo tốc hành (javana).
Tānihi balavakammena janitāni ñāṇasampayuttāni honti.
For these, when generated by strong kamma, are associated with knowledge.
Vì chúng được sinh ra bởi nghiệp mạnh (balavakammena) thì tương ưng với trí (ñāṇasampayutta).
Dubbalakammena janitāni ñāṇavippayuttāni.
Those generated by weak kamma are dissociated from knowledge.
Được sinh ra bởi nghiệp yếu (dubbalakammena) thì không hợp trí (ñāṇavippayutta).
Kadācipana tadārammaṇavasena pavattikāle yebhuyyena tihetukajavanānubandhāni ñāṇasampayuttāni honti.
Sometimes, however, during the time of occurrence as retaining resultant (tadārammaṇa), they are mostly associated with knowledge when followed by impulsion (javana) rooted in three causes (tihetuka).
Nhưng đôi khi, trong thời gian vận hành của tâm tái tục (tadārammaṇa), chúng thường tương ưng với trí (ñāṇasampayutta) khi đi kèm với các tốc hành tam nhân (tihetukajavana).
Itarajavanānubandhāni ñāṇavippayuttānīti.
Those followed by other impulsions are dissociated from knowledge.
Khi đi kèm với các tốc hành khác, chúng không hợp trí (ñāṇavippayutta).
Saṅkhārabhedopi kehici ācariyehi kammavaseneva kathito.
The division by volition (saṅkhārabheda) is also explained by some teachers based on kamma.
Sự phân biệt về hữu hành (saṅkhāra) cũng được một số bậc thầy (ācariya) nói theo nghiệp.
Asaṅkhārikakammajanitāni asaṅkhārikāni.
Those generated by unprompted kamma are unprompted (asaṅkhārika).
Những gì được sinh ra bởi nghiệp vô hành (asaṅkhārikakamma) là vô hành (asaṅkhārika).
Sasaṅkhārikakammajanitāni sasaṅkhārikānīti.
Those generated by prompted kamma are prompted (sasaṅkhārika).
Những gì được sinh ra bởi nghiệp hữu hành (sasaṅkhārikakamma) là hữu hành (sasaṅkhārika).
Saṅgahakārenapana sannihitapaccayavasena vutto.
However, the compiler (Saṅgahakāra) explained it based on proximate conditions (sannihitapaccayavasena).
Tuy nhiên, người tổng hợp (Saṅgahakāra) đã nói theo các duyên hiện tiền (sannihitapaccaya).
Tānihi paṭisandhiyaṃ purimabhave maraṇāsannakāle ñātakādīhi tena tena payogena upaṭṭhāpitāni kammādīni ārammaṇāni gahetvā pavattāni sasaṅkhārikānināma honti.
For these (resultants), at the time of rebirth-linking (paṭisandhi), having taken as objects kamma and so on, which were presented by relatives and others through various efforts at the moment of approaching death in the previous existence, are called prompted (sasaṅkhārika).
Vì trong khi tái tục (paṭisandhi), những tâm này vận hành bằng cách nắm giữ các đối tượng như nghiệp (kamma) v.v., được thân quyến (ñātaka) v.v. thiết lập bằng các phương tiện đó vào thời điểm cận tử ở kiếp trước, nên chúng được gọi là hữu hành (sasaṅkhārika).
Tādisena payogena vinā sayameva kammabalena upaṭṭhitāni gahetvā pavattāni asaṅkhārikānināma honti.
Those that arose by themselves through the power of kamma without such efforts, taking those (kamma, etc.) as objects, are called unprompted (asaṅkhārika).
Những tâm vận hành bằng cách nắm giữ các đối tượng tự hiển lộ bởi sức mạnh của nghiệp mà không cần các phương tiện như vậy, được gọi là vô hành (asaṅkhārika).
Tadārammaṇa kālepana asaṅkhārikajavanānubandhāni asaṅkhārikānināma.
And at the time of retaining resultant (tadārammaṇa), those followed by unprompted impulsions are called unprompted (asaṅkhārika).
Và trong thời gian tái tục (tadārammaṇa), những tâm đi kèm với tốc hành vô hành (asaṅkhārikajavana) được gọi là vô hành (asaṅkhārika).
Sasaṅkhārika javanānubandhāni sasaṅkhārikāni nāmāti.
Those followed by prompted impulsions are called prompted (sasaṅkhārika).
Những tâm đi kèm với tốc hành hữu hành (sasaṅkhārikajavana) được gọi là hữu hành (sasaṅkhārika).
Etthapi sampiṇḍanattho visaddo.
Here, too, the meaning of aggregation (sampiṇḍana) is clear.
Ở đây, ý nghĩa của sự tổng hợp (sampiṇḍana) là rõ ràng.
Tena ārammaṇachakka hīnattikavaseneva kāladesa santānādivasenaca tesaṃ anekabhedattaṃ sampiṇḍeti.
Thereby, it aggregates their numerous distinctions based on the six types of objects (ārammaṇachakka), the three inferior types (hīnattika), and also based on time, place, continuum, etc.
Do đó, nó tổng hợp vô số sai biệt của chúng theo sáu đối tượng (ārammaṇachakka), ba loại thấp kém (hīnattika), và theo thời gian, nơi chốn, dòng tâm (santāna) v.v.
Yasmā panetāni dānādivasena kāyakammādivasena chandādīni dhuraṃ katvā ca na pavattanti.
Since these (resultants) do not occur through acts of giving and so on, or through bodily actions and so on, or by making desire (chanda) and so on their dominant factor;
Vì những tâm này không vận hành theo bố thí (dāna) v.v., theo thân nghiệp (kāyakamma) v.v., và không lấy dục (chanda) v.v. làm chủ đạo.
Tasmā tāni puññakriyāvatthūnaṃ kammādhipatīnañca vasena vaḍḍhanaṃ nalabhantīti.
therefore, they do not obtain augmentation (vaḍḍhana) by way of meritorious actions (puññakriyāvatthu) or by dominant factors of kamma (kammādhipati).
Do đó, chúng không thể tăng trưởng theo các căn bản của hành động thiện (puññakriyāvatthūnaṃ) và các chủ tể nghiệp (kammādhipatīnañca).
Heṭṭhāhi kusalesu kammattikavaseneva vaḍḍhanaṃ vuttaṃ.
Indeed, earlier, with regard to wholesome cittas, augmentation was spoken of by way of the three types of kamma (kammattika).
Vì ở phần dưới, sự tăng trưởng đã được nói trong các tâm thiện (kusala) theo ba loại nghiệp (kammattika).
Napana visuṃ kammadvāravasena.
But not specifically by way of the doors of action (kammadvāra).
Chứ không phải riêng biệt theo cửa nghiệp (kammadvāra).
Kammattikañcanāma tividha kammadvāra vaseneva siddhanti.
And the three types of kamma (kammattika) are accomplished precisely by way of the three doors of action.
Và ba loại nghiệp (kammattika) được thành lập chỉ theo ba loại cửa nghiệp.
Nanu aṭṭhakathāyaṃ yohi kāmāvacarakusalesu kammadvāra kammapatha puññakriyāvatthubhedo vutto.
Is it not stated in the commentaries that the division into doors of action, paths of action (kammapatha), and bases of meritorious actions (puññakriyāvatthu) which is mentioned concerning sense-sphere wholesome cittas,
Há không phải trong các Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng: “Sự phân biệt về cửa nghiệp (kammadvāra), đạo nghiệp (kammapatha), và căn bản hành động thiện (puññakriyāvatthu) đã được nói trong các tâm thiện dục giới.
So idha natthi.
is not present here?
Điều đó không có ở đây.
Aviññattijanakato avipāka dhammato tathā appavattiyācāti vuttanti.
Because of not generating intimation (aviññattijanakato), because of being non-resultant phenomena (avipākadhammato), and because of not occurring in that manner.
Vì không sinh ra biểu tri (aviññattijanaka), vì là pháp không có quả báo (avipākadhamma), và vì không vận hành như vậy.”
Tattha pana aviññattijanakato kammadvāra bhedo idha natthīti etena kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti evaṃ bhedassa abhāvaṃ vadati.
But there, "the division by doors of action is not present here because of not generating intimation" means that the absence of division into bodily action, verbal action, and mental action is stated.
Nhưng ở đó, “sự phân biệt về cửa nghiệp không có ở đây vì không sinh ra biểu tri” có nghĩa là không có sự phân biệt thành thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp.
Avipākadhammato kammapathabhedo idha natthīti etena dasavidhassa kammapathabhedassa abhāvaṃ vadati.
"The division by paths of action is not present here because of being non-resultant phenomena" means that the absence of the ten-fold division of paths of action is stated.
“Sự phân biệt về đạo nghiệp không có ở đây vì là pháp không có quả báo” có nghĩa là không có sự phân biệt mười loại đạo nghiệp.
Idhapana kusalesupi kammapathabhedaṃ aggahetvā tividhakammadvāra bhedabhinnaṃ kammattikameva gahitaṃ.
However, here, even in wholesome states, without taking the division of paths of action, only the three types of kamma, divided by the three doors of action, are accepted.
Nhưng ở đây, ngay cả trong các tâm thiện (kusala), không nắm giữ sự phân biệt đạo nghiệp mà chỉ nắm giữ ba loại nghiệp (kammattika) được phân biệt bởi ba loại cửa nghiệp.
Tañca viññatti samuṭṭhāpanā bhāvato tividhakammadvāravasena napavattantīti imināva siddhaṃ.
And that is indeed established by the very statement that they do not occur by way of the three doors of action due to the absence of the generation of intimation.
Và điều đó đã được thành lập bởi chính ý nghĩa “không vận hành theo ba loại cửa nghiệp vì không có sự phát sinh của biểu tri”.
Yadica heṭṭhā kusalesupi dasavidhakammapathabhedavasena visuṃ vaḍḍhanaṃ vuttaṃ siyā.
If indeed, earlier, even in wholesome states, augmentation was stated separately by way of the ten-fold division of paths of action,
Nếu ở phần dưới, sự tăng trưởng cũng đã được nói riêng biệt theo mười loại đạo nghiệp trong các tâm thiện.
Evaṃsati idhapi avipākasabhāvato kammapathavasena napavattantīti idaṃ vattabbamevāti.
then in that case, "this (resultant) does not occur by way of the paths of action due to its non-resultant nature" would certainly have to be said here.
Thì như vậy, ở đây cũng cần phải nói rằng “không vận hành theo đạo nghiệp vì bản chất không có quả báo”.
46. Saṅgahagāthāyaṃ vedanā ñāṇa saṅkhāra bhedenāti vedanābhedena, ñāṇabhedena, saṅkhārabhedenaca.
46. In the summary verse, " by the division of feeling, knowledge, and volition" means by the division of feeling, by the division of knowledge, and by the division of volition.
46. Trong bài kệ tóm tắt, vedanā ñāṇa saṅkhāra bhedenā (do sự phân biệt về thọ, trí và hành) có nghĩa là do sự phân biệt về thọ, do sự phân biệt về trí, và do sự phân biệt về hành.
Tattha vedanā bhedenāti vedanābhedasiddhena cittabhedena, ñāṇabhedenāti ñāṇayogā yogasiddhenacittabhedena.
Among these, "by the division of feeling" means by the division of consciousness established by the division of feeling; "by the division of knowledge" means by the division of consciousness established by the presence or absence of knowledge.
Trong đó, 'do sự phân biệt về thọ' có nghĩa là do sự phân biệt về tâm đã được thiết lập bởi sự phân biệt về thọ; 'do sự phân biệt về trí' có nghĩa là do sự phân biệt về tâm đã được thiết lập bởi sự có mặt hay không có mặt của trí.
Saṅkhārabhedenāti saṅkhārena vinā sahaca pavattapaccayagaṇabhedasiddhena cittabhedenāti attho.
"By the division of volition" means by the division of consciousness established by the division of the group of concomitant conditions, with or without volition, is the meaning.
'Do sự phân biệt về hành' có nghĩa là do sự phân biệt về tâm đã được thiết lập bởi sự phân biệt về nhóm các nhân duyên cùng phát sinh có hoặc không có sự thúc đẩy (saṅkhāra).
Idañhi samāsapadānaṃ sāmatthiyaṃ, yadidaṃ suviññātānaṃ nānāppakārānaṃ padatthānaṃ appakena byañjanena dīpanasamatthatāti.
This is indeed the power of compound terms, namely, their ability to elucidate various well-understood concepts with concise expression.
Đây chính là năng lực của các từ ghép, tức là khả năng diễn đạt các đối tượng đa dạng đã được hiểu rõ bằng một biểu thức ngắn gọn.
47. Kāmetiādi sabbesaṃ kāmacittānaṃ saṅgahagāthā.
47. " In the sense-sphere" and so on, is the summary verse for all sense-sphere consciousnesses.
47. Kāme (trong dục giới) v.v. là bài kệ tóm tắt tất cả các tâm dục giới.
Tattha kāme kāmabhūmiyaṃ pākāni sahetukāhetukavasena sabbāni vipākacittāni tevīsa.
There, "in the sense-sphere," meaning in the sense-sphere plane, the resultant consciousnesses are twenty-three in total, based on root-conditioned and rootless types.
Trong đó, 'kāme' (trong dục giới) có nghĩa là trong cõi dục giới, có hai mươi ba tâm quả (vipāka) tất cả, bao gồm cả có căn và vô căn.
Puññāpuññāni kusalākusalacittānica vīsati.
The wholesome and unwholesome consciousnesses are twenty.
Hai mươi tâm thiện (kusala) và bất thiện (akusala).
Kriyāca sahetukāhetukavasena sabbāni kriyacittāni pana ekādasa honti.
And the functional consciousnesses are eleven in total, based on root-conditioned and rootless types.
Và mười một tâm duy tác (kriya) tất cả, bao gồm cả có căn và vô căn.
Iccevaṃ sabbathāpi catuppaññāsa hontīti yojanā.
Thus, in every way, the total is fifty-four—this is the correlation.
Như vậy, tổng cộng có năm mươi bốn tâm, đó là sự kết nối.
Sabbathāti cettha visaddo lutta niddiṭṭho.
In "in every way" (sabbathā), the word 'visaddo' is implicit.
Ở đây, từ 'sabbathā' (bằng mọi cách) có một từ 'vi' (cách) bị ẩn đi.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ vuttena sabbappakārenapi catuppaññāsaeva.
According to what is stated in the Dhammasaṅgaṇī, in all respects, there are indeed fifty-four.
Theo cách nói trong Dhammasaṅgaṇī, bằng mọi cách cũng chỉ có năm mươi bốn tâm.
Vibhaṅge vibhattena sabbappakārenapi catuppaññāsa evātiādinā tassa attho heṭṭhā vuttoyevāti.
The meaning of this, "also by all methods enumerated in the Vibhaṅga, there are indeed fifty-four," etc., has been stated below.
Ý nghĩa của nó đã được nói ở dưới, như: "Theo cách phân loại trong Vibhaṅga, bằng mọi cách cũng chỉ có năm mươi bốn tâm."
48. Evaṃ kāmacittasaṅgahaṃ dassetvā idāni yathānuppattaṃ rūpacittasaṅgahaṃ dassento vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitantiādimāha.
48. Having thus shown the summary of sense-sphere consciousness, now, in due order, in showing the summary of fine-material consciousness, it begins: " accompanied by initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness."
48. Sau khi trình bày phần tóm tắt các tâm dục giới như vậy, bây giờ, để trình bày phần tóm tắt các tâm sắc giới theo thứ tự, ngài nói: vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṃ (kết hợp với tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm) v.v.
Vitakkoca vicāroca pītica sukhañca ekaggatācāti dvando.
Initial application and sustained application and rapture and happiness and one-pointedness—this is a dvanda compound.
Tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggatā) là một từ ghép song hợp (dvanda).
Tāhi sahitanti samāso.
Accompanied by these—this is a samāsa compound.
Kết hợp với chúng là một từ ghép sở thuộc (samāsa).
Vitakkavicārapītisukhe kaggatā saṅkhātenasamuditenapathamajjhānena sampayuttaṃkusalacittaṃ pathamajjhānakusalacittaṃ.
A wholesome consciousness connected with the first jhāna, which is called an aggregate of initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness, is the first jhāna wholesome consciousness.
Tâm thiện kết hợp với thiền thứ nhất, được gọi là tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm, là tâm thiện thiền thứ nhất (pathamajjhānakusalacittaṃ).
Tattha kenaṭṭhenapathamaṃ, kenaṭṭhenaca jhānanti.
Here, for what reason is it 'first,' and for what reason is it 'jhāna'?
Ở đó, vì sao gọi là 'thứ nhất' (pathama), và vì sao gọi là 'thiền' (jhāna)?
Ādito paṭipajjitabbattā pathamaṃ.
It is first because it is to be undertaken initially.
Nó là thứ nhất vì phải được thực hành đầu tiên.
Kasiṇādikassa ārammaṇassa aniccādilakkhaṇassaca upanijjhāyanato paccanīkadhammānañca jhāpanato dayhanato jhānaṃ.
It is jhāna because it intently observes (upanijjhāyati) the object such as a kasiṇa and its characteristics such as impermanence, and because it burns up (jhāpanato) and consumes (dayhanato) the opposing defilements.
Nó là thiền vì nó quán sát (upanijjhāyanato) đối tượng như kasiṇa v.v. và các đặc tính như vô thường v.v., và vì nó đốt cháy (jhāpanato, dayhanato) các pháp đối nghịch.
Imesu dvīsu atthesu ekaggatāeva sāti sayayuttāti daṭṭhabbā.
In these two meanings, one-pointedness itself is to be understood as preeminent and accompanied by them.
Trong hai ý nghĩa này, chỉ có nhất tâm (ekaggatā) là tự nó kết hợp chặt chẽ.
Sāhi ekattārammaṇasaṅkhāto eko aggokoṭikoṭṭhāsovā assāti atthena ekaggasaṅkhātassa cittassa tathāpavattane ādhipaccaguṇayogena ekaggatāti ca vuccati.
It is also called one-pointedness (ekaggatā) in the sense that the consciousness, called 'ekagga' (one-pointed) because it has one apex or segment consisting of a single object, proceeds in that way due to the quality of predominance.
Nó được gọi là nhất tâm (ekaggatā) vì nó có một điểm tập trung, một phần chính yếu, tức là một đối tượng, và vì nó có phẩm chất làm chủ để tâm diễn tiến như vậy, được gọi là 'ekagga' (một điểm).
Sāyeva cittaṃ nānārammaṇesu vikkhipituṃ adatvā ekasmiṃ yevārammaṇe paṭipakkhadhammānaṃ dūrībhāvena sammāca ādhiyati thapeti.
It is this (one-pointedness) that, without allowing the consciousness to scatter among various objects, firmly fixes it on a single object, keeping the opposing defilements at bay.
Chính nó không cho phép tâm tán loạn trên nhiều đối tượng mà giữ tâm vững chắc trên một đối tượng duy nhất, do sự xa lánh các pháp đối nghịch.
Indriyānañca samabhāvaṃ katvā tattheva līnuddhaccābhāvāpādanena samañca ādhiyati thapetīti atthena samādhītica vuccati.
And it is also called concentration (samādhi) in the sense that it establishes and fixes the consciousness by bringing the faculties into balance and by eliminating slackness and agitation within that very object.
Và nó cũng được gọi là định (samādhi) theo nghĩa nó giữ các căn ở trạng thái cân bằng, không cho phép sự hôn trầm hay phóng dật, và thiết lập chúng một cách đúng đắn.
Sāyevaca pāḷiyaṃ avikkhepo avisāhāro saṇṭhiti avaṭṭhitīti niddiṭṭhāti.
And it is this (one-pointedness) that is identified in the Pāḷi as non-distraction (avikkhepa), non-scattering (avisāhāra), stability (saṇṭhiti), and steadiness (avaṭṭhiti).
Chính nó cũng được nói trong kinh điển là không tán loạn (avikkhepo), không phân tán (avisāhāro), sự ổn định (saṇṭhiti), sự vững chắc (avaṭṭhiti).
Vitakkādayopi pana tassā sātisayaṃ upakārakattā jhānanteva vuttā.
However, initial application and the others are also called jhāna factors due to their exceptional helpfulness to one-pointedness.
Tầm v.v. cũng được gọi là thiền vì chúng là những yếu tố hỗ trợ đặc biệt cho nhất tâm.
Tathā hi vitakko tāva cittaṃ thinamiddhavasena osakkituṃ adatvā daḷhaṃ ārammaṇābhimukhameva karoti.
For instance, initial application, by not allowing the consciousness to sink into sloth and torpor, firmly directs it towards the object.
Thật vậy, tầm giữ tâm vững chắc hướng về đối tượng, không cho phép nó chìm xuống do hôn trầm, thụy miên.
Ārammaṇābhiniropana lakkhaṇohi vitakko.
Indeed, initial application has the characteristic of directing the mind onto the object.
Vì tầm có đặc tính đặt tâm lên đối tượng.
Thina middhanīvaraṇassaca ujuppaṭipakkhoti.
And it is the direct opponent of the hindrance of sloth and torpor.
Và nó là đối nghịch trực tiếp của triền cái hôn trầm, thụy miên.
Vicāroca naṃ vicikicchāvasena saṃsappituṃ adatvā daḷhaṃ ārammaṇānubandhameva karoti.
Sustained application, by not allowing it to wander due to doubt, firmly keeps it clinging to the object.
Tứ giữ tâm vững chắc bám sát đối tượng, không cho phép nó dao động do hoài nghi.
Ārammaṇānumajjanalakkhaṇo hi vicāro paññāpakatiko.
Indeed, sustained application has the characteristic of closely examining the object, and its nature is discerning.
Vì tứ có đặc tính khảo sát đối tượng, có bản chất là sự hiểu biết.
Vicikicchānīvaraṇassaca ujuppaṭipakkhoti.
And it is the direct opponent of the hindrance of doubt.
Và nó là đối nghịch trực tiếp của triền cái hoài nghi.
Pītica cittaṃ byāpādavasena ukkaṇṭhituṃ adatvā ārammaṇe parituṭṭhameva karoti.
Rapture, by not allowing the consciousness to become discontented due to ill-will, makes it delighted with the object.
Hỷ làm cho tâm hoàn toàn hài lòng với đối tượng, không cho phép nó chán ghét do sân hận.
Ārammaṇasaṃpi yāyanalakkhaṇā hi pīti.
Indeed, rapture has the characteristic of invigorating the object.
Vì hỷ có đặc tính làm cho đối tượng trở nên dễ chịu.
Byāpādanīvaraṇassaca ujuppaṭipakkhāti.
And it is the direct opponent of the hindrance of ill-will.
Và nó là đối nghịch trực tiếp của triền cái sân hận.
Tathā sukhañca naṃ uddhacca kukkuccavasena avūpasamituṃ adatvā ārammaṇe laddhasātaṃ upabrūhitaṃ karoti.
Similarly, happiness, by not allowing it to be restless due to agitation and remorse, makes it experience satisfaction and becomes strong with the object.
Cũng vậy, lạc làm cho tâm đạt được sự an lạc và tăng trưởng trên đối tượng, không cho phép nó không an tịnh do phóng dật, hối hận.
Sākalakkhaṇañhi sukhaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇassaca ujuppaṭipakkhanti.
Indeed, happiness has the characteristic of experiencing flavor, and it is the direct opponent of the hindrance of agitation and remorse.
Vì lạc có đặc tính là sự dễ chịu, và nó là đối nghịch trực tiếp của triền cái phóng dật, hối hận.
Upekkhāca santasabhāvattā sukheeva saṅgahitāti.
And equanimity, due to its tranquil nature, is included in happiness.
Và xả (upekkhā), vì có bản chất an tịnh, được bao gồm trong lạc.
Evaṃ karontāca te dhammā tasmiṃ ārammaṇe tassa cittassa suṭṭhu ekaggabhāvatthāyaca honti.
And when those factors act thus, they contribute to the excellent one-pointedness of that consciousness in that object.
Khi các pháp đó hoạt động như vậy, chúng cũng góp phần làm cho tâm đạt được trạng thái nhất tâm vững chắc trên đối tượng đó.
Ekaggabhāvotica ekaggatāyeva.
And 'one-pointed state' is one-pointedness itself.
Và 'trạng thái nhất tâm' chính là nhất tâm.
Sāca ekaggatā tehi dhammehi tathā anuggahitā suṭṭhu balavatī hutvā sayaṃ kāmacchandavasena nānārammaṇesu cittavidhāvanaṃ nīvāretvā kasiṇanimittādike tasmiṃ ārammaṇe niccalaṃ ṭhatvā taṃārammaṇaṃ upagantvā nijjhāyati oloketi.
And that one-pointedness, thus supported by those factors, becomes very strong, and preventing the consciousness from scattering among various objects due to sensual desire, it remains unshaken on that object, such as a kasiṇa sign, and approaching that object, it intently observes and watches it.
Và nhất tâm đó, khi được các pháp đó hỗ trợ như vậy, trở nên rất mạnh mẽ, tự nó ngăn chặn tâm tán loạn trên nhiều đối tượng do tham dục, và đứng vững bất động trên đối tượng như kasiṇa-nimitta v.v., tiến đến đối tượng đó và quán sát (nijjhāyati), nhìn ngắm (oloketi) nó.
Tasmā te sabbepi dhammā upanijjhāyanaṭṭhenapi jhānanti vuttāti.
Therefore, all those factors are also called jhāna factors in the sense of intently observing.
Do đó, tất cả các pháp đó cũng được gọi là thiền theo nghĩa quán sát (upanijjhāyana).
Tesuca tathā pavattamānesu tappaccanīkā nīvaraṇadhammā okāsaṃ alabhitvā manasmiṃpi pariyuṭṭhituṃ nasakkonti.
And when these (jhāna factors) are thus occurring, the opposing hindrance factors, not finding an opportunity, are unable to arise in the mind.
Và khi chúng hoạt động như vậy, các pháp triền cái đối nghịch không có cơ hội và không thể bao vây tâm.
Jhāpitānāma honti.
They are indeed burned up.
Chúng được gọi là đã bị đốt cháy (jhāpita).
Tasmā te paccanīkajjhāpanaṭṭhenapi jhānanti vuttāti.
Therefore, by way of burning up these opposing factors, they are also called jhāna.
Do đó, chúng cũng được gọi là thiền theo nghĩa đốt cháy các pháp đối nghịch.
Evaṃ santepi yasmā jhāna magga sambodhisaṅkhātesu tīsu ṭhānesu dhammasāmaggī padhānaṃ hoti.
Even this being so, because in these three instances, namely jhāna, the path (magga), and enlightenment (sambodhi), the harmony of factors is primary.
Dù vậy, vì sự hòa hợp của các pháp là chính yếu trong ba trường hợp là thiền, đạo và giác ngộ,
Aṅgānaṃ samaggabhāveeva appanāpattivasena upanijjhāya nādi kiccasaṃsiddhito.
Only when the factors are in harmony is the function of close contemplation, by way of reaching full absorption, fully accomplished.
Và vì sự thành tựu của các công việc như cận thiền (upanijjhāyana) v.v... chỉ xảy ra khi các chi hòa hợp, do sự đạt đến định tâm (appanā).
Yasmāca ete dhammā vuttanayena visuṃvisuṃ attano kiccaṃ karontāpi cittassa ārammaṇe niccalappavatti saṅkhātaṃ ekameva upanijjhānakiccaṃ sādhenti.
And because these factors, though each performing its own function in the manner stated, accomplish the single function of close contemplation, which is the unmoving continuation of the mind on the object.
Và vì các pháp này, dù thực hiện nhiệm vụ riêng của mình theo cách đã nói, nhưng vẫn hoàn thành một công việc cận thiền duy nhất là sự vận hành vững chắc của tâm trên đối tượng.
Tasmā rathaṅgānaṃ samudāyeeva rathavohāroviya tesaṃ samudāyeeva jhāna vohāro siddhoti veditabbo.
Therefore, just as the term ‘chariot’ applies to the collection of its parts, so too the term ‘jhāna’ is established for the collection of these factors, so it should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng danh xưng "thiền" được thành tựu chỉ trong sự tập hợp của chúng, giống như danh xưng "xe" chỉ có trong sự tập hợp của các bộ phận xe.
Aparepana pañcannaṃpi tesaṃ ārammaṇābhiniropanādīni yathāsakaṃ kiccāniyeva visuṃ visuṃ upanijjhānakiccānināma hontīti paṭṭhāne jhānapaccayaṃ patvā sabbepete visuṃ visuṃ jhānapaccayaṃ sādhentiyeva.
Others say that the functions of implanting the object and so on, pertaining to each of the five (factors), are themselves distinct functions of close contemplation. Thus, in the Paṭṭhāna, when reaching the jhāna-condition, all these (factors) individually fulfill the jhāna-condition.
Những người khác lại nói rằng việc đặt đối tượng vào tâm v.v... của cả năm chi đó, tức là các nhiệm vụ riêng biệt của chúng, chính là các nhiệm vụ cận thiền riêng biệt. Vì vậy, khi đạt đến duyên thiền trong Paṭṭhāna, tất cả chúng đều riêng biệt hoàn thành duyên thiền.
Tasmā te visuṃ visuṃpi jhānāniyeva hontīti sakkā vattuṃ.
Therefore, it can be said that they are individually jhāna.
Vì vậy, có thể nói rằng chúng là các thiền riêng biệt.
Yathāca pañcaṅgikaṃ sīlaṃ dasaṅgikaṃ sīlanti ettha pañcasamuditādīni tesaṃ sīlānaṃ pañcaṅgikā dināmalābhasseva kāraṇāni honti.
Just as in the phrases "five-factored sīla" and "ten-factored sīla," the collection of five and so on are merely the causes for these sīla to be called five-factored and so on.
Và giống như trong "giới năm chi" và "giới mười chi", sự tập hợp năm chi v.v... chỉ là nguyên nhân cho việc đạt được tên gọi "giới năm chi" v.v... của các giới đó.
Na sīlabhāvassa.
Not for their state of being sīla.
Chứ không phải là bản chất của giới.
Na hi pāṇātipātā veramaṇādikaṃ ekaṃpi samānaṃ sīlaṃnāma na hotīti.
For abstinence from killing, even if it is a single item, is indeed called sīla.
Không phải là một chi như "kiêng sát sinh" v.v... không phải là giới.
Evamevaṃ idhapi pañcasamuditādīni pañcaṅgikādi bhāvasseva pathamajjhānādi bhāvassevaca kāraṇāni.
Similarly, here too, the collection of five and so on are the causes for the state of being five-factored and so on, and for the state of being the first jhāna and so on.
Cũng vậy, ở đây, sự tập hợp năm chi v.v... chỉ là nguyên nhân cho trạng thái có năm chi v.v... và trạng thái của sơ thiền v.v...
Napana jhānabhāvassāti nasakkā viññātuṃ.
But not for the state of being jhāna itself, so it cannot be understood.
Chứ không phải là bản chất của thiền. Không thể hiểu như vậy.
Itarathā jhānapaccaye jhānaṅgāni paccaniyāniyeva siyuntipi vadanti.
Otherwise, they say, the jhāna factors would be merely conditions in the jhāna-condition.
Nếu không, họ nói rằng các chi thiền sẽ là những cái đối nghịch trong duyên thiền.
Ettāvatā satipi imassa cittassa phassādīhipi sahitabhāve tesaṃ tathāvidhakiccavisesābhāvā idha aggahaṇantipi siddhaṃ nahotīti.
Even though this mind is accompanied by contact (phassa) and so on, it is established that due to the absence of such specific functions (of jhāna), their non-inclusion here is also not valid.
Dù tâm này có câu hữu với xúc v.v..., nhưng vì chúng không có những công việc đặc biệt như vậy, nên việc không nắm giữ chúng ở đây cũng không được thành tựu.
Vicārapītisukhekaggatā saṅkhātena dutīyajjhānena sampayuttaṃ kusalacittaṃ dutīyajjhāna kusalacittaṃ, evaṃ sesesupi.
The wholesome consciousness associated with the second jhāna, consisting of investigation (vicāra), joy (pīti), happiness (sukha), and one-pointedness (ekaggatā), is the second jhāna wholesome consciousness, and similarly for the rest.
Tâm thiện câu hữu với nhị thiền, tức là tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggatā), được gọi là nhị thiền thiện tâm; tương tự với các thiền còn lại.
49. Ettha siyā.
49. Here it may be asked:
49. Ở đây có thể có câu hỏi:
Kenapana imesaṃ jhānānaṃ aṅgabhedo katoti.
By whom, then, is this differentiation of factors among these jhāna states made?
Ai đã tạo ra sự phân biệt các chi của những thiền này?
Puggalajjhāsayena katoti.
It is made by the disposition of the individual (puggalajjhāsaya).
Nó được tạo ra theo ý muốn của cá nhân (puggalajjhāsaya).
Yohi vitakkasahāyo hutvā pañcaṅgikaṃ pathamajjhānaṃ uppādetvā tattha vasībhāvaṃ katvā punavitakke nibbindati.
One who, with the help of vitakka, generates the five-factored first jhāna, attains mastery over it, and then becomes dispassionate towards vitakka.
Người nào đã phát sinh sơ thiền năm chi với sự hỗ trợ của tầm (vitakka), và sau khi đã thành thạo trong đó, lại nhàm chán tầm.
Tassa vitakkaṃ samatikkamitvā avitakkaṃ caturaṅgikaṃ jhānaṃ adhigantuṃ ajjhāsayo saṇṭhāti.
For such a person, the disposition to attain a four-factored jhāna without vitakka, by transcending vitakka, becomes established.
Ý muốn của người đó là vượt qua tầm để đạt được thiền bốn chi không có tầm.
Tadā so tameva pathamajjhānaṃ pādakabhāvatthāya daḷhaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tena ajjhāsayena saheva punabhāvanaṃ anuyuñjanto avitakkaṃ caturaṅgikaṃ jhānaṃ adhigacchati.
Then, having firmly entered that very first jhāna to serve as a basis and having emerged from it, and continuing to practice development with that disposition, one attains the four-factored jhāna without vitakka.
Khi đó, người ấy kiên cố nhập vào sơ thiền đó để làm nền tảng, rồi xuất thiền, và với ý muốn đó, tiếp tục tu tập, thì đạt được thiền bốn chi không có tầm.
Tattha sā bhāvanāsayaṃ vitakkayuttāpi tena ajjhāsayena paribhāvitattā vitakkavirāga bhāvanānāma hoti.
At that time, even though that development is connected with vitakka in its aspiration, because it is imbued with that disposition, it is called the development for the dispassion towards vitakka.
Ở đó, sự tu tập đó, dù có liên quan đến tầm, nhưng vì được huân tập bởi ý muốn đó, nên được gọi là tu tập ly tham tầm.
Tassā bhāvanāya.
By the power of that development,
Do sức mạnh của sự tu tập đó,
Balena taṃ jhānaṃ uppajja mānaṃ avitakkaṃ caturaṅgikaṃ uppajjati.
when that jhāna arises, it arises as a four-factored jhāna without vitakka.
Thiền đó khi phát sinh sẽ là thiền bốn chi không có tầm.
Sesajjhānādhigamesupi esevanayoti.
This very method applies to the attainment of the other jhāna states as well.
Phương pháp này cũng tương tự cho việc đạt được các thiền khác.
Evaṃ puggalajjhāsayena tesaṃ jhānānaṃ aṅgabhedo katoti veditabbo.
Thus, it should be understood that the differentiation of factors among these jhāna states is made according to the individual's disposition.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự phân biệt các chi của những thiền đó được tạo ra theo ý muốn của cá nhân.
Etthaca uttaruttarajjhānā dhigamane pādakabhāvatthāya purimapurimajjhānassa samāpajjanaṃ avassaṃ icchitabbaṃ.
Here, for the attainment of higher and higher jhāna states, the attainment of the preceding jhāna as a basis is necessarily desired.
Ở đây, để đạt được các thiền cao hơn, việc nhập vào thiền trước đó để làm nền tảng là điều cần thiết.
Heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hotīti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathā that a well-developed lower jhāna serves as the proximate cause (padaṭṭhāna) for the higher jhāna.
Trong các bản Chú giải đã nói rằng: "Thiền thấp hơn, đã được thuần thục, là nền tảng cho thiền cao hơn."
Ajjhāsayabalenapana uttarajjhānaṃ uppajjamānaṃ pādakajjhānasadisaṃ nahoti.
However, a higher jhāna arising by the power of disposition is not similar to the foundational jhāna.
Tuy nhiên, thiền cao hơn khi phát sinh do sức mạnh của ý muốn thì không giống như thiền nền tảng.
Pādakajjhānatohi puggalajjhāsayova balavataro.
For the individual's disposition is more powerful than the foundational jhāna.
Vì ý muốn của cá nhân mạnh hơn thiền nền tảng.
Tenāha bhagavā ijjhati bhikkhave sīlavato cetopaṇidhi visuddhattāti.
Therefore, the Blessed One said: "Bhikkhus, the aspiration of one endowed with sīla succeeds because of its purity."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-khưu, sự nguyện ước của người giữ giới được thành tựu vì sự thanh tịnh."
Ayañca attho upari lokuttaracittaṃ patvā āvi bhavissatīti.
And this meaning will become evident when we reach the discussion of supramundane consciousness above.
Và ý nghĩa này sẽ trở nên rõ ràng khi đạt đến tâm siêu thế ở phần trên.
50. Ettha siyā.
50. Here it may be asked:
50. Ở đây có thể có câu hỏi:
Kasmā idha saṅkhārabhedo navuttoti.
Why is the differentiation of saṅkhāra not mentioned here?
Tại sao ở đây không nói đến sự phân biệt các hành (saṅkhāra)?
Pāḷiyameva avuttattā.
Because it is not mentioned in the Pāḷi itself.
Vì nó không được nói đến trong chính Pāḷi.
Kasmāca so pāḷiyaṃ avuttoti.
And why is it not mentioned in the Pāḷi?
Và tại sao nó không được nói đến trong Pāḷi?
Paṭipadā bhedavacaneneva siddhattāti.
Because it is established by the statement of the differentiation of practice (paṭipadā).
Vì nó đã được thành tựu bởi việc nói đến sự phân biệt các con đường (paṭipadā).
Tathāhi sabbesaṃpi lokiya lokuttarajjhānānaṃ sukhappaṭipadabhāve siddhe asaṅkhārikabhāvo siddhoyeva hoti.
Indeed, when the state of pleasant practice (sukkhappaṭipadā) is established for all mundane and supramundane jhāna states, their asaṅkhārika (unprompted) state is already established.
Thật vậy, khi tính chất "sukhā paṭipadā" (con đường dễ dàng) của tất cả các thiền thế gian và siêu thế đã được thành tựu, thì tính chất "asaṅkhārika" (không có sự cố gắng) cũng đã được thành tựu.
Dukkhappaṭipadabhāveca siddhe tesaṃ sasaṅkhārikabhāvo siddhoyeva hotīti.
And when their state of painful practice (dukkhappaṭipadā) is established, their sasaṅkhārika (prompted) state is already established.
Và khi tính chất của con đường khó khăn được xác lập, thì tính chất có tác ý của chúng cũng được xác lập.
Kathaṃ viññāyatīti ce.
If it is asked, how is this known?
Nếu hỏi làm sao biết được điều đó?
Aṭṭhakathādassanato.
From the evidence of the Aṭṭhakathā and so on.
Là từ sự thấy trong các Chú giải.
Vuttañhetaṃ aṭṭhasāliniyaṃ -
For it is stated in the Aṭṭhasālinī:
Điều này đã được nói trong Aṭṭhasālinī:
Tathā sammohavinodanī visuddhimaggesupīti.
Similarly in the Sammohavinodanī and Visuddhimagga.
Cũng vậy, trong Sammohavinodanī và Visuddhimagga.
Etthaca pubbavākye dukkhena sasaṅkhārena sappayogenāti diṭṭhattā paravākyepi sukhe na asaṅkhārena appayogenāti diṭṭhameva hoti.
Here, since in the former sentence it is seen as "with pain, with prompting (sasaṅkhāra), with effort (sappayoga)", in the latter sentence it is understood as "with happiness, without prompting (asaṅkhāra), without effort (appayoga)".
Ở đây, vì trong câu trước đã nói 'với sự khó khăn, với tác ý, với sự cố gắng', nên trong câu sau cũng được hiểu là 'với sự dễ dàng, không tác ý, không cố gắng'.
Tattha sasaṅkhārena sappayogenāti saṅkhārappayogasahitena kāmādīnavadassanādinā paccayagaṇenāti attho.
Therein, "sasaṅkhārena sappayogenāti" means accompanied by prompting and effort, that is, by the accumulation of causes such as seeing the danger in sensual pleasures and so on.
Trong đó, 'sasaṅkhārena sappayogenā' có nghĩa là 'với sự nỗ lực có tác ý, với một nhóm các duyên như thấy rõ sự nguy hiểm của dục lạc, v.v.'.
Etena sabbesaṃ dukkhappaṭipadajjhānānaṃ sasaṅkhārikabhāvo vutto hoti.
By this, the sasaṅkhārika nature of all jhāna states associated with painful practice is stated.
Bằng cách này, tính chất có tác ý của tất cả các thiền định thuộc con đường khó khăn đã được nói đến.
Asaṅkhārena appayogenāti saṅkhārappayogarahitena teneva paccayagaṇena.
"Asaṅkhārena appayogenāti" means devoid of prompting and effort, by that very same accumulation of causes.
'Asaṅkhārena appayogenā' có nghĩa là 'không có sự nỗ lực tác ý, với cùng một nhóm các duyên đó'.
Etena sabbesaṃ sukhappaṭipadajjhānānaṃ asaṅkhārikabhāvo vutto hotīti.
By this, the asaṅkhārika nature of all jhāna states associated with pleasant practice is stated.
Bằng cách này, tính chất không tác ý của tất cả các thiền định thuộc con đường dễ dàng đã được nói đến.
Khippābhiññajjhānānaṃpihi dukkhappaṭipadabhāve sati sasaṅkhārikatāva viññāyati.
For even in the case of jhāna states leading to quick comprehension, if there is a painful practice, their sasaṅkhārika nature is understood.
Ngay cả đối với các thiền định đắc quả nhanh chóng, khi có tính chất của con đường khó khăn, thì tính chất có tác ý cũng được hiểu.
Dandhabhiññajjhānānaṃpi sukhappaṭipadabhāve sati asaṅkhārikatāva viññāyatīti.
And even in the case of jhāna states leading to slow comprehension, if there is a pleasant practice, their asaṅkhārika nature is understood.
Ngay cả đối với các thiền định đắc quả chậm chạp, khi có tính chất của con đường dễ dàng, thì tính chất không tác ý cũng được hiểu.
Yadievaṃ paṭipadārahitānaṃ magga siddhaupapattisiddhajjhānānaṃ kathaṃ saṅkhārabhedo siddhoti.
If this is so, how is the differentiation of saṅkhāra established for jhāna states that are devoid of practice, such as those attained through the path (magga-siddha) and those arisen by rebirth (upapattisiddha)?
Nếu vậy, đối với các thiền định đắc quả do đạo (magga-siddha) và đắc quả do tái sinh (upapatti-siddha) mà không có con đường thực hành, thì sự phân biệt về tác ý được xác lập như thế nào?
Tesaṃpi vaḷañjanakāle samāpattippaṭibandhakānaṃ paccayānaṃ sannihitā sannihitavasena dukkhasukhappaṭipadabhāvasambhavo hotiyevāti.
Even for these, when they are being utilized, the possibility of their being a painful or pleasant practice arises depending on the presence or absence of factors that hinder attainment.
Ngay cả đối với chúng, trong thời gian thực hành, khả năng có tính chất của con đường khó khăn hay dễ dàng vẫn có thể xảy ra tùy thuộc vào sự hiện diện hay không hiện diện của các duyên ngăn cản sự nhập định.
Tattha maggasiddhajjhānaṃnāma suddhavipassanāyānikānaṃ maggappaṭilābhena saheva siddhajjhānaṃ.
Here, "maggasiddhajjhāna" means jhāna attained simultaneously with the attainment of the path by those who are purely insight-followers (suddhavipassanāyānikā).
Trong đó, thiền định đắc quả do đạo là thiền định được thành tựu đồng thời với sự chứng đắc đạo của những người thuần quán (suddha-vipassanāyānika).
Taṃ duvidhaṃ heṭṭhimamaggasiddhaṃ, arahattamaggasiddhanti.
It is of two kinds: jhāna attained through a lower path, and jhāna attained through the Arahant path.
Thiền định đó có hai loại: đắc quả do đạo thấp hơn và đắc quả do đạo A-la-hán.
Tattha mahāsamayasutte āgatānaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ jhānaṃ heṭṭhima maggasiddhaṃ.
The jhāna of the five hundred bhikkhus mentioned in the Mahāsamayasutta is jhāna attained through a lower path.
Trong đó, thiền định của năm trăm vị tỳ-kheo được đề cập trong kinh Mahāsamaya là đắc quả do đạo thấp hơn.
Ānandattherassa jhānaṃ arahattamaggasiddhaṃ.
The jhāna of Venerable Ānanda is jhāna attained through the Arahant path.
Thiền định của Trưởng lão Ānanda là đắc quả do đạo A-la-hán.
Yaṃpi anāgāmīnaṃ ajānantānaññeva satthena hanitvā sahasā marantānaṃ uppannaṃ.
Also, jhāna that arose suddenly for Anāgāmī disciples who were struck by a weapon and died, even without their knowing it.
Ngay cả những thiền định phát sinh ở các vị Bất Hoàn (Anāgāmī) bị đâm bằng vũ khí mà chết đột ngột khi chưa biết gì, thì đó cũng là thiền định thuộc loại đắc quả do đạo.
Taṃpi maggasiddhagatikaṃ.
That too belongs to the category of path-attained jhāna.
Đó cũng là thiền định thuộc loại đắc quả do đạo.
Yopana aṭṭhasamāpattiyo bhāvetvā aññatarasmiṃ rūpi brahmaloke nibbatti.
However, for one who, having developed the eight attainments, is reborn in a certain rūpa-brahmaloka,
Còn người nào đã tu tập tám thiền định và tái sinh vào một cõi Phạm thiên sắc giới nào đó.
Tassa tā samāpatti yo tattha pākatikāeva honti.
those attainments are natural there.
Thì những thiền định đó ở nơi đó là tự nhiên.
Idaṃ upapattisiddhanti.
This is called "upapattisiddha" (attained by rebirth).
Đây là thiền định đắc quả do tái sinh.
Ekasmiṃ bhavepi hi laddhajjhānāni vaḷañjanakāle sannihitapaccayavasena nānāpaṭipadāyuttāni hontīti.
For even jhāna states attained in one existence, when utilized, can be associated with various practices depending on the presence of conducive factors.
Ngay cả trong một kiếp sống, các thiền định đã chứng đắc cũng có thể có những con đường thực hành khác nhau tùy thuộc vào các duyên hiện hữu trong thời gian thực hành.
Jhānuppattippaṭipadā rahitattāvā asaṅkhārikajjhānesu tesaṃ saṅgaho yutto siyāti.
Or, due to their being devoid of the practice for jhāna's arising, their inclusion in asaṅkhārika jhāna would be appropriate.
Hoặc vì không có con đường phát sinh thiền định, nên việc bao gồm chúng vào các thiền định không tác ý là hợp lý.
Apica, nettipāḷiyaṃ sabbesaṃ lokiya lokuttarasamādhīnaṃ saṅkhārabhedo sarūpatova niddiṭṭho.
Furthermore, in the Nettipāḷi, the differentiation of saṅkhāra for all mundane and supramundane concentrations is explicitly stated as to their nature.
Hơn nữa, trong Nettipāḷi, sự phân biệt về tác ý của tất cả các định thế gian và siêu thế được chỉ rõ từ bản chất của chúng.
Yathāha-dve samādhayo sasaṅkhāro samādhi asaṅkhāro samādhīti.
As it says: "There are two concentrations: prompted concentration (sasaṅkhāro samādhi) and unprompted concentration (asaṅkhāro samādhi)."
Như đã nói: "Có hai loại định: định có tác ý (sasaṅkhāra samādhi) và định không tác ý (asaṅkhāra samādhi)."
Aṭṭhakathāyañca sukhappaṭipadā pubbakānaṃ dvinnaṃ dandhābhiññakhippābhiññasamādhīnaṃ asaṅkhārabhāvo dukkhappaṭipadā pubbakānaṃ dvinnaṃ sasaṅkhārabhāvoca vuttoti.
And in the Commentaries, the non-volitional (asaṅkhāra) nature of the two types of absorption (samādhi) preceded by pleasant practice (sukha-paṭipadā)—slow-comprehending (dandhābhiññā) and quick-comprehending (khippābhiññā)—and the volitional (sasaṅkhāra) nature of the two types preceded by painful practice (dukkha-paṭipadā) are stated.
Và trong Chú giải, tính chất không tác ý của hai loại định đắc quả chậm chạp và đắc quả nhanh chóng có trước con đường dễ dàng, và tính chất có tác ý của hai loại định có trước con đường khó khăn đã được nói đến.
Ettāvatā sabbesaṃ mahaggatalokuttarajjhānacittānaṃ asaṅkhārika sasaṅkhārikavasena visuṃ visuṃ duvidhabhāvo siddho hoti.
Thus, the twofold nature of all elevated (mahaggata) and supramundane (lokuttara) jhana-cittas, each divided into non-volitional (asaṅkhārika) and volitional (sasaṅkhārika), is established.
Đến đây, trạng thái hai loại riêng biệt của tất cả các tâm thiền siêu thế và thiền sắc giới, theo cách vô hành và hữu hành, đã được thành lập.
Yasmāpana ayaṃ saṅkhāravohāro akusalānaṃpi sādhāraṇo.
However, since this term 'saṅkhāra' is also common to unwholesome (akusala) states.
Tuy nhiên, vì cách nói về hành (saṅkhāra) này cũng phổ biến cho các điều bất thiện.
Paṭipadāvohāropana visesena paṭipattidhammesveva pākaṭo.
But the term 'paṭipadā' is especially evident only in practices (paṭipattidhamma).
Còn cách nói về đạo lộ (paṭipadā) thì đặc biệt rõ ràng chỉ trong các pháp thực hành.
Mahaggata lokuttaradhammāca ekantaṃ paṭipattidhammāeva.
And elevated (mahaggata) and supramundane (lokuttara) dhammas are exclusively practices.
Và các pháp siêu thế và sắc giới hoàn toàn chính là các pháp thực hành.
Tasmā tesaṃ bhedaṃ saṅkhāravasena avatvā paṭipadāvaseneva dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃpi vuttoti daṭṭhabbo.
Therefore, their division is not stated in terms of saṅkhāra, but only in terms of paṭipadā, even in the Dhamma-saṅgaṇī text; this should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng trong kinh Dhammasaṅgaṇī, sự phân loại của chúng không được nói theo cách hành (saṅkhāra) mà chỉ theo cách đạo lộ (paṭipadā).
Ayamettha paramatthadīpanā.
This is the ultimate exposition (paramatthadīpanā) here.
Đây là sự giải thích ý nghĩa tối hậu (paramatthadīpanā) ở đây.
Na hi parikammasaṅkhāta pubbābhisaṅkhāro imasmiṃ saṅkhārabhede saṅkhāro evanāma hoti.
For, previous preparatory volitional formation (pubbābhisaṅkhāra) related to preparation (parikamma) is not a 'saṅkhāra' in this specific type of saṅkhāra.
Vì sự tác thành trước (pubbābhisaṅkhāra) dưới dạng chuẩn bị (parikamma) không phải là hành (saṅkhāra) trong sự phân loại hành này.
Kasmā, jhānuppattiyā pakatipaccaya bhūtattā, tathāhi loke sāsaneca sabbaṃpi kusalākusala kammaṃ attano anurūpena parikammasaṅkhāta pubbābhisaṅkhārena vinā uppannaṃnāma natthi.
Why? Because it is a natural condition (pakatipaccaya) for the arising of jhana. Thus, in the world and in the Dispensation, no wholesome or unwholesome action arises without its corresponding previous preparatory volitional formation.
Tại sao? Vì nó là điều kiện tự nhiên cho sự khởi sinh của thiền. Như vậy, trong đời sống và trong giáo pháp, không có nghiệp thiện hay bất thiện nào khởi sinh mà không có sự tác thành trước dưới dạng chuẩn bị phù hợp với nó.
Antamaso ālopabhikkhādānamattaṃpīti.
Not even the mere offering of a morsel of food to a bhikkhu.
Ngay cả việc bố thí một miếng cơm cũng vậy.
Yañca cittaṃ yena attano anurūpena parikammasaṅkhātapubbā bhisaṅkhārena vinā na uppajjati.
And that mind which does not arise without its corresponding previous preparatory volitional formation related to preparation,
Và tâm nào không khởi sinh mà không có sự tác thành trước dưới dạng chuẩn bị phù hợp với nó,
So tassa cittassa pakatipaccayagaṇeevaanto gadho hoti.
that* is indeed included in the group of natural conditions for that mind.
thì đó thuộc về nhóm điều kiện tự nhiên của tâm đó.
Jhānānica lokiya lokuttara bhūtāni sabbāni attano anurūpena parikammasaṅkhāta pubbabhāgabhāvanā bhisaṅkhārena vinā uppannānināma natthīti so tesaṃ pakatipaccayagaṇesueva antogadho hotīti.
And since all mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) jhanas never arise without their corresponding previous cultivation-volitional formations (pubbabhāgabhāvanā bhisaṅkhāra) related to preparation, that* is indeed included in the group of their natural conditions.
Và tất cả các thiền thuộc thế gian và siêu thế đều không khởi sinh mà không có sự tác thành trước dưới dạng tu tập phần đầu (pubbabhāgabhāvanā) tương ứng với nó, nên nó thuộc về nhóm điều kiện tự nhiên của chúng.
Itarathā sabbaṃpi kusalākusala kammaṃ asaṅkhārikaṃ nāmanatthīti āpajjatīti.
Otherwise, it would follow that no wholesome or unwholesome action is ever non-volitional (asaṅkhārika).
Nếu không, tất cả các nghiệp thiện và bất thiện sẽ trở thành vô hành (asaṅkhārika).
Na hi lokiyajjhānānināma adhikārena vinā nuppajjantīti atthi.
For, it is not the case that mundane (lokiya) jhanas do not arise without potential.
Vì không có chuyện các thiền thế gian không khởi sinh mà không có quyền năng.
Kevalaṃpana pubbe samathakammesu katādhikārassa sukhappaṭipadajjhānaṃ uppajjati.
It is only that the jhana of pleasant practice (sukha-paṭipadā) arises for one who has made potential (adhikāra) in previous tranquillity practices (samatha-kamma).
Chỉ là, thiền hành trì dễ dàng (sukhappaṭipadā-jhāna) khởi sinh cho người đã từng tạo quyền năng trong các pháp chỉ tịnh trước đây.
Akatādhikārassapana dukkhappaṭipadajjhānanti evameva aṭṭhakathāsu āgataṃ.
But for one who has not made potential, the jhana of painful practice (dukkha-paṭipadā) arises; this is indeed what is stated in the Commentaries.
Còn thiền hành trì khó khăn (dukkhappaṭipadā-jhāna) cho người chưa tạo quyền năng—điều này đã được đề cập trong các bản Chú giải.
Vuttañhi tattha yoca samathe akatādhikāro.
For it is stated there: “And for one who has not made potential in tranquillity (samatha),
Thật vậy, ở đó đã nói: “Người chưa tạo quyền năng trong chỉ tịnh,
Tassa dukkhā paṭipadā hoti.
the practice is painful (dukkha paṭipadā).
đối với người ấy, con đường thực hành là khó khăn.
Katādhikārassasukhāti.
For one who has made potential, it is pleasant (sukha).”
Đối với người đã tạo quyền năng thì dễ dàng.”
Apica, purimabhave siddhaṃ adhikāraṃ gahetvā idha saṅkhārabhedavicāraṇāpi nayuttāeva.
Moreover, considering the potential achieved in a previous existence (purimabhave) to investigate the distinction of volitional formations (saṅkhāra-bheda) is also not appropriate.
Hơn nữa, việc xem xét sự phân loại hành (saṅkhāra) ở đây dựa trên quyền năng đã thành tựu trong kiếp trước cũng không hợp lý.
Kusalakriyajjhānesu hi sanni hitapaccayavaseneva tabbicāraṇā yuttāti.
For, in active wholesome jhanas (kusalakriyajjhāna), such an investigation is appropriate only in terms of immediately present conditions (sanni hita-paccaya-vasena).
Vì trong các thiền duy tác (kriyā-jhāna), việc xem xét đó chỉ hợp lý dựa trên các điều kiện hiện tại.
52. Ettha jhānaṃ anuyuñjantassa nimittuppādato pubbaṃ paṭipadāya khettaṃ, pacchā abhiññāya khettaṃ.
52. Here, for one practicing jhana, before the arising of the sign (nimitta), the practice (paṭipadā) is the field; afterwards, direct knowledge (abhiññā) is the field.
Ở đây, đối với người đang tu tập thiền, trước khi xuất hiện tướng (nimitta), đó là lĩnh vực của đạo lộ (paṭipadā); sau đó, là lĩnh vực của thắng trí (abhiññā).
Tattha pubbe viruddhapaccayānaṃ sannihitena kilamantassa sato paṭipajjantassa bhāvanā paṭipadā dukkhānāma hoti.
Therein, previously, for one striving with mindfulness (sato paṭipajjantassa) who is distressed by the presence of conflicting conditions, the development (bhāvanā) and practice (paṭipadā) is called painful (dukkhā).
Trong đó, trước khi, đối với người đang thực hành với sự mệt mỏi do các điều kiện đối nghịch hiện diện, sự tu tập (bhāvanā) là đạo lộ khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Akilamantassa sukhā.
For one not distressed, it is pleasant (sukhā).
Đối với người không mệt mỏi thì dễ dàng (sukhā).
Pacchāca dandhaṃ appanaṃ pattassa bhāvanābhiññā dandhābhiññānāma hoti.
Afterwards, the development of direct knowledge (bhāvanābhiññā) for one who has attained slow absorption is called slow-comprehending (dandhābhiññā).
Và sau đó, thắng trí tu tập (bhāvanābhiññā) của người đạt đến nhập định chậm chạp (dandhaṃ appanaṃ) được gọi là thắng trí chậm (dandhābhiññā).
Khippaṃ pattassa khippābhiññānāma.
For one who has attained it quickly, it is called quick-comprehending (khippābhiññā).
Của người đạt đến nhanh chóng thì được gọi là thắng trí nhanh (khippābhiññā).
Tattha pubbe dukkhā paṭipadā pacchā dandhaṃvā khippaṃvā uppannaṃ jhānaṃ dukkhappaṭipadaṃnāma karoti.
Therein, previously, painful practice (dukkhā paṭipadā) makes the jhana, whether slow or quick in its arising afterwards, into 'painful practice'.
Trong đó, thiền khởi sinh trước là đạo lộ khó khăn (dukkhā paṭipadā), sau đó là chậm chạp hay nhanh chóng, tạo thành thiền đạo lộ khó khăn.
Sukhāpana sukhappaṭipadaṃnāma karotīti.
But pleasant practice makes it 'pleasant practice'.
Còn thiền đạo lộ dễ dàng (sukhā paṭipadā) thì tạo thành thiền đạo lộ dễ dàng.
Dutīyajjhānādīsupana purimajjhāne nikanti vikkhambhanassa dukkhasukhatāvasena paṭipadābhedo veditabbo.
In the second jhana and so forth, the distinction of practice should be understood according to the pleasantness or painfulness of suppressing attachment to the preceding jhana.
Trong các thiền nhị thiền trở đi, sự phân loại đạo lộ được hiểu theo sự khó khăn hay dễ dàng của việc loại bỏ sự ham muốn (nikanti) đối với thiền trước.
Yopana etarahi gahaṭṭhovā pabbajitovā pubbabhave akatādhikāropi antarāyikadhammamutto kalyāṇapaṭipattiyaṃ ṭhito chinnapalibodho pahitatto jhānaṃ bhāveti.
And if a householder or renunciant now, even if not having made potential in a previous existence, but free from obstructing conditions, established in noble practice (kalyāṇa-paṭipatti), with obstacles removed, and resolute, develops jhana,
Và người tại gia hay xuất gia, dù chưa tạo quyền năng trong kiếp trước, nhưng không bị chướng ngại, kiên trì trong thực hành thiện, loại bỏ mọi chướng ngại, tinh tấn tu tập thiền,
Tassa jhānabhāvanā nasampajjatīti natthīti niṭṭhamettha gantabbanti.
it is not the case that his jhana-development does not succeed; this should be concluded here.
thì không có chuyện sự tu tập thiền của người ấy không thành tựu—điều này cần được kết luận ở đây.
53. Vipākajjhāne kāmakusalaṃ appanaṃ apattaṃ mudubhūtaṃ dubbalaṃ hoti.
53. The resultant (vipāka) jhana of sensual wholesome (kāmakusala) consciousness, not having attained absorption (appanā), is soft and weak.
53. Trong thiền quả, tâm thiện dục giới chưa đạt đến nhập định thì yếu ớt, suy nhược.
Parittesu nānākiccaṭṭhānesuca hīnesupi attabhāvesuca vipaccati.
It ripens in various insignificant functions (nānākiccaṭṭhāna) and in low existences (hīnesupi attabhāva).
Nó trổ quả trong các cảnh giới nhỏ nhặt, với các chức năng khác nhau, và trong các đời sống thấp kém.
Tasmā taṃ attanā asadisaṃpi vipākaṃ janeti.
Therefore, it generates results (vipāka) that are dissimilar to itself.
Vì vậy, nó tạo ra quả không giống với chính nó.
Mahaggatakusalaṃpana appanāpattaṃ tikkhaṃ balavaṃ hoti.
But elevated wholesome (mahaggata-kusala) consciousness, having attained absorption (appanā), is sharp and strong.
Còn tâm thiện sắc giới thì đã đạt đến nhập định, sắc bén và mạnh mẽ.
Uḷāre brahmattabhāve bhavaṅgaṭṭhānesuyeva vipaccati.
It ripens only in excellent Brahma existences (brahmattabhāva), in the conditions of existence (bhavaṅgaṭṭhāna).
Nó chỉ trổ quả trong các đời sống Phạm thiên cao thượng, ở trạng thái hữu phần (bhavaṅga).
Tasmā taṃ sadāpi attanā sadisameva vipākaṃ janeti.
Therefore, it always generates results (vipāka) that are similar to itself.
Vì vậy, nó luôn tạo ra quả giống với chính nó.
Teneva vitakkavicārapīti sukhekaggatā sahitantiādinā vipākaṃpi sabbaso kusala sadisameva dasseti.
Hence, it completely shows the result to be similar to the wholesome, beginning with “accompanied by initial application, sustained application, joy, happiness, and one-pointedness.”
Chính vì thế, nó trình bày quả hoàn toàn giống với thiện, như đã nói “kèm theo tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm” v.v.
54. Pañcadhātiādisaṅgahagāthā.
54. "Fivefold" and so forth, is the summary stanza.
54. Pañcadhā (năm loại) v.v. là câu kệ tóm tắt.
Tattha jhānabhedenāti pathamajjhānādīhi pañcahi jhānehi sampayogabhedena.
Therein, by the division of jhana (jhānabhedena) means by the division of association with the five jhanas, such as the first jhana and so forth.
Trong đó, jhānabhedena có nghĩa là theo sự phân loại thiền, tức là theo sự tương ưng với năm thiền: sơ thiền v.v.
Rūpāvacaramānasaṃ jhānabhedena pañcadhā hoti.
The rūpāvacara mind is fivefold by the division of jhana.
Tâm sắc giới có năm loại theo sự phân loại thiền.
Pathamajjhānikaṃ, dutīyajjhānikaṃ, tatīyajjhānikaṃ, catutthajjhānikaṃ, pañcamajjhānikanti evaṃ pañcavidhaṃ hotīti attho.
That is, it is fivefold: first jhanic, second jhanic, third jhanic, fourth jhanic, and fifth jhanic.
Nghĩa là, nó có năm loại: sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, ngũ thiền.
Tameva puññapākakriyābhedena pañcadasadhā bhaveti yojanā.
And that same* becomes fifteenfold by the division of wholesome, resultant, and active; this is the connection.
Khi kết hợp với sự phân loại thiện, quả và duy tác, thì nó trở thành mười lăm loại.
Añño hi jhānabhedo.
For the division of jhana is one thing.
Vì sự phân loại thiền là một chuyện,
Añño jhānaṅgabhedo.
The division of jhana factors is another.
sự phân loại chi thiền là một chuyện khác.
Tattha pathamaṃ jhānaṃ dutīyaṃ jhānantiādijhānabhedo.
Therein, "first jhana, second jhana," and so forth, is the division of jhana.
Trong đó, “sơ thiền, nhị thiền” v.v. là sự phân loại thiền.
Pathamajjhāne pañca aṅgāni.
"In the first jhana there are five factors.
Sơ thiền có năm chi,
Dutīyajjhāne cattārītiādi jhānaṅgabhedo.
In the second jhana there are four," and so forth, is the division of jhana factors.
nhị thiền có bốn chi v.v. là sự phân loại chi thiền.
Tesu idha jhānabhedova adhippeto.
Among these, the division of jhana is intended here.
Trong số đó, ở đây chỉ có sự phân loại thiền là ý nghĩa được đề cập.
Na jhānaṅgabhedo.
Not the division of jhana factors.
Không phải sự phân loại chi thiền.
Cittañhi jhānabhede neva pañcavidhaṃ hoti.
For the mind (citta) is fivefold by the division of jhana.
Vì tâm có năm loại theo sự phân loại thiền,
Najhānaṅgabhedena.
Not by the division of jhana factors.
không phải theo sự phân loại chi thiền.
Jhānameva pana jhānaṅgabhedena pañcavidhanti.
However, jhana itself is fivefold by the division of jhana factors.
Còn thiền thì có năm loại theo sự phân loại chi thiền.
55. Idāni yathānuppattaṃ arūpacittaṃ niddisanto ākāsānañcā yatanakusalacittantiādi māha.
55. Now, indicating the arūpa-mind as it has occurred, he states: “ākāsānañcāyatana-kusala-citta” and so forth.
55. Bây giờ, khi trình bày tâm vô sắc giới theo thứ tự, ngài nói “ākāsānañcāyatanakusalacittaṃ” (tâm thiện không vô biên xứ) v.v.
Tattha bhuso kāsati dibbatīti ākāso.
Therein, ākāsa (space) is that which shines or gleams brightly.
Trong đó, ākāsa (không gian) có nghĩa là “rất sáng chói, rực rỡ”.
So hi sayaṃ sarūpato anupalabbhamānopi candasūriyobhāsādīnaṃ vasena ativijjotamānoviya khāyatīti.
Indeed, though he himself is not perceived in his true nature, he appears to shine exceedingly, as if by the light of the moon and sun.
Vì tuy tự thân không thể nhận biết, nhưng nó dường như rất rực rỡ nhờ ánh sáng của mặt trăng, mặt trời v.v.
Nakassati chedana bhedana vasena na vilekhīyatīti akāso.
It cannot be cut or broken, nor can it be scraped away; therefore, it is akāsa (unscraped/unimpaired).
Hoặc “ākāsa” có nghĩa là không bị cắt đứt, không bị phá vỡ, không bị cào xước.
Akāsoeva ākāso tipi vadanti.
They also say akāsa is indeed ākāsa (space).
Cũng có người nói “ākāsa” chính là ākāsa.
So pana ajaṭākāso paricchinnākāso kasiṇugghāṭimākāso rūpakalāpaparicchedākāsoti catubbidho hoti.
That space, however, is of four kinds: unformed space, delimited space, space produced by removing a kasiṇa, and space delimited by material aggregates.
Không gian đó có bốn loại: không gian vô biên, không gian bị giới hạn, không gian được mở ra từ biến xứ, và không gian được phân định bởi các nhóm sắc.
Tattha idha kasiṇugghāṭimākāso adhippeto.
Here, the space produced by removing a kasiṇa is intended.
Trong đó, ở đây ý muốn nói đến không gian được mở ra từ biến xứ.
So hi anantena ajaṭākāsena saha ekībhūtoviya hoti.
For that space becomes as if unified with infinite unformed space.
Nó dường như trở thành một với không gian vô biên không giới hạn.
Yogināca anantabhāvena pharīyati.
And by the yogi, it is pervaded as infinite.
Và được hành giả lan tỏa với trạng thái vô biên.
Tasmā ananto ākāsoti ākāsānanto.
Therefore, "space is infinite" (ākāsaṃ anantaṃ), hence 'infinity of space' (ākāsānantaṃ).
Do đó, không gian vô biên (ananto ākāso) là ākāsānanta.
Nāssa uppādantovā vayantovā paññāyatīti anantotipi vuttaṃ.
Since no end of its arising or passing away is discerned, it is also called infinite.
Vì không thấy sự sinh khởi hay hoại diệt của nó, nên cũng được gọi là ananta (vô biên).
Soyeva ākāsānañcaṃ.
That very (space) is ākāsānañcaṃ.
Chính nó là ākāsānañcaṃ.
Sakatthe yakārena saha siddhattā.
Because it is established with the letter 'ya' in its own meaning.
Vì đã được thành tựu với chữ 'ya' trong nghĩa riêng của nó.
Yathā pana devānaṃ adhiṭṭhānavatthu devāyatananti vuccati.
Just as the dwelling place of devas is called a 'deva-āyatana' (abode of devas).
Giống như vật thể trú xứ của chư thiên được gọi là devāyatana (thiên xứ).
Tathā idhapi tasmiṃ appanāpattassa sasampayuttassa jhānassa adhiṭṭhānaṭṭhena tadeva āyatanantipi vuccati.
Similarly, here, the same (space) is called an 'āyatana' (sphere) because it is the basis for the jhāna, along with its concomitants, of one who has attained absorption in it.
Cũng vậy, ở đây, chính nó được gọi là āyatana (xứ) theo nghĩa là trú xứ của thiền hợp với sự nhập định (appanā) vào đó.
Iti ākāsānañcaṃ āyatanamassāti ākāsānañcāyatanaṃ.
Thus, "the āyatana is the infinity of space" (ākāsānañcaṃ āyatanaṃ assa), hence ākāsānañcāyatanaṃ (sphere of the infinity of space).
Như vậy, ākāsānañcaṃ là āyatana của nó, nên là ākāsānañcāyatanaṃ.
Cittacetasikarāsi.
It is a collection of consciousness and mental factors.
Là khối tâm và sở hữu tâm.
Ākāsānañcāyatane pavattaṃ kusalacittanti ākāsānañcāyatanakusalacittaṃ.
The wholesome consciousness operating in the ākāsānañcāyatana is ākāsānañcāyatanakusalacittaṃ (wholesome consciousness of the sphere of the infinity of space).
Tâm thiện sanh khởi trong ākāsānañcāyatana là ākāsānañcāyatanakusalacittaṃ (tâm thiện Không Vô Biên Xứ).
Viññāṇañcāyatananti ettha viññāṇaṃnāma ākāsānañcāyatanacittameva.
Here, in "viññāṇañcāyatanaṃ" (sphere of the infinity of consciousness), 'viññāṇa' (consciousness) refers to that very consciousness of the ākāsānañcāyatana.
Trong Viññāṇañcāyatanaṃ (Thức Vô Biên Xứ), viññāṇa (thức) chính là tâm ākāsānañcāyatana.
Taṃpana sayaṃ uppādādi antavantaṃpi anantasaññite ākāse pavattanato anantanti vuccati.
Though that (consciousness) is itself finite in terms of its arising, etc., it is called 'infinite' because it operates in the space perceived as infinite.
Mặc dù bản thân nó có giới hạn về sinh khởi, v.v., nhưng vì nó sanh khởi trong không gian được nhận thức là vô biên, nên được gọi là vô biên (ananta).
Koṭṭhāsatthovā antasaddo.
Or the word 'anta' (end) refers to a 'part'.
Hoặc từ 'anta' có nghĩa là phần.
Attano uppādādīsu koṭṭhāsesu ekadese aṭṭhatvā sakalassa pharaṇavasena tadārammaṇāya bhāvanāya pavattanato anantanti vuccati.
It is called 'infinite' because it does not remain in a part, a single portion, among its own parts such as arising, but operates by pervading the whole by way of the meditation that takes it as its object.
Vì nó không dừng lại ở một phần nhỏ trong các phần sinh khởi, v.v. của chính nó, mà sanh khởi theo cách lan tỏa toàn bộ, hướng đến đối tượng đó trong sự tu tập, nên được gọi là vô biên.
Anantasaññitevā ākāse pavattanato anantanti evaṃ tadārammaṇāya bhāvanāya pavattattā anantanti vuccati.
It is called 'infinite' because it operates in the space perceived as infinite, or because it operates by way of such meditation taking that as its object.
Hoặc vì nó sanh khởi trong không gian được nhận thức là vô biên, nên được gọi là vô biên; như vậy, vì nó sanh khởi trong sự tu tập hướng đến đối tượng đó, nên được gọi là vô biên.
Anantasaññitevā ākāse attano pharaṇākāra vasenapi anantanti vattuṃ yujjatiyeva.
It is also certainly appropriate to call it 'infinite' by way of its manner of pervading the space perceived as infinite.
Vì nó sanh khởi trong không gian được nhận thức là vô biên, nên cũng hợp lý khi nói nó là vô biên theo cách lan tỏa của chính nó.
Anantaṃ viññāṇanti viññāṇānantaṃ.
"Infinite consciousness" (anantaṃ viññāṇaṃ) is 'viññāṇānantaṃ' (infinity of consciousness).
Thức vô biên (anantaṃ viññāṇaṃ) là viññāṇānantaṃ.
Tameva viññāṇañcaṃ niruttinayena, viññāṇañcaṃ āyatanaṃ assāti viññāṇañcāyatanaṃ.
That very (consciousness) is viññāṇañcaṃ according to the grammatical rule, and "the āyatana is that consciousness" (viññāṇañcaṃ āyatanaṃ assāti), hence viññāṇañcāyatanaṃ (sphere of the infinity of consciousness).
Chính thức đó là viññāṇañcaṃ theo cách phát âm, và đó là āyatana của nó, nên là viññāṇañcāyatanaṃ.
Viññāṇañcāyatana saṅkhāte cittacetasikarāsimhi pavattaṃ kusalacittantisamāso.
The compound (term) refers to the wholesome consciousness operating in the collection of consciousness and mental factors designated as the sphere of the infinity of consciousness.
Là tâm thiện sanh khởi trong khối tâm và sở hữu tâm được gọi là viññāṇañcāyatanaṃ.
Anantaṃ viññāṇanti tadeva viññāṇaṃ ñāṇena phuṭṭhaṃ manasikaroti, anantaṃ pharati.
It is stated: "He attends to that consciousness touched by knowledge as 'infinite consciousness', he pervades the infinite."
Đã nói: “Anantaṃ viññāṇaṃ (thức vô biên) là thức đó được chạm đến bằng tuệ, lan tỏa vô biên.
Tena vuccati anantaṃ viññāṇantītihi vuttaṃ.
"Therefore, it is called 'infinite consciousness'."
Vì thế được gọi là anantaṃ viññāṇaṃ.”
Etena ca taṃviññāṇaṃ ekantena anantavisesanayuttaṃ hotīti viññāyatīti.
And by this, it is understood that that consciousness is definitely endowed with a special infinite quality.
Qua đó, thức đó được hiểu là hoàn toàn có đặc tính vô biên.
Tameva ākāsantipi pāṭho.
That very (statement) is also the reading for 'ākāsaṃ' (space).
Cũng có bản đọc là tameva ākāsaṃ.
Ākiñcaññāyatananti ettha kiñci kiñcananti atthato ekaṃ appamattakassa nāmaṃ.
Here, in 'ākiñcaññāyatanaṃ' (sphere of nothingness), 'kiñci' and 'kiñcanaṃ' are in meaning names for 'one', 'a small amount'.
Trong Ākiñcaññāyatanaṃ (Vô Sở Hữu Xứ), kiñci kiñcanaṃ theo nghĩa là tên của một cái gì đó rất nhỏ.
Natthi kiñcanaṃ appamattakaṃ antamaso bhaṅgamattaṃpi avasiṭṭhaṃ assa pathamā ruppaviññāṇassāti akiñcanaṃ.
"Akiñcanaṃ" (nothingness) means "there is no anything, no small amount, not even a fragment remaining of the first immaterial consciousness for this one".
Không có một chút gì, dù là nhỏ nhất, thậm chí là một khoảnh khắc hoại diệt còn sót lại của thức vô sắc đầu tiên, nên là akiñcanaṃ (không có gì).
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ.
The state of nothingness is ākiñcaññaṃ.
Trạng thái không có gì là ākiñcaññaṃ.
Pathamāruppaviññāṇābhāvo.
It is the non-existence of the first immaterial consciousness.
Là sự không tồn tại của thức vô sắc đầu tiên.
So hi natthi kiñcīti manasikāra vasena taṃnāmaṃ labhatīti.
For it obtains that name by way of the attention "there is nothing".
Vì nó đạt được tên đó theo cách tác ý “không có gì cả.”
Ākiñcaññaṃ āyatanamassātiādi vuttanayameva.
"Ākiñcaññaṃ āyatanaṃ assa" (the āyatana is this nothingness), etc., is as explained above.
Ākiñcaññaṃ là āyatana của nó, v.v., theo cách đã nói.
Nevasaññā nāsaññāyatananti ettha oḷārika saññaṃ sandhāya nevatthi saññā assāti nevasaññaṃ.
Here, in nevasaññā nāsaññāyatanaṃ (sphere of neither perception nor non-perception), referring to coarse perception, "there is not perception for him" (nevatthi saññā assāti) is nevasaññaṃ (neither perception).
Trong Nevasaññā nāsaññāyatana (Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ), dựa trên tưởng thô, không có tưởng của nó, nên là nevasaññā (phi tưởng).
Sukhumasaññaṃ sandhāya naca natthi saññā assāti nāsaññaṃ, nevasaññañca taṃ nāsaññañcāti nevasaññā nāsaññaṃ majjhe dīghaṃ katvā, citta cetasikarāsieva.
Referring to subtle perception, "and there is not non-perception for him" (naca natthi saññā assāti) is nāsaññaṃ (nor non-perception); that which is 'neither perception' and 'nor non-perception' is nevasaññā nāsaññaṃ, with a long middle vowel; it is simply a collection of consciousness and mental factors.
Dựa trên tưởng vi tế, và không phải không có tưởng của nó, nên là nāsaññā (phi phi tưởng); nevasaññā và nāsaññā là nevasaññā nāsaññā (kéo dài âm giữa), chính là khối tâm và sở hữu tâm.
Tameva yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatananti nevasaññā nāsaññāyatanaṃ.
That very (state) is an āyatana because it is the basis for special happiness for the yogi, hence nevasaññā nāsaññāyatanaṃ (sphere of neither perception nor non-perception).
Chính nó là āyatana theo nghĩa là trú xứ của các loại hạnh phúc đặc biệt của hành giả, nên là nevasaññā nāsaññāyatanaṃ.
Tasmiṃ pavattaṃ kusala cittanti samāso.
The compound refers to the wholesome consciousness operating therein.
Là tâm thiện sanh khởi trong đó, đó là một hợp chất.
Athavā.
Alternatively,
Hoặc là.
Saññāyeva paṭusaññākiccassa abhāvato nevasaññāca hoti.
Perception itself is 'neither perception' because of the absence of the function of coarse perception.
Chính tưởng đó là nevasaññā vì không có chức năng của tưởng thô.
Saṅkhārāvasesa sukhumabhāvena vijjamānattā asaññāca nahotīti katvā nevasaññānā saññānāma, sāyeva āyatanaṃ, tenaca sampayuttaṃ kusala cittanti samāso.
And because it exists in a subtle state, a remainder of formations, it is not 'non-perception'; thus it is called nevasaññā nāsaññā, and that very (state) is the āyatana; the compound refers to the wholesome consciousness associated with it.
Và vì nó tồn tại dưới dạng vi tế còn sót lại của các hành, nên không phải là asaññā (phi tưởng); vì thế được gọi là nevasaññā nāsaññā. Chính đó là āyatana, và tâm thiện hợp với nó, đó là một hợp chất.
Etthaca yasmā ādito paṭṭhāya oḷārike nīvaraṇadhamme vitakkādikeca pajahitvā sesadhammeca bhāvanā balena uparupari sukhumabhāvaṃ pāpetvā anukkamena paṭipajjantā sukhumaṭṭhena lokiyadhammesu muddhabhūtaṃ imaṃ samāpattiṃ pāpuṇanti.
And here, since practitioners, starting from the beginning, having abandoned coarse hindering states and initial application, etc., and having brought other states to a successively subtler condition through the power of development, gradually attain this meditative attainment, which is supreme among worldly states in its subtlety.
Ở đây, vì từ ban đầu, sau khi từ bỏ các pháp chướng ngại thô như tầm, v.v., và làm cho các pháp còn lại trở nên vi tế hơn nữa bằng sức mạnh tu tập, tuần tự đạt đến sự nhập định này, là đỉnh cao trong các pháp thế gian về sự vi tế.
Tasmā idha cittaṃpi nevacittanācittameva hoti.
Therefore, the consciousness here is also 'neither consciousness nor non-consciousness'.
Do đó, tâm ở đây cũng là nevacittanācitta (phi tâm phi phi tâm).
Phassopi neva phassanāphassoeva hoti, tathā vedanādayopīti.
Feeling, too, is 'neither feeling nor non-feeling', and so are the sensations, etc.
Xúc cũng là neva phassanāphasso (phi xúc phi phi xúc), và thọ, v.v., cũng vậy.
Tasmā idhasaññāggahaṇaṃ desanāsīsamattanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, the mention of 'perception' here should be understood as merely the head of the teaching.
Do đó, việc nắm giữ tưởng ở đây chỉ là đầu mối của sự giảng dạy.
Vipākesu viññāṇañcāyatananti ettha viññāṇanti pathamāruppakusala viññāṇameva.
In the resultant states, 'viññāṇañcāyatanaṃ' (sphere of the infinity of consciousness) here refers to the first immaterial wholesome consciousness itself.
Trong các quả, viññāṇañcāyatanaṃ ở đây, viññāṇa (thức) chính là thức thiện vô sắc đầu tiên.
Tañca atītānantarabhave pavattaṃ daṭṭhabbaṃ.
And it should be understood as having operated in the immediately preceding existence.
Và nó được xem là sanh khởi trong kiếp quá khứ liền trước.
Akiñcana bhāvoca tasseva natthi bhāvoti.
And the state of nothingness is the non-existence of that very (consciousness).
Và trạng thái không có gì là sự không tồn tại của chính nó.
Kriyacittesu pana viññāṇaṃ nāma kusalabhūtaṃ kriyabhūtañca duvidhaṃ pathamāruppaviññāṇaṃ veditabbaṃ.
In functional states, however, 'viññāṇaṃ' (consciousness) should be understood as the two kinds of first immaterial consciousness, wholesome and functional.
Trong các tâm duy tác, viññāṇa (thức) cần được hiểu là hai loại thức vô sắc đầu tiên: thiện và duy tác.
Akiñcanabhāvoca tasseva duvidhassa viññāṇassa abhāvo yevāti.
And the state of nothingness is simply the non-existence of those two kinds of consciousness.
Và trạng thái không có gì là sự không tồn tại của chính hai loại thức đó.
56. Saṅgahagāthāyaṃ ārammaṇappabhedenāti ālambi tabbānaṃ kasiṇugghāṭimākāsādīnaṃ catunnaṃ ārammaṇānaṃ pabhedena.
56 In the summary verse, ārammaṇappabhedenāti (by the distinction of objects) means by the distinction of the four objects to be apprehended, such as the space produced by removing a kasiṇa.
56. Trong bài kệ tóm tắt, ārammaṇappabhedenāti (theo sự phân loại đối tượng) có nghĩa là theo sự phân loại của bốn đối tượng cần được nương tựa, như không gian được mở ra từ biến xứ, v.v.
Duvidhaṃhi idha ārammaṇacatukkaṃ, atimikkatabba catukkaṃ, ālambi tabba catukkañca.
Here, there are two kinds of quads of objects: the quads to be transcended and the quads to be apprehended.
Ở đây, có hai loại bốn đối tượng: bốn đối tượng cần được vượt qua, và bốn đối tượng cần được nương tựa.
Tattha pathamāruppe rūpapañcamajjhānassa ārammaṇa bhūtaṃ.
Among these, for the first immaterial jhāna, the kasiṇa sign, which is the object of the fifth rūpa-jhāna, is what is to be transcended.
Trong đó, đối tượng của thiền thứ năm sắc giới, là kasiṇa-nimitta (tướng biến xứ), là cái cần được vượt qua để đạt đến vô sắc giới đầu tiên.
Kasiṇanimittaṃ atikkami tabbaṃnāma.
It is called that which surpasses the kasiṇa sign.
Cái gọi là vượt qua tướng kasiṇa.
Taṃ ugghāṭetvā laddhaṃ ākāsaṃ ālambitabbaṃ nāma.
The space obtained by removing that (kasiṇa) is what is to be apprehended.
Không gian đạt được bằng cách mở rộng kasiṇa đó là cái cần được nương tựa.
Dutīyāruppe pathamāruppassa ārammaṇabhūtaṃ ākāsaṃ atikkamitabbaṃnāma.
For the second immaterial jhāna, the space which is the object of the first immaterial jhāna is what is to be transcended.
Trong vô sắc giới thứ hai, không gian là đối tượng của vô sắc giới đầu tiên là cái cần được vượt qua.
Pathamāruppaviññāṇaṃ ālambi tabbaṃnāma.
The first immaterial consciousness is what is to be apprehended.
Thức vô sắc giới đầu tiên là cái cần được nương tựa.
Tatīyāruppe taṃpathamāruppaviññāṇaṃ atikkamitabbaṃnāma.
For the third immaterial jhāna, that first immaterial consciousness is what is to be transcended.
Trong vô sắc giới thứ ba, thức vô sắc giới đầu tiên đó là cái cần được vượt qua.
Tassa natthibhāvo ālambitabbaṃnāma.
Its non-existence is what is to be apprehended.
Sự không tồn tại của nó là cái cần được nương tựa.
Catutthāruppe so natthi bhāvo atikkamitabbaṃ nāma.
For the fourth immaterial jhāna, that non-existence is what is to be transcended.
Trong vô sắc giới thứ tư, sự không tồn tại đó là cái cần được vượt qua.
Tatīyāruppaviññāṇaṃ ālambi tabbaṃ nāmāti.
The third immaterial consciousness is what is to be apprehended.
Thức vô sắc giới thứ ba là cái cần được nương tựa.
Tattha kiñcāpi imaṃ āruppamānasaṃ catunnaṃ atikkami tabbānaṃpi bhedena catubbidhaṃ hoti, tathāpi ākāsānañcāya tanantiādinā idha ālambitabbānaññeva sarūpato gahitattā tesaṃ bhedena imassa bhedo pākaṭoti daṭṭhabbaṃ.
Although the immaterial consciousness is of four kinds by the distinction of the four (objects) to be transcended, nevertheless, because in this context the entities of the objects to be apprehended are explicitly taken by terms like 'ākāsānañcāyatanaṃ', its distinction by their distinctions is evident.
Trong đó, mặc dù tâm vô sắc này có bốn loại theo sự phân loại của bốn đối tượng cần được vượt qua, nhưng ở đây, vì chỉ nắm giữ bản chất của các đối tượng cần được nương tựa bằng cách nói ākāsānañcāyatana, v.v., nên sự phân loại của nó theo các đối tượng đó là rõ ràng.
Āruppamānasaṃ ālambaṇappabhedena catudhā ṭhitaṃ.
The immaterial consciousness stands as fourfold by the distinction of objects.
Tâm vô sắc đứng ở bốn loại theo sự phân loại đối tượng.
Tadeva puññapāka kriyabhedena dvādasadhā ṭhitanti yojanā.
That same (immaterial consciousness) stands as twelvefold by the distinction of wholesome, resultant, and functional states—this is the connection.
Chính nó đứng ở mười hai loại theo sự phân loại thiện, quả và duy tác, đó là sự kết nối.
57. Idāni yathānuppattaṃ lokuttara cittaṃ dassento sotāpattimaggacittantiādimāha.
57 Now, showing the supra-mundane consciousness in order, it begins by saying sotāpattimaggacittaṃ (Stream-entry Path Consciousness).
57. Bây giờ, để trình bày tâm siêu thế theo thứ tự, Ngài nói sotāpattimaggacitta (tâm đạo Dự Lưu), v.v.
Tattha savati sandati anivattagamanavasena pavattatīti soto, gaṅgādīsu jalappavāho.
Here, 'sota' (stream) means that which flows, that which proceeds without turning back by way of unbroken continuity, like the flow of water in the Ganges and other rivers.
Trong đó, soto (dòng) có nghĩa là chảy, trôi, sanh khởi theo cách đi không quay lại, như dòng nước trong sông Hằng, v.v.
Sohi pabhavato paṭṭhāya yāvamahāsamuddā antarā anivatta māno savati sandati pavattatīti.
For it flows, it proceeds without turning back from its source all the way to the great ocean.
Nó chảy, trôi, sanh khởi không quay lại từ nguồn cho đến đại dương.
Sotoviyāti soto.
It is a stream, like a stream.
Giống như dòng chảy, nên là soto.
Aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, yathāha-yokho āvuso ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
The Noble Eightfold Path, as it is said: "Friends, the Noble Eightfold Path,
Con đường Thánh Đạo tám chi, như đã nói: “Này các hiền giả, con đường Thánh Đạo tám chi đó.
Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi.
namely, Right View,
Đó là: Chánh kiến.
Sammāsamādhi.
Right Concentration—
Chánh định.
Ayaṃ vuccatāvuso sototi.
this, friends, is called the Stream."
Này các hiền giả, đây được gọi là soto.”
Ayaṃpihi yadā uppajjati.
For when this, too, arises,
Điều này cũng vậy, khi nó phát sinh,
Tato paṭṭhāya ānubhāvapharaṇavasena yāvaanupādisesanibbānadhātuyā antarā anivattamānoyeva hutvā savati sandati pavattatīti.
from that point onwards, through its pervading power, without turning back, it flows, streams, and continues until the anupādisesa-nibbāna-dhātu.
kể từ đó, theo cách lan tỏa uy lực, nó không ngừng chảy, tuôn trào và tiếp diễn cho đến Niết-bàn vô dư y giới.
Yathāha -
As it is said:
Như đã nói:
Yathāca puthujjanā pahīnepi kilese puna upagacchanti.
And just as ordinary people return to defilements even after abandoning them,
Và như phàm nhân, dù đã đoạn trừ phiền não, vẫn tái phát chúng.
Tihe tukabhūtāpi puna dvihetukāhetukabhāvaṃ gacchanti.
and those who were with three roots (of wholesome karma) become again with two roots or without roots (of wholesome karma);
Dù đã là người tam nhân, vẫn có thể trở lại trạng thái nhị nhân hoặc vô nhân.
Yato te uparibhavagge nibbattāpi puna apāyesu sandissanti.
because even having been reborn in the highest planes of existence, they may again fall into the lower realms.
Vì họ, dù đã tái sanh ở cõi hữu đỉnh, vẫn có thể trôi dạt xuống các khổ cảnh.
Sīlavantāpi puna dussīlā honti.
Even those who are virtuous become unvirtuous again.
Dù có giới hạnh, vẫn có thể trở thành người phá giới.
Samāhitāpi puna ummattakāvā khittacittāvā honti.
Even those who are concentrated become again like mad or deranged persons.
Dù có định tâm, vẫn có thể trở thành người điên loạn hoặc tâm trí bất ổn.
Paññavāpi puna duppaññā eḷamūgā honti.
Even those who are wise become again unwise or deaf-mute.
Dù có trí tuệ, vẫn có thể trở thành người kém trí, ngu đần.
Natathā ariyā.
Noble Ones are not like that.
Các bậc Thánh thì không như vậy.
Tepana tena tena maggena pahīne kilese puna naupagacchanti.
They do not return to the defilements abandoned by that path.
Họ không tái phát các phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường đó.
Puthujjanabhāvaṃvā heṭṭhimāriya bhāvaṃvā na gacchanti.
They do not return to the state of ordinary people or a lower noble state.
Cũng không trở lại trạng thái phàm nhân hoặc trạng thái Thánh thấp hơn.
Anukkamena saddhādīnaṃ indriyānaṃ paripakkabhāvameva upagacchantīti.
They only attain the state of maturation of faculties such as faith, in due course.
Họ chỉ tuần tự đạt đến sự viên mãn của các căn như tín v.v.
Sabbañcetaṃ ariyamaggasseva ānubhāvena siddhanti sototināmaṃ mūlappabhavabhūte tasmiṃ maggeeva niruḷhanti daṭṭhabbaṃ.
All this is accomplished through the power of the Noble Path itself, and therefore, the name sota (stream) must be understood as rooted in that Path, which is its fundamental origin.
Tất cả những điều này đều thành tựu nhờ uy lực của Thánh Đạo, và cần được hiểu rằng tên gọi “sotā” (dòng) bắt nguồn từ con đường đó, là nguồn gốc của nó.
Tassa sotassa ādito pajjanaṃ pāpuṇanaṃ sotāpatti.
The initial entering, the attainment, of that stream is sotāpatti.
Sự đạt đến, sự chứng đắc dòng đó lần đầu tiên gọi là sotāpatti (nhập lưu).
Sotāpattiyā adhigamamāno maggo sotāpattimaggo.
The path by which sotāpatti is attained is the sotāpatti-magga.
Con đường dẫn đến sự chứng đắc sotāpatti là sotāpattimagga (Tu-đà-hoàn đạo).
Athavā, dhammasota samāpanno ariyoti pavuccatīti vuttattā sabbe ariyasantānagatā lokiya lokuttarabhūtā bodhipakkhiyadhammā upari sambodhiparā yanatāvasena anupādisesanibbāna parāyanatāvasenaca anivatta gatiyā pavattamānā yathāvuttena atthena sototi vuccanti.
Alternatively, since it is said that "one who has entered the stream of Dhamma is called a Noble One," all the constituent factors of enlightenment, both mundane and supramundane, that are present in the continuum of a Noble One and are advancing towards full enlightenment and towards Nibbāna without remainder, without turning back, are called sota in the aforementioned sense.
Hoặc, vì đã nói rằng “bậc Thánh được gọi là người đã nhập vào dòng Pháp (dhammasota)”, nên tất cả các pháp Bồ-đề phần, thuộc thế gian và siêu thế, nằm trong dòng tương tục của bậc Thánh, do xu hướng hướng về Chánh giác tối thượng và xu hướng hướng về Niết-bàn vô dư y, và do sự tiếp diễn không quay trở lại, được gọi là “sota” theo nghĩa đã nêu.
Taṃ sotaṃ ādito pajjanti pāpuṇanti etāya paṭipadāyāti sotāpatti.
The attainment, the initial entering of that stream, is sotāpatti by this practice.
Sự đạt đến, sự chứng đắc dòng đó lần đầu tiên bằng con đường này được gọi là sotāpatti.
Sotāpattica sā maggocāti sotāpattimaggo, pathamamaggasaṅkhātāya sotāpattiyā aṅganti sotāpatti yaṅgantihi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, maggotica patho upāyo.
And since it is both sotāpatti and the path, it is sotāpatti-magga. Indeed, in the Commentaries, it is stated that it is an aspect of sotāpatti, which is designated as the first path, hence sotāpattiyaṅga. And magga means a way or a means.
Và đó là sotāpatti, và đó là con đường, nên là sotāpattimagga. Trong Chú giải, đã nói “aṅga của sotāpatti, tức là con đường đầu tiên, là sotāpattiyaṅga”, và “magga” có nghĩa là con đường, phương tiện.
Nibbānaṃ maggeti, nibbānatthikehi maggīyati, kilese mārento gacchatīti maggotica vadanti.
They also say magga because it leads to Nibbāna, because it is sought by those who desire Nibbāna, and because it goes by killing defilements.
Người ta cũng nói: “Nó dẫn đến Niết-bàn”, “Người tìm cầu Niết-bàn đi theo nó”, và “Nó đi diệt trừ các phiền não” nên gọi là magga.
Idha sāriputta ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, so diṭṭhevadhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
"Here, Sāriputta, for a certain individual, the lower fetters are not abandoned. He enters and dwells in the sphere of neither perception nor non-perception in this very life.
“Này Sāriputta, ở đây, đối với một số người, năm hạ phần kiết sử chưa được đoạn trừ, vị ấy chứng đắc và an trú trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ ngay trong hiện tại.
So aparihīno kālaṃ kurumāno nesaññānāsaññā yatanupagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
When he passes away without falling from that, he is reborn in the company of the deities of the sphere of neither perception nor non-perception.
Vị ấy, không bị thoái đọa, khi mệnh chung, tái sanh làm bạn với chư thiên ở Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
So tato cuto āgāmī hoti āgantvā itthattaṃ.
Having passed away from there, he is a 'comer-back', coming back to this state of being.
Vị ấy, từ đó mệnh chung, trở thành người sẽ quay lại (āgāmī), sau khi đã quay lại cõi này (itthattaṃ).
Idha pana sāriputta ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, so diṭṭheva.La.
Here, Sāriputta, for a certain individual, the lower fetters are abandoned. He enters and dwells in this very life... (as before).
Ở đây, này Sāriputta, đối với một số người, năm hạ phần kiết sử đã được đoạn trừ, vị ấy ngay trong hiện tại… (tương tự).
So tato cuto anāgāmī hoti anāgantvā itthattanti.
Having passed away from there, he is a 'non-comer-back', not coming back to this state of being."
Vị ấy, từ đó mệnh chung, trở thành người không quay lại (anāgāmī), không quay lại cõi này (itthattaṃ).”
Vuttaṃ.
is stated.
Đã nói như vậy.
Tañcakho anāgamanaṃ maggasahāyena jhānānubhāveneva siddhaṃ.
And that non-return is indeed accomplished by the power of jhāna, which accompanies the path,
Và sự không quay lại đó thành tựu nhờ uy lực của thiền định đồng hành với đạo, chứ
Namaggānubhāvenāti.
not by the power of the path itself.
không phải uy lực của đạo.
Etthaca imaṃ lokanti padassa imaṃ manussalokanti vā imaṃ kāmāvacaralokantivā dvidhāpi attho aṭṭhakathāsu vutto.
And here, the meaning of the word "this world" is stated in the Commentaries in two ways: "this human world" or "this sense-sphere world."
Ở đây, ý nghĩa của từ “imaṃ lokaṃ” (cõi này) được giải thích theo hai cách trong Chú giải: “cõi người này” hoặc “dục giới này”.
Tattha purimasmiṃ atthe sati āgacchatīti etassa devalokato āgacchatīti attho.
In the former sense, "he comes" means "he comes from the divine world."
Trong trường hợp ý nghĩa đầu tiên, “āgacchati” (quay lại) có nghĩa là “quay lại từ cõi trời”.
Pacchimasmiṃ pana brahmalokatopi ca āgacchatīti.
Moreover, it comes from the very last brahma-world.
Còn trong trường hợp ý nghĩa thứ hai, thì “quay lại từ cõi Phạm thiên” nữa.
Pāḷiyaṃpana pacchimatthova vuttoviya dissati.
However, in the Pāḷi, the meaning of 'last' or 'final' seems to be explicitly stated.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, dường như chỉ có ý nghĩa thứ hai được nói đến.
Vuttañhetaṃ puggalapaññattiyaṃ anāgantvā itthattaṃ anāgāmī tena daṭṭhabbo.
For it is said in the Puggalapaññatti: "The non-returner (Anāgāmī) should be understood as one who does not return to this state (itthataṃ)."
Điều này đã được nói trong Puggalapaññatti: “Người Bất-hoàn cần được hiểu là người không quay lại cõi này (itthattaṃ).
Āgantvā itthattaṃ sotāpannasakadā gāmino tena daṭṭhabbāti.
"The stream-enterer (Sotāpanna) and once-returner (Sakadāgāmī) should be understood as ones who return to this state (itthataṃ)."
Các bậc Tu-đà-hoàn và Nhất-lai cần được hiểu là người quay lại cõi này (itthattaṃ).”
Etthaca anāgantvā itthattanti iminā imaṃ kāmāvacaralokaṃ na āgacchatīti anāgāmīti atthaṃ dasseti.
Here, by 'not returning to this state,' it shows the meaning that the anāgāmī does not return to this kāma-world.
Và ở đây, bằng cách này, "không đến trạng thái này" (itthattam), cho thấy ý nghĩa là Anāgāmī (Bất Lai), tức là không đến thế giới dục giới này.
Āgantvā itthattanti imināpana dvepi sotāpannasakadāgāmino sakiṃ puna imaṃ kāmāvacaralokaṃ āgacchantīti sakadāgāminoti atthaṃ dasseti.
But by 'returning to this state,' it shows the meaning that both the sotāpanna and sakadāgāmī return once more to this kāma-world, meaning sakadāgāmī.
Nhưng bằng cách này, "đến trạng thái này" (itthattam), cho thấy ý nghĩa là Sakadāgāmī (Nhất Lai), tức là cả hai bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) và Nhất Lai đều lại một lần nữa đến thế giới dục giới này.
Kasmā, nirantaravākyesu ṭhitānaṃ dvinnaṃitthatta saddānaṃ nānātthā sambhavato.
Why? Because different meanings are possible for the two words 'itthata' occurring in successive sentences.
Tại sao? Do trong các câu liên tiếp, hai từ itthattam có thể có nhiều nghĩa khác nhau.
Majjhimapaṇṇāseca kaṇṇakattha sutte -
And in the Majjhima Paṇṇāsa, in the Kaṇṇakattha Sutta:
Trong kinh Kaṇṇakattha thuộc Trung Bộ (Majjhimapaṇṇāsa) có nói:
Bhagavatā vuttaṃ.
It was stated by the Blessed One.
Được Đức Thế Tôn thuyết giảng.
Tattha sabyāpajjhoti etena puthujjanena saha sotāpannasakadāgāmibhūtā brahmāno gahitā honti.
There, by 'sabyāpajjho' are included Brahmās who are ordinary persons, as well as those who have attained stream-entry and once-returning.
Ở đây, với từ sabyāpajjha, các vị Phạm thiên là phàm phu, cùng với các vị Nhập Lưu và Nhất Lai, được đề cập.
Tehi paṭighānusayassa appahīnattā cetasikadukkhasaṅkhātaṃ byāpajjhaṃpi apahīnamevāti sabyāpajjhānāma.
Since the latent tendency of aversion (paṭighānusaya) has not been abandoned by them, mental suffering (byāpajjha), too, is not abandoned; thus, they are called 'sabyāpajjha.'
Do tùy miên sân hận (paṭighānusaya) của các vị ấy chưa được đoạn trừ, nên sự sân hận (byāpajjha) được gọi là khổ tâm cũng chưa được đoạn trừ, vì vậy các vị ấy được gọi là sabyāpajjha (còn sân hận).
Āgantā itthattanti imaṃ kāmalokaṃ paṭisandhivasena puna āgamanasīlo āgamanappakatikoti attho.
'Āgantā itthataṃ' means one whose nature it is to return again to this kāma-world by way of rebirth (paṭisandhi).
Āgantā itthattam có nghĩa là có thói quen đến, có bản chất đến lại thế giới dục giới này bằng cách tái sinh.
Tabbiparītena pacchimassa vākyassa attho veditabbo.
The meaning of the latter sentence should be understood as its opposite.
Ý nghĩa của câu sau phải được hiểu ngược lại.
Tesupana dvīsu sakadāgāmīsu purimassa anaññasā dhāraṇeneva sabbapathamaṃ ariya magga sotādhi gamana guṇena sotāpanno tveva nāmaṃ siddhanti daṭṭhabbaṃ.
Among those two once-returners, it should be understood that by simply bearing the preceding one, the name 'Sotāpanna' is established due to the quality of first achieving the noble path.
Trong hai bậc Nhất Lai ấy, bậc đầu tiên phải được xem là đã đạt danh hiệu Nhập Lưu do phẩm chất chứng đắc dòng Thánh đạo đầu tiên, không phải do cách nắm giữ khác.
Puggalagativasena panettha brahmaloke ṭhitānaṃ sattakkhattuparamatādibhāvoviya sakadāgāmibhāvopi natthi.
In this context, in terms of individual destiny, there is no state of a once-returner (sakadāgāmibhāva) among those residing in the brahma-world, just as there is no state of 'seven times at most' (sattakkhattuparamatādi).
Ở đây, theo sự đi của cá nhân, không có trạng thái Nhất Lai trong cõi Phạm thiên, giống như trạng thái tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparamatā) của các vị ở đó.
Pathamadutīyaphalaṭṭhāpihi tattha anāgāmisaṅkhyameva gacchanti.
For even those who have attained the first and second fruits (phalaṭṭhā) are reckoned as non-returners (anāgāmi) there.
Vì các vị đạt quả vị thứ nhất và thứ hai ở đó cũng được tính là Bất Lai.
Tasmā sakadāgāmīti idaṃ kāmajātikā naṃeva dutīyaphalaṭṭhānaṃ siddhaṃ nāmanti katvā tesaṃ kāmaloke eva heṭṭhuparupapatti vasena sakiṃ āgamanaṃ aṭṭhakathāsu vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, having established that 'sakadāgāmī' refers to those who have attained the second fruit (phalaṭṭhā) within the kāma-realm, it should be understood that their single return to the kāma-world, whether by birth in lower or higher existences, is stated in the commentaries.
Vì vậy, phải hiểu rằng danh hiệu "Nhất Lai" này chỉ dành cho những vị đạt quả vị thứ hai thuộc loài dục giới, và do đó, trong các bản Chú Giải, sự đến một lần của các vị ấy trong cõi dục giới được nói là theo sự tái sinh ở cõi thấp hơn và cõi cao hơn.
Evañca katvā pāḷiyaṃpi pañcannaṃ idha niṭṭhā sattakkhattuparamassa kolaṃkolassa ekabījissa sakadāgāmissa yoca diṭṭheva dhamme arahāti vuttanti.
Having stated this, it is also said in the Pāḷi: "Of the five (types of Anāgāmī) who attain Nibbāna here, and of the seven-times-at-most, the kōlaṅkola, the ekabījī, the sakadāgāmī, and one who is an Arahant in this very life."
Và khi đã làm như vậy, trong Pāḷi cũng nói: "Trong số năm vị, vị đạt đến đây, vị tối đa bảy lần, vị tái sinh luân hồi (kolaṃkola), vị một hạt giống (ekabījī), vị Nhất Lai (sakadāgāmī), và vị A-la-hán ngay trong đời này."
Sopana chabbidho hoti.
That (sakadāgāmī) is of six kinds.
Vị ấy lại có sáu loại.
Idhapatvā idhaparinibbāyī, tattha patvā tattha parinibbāyī, idhapatvā tattha parinibbāyī, tattha patvā idha parinibbāyī, idhapatvā tatthanibbattitvā idha parinibbāyī.
One who attains (the path) here and attains Nibbāna here; one who attains there and attains Nibbāna there; one who attains here and attains Nibbāna there; one who attains there and attains Nibbāna here; one who attains here, is reborn there, and attains Nibbāna here;
Đến đây và Niết bàn ở đây; đến đó và Niết bàn ở đó; đến đây và Niết bàn ở đó; đến đó và Niết bàn ở đây; đến đây và tái sinh ở đó rồi Niết bàn ở đây.
Tatthapatvā idhanibbattitvā tatthaparinibbāyīti.
One who attains there, is reborn here, and attains Nibbāna there.
Đến đó và tái sinh ở đây rồi Niết bàn ở đó.
Tattha idha patvā idha parinibbāyīti idha manussabhave sakadāgāmimaggaṃ patvā idhamanussa bhaveyeva arahattamaggaṃ labhitvā parinibbāyanadhammo.
Among these, 'one who attains here and attains Nibbāna here' means one who attains the path of once-returning in this human existence, and having attained the path of Arahantship in this very human existence, attains Nibbāna.
Trong đó, "đến đây và Niết bàn ở đây" có nghĩa là vị ấy đạt Thánh đạo Nhất Lai trong kiếp người này, rồi đạt Thánh đạo A-la-hán ngay trong kiếp người này và Niết bàn.
Tattha patvā tattha parinibbāyīti tasmiṃdevaloke sakadāgāmimaggaṃ patvā tasmiṃ devalokeyeva arahattamaggaṃ labhitvā parinibbāyanadhammo.
'One who attains there and attains Nibbāna there' means one who attains the path of once-returning in that deva-world, and having attained the path of Arahantship in that very deva-world, attains Nibbāna.
"Đến đó và Niết bàn ở đó" có nghĩa là vị ấy đạt Thánh đạo Nhất Lai trong cõi trời đó, rồi đạt Thánh đạo A-la-hán ngay trong cõi trời đó và Niết bàn.
Nibbattitvāti paṭisandhiggahaṇavasena uppajjitvā.
'Nibbattitvā' means being reborn by way of conception (paṭisandhi).
Nibbattitvā có nghĩa là tái sinh, tức là phát sinh theo cách nắm giữ tái sinh.
Yesaṃ pana imaṃ lokanti padassa imaṃ manussalokanti attho.
For those to whom the word 'imaṃ lokaṃ' means 'this human world,'
Đối với những người hiểu từ imaṃ lokaṃ (thế giới này) là imaṃ manussalokaṃ (thế giới loài người này).
Tesaṃ so pañcavidhoyeva vutto, na chaṭṭho puggalo.
That (sakadāgāmī) is stated as only five types, not including the sixth person.
Thì vị ấy chỉ được nói là có năm loại, không có loại thứ sáu.
Mahāparinibbāna suttaṭṭhakathāyaṃ pana mahāvagga saṃyuttaṭṭhakathā yañca sopi chaṭṭho puggalo sakiṃ āgamanaṭṭhena āgatoyeva.
However, in the Mahāparinibbāna Sutta Commentary and the Mahāvagga Saṃyutta Commentary, even that sixth person is considered as 'returned' in the sense of 'returning once.'
Trong Chú Giải Mahāparinibbāna Sutta và Chú Giải Mahāvagga Saṃyutta, vị thứ sáu ấy cũng được xem là đã đến một lần theo nghĩa đến một lần.
Yasmāca sabbaññubuddhāpi yāva uparimaggo nāgacchati.
And because even the Omniscient Buddhas do not arrive at the higher path
Và bởi vì ngay cả các vị Phật Toàn Giác cũng không đạt đến đạo quả cao hơn.
Tāva pathamaphalaṭṭhabhūtā sattakkhattu paramatāyaṃviya dutīyaphalaṭṭhabhūtā sakiṃ āgamanappakatiyaṃ saṇṭhitāyeva honti.
Until then, they remain established in the nature of returning once, just like those who have attained the first fruit (phalaṭṭha) are of the nature of 'seven times at most.'
Cho đến khi nào các vị ấy vẫn còn ở trạng thái đạt quả vị đầu tiên, như trạng thái tối đa bảy lần tái sinh, thì các vị ấy vẫn còn ở trạng thái đạt quả vị thứ hai, với bản chất đến một lần.
Tasmā idha koci dutīyaphalaṭṭho sakiṃ āgamanaṭṭhena nippariyāyena sakadā gāmīnāma na nahotīti sabbopi so chabbidho puggalo idha nippariyāyena sakadāgāmiyevanāma hotīti daṭṭhabbo.
Therefore, it should be understood that no individual who has attained the second fruit here is called 'sakadāgāmī' in the primary sense, solely by virtue of returning once; rather, all six types of individuals are called 'sakadāgāmī' in the primary sense here.
Vì vậy, ở đây, bất kỳ ai đạt quả vị thứ hai, theo nghĩa đến một lần, không phải là Nhất Lai theo nghĩa tuyệt đối, mà tất cả sáu loại người đó đều là Nhất Lai theo nghĩa tuyệt đối ở đây.
Sakadā gāmissa maggo sakadāgāmimaggo.
The path of the once-returner is the Sakadāgāmī-magga.
Đạo của vị Nhất Lai là Sakadāgāmimagga (Nhất Lai Đạo).
So hi sayaṃ janakabhūto sakadāgāmīnaṃ janetabbaṃ janetīti idha janetabba janakasambandhena visesana visesitabbatā ñāyāgatā eva hoti.
That (path), being the generator itself, generates what is to be generated by the once-returners; thus, the relationship of qualifier and qualified by generator and generated is quite fitting here.
Vì nó tự thân là nhân sinh ra, sinh ra những gì cần được sinh ra cho các vị Nhất Lai, nên ở đây, sự phân biệt và đối tượng phân biệt đến một cách tự nhiên theo mối quan hệ nhân quả của sự sinh ra và cái được sinh ra.
Yathā tissamātā phussamātāti.
Just as in 'Tissamātā' (mother of Tissa) and 'Phussamātā' (mother of Phussa).
Giống như Tissamātā và Phussamātā.
60. Mahapphalakāritāguṇayogena pūjāvisesaṃ arahatīti arahā.
60. One who is worthy of special veneration due to the quality of producing great fruit is an Arahant.
60. Do có phẩm chất tạo ra quả báo lớn, vị ấy xứng đáng được tôn kính đặc biệt, nên được gọi là Arahā (A-la-hán).
Khīṇāsavo catutthaphalaṭṭho.
One whose defilements are destroyed (Khīṇāsavo), one who has attained the fourth fruit.
Vị đã tận lậu hoặc (khīṇāsava), người đạt quả vị thứ tư.
Arahato bhāvo arahattaṃ, catutthaphalaṃ.
The state of an Arahant is Arahantship, the fourth fruit.
Trạng thái của A-la-hán là A-la-hán quả, tức là quả vị thứ tư.
Tassa maggo.
The path thereof.
Đạo của vị ấy.
Tena sampayuttacittanti nibbacanaṃ.
'Consciousness associated with it' is the definition.
Tena sampayuttacittaṃ là sự giải thích từ, nghĩa là tâm đồng hành với đạo ấy.
Pisaddena pāḷiyaṃ vibhatte maggacittappabhede sampiṇḍeti.
The word 'pi' summarises the various classifications of path-consciousness presented in the Pāḷi.
Từ pi (cũng) gom lại các loại tâm đạo đã được phân loại trong Pāḷi.
Tattha dhammasaṅgaṇiyaṃ tāva pathamamagge jhānanāmena vuttesu pañcasu vāresu pathame suddhikapaṭipadāvāredvinnaṃ catukkapañcakanayānaṃ vasena navacittāni honti.
In the Dhammasaṅgaṇī, in the first path, in the first of the five sections (vāresu) described as jhāna, there are nine consciousnesses according to the fourfold and fivefold methods in the suddhika-paṭipadā section.
Trong Dhammasaṅgaṇī, đối với đạo đầu tiên, trong năm lần được gọi là thiền (jhāna), ở lần đầu tiên, trong phương pháp thực hành thuần túy (suddhikapaṭipadāvāra), có chín tâm theo hai phương pháp bốn và năm.
Tathā suddhikasuññatāya suññatappaṭipadāya suddhikappaṇihite appaṇihitappaṭipadāyacāti pañcasu vāresu dasannaṃ nayānaṃ vasena pañcacattālīsacittāni honti.
Similarly, in the five sections (vāresu), namely suddhika-suññatā, suññata-paṭipadā, suddhika-appaṇihita, and appaṇihita-paṭipadā, there are forty-five consciousnesses according to the ten methods.
Tương tự, trong năm lần theo phương pháp Không tánh thuần túy (suddhikasuññatā), phương pháp thực hành Không tánh (suññatappaṭipadā), phương pháp thực hành không mong cầu thuần túy (suddhikappaṇihite appaṇihitappaṭipadā), có bốn mươi lăm tâm theo mười phương pháp.
Tathā maggasatipaṭṭhānādīhi ekūnavīsatiyā nāmehi vuttesu paccekaṃ pañcasu vāresūti vīsatiyā nāmehi vutte vārasate dvinnaṃ nayasatānaṃ vasena navacittasatāni honti.
And in the five sections for each of the nineteen names such as 'magga-satipaṭṭhānādīhi,' that is, in one hundred sections described by twenty names, there are nine hundred consciousnesses according to two hundred methods.
Tương tự, trong mỗi năm lần được nói bằng mười chín tên như magga-satipaṭṭhāna (chánh niệm trên đạo), tức là trong một trăm lần được nói bằng hai mươi tên, có chín trăm tâm theo hai trăm phương pháp.
Puna catūhi adhipatīhi yojetvā vuttesu catūsu vārasatesu aṭṭhannaṃ nayasatānaṃ vasena tīṇi sahassāni chasatānica hontīti.
Furthermore, in the four hundred sections described by combining them with the four dominants (adhipatīhi), there are three thousand six hundred consciousnesses according to eight hundred methods.
Lại nữa, trong bốn trăm lần được nói bằng cách kết hợp với bốn loại chủ tể (adhipatī), có ba ngàn sáu trăm tâm theo tám trăm phương pháp.
Evaṃ pathamamagge naya sahassavasena cattāricittasahassāni pañcacitta satānica honti.
Thus, in the first path, there are four thousand five hundred consciousnesses by way of methods.
Như vậy, trong đạo đầu tiên, có bốn ngàn năm trăm tâm theo phương pháp ngàn tâm.
Tathā sesamaggesupīti evaṃ catūsu maggesu catunnaṃ naya sahassānaṃ vasena aṭṭhārasa magga citta sahassāni honti.
Similarly in the remaining paths; thus, in the four paths, there are eighteen thousand path-consciousnesses by way of four thousand methods.
Tương tự, trong các đạo còn lại, như vậy trong bốn đạo, có mười tám ngàn tâm đạo theo phương pháp ngàn tâm.
Saccasatipaṭṭhāna vibhaṅgesu pana vīsatinaya sahassānaṃ vasena navutimaggacittasahassāni.
In the analysis of the Foundations of Mindfulness on Truths, there are ninety thousand Path-consciousnesses based on twenty thousand modes.
Trong Saccasatipaṭṭhāna Vibhaṅga, có chín mươi ngàn tâm đạo theo hai mươi ngàn phương pháp.
Maggavibhaṅge aṭṭhavīsatiyā naya sahassānaṃ vasena satasahassaṃ chabbīsatisahassāni ca maggacittāni hontīti.
And in the analysis of the Path, there are one hundred and twenty-six thousand Path-consciousnesses based on twenty-eight thousand modes.
Trong Maggavibhaṅga, có một trăm hai mươi sáu ngàn tâm đạo theo hai mươi tám ngàn phương pháp.
Aṭṭhakathāsupana nayabhedāeva vuttā.
However, in the Commentaries, only the distinctions of modes are stated.
Trong các Chú Giải thì chỉ nói về sự phân biệt các phương pháp.
Nacitta bhedāti.
Not distinctions of consciousness.
Không phải sự phân biệt các tâm.
61. Phalacitte phalanti vipākabhūto aṭṭhaṅgika maggo.
61. In Result-consciousness (phalacitta), phala (result) is the Noble Eightfold Path which is the resultant (vipāka).
61. Trong tâm quả, quả là Bát Chánh Đạo đã chín muồi.
Sampayuttadhammasamūhovā.
Or it is the aggregate of conascent phenomena.
Hoặc là tập hợp các pháp tương ưng.
Sotāpattiyā adhigataṃ phalaṃ.
The result attained by Stream-entry.
Quả đã chứng đắc của Dự Lưu.
Tena sampayuttaṃ, tatthavā pariyāpannaṃ cittanti sotāpatti phala cittaṃ.
The consciousness conascent with it, or included therein, is the Stream-entry Result-consciousness.
Tâm tương ưng với quả đó, hoặc chứa đựng trong quả đó, là tâm quả Dự Lưu.
Esanayo dutīyatatīyesupi.
This method applies to the second and third* as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho loại thứ hai và thứ ba.
Arahattañca taṃ phalañcāti arahattaphalaṃ.
And that is Arahantship, and it is the result, thus arahattaphala (Arahantship-result).
A-la-hán và quả đó là quả A-la-hán.
Tena sampayuttaṃ, tasmiṃvā pariyāpannaṃ cittanti nirutti.
The explanation is: the consciousness conascent with it, or included therein.
Tâm tương ưng với quả đó, hoặc chứa đựng trong quả đó, là từ nguyên.
62. Saṅgahagāthāyaṃ catumaggappabhedenāti catukkhattuṃ pattabbattā catubbidhānaṃ aṭṭhaṅgikamaggānaṃ pabhedena.
62. In the summary verse, catumaggappabhedenāti means by the distinctions of the fourfold Noble Eightfold Paths, because they are to be attained four times.
62. Trong bài kệ tóm tắt, catumaggappabhedenā có nghĩa là do sự phân chia của Bát Chánh Đạo bốn lần cần phải chứng đắc.
Kasmāpana te catukkhattuṃ pattabbāti.
Why, then, are they to be attained four times?
Tại sao chúng lại cần phải chứng đắc bốn lần?
Vuccate.
It is stated:
Sẽ được nói rõ.
Sotāpattimagge tāva saddhādīni indriyāni mudūni honti, tasmā so diṭṭhivicikicchāeva samucchindituṃ sakkoti.
In the Stream-entry Path, the faculties such as faith are soft; therefore, it can only eradicate wrong view and doubt.
Trong đạo Dự Lưu, các căn như tín, v.v. còn yếu, do đó nó chỉ có thể đoạn trừ tà kiến và hoài nghi.
Aññepana kāmarāgabyāpādepi tanubhūtepi kātuṃ nasakkoti.
It cannot make other defilements, such as sensual lust and ill-will, subtle even if they are present.
Nhưng nó không thể làm cho tham ái và sân hận giảm nhẹ, dù chúng đã mỏng manh.
Dutīyamagge tāni thokaṃ paṭūni honti.
In the second Path, these faculties are somewhat keen.
Trong đạo thứ hai, các căn đó trở nên mạnh hơn một chút.
Tasmā so kāmarāgabyāpāde tanubhūte kātuṃ sakkoti.
Therefore, it can make sensual lust and ill-will subtle.
Do đó, nó có thể làm cho tham ái và sân hận giảm nhẹ.
Samucchindituṃ pana nasakkohiyeva.
But it cannot eradicate them.
Nhưng nó vẫn không thể đoạn trừ hoàn toàn.
Tatīyamagge tāni paṭutarāni honti.
In the third Path, these faculties are keener.
Trong đạo thứ ba, các căn đó trở nên mạnh hơn nữa.
Tasmā so kāmarāgabyāpāde samucchindituṃ sakkoti.
Therefore, it can eradicate sensual lust and ill-will.
Do đó, nó có thể đoạn trừ tham ái và sân hận.
Rūpārūpa rāgamānuddhaccāvijjāyopana samucchindituṃ nasakkotiyeva.
But it cannot eradicate attachment to form, attachment to the formless, conceit, restlessness, and ignorance.
Nhưng nó vẫn không thể đoạn trừ tham ái sắc giới, tham ái vô sắc giới, mạn, trạo cử và vô minh.
Catuttha maggepana tāni indriyāni paṭutamāni honti.
However, in the fourth Path, these faculties are the keenest.
Trong đạo thứ tư, các căn đó trở nên mạnh nhất.
Tasmā so tāca aññeca sabbepi pāpadhamme samucchindituṃ sakkoti.
Therefore, it can eradicate those and all other unwholesome phenomena.
Do đó, nó có thể đoạn trừ tất cả các pháp bất thiện đó và những pháp khác.
Evaṃ catukkhattuṃ pavattamānāeva pariniṭṭhitakiccattā te maggā catukkhattuṃ pattabbā hontīti.
Thus, because they complete their task by occurring four times, these Paths are to be attained four times.
Như vậy, các đạo đó cần phải chứng đắc bốn lần vì chúng hoàn thành nhiệm vụ khi vận hành bốn lần.
Kusalaṃ cittaṃ catumaggappabhedena catudhā mataṃ.
Wholesome consciousness is considered fourfold by the distinctions of the four Paths.
Tâm thiện được cho là có bốn loại do sự phân chia của bốn đạo.
Pākaṃpi tassa catubbidhassa kusalassa phalattā tathā catudhāmataṃ.
Its result (pākaṃ) is also similarly considered fourfold, being the result of the four kinds of wholesome*.
Quả cũng được cho là có bốn loại như vậy vì nó là quả của bốn loại thiện đó.
Iti anuttaraṃ cittaṃ aṭṭhadhā matanti yojanā.
Thus, the supramundane (anuttara) consciousness is considered eightfold – this is the connection.
Như vậy, tâm vô thượng được cho là có tám loại, đó là cách kết nối.
Natthi attano uttaraṃ adhikaṃ etassāti anuttaraṃ.
That which has nothing higher or more excellent than itself is anuttara.
Không có gì cao hơn, vượt trội hơn nó, nên gọi là vô thượng.
63. Kasmā panettha kriyacittaṃnāmana gahitanti, kriyānuttarassa abhāvāti, kasmā panassa abhāvoti.
63. Why, then, is active consciousness (kriyācitta) not included here? Because there is no supramundane active consciousness. Why is there no such consciousness?
63. Tại sao ở đây không đề cập đến tâm duy tác? Vì không có tâm duy tác vô thượng. Tại sao lại không có nó?
Maggacittassa ekacittakkhaṇikattāti.
Because Path-consciousness occurs for only one moment of consciousness.
Vì tâm đạo chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
Yadi hi taṃ lokiyakusalaṃviya nānākkhaṇesu pavatteyya.
If it were to occur in various moments, like mundane wholesome consciousness,
Nếu nó vận hành trong nhiều sát-na như tâm thiện thế gian.
Tadā niranusayasantānepi pavattitvā kriyā nuttaraṃnāma siyāti.
Then it would occur even in a lineage where latent defilements are eradicated, and there would be a supramundane active consciousness.
Thì nó sẽ vận hành ngay cả trong dòng tâm không có tùy miên và sẽ được gọi là tâm duy tác vô thượng.
Kasmāpana taṃ ekacittakkhaṇikameva hotīti.
Why, then, does it occur for only one moment of consciousness?
Tại sao nó chỉ tồn tại trong một sát-na tâm?
Maggassa mahānubhāvattāti.
Because of the great power of the Path.
Vì uy lực của đạo rất lớn.
Kathañca mahānubhāvoti.
And how is it powerful?
Và uy lực lớn như thế nào?
Vuccate.
It is stated:
Sẽ được nói rõ.
Ariyamaggohi nāma sakiṃ pavattamānoyeva attanā pahātabbe kilese puna anuppādadhammataṃ āpādetvā pajahati.
The Noble Path, by occurring once, eradicates the defilements that it is meant to abandon, causing them never to arise again.
Thánh đạo, khi vận hành một lần, đoạn trừ các phiền não mà nó phải đoạn trừ bằng cách khiến chúng không còn phát sinh nữa.
Ayamassa eko ānubhāvo.
This is one of its powers.
Đây là một trong những uy lực của nó.
Vipākañca kusalakriyajavanaṃviya javanakicca yuttaṃ yadā kadāci samāpajjanakkhamañca katvā attano anantarato paṭṭhāya janeti.
And it generates its result, capable of being entered upon whenever, like wholesome active impulsion (javana), starting immediately after itself.
Nó sinh ra quả dị thục có chức năng tốc hành, giống như tâm tốc hành thiện và tâm tốc hành duy tác, và có khả năng nhập bất cứ lúc nào, ngay sau chính nó.
Ayamassa dutīyo ānubhāvo.
This is its second power.
Đây là uy lực thứ hai của nó.
Tasmā tassa kilesappahānatthāyapi puna uppādetabbakiccaṃnāma natthi.
Therefore, there is no need for it to arise again for the purpose of abandoning defilements.
Do đó, không có việc phải sinh ra lại nó vì mục đích đoạn trừ phiền não.
Tathā samāpatti atthāyapīti.
Nor for the purpose of attainment.
Tương tự, cũng không có việc phải sinh ra nó vì mục đích nhập định.
Sacepi hi koci ahaṃ phalaṃ samāpajjituṃ na icchāmi.
Even if someone wishes, "I do not want to attain the result.
Thật vậy, nếu có người nào đó nói rằng: “Tôi không muốn nhập quả vị.
Pubbe laddhaṃ maggameva samāpajjissāmīti parikammaṃ kareyya.
I will attain the Path I previously gained." and performs preliminary preparations,
Tôi sẽ nhập lại con đường đã đạt được trước đây” và thực hiện sự chuẩn bị.
Tadā pubbe sakiṃ uppajjitvā niruddhamaggacetanānubhāvena phalacittameva pavatteyya.
Then, by the power of the volition of the Path that arose and ceased once before, only result-consciousness would occur.
Khi đó, do uy lực của tư tâm đạo đã sinh khởi và diệt đi một lần trước đây, chỉ có tâm quả vị mới vận hành.
Na maggacittaṃ.
Not Path-consciousness.
Chứ không phải tâm đạo.
Kasmā, appaṭibāhi yānubhāvattā maggassa.
Why? Because of the irresistible power of the Path.
Tại sao? Vì đạo có uy lực không thể ngăn cản.
Ayañhi maggānubhāvonāma kenaci chandena vā vasenavā ajjhāsayenavā parikammenavā paṭibāhituṃ asakkuṇeyyoyeva hotīti.
For this power of the Path is indeed irresistible by any desire, or inclination, or intention, or preliminary preparation.
Thật vậy, uy lực của đạo này không thể bị ngăn cản bởi bất kỳ ý muốn, quyền năng hay ý định, hoặc sự chuẩn bị nào.
64. Dvādasākusalānevantiādi sabbesaṃ catubbhūmaka cittānaṃ jātivasena saṅgaho.
64. Dvādasākusalānevantiādi (Only twelve unwholesome, etc.) is a collection of all consciousnesses of the four planes by way of class (jāti).
64. Dvādasākusalāneva (chỉ có mười hai tâm bất thiện) và các từ tiếp theo là sự tổng hợp các tâm thuộc ba cõi theo loại (jāti).
Evaṃ iminā vuttappakārena akusa lāni dvādasevahonti.
Thus, in this way stated, unwholesome (akusala) are only twelve.
Như vậy, theo cách đã nói, chỉ có mười hai tâm bất thiện.
Kusalāni ekavīsatieva.
Wholesome (kusala) are only twenty-one.
Chỉ có hai mươi mốt tâm thiện.
Vipākānichattiṃ seva.
Resultant (vipāka) are only thirty-six.
Chỉ có ba mươi sáu tâm quả dị thục.
Kriyacittāni vīsatievāti ṭīkāyaṃ yojīyati.
Active (kriyācittāni) are only twenty – this is how it is connected in the ṭīkā (sub-commentary).
Và chỉ có hai mươi tâm duy tác. Đây là cách giải thích trong chú giải (ṭīkā).
Kecipana kusalānaṃ vipākānañca uparivaḍḍhamānattāevasaddaṃ ādiantapadesveva yojesuṃ.
Some, however, place the word 'only' (eva) at the beginning and end of the phrases because of the increasing number of wholesome and resultant*.
Tuy nhiên, một số người đã đặt từ "chỉ" (eva) ở đầu và cuối câu vì số lượng tâm thiện và tâm quả dị thục có thể tăng lên.
Catupaññāsadhātiādi bhūmivasena saṅgaho.
Catupaññāsadhātiādi (fifty-fourfold, etc.) is a collection by way of plane (bhūmi).
Catupaññāsadhā (năm mươi bốn loại) và các từ tiếp theo là sự tổng hợp theo cõi.
Kāmepariyā pannāni cittāni catupaññāsadhā īraye katheyya.
The connection is: one should speak (īraye) of the fifty-four kinds of consciousness included in the sensuous plane.
Hãy nói rằng các tâm thuộc cõi Dục (kāma) có năm mươi bốn loại.
Rūpe pannarasa.
Fifteen in the fine-material plane.
Cõi Sắc (rūpa) có mười lăm loại.
Arūpe dvādasa.
Twelve in the immaterial plane.
Cõi Vô Sắc (arūpa) có mười hai loại.
Tathā anuttare pariyāpannāni cittāni aṭṭhadhā īrayeti yojanā.
Similarly, one should speak of the eight kinds of consciousness included in the supramundane (anuttara).
Tương tự, các tâm thuộc cõi Siêu Thế (anuttara) có tám loại. Đây là cách kết nối.
Etthaca anuttareti lokuttara bhūmiyaṃ.
And here, 'supramundane' refers to the lokuttara plane.
Ở đây, "anuttara" (Siêu Thế) có nghĩa là cõi Lokuttara.
Sā pana duvidhā saṅkhatabhūmi, asaṅkhatabhūmīti.
That, however, is of two kinds: conditioned plane and unconditioned plane.
Cõi đó có hai loại: cõi hữu vi (saṅkhata-bhūmi) và cõi vô vi (asaṅkhata-bhūmi).
Saṅkhatāpi catubbidhā.
The conditioned is also fourfold.
Cõi hữu vi cũng có bốn loại.
Yathāha –
As stated:
Như đã nói:
Na hi maggā pathamajjhānādi vohāraṃ labhanti.
For paths do not acquire the designations of first jhāna and so on.
Vì các Đạo không nhận được tên gọi sơ thiền v.v.
Añño hi maggo, aññaṃ jhānanti.
A path is one thing, and a jhāna is another.
Đạo là một thứ, thiền là một thứ khác.
Apica, yadi upanijjhāyanaṭṭhena paccanīkajjhāpanaṭṭhenaca jhānaṃnāma siyā.
Moreover, if jhāna were defined by the meaning of 'intense contemplation' (upanijjhāyana) and 'burning up of antagonists' (paccanīkajjhāpana),
Hơn nữa, nếu thiền có nghĩa là "quán sát" (upanijjhāyana) và "thiêu đốt các đối nghịch" (paccanīkajjhāpana),
Tadā lokuttarajjhānānieva sātisayato jhānānināma siyuṃ.
then only the supramundane jhānas would truly be jhānas in an exceptional sense.
Thì chính các thiền siêu thế mới thực sự là thiền một cách vượt trội.
Na itarāni.
Not the others.
Chứ không phải các thiền khác.
Tāni hi kasiṇādinimittamattaṃ upecca nijjhāyanti.
For they intensely contemplate (nijjhāyanti) only a kasina or similar mental image.
Vì các thiền đó chỉ quán sát đối tượng là tịnh tướng (kasiṇa) v.v.
Paccanīkadhammeca vikkhambhanamattena jhāpenti.
And they burn up (jhāpenti) antagonistic phenomena only by suppression.
Và chỉ thiêu đốt các pháp đối nghịch bằng cách tạm thời trấn áp (vikkhambhanamattena).
Lokuttarāniyevapana atigambhīraṃ abhiduddasaṃ nibbānaṃ upecca nijjhāyanti.
The supramundane jhānas, however, intensely contemplate (nijjhāyanti) the exceedingly profound and difficult-to-see Nibbāna.
Nhưng các thiền siêu thế lại quán sát Niết-bàn sâu xa, khó thấy.
Paccanīkadhammeca samūle sānusaye sabbaso samucchindanavasena jhāpentīti.
And they burn up (jhāpenti) antagonistic phenomena by completely uprooting them, together with their underlying tendencies.
Và thiêu đốt các pháp đối nghịch bằng cách nhổ tận gốc, cùng với tùy miên (anusaya), hoàn toàn.
Etthaca appanājhānānaṃ pañcaṅgikabhāvonāma pakatiyā eva siddho hotīti na pathamajjhānikesu maggaphalesu pādakajjhā nādinā paccayavisesena kiccaṃ atthi.
Here, the five-factored nature of the appanā jhānas is naturally established, so there is no need for specific conditions like foundational jhānas and so on for the path-and-fruit consciousnesses of the first jhāna.
Và ở đây, bản chất năm chi của các thiền nhập định (appanājhāna) đã được xác định một cách tự nhiên, nên không cần đến các yếu tố đặc biệt như thiền nền tảng (pādakajjhāna) v.v. trong các Đạo và Quả thuộc sơ thiền.
Caturaṅgikādi bhāvo pana tena paccayavisesena vinā na sijjhati.
The four-factored and other natures, however, cannot be established without those specific conditions.
Tuy nhiên, bản chất có bốn chi v.v. không thể thành tựu nếu không có các yếu tố đặc biệt đó.
Asatihi tasmiṃ sabbaṃpi jhānaṃ pañcaṅgikameva bhavissatīti.
For in their absence, all jhānas would be five-factored.
Vì nếu không có chúng, tất cả các thiền sẽ chỉ có năm chi.
Tattha yathā lokiyajjhānesu ādikammikakāle tassa tassa dutīyādikassa jhānassa upacārabhūtā bhāvanā sayaṃ vitakkādiyuttā samānāpi vitakkādīsu ādīnavadassanaññāṇenaceva idāni avitakkaṃ jhānaṃ uppādessāmi, idāni avicāraṃ jhānaṃ uppādessāmīti evamādinā pavattena ajjhāsaya visesenaca yuttattā kāci vitakkavirāgabhāvanānāma hoti.
In mundane jhānas, for instance, in the initial stage of practice, the development that is the access consciousness (upacārabhūtā bhāvanā) of each subsequent jhāna, even while intrinsically accompanied by vitakka and so forth, when combined with the insight-knowledge that sees the danger in vitakka and so forth, and with a specific intention like "Now I will produce a vitakka-free jhāna," "Now I will produce a vicāra-free jhāna," etc., becomes known as development leading to the relinquishing of vitakka (vitakkavirāgabhāvanā).
Trong các thiền thế gian, vào thời kỳ hành giả mới tu tập, sự tu tập (bhāvanā) là cận hành của thiền nhị thiền v.v., dù tự nó có tầm v.v. nhưng do có trí tuệ thấy được sự nguy hiểm của tầm v.v. và do ý hướng đặc biệt phát sinh như "bây giờ tôi sẽ phát sinh thiền vô tầm", "bây giờ tôi sẽ phát sinh thiền vô tứ", v.v., nên có loại được gọi là tu tập ly dục tầm (vitakkavirāgabhāvanā).
Kāci vicāra virāgabhāvanā nāma.
Some are called development leading to the relinquishing of vicāra.
Có loại được gọi là tu tập ly dục tứ (vicāravirāgabhāvanā).
Kāci pītivirāgabhāvanā nāma.
Some are called development leading to the relinquishing of pīti.
Có loại được gọi là tu tập ly dục hỷ (pītivirāgabhāvanā).
Kāci sukhavirāgabhāvanānāma.
Some are called development leading to the relinquishing of sukha.
Có loại được gọi là tu tập ly dục lạc (sukhavirāgabhāvanā).
Kācī rūpavirāgabhāvanānāma.
Some are called development leading to the relinquishing of rūpa.
Có loại được gọi là tu tập ly dục sắc (rūpavirāgabhāvanā).
Asaññigāmīnaṃ pana saññāvirāgabhāvanānāma hoti.
For those heading towards the non-percipient realm, it is called development leading to the relinquishing of saññā.
Tuy nhiên, đối với những ai đạt đến cõi vô tưởng, có loại được gọi là tu tập ly dục tưởng (saññāvirāgabhāvanā).
Sā attano attano jhānaṃ avitakkaṃvā avicāraṃvā appītikaṃvā upekkhāsaha gataṃvā kātuṃ sakkoti.
That* is capable of making its own jhāna free from vitakka, or free from vicāra, or free from pīti, or accompanied by equanimity.
Sự tu tập đó có khả năng làm cho thiền của chính nó trở thành vô tầm, hoặc vô tứ, hoặc vô hỷ, hoặc câu hữu với xả.
Jhānesu vasībhūtakālepana ādīnavadassanaññāṇena vinā kevalaṃ ajjhāsayamattena yaṃyaṃ jhānaṃ icchati.
However, when proficient in jhānas, without the knowledge of seeing danger, one can attain any jhāna one wishes, merely by intention.
Tuy nhiên, khi đã thành thạo các thiền, chỉ với ý hướng mà không cần trí tuệ thấy được sự nguy hiểm, hành giả muốn thiền nào,
Taṃ taṃ jhānaṃ samāpajjatiyeva.
One attains that particular jhāna.
Thì thiền đó sẽ thành tựu.
Evamevaṃ idhapi tassa tassa maggassa upacārabhūtā vuṭṭhānagāmini vipassanāsaṅkhātā bhāvanā sayaṃ vitakkādiyuttā samānāpi nānāsattiyuttā hoti.
Similarly, here too, the development (bhāvanā) called 'insight leading to emergence' (vuṭṭhānagāmini vipassanā), which is the access condition for each path, even while intrinsically accompanied by vitakka and so forth, is endowed with various powers.
Tương tự như vậy, ở đây, sự tu tập được gọi là tuệ quán dẫn đến xuất khởi (vuṭṭhānagāmini vipassanā), là cận hành của Đạo đó, dù tự nó có tầm v.v. nhưng lại có nhiều năng lực khác nhau.
Kāci vitakkavirāgabhāvanānāma.
Some is called development leading to the relinquishing of vitakka.
Có loại được gọi là tu tập ly dục tầm.
Kāci vitakkavicāravirāgabhāvanā nāma.
Some is called development leading to the relinquishing of vitakka and vicāra.
Có loại được gọi là tu tập ly dục tầm và tứ.
Kāci vitakkavicārapīti virāgabhāvanānāma.
Some is called development leading to the relinquishing of vitakka, vicāra, and pīti.
Có loại được gọi là tu tập ly dục tầm, tứ và hỷ.
Kāci vitakkavi cārapītisukhavirāgabhāvanānāma.
Some is called development leading to the relinquishing of vitakka, vicāra, pīti, and sukha.
Có loại được gọi là tu tập ly dục tầm, tứ, hỷ và lạc.
Tattha yā vitakkaṃ virājetuṃ atikkāmetuṃ sakkoti.
Among these, that which is able to relinquish or transcend vitakka,
Trong đó, cái nào có thể ly dục tầm, vượt qua tầm,
Sā vitakkavirāgabhāvanānāma.
is called development leading to the relinquishing of vitakka.
Thì cái đó được gọi là tu tập ly dục tầm.
Esa nayo sesāsupīti.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
66. Kassapana balena sā vipassanā nānāsatti yuttā hotīti.
66. By whose power, then, is that vipassanā endowed with various powers?
66. Vậy tuệ quán đó có nhiều năng lực khác nhau là nhờ sức mạnh của cái gì?
Vuccate, pādakajjhānabalenāti eko theravādo.
It is said, "By the power of the foundational jhāna (pādakajjhāna)," according to one Theravāda tradition.
Có một thuyết của các trưởng lão cho rằng là nhờ sức mạnh của thiền nền tảng (pādakajjhāna).
Sammasitajjhāna balenāti eko.
"By the power of the contemplative jhāna (sammasitajjhāna)," according to another.
Có một thuyết cho rằng là nhờ sức mạnh của thiền quán sát (sammasitajjhāna).
Puggalajjhāsaya balenāti eko.
"By the power of the individual's disposition (puggalajjhāsaya)," according to another.
Có một thuyết cho rằng là nhờ sức mạnh của ý hướng cá nhân (puggalajjhāsaya).
Tattha yaṃ yaṃ jhānaṃ tassā vipassanāya pādakatthāya āsanne samāpajjīyati.
Here, whichever jhāna is attained close by for the purpose of serving as a foundation for that vipassanā,
Trong đó, thiền nào được nhập gần kề để làm nền tảng cho tuệ quán đó,
Taṃtaṃ pādakajjhānaṃnāma.
that is called the foundational jhāna.
Thì thiền đó được gọi là thiền nền tảng.
Taṃce pathamajjhānaṃ hoti.
If that is the first jhāna,
Nếu đó là sơ thiền,
Vipassanā pākatikāeva.
the vipassanā is ordinary.
Tuệ quán sẽ là bình thường.
Sace dutīyajjhānaṃ hoti.
If it is the second jhāna,
Nếu đó là nhị thiền,
Vipassanā vitakkavirāgasattiyuttā hoti.
the vipassanā is endowed with the power to relinquish vitakka.
Tuệ quán sẽ có năng lực ly dục tầm.
Magge avitakkaṃ jhānaṃ niyāmetuṃ sakkoti.
It can determine the path-jhāna to be without vitakka.
Có thể xác định thiền vô tầm trong Đạo.
Esanayo sesesupi pādakajjhānesūti ayaṃ pādakavādo.
This method applies to the other foundational jhānas as well; this is the foundational doctrine (pādakavādo).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các thiền nền tảng còn lại. Đây là thuyết về thiền nền tảng.
Pādakajjhāne sati taṃsadisameva magge jhānaṃ hoti.
When there is a foundational jhāna, the path-jhāna is similar to it.
Khi có thiền nền tảng, thì thiền trong Đạo sẽ giống như thiền đó.
Asatipana magge pathamajjhānameva hoti.
If there is none, the path-jhāna is the first jhāna.
Nếu không có, thì thiền trong Đạo sẽ là sơ thiền.
Sammasi tajjhānaṃvā puggalajjhāsayovā magge jhānaṅgaṃ niyametuṃ nasakkotīti adhippāyoti.
The contemplative jhāna or the individual's disposition cannot determine the jhāna factor on the path—this is the intention.
Ý nghĩa là thiền quán sát hoặc ý hướng cá nhân không thể xác định chi thiền trong Đạo.
Pādakajjhāne sati taṃvā aññaṃvā yaṃyaṃ jhānaṃ sammasīyati.
When there is a foundational jhāna, whichever jhāna, whether that same one or another, is contemplated (sammasīyati).
Khi có thiền nền tảng, thiền nào được quán sát, dù là thiền đó hay thiền khác,
Taṃce pathamajjhānaṃ hoti.
If that is the first jhāna,
Nếu đó là sơ thiền,
Vipassanā pākati kāeva.
the vipassanā is ordinary.
Tuệ quán sẽ là bình thường.
Sace dutīyajjhānaṃ hoti.
If it is the second jhāna,
Nếu đó là nhị thiền,
Vipassanā vitakkavirāgasatti yuttā hoti.
the vipassanā is endowed with the power to relinquish vitakka.
Tuệ quán sẽ có năng lực ly dục tầm.
Magge avitakkaṃ jhānaṃ niyāmetuṃ sakkoti.
It can determine the path-jhāna to be without vitakka.
Có thể xác định thiền vô tầm trong Đạo.
Esanayo sesesupi sammasitajjhānesūti ayaṃ sammasitavādo.
This method applies to the other contemplative jhānas as well; this is the contemplative doctrine (sammasitavādo).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các thiền quán sát còn lại. Đây là thuyết về thiền quán sát.
Vipassanāya ārammaṇabhāvena saha caritattā sammasitajjhānameva pādakajjhānato ajjhāsayatoca balavataranti adhippāyoti.
The contemplative jhāna is more powerful than the foundational jhāna and the disposition, by virtue of accompanying vipassanā as its object—this is the intention.
Ý nghĩa là thiền quán sát, vì cùng tồn tại với tuệ quán như là đối tượng, nên có sức mạnh hơn thiền nền tảng và ý hướng.
Pādakajjhāne sati taṃvā aññaṃvā magge yaṃyaṃjhānaṃ icchati.
When there is a foundational jhāna, whatever jhāna one desires, whether that one or another, on the path,
Khi có thiền nền tảng, thiền nào mà cá nhân muốn trong Đạo, dù là thiền đó hay thiền khác,
Taṃtaṃ jhānaṃ ijjhati.
that very jhāna is accomplished.
Thì thiền đó sẽ thành tựu.
Vipassanāpi icchānurūpaṃ vitakkavirāgādibhāvaṃ pattā hotīti puggalajjhāsayavādo.
And vipassanā also attains the state of relinquishing vitakka and so on, in accordance with one's wish — this is the view of individual inclination.
Tuệ quán cũng đạt đến trạng thái ly dục tầm v.v. theo ý muốn. Đây là thuyết về ý hướng cá nhân.
Yathā lokiyajjhānesu āsanne vuṭṭhitajjhānaṃ uparijjhānupacāra bhāvanāya upatthambhakamattaṃ hoti.
Just as among worldly jhānas, the jhāna that arises in the vicinity serves only as a support for the development leading to a higher jhāna.
Giống như trong các thiền thế gian, thiền đã xuất khỏi (thiền cận định) chỉ là sự hỗ trợ cho sự tu tập cận định của thiền cao hơn.
Na pana uparijjhāne jhānaṃ attasadisaṃ kātuṃ sakkoti.
But it cannot make the jhāna in the higher jhāna similar to itself.
Nhưng thiền (cận định) không thể làm cho thiền cao hơn giống như chính nó.
Ajjhāsayoeva uparijjhāne jhānaṅgaṃ niyāmeti.
It is one's inclination itself that determines the jhāna factor in the higher jhāna.
Chính ý hướng quyết định chi thiền trong thiền cao hơn.
Evamevaṃ idhapi pādakajjhānaṃ vipassanāya tikkha visadabhāvatthāya balavupanissa yo hoti.
In the same way, here too, the foundational jhāna serves as a strong supporting condition for the sharp and clear state of vipassanā.
Cũng vậy ở đây, thiền nền tảng là một nhân duyên mạnh mẽ để tuệ quán có sự sắc bén và trong sáng.
Ajjhāsayoeva vipassanaṃ vitakkavirāgādibhāvaṃ pāpetvā magge jhānaṅgaṃ niyāmetīti adhippāyoti.
The intention is that inclination itself leads vipassanā to the state of relinquishing vitakka and so on, and determines the jhāna factor on the path.
Ý nghĩa là: Chính ý hướng đưa tuệ quán đến trạng thái ly dục, ly ác pháp (vitakkavirāgādi) và quyết định chi thiền trong đạo.
Yo panettha vuṭṭhānagāminivipassanāeva magge jhānaṅgaṃ niyāmetīti mahāṭṭhakathā vādo.
However, the view of the Mahāaṭṭhakathā is that it is only the vipassanā leading to emergence that determines the jhāna factor on the path.
Ở đây, quan điểm của Đại Chú Giải là chính tuệ quán hướng đến sự xuất ly quyết định chi thiền trong đạo.
Tatthapi puggalajjhāsayavisesabalena vitakkavirāgādisatti visesayuttā vuṭṭhānagāmini vipassanāevāti attho veditabbo.
Even there, the meaning should be understood as: it is only the vipassanā leading to emergence, endowed with specific powers such as the relinquishing of vitakka, due to the power of a specific individual inclination.
Trong đó cũng phải hiểu rằng: Chính tuệ quán hướng đến sự xuất ly, với sức mạnh đặc biệt của ý hướng cá nhân, được phú cho sức mạnh đặc biệt của sự ly dục, ly ác pháp (vitakkavirāgādisatti).
Kāmañcettha aṭṭhasāliniyaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ theravādānaṃ aññamaññaṃ avirodho vuttoviya dissati.
Although it appears that in the Aṭṭhasālinī, the non-contradiction of these three Theravāda views is stated,
Dù vậy, ở đây trong Aṭṭhasālinī, có vẻ như sự không mâu thuẫn giữa ba quan điểm của các Trưởng lão đã được nêu.
Imepana vādā aññamaññaṃ saṃsanditvā pavattā nahonti.
these views did not arise by being compared with one another.
Nhưng những quan điểm này không phát sinh do sự đối chiếu lẫn nhau.
Paccekaṃ sabbaṃ lokuttarajjhānaṃ paripuṇṇaṃ katvā pavattā.
They arose by making each and every supramundane jhāna complete in itself.
Chúng phát sinh khi mỗi quan điểm hoàn thiện toàn bộ các thiền siêu thế.
Tasmā nasakkā tesaṃ aññamaññaṃ virodho pariharitunti.
Therefore, it is not possible to resolve their mutual contradiction.
Vì vậy, không thể tránh khỏi sự mâu thuẫn giữa chúng.
Etthaca jhānalābhīnaṃ vipassanākamme pādakajjhānasamā pajjanaṃnāma bhagavatāeva suṭṭhuvihitaṃ.
And here, the Blessed One himself has well-ordained the attainment of foundational jhāna in the vipassanā practice of those who have attained jhāna.
Trong trường hợp này, việc những người đắc thiền nhập thiền nền tảng trong công việc tuệ quán đã được Đức Thế Tôn quy định rất rõ ràng.
Vuttañhetaṃ cūḷasuññatasutte –
For this is stated in the Cūḷasuññata Sutta:
Điều này đã được nói trong Tiểu Không Kinh (Cūḷasuññatasutta) –
67. Imesupana tīsuvādesu puggalajjhāsayavādo balavataroviya khāyati.
67. Among these three views, the view of individual inclination seems to be the strongest.
67. Trong ba quan điểm này, quan điểm về ý hướng cá nhân có vẻ mạnh mẽ hơn.
Lokiyajjhānesupi hi pādakajjhānaṃnāma icchitabbameva.
Indeed, even in worldly jhānas, a foundational jhāna is certainly desired.
Ngay cả trong các thiền thế gian, thiền nền tảng cũng là điều đáng mong muốn.
Tañca uparijjhānassa upacārabhāvanāya tikkhavisada bhāvatthāyaeva hoti.
And it serves only for the purpose of the sharp and clear state of the access development of the higher jhāna.
Và điều đó chỉ là để cho sự tu tập cận định của thiền cao hơn trở nên sắc bén và trong sáng.
Ajjhāsayoevapana upacāra bhāvanāya vitakkavirāgādibhāvaṃ sādheti.
But inclination itself brings about the state of relinquishing vitakka and so on in the access development.
Nhưng chính ý hướng làm cho sự tu tập cận định đạt đến trạng thái ly dục, ly ác pháp (vitakkavirāgādi).
Upacārabhāvanāeva uparijjhāne jhānaṅgaṃ niyāmeti.
The access development itself determines the jhāna factor in the higher jhāna.
Chính sự tu tập cận định quyết định chi thiền trong thiền cao hơn.
Evamevaṃ idhapi pādakajjhānabalena tikkhavisada bhāvapattā vuṭṭhānagāmini vipassanāeva ajjhāsayavisesabalena vitakkavirāgādisattivisesayuttā hutvā magge nānājhānāni sādheti.
In the same way, here too, vipassanā leading to emergence, having attained a sharp and clear state by the power of the foundational jhāna, and endowed with specific powers such as the relinquishing of vitakka due to the power of a specific inclination, accomplishes various jhānas on the path.
Cũng vậy ở đây, tuệ quán hướng đến sự xuất ly, nhờ sức mạnh của thiền nền tảng mà đạt đến sự sắc bén và trong sáng, và nhờ sức mạnh đặc biệt của ý hướng mà được phú cho sức mạnh đặc biệt của sự ly dục, ly ác pháp (vitakkavirāgādisattivisesa), từ đó thành tựu các thiền khác nhau trong đạo.
Asati pana ajjhāsayavisese taṃtaṃ pādakajjhānānurūpaṃ ajjhāsayasāmaññaṃsaṇṭhāti.
However, in the absence of a specific inclination, a general inclination corresponding to that particular foundational jhāna establishes itself.
Nhưng nếu không có ý hướng đặc biệt, thì ý hướng chung phù hợp với thiền nền tảng đó sẽ được thiết lập.
Tasmā ajjhāsayavisese asati pādakajjhānameva pamāṇaṃ hoti.
Therefore, in the absence of a specific inclination, the foundational jhāna itself is the standard.
Vì vậy, khi không có ý hướng đặc biệt, chính thiền nền tảng là thước đo.
Satipana tasmiṃ soeva pamāṇanti yuttaṃ.
But when it is present, that specific inclination itself is the standard — this is appropriate.
Khi có ý hướng đặc biệt, thì chính nó là thước đo, điều này là hợp lý.
Icchi ticchita lokiyajjhāna samāpajjana sadisañhi sabbajjhānesu ciṇṇavasībhūtānaṃ maggesu icchitajjhāna nibbattananti.
For the accomplishment of the desired jhāna on the paths for those who are skilled and proficient in all jhānas is similar to the attainment of any desired worldly jhāna.
Việc thành tựu thiền mong muốn trong đạo đối với những người đã thuần thục trong tất cả các thiền, giống như việc nhập thiền thế gian mong muốn.
Yo panettha pādakajjhānādivasena pavatto viseso.
Whatever distinction arises here on account of the foundational jhāna and so on,
Ở đây, sự khác biệt phát sinh do thiền nền tảng, v.v.
So sabbopi vipassanā visesatthāya eva hoti.
all of that is solely for the sake of the distinction in vipassanā.
Tất cả đều vì sự đặc biệt của tuệ quán.
Vipassanā visesoeva magge jhānaṅgaṃ niyāmetīti katvā aṭṭhasāliniyaṃ visuddhi maggeca vipassanāva pamāṇaṃ katvāvuttā.
Since the distinction in vipassanā itself determines the jhāna factor on the path, in the Aṭṭhasālinī and the Visuddhimagga, vipassanā is stated as the standard.
Chính sự đặc biệt của tuệ quán quyết định chi thiền trong đạo, vì vậy trong Aṭṭhasālinī và Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), tuệ quán được coi là thước đo.
So sabbopi viseso pādakajjhānena vinā nasijjhatīti katvā maggavibhaṅgamaggasaṃyuttaṭṭha kathāsu pādakajjhānaṃ eva pamāṇaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ.
And it should be understood that since all that distinction cannot be accomplished without a foundational jhāna, in the Maggavibhaṅga and Maggasaṃyutta Aṭṭhakathās, the foundational jhāna itself is stated as the standard.
Phải hiểu rằng, vì tất cả sự đặc biệt đó không thể thành tựu nếu không có thiền nền tảng, nên trong Chú giải Phân Tích Đạo (Maggavibhaṅga) và Chú giải Tương Ưng Đạo (Maggasaṃyutta), chính thiền nền tảng được coi là thước đo.
Yasmā pana pāḷiyaṃ –
However, since in the Pāḷi:
Vì trong Kinh tạng –
Idha gahapati bhikkhu vivicceva kāmehi.
"Here, householder, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures,
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-kheo ly dục,
Pathamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
enters upon and abides in the first jhāna.
chứng và trú thiền thứ nhất.
So iti paṭisañcikkhati.
He reflects thus:
Vị ấy suy xét như sau:
Idaṃpi kho pathamajjhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcehayitaṃ yaṃkhopana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ.
'This first jhāna, too, is conditioned, intended; and whatever is conditioned, intended,
“Thiền thứ nhất này cũng là hữu vi, là do ý tạo tác. Bất cứ điều gì là hữu vi, là do ý tạo tác,
Tadaniccaṃ.
that is impermanent.
điều đó là vô thường.
Taṃ nirodhadhammanti pajānāti so tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
That is subject to cessation.' He knows this. Abiding there, he reaches the destruction of the asavas.
Điều đó có pháp diệt.” Vị ấy, an trú trong đó, đạt đến sự đoạn trừ các lậu hoặc.
Dutīyaṃ jhānaṃ, tatīyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ, mettā cetovimuttiṃ.
The second jhāna, the third jhāna, the fourth jhāna, the liberation of mind by mettā.
Thiền thứ hai, thiền thứ ba, thiền thứ tư, tâm giải thoát từ bi (mettā cetovimutti).
Karuṇā, muditā, upekkhāceto vimuttiṃ, ākāsānañcā yatanaṃ.La.
Karuṇā, muditā, upekkhā liberation of mind, the base of infinite space. Etc.
Bi, hỷ, xả tâm giải thoát, Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), v.v.
Ākiñcaññā yatanaṃ upasampajja viharati.
He enters upon and abides in the base of nothingness.
chứng và trú Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana).
So iti paṭisañcikkhati.
He reflects thus:
Vị ấy suy xét như sau:
Ayaṃpikho ākiñcaññā yatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā.
'This attainment of the base of nothingness, too, is conditioned, intended.
“Sự nhập Vô sở hữu xứ này cũng là hữu vi, là do ý tạo tác.
Yaṃ khopana kiñci abhisaṅkhataṃ.La.
And whatever is conditioned, etc.
Bất cứ điều gì là hữu vi, v.v.
Khayaṃ pāpuṇātīti.
He reaches the destruction of the asavas," it is said.
đạt đến sự đoạn trừ.”
Idhānanda bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ pathamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
"Here, Ānanda, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters upon and abides in the first jhāna, accompanied by vitakka and vicāra, born of seclusion, with rapture and happiness.
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất có tầm có tứ, do ly dục sinh hỷ lạc.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato anattato samanupassati.
Whatever there is in that — form, feeling, perception, mental formations, consciousness — he observes those phenomena as impermanent, unsatisfactory, and non-self.
Vị ấy quán sát những pháp thuộc sắc, thuộc thọ, thuộc tưởng, thuộc hành, thuộc thức trong đó là vô thường, khổ, vô ngã.
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Abiding there, he reaches the destruction of the asavas.
Vị ấy, an trú trong đó, đạt đến sự đoạn trừ các lậu hoặc.
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
If he does not reach the destruction of the asavas,
Nếu không đạt đến sự đoạn trừ các lậu hoặc,
Teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upapātiko hoti.
then, by that delight in Dhamma, by that joy in Dhamma, with the utter destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional rebirth.
thì do ái pháp ấy, do hỷ pháp ấy, do sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc hóa sinh (upapātiko).
Tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokāti.
There he attains final Nibbāna, not liable to return from that world."
Vị ấy nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới ấy nữa.
Ādinā mālukyaputtasutta anupadasuttādīsuca anekesu suttantesu aṭṭhasu samāpattīsu ekekāya samāpattiyā vuṭṭhāya vuṭṭhitasamāpattidhammasammasanameva āgataṃ.
And in many suttas such as the Mālukyaputta Sutta and the Anupada Sutta, it is stated that after emerging from each of the eight attainments, one reflects upon the phenomena of the attainment from which one has emerged,
Và trong nhiều kinh khác như Kinh Mālukyaputta, Kinh Vô Phân Biệt (Anupadasutta), v.v., chỉ có sự quán sát pháp của thiền đã xuất khỏi sau khi xuất khỏi từng thiền trong tám thiền chứng.
Napana aññajjhāna sammasanaṃ.
but not on the phenomena of another jhāna.
Chứ không phải quán sát thiền khác.
Tasmā satipi yogīnaṃ icchāvasena pādakajjhānato aññajjhānasammasane pādakajjhānameva pamāṇanti sakkā viññātunti.
Therefore, even if yogis reflect on a jhāna other than the foundational jhāna according to their wish, it can be understood that the foundational jhāna itself is the standard.
Vì vậy, dù hành giả có mong muốn quán sát thiền khác ngoài thiền nền tảng, thì vẫn có thể hiểu rằng chính thiền nền tảng là thước đo.
Ettāvatā sammasitavādo sabbadubbaloti siddho hotīti.
Thus it is established that the 'reflection view' is the weakest of all.
Đến đây, quan điểm về sự quán sát đã được chứng minh là yếu kém nhất.
Yepana aṭṭhasamāpattilābhinopi jhānaṃ pādakaṃ akatvāva maggaṃ uppādenti.
But for those who, even having attained the eight attainments, generate the path without making jhāna a foundation,
Những người đắc tám thiền chứng nhưng không lấy thiền làm nền tảng mà phát sinh đạo,
Pathamajjhānamevavā pādakaṃ katvā ajjhāsayavisesaṃ akatvā maggaṃ uppādenti.
or who make the first jhāna the foundation without making a specific inclination, and generate the path,
hoặc lấy thiền thứ nhất làm nền tảng nhưng không tạo ra ý hướng đặc biệt mà phát sinh đạo,
Pathamajjhānamattalābhinovā hutvā tameva pādakaṃ katvā maggaṃ uppādenti.
or who, having attained only the first jhāna, make that their foundation and generate the path,
hoặc chỉ đắc thiền thứ nhất và lấy chính nó làm nền tảng mà phát sinh đạo,
Yeca sukkhavipassakā hutvā maggaṃ uppādenti.
and those who are dry-insight practitioners and generate the path,
và những người là thuần tuệ quán (sukkhavipassakā) mà phát sinh đạo,
Tesaṃ pathamajjhānikova maggo hotīti veditabbo.
their path should be understood as having the first jhāna as its nature.
đạo của họ phải được hiểu là thiền thứ nhất.
Apica ye pakatiyāva aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasībhūtā honti.
Furthermore, for those who are naturally skilled and proficient in the eight attainments,
Hơn nữa, những người vốn đã thuần thục trong tám thiền chứng,
Te vināpi āsannapādakena yaṃyaṃjhānaṃ icchanti.
it should not be said that whatever jhāna they desire, even without an adjacent foundational jhāna,
không nên nói rằng thiền mà họ mong muốn không thành tựu trong đạo của họ,
Taṃtaṃ jhānaṃ tesaṃ maggesu nasamijjhatīti navattabbaṃ.
that jhāna is not accomplished on their paths.
ngay cả khi không có thiền cận định.
Aṭṭhakathāyañca aṭṭhasu samāpattīsu pathamādinica tīṇijhānāni suddhasaṅkhāreca pādake katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāga vipassanā somanassasahagatā vā hoti.
And in the Aṭṭhakathā, for the four bhikkhus who commenced vipassanā making the first three jhānas among the eight attainments, and pure saṅkhāras, their base, the preliminary vipassanā is either accompanied by joy
Và trong Chú giải (Aṭṭhakathā), đối với bốn Tỳ-khưu đã bắt đầu thiền quán (vipassanā) sau khi lấy ba thiền đầu tiên trong tám thiền nhập định (samāpatti) và các pháp hữu vi (saṅkhāra) thanh tịnh làm nền tảng (pādaka), thiền quán sơ khởi (pubbabhāga vipassanā) của họ có thể đi kèm với hỷ (somanassa) hoặc đi kèm với xả (upekkhā).
Upekkhāsaha gatāvāvuṭṭhānagāminīpana somanassasahagatāva hoti.
or accompanied by equanimity, but the exit-leading vipassanā is accompanied by joy.
Nhưng thiền quán dẫn đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminī) thì chắc chắn đi kèm với hỷ.
Catutthajjhānādīni pādakānikatvā vipassanaṃ āraddhānaṃ pañcannaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgavipassanā purima sadisāva.
For the five bhikkhus who commenced vipassanā making the fourth jhāna and so on their base, the preliminary vipassanā is similar to the former.
Đối với năm Tỳ-khưu đã bắt đầu thiền quán sau khi lấy thiền thứ tư và các thiền khác làm nền tảng, thiền quán sơ khởi của họ cũng tương tự như trên.
Vuṭṭhānagāminīpana upekkhāsahagatāva hoti.
But the exit-leading vipassanā is accompanied by equanimity.
Nhưng thiền quán dẫn đến xuất khởi thì chắc chắn đi kèm với xả.
Idaṃ sandhāyayā chanekkhammassitā.La.
It is with reference to this that ‘‘yā cha nekkhammassitā... pajahatha’’ was said.
Điều này đã được nói để ám chỉ “Yā cha nekkhammassitā... Pajahathā” (Sáu loại xả dựa trên sự ly dục... Hãy từ bỏ).
Pajahathāti vuttaṃ.
It is said, "Abandon!"
Ngay cả trong sự xuất khởi của Đạo (Maggavuṭṭhāna) với sự khác biệt về khuynh hướng (ajjhāsayavisesa), nguyên tắc này cũng tương tự.
Ajjhāsayavisesena saha maggavuṭṭhānepi esevanayo.
This is also the method for emerging from the path with a distinction of inclination.
Ngay cả khi xuất khỏi đạo, với sự khác biệt về ý định, cũng theo cách này.
Balavavipassanākāle hi vipassanāratināma suṭṭhu paṇītatarā hoti.
For at the time of powerful vipassanā, the delight of vipassanā is indeed exceedingly refined.
Vào thời điểm thiền quán mạnh mẽ, niềm vui trong thiền quán (vipassanārati) trở nên vô cùng vi diệu (suṭṭhu paṇītatarā).
Sakalasarīraṃ pharamānā ajjhottharamānā pavattati.
It pervades and overwhelms the entire body.
Nó lan tỏa và bao trùm khắp toàn thân.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
Tasmā tadā pādakajjhānavisesenavā ajjhāsayavisesena vā vinā vipassanā upekkhāsahagatā na hoti.
Therefore, at that time, vipassanā is not accompanied by equanimity, without a specific base-jhāna or a specific inclination.
Do đó, vào thời điểm đó, thiền quán (vipassanā) không đi kèm với xả (upekkhā) nếu không có sự đặc biệt của thiền nền tảng (pādakajjhānavisesa) hoặc sự đặc biệt của khuynh hướng (ajjhāsayavisesa).
Ekantena somanassasahagatāva hotīti.
It is definitely accompanied by joy.
Nó chắc chắn đi kèm với hỷ (somanassa).
Etthapana sabbajjhānesu vasībhūtassa yaṃkiñci ekaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā taṃ pā aññaṃvā maggeyaṃyaṃ jhānaṃ icchati.
Here, for one who is proficient in all jhānas, making any one jhāna the base, and desiring any jhāna on the path, whether that one or another,
Tuy nhiên, ở đây, đối với người đã thành thạo tất cả các thiền, sau khi lấy bất kỳ một thiền nào làm nền tảng, và muốn có bất kỳ thiền nào khác trong Đạo (Magga),
Maggavuṭṭhānakāle ajjhāsayabalena taṃtaṃjhānānurūpaṃ vipassanāyaca maggeca vedanā pariṇāmo veditabbo.
at the time of emerging from the path, the transformation of feeling in vipassanā and on the path, corresponding to that jhāna, should be understood by the strength of inclination.
vào thời điểm xuất khởi của Đạo (Maggavuṭṭhāna), sự thay đổi của thọ (vedanā pariṇāmo) trong thiền quán (vipassanā) và trong Đạo (Magga) phải được hiểu là phù hợp với thiền tương ứng do sức mạnh của khuynh hướng (ajjhāsaya).
Napana vedanāniyāmonāma visuṃ vattabboti.
And the determination of feeling should not be stated separately.
Và sự quy định về thọ (vedanāniyama) không cần phải nói riêng.
67. Saṅgahagāthāyaṃ anuttaraṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ jhānaṅgayogabhedena ekekaṃ pañcadhā katvā cattālīsavidhanti ca vuccatīti yojanā.
67. In the summary verse, the meaning is that the excellent eightfold consciousness is said to be forty-fold, by dividing each into five according to the jhāna-factor category.
67. Trong Saṅgahagāthā, tâm vô thượng (anuttaraṃ cittaṃ) có tám loại, mỗi loại được chia thành năm theo sự kết hợp của các chi thiền (jhānaṅga yoga), nên được gọi là bốn mươi loại.
Idāni sabbāni mahaggatā nuttaracittāni pañcavidhe jhāna koṭṭhāse saṅgahetvā dassetuṃ yathāca rūpāvacarantiādimāha.
Now, in order to show all the mahaggata and excellent consciousnesses grouped into the five jhāna divisions, and how they are, it begins with ‘‘just as the rūpāvacara consciousness’’.
Bây giờ, để trình bày tất cả các tâm siêu thế (mahaggata) và vô thượng (anuttara) được gom lại trong năm phần của thiền, và để trình bày như thế nào là sắc giới (rūpāvacara) và các loại khác, đã nói:
Yathā rūpāvacaraṃ cittaṃ pathamādijjhānabhede gayhati.
Just as the rūpāvacara consciousness is included in the first jhāna division and so on, and in the five types of consciousness such as the first jhāna consciousness established by jhāna division, so too the excellent consciousness is included in the first jhāna division and so on.
Như tâm sắc giới (rūpāvacaraṃ cittaṃ) được gom vào các loại thiền đầu tiên (pathamādijjhānabhede).
Jhāna bhedasiddhe pathamajjhānikacittādike pañcavidhe cittabhede saṅgayhati, tathā anuttarañca cittaṃ pathamādijjhānabhede saṅgayhati.
When the jhāna divisions are established, the five types of consciousness, such as the first jhāna consciousness, are included. Similarly, the anuttara (supreme) consciousness is included in the divisions of the first jhāna and so on.
Khi các loại thiền được thiết lập, tâm thiền sơ thiền (pathamajjhānikacittādike) và các loại tâm khác được gom vào năm loại tâm, tương tự, tâm vô thượng (anuttarañca cittaṃ) cũng được gom vào các loại thiền đầu tiên.
Āruppañcacittaṃ upakkhekaggatā saṅkhātena pañcamajjhānena yuttattā pañcame jhāne pañcamajjhānikacittabhede saṅgayhati.
And the arūpa consciousness, being endowed with the fifth jhāna, which is called equanimity-one-pointedness, is included in the fifth jhāna, in the fifth jhāna consciousness category.
Và tâm vô sắc (āruppañcacittaṃ) được gom vào thiền thứ năm (pañcamajjhāne) trong loại tâm thiền thứ năm (pañcamajjhānikacittabhede) vì nó đi kèm với xả và nhất tâm (upekkhākaggatā).
Tasmā ekekaṃ patamādikaṃ pathamajjhānikacittādikaṃ jhānaṃ jhānacittaṃ ekādasa vidhaṃ hoti.
Therefore, each jhāna, beginning with the first, and each jhāna consciousness, beginning with the first jhāna consciousness, is elevenfold.
Do đó, mỗi thiền từ thiền đầu tiên, tức là tâm thiền sơ thiền, v.v., là mười một loại.
Antetu antimabhūte pañcamajjhānikacittabhedepana jhānaṃ cittaṃ tevīsatividhaṃ bhaveti yojanā.
But in the final, ultimate fifth jhāna consciousness category, the jhāna consciousness becomes twenty-threefold.
Cuối cùng, trong loại tâm thiền thứ năm, là loại cuối cùng, thiền tâm (jhānaṃ cittaṃ) là hai mươi ba loại.
Etthaca jhānasaddena taṃsampayuttaṃ cittameva vuccati.
Here, the word jhāna refers only to the consciousness associated with it.
Và ở đây, từ “thiền” (jhāna) chỉ đề cập đến tâm tương ưng với nó.
Na hi jhānaṃ ekādasavidhaṃvā tevīsatividhaṃvā hotīti.
For jhāna is not elevenfold or twenty-threefold.
Vì thiền không phải là mười một loại hay hai mươi ba loại.
Tathā saddassa pathamādijjhānabhedeti padassa purato paṭhitattāti.
Because the word ‘tathā’ (thus) is placed before the phrase ‘paṭhamādijjhānabhede’ (in the first jhāna division and so on).
Vì từ “tathā” (như vậy) được đặt trước cụm từ “pathamādijjhānabhede” (trong các loại thiền đầu tiên).
Evaṃ yathā vibhajitabbe ekadese vibhatte sabbaṃ ekūnanavutividhaṃ cittaṃ ekavīsasataṃ katvā vibhattaṃnāma hoti.
Thus, when a part of what is to be divided is divided, all eighty-nine types of consciousness are said to be divided by making them one hundred and twenty-one.
Như vậy, khi một phần của đối tượng cần phân loại đã được phân loại, thì tất cả tám mươi chín loại tâm được phân loại thành một trăm hai mươi mốt loại.
Tathā vibhajitvā idāni taṃsaṅgahaṃ dassento antimagāthamāha.
Having thus divided, he now speaks the final verse to show their summary.
Sau khi phân loại như vậy, bây giờ để trình bày sự tổng hợp của chúng, bài kệ cuối cùng được nói:
Puññaṃ sattatiṃsavidhaṃ hoti.
Meritorious is seventy-sevenfold.
Phước (Puññaṃ) có ba mươi bảy loại.
Tathā pākaṃ dvipaññāsavidhaṃ hoti.
Similarly, resultant is fifty-two-fold.
Tương tự, quả (pākaṃ) có năm mươi hai loại.
Iti ekūnanavutividhāni cittāni ekavīsasataṃ katvā budhā paṇḍitā āhu kathesuṃ.
Thus, the wise sages have said and distinguished the eighty-nine types of consciousness as one hundred and twenty-one.
Như vậy, các bậc trí giả (budhā paṇḍitā) đã nói (āhu kathesuṃ) rằng tám mươi chín loại tâm này được tạo thành một trăm hai mươi mốt loại.
Kathentivā vibhajanti vicakkhaṇāti vuttaṃ hotīti.
Or it means, the discerning ones categorize.
Được nói rằng, các bậc hiền trí (vicakkhaṇā) đã phân loại (kathenti) hoặc chia (vibhajanti).