Na hi imasmiṃ pāṭhe katthaci yakāraviraho diṭṭho.
For in this text, nowhere is the absence of the letter 'ya' seen.
Thật vậy, trong bản văn này, không thấy chỗ nào thiếu chữ "ya".
Tathā hi mūlaṭīkāyaṃ upādāyati nissayatīti upādāyaṃ.
Thus, in the Mūlaṭīkā, it is said: “Upādāyati nissayatīti upādāyaṃ (that which clings and relies is upādāya).”
Thật vậy, trong Mūlaṭīkā có nói: "Upādāya" nghĩa là nương tựa, là "upādāyaṃ".
Tameva rūpantipi vuttaṃ.
That very matter is also called rūpaṃ (matter).
Chính sắc đó cũng được gọi là "rūpaṃ".
Pathayatīti pathavī.
It paṭhayati (spreads out, makes evident), hence paṭhavī (earth).
"Pathayati" (trải rộng) là "pathavī" (đất).
Sahajātarūpānaṃ patiṭṭhāna bhāvena pakkhāyati upaṭṭhātīti attho.
The meaning is that it appears, manifests, as the foundation for co-arisen material phenomena.
Nghĩa là nó hiện hữu như là chỗ nương tựa của các sắc đồng sinh (sahajātarūpānaṃ patiṭṭhāna bhāvena pakkhāyati upaṭṭhātī).
Puthu mahantī hutvā jāyatītipi pathavī.
Or, it is paṭhavī (earth) because it arises as something extensive and great (puthu mahantī hutvā jāyati).
Hoặc "pathavī" cũng có nghĩa là "sinh ra một cách rộng lớn (puthu mahantī hutvā jāyatī)".
Pakārena thavīyati sabbesaṃ rūpasambhārānaṃ adhiṭṭhānattā.
It is praised (thavīyati) in various ways because it is the support (adhiṭṭhāna) for all material aggregates.
Nó được ca ngợi (pakārena thavīyati) vì là nơi nương tựa (adhiṭṭhānattā) của tất cả các yếu tố sắc (rūpasambhārānaṃ).
Ayaṃ tesaṃ adhiṭṭhānā patiṭṭhānā vatthubhūtā bhūmi bhūtātiādinā nānāppakārena guṇapadena abhitthavīyatīti pathavī.
This* is praised with various descriptive words, such as being the foundation, the support, the basis, the ground, for them (all material aggregates), hence paṭhavī.
Nó được ca ngợi bằng nhiều loại từ ngữ phẩm chất (guṇapadena abhitthavīyatī) như: "Đây là nơi nương tựa (adhiṭṭhānā), là chỗ đứng (patiṭṭhānā), là nền tảng (vatthubhūtā), là mặt đất (bhūmi bhūtā) của chúng". Do đó là "pathavī".
Sāeva nisattanijīvaṭṭhena dhātūti pathavīdhātu.
That very* is called a dhātu (element) in the sense of being inanimate and lifeless, hence paṭhavīdhātu (earth element).
Chính nó, do là phi chúng sinh (nisattanijīvaṭṭhena), là yếu tố (dhātu) nên là pathavīdhātu (địa đại).
Āpeti sahajātarūpāni byāpetvā tiṭṭhati, appāyati vā tāni suṭṭhu brūheti vaḍḍhetīti āpo.
It spreads (āpeti) and pervades co-arisen material phenomena; or it appāyati (nourishes) them, causing them to flourish and grow abundantly, hence āpo (water).
"Āpeti" (lan tỏa) nghĩa là nó lan tỏa khắp các sắc đồng sinh và tồn tại, hoặc "appāyati" (tăng trưởng) nghĩa là nó nuôi dưỡng và làm tăng trưởng chúng một cách tốt đẹp. Do đó là "āpo" (nước).
Tānivā avippakiṇṇāni katvā bhuso pāti rakkhati, pivativā vivanto viya tāni saṅgaṇhati sampiṇḍetīti āpo.
Or, by keeping them (co-arisen material phenomena) unscattered, it pāti (protects) them greatly, or like a drinker (pivati), it gathers and unifies them, hence āpo (water).
Hoặc nó bảo vệ (pāti rakkhati) chúng một cách mạnh mẽ bằng cách giữ chúng không bị phân tán (avippakiṇṇāni katvā bhuso), hoặc nó tập hợp (saṅgaṇhati) và kết tụ (sampiṇḍetī) chúng như thể đang uống (pivativā). Do đó là "āpo".
Soyeva dhātūti āpodhātu.
That very* is a dhātu (element), hence āpodhātu (water element).
Chính nó là yếu tố (dhātu) nên là āpodhātu (thủy đại).
Te jati tikkhabhāvena samujjalanto viya sahajātadhammānaṃ majjhe pakāsati, tejetivā niseti sahajātadhamme tikkhathāma bale karoti, paripācetivā usmāpetīti tejo, so eva dhātūti tejodhātu.
It appears (pakāsati) among co-arisen phenomena as if it is blazing with sharpness (tikkhabhāvena samujjalanto), or it sharpens (tejeti) and sets (niseti) co-arisen phenomena, giving them sharp strength and power, or it matures (paripāceti) and heats (usmāpeti), hence tejo (fire); that very* is a dhātu (element), hence tejodhātu (fire element).
"Tejati" (sáng chói) nghĩa là nó tỏa sáng giữa các pháp đồng sinh như thể đang rực rỡ với tính chất sắc bén (tikkhabhāvena samujjalanto viya), hoặc "tejeti" (làm sắc bén) nghĩa là nó làm cho các pháp đồng sinh trở nên mạnh mẽ và sắc bén (niseti sahajātadhamme tikkhathāma bale karoti), hoặc "paripāceti" (làm chín muồi) nghĩa là nó làm ấm lên (usmāpetī). Do đó là "tejo". Chính nó là yếu tố (dhātu) nên là tejodhātu (hỏa đại).
Vāyati samīreti desantaruppatti hetubhāvena bhūtasaṅghāṭaṃ desantaraṃ gametīti vāyo.
It moves (vāyati) and stirs (samīreti), carrying the aggregate of elements (bhūtasaṅghāṭaṃ) to another place, being the cause for their arising in another place, hence vāyo (wind).
"Vāyati" (thổi) nghĩa là nó làm cho khối vật chất (bhūtasaṅghāṭaṃ) di chuyển đến nơi khác (desantaraṃ gametī) do là nguyên nhân của sự phát sinh ở nơi khác (desantaruppatti hetubhāvena samīreti). Do đó là "vāyo" (gió).
Vāyati vā sahajātadhamme apatamāne katvā vahatīti vāyo.
Or, it (vāyo) carries (vahati) co-arisen phenomena, preventing them from falling (apatamāne katvā), hence vāyo (wind).
Hoặc "vāyati" (mang) nghĩa là nó mang các pháp đồng sinh bằng cách giữ chúng không bị rơi (sahajātadhamme apatamāne katvā vahatī). Do đó là "vāyo".
Soeva dhātūti vāyodhātu.
That very* is a dhātu (element), hence vāyodhātu (wind element).
Chính nó là yếu tố (dhātu) nên là vāyodhātu (phong đại).
Tattha kakkhaḷalakkhaṇā pathavī.
Among these, earth has the characteristic of hardness (kakkhaḷalakkhaṇā paṭhavī).
Trong đó, địa đại có đặc tính cứng rắn (kakkhaḷalakkhaṇā pathavī).
Ābandhanalakkhaṇo āpo.
Water has the characteristic of cohesion (ābandhanalakkhaṇo āpo).
Thủy đại có đặc tính kết dính (ābandhanalakkhaṇo āpo).
Uṇhattalakkhaṇo tejo.
Fire has the characteristic of heat (uṇhattalakkhaṇo tejo).
Hỏa đại có đặc tính nóng (uṇhattalakkhaṇo tejo).
Vitthambhanalakkhaṇo vāyo.
Wind has the characteristic of distension (vitthambhanalakkhaṇo vāyo).
Phong đại có đặc tính trương nở (vitthambhanalakkhaṇo vāyo).
Ettha siyā, kasmā pathavī kakkhaḷalakkhaṇāti vuttā.
Here, it might be asked, "Why is earth said to have the characteristic of hardness?
Ở đây, có thể có câu hỏi: "Tại sao địa đại được nói là có đặc tính cứng rắn?
Nanu sā mudubhūtāpi hotīti.
Isn't it also soft?"
Há nó không thể mềm mại sao?"
Saccaṃ, mudubhūtāpi pana sā sesabhūtattayaṃ upādāya kakkhaḷā tveva saṅkhyaṃ gacchati.
It is true, but even when soft, it is considered hard relative to the other three elements.
Đúng vậy, nhưng ngay cả khi nó mềm mại, nó vẫn được tính là cứng rắn khi so sánh với ba đại chủng còn lại.
Aññamaññaṃ upādāyeva pana ayaṃmudu ayaṃ kakkhaḷāti bhavati.
However, whether something is soft or hard depends on mutual comparison.
Tuy nhiên, sự mềm mại và cứng rắn này chỉ tồn tại khi so sánh lẫn nhau.
Teneva mudukakkhaḷānaṃ dīgharassānaṃ viya anavaṭṭhānatā hoti.
Thus, there is no fixed state for soft and hard, just like for long and short.
Chính vì vậy, tính chất mềm mại và cứng rắn không ổn định, giống như dài và ngắn.
Mudubhūtāpi hi tato mudutaraṃ patvā kakkhaḷānāma jātā.
Indeed, even soft things become hard when compared to something softer.
Thật vậy, ngay cả cái mềm mại cũng trở nên cứng rắn khi gặp cái mềm mại hơn.
Kakkhaḷāpi kakkhaḷataraṃ patvā mudubhūtānāma jātāti.
And even hard things become soft when compared to something harder.
Và cái cứng rắn cũng trở nên mềm mại khi gặp cái cứng rắn hơn.
Ābandhanalakkhaṇo āpoti vutto.
Water is said to have the characteristic of cohesion.
Thủy đại được nói là có đặc tính kết dính (ābandhanalakkhaṇo āpo).
Soca pakatiudake adhimattoti pakatiudakaṃ baddhaṃ ghanībhūtameva siyāti ce.
If it is said that this* is excessive in natural water, then natural water should be bound and solidified.
Và nếu nói rằng đặc tính đó rất mạnh trong nước bình thường, vậy nước bình thường sẽ bị kết dính và đông đặc lại sao?
Ābandhitabbāya pathaviyā tattha paridubbalattāti, yattha pana pathavī balavatī hoti tattheva so baddhataraṃ ābandhatīti.
Because there, the earth element to be bound is very weak; but where the earth element is strong, there it binds more firmly.
Vì đất ở đó rất yếu, nhưng ở đâu đất mạnh thì nó càng bám chặt hơn.
Uṇhatta lakkhaṇo tejoti vutto.
Fire is said to have the characteristic of heat.
Tejo (lửa) được nói là có đặc tính nóng.
Evañcasati sītabhāvo tejoyeva na siyāti ce.
If that is the case, then coldness should not be fire itself.
Nếu vậy, lạnh lẽo sẽ không phải là tejo hay sao?
Usati dahati paripāceti pariṇa tabhāvaṃ gametīti uṇhonāma.
Heat is that which burns, cooks, and brings to maturity or ripeness.
Nóng (uṇho) có nghĩa là đốt cháy, làm chín, làm cho chín muồi.
Sītabhāvoca dahati paripāceti tabbhāvaṃ gametiyevāti.
And coldness also burns, cooks, and brings to that same state of maturity.
Và lạnh lẽo cũng đốt cháy, làm chín, làm cho chín muồi.
Vuttañca mūlaṭīkāyaṃ tejoeva hi sītaṃ.
It is also said in the Mūlaṭīkā that coldness is indeed fire.
Và trong Mūlaṭīkā có nói: "Lạnh lẽo chính là tejo.
Himapātasamayādīsu sītassa paripācakatādassana toti.
Because, at the time of snowfall and similar events, the ripening action of cold is observed.
Vì sự lạnh lẽo được thấy là có khả năng làm chín muồi trong thời gian tuyết rơi, v.v."
Vitthambhana lakkhaṇo vāyoti vutto.
Wind is said to have the characteristic of distension.
Vāyo (gió) được nói là có đặc tính nâng đỡ.
So pana ghana thaddhesu silāthambhādīsu nalabbhatīti ce.
If it is said that this is not found in solid and stiff things like rock pillars, etc.
Nếu vậy, điều đó không được tìm thấy trong các vật thể rắn và cứng như cột đá, v.v.?
Tattha hi pathavī attanā sahajātavāyuvitthambhanaṃ labhitvā thāmappattā thiratarappattāca hutvā vahatīti.
For there, the earth, having received the distension of the wind co-arisen with it, becomes strong and extremely firm, and thus functions.
Thật vậy, ở đó, địa đại, sau khi nhận được sự chống đỡ của phong đại đồng sanh với chính nó, trở nên có sức mạnh và vững chắc hơn, rồi tồn tại.
Cakkhatīti cakkhu.
It cakkhati (sees, declares), hence cakkhu (eye).
Nói lên, do đó là nhãn (cakkhu).
Samavisamaṃ ācikkhati samavisamajānanassa tammūlakattā.
It declares what is even and uneven because the knowledge of even and uneven is rooted in it.
Nó chỉ ra điều bằng phẳng và không bằng phẳng, vì việc biết điều bằng phẳng và không bằng phẳng có gốc rễ từ đó.
Rūpaṃvā assādeti āpātaṃ āgatāgatassa rūpassa anirākaraṇato.
Or it enjoys rūpa (visual form) because it does not reject any visual form that comes into its range.
Hoặc nó thưởng thức sắc, do không từ chối sắc đã đến và đang đến trong tầm nhận biết.
Taṃvā vibhāvetīti attho.
Or it reveals that (visual form) – this is the meaning.
Nghĩa là nó làm cho sắc ấy hiện rõ.
Suṇātīti sotaṃ.
It suṇāti (hears), hence sotaṃ (ear).
Nghe, do đó là nhĩ (sota).
Suṇanti suyyantivā ete nāti sotaṃ.
Either they hear, or they are heard by this (organ), hence sotaṃ (ear).
Họ nghe hoặc được nghe bởi cái này, do đó là nhĩ.
Ghāyatīti ghānaṃ.
It ghāyati (smells), hence ghānaṃ (nose).
Ngửi, do đó là tỷ (ghāna).
Ghāyanti ghāyiyantivā etenāti ghānaṃ.
Either they smell, or they are smelled by this (organ), hence ghānaṃ (nose).
Họ ngửi hoặc được ngửi bởi cái này, do đó là tỷ.
Jīvitanimittaṃ raso jīvitanti vuccati.
Taste (rasa), which is the cause of life, is called jīvitaṃ (life).
Vị, là nhân của sự sống, được gọi là sự sống.
Tasmiṃ ninnatāya taṃ avhāyatīti jivhā.
Because of its inclination towards it, it names (avhāyati) that (taste), hence jivhā (tongue).
Do hướng về vị ấy, nó gọi mời vị ấy, do đó là thiệt (jivhā).
Athavā.
Alternatively.
Hoặc là.
Jīvitaṃ vahati etāyavā taṃ vahanti pavattenti jīvitavuttisampādanattāti jivhā.
"Jivhā" (tongue) means that by which life is borne, or that which bears and causes life to proceed, completing the sustenance of life.
Nó mang sự sống, hoặc họ mang, họ duy trì sự sống ấy bằng nó, do hoàn thành việc mưu sinh, do đó là thiệt.
Jītivā jayo parājayovā vuccati.
"Jīti" means victory or defeat.
Hoặc jīti được gọi là thắng, hoặc bại.
Tadubhayaṃ vahati vahantivā etāyāti jivhā.
"Jivhā" means that by which both victory and defeat are borne, or by which both are caused to be borne.
Nó mang cả hai điều ấy, hoặc họ mang cả hai điều ấy bằng nó, do đó là thiệt.
Sasambhārajivhā.
The tongue with its constituents.
Thiệt căn cùng với các thành phần phụ.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
Idha pana taṃ sahacaritattā jivhāti pasādarūpamo vuccati.
Here, however, due to its association with it, "jivhā" refers to the sensitive rūpa.
Tuy nhiên, ở đây, do liên quan đến nó, sắc pasāda được gọi là thiệt.
Kucchitānaṃ kesādīnaṃ pāpadhammānañca āyo uppattiṭṭhānanti kāyo.
"Kāya" (body) means the origin or place of arising for repulsive things like hair and for evil dhammas.
Là nơi sinh, nơi phát sinh của những thứ đáng chê như tóc v.v... và của các pháp ác, do đó là thân (kāyo).
Sasambhārakāyo.
The body with its constituents.
Thân cùng với các thành phần phụ.
Idha pana taṃ sahacarito pasāda kāyoeva adhippeto.
Here, however, the sensitive body associated with it is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có pasāda liên quan đến nó, tức thân, được chủ định.
Pasīdantīti pasādā.
They are clear, therefore they are pasādā (sensitivities).
Chúng làm cho trong sáng, do đó là các pasāda.
Pasīdanti vā ettha candamaṇḍalādīni ārammaṇanimittāni tattha saṃsīdamānāni viya sarūpato sandissantīti pasādā, suparisuddhaādāsamaṇḍasadisā kammajamaṇḍā.
Or, the moon's orb and other sense objects become clear in them, appearing in their true form as if sinking into them, thus they are pasādā, like very pure mirror-like karmically produced sensitivities.
Hoặc các tướng của đối tượng như vầng trăng v.v... trở nên trong sáng ở đó, chúng hiện ra đúng bản chất như thể lắng đọng ở đó, do đó là các pasāda, là những vòng tròn do nghiệp tạo ra, giống như mặt gương rất trong sạch.
Ime pana pañca daṭṭhukāmatādi nidāna kammasamuṭṭhāna bhūtapasāda lakkhaṇā rūpādi abhighātāraha bhūtapasādalakkhaṇā vā cakkhupasādādayo daṭṭhabbā.
These five, such as the eye-sensitivity, should be understood as having the characteristic of sensitivities arising from kamma, whose cause is the desire to see and so on, or as having the characteristic of sensitivities of the elements that are susceptible to impact by visual objects and so on.
Năm pháp này, nhãn pasāda v.v..., nên được hiểu là có đặc tính làm trong sáng các đại chủng do nghiệp sanh, với nhân là sự muốn thấy v.v..., hoặc có đặc tính làm trong sáng các đại chủng có khả năng tiếp xúc với sắc v.v...
Tattha cakkhu tāva setamaṇḍala parikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe ūkāsirapamāṇe atimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppatti padesabhūte diṭṭhamaṇḍale telamiva sattapicupaṭalāni sattaakkhipaṭalāni byāpetvā tiṭṭhati.
Among these, the eye-sensitivity pervades and resides in the visible orb, which is the place of the body's formation, located in the very front, the size of a louse's head, in the middle of the black orb surrounded by the white orb, just as oil pervades seven cotton layers and seven eye-layers.
Trong số đó, nhãn căn tồn tại, lan tỏa khắp bảy lớp màng mắt, giống như dầu thấm vào bảy lớp màng bông, trong con ngươi là nơi phát sinh hình dáng cơ thể của những người đứng trước mặt, có kích thước bằng đầu con rận, ở giữa tròng đen được bao quanh bởi tròng trắng.
Sotaṃ sotabilabbhantare aṅguliveṭhanākāraṃ upacitatanutambalomaṃ padesaṃ byāpetvā tiṭṭhati.
The ear-sensitivity pervades and resides in the area within the ear-cavity, which has the shape of a coiled finger and is accumulated with thin, reddish hairs.
Nhĩ căn tồn tại, lan tỏa khắp vùng có lông tơ mỏng màu đồng mọc dày, có hình dạng như chiếc nhẫn, bên trong lỗ tai.
Ghānaṃ nāsikabbhantare ajapadasaṇṭhānaṃ padesaṃ byāpetvā tiṭṭhati.
The nose-sensitivity pervades and resides in the area within the nasal cavity, which has the shape of a goat's foot.
Tỷ căn tồn tại, lan tỏa khắp vùng có hình dạng như móng dê, bên trong lỗ mũi.
Jivhā sasambhāra jivhāmajjhe uppala dalagga saṇṭhānaṃ padesaṃ byāpetvā tiṭṭhati.
The tongue-sensitivity pervades and resides in the area in the middle of the tongue with its constituents, which has the shape of the tip of a lotus petal.
Thiệt căn tồn tại, lan tỏa khắp vùng có hình dạng như đầu lá sen, ở giữa lưỡi cùng các thành phần phụ.
Kāyo pana mahanti yā kappāsa paṭalavaṭṭiyaṃ āsittatelaṃviya thapetvā pācaka tejassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ kesagga lomagga nakhagga sukkhacammānica avasesaṃ sakalasarīraṃ byāpetvā tiṭṭhatīti.
The body-sensitivity, however, pervades the entire body, standing like oil poured onto a large cotton sheet, excluding the place where the digestive fire is established, and excluding the tips of the hair, tips of body-hair, tips of nails, and dry skin.
Còn thân (kāya-pasāda) thì, giống như dầu được đổ trên một tấm bông gòn lớn, ngoại trừ vị trí trú ngụ của pācaka-teja (hỏa đại tiêu hóa), chóp tóc, chóp lông, chóp móng và da khô, nó lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể.
Te pana pañca yathārahaṃ pañcadvārikacittānaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhenti.
These five (sensitivities), however, appropriately accomplish the state of being the bases and doors for the five-door consciousnesses.
Năm (pasāda) ấy, tùy theo sự thích hợp, làm nên nền tảng (vatthu) và cửa (dvāra) cho các tâm ngũ song thức (pañcadvārikacitta).
Tesuca ekekassa catasso catasso dhātuyo sandhāraṇaābandhana paripācana samudīraṇa kiccehi upakāraṃ karonti.
And for each of these pasāda-rūpas, four (main) elements render assistance through the functions of supporting, binding, maturing, and stirring.
Trong số đó, đối với mỗi pasāda, bốn đại (dhātu) làm lợi ích bằng các chức năng duy trì (sandhāraṇa), kết nối (ābandhana), làm chín (paripācana) và khuấy động (samudīraṇa).
Yathākhatti yakumārassa catasso dhātiyo dhāraṇa nahāpana maṇḍana bījana kiccehīti.
It is to be known as when four wet-nurses render assistance to a Khattiya prince through the functions of carrying, bathing, adorning, and fanning.
Giống như bốn người vú nuôi làm các chức năng bồng ẵm (dhāraṇa), tắm rửa (nahāpana), trang điểm (maṇḍana) và quạt (bījana) cho một hoàng tử.
Utucittāhārāca naṃ upatthambhenti.
And climate, consciousness, and nutriment sustain it.
Các yếu tố thời tiết (utu), tâm (citta) và thức ăn (āhāra) cũng hỗ trợ nó.
Yathā taṃ khattiyakumāraṃ pitu jeṭṭhabhātu jeṭṭhabhaginiyoviya.
As the father, elder brother, and elder sister sustain that Khattiya prince.
Giống như cha, anh trai cả và chị gái cả hỗ trợ hoàng tử ấy.
Āyuca naṃ suṭṭhu anupāleti.
And life-faculty diligently protects it.
Và tuổi thọ (āyu) cũng bảo vệ nó rất tốt.
Yathā taṃ khattiyakumāraṃ disāpāmokkho rājasammato mahābhisakkoviya.
As a chief royal physician, approved by the king, protects that Khattiya prince.
Giống như một đại lương y được vua công nhận, nổi tiếng khắp các phương, bảo vệ hoàng tử ấy.
Vaṇṇādayoca naṃ parivārenti.
And color and so forth surround it.
Và sắc (vaṇṇa) cùng các yếu tố khác vây quanh nó.
Yathā taṃ khattiyakumāraṃ sahajātā amaccaputtā viyāti.
As companion ministers' sons surround that Khattiya prince.
Giống như các con trai của quan đại thần sinh cùng thời vây quanh hoàng tử ấy.
Yasmā pana sattānaṃ cittaṃ nāma vicittaṃ hoti.
Because the consciousness of beings is varied,
Tuy nhiên, vì tâm của các chúng sinh là đa dạng (vicitta).
Cittavicittatāya saññāvicittā.
due to the variety of consciousness, perceptions are varied.
Do tâm đa dạng nên tưởng (saññā) đa dạng.
Saññāvicittatāya taṇhāvicittā.
Due to the variety of perceptions, cravings are varied.
Do tưởng đa dạng nên tham ái (taṇhā) đa dạng.
Taṇhāvicitta tāya kammāni vicittāni.
Due to the variety of cravings, actions are varied.
Do tham ái đa dạng nên các nghiệp (kamma) đa dạng.
Kammavicittatāya kammasamuṭṭhānāni bhūtāni vicittāni.
Due to the variety of actions, the elements produced by kamma are varied.
Do nghiệp đa dạng nên các sắc do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna-bhūta) đa dạng.
Bhūtavicittatāya ime pasādā vicittā.
Due to the variety of elements, these sensitivities are varied.
Do các sắc đa dạng nên các pasāda này đa dạng.
Aññamaññaṃ asadisā honti.
They are dissimilar to each other.
Chúng không giống nhau.
Tehi pasādamaṇḍabhūtāpi samānā keci rūpasseva abhighātārahā honti, na saddādīnaṃ.
Although they are themselves constituted by the element of sensitivity, some are susceptible only to impact by visible objects, not to sounds and so forth.
Dù là các pasāda, một số chỉ thích hợp để bị sắc (rūpa) va chạm, không phải âm thanh (sadda) và các đối tượng khác.
Keci saddādīnaṃ eva, na rūpassāti.
Some are susceptible only to sounds and so forth, not to visible objects.
Một số chỉ thích hợp để bị âm thanh và các đối tượng khác va chạm, không phải sắc.
Tasmā tesaṃ aññamaññañca aññarūpehica lakkhaṇato asaṃmissatā veditabbāti.
Therefore, their unmixed nature, both among themselves and with other rūpas, should be understood by their characteristics.
Do đó, cần phải hiểu rằng chúng không bị lẫn lộn với nhau và với các sắc khác về mặt đặc tính (lakkhaṇa).
Rūpayatīti rūpaṃ.
It manifests, thus it is rūpa (materiality).
Rūpa (sắc) là cái biểu hiện.
Vaṇṇavisesaṃ āpajjitvā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāseti.
Having taken on a special color, it reveals the state of being situated in the heart.
Nó biểu hiện trạng thái đi vào tâm (hadayaṅgata-bhāva) bằng cách đạt đến một sắc thái đặc biệt.
Pakatiyāpi vā yaṃkiñcidabbaṃ samavisamaṃvā pakāse tīti attho.
Or, naturally, whatever object is either even or uneven, it manifests; this is the meaning.
Hoặc theo bản chất, nó biểu hiện bất kỳ vật chất nào, dù là đồng đều hay không đồng đều, đó là ý nghĩa.
Sappati sotaviññeyyabhāvaṃ gacchatīti saddo.
It moves to the state of being cognizable by the ear-consciousness, thus it is sadda (sound).
Sadda (âm thanh) là cái đạt đến trạng thái có thể được thính thức nhận biết.
Saddayatīti saddo.
It makes a sound, thus it is sadda (sound).
Sadda là cái tạo ra âm thanh.
Taṃ taṃ atthaṃvā attano vatthuṃvā ācikkhatīti attho.
Or, it declares that particular meaning or its own basis; this is the meaning.
Nghĩa là nó thông báo ý nghĩa cụ thể hoặc đối tượng của chính nó.
Sadativā taṃ taṃ disaṃvā desaṃvā khaṇena vissarati vippharatīti saddo.
Or, it spreads rapidly in this or that direction or place, thus it is sadda (sound).
Hoặc sadda là cái lan tỏa và phân tán nhanh chóng đến các phương hướng hoặc địa điểm cụ thể.
Gandhayatīti gandho.
It scents, thus it is gandha (smell).
Gandha (mùi) là cái có mùi.
Attano vatthuṃsūcetīti attho.
It indicates its own basis; this is the meaning.
Nghĩa là nó biểu thị đối tượng của chính nó.
Gacchatīti go.
It goes, thus it is 'go' (wind).
Go là cái đi.
Vāto.
Wind is implied.
Gió.
Tena dhārīyatīti gandho.
It is carried by it, thus it is gandha (smell).
Gandha là cái được gió mang đi.
Rasīyati assādīyatīti raso.
It is tasted, thus it is rasa (taste).
Rasa (vị) là cái được nếm, được thưởng thức.
Rasantivā taṃ assādentīti raso.
Or, they taste it, thus it is rasa (taste).
Hoặc rasa là cái mà người ta thưởng thức.
Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ.
It is touched, thus it is phoṭṭhabba (tangible).
Phoṭṭhabba (xúc) là cái được xúc chạm.
Phusanañcettha pasādena saha ghaṭṭanaṃ kalāpantarabhūtehi saddhiṃ paṭihananañca veditabbaṃ.
Here, "touching" should be understood as contact together with sensitivity, and impact with other kalāpas.
Ở đây, xúc chạm (phusana) cần được hiểu là sự va chạm với pasāda và sự đụng chạm với các kalāpa khác.
Tadubhayaṃpi āpo dhātuyā natthīti vuttaṃ āpodhātuvivajjitanti.
As both of these do not exist in the water element, it is said to be devoid of the water element.
Cả hai điều đó đều không có ở thủy đại (āpodhātu), nên nói là không có thủy đại (āpodhātuvivajjitaṃ).
Kasmā pana taṃ tassā natthi.
Why does it not possess them?
Tại sao nó không có ở thủy đại?
Nanu sītatāvā dravatāvā phusitvā gayhatīti.
Is it not that coldness or liquidity is grasped by touching?
Chẳng phải sự lạnh lẽo hay tính lỏng được cảm nhận khi xúc chạm sao?
Vuccate, sītatā hi tejoyeva, na āpo.
It is said that coldness is indeed the fire element (tejo), not the water element (āpo).
Được nói rằng, sự lạnh lẽo chính là hỏa đại (teja), không phải thủy đại.
Yadi hi sā āpoyeva siyā.
If it were indeed the water element,
Nếu nó là thủy đại,
Pakkumite santatte loharasepissa sītatā labbhamānā siyā.
then coldness would be found even in molten iron that is boiling and intensely hot.
thì sự lạnh lẽo cũng có thể được tìm thấy trong kim loại nóng chảy sôi sục.
So hi raso āpādhiko hotīti.
For that liquid is abundant in the water element.
Vì chất lỏng ấy có nhiều thủy đại.
Evaṃ pana nalabbhati.
However, this is not found.
Nhưng điều đó không được tìm thấy như vậy.
Tasmā sā tejoyeva, na āpoti.
Therefore, it is indeed the fire element, not the water element.
Do đó, sự lạnh lẽo chính là hỏa đại, không phải thủy đại.
Apica, sītuṇhānaṃ ekasmiṃ kalāpe saha appavattanato orapārānaṃ viya tesaṃ anavaṭṭhānatoca viññāyati.
Furthermore, it is understood from the non-coexistence of cold and hot in one kalāpa, and from their impermanence, like two opposite shores.
Hơn nữa, điều đó được biết từ việc lạnh và nóng không cùng tồn tại trong một kalāpa, và từ sự bất ổn định của chúng, giống như bờ bên này và bờ bên kia.
Na hi sītakalāpe uṇhaṃ, uṇhakalāpevā sītaṃ saha pavattati.
For hot does not coexist in a cold kalāpa, nor cold in a hot kalāpa.
Thật vậy, nóng không cùng tồn tại trong kalāpa lạnh, và lạnh không cùng tồn tại trong kalāpa nóng.
Yasmiṃca vatthumhi pubbe sītasaññā saṇṭhāti.
And in the object where the perception of cold first arises,
Và trong đối tượng mà trước đây có nhận thức về lạnh (sītasaññā) được thiết lập,
Pacchā tato sītatare āgate tasmiṃyeva puna uṇhasaññā saṇṭhāti.
after something colder arrives, the perception of heat again arises in that very object.
sau đó, khi một cái lạnh hơn đến, nhận thức về nóng (uṇhasaññā) lại được thiết lập trong chính đối tượng đó.
Pubbe uṇhasaññāyaṃpi eseva nayo.
The same method applies to a previous perception of heat.
Trước đây, đối với nhận thức về nóng cũng cùng một nguyên tắc.
Tathā uṇhe mande sītasaññā saṇṭhāti.
Similarly, when heat is mild, the perception of cold arises.
Tương tự, khi nóng yếu đi, nhận thức về lạnh được thiết lập.
Sīte mande uṇhasaññāti.
When cold is mild, the perception of heat arises.
Khi lạnh yếu đi, nhận thức về nóng.
Jīvanti sahajātadhammā yenāti jīvitaṃ.
That by which co-arisen phenomena live is jīvitaṃ (life).
Các pháp đồng sinh tồn tại nhờ nó – đó là jīvita (sự sống).
Tesaṃ jīvane ādhipaccayogena tesu indaṃ issaraṃ attānaṃ karotīti indriyaṃ.
It makes itself lord and master over those co-arisen phenomena through its dominant influence on their life, hence indriyaṃ (faculty).
Nó làm cho bản thân trở thành chủ tể (indaṃ issaraṃ) trong sự sống của các pháp đó, nhờ vào vai trò chủ đạo (ādhipaccaya-yoga) của nó – đó là indriya (quyền).
Jīvitañca taṃ indriyañcāti jīvitindriyaṃ.
Life and also that faculty is jīvitindriyaṃ (life-faculty).
Jīvita đó là indriya – đó là jīvitindriya (mạng quyền).
Sahajātā nupālana lakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ.
The characteristic of jīvitindriyaṃ is the sustenance of co-arisen phenomena.
Jīvitindriya có đặc tính là bảo vệ các pháp đồng sinh.
Yathā hi bījanibbattāni uppalādīni bījevinaṭṭhepi udakānupālitāni ciraṃpi kālaṃ jīvanti.
Just as lotuses and other plants born from seeds live for a long time, sustained by water, even when the seeds are destroyed,
Ví như các loài hoa sen, v.v., sinh ra từ hạt giống, dù hạt giống đã hoại diệt, nhưng được nước nuôi dưỡng, vẫn tồn tại trong một thời gian dài.
Evamevaṃ niruddha kammanibbattāni kammajarūpāni kamme asantepi jīvitānupālitāni santativasena vassasataṃpi vassasahassaṃpi kappaṃpi soḷasakappasahassānipi jīvantiyeva, tathā hi jīvitarahitāni itararūpāni jīvantānināma nahonti.
even so, kamma-born forms, though born from past kamma, and even if kamma is no longer present, continue to live for a hundred years, a thousand years, a kalpa, or sixteen thousand kalpas, sustained by life, due to the continuity. Indeed, other forms devoid of life do not live.
Cũng vậy, các sắc pháp do nghiệp sinh ra, dù nghiệp đã diệt, nhưng được jīvita nuôi dưỡng, vẫn tồn tại liên tục trong hàng trăm năm, hàng ngàn năm, thậm chí một kappa (kiếp) hoặc mười sáu ngàn kappa. Thật vậy, các sắc pháp khác không có jīvita thì không thể tồn tại.
Tāni hi yena ekena cittenavā utunāvā āhārenavā jāyanti.
For those (forms) born of mind, temperature, or food, by whatever single mind, temperature, or food they arise,
Chúng sinh ra bởi một tâm, một thời tiết, hoặc một thức ăn.
Tasmiṃ niruddhe nirujjhanti, paraṃ muhuttamattaṃpi santānaṃ ghaṭetuṃ nasakkonti.
when that ceases, they cease. They cannot maintain their continuity even for a single moment beyond that.
Khi cái đó (tâm, thời tiết, thức ăn) diệt, chúng cũng diệt, không thể duy trì sự liên tục dù chỉ trong một khoảnh khắc.
Tesu hi cittajarūpānaṃ santatipaccuppannaṃ ekavīthi ekajavanavāra ekasamāpattivārena paricchinnaṃ hoti.
Among these, the continuous present (santati-paccuppanna) of mind-born forms is limited by one thought-process, one javana-series, and one jhāna-attainment.
Trong số đó, sự liên tục hiện tại của các sắc pháp do tâm sinh ra được giới hạn bởi một lộ trình (vīthi), một chuỗi tốc hành (javana-vāra), một thời kỳ nhập định (samāpatti-vāra).
Utujāhārajānañca sabhāgeka utuāhāra vasena paricchinnaṃ hoti.
And that of temperature-born and food-born forms is limited by one type of temperature and one type of food, respectively.
Các sắc pháp do thời tiết và thức ăn sinh ra được giới hạn bởi một loại thời tiết và thức ăn đồng loại.
Kammajarūpānaṃ pana visuṃ santatipaccuppannaṃnāma natthi.
But for kamma-born forms, there is no distinct continuous present.
Tuy nhiên, các sắc pháp do nghiệp sinh ra không có sự liên tục hiện tại riêng biệt.
Tesaṃ ekabhavaparicchinnaṃ addhāpaccuppannameva hotīti.
For them, only the extensive present (addhā-paccuppanna) limited to one existence (bhava) occurs.
Sự hiện tại của chúng được giới hạn bởi một kiếp sống (bhava), chỉ là sự hiện tại theo thời gian (addhā-paccuppanna).
Yadi evaṃ arūpadhammānaṃ kathanti.
If that is the case, what about formless phenomena?
Nếu vậy, đối với các pháp vô sắc thì sao?
Tehi jīvitayogena jīvantāeva honti.
They live by being connected with life-faculty.
Chúng tồn tại nhờ sự kết hợp với jīvita.
Evaṃsantepi tesaṃ santatipaccuppannaṃ dissatīti.
Even so, their continuous present is seen, is it not?
Dù vậy, sự liên tục hiện tại của chúng vẫn được thấy rõ.
Vuccate, arūpadhammesu vipākāni tāva kammajarūpasadisāni.
It is said that among formless phenomena, resultant states are like kamma-born forms.
Được nói rằng, trong các pháp vô sắc, các pháp quả (vipāka) tương tự như các sắc pháp do nghiệp sinh ra.
Tānipi hi asati vīthicittuppāde yāvajīvaṃpi ekasantativasena pavattissantiyeva.
Even these would continue to arise as a single continuum as long as life lasts, in the absence of a thought-process arising.
Chúng cũng, nếu không có sự phát sinh của các tâm lộ trình, sẽ tiếp tục tồn tại theo một dòng chảy liên tục suốt đời.
Itarāni pana yassa ārammaṇassa āpātāgatattā uppajjanti.
But other (non-resultant) states arise when an object comes into their range.
Còn các pháp khác, chúng sinh ra do sự xuất hiện của đối tượng nào.
Tasmiṃ niruddhe tadabhāvepi tadārammaṇā bahū cittasantatiyo jīvitassaaddhānapharaṇānubhāvena pavattantiyeva.
When that object ceases, even in its absence, many continuities of consciousness, having that as their object, continue to arise due to the pervasive power of the life-faculty's duration.
Khi đối tượng đó diệt, dù không còn đối tượng đó, nhiều dòng tâm vẫn tiếp tục tồn tại nhờ năng lực lan tỏa theo thời gian của jīvita.
Apica, yāvakhandhaparinibbānā anantarapaccayupanibandhena abbocchinnaṃ pavattamānāya cittasantatiyāvasenapi ayamattho vattabbo.
Furthermore, this meaning should also be stated by way of the uninterrupted continuity of consciousness, maintained by contiguous conditionality, until the parinibbāna of the aggregates.
Hơn nữa, ý nghĩa này cũng nên được giải thích theo cách nói về dòng tâm liên tục không gián đoạn nhờ duyên vô gián (anantara-paccaya) cho đến khi các uẩn đạt đến Niết-bàn cuối cùng.
Teneva hi kilesasīsaṃ avijjā.
It is for this reason that ignorance is called the root of defilements,
Chính vì thế mà vô minh (avijjā) được gọi là đầu mối của các phiền não (kilesa-sīsa).
Pavattasīsaṃ jīvitindriyanti vuttaṃ.
and life-faculty is called the root of continuity.
Và jīvitindriya được gọi là đầu mối của sự tiếp diễn (pavaṭṭa-sīsa).
Dhammānañhi khaṇaṭṭhitināma ekakalāpagatasahajātapaccayā yattāeva hoti.
For phenomena, momentary duration (khaṇaṭṭhiti) is dependent only on co-arisen conditions within the same kalāpa.
Sự tồn tại trong khoảnh khắc của các pháp chỉ phụ thuộc vào các duyên đồng sinh nằm trong cùng một kalāpa (nhóm pháp).
Na nānākalāpagatajanakapaccayāyattā.
It is not dependent on generative conditions (janaka-paccaya) from different kalāpas.
Không phụ thuộc vào các duyên tạo sinh nằm trong các kalāpa khác nhau.
Itarathā uppādakkhaṇe labbhamānānaṃ upacayasantatīnaṃ viya ṭhitikkhaṇe labbhamānāya jaratāyapi kutocisamuṭṭhānatā pāḷiyaṃ vuttā siyāti.
Otherwise, just as the continuities of growth (upacayasantati) are obtained at the moment of arising, so too, ageing (jaratā) obtained at the moment of duration would have been stated in the Pāḷi as arising from somewhere.
Nếu không, thì sự già yếu (jaratā) được thấy trong khoảnh khắc tồn tại cũng sẽ được nói đến trong Pāḷi là phát sinh từ một nguyên nhân nào đó, giống như sự liên tục của sự tích lũy (upacaya-santati) được thấy trong khoảnh khắc sinh khởi.
Apica, khaṇaṭṭhitināma sabhāvasiddhāeva.
Furthermore, momentary duration is naturally established.
Hơn nữa, sự tồn tại trong khoảnh khắc là tự nhiên (sabhāva-siddhā).
Na hi uppannā dhammā paccayavekallena attano khaṇesu paripuṇṇaṃ aṭṭhatvā antarāva bhijjantīti atthi.
Indeed, there is no such thing as phenomena, having arisen, failing to endure fully for their own moments due to a lack of conditions, and breaking up in between.
Không có chuyện các pháp đã sinh ra, do thiếu duyên, không tồn tại đầy đủ trong khoảnh khắc của chúng mà lại hoại diệt giữa chừng.
Naca paccayādhimattena atire kataraṃ tiṭṭhantīti atthi.
Nor is there such a thing as them enduring excessively due to an abundance of conditions.
Cũng không có chuyện chúng tồn tại lâu hơn mức cần thiết do có quá nhiều duyên.
Tasmā khaṇaṭṭhitiyaṃ upatthambhayamānāpi āhārādayo anupālayamānañca jīvitaṃ pacchā balavarūpasantati pavattiatthāyaeva upatthambhenti pāletica.
Therefore, even when supporting momentary duration, food and so forth, and the sustaining life-faculty, support and sustain them for the sake of the subsequent continuity of strong forms.
Do đó, thức ăn, v.v., dù hỗ trợ cho sự tồn tại trong khoảnh khắc, và jīvita dù nuôi dưỡng, thì chúng chỉ hỗ trợ và nuôi dưỡng cho sự tiếp diễn của dòng sắc pháp mạnh mẽ sau đó.
Na khaṇaṭṭhitipavattiyāti.
Not for the continuity of momentary duration.
Chứ không phải cho sự tiếp diễn của sự tồn tại trong khoảnh khắc.
Ettāvatā sabbesaṃpi khaṇaṭṭhitināma dharamānajanakāyattā vā jīvitāyattāvā nahotīti siddhaṃ hoti.
Thus, it is established that the momentary duration of all phenomena is not dependent on existing generative causes or on life-faculty.
Như vậy, đã được xác định rằng sự tồn tại trong khoảnh khắc của tất cả các pháp không phụ thuộc vào các duyên tạo sinh đang hiện hữu hay vào jīvita.
Yadi pana taṃ santatipavattimeva sandhāya vuttaṃ siyā, evaṃsati yujjeyyāti.
However, if that was stated with reference to the continuity of arising, then it would be appropriate.
Nếu điều đó được nói đến với ý nghĩa là sự tiếp diễn của dòng chảy, thì khi đó nó mới hợp lý.
Aṭṭha kathāyaṃpi santepica anupālana lakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ tedhamme pāletītiādivacane yathāsantatiṭṭhiti labbhati.
Even in the Aṭṭhakathā, in the description of the characteristic of sustenance, etc., the continuity of duration is obtained, in sayings like, "it sustains those phenomena even at the very moment of their existence."
Ngay cả trong Chú giải, dù có các quy định như đặc tính nuôi dưỡng, v.v., thì trong những lời nói như "nó nuôi dưỡng các pháp đó ngay trong khoảnh khắc tồn tại", sự tồn tại liên tục (santati-ṭṭhiti) được hiểu là có.
Tathā vicāretvā gahetabbāti.
This should be understood by considering it in that way.
Cũng vậy, nên xem xét và tiếp nhận.
Idaṃ pana pācakagginā saha sakalaṃ upādinnakasarīraṃ byāpetvā tiṭṭhatīti.
This (life-faculty), however, spreads throughout the entire body that has been grasped, together with the digestive fire.
Tuy nhiên, jīvitindriya này tồn tại lan tỏa khắp toàn bộ thân thể hữu sinh (upādinnaka-sarīra) cùng với lửa tiêu hóa (pācaka-aggi).
Kabaḷaṃ karīyatīti kabaḷīkāro.
That which is made into a mouthful is kabaḷīkāro (a mouthful).
Được làm thành miếng – đó là kabaḷīkāra (miếng ăn).
Āharīyati ajjhoharīyatīti āhāro.
That which is taken in, swallowed, is āhāro (food).
Được mang vào, được nuốt vào – đó là āhāra (thức ăn).
Kabaḷīkāroca so āhārocāti kabaḷīkārāhāro.
And that which is a mouthful, that is food, is kabaḷīkārāhāro (nutriment in the form of a mouthful).
Kabaḷīkāra đó là āhāra – đó là kabaḷīkārāhāra (thức ăn vật chất).
Kabaḷīkāro āhārotipi pāṭho.
The reading "kabaḷīkāro āhāro" (a mouthful is food) also exists.
Cũng có bản đọc là "Kabaḷīkāro āhāro" (miếng ăn là thức ăn).
Idañca savatthuka vacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
This statement should be understood as referring to a specific object.
Và điều này nên được hiểu là một lời nói có đối tượng.
Athavā, kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ attabhāvaṃ bhuso harati addhānaṃ pavattetīti āhāro.
Alternatively, food (āhāro) is that which greatly sustains (bhuso harati) the existence (attabhāvaṃ) of beings who consume food in mouthfuls, and causes it to continue for a long time (addhānaṃ pavatteti).
Hoặc, āhāra là cái nuôi dưỡng mạnh mẽ thân thể của chúng sinh ăn thức ăn vật chất, làm cho nó tiếp tục tồn tại lâu dài.
Khajja bhojjādike kabaḷīkāre āhāro tannissitattā tappariyā pannattācāti kabaḷīkārāhāro.
Food in the form of a mouthful (kabaḷīkārāhāro) refers to edibles and drinkables in the form of a mouthful, because the food is dependent on them and included within them.
Kabaḷīkārāhāra là āhāra trong các loại thức ăn vật chất như đồ ăn, đồ uống, v.v., vì nó nương tựa vào đó và thuộc về đó.
Imasmiṃatthe sati nibbattita ojā eva labbhati.
If this meaning is taken, only the newly produced essence is obtained.
Trong ý nghĩa này, chỉ có tinh chất (ojā) được tạo ra là được hiểu.
Atthato pana aṅgamaṅgānusārino rasassa sārabhūto upatthambhabalakāro bhūtanissito paramasiniddhasi neho idha āhārarūpaṃnāma.
In essence, however, the vital, strengthening force, which is the essence of the fluid that pervades every limb, and which is an extremely subtle, smooth, oily substance dependent on the great elements, is here called āhārarūpa (nutriment-form).
Tuy nhiên, theo nghĩa tối hậu (attha), sắc pháp āhāra ở đây là tinh chất của vị (rasa) di chuyển khắp các bộ phận cơ thể, có tính chất hỗ trợ và tăng cường sức mạnh, là dầu mỡ cực kỳ mịn màng nương tựa vào các đại oai (bhūta).
Tattha aṅgamaṅgānusārino rasassāti ajjhoharitvā āmāsaye patiṭṭhitāni āhāravatthūni pācakatejena vivecitāni rasādibhāvena pañcadhā vibhāgaṃ gacchanti.
Here, having ingested the essence that pervades every limb, the food substances established in the stomach, digested by the digestive fire, undergo a fivefold division into essence and so on.
Ở đây, các vật thực đã được nuốt vào và nằm trong dạ dày, được phân tách bởi hỏa đại tiêu hóa, phân chia thành năm phần theo bản chất của vị v.v... theo các thành phần lớn nhỏ của cơ thể.
Tattha paṇīta siniddha lahuka sineha koṭṭhāso rasonāma.
Among these, the portion of excellent, smooth, light essence and oil is called rasa.
Trong đó, phần chất nhờn tinh tế, nhẹ, trơn được gọi là vị.
Ye loke rasadhātūti vuccati.
This is what is called "rasadhātu" in the world.
Thứ mà trong đời được gọi là vị đại (rasadhātu).
So pācaka tejabalena tato uttaritvā rasaharaṇidhamanijālānusārena heṭṭhāca uddhañca sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaranto anupharanto aṅgamaṅgānusārīti vuccati.
That rasa, by the power of the digestive fire, rises from there and, following the network of rasa-carrying arteries and veins, pervades and spreads throughout the entire body, both downwards and upwards, reaching every limb, and is thus called "aṅgamaṅgānusārī."
Aṅgamaṅgānusārī (thẩm thấu khắp châu thân) là cái được gọi như vậy vì nó, với sức mạnh của nhiệt năng tiêu hóa, từ đó dâng lên, rồi theo mạng lưới các mạch dẫn dưỡng chất, lan tỏa và thẩm thấu khắp mọi bộ phận, mọi chi thể trong toàn bộ cơ thể, cả phía dưới lẫn phía trên.
Tassa sārabhūto upatthambhaṃ balaṃ karotīti upatthambhabalakāro.
Its essence causes supporting strength; thus, it is called upatthambhabalakāro.
Vì nó tạo ra sức mạnh hỗ trợ, là tinh chất của cái đó, nên được gọi là upatthambhabalakāro (tạo sức hỗ trợ).
So hi āmāsaye patiṭṭhita mattova sakalasarīre bhūtesu upatthambhakabalaṃ janetīti.
Indeed, that essence, having just settled in the stomach, causes supporting strength to arise in the great elements throughout the entire body.
Thật vậy, khi nó vừa được thiết lập trong dạ dày, nó đã tạo ra sức mạnh hỗ trợ cho các đại hiển hiện trong toàn bộ cơ thể.
Taṃ pana sendriyakāyopatthambhanalakkhaṇaṃ āhārarūpaṃ.
That āhāra-rūpa is characterized by supporting the body with its faculties, or it is characterized by oja.
Tuy nhiên, āhārarūpa (sắc dưỡng chất) đó có đặc tính là hỗ trợ cơ thể có các căn.
Ojālakkhaṇaṃ vā.
Or it is characterized by oja.
Hoặc có đặc tính là ojā (sức sống).
Tattha udayati pasavatīti ojā.
Therein, that which arises and produces is ojā.
Trong đó, cái sinh ra và phát triển được gọi là ojā.
Avasaddovā rakkhaṇe.
The word ‘ava’ is in the sense of protection.
Hoặc từ ava có nghĩa là bảo vệ.
Rakkhaṇañcettha upatthambhanameva.
And protection here is indeed support.
Ở đây, bảo vệ chính là hỗ trợ.
Avati janeticāti ojā.
That which protects and generates is ojā.
Cái bảo vệ và sinh ra được gọi là ojā.
Kiṃ avati.
What does it protect?
Nó bảo vệ cái gì?
Attano nissayavatthuṃ.
Its own basis.
Vật nương tựa của chính nó.
Kiṃca janeti.
And what does it generate?
Và nó sinh ra cái gì?
Āhārasamuṭṭhānarūpaṃ.
The rūpa arisen from nutriment.
Sắc do dưỡng chất sinh ra.
Udayānantaraṃ rūpaṃ janetīti ojātipi vadanti.
Some also say that ojā is that which generates rūpa immediately after arising.
Người ta cũng nói ojā là cái sinh ra sắc ngay sau khi khởi lên.
Aññāpadesarahitena kakkhaḷattādinā attano bhāvena siddhaṃ rūpaṃ sabhāvarūpaṃ.
Rūpa that is established by its own nature, such as hardness, without reference to another designation, is sabhāva-rūpa (intrinsic rūpa).
Sắc được xác lập bởi trạng thái riêng của nó, như tính thô cứng, không bị chỉ định bởi cái khác, được gọi là sabhāvarūpa (sắc tự tính).
Uppādādinā aniccatādināca saṅkhahalakkhaṇena sahitaṃ rūpaṃ salakkhaṇarūpaṃ.
Rūpa endowed with the characteristic of formations, such as arising, and with impermanence, etc., is salakkhaṇa-rūpa (general characteristic rūpa).
Sắc có các đặc tính của pháp hữu vi như sinh khởi, vô thường, v.v., được gọi là salakkhaṇarūpa (sắc có đặc tính chung).
Ujukatova kammādīhi paccayehi nipphāditaṃ rūpaṃ nipphannarūpaṃ.
Rūpa produced directly by causes such as kamma is nipphanna-rūpa (produced rūpa).
Sắc được tạo ra trực tiếp bởi các duyên như nghiệp, v.v., được gọi là nipphannarūpa (sắc đã thành tựu).
Ruppanalakkhaṇasampannaṃ nippariyāyarūpaṃ rūparūpaṃ.
Rūpa endowed with the characteristic of affliction, in a non-figurative sense, is rūpa-rūpa.
Sắc có đặc tính bị hoại diệt, sắc không gián đoạn, được gọi là rūparūpa.
Yathā dukkhadukkhaṃ ajjhattaajjhattanti.
Just as "suffering of suffering" or "internal of internal".
Giống như khổ khổ, nội nội (tự thân).
Saṅkhatalakkhaṇayutta tāya aniccatādikaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā sammasanārahaṃ rūpaṃ sammasanarūpaṃ.
Rūpa suitable for contemplation by superimposing the three characteristics, such as impermanence, due to being endowed with the characteristic of formations, is sammasana-rūpa (contemplated rūpa).
Sắc có thể quán xét bằng cách gán ba đặc tính như vô thường, v.v., với đặc tính của pháp hữu vi, được gọi là sammasanarūpa (sắc quán xét).
Te te dabbasambhārāvā rūpakalāpāvā visuṃvisuṃ bhuso kāsanti pakāsanti etenāti ākāso.
Those various aggregates of substances or rūpa-kalāpas greatly appear distinctly by this, hence ākāsa (space).
Các yếu tố vật chất hoặc các nhóm sắc đó, riêng biệt, hiển lộ rõ ràng qua cái này, nên được gọi là ākāsa (không gian).
Nisatta nijīvaṭṭhena dhātu.
It is a dhātu (element) in the sense of being without essence and without life.
Do không có chúng sinh, không có sinh vật, nên gọi là dhātu (giới).
Ākāsasaṅkhātā dhātūti ākāsadhātu.
The element called ākāsa is ākāsa-dhātu (space element).
Giới được gọi là ākāsa, nên là ākāsadhātu (không gian giới).
Parito samantato chindati kalāpantarabhūtāni kalāpantara bhūtehi saddhiṃ asaṃmissaṃ ekattaṃ anupagamanaṃ karotīti paricchedo.
It cuts off all around, preventing the kalāpas existing between other kalāpas from mixing with them and becoming one; thus, it is pariccheda (delimitation).
Paricchedo (giới hạn) là cái phân chia từ mọi phía, làm cho các nhóm sắc khác biệt không hòa lẫn vào nhau, không đạt đến sự đồng nhất với các nhóm sắc khác.
Tehivā paricchindīyati attanovā paresaṃvā akatvāmajjhe visuṃ thapīyati.
Or it is delimited by them, or it is placed separately in the middle without being made into one's own or another's.
Hoặc chúng được phân chia bởi những cái đó, hoặc được đặt riêng biệt ở giữa mà không phải của mình hay của người khác.
Tesaṃvā chiddavivaramattabhūto.
Or it is merely the gap or opening between them.
Hoặc nó chỉ là khoảng trống, khe hở của chúng.
Na visuṃ eko uppādasahito sabhāvadhammo.
It is not a separate intrinsic phenomenon that arises.
Nó không phải là một pháp tự tính riêng biệt có sự sinh khởi.
Nāpi kassaci rūpakalāpassa pakkhabhūtoti paricchedo.
Nor is it a part of any rūpa-kalāpa; thus, it is pariccheda.
Cũng không phải là một phần của bất kỳ nhóm sắc nào, nên gọi là paricchedo.
Vikāralakkhaṇarūpāni hi asabhāvadhammabhūtānipi taṃtaṃ rūpakalāpesu sandissamānatā taṃtaṃrūpakalāpapakkhikānieva honti.
Indeed, vikāra-lakkhaṇa-rūpas, though not intrinsic phenomena, become parts of those respective rūpa-kalāpas due to being observed within them.
Các sắc có đặc tính biến đổi, mặc dù không phải là pháp tự tính, nhưng khi được nhìn thấy trong các nhóm sắc tương ứng, chúng vẫn thuộc về các nhóm sắc đó.
Ayaṃ pana tehi rūpa kalāpehi sabbaso vimuttabhāvena bahibhūtattā kassaci rūpa kalāpassa pakkhabhūto na hotīti.
However, this pariccheda, being entirely free from those rūpa-kalāpas and existing externally, is not a part of any rūpa-kalāpa.
Tuy nhiên, cái này, do hoàn toàn tách biệt khỏi các nhóm sắc đó, nên không phải là một phần của bất kỳ nhóm sắc nào.
Asabhāvadhammattāca pana kenaci rūpena phusana pariyāyopi tassa sabbaso natthīti katvā so asaṃphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehīti pāḷiyaṃ vutto.
And because it is not an intrinsic phenomenon, there is no way for it to be touched by any rūpa at all; therefore, it is stated in the Pāḷi as "untouched by the four great elements".
Và vì nó không phải là pháp tự tính, nên không có bất kỳ cách nào để nó tiếp xúc với bất kỳ sắc nào, do đó nó được nói trong kinh điển là "không tiếp xúc với bốn đại chủng".
Aṭṭhakathāyaṃ pana ghanapiṇḍavatthūsu paṭighaphoṭṭhabbasabhāvānaṃ nānā kalāpagatabhūtānaṃ aññamaññasaṃphuṭṭhatā atthīti katvā asaṃphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehīti etehi asaṃphuṭṭhaṃ ajaṭākāsaṃ kaṃthitanti vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is stated that in solid, dense objects, there is mutual contact among the elements (bhūtas) that are present in various kalāpas and possess the nature of impingement and tangibility. Therefore, it is said that the non-contact with the four great elements refers to ajaṭākāsa.
Tuy nhiên, trong Chú giải, vì cho rằng trong các vật thể đặc và khối, các đại hiển sắc (mahābhūta) nằm trong các kalāpa khác nhau, có tính chất va chạm (paṭigha) và xúc chạm (phoṭṭhabba) lẫn nhau, nên đã nói rằng ajaṭākāsa (không bị vướng mắc) là không bị xúc chạm bởi bốn đại hiển sắc này.
Ṭīkāyaṃ pana ayaṃ niddeso ajaṭākāsaniddeso nahoti, paricchedarūpaniddesoyeva.
However, in the Ṭīkā, this explanation is not an explanation of ajaṭākāsa, but rather an explanation of paricchedarūpa (delimiting rūpa).
Tuy nhiên, trong Phụ chú giải, sự trình bày này không phải là sự trình bày về ajaṭākāsa, mà chỉ là sự trình bày về paricchedarūpa.
Soca ghanapiṇḍa vatthūsueva veditabbo.
And that should be understood only in solid, dense objects.
Và điều đó chỉ nên được hiểu trong các vật thể đặc và khối.
Tesuca bhūtānaṃ asaṃphuṭṭhatānāma natthi.
And in those, there is no such thing as non-contact of the elements.
Trong những vật thể đó, không có sự không xúc chạm của các đại hiển sắc.
Tasmā bhūtānaṃ aññamaññaabyāpitā ekattaṃ anupagatatāeva.
Therefore, it is merely the non-pervasion and non-unification of the elements among themselves.
Do đó, đó chỉ là sự không thâm nhập lẫn nhau, sự không đạt đến nhất thể của các đại hiển sắc.
Tattha asaṃphuṭṭhatānāma yuttā siyāti adhippāyena abyāpikatā hi asaṃphuṭṭhatāti vuttaṃ.
With the intention that "non-pervasion is indeed non-contact" would be appropriate in that context, it is stated as such.
Trong trường hợp đó, sự không thâm nhập lẫn nhau là sự không xúc chạm, được nói với ý nghĩa rằng điều đó là phù hợp.
Atthato pana nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ pariyantatā saṅkhāto antarāḷadhammo.
In terms of ultimate reality, it is the intermediate phenomenon (antarāḷadhamma) known as the boundary of the elements (bhūtas) that are present in various kalāpas.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, đó là pháp trung gian được gọi là sự giới hạn của các đại hiển sắc nằm trong các kalāpa khác nhau.
Rūpaparicchedalakkhaṇaṃ paricchedarūpaṃ.
Delimiting rūpa (paricchedarūpa) has the characteristic of delimiting material phenomena.
Paricchedarūpa là sắc có đặc tính phân định các sắc.
Yā pana calamānena kāyaṅgena attānañca attasamaṅgino puggalassa adhippāyañca paccakkhe ṭhite jane viññāpeti pākaṭaṃ katvā dasseti.
That which, by means of a moving bodily organ, makes manifest and clearly shows oneself and the intention of the person possessing oneself to people present before one,
Sự biểu thị nào, thông qua cử chỉ thân thể đang chuyển động, làm cho những người hiện diện trực tiếp biết được ý định của chính mình và của người có thân thể đó, và hiển lộ ra.
Sayañca tena kāyaṅgena tehi janehi viññāyati.
and oneself is understood by those people through that bodily organ,
Và chính nó được những người đó hiểu biết thông qua cử chỉ thân thể đó.
Sā kāyaviññattināma.
that is called kāyaviññatti (bodily intimation).
Đó được gọi là kāyaviññatti (thân biểu tri).
Yā uccārīyamānena vācaṅgena saddena attānañca attasamaṅgino puggalassa adhippāyañca sotapathe ṭhite jane viññāpeti.
That which, by means of a vocal organ, i.e., sound, being uttered, makes manifest oneself and the intention of the person possessing oneself to people within earshot,
Sự biểu thị nào, thông qua lời nói đang được phát ra, làm cho những người đang ở trong tầm nghe biết được ý định của chính mình và của người có lời nói đó.
Sayañca tenavācaṅgena tehi janehi viññāyati.
and oneself is understood by those people through that vocal organ, i.e., sound,
Và chính nó được những người đó hiểu biết thông qua lời nói đó.
Sā vacīviññattināma.
that is called vacīviññatti (verbal intimation).
Đó được gọi là vacīviññatti (khẩu biểu tri).
Athavā, viññāpenti janā viññāyantivā janehi aññamaññassa cittāni etāyāti viññatti.
Alternatively, it is called viññatti because people make known each other's minds through it, or because each other's minds are known by people through it.
Hoặc, viññatti là do bởi nó mà người ta biểu thị tâm ý của nhau, hoặc do bởi nó mà tâm ý của nhau được người ta hiểu biết.
Sasambhāre aṅgapaccaṅgabhūte kāye pavattā viññatti kāyaviññatti.
The intimation that occurs in the body, which consists of its constituent parts and limbs, is kāyaviññatti.
Biểu tri phát sinh trong thân thể với các thành phần và chi tiết, đó là kāyaviññatti.
Copana kāyasaṅkhāto kāyo evavā viññatti kāyaviññatti.
Or, the body itself, which is called copanakāya, is kāyaviññatti.
Hoặc, chính thân thể được gọi là cālana (sự lay động) là kāyaviññatti.
Cittajasaddasaṅkhātāya vācāya pavattā viññatti vacīviññatti.
The intimation that occurs in speech, which is called cittaja-sadda (mind-born sound), is vacīviññatti.
Biểu tri phát sinh trong lời nói được gọi là âm thanh do tâm tạo ra, đó là vacīviññatti.
Copanavācā saṅkhātā vācā evavā viññatti vacīviññatti.
Or, speech itself, which is called copanavācā, is vacīviññatti.
Hoặc, chính lời nói được gọi là cālana là vacīviññatti.
Tattha cittavasena yaṃkiñci kāyaṅgavikāraṃ karontassa taṃtaṃaṅgaṃ santambhantā sandhārentā cālentā aṅgamaṅgānusārisaṅkhātā cittajavātakalāpā taṃtaṃaṅgaṃ pūretvā uppajjanti.
In that context, when one makes any bodily movement according to one's mind, the mind-born wind-kalāpas, known as aṅgamaṅgānusāri, arise filling each respective limb, supporting and holding them.
Trong trường hợp đó, khi một người tạo ra bất kỳ sự biến đổi nào của chi thân theo ý muốn, các kalāpa gió do tâm tạo ra, được gọi là aṅgamaṅgānusāri (theo từng chi), hỗ trợ, duy trì và làm chuyển động chi đó, phát sinh lấp đầy từng chi.
Uppajjantāca yathāvā tathāvā anuppajjitvā yassa tehi cittajavātakalāpeti sahajātassa copanakāyassa ānubhāvena sabbe te kalāpā yathādhippetadisābhimukhāeva uppajjanti.
And as they arise, they do not arise arbitrarily, but all those kalāpas arise directed towards the intended direction by the power of the copanakāya born simultaneously with those mind-born wind-kalāpas.
Và khi chúng phát sinh, chúng không phát sinh một cách ngẫu nhiên, mà tất cả các kalāpa đó đều phát sinh hướng về phía mong muốn, nhờ vào năng lực của cālana (sự lay động) cùng sinh với các kalāpa gió do tâm tạo ra đó.
Ayaṃ copanakāyasaṅkhāto ākāravikāro kāyaviññatti nāma.
This change of posture, which is called copanakāya, is kāyaviññatti.
Sự biến đổi hình thái này, được gọi là cālana (sự lay động), chính là kāyaviññatti.
Niyāmakasadisī hi ayaṃ kāyaviññatti.
Indeed, this kāyaviññatti is like a helmsman.
Quả thật, kāyaviññatti này giống như người lái thuyền.
Teca nāvāsadi sāti.
And those* are like a boat.
Và những kalāpa đó giống như con thuyền.
Yathā hi niyāmako nāvāya mūlabhāge ṭhatvā ekaṃ mahāphiyaṃ daḷhaṃ gahetvā nadisote cāretvā sakalaṃ mahānāvaṃ icchitadisābhimukhaṃ niyojeti.
Just as a helmsman, standing at the stern of a boat, firmly grasps a large rudder and steers it in the river current, directing the entire large boat towards the desired direction,
Như người lái thuyền đứng ở phần gốc của con thuyền, nắm chặt một mái chèo lớn, lái thuyền trong dòng sông và điều khiển toàn bộ con thuyền lớn hướng về phía mong muốn.
Na yaṃvā taṃvā disaṃ gantuṃ deti.
not allowing it to go in any random direction,
Không cho phép thuyền đi theo bất kỳ hướng nào khác.
Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
even so should this simile be understood.
Cũng vậy, điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Ekacittakkhaṇikā hi viññatti tesaṃ mūlabhāgeeva labbhamānā te yathādhippetadisābhimukhe evaṃ katvā niyojetīti sā niyāmakasadisī hotīti.
Indeed, viññatti, being momentary and obtained at the very root of those*, causes them to be directed towards the intended direction, and thus it is like a helmsman.
Thật vậy, viññatti chỉ tồn tại trong một sát-na tâm, được tìm thấy ngay tại phần gốc của chúng, và điều khiển chúng hướng về phía đã định theo ý muốn. Do đó, nó giống như người lái thuyền.
Etthaca yadetaṃ aṭṭhakathāyaṃ.
And here, what is stated in the Aṭṭhakathā:
Và ở đây, điều được nói trong Aṭṭhakathā là:
Ekajavanavīthiyaṃ sattasu javanesu pathama javanasamuṭṭhitā vāyodhātu attanā sahajātarūpakāyaṃ saṃthambhetuṃ sandhāretuṃ sakkoti.
“In one javana-vīthi, the wind element arising from the first of the seven javanas is able to stabilize and sustain the body of rūpa born together with it.
"Trong một lộ trình javana, vāyodhātu sinh ra từ javana đầu tiên có thể làm vững chắc và duy trì sắc thân đồng sinh với nó.
Aparāparaṃ pana cāletuṃ nasakkoti.
But it is not able to move it further.
Nhưng nó không thể làm chuyển động các sắc tiếp theo.
Dutīyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second and subsequent*.
Tương tự như vậy đối với javana thứ hai trở đi.
Sattamacittena pana samuṭṭhitā vāyodhātu heṭṭhā chahicittehi samuṭṭhitaṃ vāyodhātuṃ upatthambhanapaccayaṃ labhitvāattanāsahajātaṃ rūpakāyaṃ saṃthambhetuṃ sandhāretuṃ cāletuṃ abhikkamāpetuṃ sakkotīti vuttaṃ.
However, the wind element arising from the seventh thought, having obtained the condition of support from the wind element arisen from the six preceding thoughts, is able to stabilize, sustain, move, and cause the body of rūpa born together with it to advance.”
Tuy nhiên, vāyodhātu sinh ra từ tâm thứ bảy, nhờ nhận được duyên hỗ trợ từ vāyodhātu sinh ra từ sáu tâm trước, có thể làm vững chắc, duy trì, làm chuyển động và làm cho sắc thân đồng sinh tiến lên" – điều này được nói đến.
Taṃ abhikkamāmīti kāyaṃ paggaṇhantānaṃ anekasahassesu javana vāresu pavattamānesu yasmiṃvāre calanasaṅkhātaṃ desantarapāpanaṃ jāyati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
That statement refers to the moment when movement, which is the reaching of another place, arises among countless thousands of javana-moments occurring in those who raise their bodies with the thought, “I will advance.”
Điều đó được nói để chỉ đến trường hợp sự chuyển động, tức là sự di chuyển đến một nơi khác, xảy ra trong số hàng ngàn lộ trình javana liên tục của những người đang nhấc thân lên với ý định "Tôi sẽ tiến lên".
Na hi katipayajavanavārehi calanaṃ jāyati.
For movement does not arise from just a few javana-moments.
Thật vậy, sự chuyển động không xảy ra chỉ với một vài lộ trình javana.
Yadi jāyeyya, iddhimantānaṃ iddhiyāgamanaṃ viya sabbesaṃpi sīghataraṃ gamanaṃ paññāyeyya.
If it were to arise, then everyone’s movement would appear to be as swift as the movement of those with psychic powers.
Nếu nó xảy ra, thì tất cả mọi người cũng sẽ di chuyển nhanh chóng như sự di chuyển thần thông của những bậc có thần thông.
Kasmā, ekaccharakkhaṇepi anekakoṭisatasahassacikkapavattiyā sambhavato.
Why? Because the occurrence of hundreds of thousands of crores of thought-moments is possible even in a single finger-snap.
Tại sao? Vì sự tồn tại của hàng trăm ngàn javana-vīthi trong một khoảnh khắc búng ngón tay.
Ayañca attho upari akkharuppattivicāraṇāyaṃ pākaṭo bhavissatīti.
This meaning will become clear later in the discussion of the origin of letters.
Ý nghĩa này sẽ trở nên rõ ràng trong phần thảo luận về sự phát sinh của các âm tiết ở trên.
Tasmā tato purimavāresu saṃthambhanasandhāraṇānieva sampajjantīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that in the preceding moments, only stabilization and sustenance are accomplished.
Vì vậy, cần phải biết rằng trong các lộ trình trước đó, chỉ có sự làm vững chắc và duy trì xảy ra.
Yā cettha sattayugasakaṭopamā vuttā, sāpi nānājavanavīthīsu samuṭṭhitānaṃ vāyodhātūnaṃ aparāparaṃ upatthambhaneca yujjatiyeva.
And the simile of the seven-yoke cart mentioned here is also fitting for the successive support and movement of the wind-elements arising in various javana-vīthis.
Và ví dụ về cỗ xe bảy ách được nói ở đây cũng phù hợp với sự hỗ trợ lẫn nhau và sự chuyển động của các vāyodhātu phát sinh trong các lộ trình javana khác nhau.
Tathā hi calanacittajarūpasantatiyaṃ pavattāni utujarūpasaṅghāṭānipi viññattisahitāni viya tadākāravantāni savegāni savipphārānieva pavattanti.
Thus, the aggregates of season-born rūpa, occurring in the continuum of movement-generating citta-born rūpa, also arise as if accompanied by viññatti, having that form, with impetus, and with expansion.
Thật vậy, các nhóm sắc do thời tiết sinh ra (utujarūpasaṅghāṭa) phát sinh trong dòng sắc do tâm sinh (calanacittajarūpasantati) cũng hoạt động như thể chúng có viññatti, mang hình thái đó, có tốc độ và sự lan tỏa.
Tasmā pubbāparapavattānaṃ nānā javanavīthīnaṃ antarantarā bhavaṅgasamayesupi abhikkamanādikaṃ calanaṃ sampajjatiyeva.
Therefore, even during the bhavaṅga moments between successive javana-vīthis, movement such as advancing is indeed accomplished.
Do đó, sự chuyển động như tiến lên, v.v., cũng xảy ra ngay cả trong các khoảng thời gian bhavaṅga giữa các lộ trình javana trước và sau.
Ekābaddhapavattānica catusamuṭṭhānikarūpānināma ekassa visaye itarāni ekasamuṭṭhānāni viya sabbaso tadanu parivattīni hontīti cittaje calante itarānipi calanti yevāti daṭṭhabbaṃ.
And it should be understood that the four-origin rūpas, which arise continuously, are entirely subservient to the citta-born rūpa, just as other rūpas with a single origin are subservient to one. Therefore, when the citta-born rūpa moves, the other rūpas also move.
Và các sắc do bốn nguyên nhân sinh ra (catusamuṭṭhānikarūpa) phát sinh liên tục, trong phạm vi của một sắc, chúng hoàn toàn tuân theo sắc đó như thể chúng là các sắc do một nguyên nhân sinh ra. Vì vậy, khi sắc do tâm sinh chuyển động, các sắc khác cũng chuyển động — điều này cần được hiểu.
Calanañcettha pacchimapacchimānaṃ rūpakalāpasaṅghāṭānaṃ purima purimānaṃ uppannadesato desantare yathāpavattasannivesākārena aparāparaṃ uppajjamānaṃ veditabbaṃ.
And here, movement should be understood as the successive arising of the later and later aggregates of rūpa-kalāpas in a different place from the place of origin of the earlier and earlier ones, in their respective arrangements.
Và sự chuyển động ở đây cần được hiểu là các nhóm sắc (rūpakalāpasaṅghāṭa) sau cùng phát sinh liên tiếp ở một nơi khác so với nơi mà các nhóm sắc trước đó đã phát sinh, theo một hình thái sắp xếp nhất định.
Na hi rūpārūpadhammānaṃ uppanna dese anirujjhitvā kesaggamattaṃpi desantara saṅkamanaṃnāma atthi.
For there is no such thing as the transference of even a hair's breadth of rūpa or arūpa phenomena to another place without ceasing in their place of origin.
Thật vậy, không có sự di chuyển dù chỉ bằng một sợi tóc của các pháp sắc và vô sắc đến một nơi khác mà không bị diệt ở nơi chúng đã phát sinh.
Itarathā khaṇikadhammatā abyāpāradhammatā avasavattitāca tesaṃ nasiyāti.
Otherwise, their momentary nature, their non-operative nature, and their lack of subjection would not exist.
Nếu không, đặc tính sát-na (khaṇikadhammatā), đặc tính không bị chi phối (abyāpāradhammatā) và đặc tính không tự chủ (avasavattitā) của chúng sẽ không tồn tại.
Yaṃkiñci vacībhedaṃ karontassa kaṇṭhaṭṭhānādi gataupādinnaka pathavīdhātūsu calamānakaṇṭhapadesādigatacittaja pathavīdhātūnaṃ saṅghaṭṭanasaṅkhātena ṭhānakaraṇasannipātena sahevayo vacīghosasaṅkhāto cittajasaddo jāyati.
To one making any utterance, the mind-born sound, called the voice-sound, arises through the confluence of the place and instrument of articulation, which is the collision of the mind-born earth-elements located in the moving throat-region and so forth, with the appropriated earth-elements located in the throat-region and so forth.
Khi một người tạo ra bất kỳ lời nói nào, âm thanh do tâm sinh (cittaja-sadda), tức là tiếng nói (vacīghosa), phát sinh đồng thời với sự va chạm (saṅghaṭṭana) của địa đại do tâm sinh (cittaja-pathavīdhātu) ở vùng cổ họng đang chuyển động, v.v., với địa đại do nghiệp sinh (upādinnaka-pathavīdhātu) ở vùng cổ họng, v.v., thông qua sự kết hợp của vị trí và cách tạo ra âm thanh.
So yena attanā saha jātena ākāravikārena yathādhippāyaṃ taṃtaṃ vaṇṇavisesattaṃ upagacchati.
That cittaja sound, by means of the particular mode of expression born together with it, attains its respective distinct characteristic of a letter as desired.
Âm thanh đó đạt đến các đặc tính âm sắc khác nhau theo ý muốn, nhờ vào hình thái và sự biến đổi cùng sinh với nó.
Yenaca suṇantānaṃ taṃtaṃatthajotako akkharasannipātabhūto padabyañjanaviseso upalabbhati.
And by which, for those who hear, a particular arrangement of syllables, consisting of words and phrases, that reveals the respective meaning, is obtained.
Và nhờ đó, những người nghe nhận biết được các loại từ và câu đặc biệt, là sự kết hợp của các chữ cái biểu thị các ý nghĩa khác nhau.
So copanavācāsaṅkhāto ākāravikāro vacīviññattināma.
That particular mode of expression, called copanavācā, is named vacīviññatti.
Hình thái và sự biến đổi đó, được gọi là lời nói thúc đẩy, chính là Ngữ biểu tri (vacīviññatti).
Aṭṭhakathāyaṃ pana tassā pana cittasamuṭṭhānāya pathavīdhātuyā upādinnaghaṭṭanassa paccayabhūto eko ākāravikāro vacī viññattināmāti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated that a certain mode of expression, which is a condition for the impact of the grasped earth element arising from consciousness, is called vacīviññatti.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), đã nói rằng: "Một hình thái biến đổi là nhân duyên cho sự va chạm của địa đại do tâm sinh đó với địa đại do nghiệp sinh, chính là Ngữ biểu tri."
Tattha upādinnaghaṭṭanassa paccayabhūtoti kammajabhūtāya catujabhūtāyaevavā upādinnapathavīdhātuyā sahaghaṭṭanaṃ paṭicca saddavisesapavattiyā paccayabhūtoti attho.
Here, "a condition for the impact of the grasped" means a condition for the arising of a particular sound due to the impact with the grasped earth element, which is either kamma-born or fourfold-born.
Ở đây, "là nhân duyên cho sự va chạm" có nghĩa là nhân duyên cho sự phát sinh của các loại âm thanh do sự va chạm với địa đại do nghiệp sinh, vốn chỉ là do nghiệp sinh (kammaja) hoặc chỉ do bốn nhân (catuja).
Ghaṭṭanassa paccayo pana calamānakaṇṭhapadesādivikārabhūto kāyaṅgavisesoeva siyā.
The condition for the impact, however, would be a particular bodily movement, such as the movement of the throat region.
Nhân duyên của sự va chạm có thể là một loại chi phần thân thể, vốn là sự biến đổi của vùng cổ họng đang chuyển động, v.v.
Vikāradvayañca asaṃmissaṃ katvā veditabbanti.
And the two modes of expression should be understood as unmixed.
Và hai loại biến đổi này phải được hiểu là không lẫn lộn với nhau.
Etthaca upādinnakapathavīhi saha ghaṭṭanaṃ cittajapathavīnaṃ kiccaṃ.
Here, the function of the cittaja-pathavī is the impact with the grasped earth elements.
Ở đây, việc va chạm với các địa đại do nghiệp sinh là chức năng của các địa đại do tâm sinh.
Yaṃ pana tāsaṃ yathāvā tathāvā aghaṭṭetvā yathā icchitakkharaṃ sampajjati.
But the arrangement of the manner of impact is such that the desired letter is produced without impacting them indiscriminately.
Tuy nhiên, việc sắp đặt cách va chạm sao cho các chữ cái mong muốn được tạo ra mà không va chạm một cách ngẫu nhiên.
Tathā ghaṭṭanapakāravidhānaṃ.
This is the function of kāyaviññatti.
Đây là việc sắp đặt cách va chạm.
Idaṃ kāyaviññattiyā kiccaṃ.
The function of vacīviññatti is the very arrangement for the sounds that arise simultaneously with the impact to attain their respective letter-characteristics.
Đây là chức năng của Thân biểu tri (kāyaviññatti).
Ghaṭṭanena saheva uppannasaddānaṃ taṃtaṃvaṇṇatta pattiyā vidahanameva vacīviññattiyā kiccaṃ.
The grasped earth element should be understood like the surface of a drum.
Việc sắp đặt để các âm thanh phát sinh cùng lúc với sự va chạm đạt được các âm sắc khác nhau chính là chức năng của Ngữ biểu tri (vacīviññatti).
Kumbhathunatalaṃ viyaca upādinnakapathavī.
The cittaja-pathavī is like the striking hand.
Và địa đại do nghiệp sinh (upādinnaka-pathavī) giống như mặt trống.
Paharaṇahattho viya cittajapathavī.
The kāyaviññatti is like the movement of the hand.
Địa đại do tâm sinh (cittajapathavī) giống như bàn tay đang đánh.
Hatthapari vattana vikāro viya kāyaviññatti.
The vacīviññatti is like the variation of sound.
Thân biểu tri (kāyaviññatti) giống như sự biến đổi của cử động tay.
Saddavikāro viya vacīviññatti.
And the different kinds of letters are like the different kinds of sounds of the drum.
Ngữ biểu tri (vacīviññatti) giống như sự biến đổi của âm thanh.
Kumbhathunassa nānāsaddapabhedoviya nānāvaṇṇabhedoti.
Here, what is said in the Aṭṭhakathā, "the consciousness that arises with the thought 'I will say this, I will say that' produces eight rūpas. Among them, the earth element arising from consciousness arises while impacting the grasped (body); and simultaneously with that impact of the elements, sound arises, and there is no function of supporting the previous consciousness-born (rūpa),"
Giống như sự phân loại âm thanh khác nhau của trống, là sự phân loại sắc thái khác nhau.
Etthaca yadetaṃ aṭṭhakathāyaṃ idaṃ vakkhāmi etaṃ vakkhāmīti uppajjamānaṃ cittaṃ aṭṭharūpāni samuṭṭhāpeti.
This should be understood as referring to the specific javana-vāra among many hundreds of javana-vāras in which a distinct letter is produced.
Và ở đây, tâm khởi lên với ý nghĩ “Tôi sẽ nói điều này, tôi sẽ nói điều kia” trong Chú Giải sẽ tạo ra tám sắc pháp (rūpa) do tâm sinh.
Tesaṃ abbhantare citta samuṭṭhānā pathavīdhātu upādinnakaṃ ghaṭṭayamānāva uppajjati.
Therefore, in the Mūlaṭīkā, it is said: "There is no function of supporting because the impact is strengthened by the consciousness that has gained repeated practice."
Trong số đó, địa đại (pathavīdhātu) do tâm sinh khởi lên khi va chạm với vật chất do nghiệp tạo (upādinnaka).
Tena dhātughaṭṭanena saheva saddo uppajjatītica purimacittasamuṭṭhā nāya upatthambhanakiccaṃpi natthītica vuttaṃ.
Here, by "having gained repeated practice," it shows that in the preceding part, repeated practice has been gained through various javana-vīthis.
Do sự va chạm của các yếu tố (dhātu) đó, âm thanh cùng lúc phát sinh, và cũng không có chức năng hỗ trợ cho sự phát sinh của tâm trước, điều này đã được nói.
Taṃpi anekasatesu javanavāresu pavattamānesu yasmiṃvāre paribyattaṃ akkharaṃ pavattati, taṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.
Because even the first javana-citta is intended to have gained repeated practice.
Điều đó cũng phải được hiểu là được nói đến dựa trên chuỗi javana (javana-vāra) nào mà chữ (akkhara) rõ ràng phát sinh, trong số hàng trăm ngàn chuỗi javana đang diễn ra.
Teneva hi mūla ṭīkāyaṃ upatthambhanakiccaṃ natthi laddhāsevanena citteneva ghaṭṭanassa balavabhāvatoti vuttaṃ.
And it cannot be known that a distinct single letter is produced by merely one javana-vāra.
Chính vì thế, trong Chú giải gốc có nói rằng: “Không có chức năng hỗ trợ, do tâm đã được rèn luyện (laddhāsevanena cittena) có sức mạnh trong sự va chạm.”
Etthaca laddhāsevanenāti etena pubbabhāge nānājavanavīthīhi laddhāsevanabhāvaṃ dasseti.
Why? Because it is to be spoken within the time of one or two akkhara-khaṇas, and in one akkhara-khaṇa, the occurrence of many hundreds of thousands of javana-vīthis is possible.
Ở đây, với từ “laddhāsevanena” (đã được rèn luyện), điều này cho thấy sự rèn luyện đã đạt được qua nhiều chuỗi javana (javana-vīthi) khác nhau ở phần trước.
Pathama javanacittassapi laddhāsevanatāya adhippetattā.
And it is said:
Bởi vì ngay cả tâm javana đầu tiên cũng được xem là đã được rèn luyện.
Naca ekajavana vāramattena paribyattaṃ ekakkharaṃ sampajjatīti sakkā viññātuṃ.
One mātrā for three short vowels, two mātrās for long vowels, so they are pronounced;
Và không thể biết rằng một chữ (ekakkharaṃ) rõ ràng (paribyattaṃ) có thể hoàn thành chỉ trong một chuỗi javana duy nhất.
Kasmā, tassa ekadviaccharakkhaṇamattena kālena vattabbattā ekaccharakkhaṇeca anekasatasahassānaṃ javanavīthīnaṃ pavattisambhavato.
Why? Because it can be articulated within the time of one or two finger-snaps, and because hundreds of thousands of javanavīthi can occur in the time of one finger-snap.
Tại sao? Bởi vì nó được nói ra trong khoảng thời gian chỉ một hoặc hai khoảnh khắc của một chữ (ekadviaccharakkhaṇamattena kālena), và trong một khoảnh khắc của một chữ, có thể có hàng trăm ngàn chuỗi javana diễn ra.
Vuttañca –
And it has been said:
Và đã được nói rằng:
Milindapañheca sādhike vīhivāhasate vīhibījāni ekaccharakkhaṇe uppannassa cittassa kalaṃpi naupenti.
And in the Milindapañha, it is stated that rice seeds in over a hundred cartloads do not amount to even a fraction of a mind-moment that arises in a single finger-snap.
Và trong Milindapañha, hạt lúa trong hơn một trăm xe lúa cũng không bằng một phần nhỏ của tâm phát sinh trong một khoảnh khắc của một chữ.
Kalabhāgaṃpi naupentīti dīpitaṃ.
It is stated that they do not amount to even a part of a fraction.
Đã được chỉ ra rằng chúng không bằng một phần nhỏ của mātrā.
Ekakkharaṃ uccārentassaca tattakaṃpi kālaṃ uccāraṇacittabyāpāro sandissatiyeva.
For one uttering a single letter, the mental activity of utterance is indeed perceived for that much time.
Và đối với người phát âm một chữ, hoạt động của tâm phát âm cũng xuất hiện trong suốt khoảng thời gian đó.
Naca paramatthato ekameva saddaṃ uccāremītivā suṇomītivā sakkā niyametvā uccāretuṃ sotuñca.
And in ultimate reality, it is not possible to determine and utter or hear only a single sound.
Và trên thực tế, không thể xác định và phát âm hay nghe rằng chúng ta chỉ phát âm hay nghe một âm thanh duy nhất.
Tathā niyamentassapi saddānaṃ pubbāparato anekasatasahassasseva uccāraṇa savana sambhavato.
Because even for one who attempts to determine thus, the utterance and hearing of innumerable hundreds of thousands of sounds occur in succession.
Tương tự, đối với người xác định như vậy, việc phát âm và nghe hàng trăm ngàn âm thanh theo thứ tự trước sau là điều có thể.
Ekamevāti abhimāno pana samūhaghana santatighanehi paṭicchannattāeva hotīti daṭṭhabbaṃ.
However, the misconception that it is only one must be understood as due to being obscured by dense aggregates, dense continuity, and dense clusters.
Tuy nhiên, sự tự mãn rằng “chỉ có một” là do bị che lấp bởi sự tập hợp, sự dày đặc và sự liên tục dày đặc, điều này phải được hiểu như vậy.
Sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttana yena yathāsambhavaṃ veditabbanti.
The rest here, as stated concerning kāyaviññatti, should be understood as appropriate.
Phần còn lại ở đây phải được hiểu theo cách phù hợp, như đã nói trong Kāyaviññatti (thân biểu tri).
Etthaca viññattisaddo kāyena viññāpeti vācāya viññāpetītiādisu bodhanattho.
Here, the term viññatti (intimation) means 'to make known' in phrases such as "one intimates by body, intimates by speech."
Ở đây, từ “viññatti” (biểu tri) trong các câu như “thông báo bằng thân, thông báo bằng lời nói” có nghĩa là sự thông báo.
Sudinna kaṇḍe tikkhattuṃ viññāpetītiādīsu pavattanattho.
In the Sudinna section, in phrases like "intimates three times," it means 'to cause to occur'.
Trong đoạn về Sudinna, trong các câu như “thông báo ba lần”, có nghĩa là sự khởi động.
Idha pana duvidhopi yujjati.
However, here both meanings are applicable.
Tuy nhiên, ở đây, cả hai loại đều phù hợp.
Evañhi sati paraṃ bodhetukāmatārahi tesu sabbesu kāyaṅgavācaṅgacopanesupi pavattakaviññattiyā labbhamānatā veditabbā hotīti.
Thus, when there is a desire to make known to another, the obtaining of agent-intimation (pavattaka-viññatti) in all those bodily and verbal movements should be understood.
Khi đó, trong tất cả các cử động của thân và lời nói, sự hiện diện của pavattaka-viññatti (biểu tri khởi động) là điều cần được hiểu, nếu có ý muốn thông báo cho người khác.
Mūlaṭīkāyaṃ pana paraṃ bodhetukāmatāya vināpi abhikkamanādipavattanena so citta sahabhūvikāro adhippāyaṃ viññāpeti.
In the Mūlaṭīkā, however, it is stated that even without the desire to make known to another, the mental co-arising alteration intimates the intention; and also, it itself is known, so it is viññatti in both ways.
Tuy nhiên, trong Chú giải gốc, đã nói rằng: “Ngay cả khi không có ý muốn thông báo cho người khác, sự biến đổi đồng hành với tâm đó vẫn thông báo ý định. Và tự nó cũng được biết đến, do đó, cả hai đều là viññatti.”
Sayañca viññāyatīti dvidhāpi viññattiyevāti vuttaṃ, tattha dvīsu bodhanaviññattīsu purimā kāyaviññatti aṅgapaccaṅgassa calamānavaṇṇaṃ cakkhuviññāṇavīthiyā calamānaṅgapaccaṅgaṃ kāyaviññāṇavīthiyā gahetvā pacchā suddhena manodvārikajavanenaeva viññāyati pacchimāca vacīviññatti uccāriyamānaṃ saddaṃ sotaviññāṇavīthiyā gahetvā pacchā suddhena manodvārikajavanenaeva viññāyati, na pañcadvārikajavanena.
Among these two types of intimation for making known (bodhana-viññatti), the former, kāyaviññatti (bodily intimation), is known first by seeing the moving form of the limbs and sub-limbs through the eye-consciousness process, and then by the pure mind-door Javana alone, not by the five-door Javana; and the latter, vacīviññatti (verbal intimation), is known by hearing the uttered sound through the ear-consciousness process, and then by the pure mind-door Javana alone, not by the five-door Javana.
Trong hai loại bodhana-viññatti (biểu tri thông báo) đó, kāyaviññatti (thân biểu tri) đầu tiên được biết đến bởi manodvārika-javana (tâm javana ở ý môn) thuần túy sau khi nhận biết hình sắc đang chuyển động của các chi phần bằng cakkhuviññāṇa-vīthi (chuỗi tâm nhãn thức) và các chi phần đang chuyển động bằng kāyaviññāṇa-vīthi (chuỗi tâm thân thức). Còn vacīviññatti (khẩu biểu tri) sau cùng được biết đến bởi manodvārika-javana thuần túy sau khi nhận biết âm thanh đang được phát ra bằng sotaviññāṇa-vīthi (chuỗi tâm nhĩ thức), chứ không phải bằng pañcadvārika-javana (tâm javana ở ngũ môn).
Sā hi attānaṃ jānanteeva parasatte attanā samaṅgino puggalassa cittaṃ viññāpeti, na ajānante.
For it is by knowing itself that it intimates the mind of another being who is associated with itself, not by not knowing itself.
Bởi vì nó thông báo tâm của người có liên hệ với mình cho những chúng sinh khác đang biết về nó, chứ không phải cho những chúng sinh không biết.
Ñāpaka hetu hi nāma attānaṃ jānanteeva ñāpetabbaṃ ñāpeti, no ajānante.
For a cause that makes known (ñāpaka hetu) makes known what is to be made known only by knowing itself, not by not knowing itself.
Bởi vì nguyên nhân của sự thông báo (ñāpaka-hetu) chỉ thông báo điều cần được thông báo cho những ai biết về nó, chứ không phải cho những ai không biết.
Evañca katvā kāyaṅga copanaṃ disvāvā parāmasitvāvā saddaṃ sutvāvā parassa taṃtaṃadhippāyaṃ jānantānaṃ tiracchāna gatānaṃpi pathadhaṃ viññattijānanaṃ siddhaṃ bhavati.
Having made it so, it follows that even animals who know the intentions of others by seeing or touching a bodily movement or hearing a sound, primarily grasp the intimation.
Và làm như vậy, sự nhận biết viññatti ban đầu của ngay cả những loài súc sinh cũng trở nên thành tựu, khi chúng nhìn thấy hoặc chạm vào cử động của các chi phần cơ thể, hoặc nghe thấy âm thanh, và biết được ý định của người khác.
Taṃjānanena vinā adhippāyajānanassa asambhavato.
Because without knowing that (intimation), the knowledge of intention is impossible.
Bởi vì nếu không có sự nhận biết đó, thì không thể nhận biết ý định.
Viññattiṃ jānantānaṃca purimasiddhasaṅketa sambandha jānanena vinā adhippāyajānanaṃ na sambhavatīti majjhe visuṃ pubbasaṅketa sambandhagahanaṃpi icchanti, dvīsu pana pavattakaviññattīsu paraṃ abhikkamantaṃ cakkhuviññāṇavīthiyā disvā abhikkamanaviññattiñca abhikkamanacittañca manoviññāṇavīthiyā jānanti.
And for those who know intimation, without knowing the previously established convention-connection, the knowledge of intention is not possible; therefore, some also desire a separate grasping of the prior convention-connection in between. But concerning the two types of agent-intimation (pavattaka-viññatti), they see another advancing through the eye-consciousness process and know the intimation of advancing and the thought of advancing through the mind-consciousness process.
Và đối với những người biết viññatti, nếu không có sự nhận biết mối liên hệ của ký hiệu đã được thiết lập trước đó, thì không thể nhận biết ý định, do đó, họ cũng mong muốn có sự nhận biết riêng biệt về mối liên hệ của ký hiệu đã được thiết lập trước đó ở giữa. Tuy nhiên, trong hai loại pavattaka-viññatti (biểu tri khởi động) đó, khi nhìn thấy người khác đang bước tới bằng cakkhuviññāṇa-vīthi, họ biết được viññatti của sự bước tới và tâm của sự bước tới bằng manoviññāṇa-vīthi.
Esanayo paṭikkamanādīsu.
This method applies to retreating and so on.
Đây là phương pháp tương tự đối với sự lùi lại (paṭikkamana) và các hành động khác.
Tathā parassa kathaṃ sotaviññāṇavīthiyā sutvā kathanaviññattiñca kathanacittañca manoviññāṇavīthiyā jānanti.
Similarly, they hear another's speech through the ear-consciousness process and know the intimation of speech and the thought of speech through the mind-consciousness process.
Tương tự, khi nghe lời nói của người khác bằng sotaviññāṇa-vīthi, họ biết được viññatti của lời nói và tâm của lời nói bằng manoviññāṇa-vīthi.
Paraṃ rattacittena kāyaṅgaṃ cālentaṃ disvā calanaviññattiñca rāgacittañca jānanti.
Seeing another moving a limb with a greedy mind, they know the intimation of movement and the thought of greed.
Khi nhìn thấy người khác cử động các chi phần cơ thể với tâm tham ái (rattacittena), họ biết được viññatti của sự cử động và tâm tham ái.
Rattassa kathaṃ sutvā kathana viññattiñca rāgacittañca jānanti.
Hearing the speech of a greedy person, they know the intimation of speech and the thought of greed.
Khi nghe lời nói của người tham ái, họ biết được viññatti của lời nói và tâm tham ái.
Esanayo sabbāsu kāyikavācasikakriyāsūti.
This method applies to all bodily and verbal actions.
Đây là phương pháp đối với tất cả các hành động thân và khẩu.
Lahuno bhāvo lahutā.
The state of being light is lahutā (lightness).
Trạng thái nhẹ nhàng là lahutā (khinh an).
Muduno bhāvo mudutā.
The state of being soft is mudutā (softness).
Trạng thái mềm mại là mudutā (nhu nhuyến).
Kammani sādhu kammaññaṃ.
That which is good for action is kammañña (adaptability).
Điều gì tốt trong hành động là kammaññaṃ (khả nghiệp).
Kammayogyanti attho.
The meaning is 'fit for action'.
Nghĩa là phù hợp cho công việc.
Kammaññassa bhāvo kammaññatā.
The state of being kammañña is kammaññatā (adaptability).
Trạng thái của sự phù hợp cho công việc là kammaññatā (khả nghiệp tánh).
Tattha sabbaṃpi rūpaṃ hetusampayogā bhāvato ahetuka meva, na kiñci sahetukaṃ.
In that context, all form is indeed uncaused, due to the absence of association with causes; nothing is caused.
Trong đó, tất cả sắc đều là vô nhân (ahetuka) vì không có sự tương ưng với nhân (hetu-sampayoga); không có sắc nào là có nhân (sahetuka).
Kiñci ahetukanti evaṃ vibhāgo atthīti adhippāyo.
The intention is that there is no such division as some being uncaused and some being uncaused.
Ý nghĩa là có sự phân biệt rằng một số là vô nhân.
Sappaccayaṃ sāsavaṃ saṅkhataṃ lokiyanti pāṭho.
The reading is: conditioned (sappaccayaṃ), with defilements (sāsavaṃ), conditioned (saṅkhataṃ), worldly (lokiyaṃ).
Văn bản là "có duyên (sappaccaya), có lậu hoặc (sāsava), hữu vi (saṅkhata), thuộc thế gian (lokiya)".
Sappaccayaṃ saṅkhataṃ lokiyaṃ sāsavanti pana yutto.
However, "conditioned (sappaccayaṃ), conditioned (saṅkhataṃ), worldly (lokiyaṃ), with defilements (sāsavaṃ)" is the correct order.
Tuy nhiên, "có duyên (sappaccaya), hữu vi (saṅkhata), thuộc thế gian (lokiya), có lậu hoặc (sāsava)" thì hợp lý hơn.
Pāḷiyaṃpi tathā diṭṭhattā sabhāgayugaḷasambhavatocāti.
This is because it is seen that way in the Pāli, and because of the existence of homogeneous pairs.
Vì điều đó cũng được thấy trong Pāḷi và do sự tồn tại của các cặp tương đồng.
Itarāni pana pāḷikamena asamentānipi sabhāga yugaḷattā bhāgato yuttānieva.
As for the others, even if they do not follow the Pāli order, they are still appropriate in terms of categories due to being homogeneous pairs.
Còn các điều khác, mặc dù không phù hợp với thứ tự trong Pāḷi, nhưng vẫn hợp lý về mặt phân loại vì chúng là các cặp tương đồng.
Tattha attano janakena paccayena saheva vattatīti sapaccayaṃ.
In that context, it is called conditioned (sappaccayaṃ) because it exists together with its generating condition.
Trong đó, " sappaccayaṃ" (có duyên) là cái tồn tại cùng với duyên sinh ra nó.
Paccayehi saṅgamma karīyatīti saṅkhataṃ.
It is called conditioned (saṅkhataṃ) because it is produced by the convergence of conditions.
" Saṅkhataṃ" (hữu vi) là cái được tạo ra do sự kết hợp của các duyên.
Pañcupādā nakkhandhasaṅkhāte lokeeva pariyāpannanti lokiyaṃ.
It is called worldly (lokiyaṃ) because it is included within the world, which consists of the five aggregates of clinging.
" Lokiyaṃ" (thuộc thế gian) là cái thuộc về thế gian được gọi là năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha).
Attānaṃ ārabbha pavattehi āsavehi saheva vattatīti sāsavaṃ.
It is called with defilements (sāsavaṃ) because it exists together with the defilements that arise with it as their object.
" Sāsavaṃ" (có lậu hoặc) là cái tồn tại cùng với các lậu hoặc (āsava) phát sinh do lấy chính nó làm đối tượng.
Akaniṭṭha brahmasantāna bhūtaṃpi rūpaṃ kāmataṇhā visayabhāvena kāmeeva pariyāpannattā kāmāvacaraṃ.
Even form belonging to the realm of the Akaniṭṭha Brahmās is in the Kāma sphere (kāmāvacaraṃ) because it is included within the Kāma realm, being an object of sensual craving.
Sắc, ngay cả sắc thuộc về dòng dõi Phạm thiên Akaniṭṭha, cũng là " kāmāvacaraṃ" (thuộc cõi dục) vì nó thuộc về phạm vi của dục ái (kāmataṇhā).
Natthi attanā gahitaṃ kiñci ārammaṇaṃnāma assāti anārammaṇaṃ.
It is called without an object (anārammaṇaṃ) because it has no object that is grasped by itself.
" Anārammaṇaṃ" (không có đối tượng) là cái không có bất kỳ đối tượng nào được nó nắm giữ.
Yo dhammo aññena payogena pahīnopi samudayapahāne asati apahīnova hoti.
A phenomenon (dhamma), even if abandoned by other effort, remains unabandoned if the abandonment of its origin does not exist.
Pháp nào, dù đã được đoạn trừ bằng một nỗ lực khác, nhưng nếu sự đoạn trừ nguyên nhân (samudaya pahāna) không có, thì nó vẫn chưa được đoạn trừ.
Puna avassaṃ uppajjamānattā.
Because it will certainly arise again.
Vì nó chắc chắn sẽ sinh khởi trở lại.
Appahīnopi tasmiṃ sati pahīnova hoti.
Even if not abandoned, it is considered abandoned if the abandonment of its origin exists.
Và dù chưa được đoạn trừ, nhưng nếu sự đoạn trừ nguyên nhân đó có, thì nó đã được đoạn trừ.
Puna anuppajjamānattā.
Because it will not arise again.
Vì nó sẽ không sinh khởi trở lại.
Tādiso dhammo pahānavāyāmassa aṭṭhānattā appahātabbonāma.
Such a phenomenon is called "not to be abandoned" (appahātabba) because effort for abandonment is not its domain.
Pháp như vậy được gọi là appahātabba (không cần đoạn trừ) vì nỗ lực đoạn trừ không có cơ sở.
Rūpaṃpi edisameva hotīti vuttaṃ appahātabba mevāti.
Form is also of this nature, hence it is said to be not to be abandoned (appahātabbamevā).
Sắc cũng có tính chất tương tự, nên đã nói " chỉ là không cần đoạn trừ".
Aṭṭhānattā pahāna vāyāmaṃ na arahatīti attho.
The meaning is that it does not deserve the effort of abandonment, as it is not its domain.
Nghĩa là, nó không xứng đáng với nỗ lực đoạn trừ vì không có cơ sở.
Athavā, vinā samudayapahānena pahātuṃ asakkuṇeyyoti attho.
Alternatively, it means that it cannot be abandoned without the abandonment of its origin.
Hoặc, nghĩa là không thể đoạn trừ nếu không có sự đoạn trừ nguyên nhân.
Yadi evaṃ rūpaṃ bhikkhave na tumhākaṃ.
If so, how is this statement explained: “Monks, form is not yours.
Nếu vậy, thì lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, sắc không phải là của các ông.
Taṃ pajahatha.
Abandon it.
Hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ atthāya hitāya sukhāya bhavissatīti idaṃ kathanti.
Its abandonment will be for your long-term welfare, benefit, and happiness”?
Khi được từ bỏ, nó sẽ mang lại lợi ích, hạnh phúc và an lạc lâu dài cho các ông" – điều này được hiểu như thế nào?
Taṃpi tabbisayassa rāgassa pahānaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
That too should be understood as having been said with reference to the abandonment of the craving (rāga) associated with that object.
Cần hiểu rằng điều đó cũng được nói để chỉ sự đoạn trừ tham ái (rāga) đối với đối tượng đó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Evañhi sati yāni loke ajjhattabahiddhāsantānesu ghaṭṭanāni dissanti.
For if that were so, the impacts that are seen in the internal and external aggregates in the world,
Nếu vậy, thì những sự va chạm được thấy trong các dòng tương tục nội phần và ngoại phần trên thế gian,
Yesaṃ vasena rūpadhammesu aññamaññaṃ laggana bandhana thambhana dhāraṇa calanādīnivā vaḍḍhana hāyana chedana bhedana vilīna vikiraṇādīnivā pavattanti.
by virtue of which various phenomena such as sticking, binding, stiffening, holding, shaking, increasing, decreasing, cutting, breaking, dissolving, and scattering occur in material phenomena,
mà do đó các pháp sắc có sự dính chặt, ràng buộc, cứng lại, giữ lại, rung động, v.v. hoặc sự tăng trưởng, suy giảm, cắt đứt, phá vỡ, tan chảy, phân tán, v.v. lẫn nhau phát sinh,
Tāni idha asaṅgahitāni siyuṃ.
would not be included here.
những điều đó sẽ không được bao gồm ở đây.
Naca tāni anuggaha upaghāta vasena pavattibhūta sannipāta saṅkhātaṃ ghaṭṭanaṃvinā aññapakārānieva sakkā bhavitunti.
Nor is it possible for these to be of another kind, other than the impact designated as the conjunction of elements occurring by way of assistance or harm.
Và không thể có chuyện những điều đó lại là các loại khác mà không phải là sự va chạm được gọi là sự tụ hội của các yếu tố tồn tại do sự hỗ trợ và cản trở.
Itaraṃ soḷasavidhaṃ vuttapaṭipakkhavasena sukhumarūpaṃ dūrerūpaṃ apaṭigharūpañca.
The other sixteen kinds of matter are, by contrast to what has been stated, subtle matter, distant matter, and non-impinging matter (sukhumarūpaṃ dūrerūpaṃ apaṭigharūpañca).
Mười sáu loại còn lại là sắc vi tế (sukumarūpa), sắc xa (dūrerūpa), và sắc vô đối (apaṭigharūpa) theo nghĩa đối lập với những gì đã nói.
Upādinnarūpaṃ nāma katthaci yaṃkiñci sarīraṭṭhakarūpaṃ vuccati.
Upādinnarūpa is sometimes said to be any matter existing in the body.
Upādinnarūpa (sắc bị chấp thủ) ở một số nơi được gọi là bất kỳ sắc nào nằm trong thân.
Katthaci kammasamuṭṭhāna meva tadubhayaṃpi taṇhādiṭṭhīhi tusaṃ ādinnaparāmaṭṭhattā upādinnaṃ nāma nippariyāyato pana kammasamuṭṭhānameva upādinnaṃnāma.
Sometimes it is said to be only that which is karma-born; both of these are called upādinna because they are grasped and clung to by craving and views. But unequivocally, only karma-born matter is called upādinna.
Ở một số nơi khác, chỉ có sắc do nghiệp sanh mới được gọi là upādinna, vì cả hai đều bị chấp thủ và nắm giữ bởi ái và tà kiến. Tuy nhiên, theo nghĩa trực tiếp, chỉ có sắc do nghiệp sanh mới là upādinna.
Kasmā tasseva sattasantāne niccakālaṃ pavattivasena sātisayaṃ bhusaṃ ādinnagahitaparāmaṭṭhatāsambhavatoti vuttaṃ kammajaṃupādinnarūpanti.
Why? Because it is only karma-born matter that can be constantly and intensely grasped and clung to by beings in their stream of existence. Therefore, it is said: karma-born upādinna matter.
Tại sao? Vì chỉ có sắc do nghiệp sanh mới có khả năng bị chấp thủ, nắm giữ và quán sát một cách đặc biệt và mạnh mẽ do sự tiếp diễn liên tục trong dòng tương tục của chúng sinh. Do đó, được nói là sắc do nghiệp sanh bị chấp thủ (kammajaṃupādinnarūpa).
Etaṃ mamātiādinā taṇhādiṭṭhīhi bhusaṃ ādiyatīti upādinnaṃ.
It is strongly grasped by craving and views as "this is mine" and so forth, hence upādinna.
“Đây là của tôi” và tương tự, do ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) mà chấp thủ mãnh liệt, nên gọi là upādinnaṃ (do chấp thủ).
Aṭṭhakathāyaṃ pana taṇhādiṭṭhīhi upetena kammunā attano phalabhāvena ādinnaṃ gahitanti imamatthaṃ dasseti.
In the Commentary, however, it explains this meaning: "grasped as its fruit by kamma accompanied by craving and views."
Trong Chú Giải, nó chỉ ra ý nghĩa này: "Do nghiệp đi kèm với ái và tà kiến, mà được chấp thủ (gahitanti) như là quả của chính nó, nên gọi là upādinnaṃ."
Saha nidassanena sanidassanaṃ.
Sanidassana is that which is with a visible sign.
Cùng với sự hiển bày, nên là sanidassanaṃ (có thể thấy được).
Nidassananti cakkhuviññāṇena daṭṭhabbabhāvo vuccati.
By visible sign (nidassana) is meant the state of being perceivable by eye-consciousness.
Nidassanaṃ (sự hiển bày) được gọi là khả năng được thấy bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
So pana dhammato anaññattepi aññe viya katvā upacarīyati.
Although that (perceivable state) is not different from the phenomenon itself, it is figuratively treated as if it were separate.
Mặc dù bản chất không khác biệt với các pháp (dhammato anaññattepi), nó được xem như là khác biệt.
Evañhi sati atthavisesabodho hotīti.
For if this were so, there would be a clear understanding of the specific meaning.
Khi đó, sự hiểu biết về ý nghĩa đặc biệt sẽ phát sinh.
Nidassanantivā cakkhuviññāṇakiccaṃ vuccati.
Or, by nidassana is meant the function of eye-consciousness.
Hoặc nidassanaṃ được gọi là chức năng của nhãn thức.
Tena saha vattatīti sanidassanantipi yujjatiyeva.
That which occurs together with it is sanidassana, and this is also appropriate.
Vì nó tồn tại cùng với điều đó, nên sanidassanaṃ (có thể thấy được) cũng phù hợp.
Cakkhādidvayaṃ asampattavasena gocaraggāhikaṃ.
The two senses, eye and ear, apprehend their objects without direct contact (asampatta).
Hai loại (giác quan) như mắt, tiếp nhận đối tượng mà không tiếp xúc trực tiếp (asampattavasena).
Ghānādittayaṃ sampattavasena gocaraggāhikanti pañcavidhaṃpi gocaraggāhikarūpanti yojanā.
The three senses, nose, tongue, and body, apprehend their objects by direct contact (sampatta). This is the interpretation of all five sense-objects being apprehended.
Ba loại (giác quan) như mũi, tiếp nhận đối tượng bằng cách tiếp xúc trực tiếp (sampattavasena). Như vậy, năm loại sắc pháp đều là những sắc pháp tiếp nhận đối tượng (gocaraggāhikarūpaṃ).
Tattha pasāde allīyitvā laggitvā uppannaṃ ārammaṇaṃ sampattaṃnāma.
Among these, an object that has arisen by adhering to and clinging to the sense-faculty is called sampatta (by direct contact).
Trong đó, đối tượng (ārammaṇaṃ) sinh khởi khi bám chặt, dính chặt vào căn môn (pasāda) được gọi là sampattaṃ (tiếp xúc).
Kesaggamattaṃpi muñcitvā uppannaṃ asampattaṃnāma.
An object that has arisen without even a hair's breadth of contact is called asampatta (without direct contact).
Đối tượng sinh khởi mà không dính dù chỉ một sợi tóc được gọi là asampattaṃ (không tiếp xúc).
Kasmā panettha cakkhādidvayaṃ asampattameva gaṇhāti.
Why is it that here the eye and ear apprehend only without direct contact (asampatta),
Tại sao hai loại như mắt lại chỉ tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc?
Ghānādittayaṃ sampattamevāti, paccayavisesato.
and the nose, tongue, and body apprehend only by direct contact (sampatta)? Due to the specific conditions.
Và ba loại như mũi lại chỉ tiếp nhận đối tượng tiếp xúc? Là do sự khác biệt về duyên (paccayavisesato).
Āloko hi rūpagahaṇe cakkhussa paccayo.
Light, indeed, is the condition for the eye's apprehension of visual forms.
Ánh sáng (āloka) là duyên cho mắt trong việc tiếp nhận sắc pháp (rūpagahaṇa).
Ākāsoca saddagahaṇe sotassāti cakkhurūpesuca aññamaññaṃ laggitvā uppajjamānesu ālokaparivārassa okāso natthi.
And space is the condition for the ear's apprehension of sounds. So, when the eye and visual forms cling to each other and arise, there is no room for the entourage of light.
Và không gian (ākāsa) là duyên cho tai trong việc tiếp nhận âm thanh (saddagahaṇa). Khi mắt và sắc pháp sinh khởi dính chặt vào nhau, không có chỗ cho ánh sáng đi kèm.
Tathā sotasaddesuca ākāsaparivārassāti.
Similarly, when the ear and sounds cling to each other, there is no room for the entourage of space.
Tương tự, khi tai và âm thanh sinh khởi, không có chỗ cho không gian đi kèm.
Vāyuāpapathaviyo pana ghānādittayassa gandhādigahaṇe paccayā honti.
But air, water, and earth are the conditions for the nose, tongue, and body's apprehension of odors and so forth.
Tuy nhiên, gió (vāyu), nước (āpo) và đất (pathavī) là duyên cho ba loại như mũi trong việc tiếp nhận mùi (gandha) và các đối tượng khác.
Tattha vāyunāma gandhākaḍḍhanako nāsavātoyeva, soca sampattasseva paccayo.
Among these, air, which is the scent-attracting nasal wind, is a condition only for direct contact.
Trong đó, gió là gió mũi có khả năng kéo mùi, và nó chỉ là duyên cho đối tượng tiếp xúc.
Āponāma jivhātemanako āpo, sopi sampattasseva paccayo.
Water, which is the water that moistens the tongue, is also a condition only for direct contact.
Nước là nước làm ẩm lưỡi, và nó cũng chỉ là duyên cho đối tượng tiếp xúc.
Na hi raso sukkhajivhāya pharatīti.
For taste does not spread on a dry tongue.
Vì vị (raso) không thể lan tỏa trên lưỡi khô.
Pathavīca ghaṭṭanatthāya paccayo.
And earth is a condition for impact.
Và đất là duyên cho sự va chạm.
Na hi dubbalapathavīsannissayo ālokovā rajovākāye patamānopi pasāde ghaṭṭetīti.
For light or dust, relying on weak earth, does not cause impact on the sense-faculty even when falling on the body.
Vì ánh sáng yếu ớt hoặc bụi bám vào thân không thể va chạm với căn môn.
Iti paccayavisesato tesaṃ sampattāsampattavasena gahaṇa viseso hotīti.
Thus, due to specific conditions, there is a difference in apprehension by direct or indirect contact for these (sense-faculties).
Như vậy, do sự khác biệt của các duyên mà có sự khác biệt trong việc tiếp nhận đối tượng theo cách tiếp xúc và không tiếp xúc.
Tattha cakkhussa tāva asampattagahaṇaṃ pākaṭaṃ.
Among these, the eye's apprehension without direct contact is evident.
Trong đó, việc mắt tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc là rõ ràng.
Tañhi samīpe akkhivaṇṇaṃvā bhamukamūlaṃvā napassati.
For it does not see the color of the eye itself or the root of the eyebrow nearby.
Vì nó không nhìn thấy màu mắt hay gốc lông mày ở gần.
Dūre pana mahantaṃ candamaṇḍalādikaṃvā phalikāditirohitaṃvā vaṇṇaṃ passati.
But from afar, it sees a large lunar disc or a color obscured by crystal or similar objects.
Nhưng ở xa, nó nhìn thấy một vòng mặt trăng lớn hoặc màu sắc bị che khuất bởi pha lê, v.v.
Disādesavavatthānañcassa paññāyatīti.
And its distinction of directions and places is clearly understood.
Và sự phân định phương hướng và vị trí của nó cũng được nhận biết.
Sotassa pana kathanti, tattha hi dūre saddo cirena suyyamāno dissati pacchimadisābhāge uppannopi saddo antarā mahante cetiyādike antarite sati dakkhiṇapassatovā suyyati.
But how is it for the ear? For there, a distant sound is perceived only after a long time, and a sound arising in the western direction may be heard from the southern or northern side if a large stupa or similar object intervenes.
Nhưng tai thì sao? Ở đó, âm thanh ở xa được nghe thấy sau một thời gian dài; âm thanh phát ra ở phía tây, nếu bị một bảo tháp lớn che khuất ở giữa, có thể được nghe thấy từ phía nam.
Uttarapassatovā.
Or from the northern side.
Hoặc từ phía bắc.
Asuyyamānovā hotīti.
Or it may not be heard at all.
Hoặc không được nghe thấy.
Vuccate, uppanno saddasaṅghāṭo āsanne ṭhitānaṃ ādito paṭṭhāya yāva avasānā kamena pākaṭībhūto hoti.
It is said that a sound-aggregate that has arisen appears clearly to those nearby, gradually from beginning to end.
Người ta nói rằng, tập hợp âm thanh đã phát ra trở nên rõ ràng dần dần từ đầu đến cuối đối với những người ở gần.
Paṭighaṭṭanānighaṃsoca balavā hoti.
And the force of the impact is strong.
Và sự va chạm, ma sát cũng mạnh mẽ.
Ahaṃ suṇomīti pavattā sallakkhaṇavīthiyo sīghataraṃ nirantaraṃ viya pavattanti.
The investigative consciousness-processes, arising as "I hear," occur swiftly, as if continuously.
Các chuỗi tâm lộ nhận biết khởi lên nhanh chóng như không gián đoạn, với ý nghĩ "Tôi nghe thấy".
Dūre ṭhitānaṃ pana paṭighaṭṭanānighaṃso mandataro hoti.
But for those standing far away, the force of the impact is weaker.
Đối với những người ở xa, sự va chạm, ma sát yếu hơn.
Ādito apākaṭo.
It is not clear at the beginning.
Ban đầu không rõ ràng.
Majjhevā avasānevā piṇḍavasena pākaṭībhūto.
It becomes clear in a collective manner in the middle or at the end.
Chỉ rõ ràng ở giữa hoặc cuối theo cách tập hợp.
Sallakkhaṇavīthiyo cirena parena pavattanti.
And the investigative consciousness-processes occur after a long time.
Các chuỗi tâm lộ nhận biết khởi lên sau một thời gian dài.
Tasmā tesaṃ lahuṃ suto.
Therefore, for them, it is heard quickly.
Vì vậy, đối với họ, có sự tự mãn rằng "được nghe nhanh" và "được nghe chậm".
Cirena sutoti atimāno hotīti.
And the feeling of "heard after a long time" arises.
Do đó, có sự tự mãn rằng "được nghe nhanh" và "được nghe chậm".
Apica, saddonāma nissayadhātuparaṃparāya pavattitvā dūraṃpi desaṃ gacchatiyeva.
Furthermore, sound travels a long distance by the succession of supporting elements.
Hơn nữa, âm thanh di chuyển qua chuỗi các nguyên tố hỗ trợ và đến cả những nơi xa.
Evaṃ gacchantoca gatagataṭṭhāneeva ṭhatvā savanūpacāre ṭhitānaṃ sotasahassaṃpi ghaṭṭeti.
When it thus travels, it strikes even a thousand ears of those who are in an audible range, remaining in the very place it reaches.
Khi di chuyển như vậy, nó va chạm với hàng ngàn tai của những người ở trong phạm vi nghe được ở mỗi nơi nó đến.
Mahante pana cetiyādike antarite sati yato ākāso ujuṃ vivaṭo hoti.
However, when a large stupa or similar object obstructs it, from where the space is directly open,
Tuy nhiên, khi một bảo tháp lớn, v.v., bị che khuất ở giữa, không gian mở ra thẳng.
Tato dakkhiṇapassatovā uttarapassatovā gatagataṭhānatovasotaṃ ghaṭṭeti.
from that direction—from the right side or the north side—it strikes the ear from the very place it reaches.
Từ đó, âm thanh va chạm vào tai từ phía nam hoặc phía bắc, từ nơi nó đến.
Mandataro pana saddoasuyya mānopi hoti.
A very faint sound may also not be heard.
Tuy nhiên, âm thanh yếu hơn cũng có thể không được nghe thấy.
Evaṃ gacchantoca yāva sotapasāde allīyitvā nuppajjati.
Thus, as it travels, as long as it does not cling to the ear-sensitivity and arise,
Và khi nó di chuyển như vậy, cho đến khi nó bám vào căn tai và không khởi lên.
Tāva asampattoyeva hoti.
it is considered not to have reached.
Cho đến lúc đó, nó vẫn là asampattaṃ (không tiếp xúc).
Yo pana allī yitvā uppajjati.
But that which, having clung, arises,
Còn cái gì bám vào và khởi lên.
So sampattonāma hoti.
is called 'reached'.
Cái đó được gọi là sampattaṃ (tiếp xúc).
Na so suyyatīti.
That is not heard.
Cái đó không được nghe thấy.
Yadi pana sotaṃ sampattavisayaṃ siyā.
If the ear were a sphere of 'reached' objects,
Nếu tai là đối tượng tiếp xúc.
Yathā anto kucchigato gandho bahi naghāyiyati.
just as a smell inside the stomach is not smelled outside,
Như mùi hương ở bên trong bụng không thể ngửi thấy bên ngoài.
Tathā anto kucchigato saddopi bahi nasuyeyya.
so too, a sound inside the stomach would not be heard outside.
Cũng vậy, âm thanh ở bên trong bụng cũng không thể nghe thấy bên ngoài.
Gandhassa viya disādesavavatthānaṃ vissana siyāti.
And there would be no distinction of direction or place, like with smell.
Sự phân định phương hướng của nó cũng không thể có như mùi hương.
Ettha hi asaññasattānanti etena rūpajīvitindriya meva vuttaṃ.
Here, by the phrase “non-percipient beings (asaññasattānaṃ),” only the material life-faculty (rūpajīvitindriya) is meant.
Ở đây, với từ “asaññasattānaṃ” (của những chúng sanh Vô tưởng) chỉ có mạng căn sắc được nói đến.
Yadica taṃ cittassa bhaṅgakkhaṇepi uppajjeyya, purimakoṭṭhāse pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ.La.
If it were to arise even at the moment of the mind’s dissolution, then in the first part, it would be stated: “for non-percipient beings at the moment of the mind’s dissolution in the course of existence, the life-faculty does not arise.”
Nếu mạng căn sắc ấy cũng sanh khởi vào sát-na diệt của tâm, thì trong phần đầu, sẽ được nói là “mạng căn của những chúng sanh Vô tưởng không sanh khởi vào sát-na diệt của tâm đang diễn tiến”, và trong phần sau, sẽ được nói là “của tất cả những chúng sanh đang diệt”.
Jīvitindriyaṃ nauppajjatīti vuttaṃ siyā, pacchimakoṭṭhāseca sabbesaṃ cavantānaṃ icceva vuttaṃ siyāti.
And in the latter part, it would be stated: “for all beings passing away.”
Và trong phần sau, sẽ được nói là “của tất cả những chúng sanh đang diệt”.
Pacchimakoṭṭhāse pana arūpa jīvitindriyaṃ sandhāya vuttanti ce.
But if it is said that in the latter part, it refers to the immaterial life-faculty (arūpajīvitindriya),
Nếu nói rằng trong phần sau, điều này được nói đến để chỉ mạng căn vô sắc, thì
Na.
it is not so.
không phải vậy.
Tathā gahaṇatthaṃ yamaka pāṭhantarābhāvato sabbaññuvisayeca ṭhāne pāḷiyo saṃsanditvā balavatiyā pāḷiyuttiyāeva ṭhātabbatoti.
Because there is no other reading in the Yamaka that would support such an interpretation, and in a place pertaining to the Omniscient One, one must abide by the powerful Pali logic by cross-referencing the texts.
Vì không có một đoạn Yamaka tương tự nào để hiểu như vậy, và ở một chỗ thuộc phạm vi của bậc Toàn giác, cần phải dựa vào lời dạy của Pāḷi mạnh mẽ hơn bằng cách đối chiếu các bản Pāḷi.
Yasmāca rūpadhammā nāma dandhapavattino honti.
And because material phenomena (rūpadhammā) are slow in their occurrence.
Và vì các pháp sắc có sự diễn tiến chậm chạp.
Arūpadhammā lahupavattino ṭhitikkhaṇoca tesaṃ visuṃ gaṇanūpago natthi.
Immaterial phenomena (arūpadhammā) are swift in their occurrence, and their moment of endurance (ṭhitikkhaṇa) is not counted separately.
Các pháp vô sắc có sự diễn tiến nhanh chóng, và không có thời gian tồn tại riêng biệt để tính toán cho chúng.
Tasmā aññoyeva rūpa dhammānaṃ khaṇapabandho.
Therefore, the temporal continuum (khaṇapabandha) of material phenomena is one thing.
Do đó, chuỗi sát-na của các pháp sắc là một loại khác.
Añño arūpadhammānaṃ.
That of immaterial phenomena is another.
Và chuỗi sát-na của các pháp vô sắc là một loại khác.
Tattha sabbepi rūpadhammā ekacittakkhaṇaparimāṇena attano uppādakkhaṇena yuttā khaṇe khaṇe nirantarameva uppajjanti.
Among them, all material phenomena, accompanied by their moment of arising, arise continuously moment by moment, for the duration of a single thought-moment.
Trong đó, tất cả các pháp sắc, với sát-na sanh của chính chúng có thời lượng bằng một sát-na tâm, sanh khởi liên tục từng sát-na một.
Paṭisandhito paṭṭhāya sahuppannattāca pana dvinnaṃ tesaṃ uppādādivā nirodhantovā yāvajīvaṃpisaheva hotītipi tassa adhippāyoti.
Moreover, because they arise together from the moment of rebirth-linking, the arising and so forth, or the cessation, of these two phenomena exist together throughout life. This is also his intention.
Và vì chúng cùng sinh khởi từ lúc tái sinh (paṭisandhi), nên sự sinh khởi và sự diệt tận của hai pháp ấy cũng diễn ra cùng lúc trong suốt cuộc đời. Đó cũng là ý của ngài ấy.
Yamaka pāḷiyo pana nānātthā, nānābyañjanā, gambhīroca satthu adhippāyo.
The Yamaka texts, however, have various meanings, various expressions, and the Master's intention is profound.
Còn các bản Pāḷi Yamaka thì có nhiều nghĩa khác nhau, nhiều từ ngữ khác nhau, và ý của Đức Phật (Satthu) thì sâu xa.
Tasmā suṭṭhu vicāretvā sallakkhetabbo.
Therefore, it should be thoroughly investigated and noted.
Do đó, cần phải xem xét và suy ngẫm kỹ lưỡng.
Na pana dhammatā esā yamakassa.
But this is not the natural state of the Yamaka.
Tuy nhiên, đây không phải là bản chất (dhammatā) của Yamaka.
Yadidaṃ yathālābhayojanāti katvā attano adhippāye ṭhatvā diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ yamakapāṭhaṃ yathālābhayo janāyaeva sakkā yojetunti.
Having considered that "whatever is obtained is to be connected accordingly" is its nature, and remaining in one's own view, it is not possible to connect every Yamaka passage as it is obtained.
Vì cho rằng “đây là sự phối hợp tùy theo điều có được” mà đứng trên quan điểm của mình, không thể phối hợp mỗi đoạn Pāḷi Yamaka theo cách tùy tiện có được.
Rūpavirāgabhāvanāvisesabhūtaṃ arūpakusalaṃ tasmiṃ loke rūpasahitaṃ paṭisandhiṃ najaneti.
The arūpa kamma, which is a special form of meditation on dispassion towards rūpa, does not generate rebirth-linking accompanied by rūpa in that realm.
Pháp thiện vô sắc (arūpakusala), là một loại đặc biệt của sự tu tập nhàm chán sắc (rūpavirāgabhāvanā), không tạo ra sự tái sinh có sắc trong cõi ấy.
Suddhaarūpameva janeti.
It generates only pure arūpa.
Nó chỉ tạo ra sự tái sinh thuần túy vô sắc.
Tasmā rūpasantatisīsassa sabbaso abhāvā tatruppannāni sabbāni chacattālīsacittāni rūpaṃ janetuṃ na na sakkonti.
Therefore, due to the complete absence of a continuous stream of rūpa, all forty-six cittas arising there cannot generate rūpa.
Do đó, vì hoàn toàn không có sự liên tục của sắc (rūpasantati) ở đó, nên tất cả bốn mươi sáu tâm (citta) sinh khởi ở đó không thể tạo ra sắc.
Arūpavipākā pana tattheva niyamuppannāti arūpapākasseva gahaṇaṃ kataṃ, teneva aṭṭhakathāyaṃ, aññānipi bahūni āruppe uppannāni anokāsatthā rūpaṃ nasamuṭṭhāpentīti vuttaṃ tattha anokāsatānāma ādito paṭṭhāya uppannassa rūpasantatisīsassa abhāvo eva daṭṭhabboti.
However, since arūpa-vipāka always arises there, only arūpa-vipāka is taken. For this reason, it is stated in the Aṭṭhakathā that "many other cittas arising in the arūpa realm do not generate rūpa due to being without a basis." In that context, "without a basis" should be understood as the complete absence of a continuous stream of rūpa from the very beginning.
Tuy nhiên, vì các tâm quả vô sắc (arūpavipāka) chắc chắn sinh khởi ở đó, nên chỉ có sự thâu tóm tâm quả vô sắc được thực hiện. Chính vì thế, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) có nói rằng: "Nhiều tâm khác cũng sinh khởi trong cõi vô sắc (arūpa) không tạo ra sắc vì chúng không có cơ hội." Ở đây, "không có cơ hội" (anokāsa) nên được hiểu là hoàn toàn không có sự liên tục của sắc sinh khởi từ ban đầu.
Lahutādittayaṃ utucittāhārehi sambhotīti kasmā vuttaṃ.
Why is it stated that the triad of lightness (lahutā), etc., arises from heat, mind, and nutrient essence?
Tại sao lại nói rằng ba yếu tố nhẹ nhàng v.v. phát sinh từ thời tiết, tâm và vật thực?
Nanu appābādhasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā, yadidaṃ avihiṃsāti vuttaṃ.
Was it not said: “This path, young man, leads to freedom from affliction, namely non-harming?”
Há chẳng phải con đường thực hành này, tức là sự không làm hại, được nói là đưa đến ít bệnh tật sao?
Appābādha paccayasamuṭṭhitañca etaṃ rūpattayaṃ.
And this triad of rūpas arises from conditions leading to freedom from affliction.
Và ba loại sắc này phát sinh từ các yếu tố ít bệnh tật.
Tathā hi dandhattādi kara dhātukkhota paṭipakkhapaccaya samuṭṭhānatā etassa vuttāti.
Indeed, it is stated that its origin is from conditions opposed to the impairment of elements causing sluggishness, etc., is it not?
Thật vậy, sự phát sinh của chúng được nói là do các yếu tố đối nghịch với sự suy yếu của các dhātu (yếu tố) như sự trì trệ v.v.
Vuccate, kammajarūpānināma udake pakkhittāni satapākatelāni viya pakatiyāva kammānurūpaṃ lahu mudu kammañña bhūtāni honti.
It is said that kamma-born rūpas are naturally light (lahu), pliant (mudū), and workable (kammañña) according to kamma, just like sesame oils cooked a hundred times immersed in water.
Được nói rằng: Các sắc do nghiệp sinh ra (kammajarūpa) vốn dĩ tự nhiên trở nên nhẹ nhàng, mềm mại và dễ uốn nắn, giống như dầu mè được nấu trăm lần thả vào nước.
Tasmā tesaṃ visuṃ lahutādi vikāronāma natthi.
Therefore, there is no distinct modification of lightness, etc., for them.
Do đó, chúng không có sự biến đổi riêng biệt nào như nhẹ nhàng v.v.
Yato tesaṃ ekasmiṃbhave ekāaddhā paccuppannatāva labbhatīti.
Because for them, only one actual present existence (ekā addhā paccuppannatā) is obtained in a single existence.
Bởi vì trong một kiếp sống, chúng chỉ được tìm thấy là hiện hữu trong một thời kỳ duy nhất.
Evañca katvā yamakesupi tesaṃ kālabhedo paṭisandhivutiparicchinnena addhā paccuppanneneva gahitoti.
Thus, in the Yamakas too, their distinction in time is taken as the actual present existence delimited by rebirth-linking (paṭisandhi) and death (cuti).
Và như vậy, ngay cả trong các bộ Yamaka, sự khác biệt về thời gian của chúng cũng được hiểu là chỉ giới hạn trong thời kỳ hiện hữu được phân định bởi paṭisandhi (tái tục) và cuti (chết).
Yasmā pana cittaṃnāma nānānīvaraṇabhedavasenavā sukha dukkha pīti passaddhi saddhā paññādi vasenavā nānā khaṇesu nānā avatthā yuttaṃ hoti.
However, because the mind is associated with various states in various moments, either by way of the distinctions of various hindrances, or by way of happiness, suffering, joy, tranquility, faith, wisdom, and so on.
Tuy nhiên, bởi vì tâm (citta) có thể ở trong nhiều trạng thái khác nhau vào nhiều khoảnh khắc khác nhau, tùy thuộc vào sự khác biệt của các nīvaraṇa (chướng ngại) hoặc tùy thuộc vào hạnh phúc, khổ đau, hỷ, khinh an, đức tin (saddhā), tuệ (paññā) v.v.
Tathā utuāhārāca sappāyā sappāyabhedavasena.
Similarly, season and food, however, by way of distinctions such as suitable and unsuitable, are associated with various states in various moments.
Và cũng vậy, thời tiết (utu) và vật thực (āhāra) tùy thuộc vào sự phù hợp hay không phù hợp.
Tasmā tehi tīhi samuṭṭhita rūpānieva nānākhaṇesu garukalahukādi vasena nānāvikārayuttāni honti.
Therefore, the material forms arising from these three are themselves associated with various changes in various moments, by way of being heavy or light, and so on.
Do đó, chính các sắc phát sinh từ ba yếu tố này mới có những biến đổi khác nhau vào các khoảnh khắc khác nhau, tùy thuộc vào sự nặng nề, nhẹ nhàng v.v.
Yato tesaṃ santati samaya vasena kālabhedo labbhati.
Because of this, distinctions of time are obtained for them by way of continuity and moment.
Bởi vì sự khác biệt về thời gian của chúng được tìm thấy tùy thuộc vào sự liên tục (santati) và thời điểm (samaya).
Evañca katvā yamakesupi akammajānaṃ pavattikāle khaṇasantativasenapi kālabhedo gahitoti.
Thus, it is understood that even in the Yamaka, the distinction of time for non-karma-born things in the course of their occurrence is taken by way of continuity of moments.
Và như vậy, ngay cả trong các bộ Yamaka, sự khác biệt về thời gian của các sắc không do nghiệp (akammaja) trong thời kỳ hoạt động cũng được hiểu là tùy thuộc vào khoảnh khắc và sự liên tục.
Nanu kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ.
Was it not said that illnesses are born of karma-result?
Há chẳng phải đã nói rằng các bệnh tật (ābādha) là do quả của nghiệp (kammavipākaja) sao?
Satica kamma samuṭṭhāne ābādharūpe tatovuṭṭhānabhūto kammajo lahutādi guṇopi visuṃ labbhamāno siyāti.
If there were a karma-originated rūpa of affliction, then would it be possible to obtain a distinct quality such as lightness, which arises from that karma, separately?
Nếu có sắc bệnh tật do nghiệp sinh ra, thì phẩm chất nhẹ nhàng v.v. do nghiệp sinh ra, phát sinh từ đó, cũng có thể được tìm thấy riêng biệt chăng?
Yesañhi vasena imasmiṃ sarīre kammavipākajānāma ābādhā uppajjanti.
For by reason of those obstructive and destructive kammas, etc., karmic illnesses arise in this body.
Bởi vì các nghiệp gây tổn hại và hủy diệt, nhờ đó mà các bệnh tật do quả của nghiệp phát sinh trong thân này,
Tāni upapīḷakupa ghātakakammānipi gatikālapayoga vipattiyo labhamānāni eva sarīraṭṭhakā pathavādayo vātapittādayoca utusamuṭṭhānā dhātuyo khobhetvā nānābādhe uppādenti.
These obstructive and destructive kammas, obtaining unwholesome destinies, conditions, and applications, disturb the elements such as earth, etc., which are present in the body, and the elements such as wind and bile, etc., which are temperature-originated, thereby generating various afflictions.
khi đạt được sự bất lợi về cảnh giới, thời gian và phương tiện, sẽ làm xáo trộn các yếu tố (dhātu) do thời tiết sinh ra như đất v.v. và gió, mật v.v. vốn có trong thân, và gây ra nhiều loại bệnh tật.
Utusamuṭṭhānāsu pana khubbhitāsu itarāni tadanugatikāni eva honti.
When the temperature-originated elements are agitated, the other elements merely follow them.
Khi các yếu tố do thời tiết sinh ra bị xáo trộn, các yếu tố khác sẽ theo đó mà bị ảnh hưởng.
Teneva hi sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jigacchāyapi ruppati, vipāsāyapi ruppatītiādinā utupadhānova rūpadhammānaṃ ruppanapaccayo vuttoti.
It is precisely for this reason that it is said, "It is afflicted by cold, it is afflicted by heat, it is afflicted by hunger, it is afflicted by thirst," and so on, indicating that temperature is the cause of the affliction of rūpa phenomena.
Chính vì vậy, trong các bài kinh, yếu tố thời tiết được nói là nguyên nhân gây ra sự thay đổi của các pháp sắc, như "bị hành hạ bởi lạnh, bị hành hạ bởi nóng, bị hành hạ bởi đói, bị hành hạ bởi khát" v.v.
Tasmā kevalaṃ kammasamuṭṭhāno ābādhonāma natthi.
Therefore, there is no such thing as an affliction that is solely karma-originated.
Do đó, không có bệnh tật nào hoàn toàn do nghiệp sinh ra.
Yato yathāvutto kammajo lahutādiguṇonāma visuṃ labbhamāno siyāti.
Because, as stated, a karma-originated quality such as lightness would thus be obtained separately, it is said.
Vì vậy, phẩm chất nhẹ nhàng v.v. do nghiệp sinh ra như đã nói không thể được tìm thấy riêng biệt.
Tattha kāmadhātuyanti kāmaloke.
There, "in the Kāmadhātu" means in the sensual realm.
Ở đó, "kāmadhātuyanti" có nghĩa là trong Kāmaloka (Dục giới).
Upapattikkhaṇeti paṭisandhicittassa uppādakkhaṇe.
"At the moment of rebirth" means at the moment of the arising of the paṭisandhi-citta (rebirth-linking consciousness).
"Upapattikkhaṇeti" có nghĩa là vào khoảnh khắc phát sinh của tâm tái tục (paṭisandhicitta).
Kassaci ekādasā yatanānītiādisu catūsu vākyesu saṃsedajopapātikā vuttā.
In the four statements beginning with "for some, eleven sense bases," saṃsedaja and opapātika beings are mentioned.
Trong bốn câu "kassaci ekādasāyatanāni" (có người mười một xứ), v.v., đã nói về saṃsedaja (sinh từ ẩm thấp) và opapātika (tự sinh).
Kassaci sattāyatanānīti ettha pana gabbhaseyyakova vutto.
However, in "for some, seven sense bases," only a womb-born being (gabbhaseyyaka) is mentioned.
Ở câu "kassaci sattāyatanāni" (có người bảy xứ), chỉ nói về gabbhaseyyaka (sinh từ thai).
Tattha yasmā sattāyatanaṃ nāma paṭisandhikkhaṇe na labbhati.
There, because seven sense bases are not obtained at the moment of paṭisandhi,
Ở đó, vì bảy xứ không có vào khoảnh khắc tái tục.
Pavatti kāleyeva labbhati.
but only during the course of existence (pavatti kāle),
Mà chỉ có vào thời kỳ tồn tại (pavatti kāla).
Tasmā ekādasayatanānīti vuttaṃ.
therefore, "eleven sense bases" is stated.
Do đó, đã nói là mười một xứ.
Kassaci dasāti cakkhuvekallavasena.
"For some, ten" is said due to a deficiency in the eye.
"Kassaci dasā" (có người mười) là do khuyết tật mắt (cakkhuvekalla).
Kassaci aparāni dasāti sota vekallavasena.
"For others, ten" is said due to a deficiency in the ear.
"Kassaci aparāni dasā" (có người mười khác) là do khuyết tật tai (sotavekalla).
Kassaci navāti cakkhusota dvaya vekalla vasena vuttaṃ.
"For some, nine" is said due to a deficiency in both the eye and the ear.
"Kassaci navā" (có người chín) là do khuyết tật cả mắt và tai.
Yadica aghānako opapātikonāma siyā.
If there were an opapātika being without a nose,
Nếu có opapātika (tự sinh) không có mũi,
Tadā suddhajaccaghānakena saddhiṃ tayo dasakavārā vuttā siyuṃ.
then three types of decads would be mentioned, along with those born solely without a nose.
thì đã có ba trường hợp mười xứ được nói đến cùng với người bẩm sinh không có mũi.
Tathā jaccandhaghānaka jaccabadhiraghānakehi saddhiṃ tayo navakavārā ekoca aṭṭhakavāro vutto siyā tiṇṇaṃ vipannānaṃ vasena.
Similarly, three types of enneads and one octad would be mentioned, along with those born blind without a nose and born deaf without a nose, due to the three deficiencies.
Tương tự, đã có ba trường hợp chín xứ và một trường hợp tám xứ được nói đến cùng với người bẩm sinh mù, không mũi và người bẩm sinh điếc, không mũi, do ba sự khuyết tật.
Tathā avuttattā pana natthi aghānako opapāti koti viññāyatīti.
However, since this is not stated, it is understood that there is no opapātika being without a nose.
Vì không nói như vậy, nên hiểu rằng không có opapātika không có mũi.
Tasmiṃ pana vibhaṅge indriyavāre napuṃsakānaṃ opapātikānanti avuttattā thapetvā ādikappike abhāvakopi opapātiko natthiyevāti.
And in that Vibhaṅga, in the indriya-vāra (section on faculties), since "napuṃsakānaṃ opapātikānaṃ" (for hermaphrodite opapātika beings) is not stated, excluding those of the beginning of the aeon, there is no hermaphrodite opapātika being.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga đó, trong phần Indriyavāra, vì không nói về opapātika (tự sinh) của người vô tính (napuṃsaka), nên ngoại trừ những người vô tính nguyên thủy (ādikappika), cũng không có opapātika vô tính.
Pāḷiyaṃ avuttaṃpi pana saṃsedajānaṃ vuttapakāraṃ cakkhādivekallaṃ aṭṭhakathāvasena veditabbaṃ.
Even what is not stated in the Pāḷi regarding deficiencies of the eye and so on for saṃsedaja beings, as described, should be understood according to the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, sự khuyết tật của mắt, v.v., theo cách đã nói đối với saṃsedaja (sinh từ ẩm thấp), mặc dù không được đề cập trong Pāḷi, nhưng cần được hiểu theo Aṭṭhakathā.
Yathāha-sattati ukkaṃsatova rūpāni saṃsedajopapāta yonīsu.
As it says: "Seventy rūpas at maximum in saṃsedaja and opapātika births."
Như đã nói: "Bảy mươi sắc pháp là tối đa trong các loài sinh từ ẩm thấp và tự sinh.
Athavā, avakaṃsato tiṃsāti.
Or, "thirty at minimum."
Hoặc ba mươi là tối thiểu."
Tattha tiṃsāti jivhākāya vatthu dasakānaṃ vasena tiṃsarūpānīti ca vuttaṃ.
There, "thirty" means thirty rūpas by way of the tongue, body, and bhāva-decads.
Ở đó, "ba mươi" cũng được nói là ba mươi sắc pháp theo các thập sắc đoàn của lưỡi, thân và vật.
Idañhi vacanaṃ saṃsedajānaṃ vasena vuttanti mahāṭīkāyaṃ vuttaṃ.
And this statement is said in the Mahāṭīkā to refer to saṃsedaja beings.
Lời nói này được nói theo saṃsedaja, như đã nói trong Mahāṭīkā.
Ācariyā nandattherena pana yamake ghānajivhānaṃ aññamaññaṃ avinābhāva vuttitā vuttāti jivhā vekallatā viya ghānavekallatāpi natthīti icchitaṃ.
However, the Teacher Elder Nanda stated in the Yamaka that the nose and tongue are inseparably connected, and thus desired that just as deficiency in the tongue is absent, so too is deficiency in the nose.
Tuy nhiên, Trưởng lão Ācariyānanda đã nói trong Yamaka rằng khứu giác và vị giác có sự tồn tại không thể tách rời lẫn nhau, nên ông muốn nói rằng không có sự khuyết tật khứu giác giống như sự khuyết tật vị giác.
Indriya yamake pana –
But in the Indriya Yamaka, it is said:
Tuy nhiên, trong Indriya Yamaka –
Ghanā pasākhā jāyantīti pañcame sattāhe dvinnaṃ hatthapādānaṃ sīsassaca atthāya pañcapīḷakā jāyanti.
"From ghana the pasākhās arise" means: in the fifth week, five protuberances arise for the two hands, two feet, and the head.
“Từ ghana sinh ra các nhánh” có nghĩa là vào tuần thứ năm, năm nốt sần phát sinh cho hai tay, hai chân và đầu.
Yaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃpañcame kho bhikkhave sattāhe pañcapīḷakā jāyanti.
Referring to this, it is said: "In the fifth week, bhikkhus, five protuberances arise.
Liên quan đến điều này, có nói: “Này các tỳ-khưu, vào tuần thứ năm, năm nốt sần phát sinh.
Saṇṭhanti kamma toti.
They settle due to kamma."
Chúng được hình thành do nghiệp.”
Kesā lomā nakhāpicāti dvācattālīsame sattāhe etāni jāyantīti.
"Hair, body-hair, and nails" means: these arise in the forty-second week.
“Tóc, lông và móng nữa” có nghĩa là những thứ này phát sinh vào tuần thứ bốn mươi hai.
Ettha ca chaṭṭhasattāhādayo chasattāhā pasādanissayānaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anukkamena vaḍḍhitvā pariṇatakālā honti.
Here, the six weeks starting from the sixth week are the period when the sense-bases and major and minor limbs gradually grow and mature.
Ở đây, sáu tuần từ tuần thứ sáu trở đi là thời gian các chi lớn và chi nhỏ, là chỗ nương của các sắc tịnh tín (pasāda-rūpa), tuần tự phát triển và trưởng thành.
Cakkhādīni pana ekādasama sattāhassa pariyo sānadivase ekato jāyantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
But it should be concluded here that the eyes and so forth arise simultaneously on the last day of the eleventh week.
Còn mắt (cakkhu) v.v. thì phát sinh cùng lúc vào ngày cuối cùng của tuần thứ mười một, đó là kết luận ở đây.
Yaṃ panettha tilatelassa yathābindūtiādinā kalalassa vaṇṇasaṇṭhānaṃ vuttaṃ.
What is said here about the color and form of the kalala with phrases like "as a drop of sesame oil,"
Điều được nói ở đây về màu sắc và hình dạng của kalala bằng câu “như một giọt dầu mè” v.v.
Taṃ thokaṃ vaḍḍhitaṃ sandhāya vuttaṃ.
is said referring to it having grown a little.
là nói về khi nó đã phát triển một chút.
Na paṭisandhikkhaṇe pavattamānaṃ.
It is not referring to what exists at the moment of paṭisandhi.
Không phải là điều đang diễn ra vào khoảnh khắc tái tục.
Na hi tadā tādisaṃ pakaticakkhunā diṭṭhaṃ vaṇṇajātaṃvā saṇṭhānaṃvā tassa paññāyeyyāti.
For at that time, such a color or form, seen with the natural eye, would not be discernible to it.
Vì vào lúc đó, màu sắc hay hình dạng như vậy sẽ không thể được nhìn thấy bằng mắt thường.
Anumānato pana evaṃ veditabbaṃ.
However, it should be understood by inference as follows:
Tuy nhiên, điều đó nên được hiểu bằng cách suy luận.
Ekāya ūkāya sattamo bhāgo likkhānāma.
The seventh part of one louse is called likkhā.
Phần thứ bảy của một con rận được gọi là likkhā (trứng rận).
Likkhāya chattiṃsatimo bhāgo rathareṇunāma.
The thirty-sixth part of a likkhā is called rathareṇu.
Phần thứ ba mươi sáu của likkhā được gọi là rathareṇu (hạt bụi bánh xe).
Rathareṇussa chattiṃsatimo.
The thirty-sixth part of a rathareṇu
Phần thứ ba mươi sáu của rathareṇu
Tajjārī nāma.
is called tajjārī.
được gọi là tajjārī.
Tajjāriyā chattiṃsatimo aṇunāma.
The thirty-sixth part of a tajjārī is called aṇu.
Phần thứ ba mươi sáu của tajjārī được gọi là aṇu (hạt nguyên tử).
Aṇussa chattiṃsatimo bhāgo paramāṇunāma.
The thirty-sixth part of an aṇu is called paramāṇu.
Phần thứ ba mươi sáu của aṇu được gọi là paramāṇu (hạt siêu nguyên tử).
So pana ākāsakoṭṭhāsiko maṃsacakkhussa āpātaṃ nāgacchati.
That, however, being a fraction of space, does not come within the range of the physical eye.
Tuy nhiên, hạt này chỉ tồn tại trong không gian và không thể nhìn thấy bằng mắt thịt.
Dibbacakkhusseva āgacchatīti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is said in the commentary that it comes only within the range of the divine eye.
Trong Chú giải có nói rằng nó chỉ có thể được nhìn thấy bằng nhãn thần thông (dibbacakkhu).
Tesaṃ chattiṃsa parimāno aṇu pana titticchidda tālacchiddehi paviṭṭhasūriyarasmīsu vaṭṭivaṭṭi hutvā paribbhamanto paññāyatīti vuttaṃ.
But it is said that an aṇu, which is thirty-six of these paramāṇus, is perceived as it whirls and turns in the sun's rays entering through chinks in walls or palmyra leaves.
Và có nói rằng một aṇu có kích thước bằng ba mươi sáu paramāṇu, khi xoay tròn trong các tia nắng mặt trời chiếu qua lỗ tường hoặc lỗ lá cọ, thì có thể được nhận thấy.
Sakalaṃ pana kalāpattayaparimāṇamattabhūtaṃ paṭisandhikkhaṇe paramāṇutopi parittakameva siyā.
However, the entire kalala, being only the measure of three kalāpas, would be even smaller than a paramāṇu at the moment of paṭisandhi.
Tuy nhiên, toàn bộ kalala, chỉ có kích thước bằng ba nhóm kalāpa (sắc tụ), vào khoảnh khắc tái tục, có thể còn nhỏ hơn cả paramāṇu.
So hi santānānubandhavasena pavattattā khaṇe khaṇe upacitarūpakalāpasamūhoeva hotīti heṭṭhima koṭiyā ekūnapaññāsakalāpaparimāṇoeva siyā.
For, due to its occurrence by way of continuity, it is merely a collection of rūpa-kalāpas accumulated moment by moment, so it would be only the measure of forty-nine kalāpas at the lowest limit.
Vì nó phát sinh theo sự liên tục của dòng chảy, nên mỗi khoảnh khắc chỉ là một tập hợp các sắc tụ được tích lũy, do đó, ở mức thấp nhất, nó có thể chỉ có kích thước bằng bốn mươi chín nhóm kalāpa.
Tato parittake sati santāna ghaṭanasseva asambhavatoti.
If it were smaller than that, the continuity itself would be impossible.
Nếu nó nhỏ hơn thế, thì sự hình thành dòng chảy sẽ không thể xảy ra.
Yaṃ pana mahāṭīkāyaṃ te pana kalāpā paramāṇuparimāṇā hontīti vuttaṃ.
However, what is said in the Mahāṭīkā, "Those kalāpas are the size of paramāṇus,"
Điều được nói trong Mahāṭīkā rằng “những kalāpa đó có kích thước bằng paramāṇu”
Taṃ dhātūnaṃ cuṇṇamanasikārānurūpamattavasena vuttanti gahetabbaṃ.
should be taken as being said by way of the amount corresponding to the mental attention to the elements being pulverized.
nên được hiểu là được nói theo mức độ phù hợp với sự chú tâm phân tích các yếu tố (dhātu).
Dutīyacittanti pathama bhavaṅgacittaṃ.
Second consciousness means the first bhavaṅga-citta.
Dutīyacitta (tâm thứ hai) là tâm bhavanga (hộ kiếp) đầu tiên.
Ṭhitikālanti paṭisandhi cittassa ṭhitikālaṃ.
Duration means the duration of the paṭisandhi-citta.
Ṭhitikāla (thời gian tồn tại) là thời gian tồn tại của tâm tái tục.
Ojāpharaṇamupādāyāti gabbhaseyyakānaṃ tāva abbudabhāva pesibhāva ghanabhāvādi pattakāle mātuyā āmāsayagatāya ajjhohaṭāhāra sinehabhūtāya ojāya jalābumūlā nusārena vatthusmiṃ pharaṇakālaṃ upādāya, yathāha –
Starting from the diffusion of nutritive essence means: for those in the womb, at the time they reach the state of abbuda, pesi, ghana, etc., starting from the time of diffusion of the nutritive essence, which is the oily substance from the food ingested by the mother, through the root of the placenta into the body, as it is said:
Ojāpharaṇamupādāyā (bắt đầu từ sự lan tỏa của chất bổ dưỡng) có nghĩa là đối với những chúng sinh trong bào thai, vào thời điểm đạt đến trạng thái abbuda, pesī, ghana v.v., bắt đầu từ thời gian chất bổ dưỡng (ojā), là tinh chất của thức ăn đã được mẹ ăn vào trong dạ dày, lan tỏa trong vật thể theo rễ của nhau thai, như đã nói:
Aṭṭhakathāyañca tena so tattha yāpetīti tassa hi nātito uṭṭhito nāḷo mātuudara paṭalena ekābaddho hoti.
And in the commentary it is said: "With that, he sustains himself there" means: for a cord, arising from his navel, is connected to the mother's abdominal wall.
Và trong Chú giải có nói: “Tena so tattha yāpetīti” (Nhờ đó, đứa trẻ sống ở đó) có nghĩa là: “Dây rốn của đứa trẻ được nối liền với thành bụng của mẹ.
So uppaladaṇḍako viya chiddo.
That cord is hollow like a lotus stalk.
Dây rốn đó rỗng như cọng sen.
Tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Through it, the essence of food circulates and produces food-originated rūpa.
Nhờ đó, tinh chất thức ăn lưu chuyển và tạo ra sắc do thức ăn sinh ra.
Evaṃ so dasamāse yāpeti.
Thus he sustains himself for ten months.
Như vậy, đứa trẻ sống mười tháng.
Mātukucchigato tiroti mātuyā tiro kucchigato.
"Inside the mother's womb" means: gone inside the mother's womb.
Mātukucchigato tiroti (ở trong bụng mẹ) có nghĩa là ở bên trong bụng mẹ.
Mātukucchiyā abbhantaragatoti atthoti vuttaṃ.
It is said that the meaning is "inside the mother's womb."
Có nghĩa là ở bên trong tử cung của mẹ.”
Tattha pana nābhināḷassa uṭṭhitakālaṃ sandhāya nātito uṭṭhito nāḷoti vuttanti gahetabbaṃ.
But here, "a cord arising from his navel" should be taken as referring to the time when the umbilical cord arises.
Ở đó, nên hiểu rằng “nātito uṭṭhito nāḷo” (dây rốn từ rốn mọc ra) được nói liên quan đến thời điểm dây rốn mọc ra.
Na hi abbudādikāle tassa nātināḷonāma uṭṭhito siyāti.
For, at the time of abbuda and so forth, an umbilical cord could not have arisen for him.
Vì vào thời điểm abbuda v.v., dây rốn đó không thể đã mọc ra.
Saṃsedajopapātikānaṃ pana yaṃkiñci laddhaṃvā attano kheḷaṃvā ajjhoharaṇakāle ojāpharaṇaṃ upādāya.
For beings spontaneously born (saṃsedaja and opapātika), it is starting from the time of diffusion of nutritive essence when they ingest whatever food they find or their own saliva.
Đối với những chúng sinh sinh ra từ ẩm ướt (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika), thì bắt đầu từ sự lan tỏa của chất bổ dưỡng vào thời điểm chúng ăn bất cứ thứ gì hoặc nuốt nước bọt của mình.
Tena vuttaṃ ojāpharaṇamupādāyaāhārasamuṭṭhānāti.
Therefore it is said, " food-originated, starting from the diffusion of nutritive essence."
Do đó có nói: ojāpharaṇamupādāya āhārasamuṭṭhānā (sắc do thức ăn sinh ra bắt đầu từ sự lan tỏa của chất bổ dưỡng).
Cuticittopari sattarasamacittassāti cuticittato upari pubbakāle sattarasamassa bhavaṅgacittassa.
Of the seventeenth consciousness above the cuti-citta means: of the seventeenth bhavaṅga-citta in the past, above the cuti-citta.
Cuticittopari sattarasamacittassā (của tâm thứ mười bảy sau tâm tử) có nghĩa là của tâm bhavanga thứ mười bảy trước tâm tử.
Kammajarūpāni na uppajjanti tesaṃ tato paṭṭhāya anuppannattāyeva tato satta rasamaṃ cuticittaṃnāma hoti.
Kamma-originated rūpas do not arise because they have not arisen from that point onwards, and only for this reason is that seventeenth consciousness called cuti-citta.
Kammajarūpāni na uppajja (các sắc do nghiệp sinh ra không phát sinh) là vì chúng không phát sinh từ đó trở đi, nên tâm tử là tâm thứ mười bảy từ đó.
No aññathāti.
Not otherwise.
Không phải cách khác.
Puretaranti tassa sattarasamassa cittassa uppādakkhaṇaṃeva sandhāya vuttaṃ.
Before is said referring to the moment of arising of that seventeenth consciousness.
Puretara (trước đó) được nói là để chỉ khoảnh khắc phát sinh của tâm thứ mười bảy đó.
Tatoparanti cuticittato parasmiṃ soḷasacittakkhaṇaparimāṇe khaṇe.
Tatoparanti—meaning, in the moment corresponding to sixteen thought-moments after the death-consciousness.
Sau đó (Tatoparaṃ) nghĩa là trong khoảnh khắc sau cuticitta (tâm diệt), trong khoảng thời gian mười sáu sát-na tâm.
Cittajāhārajarūpañcāti cittajarūpasantānaṃ āhāraja rūpasantānañca vocchijjati anupādinnakasantāne tesaṃ uppattiyā asambhavato.
Cittajāhārajarūpañcāti—meaning, the continuity of mind-originated rūpas and the continuity of nutrient-originated rūpas cease, as their occurrence is impossible in an ungrasped continuity.
Sắc do tâm sinh và sắc do vật thực sinh (Cittajāhārajarūpañcā) nghĩa là dòng tương tục của sắc do tâm sinh và dòng tương tục của sắc do vật thực sinh bị đoạn dứt trong dòng tương tục không bị chấp thủ, vì chúng không thể sinh khởi.
Yamettha vattabbaṃ taṃ rūpasamuṭṭhāne vuttameva.
What needs to be said here has already been said in the section on the origination of rūpa.
Điều cần nói ở đây đã được nói trong phần sắc do nghiệp sinh.
Bhāvadasakaṃnāma kāmarāganidānakammasamuṭṭhānaṃ hotīti tabbirāga bhāvanākammanibbatte rūpaloke tassa alābho vutto.
Bhāvadasakaṃ is said to be originated by kamma rooted in sensual lust, hence its absence in the rūpa-world, which is produced by kamma resulting from the cultivation of dispassion towards it.
Thập sắc giới tính (Bhāvadasakaṃ) là sắc do nghiệp sinh mà nguyên nhân là kāmarāga (tham dục), vì vậy, trong cõi Sắc giới (rūpaloka) do nghiệp sinh từ sự tu tập ly dục, sắc đó không có được.
Āhārajakalāpānica na labbhanti ajjhohaṭā hārā bhāvato, tatoyevaca sarīragatassa ajjhattāhārassapi rūpasamuṭṭhānā bhāvato.
Āhārajakalāpānica na labbhanti—and nutrient-originated kalāpas are not obtained, due to the absence of ingested nutrients, and for that very reason, due to the absence of the origination of rūpa from internal nutrients in the body.
Các sắc vật thực sinh cũng không có được (Āhārajakalāpānica na labbhanti) vì không có vật thực được nuốt vào, và cũng vì sắc do vật thực sinh của vật thực bên trong cơ thể của chư Phạm thiên không thể sinh khởi.
Ācariyānandatthero pana tattha labbhamāna rūpakalāpesupi gandharasānaṃ ojāyaca abhāvaṃ vaṇṇeti.
However, Ācariya Ānanda Thera describes the absence of odors, tastes, and nutriment even in the rūpa-kalāpas obtainable there.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Ānanda giải thích rằng ngay cả trong các sắc cụm được tìm thấy ở đó, cũng không có hương, vị và chất dinh dưỡng (ojā).
Rūpadhātuyā upapattikkhaṇe pañcāyatanāni pātubhavanti cakkhāyatanaṃ rūpāyatanaṃ, sotā yatanaṃ, manā yatanaṃ, dhammāyatananti ca, pañcadhātuyo pātubhavanti cakkhudhātu, rūpadhātu, sotadhātu, manoviññāṇa dhātu, dhammadhātūtica, tayo āhārā pātubhavanti phassāhāro, manosañcetanā hāro, viññāṇā hāroti ca vibhaṅgevuttattā.
At the moment of rebirth in the rūpa-sphere, five bases arise: the eye-base, rūpa-base, ear-base, mind-base, and dhamma-base; and five elements arise: the eye-element, rūpa-element, ear-element, mind-consciousness element, and dhamma-element; and three nutriments arise: nutriment of contact, nutriment of mental volition, and nutriment of consciousness, as stated in the Vibhaṅga.
Trong cõi Sắc giới, vào khoảnh khắc tái sinh, năm xứ (āyatana) xuất hiện: nhãn xứ (cakkhāyatana), sắc xứ (rūpāyatana), nhĩ xứ (sotāyatana), ý xứ (manāyatana), pháp xứ (dhammāyatana); và năm giới (dhātu) xuất hiện: nhãn giới (cakkhudhātu), sắc giới (rūpadhātu), nhĩ giới (sotadhātu), ý thức giới (manoviññāṇadhātu), pháp giới (dhammadhātu); và ba vật thực (āhāra) xuất hiện: xúc thực (phassāhāro), tư niệm thực (manosañcetanāhāro), thức thực (viññāṇāhāro); như đã được nói trong Vibhaṅga.
Etthaca pāḷiyaṃ rūpaloke phoṭṭhabbe paṭikkhittepi kiccantarasabbhāvā mahābhūtānaṃ tattha paṭilābho avārito eva hoti.
Here, even though the tangible element is rejected in the rūpa-world in the Pāḷi, the acquisition of the great elements there is not prevented, due to the existence of other functions.
Ở đây, mặc dù xúc xứ (phoṭṭhabba) bị bác bỏ trong cõi Sắc giới theo Pāḷi, nhưng sự hiện diện của các đại chủng (mahābhūta) ở đó không bị ngăn cản, vì có những chức năng khác.
Gandhādīnaṃ pana kiccantarameva natthi.
However, for odors and others, there is no other function.
Tuy nhiên, đối với hương và các loại khác, không có chức năng nào khác.
Yena te dhammamattabhāvepi tiṭṭheyyaṃ tasmā tesaṃ avacanaṃ tattha abhāvameva dīpetīti ācariyassa adhippāyo.
Thus, the teacher's intention is that their non-mention there indicates their non-existence, even as mere dhammas.
Do đó, ý của vị thầy là việc không đề cập đến chúng cho thấy chúng không tồn tại ở đó, để chúng có thể tồn tại chỉ là pháp.
Tathā pana bhūtacatukkaṃ tattha atthiyeva, yathāha-asaññasattānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo mahābhūtātiādi.
However, the four great elements do exist there, as it is said: "For non-percipient beings, three great elements arise dependent on one great element," and so on.
Tuy nhiên, tứ đại (bhūtacatukkaṃ) vẫn tồn tại ở đó, như đã nói: “Ba đại chủng tùy thuộc vào một đại chủng ở cõi Vô Tưởng Hữu (asaññasattānaṃ)” và vân vân.
Phoṭṭhabbāyatanaṃ pana phoṭṭhabba dhātuca tattha paṭikkhittā.
But the tangible base and the tangible element are rejected there.
Tuy nhiên, xúc xứ (phoṭṭhabbāyatanaṃ) và xúc giới (phoṭṭhabbadhātu) bị bác bỏ ở đó.
Tasmā sabbesaṃ sabhāvadhammānaṃ dhammabhāve samānepi yena kiccavisesena gandho raso phoṭṭhabbaṃ kabaḷīkārāhārotica vuccati.
Therefore, even though all intrinsic dhammas are similar in their nature as dhammas, due to the absence of that particular function by which smell, taste, touch, and edible food are designated,
Vì vậy, mặc dù tất cả các pháp tự tính đều có cùng tính pháp, nhưng do không có chức năng đặc biệt mà hương, vị, xúc và vật thực đoàn thực được gọi tên.
Tassa natthitāya tesaṃ tena nāme na tattha anupalabbhamānataṃ sandhāya vibhaṅge kathāvatthumhi yamake sūti sabbattha tesaṃ tattha paṭikkhepo.
their non-perception by those names in that realm is what is referred to, and their rejection there is ubiquitous in the Vibhaṅga, Kathāvatthu, and Yamaka.
Do không có chức năng đó, việc chúng không được tìm thấy ở đó dưới tên đó được đề cập trong Vibhaṅga, Kathāvatthu và Yamaka, nghĩa là chúng bị bác bỏ ở đó khắp mọi nơi.
Mahābhūtānaṃ pana nisanda dhammamattabhāvena vijjamānānaṃ tesaṃ dhammāyatanadhammadhātūsu anupavesoti yutto siyāti vadanti.
But for the great elements, which exist as mere derivative phenomena, their inclusion in the dhamma-base and dhamma-element is said to be appropriate.
Tuy nhiên, họ nói rằng các đại chủng, tồn tại như là các pháp kết quả, được bao gồm trong pháp xứ (dhammāyatana) và pháp giới (dhammadhātu) là hợp lý.
Tīṇidasakāni jīvitanavakañcāti ettha ācariyānanda matiyā cakkhusattakaṃ sotasattakaṃ vatthusattakanti evaṃ tīṇi sattakāni jīvitachakkañcāti vattabbaṃ.
Tīṇidasakāni jīvitanavakañcāti—Here, according to the opinion of Ācariya Ānanda, it should be said "three septads (eye-septad, ear-septad, heart-base septad) and the life-hexad."
Ba thập sắc và cửu sắc mạng quyền (Tīṇidasakāni jīvitanavakañcā) – ở đây, theo quan điểm của Đại Trưởng lão Ānanda, phải nói là bảy sắc nhãn quyền, bảy sắc nhĩ quyền, bảy sắc vật quyền (vatthusattakaṃ) và lục sắc mạng quyền (jīvitachakkaṃ).
Abhiricchatīti alabbhamāne pathamaṃ vajjite tattha labbhamānatāvasena avasissati.
Abhiricchatīti—means that when a kalāpa that is not obtainable is initially set aside, it remains obtainable there.
Còn lại (Abhiricchatīti) nghĩa là, khi sắc cụm không có được bị loại bỏ trước, thì sắc cụm có được vẫn còn lại ở đó.
Atirekaṃvā hotīti attho.
Or it is in excess; this is the meaning.
Hoặc có nghĩa là có thêm.
Etthaca rūpaloke viya kāmaloke jīvitanavakaṃ kasmā visuṃ na vuttanti.
And here, why is the life-nonad not mentioned separately in the kāma-world as it is in the rūpa-world?
Ở đây, tại sao cửu sắc mạng quyền không được nói riêng trong cõi Dục giới (kāmaloka) như trong cõi Sắc giới (rūpaloka)?
Rūpaloke pana āhārupatthambhakassa aññassaca sakalasarīrabyāpino anupālaka jīvitassa abhāvā etadeva tadubhayaṭṭhāne ṭhatvā sakalasarīraṃ anupāletīti pākaṭaṃ tattha jīvitanavakanti visuṃ vuttaṃ.
In the rūpa-world, due to the absence of other life that supports and maintains the entire body, apart from nutriment, it is evident that the life-nonad, standing in both those places, maintains the entire body, and thus it is mentioned separately as the life-nonad.
Tuy nhiên, trong cõi Sắc giới, do không có vật thực hỗ trợ và không có mạng quyền (jīvita) duy trì toàn bộ cơ thể khác, nên cửu sắc mạng quyền được nói riêng ở đó là rõ ràng, vì chính nó đứng ở cả hai vị trí đó để duy trì toàn bộ cơ thể.
Kāmaloke pana aññāni upatthambhakā nupālakāni bahūni pākaṭānica honti.
In the kāma-world, however, many other supporting and maintaining factors are manifest.
Tuy nhiên, trong cõi Dục giới, có nhiều thứ khác rõ ràng là hỗ trợ và duy trì.
Tasmā jīvitanavakaṃ apākaṭanti katvā visuṃ na vuttaṃ siyā.
Therefore, it is likely that the life-nonad was not mentioned separately because it is not manifest.
Do đó, cửu sắc mạng quyền có thể không được nói riêng vì nó không rõ ràng.
Kāmalokepi pana etaṃ asitādipācakaggivasena tassevaca udayabhūtassa sakalasarī rānupālakassa usmāsaṅkhātassa kāyaggino vasena pākaṭameva.
Even in the kāma-world, this life-nonad is manifest by way of the digestive fire that digests food, etc., and by way of the bodily heat, also called usmā, which arises from it and maintains the entire body.
Tuy nhiên, ngay cả trong cõi Dục giới, điều này vẫn rõ ràng dưới dạng lửa tiêu hóa thức ăn đã ăn và dưới dạng lửa thân (kāyaggino) được gọi là hơi ấm (usmā), là sự sinh khởi của chính lửa đó, duy trì toàn bộ cơ thể.
Yaṃ sandhāya –
With reference to which—
Liên quan đến điều đó, đã nói:
Visuddhimagge pana sesesu catusamuṭṭhānesu aṭṭhasu jīvitanava kañceva tīṇi ojaṭṭhamakāni cāti tettiṃsa tettiṃsa rūpāni pākaṭāni hontīti vuttaṃ.
In the Visuddhimagga, however, it is stated that in the other four origins, the life-nonad and three nutriment-octads are thirty-three rūpas, which are manifest.
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga, đã nói rằng trong tám sắc cụm khác do bốn nguyên nhân, có ba mươi ba sắc rõ ràng, đó là cửu sắc mạng quyền và ba thập sắc có chất dinh dưỡng (ojaṭṭhamakāni).
Tattha aṭṭhasūti pācakaggiassāsa passāsavajjitesu tīsu tejokoṭṭhāsesu pañcasu vāyo koṭṭhāsesūti aṭṭhasu.
There, "in eight" means in the three fire-constituents excluding the digestive fire, in-breaths and out-breaths, and in the five wind-constituents, thus in eight.
Ở đó, “trong tám” (aṭṭhasūti) nghĩa là trong ba phần lửa (tejokoṭṭhāsesu) và năm phần gió (vāyokoṭṭhāsesu), không bao gồm lửa tiêu hóa và hơi thở ra vào, tổng cộng là tám.
Iti kāmalokepi sakalasarīrabyāpīsu tejovāyo koṭṭhāsesu labbhamānattā etaṃ sakala sarīreeva daṭṭhabbanti.
Thus, in the kāma-world too, this (life-nonad) should be seen as pervading the entire body, because it is found in the fire and wind constituents that permeate the whole body.
Vì vậy, ngay cả trong cõi Dục giới, điều này được tìm thấy trong các phần lửa và gió lan tỏa khắp cơ thể, nên phải được xem là tồn tại trong toàn bộ cơ thể.
Ettha siyā, kasmā panettha kāmaloke viya rūpaloke rūpakalāpānaṃ nirodhakkamo na vuttoti.
Here, one might ask: "Why is the order of cessation of rūpa-kalāpas not mentioned here in the rūpa-world as it is in the kāma-world?"
Ở đây, có thể có câu hỏi: “Tại sao ở đây, trong cõi Sắc giới, trình tự hoại diệt của các sắc cụm không được nói đến như trong cõi Dục giới?”
Visesābhāvato, rūpalokepi hi maraṇakāle pana cuticitto pari sattarasamacittassa ṭhitikāla mupādāya kammajarūpāni nuppajjantītiādiko nirodhakkamo kāmalokasadisoyeva.
Because there is no difference; in the rūpa-world too, at the time of death, the order of cessation, beginning with "karma-originated rūpas do not arise from the standing moment of the seventeenth thought-moment after the death-consciousness," is similar to that in the kāma-world.
Vì không có sự khác biệt, trình tự hoại diệt trong cõi Sắc giới vào thời điểm chết, bắt đầu từ thời gian tồn tại của tâm thứ mười bảy sau tâm diệt, sắc do nghiệp sinh không còn sinh khởi, v.v., cũng tương tự như trong cõi Dục giới.
Kevalaṃ panettha āhārajarūpa nirodhonāma natthi, tathā kaḷevara nikkhepoca.
However, here there is no cessation of rūpa born of nutriment, nor is there a casting off of the corpse.
Chỉ có điều, ở đây không có sự hoại diệt của sắc do vật thực sinh, cũng như không có sự bỏ xác.
Tasmā tatthapi cuticittato paraṃ soḷasacittakkhaṇa parimāṇe ekasmiṃ khaṇe cittajarūpasantānaṃ vocchijjati.
Therefore, even there, after the cuticitta, in one moment of sixteen citta-moments, the continuum of citta-born rūpa ceases.
Do đó, ở đó cũng vậy, sau cuticitta, trong một khoảnh khắc có thời lượng bằng mười sáu sát-na tâm, dòng tương tục của sắc do tâm sinh bị đoạn dứt.
Tato paraṃ utusamuṭṭhānarūpaparaṃparā ekadviti accharākālamattaṃpi pavattitvā vocchijjatīti yuttaṃ.
Thereafter, it is proper that the continuum of rūpa born of temperature, having arisen for a duration of one, two, or three finger-snaps, ceases.
Sau đó, dòng tương tục của sắc do thời tiết sinh tiếp tục trong khoảng thời gian một, hai hoặc ba lần búng ngón tay, rồi cũng bị đoạn dứt là hợp lý.
Naca ettakamattena kālena pavattamānāyapi rūpasantatiyā matakaḷevaraṃnāma sakkā laddhuṃ.
And it is not possible to find what is called a dead body from a continuum of rūpa that endures for such a brief time.
Và không thể tìm thấy một xác chết ngay cả khi dòng sắc tương tục tiếp tục trong khoảng thời gian ngắn như vậy.
Passantānaṃ ekakkhaṇena viya sarīrassa antaradhānassa paññāyanatoti.
This is because the disappearance of the body appears to those who are watching as if in a single moment.
Vì sự biến mất của cơ thể được nhận biết bởi những người nhìn thấy như trong một khoảnh khắc.
Yathāca rūpaloke, tathā kāmalokepi upapattidevānaṃ aññesañca opapātikānanti.
And just as in the Rūpa-loka, so too in the Kāma-loka, for the devas of spontaneous birth and other spontaneously arisen beings.
Và như trong cõi Sắc giới, thì trong cõi Dục giới cũng vậy, đối với các chư thiên tái sinh và các chúng sinh hóa sinh khác.
Tesañhi sarīrāni paṭisandhikkhaṇeyeva sabbaso paripuṇṇena kammajakāyena nibbattattā kammajarūpehi ghanapūritāni sallahukabharāni ca honti.
For their bodies, being born at the moment of paṭisandhi with a completely full kamma-born body, are densely filled with kamma-born rūpa and are extremely light.
Thân thể của họ, vào khoảnh khắc tái sinh, được tạo ra hoàn toàn bằng thân do nghiệp sinh, nên chúng được lấp đầy dày đặc bởi sắc do nghiệp sinh và rất nhẹ nhàng.
Itararūpāni kammajarūpesu patiṭṭhāya pavattanti.
Other rūpas arise, dependent on the kamma-born rūpas.
Các sắc khác tồn tại dựa vào sắc do nghiệp sinh.
Tasmā tesaṃ cutikāle kammajarūpesu niruddhesu tāni tinna patiṭṭhāni hutvā ciraṃ santānaṃ ghaṭṭetuṃ nasakkonti.
Therefore, at the time of their demise, when the kamma-born rūpas have ceased, these (other rūpas), being without support, cannot sustain their continuum for long.
Do đó, vào thời điểm chết của họ, khi sắc do nghiệp sinh đã hoại diệt, các sắc đó trở nên không có nơi nương tựa và không thể duy trì dòng tương tục lâu dài.
Thokaṃ pavattitvā sabbaso nirujjhanti.
They arise for a short while and then entirely cease.
Chúng tồn tại một thời gian ngắn rồi hoại diệt hoàn toàn.
Sarīranikkheponāma tesaṃ natthīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that there is no casting off of a corpse for them.
Phải hiểu rằng không có sự bỏ xác của họ.
161. Evaṃ cittacetasika rūpasaṅgahaṃ katvā idāni yathā nuppattaṃ nibbānasaṅgahaṃ karonto nibbānaṃpanātiādi māha.
Having thus compiled the collection of mind, mental factors, and rūpa, now, in compiling the collection of Nibbāna as it arises, he states, “Nibbāna, however,” and so on.
161. Sau khi đã tổng hợp các pháp tâm, tâm sở và sắc như vậy, bây giờ, để tổng hợp Nibbāna (Niết Bàn) theo trình tự thích hợp, Ngài nói: Nibbānaṃ pana (Còn Niết Bàn thì), v.v.
Nibbānaṃ pana nibbānanti pavuccatīti sambandho.
The connection is: Nibbāna is called Nibbāna.
Liên hệ là: Nibbānaṃ pana nibbānanti pavuccatīti (Còn Niết Bàn thì được gọi là Niết Bàn).
Lokuttarasaṅkhātanti lokuttaranti bhagavatā kathitaṃ, yathāha-katame dhammā lokuttarā.
“Designated as supramundane” (lokuttarasaṅkhātaṃ) means that it is called supramundane (lokuttara) by the Blessed One, as it is said: “What are the supramundane dhammas? The four Noble Paths, the four fruits of recluseship, and the unconditioned element. These dhammas are supramundane.”
Lokuttarasaṅkhāta (được gọi là siêu thế) có nghĩa là được Đức Thế Tôn thuyết là siêu thế, như đã nói: "Những pháp nào là siêu thế?
Cattāroca ariyamaggā cattārica sāmaññaphalāni asaṅkhatāca dhātu, ime dhammā lokuttarāti.
This refutes the notion that Nibbāna is merely a concept.
Bốn Thánh Đạo, bốn Thánh Quả và pháp Vô vi (asaṅkhatā dhātu) – những pháp này là siêu thế."
Etena nibbānassa paññattimattabhāvaṃ nivatteti.
For, a concept established by worldly convention cannot possibly be supramundane.
Với điều này, Ngài bác bỏ quan điểm cho rằng Nibbāna chỉ là một paññatti (chế định).
Na hi lokavohārasiddhā paññatti lokuttarānāma sakkā bhavitunti.
.
Thật vậy, một paññatti được thiết lập bởi tục ngữ thế gian thì không thể là siêu thế.
Catumaggañāṇena sacchikātabbanti cakkhumantena candamaṇḍalaṃviya cakkhunā paṭiladdhamaggañāṇehi ariyajanehi catūhi ariyamaggañāṇehi paccakkhato daṭṭhabbaṃ.
“To be realized by the knowledge of the four Paths” (catumaggañāṇena sacchikātabbaṃ) means to be seen directly by Noble individuals who have attained Path-knowledge, by means of the four Noble Path-knowledges, just as the moon is seen by one with eyes.
Catumaggañāṇena sacchikātabba (cần được chứng ngộ bằng bốn Thánh Đạo Trí) có nghĩa là cần được các bậc Thánh nhân, những người đã đạt được Đạo trí bằng nhãn, thấy trực tiếp bằng bốn Thánh Đạo Trí, như người có mắt thấy vầng trăng bằng mắt.
Paṭivijjhitabbanti attho.
The meaning is to be penetrated.
Ý nghĩa là cần được thấu hiểu.
Tattha catumaggañāṇenāti etena tādi samhā paṭipattimaggato vimukhānaṃ andhaputhujjanānaṃ jaccandhānaṃ viya canda maṇḍalassa tassa avisayabhāvaṃ dasseti.
Here, “by the knowledge of the four Paths” (catumaggañāṇena) shows that it is not within the range of blind ordinary people, who are averse to the path of practice, just as the moon is not within the range of those born blind.
Ở đây, với câu catumaggañāṇena (bằng bốn Thánh Đạo Trí), Ngài chỉ ra rằng Nibbāna không phải là đối tượng của những phàm phu mù quáng, những người xa rời con đường thực hành như vậy, giống như vầng trăng không phải là đối tượng của những người mù bẩm sinh.
Na ca jaccandhānaṃ cakkhumhi anupaladdhamattena candamaṇḍalaṃ natthināma hotīti.
And it is not the case that because the moon is not perceived by the eyes of those born blind, it does not exist.
Và không phải vì vầng trăng không được những người mù bẩm sinh nhìn thấy bằng mắt mà nó không tồn tại.
Sacchikātabbanti etena paramatthato vijjamānabhāvaṃ dasseti.
By “to be realized” (sacchikātabbaṃ), its existence in the ultimate sense (paramattha) is shown.
Với câu Sacchikātabba (cần được chứng ngộ), Ngài chỉ ra sự tồn tại của Nibbāna theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Yañhi kiñci paramatthato vijjamānaṃ nahoti.
For, whatever does not exist in the ultimate sense,
Vì bất cứ điều gì không tồn tại theo nghĩa tối hậu,
Taṃ sarūpato kassa paccakkhaṃnāma bhavissatīti.
how can it be directly perceived by anyone in its true nature?
thì làm sao có thể là trực tiếp đối với bất kỳ ai theo bản chất của nó?
Tadubhayena panassa paññavantānaṃ kalyāṇakaputhujjanānaṃ anumānato siddhataṃ dīpeti, na hi anumānatopi attano buddhiyaṃ asiddhassa apākaṭassa sacchikiriyāya vāyāmopināma atthi.
And by both of these, it reveals that Nibbāna is established by inference for wise, virtuous ordinary people, for indeed, if something is not established or clear in one’s own intellect even by inference,
Với cả hai điều đó, Ngài chỉ ra rằng Nibbāna được những phàm phu thiện lành có trí tuệ suy luận ra. Thật vậy, nếu một điều gì đó không được xác lập trong trí tuệ của mình dù chỉ bằng suy luận, thì không có nỗ lực nào để chứng ngộ nó.
Yena sacchikiriyā siddhiyāti.
how can there be any effort for its realization, through which realization might be attained?
Mà nhờ đó sự chứng ngộ có thể thành tựu.
Evaṃ nibbānassa paramatthato vijjamānataṃ dassetvā idāni kevalaṃ vijjamānamattameva na hoti.
Having thus shown Nibbāna’s existence in the ultimate sense, now (to show that) it is not merely existing,
Sau khi chỉ ra sự tồn tại của Nibbāna theo nghĩa tối hậu như vậy, bây giờ Ngài nói rằng Nibbāna không chỉ đơn thuần là tồn tại,
Athakho mahātejavantaṃ mahojavantañca taṃ hotīti dassetuṃ maggaphalānamālambaṇabhūtanti vuttaṃ.
but that it is mighty and potent, it is stated: “that which is the object of the Paths and Fruits.”
mà còn có oai lực lớn và năng lực lớn. Để chỉ ra điều này, Ngài nói: maggaphalānamālambaṇabhūta (là đối tượng của các Đạo và Quả).
Etena nibbānena vināmagga phalānaṃ akiccasiddhiṃ dasseti.
This shows that without Nibbāna, the Paths and Fruits cannot achieve their purpose.
Với điều này, Ngài chỉ ra rằng nếu không có Nibbāna thì các Đạo và Quả không thể hoàn thành công việc của chúng.
Tato tassa mahātejavanta taṃ mahojavantatañca dīpeti.
Thereby, it reveals its mighty power and great efficacy.
Từ đó, Ngài chỉ ra rằng Nibbāna có oai lực lớn và năng lực lớn.
Yathā hi mahiddhiko eko rājā hoti.
For example, there is a king with great power.
Ví như có một vị vua có đại thần thông.
Tassa raṭṭhe ekasmiṃ mahāgāme eko gāmabhojako ekoca corajeṭṭhako mahāparivāro vasati.
In his kingdom, in a large village, lives a village headman and a chief bandit with a large retinue.
Trong vương quốc của Ngài, tại một ngôi làng lớn, có một trưởng làng và một thủ lĩnh đạo tặc có đông tùy tùng sinh sống.
Teca aññamaññaṃ vadhāya parisakkantā vicaranti.
And they wander about, striving to kill each other.
Hai bên thường xuyên tìm cách tiêu diệt lẫn nhau.
Tattha gāmabhojako nagaraṃ gantvā rājānaṃ upaṭṭhahi.
There, the village headman went to the city and served the king.
Khi đó, trưởng làng đi đến thành phố và phụng sự nhà vua.
So na cirasseva rājavallabho hoti.
He soon became a favorite of the king.
Chẳng bao lâu, ông ta trở thành người thân cận của nhà vua.
Rājato mahatiṃ āṇaṃ labhati.
He received great authority from the king.
Ông ta nhận được quyền lực lớn từ nhà vua.
Taṃ sutvā corajeṭṭhako idāni idhavasantassa mamajīvitaṃ natthīti attano parivārena saddhiṃ aṭṭaviṃ paviṭṭho.
Hearing that, the chief bandit thought, “Now, for me, living here, there is no life,” and with his retinue, he entered the forest.
Nghe tin đó, thủ lĩnh đạo tặc nghĩ: "Bây giờ, nếu ta ở đây thì mạng sống của ta không còn nữa." Rồi ông ta cùng tùy tùng của mình trốn vào rừng sâu.
Gāmabhojakoca taṃaṭṭaviṃ paviṭṭhaṃpi muñcituṃ adatvā gahetvā vadhi.
But the village headman, not letting him escape even after he entered the forest, seized him and killed him.
Trưởng làng không cho phép ông ta thoát khỏi rừng sâu, bắt giữ và giết chết ông ta.
Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be understood in the same way.
Ví dụ này cần được hiểu tương tự.
Mahiddhikarājā viya hi nibbānaṃ.
Indeed, Nibbāna is like the mighty king.
Nibbāna giống như vị vua có đại thần thông.
Gāma bhojako viya ñāṇaṃ.
Knowledge (ñāṇa) is like the village headman.
Tuệ (ñāṇa) giống như trưởng làng.
Corajeṭṭhako viya moho.
Delusion (moha) is like the chief bandit.
Si mê (moha) giống như thủ lĩnh đạo tặc.
Parivāra corā viya sesakilesā.
The remaining defilements are like the retinue of bandits.
Các phiền não còn lại giống như bọn đạo tặc tùy tùng.
Pubbe rañño anupaṭṭhā nakāle gāmabhojako viya puthujjanañāṇaṃ.
The knowledge of an ordinary person is like the village headman before he served the king.
Tuệ của phàm phu giống như trưởng làng trước khi phụng sự nhà vua.
Upaṭṭhānakāle gāma bhojako viya maggañāṇanti.
Path-knowledge is like the village headman when he served the king.
Đạo tuệ (maggañāṇa) giống như trưởng làng khi đã phụng sự nhà vua.
Taṇhā pavattamānā ajjhattabahiddhādi bhedesu khandhādidhammesu vinandhamānāva pavattati.
When craving arises, it continues entwining itself with the aggregates and other dhammas, both internal and external, and so on.
Khi tham ái (taṇhā) sinh khởi, nó tiếp diễn bằng cách quấn quýt vào các pháp như uẩn (khandhā), v.v., với các phân loại như nội, ngoại, v.v.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Tasmā sā veḷugumbe veḷusākhā viya vinanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena vānasamaññaṃ labhatīti vuttaṃ vānasaṅkhātāyataṇhāyāti.
Therefore, because of its nature of binding and intertwining, like bamboo branches in a bamboo thicket, it obtains the designation “craving, called vāna.”
Do đó, tham ái được gọi là vānasaṅkhātāyataṇhāyā (tham ái được gọi là vāna) vì nó có tính chất quấn quýt, đan xen như cành tre trong bụi tre.
Nikkhantattāti nissaṭattā.
“Because of having departed” (nikkhantattā) means having escaped.
Nikkhantattā (do đã thoát ly) có nghĩa là do đã thoát ra.
Tassā visayabhāvaṃ atikkamitvā ṭhitattāti attho.
The meaning is: because it stands having transcended its range.
Ý nghĩa là do đã vượt qua khỏi phạm vi đối tượng của nó.
Etena vānato nikkhantanti nibbānanti imamatthaṃ dasseti.
This shows the meaning that Nibbāna is that which has departed from vāna (craving).
Với điều này, Ngài chỉ ra ý nghĩa rằng Nibbāna là sự thoát ly khỏi vāna (tham ái).
Sabhāvatoti santilakkhaṇena.
“By its own nature” (sabhāvato) means by the characteristic of peace.
Sabhāvato (theo bản chất) có nghĩa là theo đặc tính tịch tịnh.
Ajjhattasambhūtānaṃ tividhavaṭṭasantāpānaṃ nibbutiatthena.
By the meaning of extinguishing the three kinds of suffering of the rounds of existence that have arisen internally.
Theo ý nghĩa là sự tịch diệt của ba loại khổ não luân hồi phát sinh từ nội tâm.
Tesaṃ sabbaso abhāvaṭṭhenāti attho.
The meaning is: by the aspect of their complete absence.
Ý nghĩa là sự vắng mặt hoàn toàn của chúng.
Ekavidhaṃpīti yathā cittaṃ sabhāvato ekavidhaṃpi jātidhammattā jātibhūmisampayogādi bhedena kāla disādesapuggalabhedenaca vatthuto bhinnameva hoti.
“Even of one kind” (ekavidhaṃpi): Just as citta, though essentially of one kind, is indeed diverse in its substance due to divisions such as jāti (species), bhūmi (plane), sampayoga (association), and also due to divisions of time, direction, place, and individual;
Ekavidhaṃpī (dù chỉ là một loại) có nghĩa là mặc dù tâm (citta) theo bản chất chỉ là một loại, nhưng do là pháp có tính sinh khởi, nó vẫn có sự khác biệt về thực thể theo các phân loại như chủng loại, cảnh giới, tương ưng, v.v., và theo các phân loại về thời gian, phương hướng, nơi chốn, chúng sinh.
Na tathā idaṃ nibbānaṃ.
Nibbāna is not like that.
Nibbāna này thì không như vậy.
Idaṃ pana sabhāvatopi vatthutopi abhinnameva hutvā ekavidhaṃ hoti.
This Nibbāna, however, is of one kind, being undifferentiated both in its essence and in its substance.
Nibbāna này, dù theo bản chất hay theo thực thể, đều không khác biệt mà chỉ là một loại duy nhất.
Idañhi anamatagge saṃsāre atīte etarahi anāgateca parinibbutānaṃ buddhānaṃvā paccekabuddhānaṃvā buddhasāvakānaṃvā sabbesaṃpi ekameva hoti.
Indeed, in this beginningless Saṃsāra, for all Buddhas, Paccekabuddhas, or disciples of the Buddha who attained Parinibbāna in the past, present, and future, it is one and the same.
Thật vậy, trong vòng luân hồi vô thủy vô chung này, Nibbāna của tất cả chư Phật, chư Độc Giác Phật, và chư Thanh Văn đã nhập Niết Bàn trong quá khứ, hiện tại và vị lai đều chỉ là một.
Kasmā, aniddisitabbadhammattā.
Why? Because it is a dhamma that cannot be pointed out.
Tại sao? Vì đó là pháp không thể chỉ định.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbatopabhanti hi bhagavatā vuttaṃ.
For, it is stated by the Blessed One: “Consciousness (viññāṇaṃ) is invisible, endless, shining everywhere.”
Đức Thế Tôn đã nói: "Viññāṇa (thức) là vô tướng, vô biên, chiếu sáng khắp mọi nơi."
Tattha viññāṇanti saṅkhatadhammānaṃ khayanirodhabhāvena siddhattā etaṃ tabbhāvenaeva suṭṭhu abhibyattaṃ katvā ñātabbaṃ.
Here, “Consciousness” (viññāṇaṃ) should be understood as Nibbāna, which is clearly manifested and known by its nature of cessation and destruction of conditioned dhammas.
Ở đây, viññāṇa (thức) cần được hiểu là Nibbāna, bởi vì nó được xác lập bởi sự diệt tận và đoạn diệt của các pháp hữu vi, và nó được biểu lộ rõ ràng nhất bởi sự diệt tận đó.
Anidassananti animittadhammattā bālaputhujjanānaṃ dassanavisayabhūtena kenacinimittena nidassituṃvā kālabhedena disādesapuggalasantāna bhedena hīnapaṇītādibhedena ca bhinnaṃ katvā nidassituṃvā nārahatīti attho.
“Invisible” (anidassanaṃ) means that it is not proper to point it out by any sign that is visible to foolish ordinary people, due to its nature as a signless dhamma, nor is it proper to point it out as differentiated by divisions of time, direction, place, individual continuum, or by distinctions of inferior or superior.
Anidassana (vô tướng) có nghĩa là do là pháp vô tướng, nó không thể được chỉ định bằng bất kỳ dấu hiệu nào là đối tượng của sự thấy của phàm phu ngu si, cũng không thể được chỉ định là khác biệt theo các phân loại về thời gian, phương hướng, nơi chốn, chúng sinh, hay theo các phân loại về thấp kém, cao thượng, v.v.
Anantanti pubbantāparantavirahitaṃ.
“Endless” (anantaṃ) means devoid of beginning and end.
Ananta (vô biên) có nghĩa là không có khởi điểm và kết thúc.
Sabbatopabhanti vaṭṭadukkhapaṭipakkhasiddhehi anantehi guṇobhāsehi sabbato pabhāvantanti attho.
“Shining everywhere” (sabbatopabhaṃ) means shining everywhere with infinite splendors of qualities, achieved by being opposed to the suffering of the rounds of existence.
Sabbatopabha (chiếu sáng khắp mọi nơi) có nghĩa là chiếu sáng khắp mọi nơi bằng vô số phẩm chất rực rỡ, được thành tựu như là đối nghịch của khổ luân hồi.
Tathā aniddisitabbadhammattāca pana anamatagge saṃsāre sabbāsuca disāsu asukasmiṃ nāma kāle asukāyanāma disāya natthīti navattabbaṃ.
Similarly, because it is a dhamma that cannot be pointed out, it should not be said that in the beginningless Saṃsāra, Nibbāna does not exist at a certain time or in a certain direction.
Tương tự, vì là pháp không thể chỉ định, nên không thể nói rằng trong vòng luân hồi vô thủy vô chung này, Nibbāna không tồn tại vào một thời điểm nhất định hay ở một phương hướng nhất định.
Kasmā, ariyamaggaṃ bhāventena yadā kadāci yattha katthaci avassaṃ adhigantabbatāvasena sabbadā sabbattha ca labbhamānattā.
Why? Because by one who cultivates the noble path, it is unfailingly and certainly to be attained at any time and any place, and it is obtainable at all times and everywhere.
Tại sao? Bởi vì nó luôn luôn và ở khắp mọi nơi có thể đạt được, theo cách mà người tu tập Thánh đạo (ariyamagga) nhất định phải đạt được nó vào bất cứ lúc nào và ở bất cứ nơi đâu.
Vuttañhetaṃ vinaye, aṅguttare, udāneca –
For this has been said in the Vinaya, Aṅguttara, and Udāna:
Điều này đã được nói trong Luật tạng (Vinaya), Tăng Chi bộ kinh (Aṅguttara Nikāya), và Udāna:
Evaṃsantepi etaṃ niruddhatekālikadhamma sannissayena viññāya mānattā niruddhadhammabhedena bhinnaṃ katvā upacarituṃ labbhatīti vuttaṃ saupādisesātiādi.
Even so, because it is comprehended by relying on phenomena that have ceased in the past, it can be conceptually distinguished as a division by the cessation of phenomena, it is said. This is the meaning of saupādisesā and so on.
Mặc dù vậy, điều này có thể được xem là khác biệt, được phân biệt theo sự diệt trừ các pháp ba thời (tekālika dhamma), vì nó được hiểu thông qua sự nương tựa vào các pháp đã diệt, đó là điều đã nói: “có dư y” (saupādisesā) v.v.
Tattha upādīyati taṇhādiṭṭhīhi bhusaṃ gaṇhīyatīti upādi.
Therein, that which is strongly grasped by craving and views is called upādi.
Ở đó, “upādi” là cái bị chấp thủ mạnh mẽ bởi tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Upādinnakhandhapañcakaṃ.
It is the five aggregates subject to clinging (upādinnakkhandha).
Năm uẩn bị chấp thủ (upādinnakhandhapañcaka).
Soyeva ekadesenavā anavasesenavā pahīnehi kammakilesehi sesoti upādiseso.
That very same, when the kamma and defilements have been abandoned either partially or completely, is the remainder; hence, it is called upādisesa.
Chính năm uẩn đó là “upādisesa” (dư y) vì còn lại từ nghiệp (kamma) và phiền não (kilesa) đã được đoạn trừ một phần hoặc hoàn toàn.
Saṃvijjati tasmiṃ santāne upādiseso yassā adhigatakāleti saupādisesā.
When it is attained, the upādisesa exists in that continuum, hence it is saupādisesā (Nibbāna with a residue of clinging).
“Saupādisesā” là Niết-bàn giới (Nibbānadhātu) mà khi đạt được, trong dòng tâm thức (santāna) đó vẫn còn dư y (upādisesa).
Nibbānadhātūti nibbūtisa bhāvo.
Nibbānadhātu means the state of being extinguished (nibbūti).
“Nibbānadhātu” nghĩa là trạng thái Niết-bàn.
Saupādisesāca sā nibbānadhātucāti samāso.
The compound term is “That Nibbānadhātu is with upādisesa.”
Niết-bàn giới có dư y, đó là từ ghép.
Natthi tasmiṃ santāne upādiseso yassā adhigatakāleti anupādisesā, anupādisesāca sā nibbānadhātucāti viggaho.
When it is attained, there is no upādisesa in that continuum, hence it is anupādisesā (Nibbāna without any residue of clinging). The dissolution is “That Nibbānadhātu is without upādisesa.”
“Anupādisesā” là Niết-bàn giới mà khi đạt được, trong dòng tâm thức đó không còn dư y, đó là sự phân tích từ ghép của “anupādisesāca sā nibbānadhātucāti”.
Vuttañhetaṃ iti vuttake-dve mā bhikkhave nibbānadhātuyo.
This has been said in the Itivuttaka: “Monks, there are two Nibbāna-dhātus.
Điều này đã được nói trong Itivuttaka: “Này các Tỳ-khưu, có hai Niết-bàn giới.
Katamā dve, saupādisesāca nibbānadhātu, anupādisesāca nibbānadhātūtiādi.
Which two? The Nibbāna-dhātu with a residue of clinging, and the Nibbāna-dhātu without any residue of clinging,” and so on.
Hai điều nào? Niết-bàn giới có dư y (saupādisesā nibbānadhātu) và Niết-bàn giới vô dư y (anupādisesā nibbānadhātu).” v.v.
Tattha purimā kilesanibbānaṃnāma.
Of these, the former is called Kilesa-Nibbāna (extinction of defilements).
Trong đó, điều trước được gọi là Niết-bàn phiền não (kilesanibbāna).
Pacchimā khandhanibbānaṃnāma.
The latter is called Khandha-Nibbāna (extinction of aggregates).
Điều sau được gọi là Niết-bàn uẩn (khandhanibbāna).
Purimāvā diṭṭhadhammika nibbānaṃnāma.
Or, the former is called Diṭṭhadhammika-Nibbāna (Nibbāna in this very life).
Hay điều trước được gọi là Niết-bàn hiện tại (diṭṭhadhammika nibbāna).
Pacchimā samparāyika nibbānaṃnāma.
The latter is called Samparāyika-Nibbāna (Nibbāna in the future life).
Điều sau được gọi là Niết-bàn vị lai (samparāyika nibbāna).
Yathāha-ekā hi dhātu idha diṭṭhadhammikā saupādisesā bhavanetti saṅkhayā.
As it is said: “One element is here, to be seen in this very life, with a residue, being the destruction of the leading to renewed existence.
Như đã nói: “Thật vậy, một giới ở đây là hiện tại, có dư y, là sự chấm dứt của dòng đời (bhāvanetti saṅkhayā).
Anupādisesā pana samparāyikāti.
But the one without residue is for the future.”
Còn vô dư y thì thuộc về đời sau (samparāyikā).”
Aṅguttare pana sattanipāte ubhatobhāgavimutta paññāpi muttānaṃ dvinnaṃ khīṇāsavānaṃ khandhupādisesavasena kāyasakkhidiṭṭhipatta saddhāvimuttadhammānusārīsaṅkhātānaṃ catunnaṃ sekkhānaṃ āraddhavipassa kassaca yogīkalyāṇaputhujjanassa kilesu pādisesavasena saupādisesatā anupādisesatāca vuttā.
However, in the Aṅguttara Nikāya, in the Book of Sevens, the state of having a residue (saupādisesatā) and the state of having no residue (anupādisesatā) are described: the former with respect to the remaining aggregates (khandhupādisesa) for two Arahants who are liberated both ways (ubhatobhāgavimutta) and liberated by wisdom (paññāvimutta), and the latter with respect to the remaining defilements (kilesupādisesa) for the four trainees (sekkhā) — namely, the body-witness (kāyasakkhi), the one attained to right view (diṭṭhippatta), the one liberated by faith (saddhāvimutta), the one following the Dhamma (dhammānusārī) — and for the meditator (yogī) who has commenced insight and for the virtuous ordinary person (kalyāṇaputhujjana).
Trong Tăng Chi bộ kinh (Aṅguttara Nikāya), phần Bảy pháp (Sattanipāta), đã nói về trạng thái có dư y (saupādisesatā) và vô dư y (anupādisesatā) dựa trên dư y của các uẩn (khandhupādisesa) đối với hai vị A-la-hán (khīṇāsava) đã giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta) và giải thoát bằng tuệ (paññāvimutta), và dựa trên dư y của phiền não (kilesupādisesa) đối với bốn vị Hữu học (sekha) là: thân chứng (kāyasakkhī), đạt kiến (diṭṭhippatta), tín giải thoát (saddhāvimutta), và tùy pháp hành (dhammānusārī), và đối với hành giả (yogī) phàm phu (puthujjana) thiện lành đang tinh tấn tu tập thiền quán (āraddhavipassaka).
Tattheva navanipāte antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃ sotaakaniṭṭhagāmīti pañcannaṃ anāgāmīnaṃ sakadāgāmissa tiṇṇaṃ sotāpannānanti navannaṃ sekkhapuggalānaṃ kilesupādisesavasena saupādisesatā vuttā.
In the same text, in the Book of Nines, the state of having a residue (saupādisesatā) is mentioned with respect to the remaining defilements (kilesupādisesa) for nine trainees: the five Non-returners (anāgāmī) — namely, the one attaining Nibbāna in the interim (antarāparinibbāyī), the one attaining Nibbāna upon impact (upahaccaparinibbāyī), the one attaining Nibbāna without much effort (asaṅkhāraparinibbāyī), the one attaining Nibbāna with effort (sasaṅkhāraparinibbāyī), and the one going upstream to the Akaniṭṭha realm (uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmī) — for the Once-returner (sakadāgāmī), and for the three Stream-enterers (sotāpanna).
Cũng trong phần Chín pháp (Navanipāta) ở đó, đã nói về trạng thái có dư y (saupādisesatā) dựa trên dư y của phiền não (kilesupādisesa) đối với chín hạng Hữu học (sekkhapuggala) là: năm vị Bất hoàn (anāgāmī) (nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), nhập Niết-bàn khi vừa đến (upahaccaparinibbāyī), nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī), nhập Niết-bàn cần nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī), và lên cõi Sắc cứu cánh (Akaniṭṭha) (uddhaṃ sotaakaniṭṭhagāmī)), một vị Nhất lai (sakadāgāmī), và ba vị Dự lưu (sotāpanna).
Paṇihitaṃ, paṇidhānaṃ, paṇidhi, patthanā, āsā, jīghacchā, pipāsāti atthato ekaṃ.
Paṇihita, paṇidhāna, paṇidhi, patthanā, āsā, jighacchā, pipāsā are all one in meaning.
Các từ paṇihitaṃ, paṇidhānaṃ, paṇidhi, patthanā, āsā, jīghacchā, pipāsā có cùng nghĩa.
Saṅkhatadhammāca labbhamānāpi bhijjanadhammattā punappunaṃ laddhuṃ āsā dukkhaṃnāma vaḍḍhenti.
Conditioned phenomena (saṅkhata dhammā), even if obtained, being of a nature to break apart, repeatedly increase the suffering of yearning to obtain them again and again.
Các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma), dù có được, cũng là pháp biến hoại, nên sự khao khát (āsā) để có được chúng lặp đi lặp lại chỉ làm tăng thêm khổ đau.
Āsādukkhassa pariyantonāma natthi.
There is no end to the suffering of yearning.
Sự khổ đau do khao khát (āsā-dukkha) không có giới hạn.
Sabbañca dukkhaṃ āsāmūlakaṃ hoti.
All suffering has craving as its root.
Mọi khổ đau đều có cội rễ từ sự khao khát (āsā).
Āsāsadisaṃ dukkhanidānaṃnāma natthi, nibbānaṃ pana sayaṃ pipāsavinayadhammattā āsāsaṅkhātaṃ sabbaṃ taṇhāpaṇidhiṃvā chandapaṇidhiṃvā vinentaṃ vidhamentaṃ vattatīti natthi.
There is no cause of suffering comparable to craving. Nibbāna, however, being itself the nature of quenching thirst, acts to subdue and suppress all aspirations of craving (taṇhāpaṇidhi) or aspirations of desire (chandapaṇidhi), which are called 'yearning'.
Không có nguyên nhân khổ đau nào giống như sự khao khát. Còn Niết Bàn, tự thân là pháp đoạn trừ sự khát ái (pipāsā-vinaya-dhamma), nên nó vận hành để đoạn trừ, để tiêu diệt mọi khát vọng (paṇidhi) do ái (taṇhā) hoặc do dục (chanda) gây ra, tức là mọi sự khao khát.
Tasmiṃ paṇihitanti appaṇīhitaṃ.
There is no aspiration in that*, so it is unaspired (appaṇīhita).
Trong Niết Bàn ấy, sự khao khát (paṇihita) không có, nên gọi là vô nguyện (appaṇīhitaṃ).
Etthaca duvidhaṃ sukhaṃ vedayitasukhaṃ santisukhanti.
Here, there are two kinds of happiness: felt happiness (vedayitasukha) and happiness of peace (santisukha).
Ở đây, có hai loại lạc: lạc cảm thọ (vedayita-sukha) và lạc tịch tịnh (santi-sukha).
Tattha manussa dibba brahma sampattiyo labhitvā anubhavanavasena pavattaṃ pītisomanassa sukhaṃ vedayitasukhaṃnāma.
Among these, the happiness of joy and gladness that arises from experiencing human, divine, and Brahma realms is called felt happiness.
Trong đó, lạc hỷ và lạc ưu (pīti-somanassa-sukha) phát sinh do thọ hưởng các thành tựu của loài người, chư thiên và Phạm thiên được gọi là lạc cảm thọ.
Taṃ pana khaṇekhaṇe vijjuviya bhijjanadhammaṃ.
That*, however, is of a nature to break apart moment by moment, like lightning.
Lạc ấy có bản chất biến hoại từng khoảnh khắc như tia chớp.
Sampattiyoca aniccadhammā.
And these attainments are impermanent.
Và các thành tựu ấy là các pháp vô thường.
Sabbe te apariyantaṃ āsādukkhaṃ bhiyyo vaḍḍhentiyeva.
All of them only further increase the boundless suffering of yearning.
Tất cả chúng chỉ làm tăng thêm vô biên khổ đau do khao khát.
Tasmā sabbaṃ vedayitasukhaṃnāma āsā dukkhajanakattā ekantena dukkhameva hoti.
Therefore, all felt happiness, being a producer of the suffering of yearning, is entirely suffering itself.
Do đó, mọi lạc cảm thọ, vì là nguyên nhân sinh ra khổ đau do khao khát, nên tuyệt đối là khổ đau.
Yathāha-yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti.
As it is said: "Whatever is felt, all that is suffering."
Như đã nói: “Bất cứ cảm thọ nào, tất cả đều là khổ đau.”
Dhammasenāpatināca katamaṃ taṃ āvuso sāriputta nibbāne sukhaṃ, yadettha vedayitaṃ natthīti puṭṭhena etadevettha āvuso nibbāne sukhaṃ, yadettha vedayitaṃ natthīti vuttaṃ.
And when the General of the Dhamma, Sāriputta, was asked, "What, friend, is the happiness in Nibbāna, where there is no feeling?" he answered, "This, friend, is the happiness in Nibbāna, that there is no feeling."
Và khi Tôn giả Sāriputta, vị Đại tướng Pháp (Dhammasenāpati), được hỏi: “Thưa hiền giả Sāriputta, lạc nào trong Niết Bàn mà không có cảm thọ?”, Ngài đã đáp: “Thưa hiền giả, chính sự không có cảm thọ trong Niết Bàn ấy là lạc.”
Santisukhaṃnāma attani uppannānaṃvā uppajjituṃ paccupaṭṭhi tānaṃvā kilesādīnaṃ apāyadukkhādīnañca attano sammāpayogaṃ paṭicca vimuccanasukhaṃ.
The happiness of peace is the happiness of liberation from defilements and miseries of the lower realms, whether already arisen in oneself or about to arise, due to one's own proper application.
Lạc tịch tịnh (santi-sukha) là sự giải thoát khỏi các phiền não đã sinh hay sắp sinh trong tự thân, và khỏi các khổ đau trong ác đạo, v.v., nhờ vào sự thực hành đúng đắn của chính mình.
Etadevettha ekantasukhaṃ acalasukhaṃ.
This alone here is absolute happiness, unshakable happiness.
Đây chính là lạc tuyệt đối, lạc bất động.
Etasmiñhi asati puthujjanānaṃ manussa dibbabrahmasampattiyo anubhavantānaṃpi avassaṃ pattabbaṭṭhena paccupaṭṭhitāneva honti aviciniraya bhayādīnīti.
For without this, even for ordinary people experiencing human, divine, or Brahma attainments, the fears of Avīci hell and other dangers are inevitably present as something to be experienced.
Bởi vì, nếu không có lạc này, thì dù phàm phu có thọ hưởng các thành tựu của loài người, chư thiên và Phạm thiên, các nỗi sợ hãi như địa ngục Avīci, v.v., chắc chắn vẫn hiện hữu để phải đối mặt.
Tasmā sabbassa vedayitasukhamūlakassa āsādukkhassa santisukhadīpakaṃ idaṃ appaṇihitapadaṃ nibbānassa ekaṃ mahantaṃ guṇapadaṃ hotīti.
Therefore, this term "unaspired" (appaṇihita), which illuminates the happiness of peace from all the suffering of yearning rooted in felt happiness, is one great quality of Nibbāna.
Do đó, từ “vô nguyện” (appaṇihita) này, vốn là chỉ dấu của lạc tịch tịnh, đối với tất cả khổ đau do khao khát có nguồn gốc từ lạc cảm thọ, là một từ phẩm chất vĩ đại của Niết Bàn.
Tattha ajānanaṃ ajātaṃ.
Here, not being born is ajātaṃ (unborn).
Trong đó, không sinh (ajātaṃ) là không có sự sinh.
Jātikkhayoti attho.
The meaning is the destruction of birth (jātikkhaya).
Nghĩa là sự diệt tận của sự sinh (jātikkhaya).
Abhavanaṃ abhūtaṃ.
Non-arising is that which has not come into being.
Không có, không sinh.
Abhāvoti attho.
It means non-existence.
Có nghĩa là không có.
Akaraṇaṃ akataṃ.
Non-making is that which is unmade.
Không làm, không được làm.
Asaṅkharaṇaṃ asaṅkhataṃ.
Non-conditioning is the unconditioned.
Không tạo tác, không bị tạo tác (asaṅkhata).
Uppādetuṃvā pavattetuṃvā saṅkhāradukkhassa abhāvoti attho.
It means the non-existence of the suffering of conditioned phenomena, whether to arise or to continue.
Có nghĩa là không có sự sinh khởi hoặc duy trì khổ uẩn do các hành (saṅkhāra-dukkha).
Jātikkhayotivā visuṃ ekā dhammadhātu hoti.
Or, the cessation of birth is a distinct single element of phenomena.
Hoặc “diệt tận sự sinh khởi” là một pháp giới riêng biệt.
Tasmā visuṃ dhammabhāvaṃ sandhāya natthi jātaṃ etthāti ajātantīpi yujjatiyeva.
Therefore, referring to the distinct nature of phenomena, it is indeed proper to say "unborn" (ajātaṃ) because there is no birth in it.
Do đó, dựa trên sự hiện hữu riêng biệt của pháp, việc nói “không có sự sinh khởi trong đó” (ajātaṃ) cũng hợp lý.
Idaṃ vuttaṃ hoti, saṅkhatadhammānāma paccaye sati jāyanti.
This is what is meant: conditioned phenomena, when there is a cause, arise.
Điều này có nghĩa là các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) sinh khởi khi có duyên.
Asati na jāyantīti jātaṃ viya ajātaṃpi tesaṃ atthi.
When there is no cause, they do not arise; thus, for them, just as there is birth, there is also non-birth.
Khi không có duyên thì chúng không sinh khởi. Như vậy, cũng có cái không sinh (ajāta) giống như cái đã sinh (jāta).
Paramatthato vijjamānaṃ hotīti attho.
In the ultimate sense, it means that which truly exists.
Có nghĩa là nó hiện hữu một cách tối hậu (paramattha).
Yadica ajātaṃnāma natthi, jātameva atthi.
If that which is unborn does not exist, and only that which is born exists,
Nếu không có cái gọi là không sinh, mà chỉ có cái đã sinh.
Evaṃsati attani kilesānaṃ ajātatthāya sammā paṭipajjantānaṃpi sabbe kilesadhammā jātāyeva siyuṃ.
then all defilements for those who practice correctly for the non-arising of defilements in themselves would also have arisen.
Thì như vậy, đối với những người thực hành đúng đắn để các phiền não không sinh khởi trong tự thân, tất cả các pháp phiền não (kilesa-dhamma) sẽ vẫn sinh khởi.
No ajātā.
They would not be unborn.
Không phải là không sinh khởi.
Kasmā, ajātassanāma natthitāyāti.
Why? Because there would be no such thing as the unborn.
Vì sao? Vì cái gọi là không sinh không hiện hữu.
Esanayo sabbesu duccaritadhammesu apāyadukkhavaṭṭadukkhesu, diṭṭhadhammeca sabbesu rogābādhabhayupaddavesu.
This is the way for all unwholesome phenomena, for the suffering of the planes of misery and the suffering of transmigration, and for all diseases, afflictions, dangers, and calamities in this very life.
Cách lý giải này cũng áp dụng cho tất cả các pháp ác hạnh (duccarita-dhamma), các khổ cảnh (apāya-dukkha) và khổ luân hồi (vaṭṭa-dukkha), và trong đời này (diṭṭhadhamma) là tất cả các bệnh tật, tai họa, sợ hãi và phiền toái.
Evañca sati loke sabbe purisakārā purisathāmā purisaparakkamā niratthakā eva siyunti imamatthaṃ sandhāya no cetaṃ bhikkhave.La.
And if this were so, all human efforts, human strength, and human endeavors in the world would be fruitless. It is with this meaning in mind that it was said: “But if, Bhikkhus, this were not found…”
Và như vậy, tất cả mọi nỗ lực, sức mạnh, và sự tinh tấn của con người trên thế gian này sẽ trở nên vô ích. Nhằm ám chỉ ý nghĩa này, lời dạy “Này các Tỳ-khưu, nếu điều đó không được nhận biết…” đã được nói.
Paññāyethāti vuttaṃ.
So it was said.
Đã được nói.
Yasmā pana ajātaṃnāma ekantena atthiyeva.
However, since the unborn (ajātaṃ) certainly exists,
Tuy nhiên, vì cái gọi là không sinh (ajāta) chắc chắn hiện hữu.
Tasmā attani ajātatthāya sammāpaṭipajjantānaṃ te ekantena najāyanti.
those defilements certainly do not arise for those who practice correctly for their non-arising in themselves.
Do đó, đối với những người thực hành đúng đắn để các phiền não không sinh khởi trong tự thân, chúng chắc chắn sẽ không sinh khởi.
Evaṃ sati sabbe purisakārā purisathāmā purisaparakkamā satthakā eva hontīti imamatthaṃ sandhāya yasmāca kho bhikkhavetiādi vuttaṃ.
When this is so, all human efforts, human strength, and human endeavors become fruitful. It is with this meaning in mind that “But since, Bhikkhus,” and so on, was said.
Như vậy, tất cả mọi nỗ lực, sức mạnh, và sự tinh tấn của con người đều có ý nghĩa. Nhằm ám chỉ ý nghĩa này, lời dạy “Này các Tỳ-khưu, vì điều này…” đã được nói.
Ettāvatā avijjānirodhā saṅkhāra nirodho.
Thus far, the meaning is that with the cessation of ignorance, there is the cessation of formations.
Đến đây, sự diệt trừ vô minh dẫn đến sự diệt trừ các hành (saṅkhāra-nirodha).
Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho.La.
With the cessation of formations, there is the cessation of consciousness…
Sự diệt trừ các hành dẫn đến sự diệt trừ thức (viññāṇa-nirodha).v.v.
Dukkhakkhandhassa nirodho hotīti evaṃ vuttassa nirodhassa paramatthato vijjamānabhāvaṃ dasseti.
…the cessation of the entire mass of suffering occurs. In this way, the ultimate existence of cessation is shown.
Sự diệt trừ khối khổ (dukkha-kkhandha) xảy ra. Như vậy, điều này cho thấy sự hiện hữu tối hậu của sự diệt trừ (nirodha) đã được nói đến.
Atthi saddassa vijjamānatthavacanattā.
Because the word ‘atthi’ (there is) means existence.
Vì từ “atthi” (có) có nghĩa là “hiện hữu”.
Tattha nirodho duvidho jātanirodho ajātanirodhoti.
Here, cessation is twofold: cessation of what has arisen (jātanirodha) and cessation of what has not arisen (ajāta-nirodha).
Ở đây, sự diệt trừ (nirodha) có hai loại: sự diệt trừ đã sinh (jāta-nirodha) và sự diệt trừ chưa sinh (ajāta-nirodha).
Tattha uppajjitvā nirodho jātanirodhonāma.
Among these, the cessation after arising is called jātanirodha.
Trong đó, sự diệt trừ sau khi đã sinh khởi được gọi là sự diệt trừ đã sinh.
Maccūtica maraṇantica etassevanāmaṃ.
Death (maccu) and demise (maraṇa) are names for this very thing.
Cái chết (maccu) và sự tử vong (maraṇa) là những tên gọi của chính nó.
Ajjhattapariyā pannānaṃ kilesādīnaṃ uppādassapi sabbaso abhāvo ajāta nironāma.
The complete non-arising of even the arising of internal defilements, etc., is called ajāta-nirodha.
Sự không có hoàn toàn của ngay cả sự sinh khởi của các phiền não (kilesa) v.v. thuộc về nội tại được gọi là sự diệt trừ chưa sinh.
Yo sabbasaṅkhārasamatho sabbupadhinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānanti vuccati.
That which is the calming of all conditioned phenomena, the relinquishing of all substrata (upadhi), the destruction of craving, dispassion, cessation, is called Nibbāna.
Đây là cái được gọi là sự an tịnh của mọi hành (sabbasaṅkhārasamatha), sự xả bỏ mọi chấp thủ (sabbupadhinissagga), sự diệt tận tham ái (taṇhakkhaya), sự ly tham (virāga), sự diệt trừ (nirodha), Nibbāna.
Ayamidhādhippeto, ayameva hi sabbapalibodhehi suññattā suññatonāma.
This is the intended meaning here. This alone is called suññatā (emptiness) because it is devoid of all impediments.
Điều này được ám chỉ ở đây. Chính điều này được gọi là “không” (suññata) vì nó trống rỗng khỏi mọi chướng ngại.
Kilesānaṃ jārāmaraṇādīnañca vatthubhūtassa nimittassa abhāvā animittonāma.
It is called animitta (signless) due to the absence of the basis or sign for defilements, old age, death, and so forth.
Nó được gọi là “vô tướng” (animitta) vì không có đối tượng (nimitta) làm cơ sở cho các phiền não, sự già, sự chết v.v.
Sabbadukkhānaṃ nidānabhūtassa āsādukkhassa abhāvā appaṇihitonāma.
It is called appaṇihita (desireless) due to the absence of the suffering of longing, which is the root cause of all suffering.
Nó được gọi là “vô nguyện” (appaṇihita) vì không có sự khổ ái (āsā-dukkha) là nguyên nhân của mọi khổ đau.
Tena vuttaṃ suññataṃanimittaṃ appaṇihitañceti tividhaṃ hotīti.
Therefore, it is said: “empty, signless, and desireless”—it is threefold.
Do đó, đã được nói: “Không (suññata), vô tướng (animitta), và vô nguyện (appaṇihita)” là ba loại.
Padantiādi nibbānassa vevacanāni.
“Pada” and so forth are synonyms for Nibbāna.
“Đạo lộ (pada)” v.v. là các từ đồng nghĩa của Nibbāna.
Tañhi visuṃ asaṃmisso kevalo upalabbhamāno eko paramattha dhammoti padaṃ nāma.
For it is a distinct, unmixed, pure, ultimately existing phenomenon that is attainable; hence it is called pada.
Thật vậy, nó được gọi là “đạo lộ” vì nó là một pháp tối hậu (paramattha-dhamma) được nhận thức một cách riêng biệt, không pha tạp, thuần túy.
Koṭṭhāsattho hi padasaddo.
Indeed, the word ‘pada’ means a part or portion.
Thật vậy, từ “pada” có nghĩa là “phần”.
Yathā padaso dhammaṃ vāceyyāti.
As in, "one should teach the Dhamma pada by pada" (word by word).
Như trong “nên thuyết pháp từng phần” (padaso dhammaṃ vāceyya).
Cavanābhāvena accutaṃ.
It is undecaying (accuta) due to the absence of falling away.
“Bất biến (accuta)” vì không có sự biến chuyển.
Pubbantāparante atikkamma pavattattā accantaṃ.
It is ultimate (accantaṃ) because it transcends both beginning and end.
“Tuyệt đối (accanta)” vì nó vượt qua sự sinh khởi và hoại diệt.
Saṅkharaṇakiccarahitattā asaṅkhataṃ.
It is unconditioned (asaṅkhataṃ) because it is free from the activity of conditioning.
“Không bị tạo tác (asaṅkhata)” vì nó không có chức năng tạo tác.
Attano uttaritarassa kassaci dhammassa abhāvato anuttaranti.
It is supreme (anuttaraṃ) because there is no phenomenon higher than itself.
“Vô thượng (anuttara)” vì không có pháp nào cao hơn nó.
Vānamuttā taṇhā vimuttā, mahante sīlakkhandhādike dhamme esiṃsu adhigacchiṃsūti mahesayo, buddhā.
Mahesayas, i.e., the Buddhas, are those who are freed from craving (vānamuttā taṇhā vimuttā), having sought and attained great virtues like the groups of morality (sīlakkhandha).
“Vānamuttā” (đã giải thoát khỏi tham ái), “mahesayo” (những bậc đại hiền) tức là các vị Phật, đã tìm thấy (adhigacchiṃsu) các pháp cao cả như giới uẩn (sīlakkhandha) v.v.