160. Uttarapadalopaṃ katvā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti vutto, ‘‘rūpī rūpāni passati (ma. ni. 2.248; 3.312; dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209), rūparāgo’’tiādīsu (dha. sa. 363) viyāti daṭṭhabbaṃ.
160. "Rūpa is called 'rūpa-existence' by omitting the latter part," as is to be understood in phrases like "a corporeal being sees material forms (rūpī rūpāni passati), attachment to material form (rūparāgo)."
160. Cần hiểu rằng, do lược bỏ từ sau, nên được nói “sắc hữu là sắc”, giống như trong các câu “người có sắc thấy các sắc”, “sắc ái” v.v...
Payogasampāditassa rūpajjhānassa rūpabhavātikkamassapi upāyabhāvato yathā rūpūpapattiyā eva maggoti ayaṃ niyamo na yujjati, evaṃ paccayantaravikalatādīhi rūpūpapattiyā anabhinipphādakassapi atthibhāvato rūpūpapattiyā maggo evāti ayampi niyamo na yujjati.
Just as it is not correct to stipulate that the jhāna of fine-material states, even if accomplished by practice, is only a path to rebirth in the fine-material plane, in the sense that it overcomes the fine-material existence, so too, it is not correct to stipulate that it is necessarily a path to rebirth in the fine-material plane, given its existence due to the absence of other conditions.
Bởi vì thiền sắc giới được thành tựu do sự nỗ lực, mặc dù vượt qua sắc hữu, vẫn là phương tiện (để sanh về sắc hữu), nên quy luật rằng nó chỉ là con đường dẫn đến sự tái sanh vào cõi sắc là không hợp lý; tương tự, do sự thiếu vắng các duyên khác v.v…, mặc dù nó không tạo ra sự tái sanh vào cõi sắc, nó vẫn tồn tại, nên quy luật rằng nó chính là con đường dẫn đến sự tái sanh vào cõi sắc cũng không hợp lý.
Evañca sati yadeva rūpūpapattiyā nipphādakaṃ, tasseva sampayuttassa rūpāvacarakusalabhāvo, na anabhinipphādakassāti ayamattho āpannoti codanaṃ samuṭṭhāpeti na sabbassa kusalajjhānassātiādinā.
And that being so, the meaning that 'the associated rūpāvacara wholesome state belongs only to that which produces rebirth in the rūpa-loka, and not to that which does not produce it' arises. Thus, the objection is raised, starting with 'not to all wholesome jhāna'.
Và khi như vậy, chỉ cái nào là yếu tố tạo ra sự tái sanh vào cõi sắc giới, thì trạng thái thiện sắc giới chỉ thuộc về chính pháp tương ưng ấy, chứ không phải của pháp không tạo ra, vì ý nghĩa này đã được suy ra, nên ngài nêu lên sự chất vấn bằng câu bắt đầu là na sabbassa kusalajjhānassa.
Tattha sāmaññasaddopi adhikāravasena visesaniddiṭṭho hotīti ‘‘kusalajjhānassa maggabhāvo’’ti vuttaṃ.
There, even the word 'common' is specified by way of context, hence it is said 'the path-nature of wholesome jhāna'.
Ở đây, mặc dù là từ ngữ chung, nhưng do quyền hạn của đề mục nên được chỉ định một cách đặc biệt, vì thế đã nói là ‘‘kusalajjhānassa maggabhāvo’’.
Rūpūpapattijanakasabhāvo rūpabhavavipaccanasabhāvoti tassapi vipākadhammabhāve satipi sabbakusalākusalasādhāraṇaṃ vipākadhammabhāvasāmaññaṃ ‘‘vipākadhammabhāvo viyā’’ti udāharaṇabhāvena vuttaṃ.
The nature of generating rebirth in the rūpa-loka is the nature of ripening into rūpa-bhava. Although it also possesses the nature of being a resultant phenomenon, the commonness of being a resultant phenomenon, which is shared by all wholesome and unwholesome states, is mentioned by way of example as 'like the nature of being a resultant phenomenon'.
Trạng thái là nhân sanh của sự tái sanh vào cõi sắc giới chính là trạng thái chín muồi trong sắc hữu, do đó, mặc dù nó cũng có trạng thái là pháp quả, nhưng tính chất chung của trạng thái là pháp quả, vốn là chung cho tất cả thiện và bất thiện, đã được nói đến như một ví dụ qua câu ‘‘vipākadhammabhāvo viyā’’ (như là trạng thái của pháp quả).
Sāmaññampi hi visesato bhinnaṃ katvā voharīyatīti.
For commonness, too, is spoken of as being distinguished by specific characteristics.
Bởi vì cái chung cũng được phân biệt với cái riêng để nói đến.
Sabbasamānoti rūpūpapattiyā nipphādakassa paccayantaravikalatādīhi anipphādakassa ca sabbassa yathādhigatassa jhānassa sādhāraṇo.
Common to all refers to that which is common to all jhāna as attained, both that which produces rebirth in the rūpa-loka and that which does not produce it due to lack of other conditions, etc.
Sabbasamāno có nghĩa là chung cho tất cả thiền đã chứng đắc, cả cái tạo ra sự tái sanh vào cõi sắc giới và cái không tạo ra do thiếu các duyên khác, v.v.
Etena uttarapadāvadhāraṇassa pariggahitataṃ dasseti.
By this, it shows that the emphasis of the latter word is comprehended.
Bằng điều này, ngài cho thấy sự chấp nhận việc xác định của từ đi sau.
‘‘Ito añño maggo nāma natthī’’ti imināpi sajātiyā sādhāraṇo aññajātivinivattiyā anaññasādhāraṇo imassa jhānassa rūpūpapattiyā upāyabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by 'there is no other path than this', it is said that the means for rebirth in the rūpa-loka for this jhāna is common to its own kind and unique by the exclusion of other kinds.
Qua câu ‘‘Ito añño maggo nāma natthī’’ (ngoài cái này ra, không có con đường nào khác), cần phải hiểu rằng trạng thái là phương tiện để tái sanh vào cõi sắc giới của thiền này đã được nói đến, là chung với cùng loại và loại trừ các loại khác, không chung với cái khác.
Itare dve saddhā hirī ca.
The other two are faith (saddhā) and moral shame (hirī).
Itare dve là saddhā (tín) và hirī (tàm).
Yadi paṭipadāya sādhetabbato puggalapubbaṅgamāya desanāya bhāventena samayavavatthānaṃ kataṃ.
If the determination of timing is made by one who practices, through a teaching based on individuals, to be attained by a path.
Nếu sự sắp xếp thời gian được thực hiện bởi người đang tu tập, do pháp hành cần được thành tựu, và bài thuyết giảng lấy cá nhân làm đầu.
Paṭipadārahitesu kathanti āha ‘‘kesañcī’’tiādi.
How is it with those who are without the path of practice? It says 'for some' and so on.
Ngài nói ‘‘kesañcī’’ v.v. để trả lời câu hỏi: "Đối với những người không có pháp hành thì sao?".
Tattha kesañcīti samathabhāvanāya katādhikārānaṃ.
There, 'for some' means for those who have undertaken samatha-bhāvanā.
Trong đó, kesañcī là của một số người đã có tích lũy trong việc tu tập samatha.
Tesañhi maggādhigamanato pubbe anadhigatajjhānānaṃ paṭisambhidādayo viya maggādhigameneva tāni samijjhanti.
For them, these* are perfected by the attainment of the path, just like the paṭisambhidā (analytic insights) are perfected by the attainment of the path for those who had not attained jhāna before attaining the path.
Vì đối với những vị ấy, những người chưa chứng đắc thiền trước khi chứng đắc đạo, các pháp ấy thành tựu chính nhờ sự chứng đắc đạo, giống như các pháp paṭisambhidā (phân tích đạo) v.v.
Aññānīti ariyamaggasiddhito aññāni.
Others means other than those perfected by the Noble Path.
Aññāni là những cái khác với sự thành tựu của thánh đạo.
Tesupīti ariyamaggena siddhattā paṭipadārahitesupi.
Even in them means even in those without a path of practice, since they are perfected by the Noble Path.
Tesupi là ngay cả trong những pháp không có pháp hành, vì chúng được thành tựu bởi thánh đạo.
Nanu ca ariyamaggasiddhassapi āgamanavasena paṭipadā upalabbhatiyeva.
But surely, for one who has perfected the Noble Path, the path of practice is still present by way of coming*.
Nhưng chẳng phải rằng, ngay cả đối với pháp đã thành tựu bởi thánh đạo, pháp hành vẫn có thể được tìm thấy thông qua sự xuất hiện của nó hay sao?
Itarathā ‘‘na kāmāvacaraṃ viya vinā paṭipadāya uppajjatī’’ti, ‘‘bahutaraṃ lokiyajjhānampi na vinā paṭipadāya ijjhatī’’ti ca vacanaṃ virujjheyyāti?
Otherwise, the statements 'it does not arise without a path of practice like kāmāvacara jhāna' and 'most worldly jhāna also does not succeed without a path of practice' would be contradictory, would they not?
Nếu không, lời nói "không sanh khởi không có pháp hành như cõi dục" và "phần lớn thiền hiệp thế cũng không thành tựu nếu không có pháp hành" sẽ mâu thuẫn chăng?
Na, yebhuyyena gahaṇato puggalavisesāpekkhattā ca.
No, due to its being mostly understood and due to its dependence on specific individuals.
Không, vì nó được hiểu theo nghĩa đa số và tùy thuộc vào cá nhân đặc biệt.
Ariyamaggasamijjhanakañhi jhānaṃ kassacideva hoti, tasmā itaraṃ bahutaraṃ lokiyajjhānaṃ puthujjanassa ariyassa ca akatādhikārassa na vinā paṭipadāya sijjhatīti tesaṃ vasena vuttaṃ.
For jhāna perfected by the Noble Path occurs only for some individuals. Therefore, it is said with reference to them that most other worldly jhāna for a worldling and for a Noble One who has not undertaken the practice does not succeed without a path of practice.
Vì thiền mà thành tựu cùng với thánh đạo chỉ xảy ra với một số người, do đó, phần lớn thiền hiệp thế khác của phàm phu và của bậc thánh chưa có tích lũy sẽ không thành tựu nếu không có pháp hành, nên đã nói như vậy là dựa vào những trường hợp đó.
Ariyamaggasiddhassapi jhānassa vipākānaṃ viya kusalena ariyamaggena sadisattābhāvato atabbipākattā ca na maggāgamanavasena paṭipadā yujjati, evamassa paṭipadāviraho siddho.
For the jhāna perfected by the Noble Path, like its results, is not similar to the wholesome Noble Path and is not its result. Hence, the path of practice by way of coming* is not applicable to it. Thus, its absence of a path of practice is established.
Ngay cả đối với thiền đã thành tựu bởi thánh đạo, pháp hành cũng không phù hợp theo cách xuất hiện của đạo, vì nó không có sự tương đồng với thánh đạo thiện như các quả của nó, và vì nó không phải là quả của đạo ấy. Khi như vậy, sự vắng mặt pháp hành của nó được xác lập.
Evañca katvā suddhikanavakadesanāpi suṭṭhu nītā hoti.
And by doing so, the teaching of the pure ninefold* is also well elucidated.
Và khi làm như vậy, bài thuyết giảng về chín pháp thuần túy cũng được dẫn giải một cách tốt đẹp.
Tathā ca vakkhati lokuttarakathāyaṃ ‘‘lokiyajjhānampī’’tiādi (dha. sa. mūlaṭī. 277).
And so it will be said in the Lokuttara-kathā, "even worldly jhāna" and so on.
Và ngài sẽ nói như vậy trong phần luận về siêu thế: ‘‘lokiyajjhānampī’’ v.v.
161-162. Diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppajjanadhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ virajjanaṃ pahānañcāti idhādhippetavitakkādayoyeva jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttaphassādayoti vitakkādīnaṃyeva vūpasamādivacanaṃ ñāyāgataṃ.
The making of vitakka and others, which are the jhāna factors, to be such that they do not arise at the moment of that specific jhāna, the calming (vūpasamana), the fading away (virajjana), and the abandoning (pahāna) of what is seen as faulty, are rightly applied only to vitakka and others, not to the associated contact (phassa) and other phenomena.
161-162. Việc làm cho các pháp không sanh khởi trong từng sát-na thiền tương ứng, sự lắng dịu, sự ly tham và sự đoạn trừ đối với những pháp đã thấy rõ sự nguy hại, ở đây chính là tầm và tứ v.v. vốn là các thiền chi được thực hiện như vậy, chứ không phải xúc v.v. tương ưng với chúng, do đó, việc nói về sự lắng dịu v.v. chỉ đối với tầm và tứ v.v. là hợp lý.
Yasmā pana vitakkādayo viya taṃsampayuttadhammāpi etena etaṃ oḷārikanti diṭṭhādīnavā eva, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahajātānañca vūpasamādike vattabbe vitakkavicārādīnaṃyeva vūpasamādikaṃ vuccamānaṃ ‘‘adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetī’’ti kiñci visesaṃ dīpetīti taṃ dassento ‘‘yehi vitakkavicārehī’’tiādimāha.
However, since the associated phenomena are also seen as gross, just like vitakka and others, it is generally said that vitakka and others, along with their co-existent phenomena, are subject to calming, etc. Thus, the specific mention of the calming, etc., of vitakka and vicāra, implying that "a statement of superfluity indicates some other meaning," reveals some specific characteristic. To show this, it states "by which vitakka and vicāra…" and so on.
Tuy nhiên, vì các pháp tương ưng với tầm và tứ v.v. cũng là những pháp đã thấy rõ sự nguy hại, với ý nghĩa "pháp này thô thiển hơn pháp kia", giống như tầm và tứ v.v., do đó, khi đáng lẽ phải nói về sự lắng dịu v.v. của cả tầm và tứ v.v. và các pháp đồng sanh với chúng một cách không phân biệt, thì việc chỉ nói về sự lắng dịu v.v. của tầm và tứ v.v. lại cho thấy một ý nghĩa đặc biệt nào đó, theo nguyên tắc "lời nói thêm chỉ ra ý nghĩa khác". Để cho thấy điều đó, ngài đã nói bắt đầu bằng ‘‘yehi vitakkavicārehī’’.
Visuṃ visuṃ ṭhitānipi vitakkavicārasamatikkamavacanādīni paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahetvā avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ katanti dassento ‘‘tesaṃ…pe… taṃ dīpakanti vutta’’nti āha.
To show that the statements regarding the transcending of vitakka and vicāra, though standing separately, are taken collectively by the mind through the commonality of being an indication of factors to be abandoned, and that the whole is characterized by a part, it says "of those…pe… it is said to be indicative of that".
Để cho thấy rằng, mặc dù các câu như "vượt qua tầm và tứ" v.v. đứng riêng rẽ, nhưng do tính chất chung là chỉ ra các chi phần cần loại bỏ, nên chúng được gộp lại bằng tâm và được xem như là sự biểu thị cho toàn thể qua một bộ phận, ngài nói ‘‘tesaṃ…pe… taṃ dīpakanti vutta’’.
Idāni avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpārataṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Now, to show the equal functioning of the words for fading away of joy, etc., in their respective domains, without characterizing the whole by a part through the calming of vitakka and vicāra, it states "or alternatively" and so on.
Bây giờ, không cần dùng bộ phận để biểu thị cho toàn thể, để cho thấy rằng câu nói về sự lắng dịu của tầm và tứ có tác dụng tương tự trong phạm vi của nó như các câu nói về sự ly hỷ v.v., ngài nói bắt đầu bằng ‘‘atha vā’’.
163. Vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ ‘‘paggahaniggahesu byāpārākaraṇena upekkhiyatī’’ti.
163. Effort is called equanimity (vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ) because "it remains equanimous by not engaging in grasping or restraining."
163. Vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ (tinh tấn được gọi là xả) vì "nó xả bằng cách không hành động trong việc sách tấn và chế ngự".
Gahaṇe majjhattabhāvena saṅkhāre upekkhatīti saṅkhārupekkhā, tathāpavattā vipassanā paññā.
Saṅkhārupekkhā (equanimity regarding formations) is the wisdom (paññā) that, as vipassanā, thus proceeds, being equanimous towards formations by remaining neutral in its apprehension.
Xả đối với các hành bằng thái độ trung lập trong việc nắm bắt, đó là saṅkhārupekkhā (hành xả); tuệ minh sát diễn tiến như vậy là paññā (trí tuệ).
Tassā pana visayato pabhedo ‘‘aṭṭha saṅkhārupekkhā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.57) yassaṃ pāḷiyaṃ vutto, taṃ pāḷisesaṃ dassento ‘‘paṭhamajjhāna’’ntiādimāha.
To show the remaining portion of the Pāḷi, in which the differentiation of wisdom by its object is stated, as in "the eight saṅkhārupekkhās" and so on, it says "the first jhāna" and so on.
Nhưng sự phân loại của nó theo đối tượng đã được nói đến trong Pāḷi nào bằng câu ‘‘aṭṭha saṅkhārupekkhā’’ (tám hành xả) v.v., để cho thấy phần còn lại của Pāḷi đó, ngài nói bắt đầu bằng ‘‘paṭhamajjhāna’’.
Tattha uppādanti purimakammapaccayā idha uppattiṃ.
There, origin (uppāda) means the arising here due to past kamma as condition.
Trong đó, uppādanti là sự sanh khởi ở đây do các duyên là nghiệp quá khứ.
Pavattanti tathā uppannassa pavattiṃ.
Continuance (pavatta) means the continuance of what has thus arisen.
Pavattanti là sự diễn tiến của cái đã sanh như vậy.
Nimittanti sabbampi saṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato.
Sign (nimitta) means all formations as they appear in the aspect of a sign.
Nimittanti là tất cả những gì thuộc về hành, vì nó hiện khởi như là tướng.
Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ.
Accumulation (āyūhana) means kamma that is a condition for future rebirth.
Āyūhananti là nghiệp trở thành nhân cho sự tái sanh trong tương lai.
Paṭisandhinti āyatiṃ upapattiṃ.
Rebirth (paṭisandhi) means future arising.
Paṭisandhinti là sự sanh khởi trong tương lai.
Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti.
Destination (gati) means the destination in which that rebirth occurs.
Gatinti là cõi mà sự tái sanh đó diễn ra.
Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ.
Production (nibbatti) means the production of the aggregates.
Nibbattinti là sự phát sinh của các uẩn.
Upapattinti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti evaṃ vuttaṃ vipākappavattiṃ.
Upapatti means the manifestation of vipāka (resultant consciousness) as described, "of one who has attained (absorption) or of one who has been reborn."
Upapatti (sự tái sinh) là sự diễn tiến của quả đã được nói như "của người đã nhập định hay của người đã tái sinh".
Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ.
Jāti means birth, which is a condition for old age and so on, conditioned by existence (bhava).
Jāti (sự sinh) là sự sinh do duyên hữu, là nhân của sự già, v.v.
Jarāmaraṇādayo pākaṭā eva.
Old age and death, etc. are clear.
Jarāmaraṇādayo (sự già, sự chết, v.v.) thì rõ ràng.
Ettha ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena.
Here, the five, namely rise (uppāda) and so on, are stated in terms of the object of knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), while the rest are in terms of synonyms for them.
Ở đây, chỉ có sự sinh khởi, v.v. năm điều được nói theo đối tượng của saṅkhārupekkhāñāṇa (trí xả hành), còn lại là theo nghĩa đồng nghĩa của chúng.
‘‘Nibbatti jātī’’ti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ.
Indeed, this pair, "arising (nibbatti) and birth (jāti)," are synonyms for rise (uppāda) and rebirth-linking (paṭisandhi).
Thật vậy, hai điều "nibbatti jāti" (sự thành tựu, sự sinh) này là đồng nghĩa với sự sinh khởi và sự tái tục.
‘‘Gati upapatti cā’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa.
This pair, "destiny (gati) and rebirth (upapatti)," refers to manifestation (pavatta).
Hai điều "gati upapatti" (cảnh giới, sự tái sinh) này là của sự diễn tiến.
Jarādayo nimittassāti.
Old age and so on refer to the sign (nimitta).
Sự già, v.v. là của tướng.
167. Ākārabhedanti ākāravisesaṃ.
167. Differences in aspects means particular aspects.
167. Ākārabhedanti (sự khác biệt về khía cạnh) là sự khác biệt về đặc tính.
Anekākārā hi dhammā, te ca niravasesaṃ yāthāvato bhagavatā abhisambuddhā.
Indeed, phenomena have numerous aspects, and these were fully comprehended by the Blessed One as they truly are.
Thật vậy, các pháp có nhiều khía cạnh, và chúng đã được Đức Thế Tôn giác ngộ một cách toàn diện, đúng như thật.
Yathāha – ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. 3.5).
As it is said: "All phenomena, in all their aspects, come into the range of knowledge of the Buddha, the Blessed One."
Như đã nói: "Tất cả các pháp, với tất cả các khía cạnh, đều hiện ra trước trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn."
Dutiyajjhānapakkhikaṃ na paṭhamajjhānapakkhikanti adhippāyo.
The intention is that it belongs to the second jhāna, not to the first jhāna.
Dutiyajjhānapakkhikaṃ (thuộc về nhị thiền) có nghĩa là không thuộc về sơ thiền.
Tenevāha ‘‘paṭhamajjhānameva hī’’tiādi.
That is why it says "for the first jhāna itself" and so on.
Chính vì thế mà đã nói "paṭhamajjhānameva hī" (chính là sơ thiền), v.v.
Atthato hi catukkapañcakanayā aññamaññānuppavesino.
In essence, the methods of four and five jhāna penetrate one another.
Thật vậy, về ý nghĩa, phương pháp bốn chi và năm chi là tương quan lẫn nhau.
Pañcakanaye dutiyajjhānaṃ kiṃ savicāratāya paṭhamajjhānapakkhikaṃ udāhu avitakkatāya dutiyajjhānapakkhikanti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthamidaṃ vuttaṃ.
There might be a doubt as to whether, in the method of five, the second jhāna belongs to the first jhāna due to being accompanied by investigation (savicāra), or to the second jhāna due to being without initial application (avitakka); this is stated to remove that doubt.
Trong phương pháp năm chi, nhị thiền có phải thuộc về sơ thiền do có tầm tứ hay thuộc về nhị thiền do không có tầm? Có thể có nghi ngờ như vậy, nên điều này được nói ra để loại bỏ nghi ngờ đó.
Kasmātiādinā tattha kāraṇamāha.
The reason for this is given in "Why?" and so on.
Với Kasmātiādinā (tại sao), v.v., đã nói lý do ở đó.
Suttantadesanāsu ca dutiyajjhānameva bhajantīti sambandho.
And in the suttanta teachings, they refer to the second jhāna itself – this is the connection.
Và trong các bài thuyết pháp trong kinh tạng, nhị thiền được chấp nhận (là nhị thiền).
Ca-saddena na kevalaṃ idheva, atha kho suttantadesanāsupīti desanantarepi yathāvuttajjhānassa paṭhamajjhānapakkhikattābhāvaṃ dasseti.
With the word ca (and), it indicates that not only here, but also in the suttanta teachings, that particular jhāna does not belong to the first jhāna, thus showing its non-affiliation with the first jhāna in other teachings as well.
Với từ "ca" (và), không chỉ ở đây, mà còn trong các bài thuyết pháp trong kinh tạng, cũng chỉ ra rằng thiền đã nói không thuộc về sơ thiền trong các bài thuyết pháp khác.
Idāni bhajanampi dassetuṃ ‘‘vitakkavūpasamā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the referring, "through the calming of initial application" and so on, is stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự chấp nhận, đã nói "vitakkavūpasamā" (do sự lắng dịu của tầm), v.v.
Tena suttantepi pañcakanayassa labbhamānataṃ dasseti.
Thereby, it shows the obtainability of the method of five in the Suttanta as well.
Với điều đó, đã chỉ ra rằng phương pháp năm chi cũng có thể được tìm thấy trong kinh tạng.
Nanu ca suttante cattāriyeva jhānāni vibhattānīti pañcakanayo natthiyevāti?
But, are not only four jhānas analyzed in the Suttanta, so that the method of five does not exist?
Chẳng phải trong kinh tạng chỉ có bốn thiền được phân chia, vậy thì phương pháp năm chi không có sao?
Na, ‘‘savitakkasavicāro samādhī’’tiādinā samādhittayāpadesena pañcakanayassa labbhamānattā.
No, because the method of five is obtainable through the designation of the three kinds of concentration, starting with "concentration accompanied by initial application and sustained application" (savitakkasavicāro samādhī).
Không, vì phương pháp năm chi có thể được tìm thấy qua sự chỉ định ba loại định như "định có tầm có tứ", v.v.
Catukkanayanissito pana katvā pañcakanayo vibhattoti tatthāpi pañcakanayo niddhāretabbo.
However, the method of five is analyzed by basing it on the method of four, and so the method of five should also be determined there.
Tuy nhiên, phương pháp năm chi được phân chia dựa trên phương pháp bốn chi, nên ở đó cũng phải xác định phương pháp năm chi.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti hi vitakkassa vicārassa vitakkavicārānañca vitakkavicārānanti sakkā vattuṃ.
Indeed, regarding the calming of initial application and sustained application, it is possible to speak of the initial application, of the sustained application, of both initial application and sustained application, and of initial application and sustained application.
Thật vậy, "do sự lắng dịu của tầm và tứ" có thể nói là của tầm, của tứ, của tầm và tứ, và của tầm và tứ.
Tathā avitakkaavicārānanti ca vinā saha ca vicārena vitakkappahānena avitakkaṃ saha vinā ca vitakkena vicārappahānena avicāranti avitakkaṃ avicāraṃ avitakkaavicārañcāti vā tividhampi sakkā saṅgaṇhituṃ.
Similarly, it is possible to include all three types: without initial application and without sustained application, as without initial application through the abandonment of initial application with or without sustained application; and without sustained application through the abandonment of sustained application with or without initial application; or as without initial application and without sustained application.
Cũng vậy, "không tầm không tứ" có thể bao gồm ba loại: không tầm (do từ bỏ tầm mà không có hay không cùng với tứ), không tứ (do từ bỏ tứ mà không có hay không cùng với tầm), và không tầm không tứ.
Dutiyanti ca vitakkarahite vitakkavicāradvayarahite ca ñāyāgatā desanā.
The designation "second" refers to teachings arrived at correctly for that which is without initial application and that which is without both initial application and sustained application.
Và dutiya (thứ hai) là lời thuyết giảng đến một cách hợp lý về sự không có tầm và sự không có cả hai tầm và tứ.
Dutiyaṃ adhigantabbattā vicāramattarahitepi dvayappahānādhigatasamānadhammattā.
It is the second to be attained; even in that which is merely without sustained application, it is similar in nature to that attained by the abandonment of both.
Là thứ hai vì cần phải đạt được, và vì có những pháp tương tự như sự đạt được sự từ bỏ cả hai, ngay cả khi chỉ từ bỏ tứ.
Evañca katvā pañcakanayaniddese dutiye vūpasantopi vitakko taṃsahāyavicārāvūpasamena na sammāvūpasantoti vitakkavicāradvayarahite viya vicāravūpasameneva tadupasamaṃ sesadhammasamānatañca dassentena ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti tatiyaṃ catukkanaye dutiyena nibbisesaṃ vibhattaṃ.
Thus, in the method of five jhānas, even if initial application is calmed in the second, it is not fully calmed due to the non-calming of its companion, sustained application. Therefore, by showing its calming through the calming of sustained application, and its similarity to other phenomena, as if it were without both initial application and sustained application, it is said: "With the calming of initial application and sustained application, with internal purification, with the singleness of mind, attaining and abiding in the third jhāna which is without initial application, without sustained application, born of concentration, with rapture and happiness," thus the third (in the method of five) is distinguished as being no different from the second in the method of four.
Và khi làm như vậy, trong việc xác định phương pháp năm chi, dù tầm đã lắng dịu trong nhị thiền, nhưng do tứ, bạn đồng hành của nó, chưa lắng dịu hoàn toàn, nên không hoàn toàn lắng dịu như trong trường hợp không có cả hai tầm và tứ. Do đó, bằng cách chỉ ra sự lắng dịu của nó chỉ bằng sự lắng dịu của tứ và sự tương đồng với các pháp khác, đã phân chia thiền thứ ba trong phương pháp bốn chi không khác gì thiền thứ hai trong phương pháp năm chi là: "do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, tâm nhất định, không tầm không tứ, hỷ lạc do định sinh, chứng và an trú thiền thứ ba".
Duvidhassapi sahāyavirahena aññathā ca vitakkappahānena avitakkattaṃ samādhijaṃ pītisukhattañca samānanti samānadhammattāpi dutiyanti niddeso.
Also, the designation "second" is given due to the similarity of states, as both types of abandonment of initial application, with the absence of a companion or otherwise, result in being without initial application and in having rapture and happiness born of concentration.
Sự không tầm do sự vắng mặt của hai bạn đồng hành và do sự từ bỏ tầm theo cách khác, cùng với hỷ lạc do định sinh, là tương đồng, nên cũng được xác định là thứ hai do có các pháp tương đồng.
Vicāramattampi hi vitakkavicāradvayarahitaṃ viya ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkavicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti avitakkaṃ samādhijaṃ pītisukhanti vibhattaṃ.
Even the mere absence of sustained application is distinguished as being without initial application, having rapture and happiness born of concentration, just like being without both initial application and sustained application, as stated: "At the time when one develops the path to rebirth in the fine-material realm, one attains and abides in the second jhāna which is without initial application, merely with sustained application, with rapture and happiness born of concentration."
Ngay cả chỉ tứ cũng được phân chia là không tầm, hỷ lạc do định sinh, như "vào lúc tu tập đạo để tái sinh vào cõi sắc, không tầm không tứ, hỷ lạc do định sinh, chứng và an trú thiền thứ hai".
Paṭhamajjhāne vā sahacārīsu vitakkavicāresu ekaṃ atikkamitvā dutiyampi tatraṭṭhameva dosato disvā ubhayampi sahātikkamantassa pañcakanaye tatiyaṃ vuttaṃ tatiyaṃ adhigantabbattā.
Alternatively, for one who, having overcome one of the co-arising initial application and sustained application in the first jhāna, then seeing fault in the remaining one, overcomes both, the third jhāna is spoken of in the method of five, as it is the third to be attained.
Hoặc, trong sơ thiền, khi vượt qua một trong các bạn đồng hành là tầm và tứ, và thấy lỗi lầm của cái còn lại, người vượt qua cả hai thì trong phương pháp năm chi, thiền thứ ba được nói là thứ ba vì cần phải đạt được.
Paṭhamato anantarabhāvena panassa dutiyabhāvo ca uppajjati.
Its secondness also arises from its immediate succession to the first.
Và sự là thứ hai của nó cũng phát sinh do sự kế tiếp ngay sau cái thứ nhất.
Kasmā panettha sarūpato pañcakanayo na vibhattoti?
Why, then, is the method of five not analyzed in terms of its intrinsic nature here?
Tại sao ở đây phương pháp năm chi không được phân chia theo bản chất của nó?
Vineyyajjhāsayato.
Due to the disposition of the trainees.
Do ý muốn của người cần được giáo hóa.
Yathānulomadesanā hi suttantadesanāti.
Indeed, the suttanta teachings are sequential teachings.
Vì bài thuyết pháp trong kinh tạng là bài thuyết pháp theo sự thuận lợi.
176-180. Tadanurūpatāti tassa paṭhamādijjhānassa anurūpasabhāvā.
176-180. Tadanurūpatā means suitability to the nature of those first jhānas and so on.
176-180. Tadanurūpatāti (sự phù hợp với điều đó) là bản chất phù hợp với sơ thiền, v.v. đó.
Yathāladdhajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā nikanti taṃsampayuttā khandhā vā tadārakkhabhūtā satiyeva vā tassa jhānassa anucchavikatāya ‘‘tadanudhammatā satī’’ti vuttāti.
Or, regarding the contentment (nikanti) that delights in perceiving the attained jhāna as peaceful and refined, the aggregates associated with it, or even the mindfulness (sati) that serves as its protection, are referred to as "mindfulness conforming to that Dhamma" (tadanudhammatā sati) due to its appropriateness to that jhāna.
Hoặc là các uẩn tương ưng với sự thỏa mãn, khi nhìn thấy thiền đã đạt được từ thấp kém đến vi diệu và tận hưởng nó, hoặc là chánh niệm làm nhiệm vụ bảo hộ cho thiền đó, được nói là "chánh niệm phù hợp với pháp đó" vì sự thích hợp với thiền đó.
Kadācīti yadā paṭhamaṃ adhigantvā yathānisinnoyeva vinā payogantaraṃ dutiyādīni adhigacchati, īdise kāleti attho.
Sometimes means at the time when, having attained the first (jhāna), one attains the second and so on without further effort, remaining in the same sitting; this is the meaning.
Kadācīti (đôi khi) có nghĩa là vào lúc khi đã đạt được sơ thiền, người ấy đạt được nhị thiền, v.v. ngay tại chỗ đã an trú mà không cần một sự cố gắng khác.
203. Āruppapādakatā ca dassitā vinā abhāvato.
203. The capability of leading to the immaterial attainments is also shown, due to its non-existence without it.
203. Āruppapādakatā ca dassitā (và đã chỉ ra khả năng sinh ra các thiền vô sắc) vì không có sự vắng mặt.
Na hi tesaṃ āruppapādakatāya vinā nirodhapādakatā atthīti.
Indeed, without their capability of leading to the immaterial attainments, there is no capability of leading to cessation.
Thật vậy, không có khả năng sinh ra sự diệt trừ nếu không có khả năng sinh ra các thiền vô sắc của chúng.
Nimminituṃ icchitassa vatthuno nimmānavasena khippaṃ nisanti nisāmanaṃ ālocanaṃ adhigamo etassāti khippanisanti.
"Khippanisanti" means swift discernment, swift perception, swift acquisition for the object desired to be created, by way of creation.
Khippanisanti (sự nhận biết nhanh chóng) là sự nhìn thấy, sự xem xét, sự đạt được nhanh chóng của đối tượng mong muốn được tạo ra, thông qua việc tạo ra nó.
Tabbhāvo ‘‘khippanisantibhāvo’’ti āha ‘‘khippadassanaṃ khippābhiññatā’’ti.
Its state of being is called "khippanisantibhāva" (swift discernment) and it says "swift vision, swift direct knowledge."
Bản chất đó, "khippanisantibhāvo" (bản chất nhận biết nhanh chóng), đã nói "khippadassanaṃ khippābhiññatā" (sự thấy nhanh, sự thắng tri nhanh chóng).
204. Paṭibhāganimittabhūtaṃ kasiṇārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ kāraṇaṃ etassāti kasiṇāyatanaṃ, jhānaṃ.
204. Kasiṇāyatana (kasiṇa base) means jhāna, for which the kasiṇa object, which is the counter-sign (paṭibhāganimitta), is the cause.
204. Kasiṇāyatanaṃ (căn kasiṇa) là thiền, vì đối tượng kasiṇa, tức là tướng đối xứng, là nhân của nó.
Atha vā ārammaṇassa anavasesapharaṇaṭṭhena kasiṇañca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cāti sasampayuttaṃ jhānaṃ kasiṇāyatanaṃ.
Alternatively, kasiṇāyatana refers to the jhāna along with its associated mental states, because the object itself, due to its complete pervasion, is a kasiṇa and also a base (āyatana) as it is the foundation for special happiness for the meditator, and because it is a mind-base (manāyatana) and a phenomena-base (dhammāyatana).
Hoặc, kasiṇa là toàn bộ sự biến mãn của đối tượng, và nó là căn (āyatana) vì là nơi nương tựa cho các loại lạc đặc biệt của hành giả, và vì là căn ý và căn pháp, nên thiền tương ưng với nó là kasiṇāyatanaṃ.
Tenevāha ‘‘satipi abhibhāyatanānaṃ kasiṇāyatanatte’’ti.
That is why it says: "Even though the mastery bases are kasiṇa bases."
Chính vì thế mà đã nói "dù các abhibhāyatana có bản chất là kasiṇāyatana".
Bhāvanāya nimittaṃ bhāvanānimittaṃ, ārammaṇassa parittappamāṇatā suvisuddhanīlāditā ca, tadeva nānattaṃ.
The sign for development is the development sign (bhāvanānimitta), which is the small measure of the object, its pure blue color and so on; that itself is the diversity.
Nimitta (tướng) của sự tu tập là bhāvanānimittaṃ (tướng tu tập), sự nhỏ bé của đối tượng và sự trong sạch tuyệt đối của màu xanh, v.v., đó chính là sự đa dạng.
Bhāvanā eva vā pubbabhāgabhūtā bhāvanānimittaṃ, tassa nānattaṃ bhāvanānimittanānattaṃ.
Or, the preliminary development itself, which is the former part, is the development sign (bhāvanānimitta), and its diversity is diversity of development signs (bhāvanānimittanānattaṃ).
Hoặc, chính sự tu tập ở phần ban đầu là bhāvanānimittaṃ (tướng tu tập), sự đa dạng của nó là bhāvanānimittanānattaṃ (sự đa dạng của tướng tu tập).
Pubbabhāgabhāvanā hi yathāvuttavisese ārammaṇe pavattiākāravisesato nānāsabhāvāti.
Indeed, the preliminary development, in the aforementioned specific object, is of diverse natures due to the specific modes of its occurrence.
Quả thật, sự tu tập phần sơ khởi có nhiều trạng thái khác nhau do sự đặc biệt của cách thức diễn tiến trong đối tượng đã được nói đến.
Kasiṇanimittassa abhibhavanakabhāvanānimittanānattaṃ kasiṇa…pe… nānattaṃ, tatoti yojetabbaṃ.
The diversity of development signs of overcoming the kasiṇa sign is kasiṇa...pe... nānattaṃ, and should be connected with "from that."
Sự khác biệt của tướng tu tập chinh phục tướng kasina được hiểu là kasiṇa…pe… nānattaṃ (sự khác biệt của tướng kasina… vân vân… sự khác biệt của tướng tu tập chinh phục) do đó.
Ettha ca purimāni cattāri abhibhāyatanāni bhūtakasiṇārammaṇāni, bhūtakasiṇesu ca yaṃ suvaṇṇaṃ dubbaṇṇanti ca na sakkā vattuṃ.
Here, the first four abhibhāyatanas have earth kasiṇa as their object. And among earth kasiṇas, it is not possible to say whether they are beautiful or ugly.
Và ở đây, bốn abhibhāyatana đầu tiên có đối tượng là các biến xứ đại chủng, và trong các biến xứ đại chủng thì không thể nói cái gì là sắc tốt, sắc xấu.
Tattha pavattitāni sabbattha vā vaṇṇābhogarahitena pavattitāni paṭhamatatiyābhibhāyatanānīti dutiyacatutthāni vaṇṇakasiṇārammaṇāni.
The first and third abhibhāyatanas, which operate there or operate everywhere devoid of color contemplation, are mentioned as such, while the second and fourth have color kasiṇa as their object.
Ở đó, các abhibhāyatana thứ nhất và thứ ba được diễn tiến không có sự chú tâm đến màu sắc ở khắp nơi, còn các abhibhāyatana thứ hai và thứ tư có đối tượng là các biến xứ màu sắc.
Yadi evaṃ dutiyacatutthehi pañcamādīnaṃ ko visesoti ‘‘pañcamādīni vaṇṇato ramaṇīyatarāni, na tathā itarānī’’ti vadanti.
If so, what is the distinction of the fifth and subsequent ones from the second and fourth? They say, "The fifth and subsequent ones are more delightful in terms of color; the others are not so."
Nếu vậy, các abhibhāyatana từ thứ năm trở đi có gì khác biệt với các abhibhāyatana thứ hai và thứ tư? Người ta nói rằng: “Các abhibhāyatana từ thứ năm trở đi thì khả ái hơn về màu sắc, các abhibhāyatana kia thì không như vậy.”
Purimānipi cattāri aṭṭha kasiṇārammaṇāneva, tasmā taṃ nesaṃ matimattaṃ ‘‘aṭṭhasu kasiṇesū’’ti vuttattā.
The first four are also objects of the eight kasiṇas. Therefore, that is merely their opinion, given that it is stated "among the eight kasiṇas."
Bốn abhibhāyatana đầu tiên cũng chỉ có đối tượng là tám biến xứ, do đó, đó chỉ là quan điểm của họ, bởi vì đã được nói là “trong tám biến xứ”.
Vimokkhesu ca paṭhamadutiyavimokkhā aṭṭha kasiṇārammaṇā.
Among the vimokhas, the first and second vimokhas have the eight kasiṇas as their objects.
Và trong các vimokkha, vimokkha thứ nhất và thứ hai có đối tượng là tám biến xứ.
Tatiyo vaṇṇakasiṇārammaṇo.
The third has a color kasiṇa as its object.
Vimokkha thứ ba có đối tượng là biến xứ màu sắc.
Paṭhamadutiyāpi vā vaṇṇakasiṇārammaṇā eva ‘‘bahiddhā nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passatī’’ti vuttattā.
Or the first and second also have color kasiṇas as their objects, as it is stated, "one sees external forms like blue kasiṇa etc. with the jhānic eye."
Hoặc vimokkha thứ nhất và thứ hai cũng chỉ có đối tượng là biến xứ màu sắc, vì đã được nói rằng “thấy các sắc như biến xứ xanh v.v... ở bên ngoài bằng thiền nhãn”.
Ārammaṇamanuññatāya hi tattha aniggatitabhāvena tesaṃ pavattīti.
For their occurrence there is due to the agreeableness of the object and the absence of agitation.
Bởi vì do đối tượng khả ái, sự diễn tiến của chúng ở đó không bị lấn át.
Evaṃ sante tatiyassa itarehi ko visesoti?
If this is so, what is the distinction of the third from the others?
Nếu vậy, vimokkha thứ ba có gì khác biệt với các vimokkha kia?
Subhākārābhogo.
Contemplation of auspiciousness.
Là sự chú tâm theo tướng tịnh.
Tatiyo eva hi subhanti ābhujanavasena pavattati, na itareti.
For the third occurs by way of contemplating "auspicious," not the others.
Chỉ có vimokkha thứ ba diễn tiến theo cách chú tâm rằng “đây là tịnh”, các vimokkha kia thì không.
Ñāṇaṃ appanāpaññā.
Knowledge means appanā-paññā.
Ñāṇaṃ là trí tuệ trong định an chỉ.
Vijjamānepīti api-saddena avijjamānepīti dasseti.
By the word api in even when existing, it indicates "even when not existing."
Vijjamānepīti: Bằng từ api, ngài chỉ ra rằng “cả khi không hiện hữu”.
Parittappamāṇatā abhibhavanassa kāraṇaṃ imesu catūsu abhibhāyatanesūti adhippāyo.
The intention is that the smallness of extent is the cause of mastery in these four abhibhāyatanas.
Parittappamāṇatā abhibhavanassa kāraṇaṃ: Ý muốn nói, trong bốn abhibhāyatana này, (sự chú tâm đến) tính hữu hạn và vô hạn là nguyên nhân của sự làm chủ.
Nanu ca sabbattha ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vacanato vaṇṇābhogasahitāniyeva gahitānīti?
Is it not that everywhere, by the phrase "beautiful or ugly," those endowed with color contemplation are understood?
Chẳng phải ở khắp nơi, theo như câu “suvaṇṇadubbaṇṇānī”, chỉ những đối tượng có sự chú tâm đến màu sắc mới được đề cập hay sao?
Na gahitānīti dassento ‘‘tattha cā’’tiādimāha.
Indicating that they are not understood, he says "and there," etc.
Để chỉ ra rằng chúng không được đề cập như vậy, ngài nói “tattha cā” v.v...
Tatthāti āgamesu.
There means in the Agamas.
Tatthāti: trong các Thánh điển.
Tathā appamāṇānīti vaṇṇābhogarahitāni ca sabbāni appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānīti attho.
Similarly unlimited means all those devoid of color contemplation and also unlimited, beautiful or ugly.
Tathā appamāṇānīti: có nghĩa là, tất cả các đối tượng không có sự chú tâm đến màu sắc và vô hạn đều là sắc tốt và sắc xấu.
Yadi evaṃ kathaṃ visiṭṭhānaṃ vaṇṇābhogena rahitānaṃ sahitānañca ekajjhaṃ manasi karoti?
If so, how does one attend to both distinguished objects (devoid of color contemplation) and those endowed with color contemplation simultaneously?
Nếu vậy, làm sao có thể tác ý đồng thời đến những đối tượng đặc biệt không có và có sự chú tâm đến màu sắc?
Na ekajjhaṃ, visuṃyeva pana tesu manasikāro.
Not simultaneously, but the attention to them is separate.
Không phải đồng thời, mà sự tác ý đến chúng là riêng biệt.
Yadi visuṃ kathamekanti?
If separate, how are they one?
Nếu riêng biệt, tại sao lại nói là một?
Parittabhāvasāmaññato.
By the commonality of being small in extent.
Do sự tương đồng về tính hữu hạn.
Yadi evaṃ ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇaggahaṇaṃ atiricchatī’’ti, nātiricchatīti dassento ‘‘atthi hi eso pariyāyo’’tiādimāha.
If so, "the inclusion of 'beautiful or ugly' is superfluous." To show that it is not superfluous, he says "for such a method exists," etc.
Nếu vậy, “việc đề cập đến sắc tốt và sắc xấu trở nên thừa thãi”. Để chỉ ra rằng không thừa thãi, ngài nói “atthi hi eso pariyāyo” v.v...
Tattha yadidaṃ vaṇṇābhogajanitaṃ visesaṃ aggahetvā parittasāmaññena ekattaṃ netvā ‘‘parittāni abhibhuyyā’’ti vatvā puna tadantogadhadhammappabhedaṃ vineyyavasena dassetuṃ ‘‘tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyā’’ti vattabbatāya vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca visuṃ manasi katvā ubhayatthāpi vaṇṇābhogarahitaparittābhibhavane taṃ sahitaparittābhibhavane ca parittābhibhavanassa sāmaññaṃ gahetvā ekanti vacanaṃ, eso pariyāyo vijjatīti ayamadhippāyo.
The intention here is: without taking into account the distinction arising from color contemplation, and by bringing them together under the commonality of smallness, saying "mastering the small," and then, in order to show the specific differences of the phenomena included therein for the sake of guiding disciples, saying, "If those are sometimes contemplated in terms of color, mastering the beautiful or ugly"—this is said by attending to both those devoid of color contemplation and those endowed with it separately, and by taking the commonality of mastering the small in both instances (mastering the small devoid of color contemplation and mastering the small endowed with it), speaking of them as one; such a method exists.
Ở đây, ý này là: có một phương pháp như sau: không nắm bắt sự khác biệt do sự chú tâm đến màu sắc tạo ra, mà quy về một mối do sự tương đồng về tính hữu hạn và nói rằng “làm chủ các sắc hữu hạn”, rồi để chỉ ra sự phân loại các pháp thuộc về đó theo căn cơ của người được giáo hóa, cần phải nói rằng “và nếu đôi khi chúng được chú tâm theo phương diện màu sắc, thì làm chủ các sắc tốt và sắc xấu”; do đó, sau khi tác ý riêng biệt đến các đối tượng không có và có sự chú tâm đến màu sắc, và trong cả hai trường hợp, khi làm chủ các sắc hữu hạn không có sự chú tâm đến màu sắc và khi làm chủ các sắc hữu hạn có sự chú tâm đến màu sắc, đã nắm bắt sự tương đồng của việc làm chủ các sắc hữu hạn và nói là “một”.
Evaṃ suttantābhidhammapāṭhavisesato aṭṭhakathāya virodhābhāvaṃ dassetvā idāni suttantābhidhammapāṭhānaṃ avirodhaṃ adhippāyavibhāvanena dassetuṃ ‘‘tatthacā’’tiādimāha.
Having thus shown the absence of contradiction in the commentary due to the textual differences between the Suttanta and Abhidhamma, he now, to show the non-contradiction of the Suttanta and Abhidhamma texts by explaining their intentions, says "and there," etc.
Sau khi đã chỉ ra sự không mâu thuẫn của Chú giải từ sự khác biệt trong các bản văn Kinh tạng và Vi Diệu Pháp như vậy, bây giờ để chỉ ra sự không mâu thuẫn của các bản văn Kinh tạng và Vi Diệu Pháp bằng cách phân tích ý nghĩa, ngài nói “tatthacā” v.v...
Evaṃ abhidhamme vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca visuṃ vuttāni.
Thus, in the Abhidhamma, those devoid of color contemplation and those endowed with it are stated separately.
Như vậy, trong Vi Diệu Pháp, các đối tượng không có và có sự chú tâm đến màu sắc được nói riêng biệt.
Suttante pana ‘‘ubhayāni ekajjha’’nti vuttaṃ, taṃ kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘tadeta’’ntiādi.
But in the Suttanta, it is stated "both together." How is this understood? He says "that this," etc.
Còn trong Kinh tạng, đã được nói là “cả hai cùng một lúc”, điều đó được hiểu như thế nào? Ngài nói “tadeta” v.v...
Tattha āgatassāti suttante āgatassa.
Here, that which is mentioned refers to what is mentioned in the Suttanta.
Ở đó, āgatassāti: của điều đã được trình bày trong Kinh tạng.
Tattha hi ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgataṃ.
For there it is stated, "one perceiving internal forms."
Bởi vì ở đó đã trình bày là “có tưởng về sắc ở nội thân”.
Avacanatoti abhidhamme avacanato.
By not stating means by not stating in the Abhidhamma.
Avacanatoti: do không được nói đến trong Vi Diệu Pháp.
Yadipi vimokkhā visuṃ desitā, kasiṇāyatanabhāvo viya pana abhibhāyatanānaṃ vimokkhakiccatāpi atthīti abhibhāyatanavimokkhānaṃ idhāpi saṅkaro dunnivāroti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato’’ti.
Although the vimokhas are taught separately, just as the abhibhāyatanas have the nature of kasiṇa objects, so too do they have the function of vimokhas. Thus, anticipating the objection that the intermingling of abhibhāyatanas and vimokhas cannot be prevented even here, he says "because it is a common expression for all vimokha functions."
Mặc dù các vimokkha được thuyết giảng riêng biệt, nhưng cũng giống như trạng thái là xứ biến xứ, các abhibhāyatana cũng có phận sự của vimokkha, do đó, sự pha trộn giữa abhibhāyatana và vimokkha ở đây cũng khó tránh khỏi. Suy nghĩ như vậy, ngài nói “sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato”.
Tena yathā abhibhāyatanadesanāyaṃ abhibhāyatanakiccāni niravasesato vuttāni, evaṃ vimokkhadesanāyaṃ vimokkhakiccānīti idha tesaṃ asaṅkaroyevāti dasseti.
Thereby, he shows that just as in the teaching of abhibhāyatanas, all functions of abhibhāyatanas are stated exhaustively, so too are the functions of vimokhas in the teaching of vimokhas; hence, there is no intermingling here.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng, cũng như trong bài thuyết giảng về abhibhāyatana, các phận sự của abhibhāyatana được nói một cách đầy đủ, thì trong bài thuyết giảng về vimokkha, các phận sự của vimokkha cũng được nói như vậy, do đó ở đây chúng không bị pha trộn.
Ye ca yathāvuttaṃ vavatthānaṃ na sampaṭicchanti, tehi suttantābhidhammapāṭhabhede aññaṃ kāraṇaṃ vattabbaṃ siyā.
And those who do not accept the classification as stated, they would have to state another reason for the difference in the Suttanta and Abhidhamma texts.
Và những ai không chấp nhận sự phân định đã nói, họ phải nêu ra một nguyên nhân khác cho sự khác biệt giữa các bản văn Kinh tạng và Vi Diệu Pháp.
Kimettha vattabbaṃ, nanu aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā pana yathā suttante’’tiādiṃ vatvā ‘‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti kāraṇaṃ vuttanti.
What should be stated here? Is it not that in the commentary, after saying "Why, then, is it not as in the Suttanta?" etc., the reason "because internal forms cannot be overpowered" is given?
Cần phải nói gì ở đây, chẳng phải trong Chú giải, sau khi nói “nhưng tại sao lại như trong Kinh tạng” v.v..., đã nêu nguyên nhân là “do các sắc nội thân không thể bị làm chủ” hay sao?
Na taṃ tassa kāraṇavacananti dassento ‘‘ajjhattarūpāna’’ntiādimāha.
Indicating that this is not a statement of its cause, he says "of internal forms," etc.
Để chỉ ra rằng đó không phải là lời giải thích nguyên nhân cho điều đó, ngài nói “ajjhattarūpāna” v.v...
Tattha yanti idha suttante ca ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti (a. ni. 8.65) vuttavacanaṃ sandhāyāha.
Here, what refers to the statement "one sees external forms" mentioned in the Suttanta.
Ở đó, yanti: ở đây và trong Kinh tạng, ngài nói nhắm đến câu đã được nói là “thấy các sắc ở bên ngoài”.
Bahiddhā rūpāniyeva hi abhibhavanīyānīti.
For only external forms are overpowerable.
Bởi vì chỉ có các sắc bên ngoài mới có thể bị làm chủ.
Aññahetukanti desanāvilāsato aññaṃ abhibhavanīyahetu etassāti aññahetukaṃ.
Having another cause means having another cause for this overpowerability due to the method of teaching.
Aññahetukanti: có nguyên nhân khác do phong cách thuyết giảng; có một nguyên nhân làm chủ khác cho điều này, nên gọi là aññahetukaṃ.
Ajjhattaarūpasaññitāya eva, na suttante viya ajjhattarūpasaññitāya cāti attho.
That is, due to the perception of non-forms internally, not due to the perception of forms internally as in the Suttanta.
Có nghĩa là, chỉ do trạng thái có tưởng về phi sắc ở nội thân, chứ không phải do trạng thái có tưởng về sắc ở nội thân như trong Kinh tạng.
Avibhūtattāti idaṃ ñāṇuttarānaṃ saha nimittuppādanena appanānibbattanaṃ ārammaṇassa abhibhavo na suṭṭhu vibhūtabhāvamantarena sambhavatīti katvā vuttaṃ.
Because of not being manifest is stated because the mastery of the object, which is the production of appanā with the arising of the sign for those whose knowledge is superior, cannot occur without being fully manifest.
Avibhūtattāti: điều này được nói vì đối với những bậc trí tuệ siêu việt, việc làm chủ đối tượng, tức là sự phát sinh của định an chỉ cùng với sự phát sinh của tướng, không thể xảy ra nếu không có trạng thái hiển lộ rõ ràng.
Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ pāṭhadvayavisesassa desanāvilāso kāraṇabhāvena vuttoti āha ‘‘desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo’’ti.
Is it not that in the commentary, the method of teaching is stated as the cause of the distinction between the two texts? He says "and the method of teaching should be understood in accordance with the aforementioned classification."
Chẳng phải trong Chú giải, phong cách thuyết giảng đã được nêu ra như là nguyên nhân cho sự khác biệt của hai bản văn hay sao? Ngài nói “desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo”.
Desanāvilāso hi nāma vineyyajjhāsayānurūpaṃ vijjamānasseva pariyāyassa vibhāvanaṃ na yassa kassacīti.
For a method of teaching means the clarification of an existing method according to the disposition of the disciple, not just any method.
Bởi vì phong cách thuyết giảng chính là sự trình bày một phương pháp hiện có phù hợp với khuynh hướng của người được giáo hóa, chứ không phải của bất kỳ ai.
Tattha ca ‘‘pariyāyadesanattā’’tiādinā vuttappakāravavatthānaṃ desanāvilāsanibandhanamāha.
And there, by "because it is a teaching of a method," etc., he states that the aforementioned classification is the basis of the method of teaching.
Và ở đó, bằng câu “do là sự thuyết giảng theo phương pháp” v.v..., ngài nêu ra sự phân định theo cách đã nói, vốn là nền tảng của phong cách thuyết giảng.
Tathā ceva hi purato desanāvilāso vibhāvito.
And thus, the method of teaching has been clarified earlier.
Và quả thật, phong cách thuyết giảng đã được trình bày ở phần trước như vậy.
248. Tanti ‘‘sasantatipariyāpannarūpa’’nti vuttakesādivaṇṇamāha.
248. That refers to the color of hair, etc., as stated, "form pertaining to one's own continuum."
Tanti: ngài chỉ màu sắc của tóc v.v... đã được nói là “sắc thuộc về chuỗi tương tục của tự thân”.
Taṃ pana yasmā khalamaṇḍalādi viya paramparāya jhānassa kāraṇaṃ, tasmā ‘‘jhānassa hetubhāvenā’’ti āha.
Since that is indirectly a cause for jhāna, like a threshing floor, he says "by way of being a cause for jhāna."
Và bởi vì điều đó, giống như sân đập lúa v.v..., là nguyên nhân gián tiếp của thiền, nên ngài nói “jhānassa hetubhāvenā”.
Yenāti yathāvuttarūpavisesena.
By which means by the aforementioned specific form.
Yenāti: bằng loại sắc đặc biệt đã được nói đến.
Visiṭṭhenāti atisayappattena ‘‘rūpūpapattiyā’’tiādīsu (dha. sa. 160 ādayo; vibha. 625) viya uttarapadalopena ‘‘rūpa’’nti vuttena rūpajhānena.
By a distinguished means by a rūpa-jhāna, which has reached an excellent state, stated as "form" by the ellipsis of the latter term, as in "for the attainment of form," etc.
Visiṭṭhenāti: bằng sắc thiền được gọi là “rūpa” do sự lược bỏ từ phía sau, giống như trong các câu “rūpūpapattiyā” v.v..., có nghĩa là đã đạt đến sự siêu việt.
‘‘Visiṭṭhenā’’ti iminā hi atisayarūpayutto rūpīti vuttoti dasseti.
By "by a distinguished," he shows that one who possesses excellent form is called "form-possessor."
Bởi vì bằng từ “visiṭṭhenā”, ngài chỉ ra rằng người có sắc được gọi là người có sắc siêu việt.
‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇa’’ntiādinā (dha. sa. 499) jhānānameva kasiṇabhāvena pavattā.
The jhanas themselves occurred as kasiṇas as in "one enters and dwells in the first jhāna, the earth kasiṇa," etc.
Bằng câu “nhập và an trú trong thiền thứ nhất, biến xứ đất” v.v..., chính các thiền đã được diễn tiến với tư cách là biến xứ.
Sutte ārammaṇānaṃ kasiṇabhāvena pavattā ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādinā (dī. ni. 3.360; a. ni. 10.25).
In the Suttanta, the objects occurred as kasiṇas as in "one perceives the earth kasiṇa," etc.
Trong Kinh, các đối tượng đã được diễn tiến với tư cách là biến xứ, bằng câu “một người nhận biết biến xứ đất” v.v...
251. Aññāṇasampayuttāpi vā upekkhāvedanā aññāṇupekkhā, upekkhāti aññāṇasampayuttā upekkhāvedanā, aññāṇupekkhātipi etāsaṃyeva nāmanti (vibha. aṭṭha. 947) hi sammohavinodaniyaṃ vakkhatīti.
251. Or, feeling of equanimity associated with ignorance is ignorance-equanimity, equanimity; for it will be explained in the Sammohavinodanī that "feeling of equanimity associated with ignorance, ignorance-equanimity" are names for these.
Hoặc thọ xả tương ưng với vô minh cũng là aññāṇupekkhā, upekkhā là thọ xả tương ưng với vô minh, và aññāṇupekkhā cũng là tên gọi của chính những thọ này, bởi vì ngài sẽ nói như vậy trong Sammohavinodanī.
Appaṭibhāganimittattepi ekaṃ katipaye vā satte odissa pavattā paricchinnarūpādiupādānavisaye pavattattā kathamappamāṇagocarāti āha ‘‘na ca sammutisaccavasenā’’tiādi.
Even though it has no counter-sign, because it arises by focusing on one or a few beings, or because it arises in a limited sphere of appropriated form, etc., how can it have an immeasurable range? To answer this, he says, “Not, however, in the sense of conventional truth,” and so on.
Mặc dù ở trạng thái không phải là appaṭibhāganimitta (tợ tướng), do khởi lên hướng đến một hoặc vài chúng sanh, do khởi lên trong đối tượng thủ là sắc... đã được giới hạn, làm thế nào lại có đối tượng vô lượng? Ngài nói: “na ca sammutisaccavasenā” (không phải theo nghĩa của sammutisacca - chân lý quy ước) v.v...
Evampi yathā natthi sattā opapātikāti sattavasena pavattāyapi micchādiṭṭhiyā saṅkhārārammaṇatā vuccati upādānavasena, evaṃ sattavasena pavattānampi mettādīnaṃ saṅkhārārammaṇatāpi siyāti ce?
If it is asked: Even so, just as the wrong view, "There are no spontaneously arisen beings," which arises in dependence on beings, is said to have saṅkhāras as its object in the sense of grasping, might not the mettā and other qualities, which arise in dependence on beings, also have saṅkhāras as their object?
Nếu vậy, cũng giống như tà kiến khởi lên theo phương diện chúng sanh, như trong câu “không có chúng sanh hóa sanh”, được gọi là có đối tượng là các hành (saṅkhāra) do duyên thủ (upādāna); tương tự, các pháp như tâm từ... khởi lên theo phương diện chúng sanh cũng có thể có đối tượng là các hành chăng?
Na, aparāmasanavasena pavattānaṃ mettādīnaṃ saupādānaggahaṇāsambhavatoti dassento āha ‘‘aparāmāsā’’tiādi.
No, for mettā and other qualities, which arise without grasping, cannot be grasped with appropriation. Showing this, he says, “Because of not grasping,” and so on.
Không phải vậy. Để chỉ ra rằng các pháp như tâm từ... khởi lên theo phương diện không chấp thủ (aparāmasana) thì không thể có sự nắm giữ có thủ (saupādānaggahaṇa), ngài nói: “aparāmāsā” (không chấp thủ) v.v...
263. ‘‘Ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā’’tiādinā (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112) vuttāsu navasu sivathikāsu vaṇṇavasena pavattajjhānaṃ sivathikāvaṇṇajjhānaṃ.
263. The jhāna that arises in dependence on the color of the nine charnel ground corpses described as “dead for one day or two days,” and so on, is sivathikāvaṇṇajjhāna (jhāna on the color of a charnel ground corpse).
263. Thiền khởi lên theo phương diện màu sắc trong chín loại tử thi ở nghĩa địa được nói đến qua câu “xác chết một ngày hoặc hai ngày” v.v... là sivathikāvaṇṇajjhāna (thiền về màu sắc của tử thi ở nghĩa địa).
Nanu cetassa vaṇṇakasiṇehi gahaṇaṃ yuttaṃ, na asubhehīti?
But is it not appropriate for this to be apprehended by means of color kasiṇas, not by means of impurities?
Chẳng phải nên xếp thiền này vào các kasiṇa màu sắc, chứ không phải vào các đề mục bất tịnh sao?
Na, sivathikāvaṇṇaṃ upamaṃ katvā attano kāye paṭikūlattaṃ amuñcitvāva vaṇṇavasena pavattanato.
No, because the charnel ground corpse's color is used as a simile, and the jhāna arises in terms of color without abandoning the perception of repulsiveness in one's own body.
Không phải vậy, vì nó khởi lên theo phương diện màu sắc mà không từ bỏ tính chất bất tịnh trong thân của chính mình, sau khi đã lấy màu sắc của tử thi ở nghĩa địa làm ví dụ.
Tenevāha ‘‘paṭikūlamanasikārasāmaññenā’’ti.
Therefore, he says, “Due to the commonality with the contemplation of repulsiveness.”
Chính vì thế, ngài nói: “paṭikūlamanasikārasāmaññenā” (do sự tương đồng trong việc tác ý về sự bất tịnh).
Ayamattho sivathikāvaṇṇajjhānassāti etthāpi yojetabboti vibhāvento ‘‘tampī’’tiādimāha.
Explaining that this meaning should also be applied to sivathikāvaṇṇajjhāna, he states, “This also,” and so on.
Để làm rõ rằng ý nghĩa này cũng cần được áp dụng trong câu “sivathikāvaṇṇajjhānassa” (của thiền về màu sắc của tử thi ở nghĩa địa), ngài nói: “tampī” (điều đó cũng vậy) v.v...
265. Rūpanimittanti rūpahetu rūpādhikaraṇaṃ.
265. Rūpanimitta means the cause of rūpa, or that which has rūpa as its basis.
265. Rūpanimitta (tướng của sắc) là nhân của sắc, là nền tảng của sắc.
Rūpārūpanimittesūti rūpadhammesu ca pathavīkasiṇādinimittesu ca.
In rūpa and arūpa signs means in rūpa phenomena and in signs such as the earth kasiṇa.
Rūpārūpanimittesūti (trong các tướng sắc và vô sắc) là trong các pháp sắc và trong các tướng như địa kasiṇa...
Tadārammaṇajjhānesūti ettha taṃ-saddena rūpanimittaṃ paccāmasati rūpampi vā rūpadhammārammaṇānampi rūpāvacarajjhānānaṃ sambhavato.
In tadārammaṇajjhānesu (in jhānas that have that as their object), the word that refers to the rūpa sign, or to rūpa itself, because rūpāvacara jhānas that have rūpa phenomena as their object can arise.
Trong câu “tadārammaṇajjhānesū” (trong các thiền có đối tượng đó), từ “taṃ” (đó) chỉ lại tướng của sắc (rūpanimitta), hoặc cũng có thể chỉ cả sắc (rūpa), vì các thiền sắc giới cũng có thể có đối tượng là các pháp sắc.
Rūpādīsūti rūpārūpanimittatadārammaṇajjhānesu rūpapaṭibaddhadhammesu ca.
In rūpa and so forth means in rūpa and arūpa signs and jhānas that have those as objects, and in phenomena connected with rūpa.
Rūpādīsūti (trong sắc v.v...) là trong các tướng sắc và vô sắc, trong các thiền có đối tượng đó, và trong các pháp liên quan đến sắc.
Anāvajjitukāmatādināti ādi-saddena asamāpajjitukāmatādiṃ saṅgaṇhāti.
By not wishing to advert, etc. Here, the word etc. includes not wishing to attain, and so on.
Anāvajjitukāmatādināti (bởi ý muốn không hướng đến v.v...), từ “ādi” (v.v...) bao gồm cả ý muốn không nhập vào...
Cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ…pe… anuppattidhammatāpādanena samatikkamoti etena samatikkamitabbattena rūpāvacarakusalānaṃ rūpāvacaravipākakiriyehi visesābhāvaṃ dasseti anadhigatabhāvato.
Transcendence by bringing about the state of non-occurrence of rebirth after death…pe… With this, he shows that the rūpāvacara wholesome states do not differ from rūpāvacara resultant and functional states in terms of being transcended, due to their not being understood.
Cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ…pe… anuppattidhammatāpādanena samatikkamoti (sự vượt qua bằng cách làm cho thành pháp không sanh khởi... không còn sanh khởi sau khi chết): Bằng câu này, ngài chỉ ra rằng các thiện sắc giới, xét về phương diện cần được vượt qua, không có gì khác biệt so với các quả và duy tác sắc giới, vì (trạng thái vô sắc) chưa được chứng đắc.
Yesañhi rūpasaññādīnaṃ arūpabhāvanāya samatikkamādiko labbhati, te dassetuṃ ‘‘arūpabhāvanāya abhāve cutito uddhaṃ uppattirahāna’’nti vuttanti.
Indeed, to show which rūpa-perception and so forth are transcended by arūpa meditation, it is said, "in the absence of arūpa meditation, the non-occurrence of rebirth after death."
Để chỉ ra những pháp nào như sắc tưởng... mà sự vượt qua... được thành tựu nhờ sự tu tập vô sắc, nên đã nói rằng: “do sự tu tập vô sắc, không còn sanh khởi sau khi chết”.
Yāti ekantarūpanissitā avasiṭṭhaparittavipākasaññādayo.
Which means the remaining limited resultant perceptions, etc., that are connected to one intermediate rūpa.
Yāti (những cái nào) là các tưởng... thuộc quả dục giới còn lại, vốn nương vào sắc một cách gián tiếp.
Idha ugghāṭitakasiṇavasena parittānantatā hoti nippariyāyadesanattāti adhippāyo.
Here, there is limitation and boundlessness by means of the opened kasiṇa; this means that it is an instruction without recourse to figurative language.
Idha ugghāṭitakasiṇavasena parittānantatā hoti (Ở đây, sự hữu hạn và vô hạn là do phương diện kasiṇa được gỡ bỏ): Ý muốn nói rằng đây là cách thuyết giảng không có ý nghĩa ẩn dụ.
Yadi evaṃ parittakasiṇugghāṭite kathamākāsānañcāyatanavacananti?
If so, why is it called the base of infinite space when a limited kasiṇa is opened?
Nếu vậy, khi kasiṇa hữu hạn được gỡ bỏ, tại sao lại gọi là Không Vô Biên Xứ?
Tatthāpi anantapharaṇasabbhāvato.
Even there, because there is the existence of infinite pervasion.
Bởi vì ở đó cũng có sự biến mãn vô biên.
Tenevāha ‘‘anantapharaṇatāsabbhāve’’ti.
Therefore, he says, “when there is the existence of infinite pervasion.”
Chính vì thế, ngài nói: “anantapharaṇatāsabbhāve” (khi có sự biến mãn vô biên).
Yadi sabbattha anantapharaṇatā atthi, atha kasmā ‘‘ananto ākāso’’ti na vuttanti āha ‘‘samayavavatthāpanā’’tiādi.
If there is infinite pervasion everywhere, then why is it not said, “space is infinite”? He states, “The establishment of a method,” and so on.
Nếu ở đâu cũng có sự biến mãn vô biên, vậy tại sao không nói là “hư không là vô biên”? Ngài nói: “samayavavatthāpanā” (sự thiết lập theo quy ước) v.v...
Tattha paṭipattīti jhānabhāvanākāramāha.
Here, practice refers to the manner of jhāna cultivation.
Trong đó, “paṭipatti” (sự thực hành) chỉ cách thức tu tập thiền.
268. Ākāse pavattitaviññāṇātikkamato tatiyāti paduddhāraṃ katvā yuttito āgamato ca tadatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tadatikkamato hī’’tiādimāha.
268. Having extracted the phrase “the third by transcending the consciousness that occurred in space,” to explain its meaning with reasoning and tradition, he says, “For by transcending that,” and so on.
268. Sau khi trích dẫn từ “tatiyā” (thứ ba) là do vượt qua thức khởi lên trong hư không, để làm rõ ý nghĩa của nó từ lý lẽ và kinh điển, ngài nói: “tadatikkamato hī” (chính do vượt qua cái đó) v.v...
Āruppasamāpattīnaṃ ārammaṇātikkamena pattabbattā visesato ārammaṇe dosadassanaṃ tadeva atikkamitabbanti ayaṃ yutti, ārammaṇe pana atikkante tadārammaṇaṃ jhānampi atikkantameva hoti.
Since the arūpa attainments are to be reached by transcending their objects, the special point is to see fault in the object, and that object is to be transcended. This is the reasoning; but when the object is transcended, the jhāna that has that as its object is also transcended.
Lý lẽ ở đây là: vì các thiền chứng vô sắc phải được đạt đến bằng cách vượt qua đối tượng, nên việc thấy lỗi trong đối tượng một cách đặc biệt chính là để vượt qua nó; và khi đối tượng đã được vượt qua, thì thiền có đối tượng đó cũng đã được vượt qua.
Bhāvanāya ārammaṇassa vigamanaṃ apanayanaṃ vibhāvanā.
The removal or elimination of the object through cultivation is vibhāvanā.
Sự loại bỏ, sự dời đi đối tượng bằng cách tu tập là vibhāvanā.
Pāḷiyanti vibhaṅge.
In the Pāḷi means in the Vibhaṅga.
Pāḷiyanti (trong Pāli) là trong bộ Vibhaṅga (Phân Tích).
Nanu ca pāḷiyaṃ ‘‘taññeva viññāṇa’’nti avisesena vuttaṃ ‘‘na ākāsānañcāyatanaviññāṇa’’nti.
But in the Pāḷi, it is stated generally as “that very consciousness,” not specifically “the consciousness of the base of infinite space.”
Chẳng phải trong Pāli đã nói một cách không phân biệt là “chính thức ấy”, chứ không phải là “thức của Không Vô Biên Xứ” sao?
‘‘Na taññevaviññāṇanti visesavacanena ayamattho siddho’’ti dassento ‘‘viññāṇañcāyatana’’ntiādimāha.
Showing that “this meaning is established by the specific statement ‘not that very consciousness,’” he says, “the base of infinite consciousness,” and so on.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này được xác lập bởi lời nói đặc biệt “không phải chính thức ấy”, ngài nói: “viññāṇañcāyatana” (Thức Vô Biên Xứ) v.v...
269. Sattahi mahāvārehīti paṭiccasahajātapaccayanissayasaṃsaṭṭhasampayuttapañhāvārehi anulomapaccanīyaanulomapaccanīyapaccanīyānulomādinayā anulomādinayā.
269. By seven great methods refers to the methods of condition, conascence, dependence, association, concomitance, and questions, and the ways of anuloma, paccanīya, anuloma-paccanīya, paccanīya-anuloma, etc.
269. Sattahi mahāvārehīti (bởi bảy chương lớn): Các phương pháp như thuận, nghịch, thuận-nghịch, nghịch-thuận... anulomādinayā (các phương pháp thuận v.v...) là các chương vấn đáp về duyên tương ưng, câu sanh, y chỉ, tương liên, tương ưng.
Bhāradvājagotamādayo aṭṭhacattālīsa loke gottāni mūlabhūtāni, tathā kaṭṭhakalāpādayo aṭṭhacattālīseva caraṇānīti āha ‘‘aṭṭhacattālīsa’’ntiādi.
Bhāradvāja, Gotama, and others are the forty-eight fundamental clans in the world, and similarly, Kaṭṭhakalāpa and others are forty-eight practices, he states, “forty-eight,” and so on.
Có bốn mươi tám dòng họ căn bản trên thế gian như Bhāradvāja, Gotama...; tương tự, cũng có bốn mươi tám hạnh kiểm như kaṭṭhakalāpa...; ngài nói: “aṭṭhacattālīsa” (bốn mươi tám) v.v...
Tattha tesanti bhabbābhabbānaṃ.
Here, of them refers to the capable and the incapable.
Trong đó, “tesaṃ” (của những người ấy) là của những người có khả năng và không có khả năng.
Dvārasīsena dvāravantāni gayhantīti adhippāyenāha ‘‘taṃtaṃdvārāni vā kāyādīnī’’ti.
He states “the respective doors, or body and so forth,” with the intention that the doors refer to those who possess doors.
Với ý rằng qua đầu đề về các môn, các pháp có môn được bao gồm, ngài nói: “taṃtaṃdvārāni vā kāyādīnī” (hoặc các môn tương ứng là thân v.v...).
Acittīkārena vā kataṃ hīnaṃ, ajjhupekkhanena kataṃ majjhimaṃ, sakkaccakataṃ paṇītaṃ.
That which is done without full attention is inferior; that which is done with indifference is middling; that which is done carefully is excellent.
Việc làm được thực hiện một cách không tôn trọng là hīnaṃ (hạ liệt); việc làm được thực hiện với sự xả ly là majjhimaṃ (trung bình); việc làm được thực hiện một cách cung kính là paṇītaṃ (cao thượng).
Āmisakiñjakkhādihetu vā kataṃ hīnaṃ, puññaphalakāmatāya kataṃ majjhimaṃ, kattabbamicceva ariyabhāve ṭhitena kataṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is done for the sake of material gain, etc., is inferior; that which is done with a desire for the fruit of merit is middling; that which is done by one established in the noble state, thinking "it must be done," is excellent.
Hoặc, việc làm được thực hiện vì lợi lộc vật chất... là hīnaṃ; việc làm được thực hiện với mong muốn quả phước là majjhimaṃ; việc làm được thực hiện bởi người đứng trong địa vị bậc Thánh với ý nghĩ “đây là việc nên làm” là paṇītaṃ.
Bhavasampattilobhena vā pavattitaṃ hīnaṃ, alobhajjhāsayena pavattitaṃ majjhimaṃ, parahitāya pavattitaṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is performed out of greed for prosperity in existence is inferior; that which is performed with a non-greedy intention is middling; that which is performed for the welfare of others is excellent.
Hoặc, việc làm phát sinh do tham ái sự thành tựu trong các cõi là hīnaṃ; việc làm phát sinh với tâm vô tham là majjhimaṃ; việc làm phát sinh vì lợi ích của người khác là paṇītaṃ.
Parittakataṃ vā hīnaṃ, mattaso kataṃ majjhimaṃ, adhimattaso kataṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is done to a limited extent is inferior; that which is done moderately is middling; that which is done excessively is excellent.
Hoặc, việc làm được thực hiện ít ỏi là hīnaṃ; việc làm được thực hiện ở mức độ vừa phải là majjhimaṃ; việc làm được thực hiện ở mức độ vượt trội là paṇītaṃ.
Mahaggatesu pana paṭiladdhamattaṃ hīnaṃ, nātisubhāvitaṃ majjhimaṃ, subhāvitaṃ vasippattaṃ paṇītaṃ.
However, among the exalted states, that which is merely attained is inferior; that which is not well-cultivated is middling; that which is well-cultivated and has attained mastery is excellent.
Còn trong các pháp đáo đại, việc chỉ mới chứng đắc là hīnaṃ; việc chưa được tu tập thuần thục là majjhimaṃ; việc đã được tu tập thuần thục, đã đạt đến sự thành thạo là paṇītaṃ.
Imesupi ekekassa hīnādikassa āyūhananānattādivasena hīnādibhedo labbhatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even within each of these inferior, etc., categories, divisions into inferior, etc., can be found based on the diversity of accumulation, and so on.
Cần hiểu rằng, trong mỗi loại này, sự phân biệt hạ liệt... vẫn có thể có được do sự khác biệt trong việc tạo tác...
Sampayuttadhammānaṃ vasenāti yo cittappabhāvito cittasampayuttānaṃ cittādhipateyyabhāvo, so taṃnimitte citte upacaritoti evaṃ vā ettha attho.
By means of the associated phenomena - or here the meaning is that the dominance of the mind over its associated phenomena, which is effected by the mind, is figuratively attributed to the mind itself.
Sampayuttadhammānaṃ vasenāti (theo phương diện của các pháp tương ưng): Hoặc ý nghĩa ở đây là, trạng thái làm chủ của tâm đối với các pháp tương ưng tâm, vốn do tâm tạo ra, được quy ước cho tâm có nhân duyên đó.
277. ‘‘Kenaṭṭhena lokuttara’’ntiādi paṭisambhidāvacanaṃ (paṭi. ma. 2.43) aṭṭhakathāya ābhataṃ, tasmā tattha ‘‘tividhopi anuttaradhammo lokaṃ taratī’’tiādinā saṅgahitoti taṃ tīhi padehi yojetvā dassetuṃ ‘‘lokaṃ taratīti etenā’’tiādimāha.
277. The statement from the Paṭisambhidā, “In what sense is it supramundane?” and so on, is brought into the Aṭṭhakathā. Therefore, since it is there encompassed by “the threefold unsurpassed phenomenon transcends the world,” and so on, to explain it by combining it with three terms, he states, “By this, 'it transcends the world,'” and so on.
277. Lời trong bộ Paṭisambhidāmagga (Vô Ngại Giải Đạo) “Kenaṭṭhena lokuttaraṃ” (Do ý nghĩa nào mà gọi là siêu thế?) v.v... đã được trích dẫn trong Chú giải; do đó, ở đó đã được bao gồm qua câu “pháp vô thượng cả ba loại đều vượt qua thế gian” v.v... Để kết hợp và chỉ ra điều đó với ba thuật ngữ, ngài nói: “lokaṃ taratīti etenā” (bởi câu “vượt qua thế gian”) v.v...
Ekekasmiṃ yojetabbo lokassa antagamanāditāya maggādīsupi labbhamānattā.
Each meaning should be applied, as it is found in the paths and so forth, in the sense of the world's cessation, and so on.
Cần được kết hợp với từng loại một, vì ý nghĩa thoát khỏi thế gian... cũng có thể được tìm thấy trong đạo...
Maggeyeva vā tividhopi attho yojetabboti sambandho.
Or the connection is that all three meanings should be applied only to the path.
Hoặc, cả ba ý nghĩa đều cần được kết hợp chỉ trong đạo. Đây là mối liên hệ.
Anativattanādīti ādi-saddena indriyānaṃ ekarasatā tadupagavīriyavāhanaṃ āsevanāti ime tayo bhāvanāvisese saṅgaṇhāti.
Non-transgression, etc. Here, the word etc. includes the oneness of the faculties, the exertion of energy conducive to that, and repetition—these three specific aspects of cultivation.
Anativattanādīti (sự không vượt qua v.v...): Từ “ādi” (v.v...) bao gồm ba đặc tính tu tập này: sự đồng nhất của các căn, sự nỗ lực tương ứng với chúng, và sự thực hành thường xuyên.
Yasmā cete bhāvanāvisesā saṃkilesavodānesu vaṭṭavivaṭṭesu ca taṃtaṃādīnavānisaṃsadassanabhūtāya pubbabhāgapaññāya sampāditena ñāṇavisesena nipphajjanti, tasmā vuttaṃ ‘‘aññamaññaṃ…pe… vaḍḍhetī’’ti.
And since these special developments in cultivation are achieved by a special knowledge, brought about by the preliminary wisdom that manifests the dangers and benefits in defilements and purifications, and in cycles of existence and their cessation, therefore it is said "one another...pe... develops."
Bởi vì những sự tu tập đặc biệt này được phát sinh trong sự ô nhiễm và sự thanh tịnh, và trong luân hồi và thoát khỏi luân hồi, bằng trí tuệ đặc biệt được thành tựu bởi trí tuệ giai đoạn đầu vốn là sự thấy rõ sự nguy hại và lợi ích của từng pháp ấy, do đó được nói “lẫn nhau…pe… làm cho tăng trưởng”.
Nissayo hotīti rukkho viya sākhāya ādhārabhāvena voharīyatīti attho.
'Is a support' means it is spoken of as a support, like a tree for a branch.
Là nơi nương có nghĩa là được gọi theo cách là chỗ dựa cho cành nhánh như cây.
Phalañāṇaphalaṅgānaṃ nissayavacanaṃ nissayapaccayattā.
The term 'support' for fruit-knowledge and its factors is due to their being conditions of support (nissaya-paccaya).
Việc nói là nơi nương của tuệ quả và các chi phần của quả là do duyên y chỉ.
Tatoyeva nissayabhāvato patiṭṭhābhāvato.
From that very nature of support, of being a foundation.
Chính do đó, do là nơi nương, do là chỗ đứng vững.
Ariyaphalasannissayena hi ariyā katakiccā suṭṭhu nibbinnasabbabhavāpi cirataraṃ loke parahitāya tiṭṭhanti.
Indeed, noble ones, having accomplished their task and being thoroughly disenchanted with all forms of existence, remain long in the world for the welfare of others, based on the noble fruits.
Bởi vì, do nương vào quả Thánh, các bậc Thánh đã làm xong việc cần làm, dù đã nhàm chán hoàn toàn mọi cõi hữu, vẫn trụ lại trong đời lâu dài hơn vì lợi ích của chúng sanh khác.
Kilesānaṃ odhiso pajahanakāpi ariyamaggā avisesena sabbākusalānaṃ sabbakusalapaṭipakkhatāya aññamaggappahātabbesupi kenaci pahānākārena pavattantīti taṃ pahānākāraṃ dassento ‘‘itaresaṃ vijjutobhāsena viya tamassā’’ti āha.
Even noble paths, which abandon defilements exhaustively, operate in some manner of abandonment even for those defilements to be abandoned by other paths, due to being the antithesis of all unwholesome states and opposing all wholesome states; showing that manner of abandonment, it is said: "the darkness of others is like the flash of lightning."
Các Thánh đạo, dù chỉ đoạn trừ các phiền não theo từng phần, nhưng do đối nghịch với tất cả các pháp bất thiện một cách không phân biệt, nên cũng diễn tiến theo một cách đoạn trừ nào đó đối với cả những phiền não cần được đoạn trừ bởi các đạo khác. Để chỉ ra cách đoạn trừ đó, ngài nói “của các pháp khác giống như bóng tối bởi ánh chớp”.
Yena pāḷiyaṃ heṭṭhimamaggañāṇānaṃ vijjūpamatā dassitā.
By which, in the Pāḷi, the lower path-knowledges are likened to lightning.
Bởi điều đó, trong Chánh tạng, sự ví dụ các tuệ đạo hạ phần như ánh chớp đã được chỉ ra.
Yadi evaṃ uparimaggavajjhā kilesā itareti idhādhippetā.
If so, the defilements to be abandoned by the higher paths are here intended by "others."
Nếu vậy, các phiền não cần được đoạn trừ bởi đạo thượng phần được ngụ ý ở đây là “các pháp khác”.
Na tesaṃ samucchedavacanaṃ yuttaṃ.
Their complete eradication would not be appropriate to state.
Việc nói là đoạn tận chúng không hợp lý.
Na hi bhāvanāya pahātabbe dassanamaggo samucchindituṃ sakkoti.
For the path of seeing cannot eradicate defilements that are to be abandoned by cultivation.
Bởi vì đạo kiến không thể đoạn tận các phiền não cần được đoạn trừ bằng sự tu tập.
Tathā ca sati dassanena pahātabbā eva te siyuṃ.
And if that were the case, they would be abandoned by seeing.
Và nếu như vậy, chúng sẽ chỉ là những phiền não cần được đoạn trừ bằng kiến.
Atha tadaṅgappahānaṃ adhippetaṃ, yena ‘‘vijjutobhāsena viya tamassā’’ti vuttaṃ, taṃ pubbabhāgavipassanāya eva siddhaṃ na ca yuttaṃ lokuttaramaggo tadaṅgavasena kilese pajahatīti.
If, however, their abandonment by substitution (tadaṅgappahāna) is intended, which is why it is said "the darkness is like the flash of lightning," that is already accomplished by preliminary insight, and it is not appropriate to say that a supramundane path abandons defilements by way of temporary suppression.
Nếu ngụ ý là sự đoạn trừ theo chi phần, điều được nói là “giống như bóng tối bởi ánh chớp”, điều đó đã được thành tựu chỉ bằng tuệ quán giai đoạn đầu, và việc nói rằng đạo siêu thế đoạn trừ các phiền não bằng cách đoạn trừ theo chi phần là không hợp lý.
Vikkhambhanepi eseva nayo, anulomañāṇeneva tassa sātisayaṃ sādhitattā.
The same applies to suppression (vikkhambhana), as that is already accomplished to a great extent by the knowledge of conformity (anulomañāṇa).
Đối với sự đè nén cũng theo cách này, vì điều đó đã được thành tựu một cách vượt trội chỉ bằng tuệ thuận thứ.
Atha pana paṭhamamaggavajjhā eva kilesā itareti adhippetā, evaṃ sante tesaṃ itarabhāvova na siyā, na ca anapāyagamanīyā nāma kilesā dassanena pahātabbā atthi, nāpi paṭhamamaggavajjhā kilesā tena vijjutobhāsena viya tamo samucchinditabbāti vattuṃ yuttanti upaparikkhitabboyaṃ ‘‘itaresaṃ…pe… samucchedo’’ti.
If, on the other hand, it is intended that only the defilements to be abandoned by the first path are "others," then there would be no such otherness for them, and there are no defilements that lead to a lower state of existence to be abandoned by seeing, nor is it appropriate to say that defilements to be abandoned by the first path are to be eradicated like darkness by the flash of lightning. Thus, this statement "the darkness of others...pe... eradication" should be examined.
Còn nếu ngụ ý rằng chỉ các phiền não cần được đoạn trừ bởi đạo đầu tiên là “các pháp khác”, trong trường hợp như vậy, chúng sẽ không còn là “các pháp khác”, và không có phiền não nào cần được đoạn trừ bằng kiến mà không đưa đến đọa xứ, cũng không hợp lý để nói rằng các phiền não cần được đoạn trừ bởi đạo đầu tiên cần được đoạn tận như bóng tối bởi ánh chớp. Do đó, câu “của các pháp khác…pe… sự đoạn tận” này cần được xem xét.
Lokiyajjhānampi na vinā paṭipadāya ijjhatīti idaṃ adhippāyavasena netabbaṃ neyyatthattāti taṃ adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘akatādhikārassā’’ti āha.
Regarding the statement that even mundane jhāna "is not accomplished without practice," this should be understood in terms of its intended meaning, as it is interpretable (neyyattha); clarifying that intention, it is said "for one who has not made an aspiration."
Thiền định thế gian cũng không thể thành tựu nếu không có pháp hành, điều này cần được hiểu theo ý nghĩa ngụ ý vì nó có ý nghĩa cần được dẫn giải. Để làm rõ ý nghĩa ngụ ý đó, ngài nói “đối với người chưa tạo các điều kiện”.
Tena yathāvuttavacanassa ca sappadesataṃ dasseti.
And by this, it shows that the aforementioned statement is conditional.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng lời nói đã được nêu có phạm vi giới hạn.
Nanu ca katādhikārassa ariyassa maggena samijjhamānampi jhānaṃ maggapaṭipadāvasena paṭipadāsahitamevāti.
Is it not true that even the jhāna of a noble one who has made an aspiration, being accomplished by the path, is indeed accompanied by practice by way of the path-practice?
Chẳng phải thiền định, dù thành tựu bằng đạo của bậc Thánh đã tạo các điều kiện, cũng đi kèm với pháp hành theo cách của pháp hành đạo sao?
Na vinā paṭipadāya ijjhatīti sakkā vattuṃ, tenetaṃ vacanaṃ nippadesamevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘katādhikārassa panā’’tiādi.
It can be said, "It is not accomplished without practice," thus this statement is unconditional. Referring to this objection, it is said: "But for one who has made an aspiration," and so on.
Có thể nói rằng nó không thành tựu nếu không có pháp hành, do đó, lời nói này là không có giới hạn. Nhắm đến sự chất vấn này, ngài nói “còn đối với người đã tạo các điều kiện” và các câu tiếp theo.
Idāni tassa vacanassa adhippāyavasena gahetabbatthatā pāḷitopi viññāyatīti dassento āha ‘‘yathāvutta…pe… katā’’ti.
Now, showing that the meaning of that statement can be understood from the Pāḷi itself as to be taken according to its intention, it is said "as mentioned...pe... made."
Bây giờ, để chỉ ra rằng ý nghĩa cần được hiểu theo ý ngụ ý của lời nói đó cũng có thể được biết từ Chánh tạng, ngài nói “như đã nói…pe… được tạo ra”.
‘‘Yo kocīti avisesavacana’’nti tassa apavādaṃ dassento ‘‘sakiṃ dvikkhattu’’nti ādimāha.
To show the exception to the universal statement "whoever," it begins with "once or twice."
“Bất kỳ ai là lời nói không phân biệt”. Để chỉ ra sự ngoại lệ của nó, ngài nói “một lần, hai lần” và các câu tiếp theo.
Paricchinditvā gahaṇaṃ parijānanaṃ.
To comprehend by delimiting is to fully know.
Sự nắm bắt bằng cách phân định là sự liễu tri.
Nāmarūpavavatthāpanādīnanti nāmarūpavavatthāpanapaccayapariggahalakkhaṇapaṭivedhanikantipariyādānānaṃ.
Of the discrimination of mind and matter and so on refers to the discrimination of mind and matter, the comprehension of conditions, the characteristic of penetration, and the complete eradication of delight.
Của việc xác định danh sắc và các pháp khác là của việc xác định danh sắc, nắm bắt duyên, thâm nhập tướng, và đạt đến đỉnh cao.
Kicchasiddhitoti nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kesañci sabbesampi vā kicchasiddhito.
From difficult accomplishment refers to the difficult accomplishment of some or all of the discrimination of mind and matter and so on.
Do sự thành tựu khó khăn là do sự thành tựu khó khăn của một số hoặc tất cả các pháp như việc xác định danh sắc.
Esa nayo dutiyavārādīsupi yathāsambhavaṃ.
This method applies similarly to the second time and so on, as appropriate.
Cách này cũng tương tự trong các trường hợp thứ hai và các trường hợp khác, tùy theo sự thích hợp.
Sukhasiddhiyampīti nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kicchasiddhi maggapātubhāvadandhabhāvassa kāraṇabhāve anekantikā.
Even in easy accomplishment means that the difficult accomplishment of the discrimination of mind and matter and so on is not an exclusive cause for the slow manifestation of the path.
Ngay cả khi thành tựu dễ dàng, sự thành tựu khó khăn của việc xác định danh sắc và các pháp khác không phải là nguyên nhân nhất định cho sự chậm chạp trong việc phát sinh đạo.
Vipassanāsahagatindriyānaṃ pana mandatā tassa ekantakāraṇanti dasseti.
But it shows that the weakness of the faculties associated with insight is the exclusive cause for it.
Ngài chỉ ra rằng sự yếu kém của các quyền tương ưng với tuệ quán mới là nguyên nhân nhất định cho điều đó.
Etadantattā paṭipadāyāti etena nippariyāyato paṭipadāñāṇadassanavisuddhisaṅkhātāya vipassanāpaññāya cirācirappavattivasena maggassa khippadandhābhiññatā vuttāti dasseti.
Because the path ends here, it shows that by this, the quick or slow manifestation of the path, by way of the slow or swift occurrence of insight-wisdom, which consists of the knowledge and vision of the path, is spoken of without qualification.
Vì pháp hành có giới hạn đến đó: Bằng câu này, ngài chỉ ra rằng sự nhanh chóng hay chậm chạp của đạo được nói đến một cách không ẩn dụ, tùy theo sự diễn tiến lâu hay mau của tuệ quán, được gọi là tri kiến thanh tịnh về pháp hành.
Purimānanti purimavārānaṃ, lakkhaṇapaṭivedhādīnaṃyeva vā.
Of the former refers to the former instances, or indeed to the characteristic of penetration and so on.
Của các pháp trước là của các trường hợp trước, hoặc chính là của sự thâm nhập tướng và các pháp khác.
Heṭṭhimakoṭiyā tikkhattuṃ kilesavikkhambhane sati dukkhāpaṭipadābhāvo, na tato heṭṭhāti nicchitattā āha ‘‘tikkhattuṃ vikkhambhanavāratāvasenā’’ti.
It is certain that when defilements are suppressed thrice at the lowest degree, there is no painful practice, and not below that. Therefore, it is said "by way of three times of suppression."
Khi có sự đè nén phiền não ba lần ở mức độ thấp nhất, thì không có pháp hành khó khăn; không thấp hơn mức đó. Do xác định như vậy, ngài nói “theo cách của ba lần đè nén”.
Tassa sukhāpaṭipadā veditabbā ukkaṃsavasenāti adhippāyo.
The meaning is that its pleasant practice should be understood as being of the highest degree.
Pháp hành dễ dàng của vị ấy cần được hiểu theo cách tối thắng là ý nghĩa ngụ ý.
Yasmiṃ puggale visaṃvādanabhedanāniṭṭhānatthaniyojanānaṃ pavatti, tattha sinehaviraheneva tesaṃ pavatti, so ca puggalo asaṅgahito hotīti musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhatā ca apariggahatā ca vuttā.
In a person where there is the occurrence of deception, division, unpleasantness, and harmful intentions, these occur due to the absence of affection, and that person is unintegrated. Thus, the harshness and unintegrated nature of falsehood and so on are spoken of due to their function of deception and so on.
Ở cá nhân nào có sự diễn tiến của sự lừa dối, chia rẽ, và sự ràng buộc vào điều không mong muốn, thì sự diễn tiến của chúng là do không có lòng thương mến, và cá nhân đó không được nhiếp trì. Do đó, sự thô thiển và không được nhiếp trì được nói đến là do hành động lừa dối và các hành động khác của việc nói dối.
Tappaṭipakkhaviruddhasabhāvattā sammāvācāya siniddhabhāvatā pariggāhakasabhāvatā.
Due to the opposing nature of its opposite, right speech is gentle and embracing.
Do có bản chất đối nghịch với điều ngược lại, chánh ngữ có bản chất nhu nhuyến và có bản chất nhiếp trì.
Saddhāvisesayogato vā tassā siniddhabhāvo daṭṭhabbo.
Or, its gentleness should be understood from its connection with a special kind of faith.
Hoặc bản chất nhu nhuyến của nó cần được thấy là do sự kết hợp với tín đặc biệt.
Samuṭṭhāpetīti pavatteti.
'Arouses' means causes to occur.
Làm cho phát sinh là làm cho diễn tiến.
Jīvamāno vā satto, sampayuttadhammā vā vodāyanti etena sayaṃ vā vodāyatīti vodānaṃ.
Or, a living being, or "associated phenomena become purified" implies that it purifies itself; hence, purification.
Hoặc chúng sanh đang sống, hoặc các pháp tương ưng được thanh tịnh. Bằng câu này, tự nó được thanh tịnh, nên gọi là sự thanh tịnh.
285. Taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ.
285. 'Establishing' is by craving and views.
285. Sự đứng vững do ái và tà kiến.
Avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā.
'Accumulating' is by the remaining defilements and volitional formations.
Sự vun bồi do các phiền não và hành còn lại.
Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by eternalism.
Sự đứng vững do thường kiến.
Ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā.
'Accumulating' is by annihilationism.
Sự vun bồi do đoạn kiến.
Līnavasena patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by lethargy.
Sự đứng vững do sự thụ động.
Uddhaccavasena āyūhanā.
'Accumulating' is by restlessness.
Sự vun bồi do sự trạo cử.
Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by indulgence in sensual pleasures.
Sự đứng vững do sự hưởng thụ dục lạc.
Attakilamathānuyogavasena āyūhanā.
'Accumulating' is by indulgence in self-mortification.
Sự vun bồi do sự hành khổ ép xác.
Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by all unwholesome volitional formations.
Sự đứng vững do tất cả các hành bất thiện.
Sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanāti oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ vuttesu pakārantaresu idha avuttānaṃ vasenapi patiṭṭhānāyūhanā veditabbā.
'Accumulating' is by all mundane wholesome volitional formations. Thus, establishing and accumulating should be understood by way of other unmentioned modes, as stated in the commentary on the Sutta on Crossing the Flood (Oghataraṇa Sutta).
Sự vun bồi do tất cả các hành thiện thế gian. Sự đứng vững và sự vun bồi cần được hiểu theo cách của các loại khác chưa được đề cập ở đây, trong số những loại được nói trong phần giải kinh Vượt Bộc Lưu.
Atha vā kilesaggahaṇena taṇhāsassatadiṭṭhisabbākusalābhisaṅkhārā gahitā taṃsabhāgatāya tadekaṭṭhatāya ca.
Alternatively, by the term 'defilements', craving, eternalistic views, and all unwholesome volitional formations are understood, due to their inherent nature and being of one essence with them.
Hoặc là, bằng cách dùng từ phiền não, ái, thường kiến, và tất cả các hành bất thiện được bao gồm do cùng bản chất và cùng mục đích.
Tathā abhisaṅkhāraggahaṇena avasesakilesaucchedadiṭṭhisabbalokiyakusalābhisaṅkhārā.
Similarly, by the term 'volitional formations', the remaining defilements, annihilationistic views, and all mundane wholesome volitional formations are understood.
Tương tự, bằng cách dùng từ hành, các phiền não còn lại, đoạn kiến, và tất cả các hành thiện thế gian được bao gồm.
Līnuddhaccakāmasukhattakilamathānuyogānaṃ visuṃ vuttattā tehi na yojetabbanti kilesābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānāyūhane vatvā taṇhādiṭṭhīnaṃ tattha visesapaccayataṃ dīpetuṃ tadubhayavasenapi yojanā katā.
Since lethargy, restlessness, indulgence in sensual pleasures, and self-mortification are mentioned separately, they should not be conjoined with these. Having stated establishing and accumulating by way of defilements and volitional formations, the two modes are conjoined to illustrate the specific conditionality of craving and views in them.
Do sự thụ động và trạo cử, sự hưởng thụ dục lạc và hành khổ ép xác được nói riêng, nên không nên kết hợp với chúng. Do đó, sau khi nói về sự đứng vững và sự vun bồi theo cách của phiền não và hành, để làm sáng tỏ rằng ái và tà kiến là duyên đặc biệt trong đó, sự kết hợp theo cách của cả hai cũng được thực hiện.
Nayadassanaṃ vā etaṃ tattha daṭṭhabbaṃ.
Or this is a way of showing the method to be seen there.
Hoặc điều này cần được xem như là một sự chỉ dẫn về phương pháp ở đó.
Evamitarepi pakārā yojetabbāti.
Thus, other modes should also be conjoined.
Như vậy, các loại khác cũng cần được kết hợp.
‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato puggalo’’tiādīsu (ma. ni. 4.112, 114) aṅga-saddassa kāraṇatthatā daṭṭhabbā.
In passages such as "A person endowed with four factors, bhikkhus" (M.N. 4.112, 114), the word 'factor' (aṅga) should be understood in the sense of 'cause'.
Trong các câu như “Này các Tỳ khưu, cá nhân được trang bị bốn chi phần”, ý nghĩa của từ aṅga cần được hiểu là nguyên nhân.
343. Satipi saguṇārammaṇehi maggassa animittanāmalābhe na nippariyāyena vipassanā animittanāmikāti āgamanato maggo animittanāmaṃ na labhatīti āha ‘‘na pana saguṇārammaṇehi…pe… siddhaṃ hotī’’ti.
343. Even if the path gains the name 'animitta' (signless) through its attributes and objects, it does not gain the name 'animitta' in the definitive sense from the arrival of insight as animitta. Therefore, it is said, " but it is not established through its attributes and objects..."
343. Mặc dù đạo có được tên gọi là vô tướng do các đối tượng có đặc tính của nó, nhưng vì minh sát không được gọi là vô tướng một cách tuyệt đối, nên đạo không nhận được tên gọi vô tướng từ sự xuất khởi, do đó đã nói “nhưng không phải do các đối tượng có đặc tính của nó… cho đến… được thành tựu”.
Yasmā pana āgamanato suññataṃ appaṇihitanti laddhanāmassa maggassa saguṇato ārammaṇato ca taṃnāmābhāvo na kadācipi atthi, tasmā nāmattayapāripūrihetuāgamanato nāmalābhoti adhippāyenāha ‘‘paripuṇṇanāmasiddhihetuttā’’ti.
Since the path, having gained the names 'suññatā' (emptiness) and 'appaṇihita' (desireless) from their arrival, never lacks those names due to its attributes or objects, it is said with the intention that the gaining of names is due to the arrival serving as the cause for the completion of the three names: " because it is the cause for the complete establishment of the names."
Bởi vì đạo, vốn đã có tên gọi là không và vô nguyện từ sự xuất khởi, không bao giờ không có tên gọi ấy từ đặc tính của nó và từ đối tượng, cho nên việc có được tên gọi từ sự xuất khởi là nguyên nhân hoàn thiện cả ba tên gọi, với ý này đã nói “vì là nguyên nhân thành tựu tên gọi một cách trọn vẹn”.
Sabbesanti sabbavimokkhamukhāgatānampi maggānaṃ.
For all" means for all paths that have arrived through the three gateways to liberation.
Của tất cả là của tất cả các đạo đã đến từ các cửa giải thoát.
Nāmattayayogoti suññatāpaṇihitānimittanāmayogo.
The connection with the three names" is the connection with the names 'suññatā', 'appaṇihita', and 'animitta'.
Sự hợp thành của ba tên gọi là sự hợp thành của các tên gọi không, vô nguyện, và vô tướng.
Vavatthānaṃ asaṅkaro.
Vavatthānaṃ (distinction)" means non-confusion.
Sự phân định là sự không lẫn lộn.
350. Nimittadhammā saṅkhārā tehi sanimittā saviggahā viya upaṭṭhahantīti tesaṃ abhāvitabhāvanassa bhāvitabhāvanassa ca upaṭṭhahanākāraṃ dassento ‘‘samūhādī’’tiādimāha.
350. The sign-conditions (nimittadhammā) are formations (saṅkhārā); since they appear as if possessing signs (sanimittā) and being embodied (saviggahā) with those, it is said, " samūhādi (aggregate, etc.)," demonstrating the manner of their non-development and development.
350. Các pháp có tướng là các pháp hữu vi; do chúng mà (các pháp) hiện khởi như có tướng, như có hình thể, do đó, để chỉ ra cách thức hiện khởi của người chưa tu tập và người đã tu tập, ngài đã nói “hợp thể v.v.”.
Tena ca ‘‘vimokkhena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘tasmiṃ vimokkhe’’ti, tasmā ‘‘animittavimokkhoti aniccānupassanaṃ āhā’’ti vuttaṃ.
And it is said, "with liberation, the faculty of faith becomes excessive" (DhsA. 350), not "in that liberation"; therefore, it is stated, " animitta-vimokkha (signless liberation) refers to the contemplation of impermanence."
Và do đó, đã nói rằng “với giải thoát ấy, tín quyền trở nên vượt trội”, chứ không phải “trong giải thoát ấy”, vì vậy đã nói “vô tướng giải thoát là chỉ cho quán vô thường”.
Itaratthāpi eseva nayo.
The same method applies elsewhere too.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Animittassa animittabhāvābhāvo natthīti kasmā vuttaṃ, nanu ca aniccānupassanāya animittavimokkhabhāvo pariyāyenāti nippariyāyadesanāya tassā animittabhāvābhāvo atthi eva, evañca sati ‘‘animittassa animittanāmadānābhāvo’’ti ca na na sakkā vattunti upamāsaṃsandanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati, tathā animittena maggassa animittabhāvo na yujjatiyeva.
Why is it said that there is no absence of the signless nature of the signless? Is it not true that the signless nature of animitta-vimokkha exists by implication through the contemplation of impermanence, and in the definitive teaching, there is indeed an absence of its signless nature? If this is so, it would not be impossible to say "there is no giving of the name 'animitta' to the signless," and thus the analogy (upamāsaṃsandanaṃ) would fit better. Similarly, the signless nature of the path by the signless does not fit.
Tại sao lại nói rằng vô tướng không có sự không phải là vô tướng? Chẳng phải vì quán vô thường là vô tướng giải thoát một cách gián tiếp, nên sự không phải là vô tướng của nó một cách tuyệt đối chắc chắn là có hay sao? Và khi như vậy, không thể không nói rằng “không có sự không đặt tên vô tướng cho cái vô tướng”, do đó sự so sánh với ví dụ trở nên rất phù hợp, cũng vậy, sự vô tướng của đạo do cái vô tướng là không phù hợp.
Tenāha ‘‘paramatthato nāmaṃ dātuṃ na sakkotī’’ti?
Therefore, it is said, "it is not possible to give a name in the ultimate sense"?
Do đó, ngài đã nói rằng “không thể đặt tên theo nghĩa chân đế”?
Saccametaṃ, pariyāyasiddhaṃyeva pana aniccānupassanāya animittabhāvaṃ gahetvā maggasodhanavasenāyamanuyogo kato ‘‘animittavimokkhassa animittabhāvābhāvo natthītiviruddhaṃ viya hotī’’ti.
This is true, but taking the signless nature of the contemplation of impermanence as merely established by implication, this inquiry is made in the context of purifying the path, as if to say, "there is no absence of the signless nature of animitta-vimokkha" appears contradictory.
Điều này đúng, nhưng sự chất vấn này được thực hiện theo cách thanh lọc đạo, bằng cách lấy sự vô tướng của quán vô thường vốn chỉ được thành tựu một cách gián tiếp, rằng “dường như có sự mâu thuẫn khi nói vô tướng giải thoát không có sự không phải là vô tướng”.
Evañca katvā ‘‘animittaṃ…pe… dīpito hotī’’ti sayameva vakkhatīti.
And having done so, it will be said by itself, "animitta... (signless)... is demonstrated."
Và khi làm như vậy, chính ngài sẽ nói “vô tướng… cho đến… được chỉ rõ”.
Sāmaññanti upamopamitabbānaṃ sambandhamāha.
Sāmaññaṃ (commonality)" refers to the connection between the simile and what is being compared.
Sự tương đồng là chỉ ra mối liên hệ giữa cái được ví dụ và cái được so sánh.
Na maggādhipatīti maggo adhipati maggādhipatīti chandacittānaṃ ayaṃ samaññā natthīti attho.
Not controller of the path" means the path is the controller, the controller of the path. This designation does not apply to desire and consciousness (chanda-cittānaṃ), is the meaning.
Không phải là ‘đạo-chủ’ có nghĩa là các tâm dục và tâm không có tên gọi chung này là ‘đạo-chủ’, tức đạo là chủ.
Na ca tehi maggassāti chandacittehi maggo adhipati etassāti maggādhipatīti ayaṃ samaññā maggassa natthi.
Nor is the path controlled by them" means this designation, that the path is controlled by desire and consciousness, does not apply to the path.
Và đạo cũng không phải là ‘chủ-đạo’ đối với chúng có nghĩa là đạo không có tên gọi chung này là ‘chủ-đạo’, tức là các tâm dục là chủ của nó.
Tesaṃ chandacittānaṃ amaggaṅgattā.
Because those desire and consciousness are not factors of the path (amaggaṅgattā).
Vì các tâm dục ấy không phải là đạo chi.
Jhānassa suññatādināmakattāti etena indriyabalādīnampi maggasampayogato suññatādināmakatā dassitāti daṭṭhabbaṃ.
Because jhāna is named emptiness, etc." By this, it should be understood that the faculties, powers, etc., are also named emptiness, etc., due to their association with the path.
Do thiền có tên gọi là không v.v. bằng câu này, cần hiểu rằng các pháp như quyền, lực v.v. cũng có tên gọi là không v.v. do tương ưng với đạo.
Satipi paccanīkāmasane na tassa maggassa taṃ paribyattaṃ yathā sarasatāti āha ‘‘sarasappadhāno’’ti.
Even though it overcomes its opposite, that path is not distinct in the manner of juices, so it is said, " sarasappadhāno (primarily composed of juices)."
Mặc dù có sự đối nghịch, nhưng đối với đạo ấy, điều đó không rõ ràng như hương vị, do đó đã nói “hương vị là chính”.
Dvīhīti sarasapaccanīkehi.
By two" means by the opposing juices.
Bởi hai là bởi hai yếu tố đối nghịch với hương vị.
Aññanirapekkhehīti āgamananirapekkhehi.
Independent of others" means independent of their arrival.
Không phụ thuộc vào cái khác là không phụ thuộc vào sự xuất khởi.
Tasmāti yasmā sarasatova nāmalābhe avavatthānāpatti sabbassa maggassa sabbanāmabhāvāpatti hoti, tasmā.
Therefore" means since if naming were only through the juices, there would be a lack of distinction, and all paths would become all names; therefore.
Do đó là bởi vì nếu chỉ nhận tên gọi từ hương vị thì sẽ dẫn đến sự không phân định, dẫn đến việc tất cả đạo có tất cả các tên gọi, do đó.
Attābhi…pe… maggāti tena āgamanato nāmalābhassa paccanīkato nāmalābhabhāvaṃ dasseti.
Attābhi... the path" thus shows that the gaining of names is due to the arrival, in opposition to the gaining of names from the opposite.
Các đạo… cho đến… tự thân bằng câu này, ngài chỉ ra rằng việc có được tên gọi từ sự xuất khởi là sự không có được tên gọi từ sự đối nghịch.
Sarasantareti animittabhāvādike.
In other juices" means in the signless state, etc.
Trong hương vị khác là trong sự vô tướng v.v.
Paccanīkasahitena sarasenāti suññatāppaṇihitabhāvehi tadāgamanehi.
By the juice accompanied by its opposite" means by the states of emptiness and desirelessness and their arrival.
Bởi hương vị cùng với sự đối nghịch là bởi các sự không, vô nguyện và sự xuất khởi của chúng.
Nimittaggahaṇānivāraṇāti saṅkhāranimittaggāhassa anisedhanato.
Non-prevention of grasping signs" means because the grasping of signs of formations is not obstructed.
Do không ngăn cản việc nắm bắt tướng là do không ngăn cản việc nắm bắt tướng của các pháp hữu vi.
Suññatāppaṇihitasseva maggassa vuttattā aniccato vuṭṭhahantassa maggo idha asaṅgahito siyāti āsaṅkitvā āha ‘‘aniccānupassanā’’tiādi.
Since only the path of emptiness and desirelessness is mentioned, the path arising from impermanence might be excluded here. Anticipating this, it is said, " contemplation of impermanence," etc.
Vì chỉ nói đến đạo của không và vô nguyện, nên có thể nghi ngờ rằng đạo của người xuất khởi từ vô thường không được bao gồm ở đây, do đó đã nói “quán vô thường” v.v.
Saṅkhārehi vuṭṭhānaṃ na siyā, lakkhaṇehi eva vuṭṭhānaṃ siyāti adhippāyo, lakkhaṇapaṭivedho na siyā atadārammaṇattāti attho.
The intention is that there should not be an arising from formations, but an arising from characteristics; that is, there should be no penetration of characteristics because they are not its object.
Ý là sự xuất khởi không thể từ các pháp hữu vi, mà chỉ có thể từ các đặc tính; nghĩa là sự thấu triệt các đặc tính sẽ không xảy ra vì không có đối tượng đó.
Saṅkhārānañhi hutvā abhāvaudayabbayapaṭipīḷanāvasavattanākāresu aniccatādilakkhaṇavohāro.
Indeed, the designation of characteristics like impermanence, etc., for formations refers to their states of having existed and then ceased, their arising and passing away, their oppression, and their lack of control.
Bởi vì trong các trạng thái đã có rồi không có, sanh diệt, bị bức bách, không tuân theo ý muốn của các pháp hữu vi, có cách gọi là đặc tính vô thường v.v.
Pañcadhā uddisati pañcupādānakkhandhe ajjhattadukavasena rūpadukavasena ca bhinditvā abhinditvā ca nimittavacaneneva uddisati pavattassapi saṅkhāranimittabhāvānativattanato vuṭṭhātabbatāsāmaññato ca.
Enumerates in five ways: it enumerates the five aggregates of clinging, dividing them into internal and external, and into form-duality (rūpaduka) and non-duality, and by the word 'nimitta' (sign) itself, because even existing formations do not exceed the state of being signs, and because of their commonality in needing to be emerged from.
Nêu ra theo năm cách là nêu ra năm thủ uẩn bằng cách phân chia và không phân chia theo nhị đề nội và nhị đề sắc, và chỉ bằng từ ‘tướng’, vì sự vận hành cũng không vượt qua bản chất là tướng hữu vi và vì có sự tương đồng trong việc cần phải xuất khởi.
Teneva upādinnānupādinnavasena pavattaṃ dvidhā katvā niddisitvāpi ‘‘ayaṃ tāva nimitte vinicchayo’’ti nimittavaseneva nigameti.
For this very reason, after dividing and indicating that which arises as appropriated and unappropriated into two ways, it concludes with reference to the sign, saying, "this is the discernment concerning the sign."
Chính vì vậy, sau khi trình bày theo hai cách là chấp thủ và không chấp thủ, ngài cũng kết luận theo cách của tướng rằng “đây là sự quyết định về tướng”.
Ettha ca nimittaṃ ajjhattabahiddhā, pavattaṃ pana ajjhattamevāti ayametesaṃ viseso.
Here, the sign is internal and external, but that which arises is internal only; this is the distinction between them.
Và ở đây, tướng là nội và ngoại, còn sự vận hành chỉ là nội; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Bojjhaṅgādivisesanti bojjhaṅgajhānaṅgamaggaṅgānaṃ asadisataṃ.
Distinctive qualities of factors of awakening, etc." means the dissimilarity of the factors of awakening, factors of jhāna, and factors of the path.
Sự khác biệt của thất giác chi v.v. là sự không đồng nhất của thất giác chi, thiền chi và đạo chi.
Asamāpajjitukāmatāsaṅkhātā vitakkādivirāgabhāvanā asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanā.
The development of dispassion (virāgabhāvanā) which is the non-desire to attain, consisting of initial application, etc., is the development of dispassion as non-desire to attain.
Sự tu tập xả ly tầm v.v. được gọi là không muốn nhập (thiền) là sự tu tập xả ly do không muốn nhập.
Itarassāti pādakajjhānādikassa.
Of the other" means of the jhāna serving as a basis, etc.
Của cái khác là của thiền làm nền tảng v.v.
Atabbhāvatoti yathāvuttavirāgabhāvanābhāvassa abhāvato.
Because of its non-existence" means because of the non-existence of the aforementioned development of dispassion.
Do không có bản chất ấy là do không có sự tu tập xả ly như đã nói.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā maggāsannāya vipassanāya somanassasahagatatte maggassa paṭhamādijjhānikatā ca upekkhāsahagatatte pañcamajjhānikatā eva ca tabbasena ca bojjhaṅgādīnaṃ visesoti tesaṃ niyame āsannakāraṇaṃ padhānakāraṇañca vuṭṭhānagāminivipassanā, na evaṃ pādakajjhānādayoti.
This is what is meant: just as the close insight to the path, when accompanied by joy, causes the path to be of the first jhāna, and when accompanied by equanimity, causes it to be of the fifth jhāna, and thereby there is a distinction in the factors of awakening, etc., and the determining factor and primary cause for these distinctions is the insight leading to emergence, not the foundational jhānas, etc.
Điều này được nói như sau: Giống như khi minh sát gần kề đạo câu hành với hỷ thì đạo thuộc sơ thiền v.v., và khi câu hành với xả thì chỉ thuộc ngũ thiền, và do đó có sự khác biệt của thất giác chi v.v., thì nguyên nhân gần và nguyên nhân chính quyết định chúng là minh sát xuất khởi; không phải như vậy đối với thiền làm nền tảng v.v.
Idāni apādakapaṭhamajjhānapādakānaṃ pakiṇṇakasaṅkhārapaṭhamajjhānāni sammasitvā nibbattitānañca maggānaṃ ekantena paṭhamajjhānikabhāvato vipassanāniyamoyevettha ekantiko padhānañcāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘vipassanāniyamenevā’’tiādimāha.
Now, explaining this meaning that the insight-determinism is exclusively primary here, because paths that arise after reflecting on the miscellaneous formations of non-foundational first jhāna and foundational first jhāna are exclusively of the first jhāna, it says, " exclusively by insight-determinism," etc.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa rằng đối với các đạo được tạo ra sau khi quán chiếu các pháp tạp thuộc sơ thiền không có nền tảng và có nền tảng sơ thiền, việc chúng hoàn toàn thuộc sơ thiền là do sự quy định của minh sát là yếu tố duy nhất và chính yếu, ngài đã nói “chỉ bằng sự quy định của minh sát” v.v.
Tattha itareti dutiyajjhānikādimaggā.
Therein, the others" refers to paths of the second jhāna, etc.
Trong đó, các đạo khác là các đạo thuộc nhị thiền v.v.
Pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanābhūtā vuṭṭhānagāminivipassanā adhiṭṭhānabhūtena pādakajjhānena āhitavisesā maggassa jhānaṅgādivisesaniyāmikā hotīti ‘‘pādakajjhānavipassanāniyamehī’’ti vuttaṃ.
The insight leading to emergence, which is the development of dispassion and non-desire to attain for the factors that have transcended the foundational jhāna, is made distinct by the foundational jhāna that serves as its basis, and it determines the distinctive qualities of the jhāna factors of the path, etc. This is what is meant by " by the determinism of foundational jhāna and insight."
Minh sát xuất khởi, vốn là sự tu tập xả ly do không muốn nhập các chi đã vượt qua thiền làm nền tảng, có được sự đặc biệt do thiền làm nền tảng làm cơ sở, trở thành yếu tố quy định sự khác biệt của thiền chi v.v. của đạo, do đó đã nói “bởi các quy định của thiền làm nền tảng và minh sát”.
Yathā ca adhiṭṭhānabhūtena pādakajjhānena, evaṃ ārammaṇabhūtena sammasitajjhānena ubhayasabbhāve ajjhāsayavasena āhitavisesā vipassanā niyametīti āha ‘‘evaṃ sesavādesupi…pe… yojetabbo’’ti.
And just as by the foundational jhāna which is the basis, so too by the contemplative jhāna which is the object, insight is determined by the distinct characteristics produced due to the intention present in both states. Therefore, it is said: " Thus in the remaining discourses... and so on... should be applied."
Và như thế nào với thiền nền tảng làm cơ sở, cũng như vậy với thiền quán xét làm đối tượng, do sự hiện hữu của cả hai, minh sát được phú cho sự đặc biệt do bởi ý hướng, đã xác định, nên ngài nói ‘‘evaṃ sesavādesupi…pe… yojetabbo’’ (cũng vậy, trong các luận thuyết còn lại... nên được liên kết).
Catutthajjhānikassa maggassa āruppe arūpajjhānameva pādakaṃ siyāti āha ‘‘catutthajjhānikavajjāna’’nti.
He states that for the path of one who has attained the fourth jhāna, the formless jhāna itself may be the foundation in the formless realms, thus: " excluding those of the fourth jhāna."
Đối với đạo của vị đắc tứ thiền trong cõi vô sắc, chính thiền vô sắc có thể là nền tảng, nên ngài nói ‘‘catutthajjhānikavajjāna’’nti (ngoại trừ vị đắc tứ thiền).
Ariyamaggassa oḷārikaṅgātikkamanūpanissayā vipassanāya adhiṭṭhānārammaṇabhūtā dutiyajjhānādayo.
The decisive supports for the transcending of coarse factors by the Noble Path, which are the basis and object of insight, are the second jhāna and so forth.
Nhị thiền, v.v... là cơ sở và đối tượng của minh sát, là duyên y để vượt qua các chi phần thô thiển của Thánh đạo.
Pañcahi aṅgehīti pañcahi jhānaṅgehi.
" By five factors" means by the five jhāna factors.
Pañcahi aṅgehīti: bởi năm thiền chi.
‘‘Taṃtaṃvādehi paññāpiyamānāni pādakajjhānādīni vādasahacāritāya ‘vādā’ti vuccantī’’ti adhippāyena ‘‘tayopete vāde’’ti āha.
With the intention that "the foundational jhānas and so forth, which are made known by these various discourses, are called 'discourses' due to their association with the discourses," he states: " in these three discourses."
Với ý rằng: ‘‘Thiền nền tảng, v.v... được biết đến qua các luận thuyết tương ứng, do đồng hành với luận thuyết nên được gọi là ‘luận thuyết’ (vādā)’’, ngài đã nói ‘‘tayopete vāde’’ti (trong ba luận thuyết ấy).
Vadanti etehīti vā vādakaraṇabhūtāni pādakajjhānādīni vādā.
Or, the foundational jhānas and so forth, which are the means by which they speak, are the discourses.
Hoặc, người ta nói qua chúng, nên thiền nền tảng, v.v... là công cụ để nói, nên gọi là các luận thuyết (vādā).
Purimānulomaṃ viya tanti yathā gotrabhuṭṭhāne uppannānulomato purimaanulomañāṇaṃ taṃ gotrabhuṭṭhāne uppannānulomaṃ anubandhati, evaṃ.
" Like the preceding adaptation-knowledge" means just as the preceding adaptation-knowledge (anulomañāṇa) which arose in the gotrabhū state follows that adaptation-knowledge which arose in the gotrabhū state, so it is here.
Purimānulomaṃ viya tanti: cũng như thuận thứ trí trước đó theo sau thuận thứ sanh khởi trong tâm chuyển tộc, cũng vậy.
Tadapīti gotrabhuṭṭhāne uppannānulomañāṇampi aññaṃ anulomañāṇameva anubandheyya, tassa anantaraṃ uppajjeyya.
" That too" means even that adaptation-knowledge which arose in the gotrabhū state would follow another adaptation-knowledge, it would arise immediately after it.
Tadapīti: thuận thứ trí sanh khởi trong tâm chuyển tộc ấy cũng sẽ theo sau một thuận thứ trí khác, sẽ sanh khởi ngay sau nó.
Sā bhūmīti sā pañcupādānakkhandhasaṅkhātā kilesānaṃ uppattiṭṭhānatāya bhūmi.
" That ground" means that ground consisting of the five aggregates of clinging, as it is the place where defilements arise.
Sā bhūmīti: mảnh đất ấy, được gọi là năm thủ uẩn, là nơi sanh khởi của các phiền não.
Eko bhavoti gahetvā vuttanti etena satta bhave dve bhaveti idampi adhippāyavasena netabbatthaṃ, na yathārutavasenāti dasseti.
" Stated by taking it as one existence" by this, it is shown that this division into seven existences or two existences should be understood according to intention, not literally.
Eko bhavoti gahetvā vuttanti: bởi điều này, ngài chỉ ra rằng, cả câu nói "bảy kiếp" và "hai kiếp" ở đây cũng nên được hiểu theo ý hướng, chứ không phải theo nghĩa đen.
Tatthāyaṃ adhippāyo – ekavāraṃ kāmāvacaradevesu ekavāraṃ manussesūti evampi missitūpapattivasena tesu ekissā eva upapattiyā ayaṃ paricchedo.
Here is the intention: this classification pertains to one single birth among them, based on mixed births, for example, once among the devas of the sense-sphere and once among humans.
Ý hướng ở đây là thế này: sự giới hạn này là do chỉ một lần sanh trong số các lần sanh hỗn hợp, chẳng hạn như một lần ở cõi trời Dục giới, một lần ở cõi người.
Yaṃ pana ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti (khu. pā. 6.9; su. ni. 232) vuttaṃ, tampi kāmāvacarabhavaṃyeva sandhāyāha.
And what is said: "they do not take an eighth existence" is also stated with reference to the sense-sphere existence only.
Còn điều được nói rằng: ‘‘họ không nhận lấy kiếp thứ tám’’, điều đó cũng được nói đến liên quan đến kiếp Dục giới.
Mahaggatabhavānaṃ paricchedo natthīti vadanti.
They say there is no such limitation for the lofty existences.
Người ta nói rằng không có sự giới hạn đối với các kiếp ở cõi đại hành.
Tathā ‘‘ṭhapetvā dve bhave’’ti etthāpi kāmāvacaradevamanussabhavānaṃ missakavaseneva, tasmā kāmadhātuyaṃ ye dve bhavāti kāmāvacaradevamanussavasena ye dve bhavāti attho.
Similarly, regarding "excluding two existences," it refers to the mixed state of sense-sphere devas and humans; therefore, " the two existences in the sense-sphere" means the two existences by way of sense-sphere devas and humans.
Tương tự, trong câu ‘‘trừ ra hai kiếp’’, cũng là do sự hỗn hợp của các kiếp ở cõi trời và cõi người thuộc Dục giới, do đó, kāmadhātuyaṃ ye dve bhavāti có nghĩa là hai kiếp ở cõi trời và cõi người thuộc Dục giới.
Purimavikappesu puggalabhedena paṭipadā bhinditvā kassaci calatīti, kassaci na calatīti katvā ‘‘calati evā’’ti avadhāraṇamantarena attho vutto.
In the former alternatives, the practice (paṭipadā) differs according to individuals, where for some it wavers and for some it does not, hence the meaning was stated without the emphatic particle 'eva' (only) as "it wavers."
Trong các phương án trước, do phân biệt pháp hành theo sự khác biệt của các cá nhân, nên đối với người này thì dao động, đối với người kia thì không dao động, vì thế ý nghĩa được nói mà không có sự xác định "chắc chắn dao động".
Yasmā pana aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350 lokuttarakusalapakiṇṇakakathā) ‘‘yathā ca paṭipadā, evaṃ adhipatipi calati evā’’ti vuttaṃ, tasmā sabbesampi paṭipadāsu abhedena gahitāsu ekantena calanaṃ sambhavatīti ‘‘calaticceva vuttaṃ, na na calatī’’ti tatiyavikappo calanāvadhāraṇo vutto.
However, since it is said in the commentary (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 350, Lokuttarakusalapakiṇṇakakathā) "just as the practice, so too the predominant factor (adhipati) certainly wavers," therefore, assuming that all practices are taken without distinction, a wavering (calanaṃ) is certainly possible; hence, " it is certainly said to waver, not not to waver" refers to the third alternative, which emphasizes wavering.
Tuy nhiên, vì trong Chú giải có nói rằng: ‘‘như pháp hành, trưởng cũng chắc chắn dao động’’, do đó, khi tất cả các pháp hành được xem xét một cách không phân biệt, sự dao động chắc chắn có thể xảy ra, nên phương án thứ ba đã được nói với sự xác định về sự dao động: ‘‘calaticceva vuttaṃ, na na calatī’’ti (đã được nói là chắc chắn dao động, chứ không phải là không dao động).
358. Upanissayavasenāti tathā cittappavattisaṅkhātena pubbabhāgābhisaṅkhārena.
358. " By way of decisive support" means by way of preceding volitional formations consisting of such mental activity.
358. Upanissayavasenāti: do bởi sự tác thành trong giai đoạn trước được gọi là sự vận hành của tâm như vậy.
Tenevāha ‘‘yassa hī’’tiādi.
Therefore, he states: " For whom" and so forth.
Chính vì thế, ngài đã nói ‘‘yassa hī’’tiādi (vì người nào...).
Tadanurūpabalāti adhipatipaccayalābhena sattivisesayogamāha.
" Possessing corresponding strength" means possessing a specific power due to obtaining the condition of predominance.
Tadanurūpabalāti: ngài nói đến sự kết hợp với năng lực đặc biệt do nhận được trưởng duyên.
Yadi pubbabhāgābhisaṅkhāravasena chandādīnaṃ adhipatibhāvo, kimatthameteyeva evaṃ vuttā, nanu saddhādīnampi pubbabhāgābhisaṅkhāro labbhatīti āha ‘‘sesadhammāna’’ntiādi.
If the predominance of desire and so forth is by way of preceding volitional formations, why are only these stated in this manner? Is it not the case that preceding volitional formations are also found in faith and so forth? He replies: " of other phenomena" and so forth.
Nếu dục, v.v... có trạng thái trưởng do bởi sự tác thành trong giai đoạn trước, tại sao chỉ những pháp này được nói như vậy, chẳng phải tín, v.v... cũng có thể có sự tác thành trong giai đoạn trước sao? Ngài nói ‘‘sesadhammāna’’ntiādi (đối với các pháp còn lại...).
Ataṃsabhāvattāti sampayuttehi sātisayamanuvattitabbabhāvarahitattā.
" Due to not being of that nature" means due to lacking the nature of being exceptionally followed by co-arising phenomena.
Ataṃsabhāvattāti: do không có trạng thái cần được các pháp tương ưng đi theo một cách vượt trội.
Kiñcāpi hi saddhādayopi indriyapaccayatāya sampayuttehi anuvattayanti, ekasmiṃ pana cittuppāde samadhurena aññena vinā sampayuttehi anuvattanīyabhāvo na tesaṃ yathā chandādīnanti teyeva adhipatibhāvena vuttā.
Although faith and so forth also lead co-arising phenomena by way of the faculty condition, in one moment of consciousness, they do not have the nature of being followed by co-arising phenomena without another equally strong factor, as is the case with desire and so forth. Therefore, only these are spoken of as predominant factors.
Mặc dù tín, v.v... cũng được các pháp tương ưng đi theo do là quyền duyên, nhưng trong một tâm sanh, trạng thái cần được các pháp tương ưng đi theo mà không có pháp nào khác có sức mạnh tương đương thì không có ở chúng như ở dục, v.v..., do đó chỉ những pháp ấy được nói là có trạng thái trưởng.
Evañca katvā indriyasahajātādhipatipaccayānaṃ viseso paribyatto hoti.
And having done so, the distinction between the faculty, co-arising, and predominant conditions becomes clear.
Và làm như vậy, sự khác biệt giữa quyền duyên và câu sanh trưởng duyên trở nên rõ ràng.
362. Mānassa diṭṭhisadisā pavatti.
362. The occurrence of conceit is similar to that of wrong view.
362. Mānassa diṭṭhisadisā pavatti (sự vận hành của mạn tương tự như tà kiến).
Tathā hi so adhipati viya aññādhipatinā diṭṭhiyā saha nappavattatīti.
Thus, it does not occur together with another predominant factor, i.e., wrong view, just like a predominant factor itself.
Thật vậy, nó giống như một trưởng không vận hành cùng với một trưởng khác là tà kiến.
Ekadesa…pe… upamā hoti, na sabbasāmaññena, itarathā sūriyatthaṅgamane andhakārāvattharaṇaṃ viya aggamaggatirodhāne saccapaṭicchādakatamappavatti āpajjeyyāti adhippāyo.
" A partial... and so on... simile it is," not in every common aspect; otherwise, like the spreading of darkness at sunset, the non-occurrence of truth-concealing darkness at the obscuring of the highest path would ensue, this is the intention.
Ekadesa…pe… upamā hoti, (ví dụ là một phần...) chứ không phải hoàn toàn tương đồng, nếu không, cũng như bóng tối bao trùm khi mặt trời lặn, sự vận hành của bóng tối che lấp chân lý sẽ xảy ra khi Thánh đạo cao nhất bị đình chỉ, đó là ý.
Aññamaññanti aññe aññe.
" Different from each other" means other ones.
Aññamaññanti: những người khác nhau.
‘‘Ānītaṃ idaṃ sutta’’nti vibhatti pariṇāmetabbā.
The case ending in "This Sutta has been brought forward" should be inflected.
‘‘Ānītaṃ idaṃ sutta’’nti (kinh này đã được dẫn đến), biến cách nên được thay đổi.
Yathāvuttanayenāti imissā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena.
" By the method stated above" means by the method stated in this commentary.
Yathāvuttanayenāti: theo phương pháp đã được nói trong Chú giải này.
Na upamāya vuttattāti imasmiṃ sutte na upamāya vuttabhāvato.
" Because it is not stated by way of a simile" means due to its not being stated by way of a simile in this Sutta.
Na upamāya vuttattāti: do không được nói bằng ví dụ trong kinh này.
Yathāvuttanayenāti vā etasmiṃ sutte vuttappakārena nayena imissā aṭṭhakathāyaṃ upamāya na vuttattā.
Or, " by the method stated above" means because it is not stated by way of a simile in this commentary according to the method stated in this Sutta.
Hoặc, Yathāvuttanayenāti: theo phương pháp đã được nói trong kinh đó, do không được nói bằng ví dụ trong Chú giải này.
Avayavā viya honti, yena te cetasi niyuttā, cittassa eteti ca cetasikātiādinā vuccanti, na pana ‘‘phassikā’’tiādināti daṭṭhabbaṃ.
" They are like limbs," by which they are employed in the mind, and because they belong to the mind, they are called " cetasikā" and so forth, but not "phassikā" and so forth, it should be understood.
Avayavā viya honti, (chúng giống như các bộ phận,) do đó chúng được gắn liền với tâm, và được gọi là cetasikātiādinā (tâm sở, v.v...) vì chúng thuộc về tâm, chứ không được gọi là ‘‘phassikā’’tiādinā (thuộc về xúc, v.v...), nên được hiểu như vậy.
365. Khaṇattayassa akusalesu asambhavato samavāyakālahetusamūhattho samaya-saddo.
365. Since the three moments are impossible in unwholesome states, the word " samaya" means a collection of concurrent time and causes.
365. Do ba sát-na không thể có trong các pháp bất thiện, từ samaya có nghĩa là thời điểm hội đủ, là tập hợp các nguyên nhân.
Lobhābhibhūtāya eva iṭṭhārammaṇasmiṃ itaratra ca iṭṭhākāraggahaṇavasena somanassasahagatabhāvoti evamādiṃ sandhāya ‘‘yathānurūpa’’nti vuttaṃ.
" As appropriate" is stated with reference to such things as the joyful accompaniment occurring when, overwhelmed by greed, one grasps at a desirable object or elsewhere, conceiving it as desirable.
Với ý rằng: do bị tham chi phối, trạng thái câu hành với hỷ sanh khởi do nắm bắt tướng khả ái trong đối tượng khả ái và cả trong đối tượng khác, v.v..., nên đã được nói ‘‘yathānurūpa’’nti (tùy theo sự tương xứng).
‘‘Kilesāturatāya anārogyaṭṭhena kilesavajjasabbhāvato sāvajjaṭṭhena avijjāsambhūtatāya akosalyasambhūtaṭṭhena akusala’’nti ca ‘‘sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, anatthajananarasaṃ, saṃkilesapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ, gārayhabhāvato vā sāvajjalakkhaṇaṃ, saṃkilesabhāvarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yathāvuttapadaṭṭhānamevā’’ti ca evamādinā vuttanayena anugantabbatāya vuttaṃ ‘‘vuttanayaṃ anugantvā’’ti.
The phrase "having followed the stated method" is spoken because it is to be understood in the manner described by such phrases as: "unwholesome" in the sense of being unhealthy due to the sickness of defilements, in the sense of blameworthiness due to the existence of faults of defilements, and in the sense of unskilled arising from ignorance; and in the sense of "characterized by blameworthiness and painful results, having the function of generating harm, manifested as defilement, having unwise attention as its proximate cause," or "characterized by blameworthiness due to its censurable nature, having the function of defilement, manifested as undesirable results, and having the aforementioned proximate cause."
‘‘Vuttanayaṃ anugantvā’’ được nói ra với ý nghĩa là nên được hiểu theo cách đã nói, như là: ‘‘Do có sự đau khổ của phiền não, do không có sự khỏe mạnh, do có lỗi lầm của phiền não, do có tội lỗi, do sinh ra từ vô minh, do không có sự khéo léo, nên là bất thiện’’ và ‘‘có đặc tính quả khổ có tội lỗi, có vị tạo ra sự bất lợi, có sự hiện khởi của sự ô nhiễm, có sự cận nhân là sự tác ý không như lý, hoặc có đặc tính có tội lỗi do bị khiển trách, có vị là sự ô nhiễm, có sự hiện khởi của quả không mong muốn, có sự cận nhân như đã nói’’, và tương tự như vậy.
Gataṃ gamanaṃ pavattīti katvā vuttaṃ ‘‘gatamattaṃ gatimattaṃ gahaṇamatta’’nti.
The phrase "a mere going, a mere progression, a mere grasping" is spoken by taking "going" to mean "progression."
Được nói là ‘‘gatamattaṃ gatimattaṃ gahaṇamatta’’ (chỉ là sự đi, chỉ là sự vận hành, chỉ là sự nắm giữ) vì sự đi là sự vận hành, sự diễn tiến.
Diṭṭhiyā hi gati pavatti evāti.
For indeed, the progression of view is simply that.
Quả thật, sự đi của tà kiến là sự diễn tiến.
Āsannakāraṇattāti padaṭṭhānatāya, yonisomanasikāro viya hi kusalassa ayonisomanasikāro akusalassa accāsannahetu.
"Due to being a proximate cause" means due to being a proximate cause (padaṭṭhāna). Just as wise attention (yonisomanasikāra) is an extremely proximate cause for the wholesome, so too is unwise attention (ayoniso manasikāra) for the unwholesome.
Āsannakāraṇattā (do là nguyên nhân cận kề) là do là cận nhân. Giống như tác ý như lý là nhân cận kề của thiện pháp, tác ý không như lý là nhân cận kề của bất thiện pháp.
Tathā hi satipi asaddhammasavanādikāraṇe ayoniso anāvajjite avavatthāpite ca natthi akusalappavatti.
Thus, even when there are causes such as listening to wrong Dhamma, if unwise attention is not aroused and not properly established, there is no arising of the unwholesome.
Thật vậy, ngay cả khi có các nguyên nhân như nghe tà pháp, nhưng nếu không tác ý không như lý và không xác định, thì không có sự diễn tiến của bất thiện pháp.
Tathā ca vakkhati aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayoniso akusala’’nti.
And so it will be said in the commentary: "unwise attention is unwholesome."
Và trong Aṭṭhakathā (Chú giải), sẽ nói như vậy: ‘‘Tác ý không như lý là bất thiện pháp’’.
Etena ekantakāraṇatā ca vuttatthā hoti.
By this, its absolute causality is also stated.
Qua đó, tính chất là nguyên nhân tuyệt đối cũng được nói đến.
Paṭisaṅkhā sītādikhamanaṃ appamādavihāroti vuttaṃ ‘‘appamajjanaṃ khamana’’nti.
"Not being heedless, endurance" is said to mean reflection and enduring cold and the like, a dwelling in heedfulness.
‘‘Appamajjanaṃ khamana’’ (sự không phóng dật, sự nhẫn chịu) được nói là sự xem xét, sự nhẫn chịu nóng lạnh, sự sống không phóng dật.
Tena satisaṃvaroti idha khantisaṃvaro vuttoti adhippāyo indriyasaṃvarassa vuttattā.
By this, the intention is that mindfulness-restraint (satisaṃvara) is meant here as endurance-restraint (khantisaṃvara), since sense-faculty restraint (indriyasaṃvara) has already been stated.
Do đó, ý nghĩa là sự phòng hộ chánh niệm, ở đây sự phòng hộ nhẫn nhục được nói đến vì sự phòng hộ các căn đã được nói đến.
Pahānasaṃvaroti vīriyasaṃvaro.
Abandonment-restraint (pahānasaṃvara) is energy-restraint (vīriyasaṃvara).
Pahānasaṃvaro (sự phòng hộ đoạn trừ) là vīriyasaṃvaro (sự phòng hộ tinh tấn).
So hi ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahatī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttoti.
For this is stated in phrases like "does not tolerate, abandons unwholesome thoughts of sensual desire that have arisen."
Thật vậy, điều đó đã được nói đến trong các đoạn như ‘‘không chấp nhận và đoạn trừ tầm dục đã sinh khởi’’ (Ma. Ni. 1.26; Tăng Chi 4.14; 6.58).
Anupaparikkhā moho.
Delusion without examination.
Anupaparikkhā moho (sự si mê không xem xét).
So cettha diṭṭhirahito veditabbo.
Here, it should be understood as being free from wrong view (diṭṭhi).
Và điều đó ở đây nên được hiểu là không có tà kiến.
Diṭṭhisahitassa pana diṭṭhiyā anuvidhāyakattā taggahaṇeneva gahaṇanti.
However, for that which is accompanied by wrong view, grasping it is through grasping the wrong view itself, as delusion is subservient to it.
Tuy nhiên, đối với sự si mê có tà kiến, do nó tuân theo tà kiến, nên sự nắm giữ của nó được hiểu bằng cách nắm giữ tà kiến.
Avatthusminti asaddahanīye vatthusmiṃ.
"In what is not a basis" means in a basis that should not be believed.
Avatthusmiṃ (trong phi vật) là trong vật không đáng tin.
Sānunayo adhimokkhoti mohadiṭṭhīnaṃ saddhāpatirūpatamāha.
"Conviction with latent tendency" refers to the semblance of faith in delusion and wrong views.
Sānunayo adhimokkho (sự quyết định có sự tùy thuận) nói lên sự tương tự với đức tin của si mê và tà kiến.
Ahirikānottappamohādīhi pamajjanato ahirikādīhi kāraṇehi.
"By shamelessness and lack of moral dread, etc." means due to such causes as shamelessness, lack of moral dread, and delusion, by becoming heedless.
Ahirikādīhi (do các nguyên nhân như không hổ thẹn) là do sự phóng dật bởi không hổ thẹn, không sợ hãi và si mê, v.v.
Ārakkharahitacitteti cittassa sativirahataṃyeva dasseti.
"In a mind devoid of protection" simply indicates the absence of mindfulness in the mind.
Ārakkharahitacitte (trong tâm không có sự bảo hộ) chỉ ra sự thiếu chánh niệm của tâm.
Ārakkhapaccupaṭṭhānā hi satīti.
For mindfulness is manifested as protection.
Vì chánh niệm có sự hiện khởi là sự bảo hộ.
Etena ‘‘assaddhiyacitte andhabālacitte’’ti padadvayaṃ vuttatthaṃ hoti.
By this, the two phrases "in a mind without faith" and "in a mind of a blind fool" are stated.
Qua đó, hai cụm từ ‘‘trong tâm không đức tin, trong tâm ngu si’’ được nói đến.
Upanāhādīti ādi-saddena rāgādayo saṅgayhanti.
"Ill-will, etc.": the term "etc." includes lust (rāga) and others.
Upanāhādī (như sự oán kết, v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm tham, v.v.
Rāgādīnaṃ pariyuṭṭhānādisabhāvatāya ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ visesassa ekaccassa asambhavato.
The phrase "without distinction" is used because of the nature of lust and the like as arising defilements (pariyuṭṭhāna), since some distinctions are not possible.
‘‘Avisesenā’’ (không có sự đặc biệt) được nói ra vì tham, v.v., có trạng thái là sự phiền não, v.v., và không thể có sự đặc biệt nào đó.
Idhāti, imasmiṃ citte.
"Here" means in this mind.
Idha (ở đây) là trong tâm này.
Nipphādetabbe payojane bhummaṃ ‘‘cammasmiṃ dīpinaṃ hantī’’ti (vajira. ṭī. 17-18 verañjakaṇḍavaṇṇanā) viya ārammaṇaṃ vā avūpasamo phalūpacārena ‘‘semho guḷo’’ti viya.
"The locative case in 'purpose to be accomplished'" is like "he kills a leopard on the hide" (cammasmiṃ dīpinaṃ hantī), or "the object or non-pacification" is like "phlegm is molasses" (semho guḷo) by way of referring to the effect.
Nipphādetabbe payojane bhummaṃ (sự làm nền tảng trong mục đích cần được hoàn thành) giống như ‘‘giết con báo trên da’’ (Vajira. Ṭī. 17-18, chú giải chương Verañja), hoặc ārammaṇaṃ vā avūpasamo (hoặc sự không lắng dịu của đối tượng) giống như ‘‘đờm là cục đường’’ theo cách ẩn dụ về quả.
400. Apaṇṇakapadaṃ viya avirajjhanakapadampi kadāci niyatabhāvaṃ dīpeyyāti aniyatataṃ dīpetuṃ ‘‘uppattiarahaṅgānī’’ti vuttaṃ mānassa aniyatattā.
400. The phrase "components fit to arise" is stated to indicate uncertainty, as the term "unerring" (apaṇṇaka) might sometimes imply certainty, whereas conceit (māna) is uncertain.
400. ‘‘Uppattiarahaṅgānī’’ (các chi phần đáng sinh khởi) được nói ra để chỉ sự không cố định, vì sự kiêu mạn là không cố định, giống như từ apaṇṇaka (không nghi ngờ) thì từ avirajjhanaka (không lỗi lầm) đôi khi cũng chỉ ra trạng thái cố định.
Yadi hi māno niyato siyā, kāmarāgassa mānarahitā pavatti na siyā, tathā bhavarāgassa.
For if conceit were certain, the arising of sensual lust (kāmarāga) would not be without conceit, nor would the arising of lust for existence (bhavarāga).
Nếu kiêu mạn là cố định, thì sự diễn tiến của tham dục sẽ không thiếu kiêu mạn, và tham hữu cũng vậy.
Evaṃ sati paṭṭhāne catukkhattuṃ kāmarāgena yojanā na siyā, tikkhattuṃyeva siyā, bhavarāgamūlikā ca na siyā, evañca saṃyojanānaṃ saṃyojanehi aṭṭhavidhena yojanā siyā, na dasavidhā dassitāti yathāvuttāhi yojanāhi mānassa aniyatabhāvo pakāsito.
In that case, there would not be a fourfold combination with sensual lust in the Paṭṭhāna, but only a threefold one; and it would not be rooted in lust for existence. And thus, the combination of fetters with fetters would be eightfold, not ten-fold as shown. Thus, the uncertainty of conceit is demonstrated by the aforementioned combinations.
Nếu như vậy, trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), sự kết hợp với tham dục bốn lần sẽ không xảy ra, mà chỉ ba lần; và sẽ không có sự kết hợp gốc từ tham hữu; và như vậy, sự kết hợp của các kiết sử với các kiết sử sẽ là tám loại, chứ không phải mười loại như đã được chỉ ra. Do đó, qua các sự kết hợp đã nói, tính chất không cố định của kiêu mạn được làm rõ.
Atha vā mānena saddhiṃ pañca honti yathāvuttāni apaṇṇakaṅgāni, kiṃ pana hontīti apekkhāyaṃ yevāpanakāti viditovāyamattho.
Alternatively, with conceit, the aforementioned unerring (apaṇṇaka) components are five. And what are they? This meaning is understood as "evāpanaka" when there is an expectation.
Hoặc là, cùng với kiêu mạn, có năm chi phần apaṇṇaka (không nghi ngờ) như đã nói; nhưng khi có sự mong đợi ‘‘chúng là gì?’’, thì ý nghĩa này được hiểu là yevāpanaka (có thể sinh khởi).
Yevāpanakānañhi pañcabhāvo idha vidhīyati, na apaṇṇakaṅgānanti so yathā hoti, tathā yojetabbaṃ.
For here, the fivefold nature of the "evāpanaka" components is established, not that of the unerring (apaṇṇaka) components; therefore, it should be connected accordingly.
Vì ở đây, sự có năm loại của yevāpanaka được quy định, chứ không phải của apaṇṇakaṅga (chi phần không nghi ngờ), nên điều đó nên được kết nối theo cách đó.
Kilesaduke paṭiccavārādīsu ‘‘kilesaṃ dhammaṃ paṭicca kileso dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu ‘‘lobhaṃ paṭicca moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.
In the Duka of Defilements, in the Conditional Analysis (paṭiccavāra) and so on, in statements like "A defiling phenomenon arises conditionally from a defiling phenomenon by way of condition," it is stated: "Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), conceit (māna), sloth (thina), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)."
‘‘Tathā kilesadukepī’’ (cũng vậy trong cặp phiền não) được nói ra vì trong Kilesaduka (cặp phiền não), trong các phần Paṭiccavāra (Duyên khởi), v.v., trong các đoạn như ‘‘Do pháp phiền não mà pháp phiền não sinh khởi do duyên nhân’’, đã được phân loại là: ‘‘Do tham mà si, kiêu mạn, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi.
Lobhaṃ paṭicca moho māno uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.
"Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), conceit (māna), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)."
Do tham mà si, kiêu mạn, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi.
Lobhaṃ paṭicca moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.
"Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), sloth (thina), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)."
Do tham mà si, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi.
Lobhaṃ paṭicca moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappa’’nti vibhattattā ‘‘tathā kilesadukepī’’ti vuttaṃ.
"Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)." Thus, "and similarly in the Duka of Defilements" is said.
Do tham mà si, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi’’.
Diṭṭhivippayuttasasaṅkhārikāsaṅkhārikacittavasena hi ayaṃ pāṭhabhedoti.
For this textual variation is based on consciousnesses dissociated from wrong view, accompanied by volition, and unaccompanied by volition.
Vì sự khác biệt của đoạn văn này là do tâm ly tà kiến có tác động và không tác động.
‘‘Kāmarāgo catudhā ekato uppajjati, paṭigho tidhā, māno ekadhā, tathā vicikicchā bhavarāgoti uddisitvā kāmarāgo mānasaṃyojanaavijjāsaṃyojanehi ceva avijjāsaṃyojanamatteneva ca saddhiṃ māno bhavarāgāvijjāsaṃyojanehi saddhiṃ bhavarāgo avijjāsaṃyojanena saddhi’’nti aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1485) vakkhamānattā ‘‘idha ca vakkhatī’’tiādi vuttaṃ.
Because it will be stated in the Commentary on the Khandha (aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanā): "Sensual lust (kāmarāga) arises fourfold together; ill-will (paṭigha) threefold; conceit (māna) one-fold; similarly, skeptical doubt (vicikicchā) and lust for existence (bhavarāga); and specifying that sensual lust is with conceit-fetter (mānasaṃyojana) and ignorance-fetter (avijjāsaṃyojana), and merely with ignorance-fetter; conceit is with lust for existence-fetter (bhavarāgasaṃyojana) and ignorance-fetter; lust for existence is with ignorance-fetter"; therefore, "and here it will be stated," etc., is said.
‘‘Idha ca vakkhatī’’ (và ở đây sẽ nói) và tương tự được nói ra vì trong Aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanā (Chú giải phần chương Chú giải) (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1485) sẽ nói rằng: ‘‘Tham dục sinh khởi cùng một lúc theo bốn cách, sân hận theo ba cách, kiêu mạn theo một cách, và nghi ngờ, tham hữu cũng vậy’’, và chỉ ra rằng: ‘‘Tham dục cùng với kiết sử kiêu mạn và kiết sử vô minh, và chỉ với kiết sử vô minh; kiêu mạn cùng với kiết sử tham hữu và kiết sử vô minh; tham hữu cùng với kiết sử vô minh’’.
Tattheva ‘‘lobho chadhā ekato uppajjati, paṭigho dvedhā, tathā moho’’ti uddisitvā ‘‘lobho asaṅkhāriko diṭṭhivippayutto mohauddhaccaahirikānottappehi, sasaṅkhāriko mohathinauddhaccaahirikānottappehi, asaṅkhāriko eva mohamānauddhaccaahirikaanottappehi, sasaṅkhāriko eva ca mohamānathinauddhaccaahirikaanottappehī’’ti vakkhamānattā ‘‘tathādasavidhā kilesāna’’nti vuttaṃ.
There itself, by specifying: "Lust (lobha) arises sixfold together; ill-will (paṭigha) twofold; similarly, delusion (moha)"; and by stating: "Lust, unaccompanied by volition, dissociated from wrong view, with delusion, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread; accompanied by volition, with delusion, sloth, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread; unaccompanied by volition, with delusion, conceit, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread; and accompanied by volition, with delusion, conceit, sloth, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread"; therefore, "and similarly the tenfold of defilements" is said.
‘‘Tathādasavidhā kilesāna’’ (cũng vậy mười loại phiền não) được nói ra vì trong cùng chỗ đó, sau khi chỉ ra rằng: ‘‘Tham sinh khởi cùng một lúc theo sáu cách, sân hận theo hai cách, và si mê cũng vậy’’, sẽ nói rằng: ‘‘Tham không tác động, ly tà kiến cùng với si, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi; có tác động cùng với si, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi; không tác động cùng với si, kiêu mạn, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi; và có tác động cùng với si, kiêu mạn, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi’’.
‘‘Aha’’nti gahaṇatāya avaṃkatvā gahaṇampi ‘‘sampaggaho’’ti vuttaṃ.
Grasping by humbling oneself, thinking "I," is also called "mutual grasping" (sampaggaho).
Sự nắm giữ cái ‘‘Ta’’ là sự nắm giữ cái hạ liệt cũng được gọi là ‘‘sampaggaho’’ (sự nắm giữ kiêu mạn).
413. Visappanāniṭṭharūpasamuṭṭhānaṃ yena kupitassa sakalasarīraṃ kampati, kupitākāro paññāyati.
413. "The arising of an unpleasant form that spreads" is that by which the entire body of an angry person trembles, and the appearance of anger is discerned.
413. Visappanāniṭṭharūpasamuṭṭhānaṃ (sự sinh khởi của hình thái lan tràn không mong muốn) là do đó toàn thân của người giận dữ run rẩy, hình thái giận dữ được nhận biết.
Etena sampattiattho raso dassito hoti, pavattiākāravasena vā visappanaraso.
By this, the function (rasa) of success is shown, or the function of spreading by way of the mode of occurrence.
Qua đó, vị (rasa) có ý nghĩa là sự đạt được đã được chỉ ra, hoặc vị lan tràn theo cách thức diễn tiến.
Tathā hi yassa kuppati, tassa amittassa sampatti yebhuyyena paṭighuppattihetu hotīti.
For thus, when one's enemy succeeds, it is for the most part a cause for the arising of resentment in oneself.
Thật vậy, đối với người đang phẫn nộ, sự thành công của kẻ thù của người đó phần lớn là nguyên nhân phát sinh sân hận.
Etena kiccattho raso vutto hotīti.
By this, the function of action (kiccattho rasa) is stated.
Bằng điều này, vị (rasa) có ý nghĩa là phận sự được nói đến.
Avacanatoti a-kārassa tadaññavacanataṃ dasseti.
Avacanato (due to not stating) indicates a meaning other than that.
Do không nói đến: chỉ ra rằng chữ a có nghĩa là nói đến điều khác với điều đó.
Etena ca dassanena pahātabbesu abhāvavacanena kāraṇasiddhiyā phalasiddhīti tattha abhāvassa kāraṇameva tāva dassetuṃ ‘‘paṭisandhianākaḍḍhanato’’ti vuttaṃ.
Through this indication, the statement of absence regarding what is to be abandoned (pahātabba) signifies the accomplishment of the result through the accomplishment of the cause, so to show the cause of absence, it is said "paṭisandhianākaḍḍhanato" (due to not drawing forth rebirth-linking).
Và bằng cách chỉ ra này, vì sự thành tựu của nguyên nhân đã được chứng minh qua việc nói về sự không có trong các pháp cần được đoạn trừ, nên sự thành tựu của kết quả cũng được chứng minh. Do đó, để trước hết chỉ ra nguyên nhân của sự không có đó, đã nói rằng "do không kéo dẫn đến tái sanh".
Tena taṃsabhāvatā tassa cittuppādassa vuttā hoti.
By this, the inherent nature of that mind-state is described.
Qua đó, bản chất như vậy của tâm sanh khởi đó đã được nói đến.
Tato ca ‘‘balavaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, dubbalaṃ nākaḍḍhatī’’ti idaṃ paṭisandhidānasabhāvesu.
From that, the statement "a strong one draws forth rebirth-linking, a weak one does not" applies to those with the inherent nature of giving rebirth-linking.
Từ đó, câu "nghiệp mạnh kéo dẫn đến tái sanh, nghiệp yếu không kéo dẫn" này chỉ áp dụng cho các pháp có bản chất cho tái sanh.
Yassa pana paṭisandhidānasabhāvo eva natthi, na tassa balavabhāvo paṭisandhiākaḍḍhane kāraṇanti ayamattho dassito hoti.
However, for that which does not even have the inherent nature of giving rebirth-linking, the meaning that its strong nature is not a cause for drawing forth rebirth-linking is thereby shown.
Còn đối với pháp nào hoàn toàn không có bản chất cho tái sanh, thì bản chất mạnh mẽ của nó không phải là nguyên nhân trong việc kéo dẫn đến tái sanh – ý nghĩa này đã được chỉ ra.
Anākaḍḍhanaṃ sādheti ‘‘yadi hi ākaḍḍheyyā’’tiādinā.
The non-drawing forth is established by "if indeed it were to draw forth," and so on.
Ngài chứng minh việc không kéo dẫn bằng câu bắt đầu bằng "bởi vì nếu nó kéo dẫn".
Yasmā ca nāgataṃ, tasmā nākaḍḍhatīti adhippāyo.
The intention is: because it does not come forth, therefore it does not draw forth.
Ý là, vì nó đã không đến, nên nó không kéo dẫn.
‘‘Yasmā pana taṃ paṭisandhidānaṃ natthi, tasmā nāgata’’nti vuttattā ‘‘anākaḍḍhanato anāgamanaṃ sādhetu’’nti vuttaṃ.
Since it is stated, "because that giving of rebirth-linking does not exist, therefore it does not come forth," it is said "anākaḍḍhanato anāgamanaṃ sādhetu" (to establish non-coming forth from non-drawing forth).
Vì đã nói rằng "bởi vì không có việc cho tái sanh đó, nên nó đã không đến", nên đã nói rằng "để chứng minh việc không đến do không kéo dẫn".
Apāyagamanīyassāti apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ, taṃsabhāvanti attho.
Apāyagamanīyassa means that which leads to the woeful states (apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ), that is, it has that nature.
Của pháp đưa đến cõi dữ: đưa đến cõi dữ, nên gọi là apāyagamanīyaṃ, nghĩa là có bản chất như vậy.
Paṭisandhiākaḍḍhane sati uddhaccasahagataṃ ekantena apāyagamanīyaṃ siyā.
If there were drawing forth of rebirth-linking, then the consciousness accompanied by uddhacca would certainly lead to the woeful states.
Nếu có sự kéo dẫn đến tái sanh, thì tâm tương ưng phóng dật chắc chắn sẽ là pháp đưa đến cõi dữ.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 429) ‘‘itarassāpi ettheva paṭisandhidānaṃ bhaveyyā’’ti.
Therefore, it is stated in the commentary (dha. sa. aṭṭha. 429), "the other also would have the giving of rebirth-linking here."
Do đó, đã được nói trong sớ giải rằng "việc cho tái sanh của pháp kia cũng sẽ xảy ra ở đây".
Na hi akusalapaṭisandhi sugatiyaṃ sambhavatīti.
For unwholesome rebirth-linking cannot occur in a happy destination.
Bởi vì tái sanh bất thiện không thể xảy ra ở cõi lành.
‘‘Catūhi apāyehi ca vippamutto (khu. pā. 6.11; su. ni. 234) avinipātadhammo’’ti (sa. ni. 2.41; 5.998, 1004) vacanato apāyagamanīyañca dassanena pahātabbaṃ.
According to the saying, "released from the four woeful states (khu. pā. 6.11; su. ni. 234), of the nature not to fall into ruin" (sa. ni. 2.41; 5.998, 1004), that which leads to the woeful states is to be abandoned by seeing (dassana).
Theo câu "được giải thoát khỏi bốn cõi dữ, có pháp không đoạ lạc", pháp đưa đến cõi dữ cũng là pháp cần được đoạn trừ bằng kiến.
Tenāha ‘‘apāyagamanīyassa dassanena pahātabbattā’’ti.
Therefore, it is said, "because it is to be abandoned by seeing as leading to the woeful states."
Do đó, ngài nói "vì pháp đưa đến cõi dữ cần được đoạn trừ bằng kiến".
Na cetaṃ dassanena pahātabbaṃ, na so tassa apāyagamanīyo rāgo doso moho tadekaṭṭhā ca kilesāti etena saṅgahoti sakkā vattuṃ niyogato bhāvanāya pahātabbabhāvena vuttattā.
But this is not to be abandoned by seeing; it cannot be said that its lust, hatred, delusion, and defilements associated with them, which lead to the woeful states, are encompassed by this, because it is stated by necessity as being to be abandoned by development.
Không thể nói rằng "pháp này không phải là pháp cần được đoạn trừ bằng kiến, nên tham, sân, si và các phiền não đồng trú với nó không phải là pháp đưa đến cõi dữ" và được bao gồm bởi điều này, vì nó đã được nói một cách dứt khoát là pháp cần được đoạn trừ bằng tu.
Vuttañhetaṃ ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā, uddhaccasahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1406).
For it is said, "Which phenomena are to be abandoned by development? The mind-state accompanied by restlessness" (dha. sa. 1406).
Điều này đã được nói: "Những pháp nào cần được đoạn trừ bằng tu? Tâm sanh khởi tương ưng phóng dật".
‘‘Kusalākusalaṃ kammaṃ vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.427) vuttakammapaccayabhāvo nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo.
The conditionality of kamma as stated in "Wholesome and unwholesome kamma is a condition for the resultant aggregates and for kamma-born rūpa by the kamma condition" (paṭṭhā. 1.1.427) is the kamma conditionality of different moments.
Bản chất của nghiệp duyên được nói trong câu "Nghiệp thiện và bất thiện là duyên cho các uẩn quả và các sắc do nghiệp tạo ra bằng nghiệp duyên" là bản chất của nghiệp duyên dị thời.
So ca yadi uddhaccasahagataṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍheyya, tassāpi siyā.
And if that were to draw forth rebirth-linking accompanied by uddhacca, it would also be for that.
Và nếu tâm tương ưng phóng dật kéo dẫn đến tái sanh, thì nó cũng sẽ có duyên đó.
Tathā ca sati uddhaccasahagataṃ dassanena pahātabbaṃ siyā dassanena pahātabbānaṃyeva nānākkhaṇikakammapaccayabhāvassa vuttattā.
And if that were the case, the consciousness accompanied by uddhacca would be to be abandoned by seeing, since the kamma conditionality of different moments is stated only for those to be abandoned by seeing.
Và nếu như vậy, tâm tương ưng phóng dật sẽ là pháp cần được đoạn trừ bằng kiến, vì bản chất của nghiệp duyên dị thời chỉ được nói cho các pháp cần được đoạn trừ bằng kiến.
Na cetaṃ dassenena pahātabbanti sabbaṃ pubbe viya āvattati.
Na cetaṃ dassanena pahātabbaṃ (But this is not to be abandoned by seeing) — all of this repeats as before.
Và pháp này không phải là pháp cần được đoạn trừ bằng kiến: tất cả đều quay lại như trước.
Sahajātameva vibhattanti yathā dassanena pahātabbavibhaṅge ‘‘dassanena pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.86) sahajātaṃ nānākkhaṇikanti uddisitvā ‘‘sahajātā dassanena pahātabbā cetanā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ kammapaccayena paccayo, nānākkhaṇikā dassanena pahātabbā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti vibhattaṃ, evaṃ avibhajitvā ‘‘bhāvanāya pahātabbā cetanā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.89) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘nānākkhaṇikā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti.
Sahajātameva vibhattaṃ (Only the co-arisen is differentiated) — just as in the differentiation of what is to be abandoned by seeing, it is stated, "A phenomenon to be abandoned by seeing is not a condition by the kamma condition for a phenomenon that is neither to be abandoned by seeing nor by development" (paṭṭhā. 2.8.86), and by specifying co-arisen and different moments, it is differentiated as, "The co-arisen volitions to be abandoned by seeing are a condition by the kamma condition for mind-born rūpa; the volitions of different moments to be abandoned by seeing are a condition by the kamma condition for the resultant aggregates and for kamma-born rūpa." In this way, without differentiating, it is only stated, "Volitions to be abandoned by development are a condition by the kamma condition for mind-born rūpa" (paṭṭhā. 2.8.89), but it is not stated, "Volitions of different moments are a condition by the kamma condition for the resultant aggregates and for kamma-born rūpa."
Chỉ có câu sanh được phân tích: Giống như trong phần phân tích về các pháp cần được đoạn trừ bằng kiến, sau khi đã nêu lên cả câu sanh và dị thời như "Pháp cần được đoạn trừ bằng kiến là duyên cho pháp không cần được đoạn trừ bằng kiến cũng không cần được đoạn trừ bằng tu bằng nghiệp duyên", đã được phân tích rằng "Tư cần được đoạn trừ bằng kiến câu sanh là duyên cho các sắc do tâm tạo ra bằng nghiệp duyên; tư cần được đoạn trừ bằng kiến dị thời là duyên cho các uẩn quả và các sắc do nghiệp tạo ra bằng nghiệp duyên". Tương tự, ở đây không phân tích như vậy mà chỉ nói rằng "Tư cần được đoạn trừ bằng tu là duyên cho các sắc do tâm tạo ra bằng nghiệp duyên", chứ không nói "tư dị thời là duyên cho các uẩn quả và các sắc do nghiệp tạo ra bằng nghiệp duyên".
Tena na bhāvanāya pahātabbassa nānākkhaṇikakammapaccayabhāvoti viññāyati.
Thereby, it is understood that there is no kamma conditionality of different moments for what is to be abandoned by development.
Do đó, được hiểu rằng pháp cần được đoạn trừ bằng tu không có bản chất của nghiệp duyên dị thời.
Paccanīyepi yathāsambhavaṃ saṅgāhakapaccayānaṃ vasena paccayuddhāre kariyamāne.
Paccanīyepi (even in the opposite) when making the analysis of conditions according to the appropriating conditions as far as possible.
Trong phần đối lập cũng vậy: khi nêu lên các duyên theo cách bao gồm các duyên có thể có.
Itarattha cāti dassanenapahātabbapade.
Itarattha cāti (and in the other place) means in the section on what is to be abandoned by seeing.
Và ở chỗ khác: tức là trong đề mục về pháp cần được đoạn trừ bằng kiến.
Tattha hi ‘‘dassanena pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, sahajātaupanissayapacchājātakammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.71) kammapaccayopi vuttoti.
For there, the kamma condition is also stated: "A phenomenon to be abandoned by seeing is not a condition by the object condition for a phenomenon that is neither to be abandoned by seeing nor by development; it is a condition by the co-arisen, proximate, post-nascient, and kamma conditions" (paṭṭhā. 2.8.71).
Bởi vì ở đó, nghiệp duyên cũng được nói đến: "Pháp cần được đoạn trừ bằng kiến là duyên cho pháp không cần được đoạn trừ bằng kiến cũng không cần được đoạn trừ bằng tu bằng duyên đối tượng, duyên câu sanh, duyên y chỉ, duyên hậu sanh, duyên nghiệp".
Tadabhāvāti nānākkhaṇikakammapaccayattābhāvā.
Tadabhāvāti (from its absence) means from the absence of kamma conditionality of different moments.
Do không có điều đó: do không có bản chất của nghiệp duyên dị thời.
Na ca nānākkhaṇikakammapaccayaṃ vinā paṭisandhiākaḍḍhanaṃ atthīti ‘‘paṭisandhianākaḍḍhanato tattha anāgatā’’ti vuttaṃ.
And since there is no drawing forth of rebirth-linking without kamma conditionality of different moments, it is said "paṭisandhianākaḍḍhanato tattha anāgatā" (due to not drawing forth rebirth-linking, it does not come forth there).
Và không có sự kéo dẫn đến tái sanh nếu không có nghiệp duyên dị thời, nên đã nói rằng "do không kéo dẫn đến tái sanh, nên nó đã không đến ở đó".
Etthāti ‘‘ṭhapetvā uddhaccasahagataṃ sesāni ekādaseva paṭisandhiṃ ākaḍḍhantī’’ti ettha.
Etthāti (here) means in the statement, "Except for consciousness accompanied by restlessness, the other eleven alone draw forth rebirth-linking."
Ở đây: tức là trong câu "ngoại trừ tâm tương ưng phóng dật, chỉ có mười một tâm còn lại kéo dẫn đến tái sanh".
Pavattivipākassāti pavattiyaṃ vipāko pavattiekadesatāya pavattibhūto vā vipāko etassāti pavattivipākaṃ, kammaṃ, tassa.
Pavattivipākassāti (of the resultant in the course of existence) means kamma, that for which the result in the course of existence is a part of the course of existence or existing in the course of existence, is pavattivipākaṃ. So, of that kamma.
Của quả trong dòng diễn tiến: quả trong dòng diễn tiến, hoặc quả là một phần của dòng diễn tiến nên trở thành dòng diễn tiến, quả đó thuộc về nó, nên gọi là pavattivipākaṃ, tức là nghiệp, của nghiệp đó.
Atha vā pavattiyaṃ vipāko pavattivipāko.
Alternatively, the result in the course of existence is pavattivipāka.
Hoặc là, quả trong dòng diễn tiến là pavattivipāko.
Imasmiṃ pana atthe nānākkhaṇikakammapaccayo etassāti nānā…pe… yo, tabbhāvo…pe… tāti evaṃ padacchedo daṭṭhabbo.
However, in this meaning, the word division should be understood as "that for which there is kamma conditionality of different moments is nānā...pe...yo, tabbhāvo...pe...tā (that state of being)."
Tuy nhiên, trong ý nghĩa này, cần hiểu cách ngắt từ như sau: nghiệp duyên dị thời thuộc về nó, nên là nānā…pe… yo, bản chất của nó…pe… tā.
Na sakkā nivāretuṃ nānākkhaṇikakammapaccayaṃ vinā vipākassa anuppajjanato.
Na sakkā nivāretuṃ (it cannot be prevented) because a result does not arise without kamma conditionality of different moments.
Không thể ngăn cản được, vì quả không sanh khởi nếu không có nghiệp duyên dị thời.
Idāni pavattivipākānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayalābhitāya āhaccabhāsitataṃ dassetuṃ ‘‘vuttañcā’’tiādimāha.
Now, to show that the resultants in the course of existence obtain kamma conditionality of different moments as an inherent characteristic, he says "vuttañcā" (and it is stated), and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng các quả trong dòng diễn tiến có được nghiệp duyên dị thời là một phát biểu đặc biệt, ngài nói câu bắt đầu bằng "Và đã được nói".
Vipākadānaṃ paṭisandhivipākadhammatāti maññamāno ‘‘yadi bhāvanā’’tiādimāha.
Believing that the giving of results is the nature of rebirth-linking results, he says "yadi bhāvanā" (if development), and so on.
Nghĩ rằng việc cho quả là bản chất của quả tái sanh, người kia nói câu bắt đầu bằng "Nếu tu".
Itaro vipākadānābhāvepi siddho vipākadhammabhāvo tādisānaṃ aññesampi labbhamānattāti āha ‘‘abhiññācittādīna’’nti.
The other (speaker), stating that the nature of results is established even in the absence of giving results, due to the availability of such results for others, says "abhiññācittādīna" (of the consciousness of supernormal knowledge, etc.).
Người khác nói rằng, ngay cả khi không có việc cho quả, bản chất của quả vẫn được xác lập vì những trường hợp tương tự khác cũng được tìm thấy, và nói "của tâm thần thông, v.v...".
Ādi-saddena attano kālamatikkantaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyañca saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes what has exceeded its time, seen-in-this-life-experiencable, and rebirth-experiencable.
Bằng từ v.v..., ngài bao gồm cả nghiệp hiện báo và nghiệp sanh báo đã quá thời hạn của chúng.
Vuttaṃ siyāti idaṃ sahāyapaccayalābhato puthujjanasantānavuttino uddhaccasahagatassa vipākuppādanaṃ, tadabhāvā sekkhasantatiyaṃ tassa vipākānuppādanañca yuttaṃ siyāti vuttaṃ.
Vuttaṃ siyāti (it would be stated) means that the production of results for the consciousness accompanied by restlessness occurring in the continuum of an ordinary person, due to obtaining the condition of associates, and the non-production of its results in the continuum of a trainee (sekkhā), due to their absence, would be appropriate to be stated.
Đã được nói: điều này được nói rằng việc sanh khởi quả của tâm tương ưng phóng dật, vốn diễn ra trong dòng tương tục của phàm phu, là hợp lý do có được duyên trợ giúp; và việc không sanh khởi quả của nó trong dòng tương tục của bậc hữu học là hợp lý do không có duyên đó.
Tenevāha ‘‘idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabba’’ntiādi.
Therefore, he says, "idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabba" (but this point should be thoroughly investigated), and so on.
Chính vì vậy, ngài nói câu bắt đầu bằng "Tuy nhiên, điểm này cần được xem xét kỹ lưỡng".
Tathā ca vakkhati ‘‘puthujjanesu uppajjamānānaṃ sakabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ uddhaccasahagatacittuppādassa ca saṃyojanattayatadekaṭṭhakilesānaṃ anupacchinnatāya aparikkhīṇasahāyānaṃ vipākuppādanaṃ na sakkā paṭikkhipitunti uddhaccasahagatadhammānaṃ vipāko vibhaṅge vutto’’ti.
And so he will say, "The production of results for the consciousness accompanied by restlessness, along with the three fetters and defilements associated with them, which arise in ordinary people regarding their own possessions and desires, whose associates are not cut off and not exhausted, cannot be denied; therefore, the results of phenomena accompanied by restlessness are stated in the Vibhaṅga."
Và ngài sẽ nói như vậy: "Đối với các pháp sanh khởi nơi phàm phu, như dục tham đối với tài sản của mình, và tâm sanh khởi tương ưng phóng dật, vì ba kiết sử và các phiền não đồng trú chưa bị đoạn trừ, nên các duyên trợ giúp chưa bị tiêu diệt, do đó không thể bác bỏ việc sanh khởi quả. Vì vậy, quả của các pháp tương ưng phóng dật đã được nói đến trong sách Phân Tích".
Tassa tādisasseva sati sahāye vipākuppādanavacanaṃ, asati vipākānuppādanavacanaṃ virujjhatīti ca pavattivipākadāyikaṃ vā uddhaccasahagatassa manasi katvā ‘‘vuttaṃ siyā’’ti vuttaṃ.
The statement that a result arises when there is such a companion, and that a result does not arise when there is none, would be contradictory. Therefore, it is said "it may have been said" regarding that which yields the results of occurrence, considering it as accompanied by restlessness.
Đối với tâm ấy khi có bạn đồng hành như vậy thì lời nói về sự phát sinh quả là đúng, khi không có thì lời nói về sự không phát sinh quả là mâu thuẫn, và đã nói rằng “có thể đã được nói” là do đã nhắm đến nghiệp cho quả trong kiếp sống hoặc là do đã nhắm đến tâm tương ưng với trạo cử.
‘‘Pavattivipākañhi sandhāya ‘tesaṃ vipāke ñāṇa’nti paṭisambhidāvibhaṅge (vibha. 725-726) vutta’’nti eke vaṇṇayanti.
Some explain that "knowledge in their results" was stated in the Paṭisambhidāvibhaṅga with reference to the results of occurrence.
Một số vị giải thích rằng: “Thật vậy, nhắm đến quả trong kiếp sống, trong Paṭisambhidāvibhaṅga đã nói rằng ‘trí trong các quả của chúng’.”
Evaṃ uddhaccacetanāpi na hoti, sāpi viññāṇapaccayabhāve apanetabbāti idampi paṭisandhiviññāṇameva sandhāya vuttanti.
Thus, even the volition of restlessness does not exist, and it should be removed from the conditionality of consciousness, this too was said with reference to rebirth-linking consciousness alone.
Như vậy, cũng không có tư tác trạo cử, nó cũng cần được loại bỏ trong trường hợp là duyên của thức, điều này cũng được nói là nhắm đến thức nối liền tái sanh.
431. Kāmāvacara…pe… ādi vuttanti ettha ādi-saddena ‘‘upacitattā’’ti padaṃ saṅgayhati ‘‘asādhāraṇakammapaccayavasenā’’ti vuttattā.
431. In the statement "kāmāvacara...etc....said," the word " etc." includes the phrase "due to accumulation," because it was said "due to the condition of uncommon kamma."
431. Trong câu Kāmāvacara…pe… ādi vutta, ở đây, từ ādi bao gồm cả từ “upacitattā” vì đã nói rằng “do nương vào duyên của nghiệp không chung”.
‘‘Upacitattāti laddhāsevanattā’’ti keci vadanti, taṃ paṭhamajavanassa na yujjati anāsevanattā.
Some say that " due to accumulation" means "due to repeated practice," but this is not applicable to the first javana, as it is not repeatedly practiced.
Một số vị nói rằng: “Upacitattā là do đã được thuần thục”, điều đó không hợp lý đối với tốc hành tâm đầu tiên vì nó chưa được thuần thục.
Tathā ca sati tassa vipākadānameva na siyāti tato aññathā atthaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha.
In that case, there would be no yielding of results for it. Therefore, to show the meaning otherwise, it says "just as" and so on.
Và nếu như vậy, nó sẽ không thể cho quả, do đó, để chỉ ra một ý nghĩa khác, ngài đã nói “yathā” v.v...
Tattha vipākābhimukhanti vipākadānābhimukhaṃ katokāsaṃ.
Here, " facing the result" means having created an opportunity for yielding results.
Trong đó, vipākābhimukhaṃ là đã tạo cơ hội hướng đến việc cho quả.
Katokāsatā ca anādimhi saṃsāre anekesaṃ kammānaṃ katānaṃ atthitāya parassa paṭibāhanena hotīti ‘‘aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’tiādi vuttaṃ.
And the creation of opportunity occurs by obstructing others, due to the existence of numerous kammas performed in beginningless saṃsāra, hence it is said " having obstructed the result of another" and so on.
Và việc tạo cơ hội xảy ra bằng cách ngăn cản nghiệp khác, do có vô số nghiệp đã được tạo ra trong vòng luân hồi vô thủy, nên đã nói “aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā” v.v...
Vaḍḍhitatā ca sakammassa baladānasamatthatāvasena attano kāraṇehi abhisaṅkhatatā.
And " increase" means being made ready by its own causes in a way that is capable of giving strength to its own kamma.
Và vaḍḍhitatā là sự được vun bồi bởi các nguyên nhân của chính nó theo cách có khả năng tạo ra sức mạnh cho nghiệp.
Asādhāraṇena nāmaṃ uddhaṭaṃ ‘‘bherīsaddo yavaṅkuro’’ti yathā.
The name is singled out by its uncommonness, just as "drum sound" and "barley shoot."
Tên được nêu lên do không chung, giống như “tiếng trống, mầm lúa mạch”.
Viññāṇānanti cakkhuviññāṇādīnaṃ.
" Of consciousnesses" refers to eye-consciousness and so on.
Viññāṇānaṃ là của các thức như nhãn thức v.v...
Visesapaccayattāti adhikapaccayattā.
" Due to being a special condition" means due to being a dominant condition.
Visesapaccayattā là do là duyên đặc biệt.
Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcāti etena samānādhikaraṇataṃ samāsassa dassento tattha ca ‘‘cakkhusannissita’’ntiādipadadvayassa nīluppalasaddādīnaṃ viya aññamaññavisesanavisesitabbabhāvamāha.
By this, "it is dependent on the eye and it cognizes form," he shows the apposition of the compound and explains that the two phrases "dependent on the eye" and so on, in that compound, modify and are modified by each other, like the words "blue water-lily."
Bằng câu cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcā, ngài chỉ ra tính đồng nhất vị trí của hợp từ, và trong đó, ngài nói về mối quan hệ bổ nghĩa và được bổ nghĩa lẫn nhau của hai từ “cakkhusannissita” v.v..., giống như các từ nīluppala (hoa sen xanh) v.v...
Aññaviññāṇanti rūpārammaṇaṃ manoviññāṇaṃ.
" Other consciousness" refers to mind-consciousness which takes form as its object.
Aññaviññāṇaṃ là ý thức có cảnh sắc.
Rūpaṃyevārammaṇanti pana atthe dibbacakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ taṃsadisānaṃ tadupacāraṃ katvā yathā ‘‘sā eva tittirī tāni eva osadhānī’’ti.
However, in the sense that form alone is the object, divine eye-consciousness should be understood, treating those similar to it as such, just as "it is the same partridge, those are the same herbs."
Tuy nhiên, với ý nghĩa “chỉ có sắc làm cảnh”, cần hiểu là thiên nhãn thức, bằng cách áp dụng ẩn dụ cho những thứ tương tự nó, giống như “chính con chim cút ấy, chính những dược thảo ấy”.
Jhānapaccayattābhāve na jhānaṅgatā natthīti pañcaviññāṇesu upekkhādīnaṃ upacaritajhānaṅgataṃ sādheti.
" If there is no jhāna-conditionality, there is no jhāna-factor state" proves the state of being jhāna-factors by way of figurative application (upacarita) for equanimity and so on in the five consciousnesses.
Bằng câu jhānapaccayattābhāve na jhānaṅgatā natthī, ngài chứng minh tính chất thiền chi được áp dụng cho xả v.v... trong năm thức.
Na hi jhānaṅgānaṃ jhānapaccayataṃ vatvā tesaṃ jhānapaccayabhāvo paṭikkhittoti.
Indeed, it is not by stating the jhāna-conditionality of jhāna-factors that their non-jhāna-conditionality is refuted.
Bởi vì sau khi nói về tính chất duyên thiền của các thiền chi, tính chất duyên thiền của chúng không bị bác bỏ.
Yadi evaṃ pañcaviññāṇesu upekkhādayo jhānarāsiṭṭhāne na vattabbā siyunti āha ‘‘jhānapaccayattābhāve’’tiādi.
If so, then equanimity and so on in the five consciousnesses would not be said to be in the place of a jhāna-aggregate, so he says " if there is no jhāna-conditionality" and so on.
Nếu vậy, xả v.v... trong năm thức không nên được nói ở vị trí của nhóm thiền, ngài nói “jhānapaccayattābhāve” v.v...
Upekkhādibhāvatoti upekkhāsukhadukkhekaggatābhāvato.
" Due to the state of equanimity and so on" means due to the state of equanimity, pleasure, pain, and one-pointedness.
Upekkhādibhāvato là do có tính chất xả, lạc, khổ, nhất tâm.
Aññaṭṭhānābhāvatoti cittaṭṭhitiṃ eva sandhāya vuttaṃ.
" Due to the absence of another station" was said with reference to the steadfastness of consciousness alone.
Aññaṭṭhānābhāvato là chỉ nhắm đến sự an trú của tâm.
436. Akusalaṃ bhavaṅganissandena ‘‘paṇḍara’’nti vuccati, bhavaṅge apaṇḍare taṃmūlikā kuto akusalassa paṇḍaratāti ‘‘akusalassa cā’’ti vuttaṃ.
436. Unwholesome kamma is called " white" by way of the flow of the bhavanga. But if the bhavanga is not white, how can the unwholesome be white, being rooted in it? Hence, it is said " and of the unwholesome."
436. Bất thiện được gọi là “paṇḍara” (trong trắng) do là kết quả của hữu phần, khi hữu phần không trong trắng, thì từ đâu mà bất thiện có tính trong trắng bắt nguồn từ đó, nên đã nói “akusalassa cā”.
Paṇḍaratāya kāraṇaṃ vattabbaṃ, yadi aññakāraṇā paṇḍaratā, sabhāvovāyanti cittassa akilesasabhāvatāya vuttaṃ, na cettha phassādīnampi paṇḍaratāpatti.
" The cause of whiteness should be stated." If the whiteness is due to another cause, " it is its nature" is said due to the unblemished nature of consciousness, and here there is no implication of whiteness for contact (phassa) and so on.
Cần phải nói nguyên nhân của tính trong trắng, nếu tính trong trắng do nguyên nhân khác, sabhāvovāyaṃ là được nói do bản chất không phiền não của tâm, và ở đây không có trường hợp các pháp như xúc v.v... cũng trở nên trong trắng.
Yato dhammānaṃ sabhāvakiccavisesaññunā bhagavatā viññāṇaṃyeva tathā niddiṭṭhanti.
Since the Blessed One, knowing the specific intrinsic functions of phenomena, designated consciousness alone as such.
Bởi vì Đức Thế Tôn, người thấu rõ sự khác biệt về bản chất và phận sự của các pháp, đã chỉ định chỉ có thức là như vậy.
439. Anatikkamanena bhāvanāya.
439. By not transgressing means by cultivation.
439. Anatikkamanena là bằng sự tu tập.
Pasādaghaṭṭanaṃ visayassa yogyadese avaṭṭhānanti ‘‘pasādaṃ ghaṭṭetvā āpāthaṃ gantvā’’ti vuttaṃ.
The impingement on the sense-faculty is the object's establishment in the appropriate place, thus it is said " having impinged on the sense-faculty and come into its range."
Sự va chạm của giác quan là sự an trú của đối tượng ở một nơi thích hợp, nên đã nói “pasādaṃ ghaṭṭetvā āpāthaṃ gantvā” (va chạm vào giác quan, đi vào tầm nhận biết).
Mahābhūtesu paṭihaññatīti ettha na sayaṃ kiñci paṭihaññati, nāpi kenaci paṭihaññīyati aphoṭṭhabbasabhāvattā.
In " it is impinged upon by the great elements," nothing itself impinges, nor is it impinged upon by anything, due to its intangible nature.
Trong câu mahābhūtesu paṭihaññatī, tự nó không va chạm vào cái gì, cũng không bị cái gì va chạm, vì có bản chất không thể chạm xúc.
Visayavisayībhūtaṃ pana abhimukhabhāvappattiyā viññāṇuppattiyā hetutāya visiṭṭhabhāvappattaṃ paṭihatapaṭighātakabhāvena voharīyati, tasmā tesu sappaṭighavohāro.
However, that which has become an object and is in a state of coming face to face, having attained a distinguished state due to being a cause for the arising of consciousness, is spoken of in terms of being impinged upon and impinging. Therefore, there is the usage of 'having impingement' regarding them.
Tuy nhiên, cái là đối tượng và chủ thể, do đạt đến trạng thái đối diện, do là nhân cho sự phát sinh của thức, đã đạt đến một trạng thái đặc biệt, được gọi theo cách là cái bị va chạm và cái va chạm, do đó, có cách nói va chạm đối với chúng.
‘‘Upādārūpaṃ ghaṭṭetīti evamādi ca upacāravaseneva veditabbaṃ.
"It impinges on derived materiality" and so on should be understood as by way of figurative expression.
“Và những câu như ‘va chạm vào sắc y sinh’ v.v... cần được hiểu chỉ theo cách nói ẩn dụ.
Mahābhūtārammaṇena pana kāyappasādanissayabhūtesu mahābhūtesu ghaṭṭiyamānesu pasādopi ghaṭṭito eva nāma hotīti vatvā vīmaṃsitabba’’nti vadanti.
But some say, "When the great elements underlying the body-sensitivity are impinged upon by the great elements, the sensitivity itself is indeed said to be impinged upon." This should be examined.
Các vị nói rằng: “Tuy nhiên, khi các đại chủng là nơi nương của thân tịnh sắc bị va chạm bởi cảnh đại chủng, thì tịnh sắc cũng được gọi là đã bị va chạm, sau khi nói như vậy cần phải xem xét”.
Yathādhippetena ekadesasāmaññena upamāvacanato nissitanissayaghaṭṭanānaṃ satipi pubbāparabhāve upamatte upamābhāvena gahetabbabhāvaṃ dassento ‘‘ubhayaghaṭṭanadassanattha’’nti āha.
To show that even if there is a prior-posterior relationship between dependence and impingement, in an analogy that is understood by a partial commonality as intended, it should be taken as mere analogy, he says " for the purpose of showing both impingements."
Bằng cách nói về sự so sánh với một điểm chung theo ý muốn, mặc dù có sự trước sau trong việc va chạm của cái được nương và cái nương, ngài chỉ ra rằng chúng cần được xem như là đối tượng so sánh trong sự so sánh, và nói “ubhayaghaṭṭanadassanatthaṃ” (để chỉ ra sự va chạm của cả hai).
455. Dassanādippavattibhāvatoti manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ adassanāditāya sā etesaṃ eva viseso.
455. " Due to the nature of occurrence such as seeing" means that this is a special characteristic of these (eye-consciousness, etc.), as mind-element and mind-consciousness-element do not have seeing, etc.
455. Dassanādippavattibhāvato là do ý giới và ý thức giới không có phận sự thấy v.v..., nên đó là sự khác biệt của chúng.
Anaññanissayamanopubbaṅgamatāyāti aññanissayamanopubbaṅgamattābhāvato.
" Due to not having another dependent mind as a forerunner" means due to the absence of having another dependent mind as a forerunner.
Anaññanissayamanopubbaṅgamatāyā là do không có tính chất nương vào cái khác và có ý đi trước.
Aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvenāti iminā kiriyāmanodhātutopi visesassa vuttattā ‘‘manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato’’ti vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘niggamanapavesamukhabhāvābhāvato’’ti.
By " due to the absence of immediately preceding conditionality for other consciousness," it is said that the distinction is mentioned even from active mind-element, and " due to the absence of having the mind-door as an egress" is said, not "due to the absence of having the egress and ingress as a door."
Aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvenā, bằng điều này, vì sự khác biệt so với ý giới hành cũng đã được nói, nên đã nói “manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato” (do không có tính chất là cửa ngõ xuất ra của ý môn), chứ không nói “do không có tính chất là cửa ngõ xuất vào và đi ra”.
Tividhenapi hi manodhātuviññāṇadhātūhi manoviññāṇadhātuyā viseso dassitoti.
For the distinction of mind-consciousness-element from all three types of mind-element and consciousness-element is shown.
Bởi vì sự khác biệt của ý thức giới so với ý giới và thức giới đã được chỉ ra bằng cả ba cách.
Tato eva vijānanavisesavirahatoyeva.
" For that very reason" means for the very reason of the absence of a distinct mode of cognizing.
Tato eva là chính vì không có sự biết đặc biệt.
Yadi manodhātu ‘‘manoviññāṇa’’nti na vuccati, chaviññāṇakāyāti kathaṃ manodhātuyā tattha saṅgaho hotīti?
If mind-element is not called "mind-consciousness," how can mind-element be included in the six consciousness-bodies?
Nếu ý giới không được gọi là “ý thức”, thì làm sao ý giới được bao gồm trong sáu thân thức?
Saṅgaho eva pariyāyadesanattā.
It is indeed an inclusion by way of an indirect teaching.
Sự bao gồm là do sự trình bày theo cách nói ẩn dụ.
Atthi hi esa pariyāyo ‘‘mananamattaṃ viññāṇaṃ manoviññāṇa’’nti yathā ‘‘mananamattā dhātu manodhātū’’ti.
For there is this indirect way: "cognizing only mind is mind-consciousness," just as "an element that only minds is mind-element."
Bởi vì có cách nói ẩn dụ này: “chỉ sự suy nghĩ là thức, là ý thức”, giống như “chỉ sự suy nghĩ là giới, là ý giới”.
Apica vatthukiccehi manoviññāṇasabhāgattā tassa uparamuppādabhāvato antādibhāvato ca manoviññāṇakāyasaṅgahitā manodhātu, na sesaviññāṇakāyasaṅgahitā ataṃsabhāgattā, idha pana nippariyāyakatattā manaso sambhūya visiṭṭhamanokiccayuttaṃ manoviññāṇanti tadabhāvato ‘‘manoviññāṇantipi na vuccatī’’ti imamevatthaṃ sādhetuṃ ‘‘na hi taṃ viññāṇaṃ manato’’tiādi vuttaṃ.
Moreover, mind-element is included in the mind-consciousness-body due to its nature as mind-consciousness in terms of its basis and function, due to its ceasing and arising, and due to its being an end and so on; it is not included in the other consciousness-bodies due to not having their nature. Here, however, because it is directly stated and mind-consciousness is endowed with the specific function of mind, resulting from the combination, and due to the absence of that, to prove this very point that "it is not even called mind-consciousness," it is said " for that consciousness is not from the mind" and so on.
Hơn nữa, do có bản chất của ý thức về vật và phận sự, do có sự chấm dứt và phát sinh của nó, và do có sự khởi đầu và kết thúc, nên ý giới được bao gồm trong thân ý thức, không được bao gồm trong các thân thức còn lại vì không có bản chất đó. Tuy nhiên, ở đây, do không có cách nói ẩn dụ, ý thức là cái có phận sự của ý đặc biệt phát sinh từ ý, do không có điều đó, nên để chứng minh chính ý nghĩa này “cũng không được gọi là ý thức”, ngài đã nói “na hi taṃ viññāṇaṃ manato” v.v...
Tena manodhātuyā nippariyāyato manoviññāṇakiccavirahaṃyeva dasseti.
Thereby, it shows only the direct absence of the mind-consciousness function for the mind-element.
Bằng điều đó, ngài chỉ ra rằng ý giới không có phận sự của ý thức một cách không ẩn dụ.
Dassanādīnaṃ panātiādinā aññaviññāṇavidhuraṃ manodhātuyā ca sabhāvaṃ dasseti.
By " but of seeing and so on" and so forth, he shows the nature of mind-element which is devoid of other consciousnesses.
Bằng câu dassanādīnaṃ panā v.v..., ngài chỉ ra bản chất của ý giới khác với các thức khác.
Yadi janakasadisatā nāma mahāvipākesu vitakkādīnaṃ sammāsaṅkappāditā, tihetukato nibbattānaṃ tihetukānaṃ, duhetukato nibbattānaṃ duhetukānañca bhavatu sammāsaṅkappāditā, tihetukato pana nibbattaduhetukānaṃ kathanti āha ‘‘tattha hī’’tiādi.
If the similarity to the generator, namely the state of being right thought and so on for vitakka and so on in the great results, let there be the state of being right thought and so on for those that are tri-causal born from tri-causal kamma, and for those that are di-causal born from di-causal kamma. But how is it for di-causal results born from tri-causal kamma? He says " herein, indeed" and so on.
Nếu sự tương đồng với cái sinh ra có nghĩa là tầm v.v... trong các quả lớn có tính chất là chánh tư duy v.v..., thì đối với các tâm tam nhân sinh từ tam nhân, và các tâm nhị nhân sinh từ nhị nhân, hãy để chúng có tính chất là chánh tư duy v.v...; nhưng đối với các tâm nhị nhân sinh từ tam nhân thì thế nào? Ngài nói “tattha hī” v.v...
Taṃsotapatitatā na siyā tassā anānantarattā.
" That entrance into the stream would not be" because it is not immediate.
Taṃsotapatitatā na siyā là vì nó không kế cận.
Tato eva hītiādinā vuttasotapatitaṃ evānantarena vacanena samatthayati.
By " for that very reason" and so on, he supports the aforementioned entrance into the stream with the immediate statement.
Bằng câu tato eva hī v.v..., ngài xác nhận chính sự rơi vào dòng chảy đã được nói bằng lời nói kế cận.
Yadi vijjamānānampi manodhātuādīsu vitakkādīnaṃ pañcaviññāṇesu viya agaṇanūpagabhāvo, evaṃ sante paṭṭhāne kathaṃ tesaṃ jhānapaccayatāvacanaṃ.
If vitakka and so on, even when present in mind-element and so on, are not counted, like in the five consciousnesses, then how can their jhāna-conditionality be stated in the Paṭṭhāna?
Nếu ngay cả khi có mặt, tầm v.v... trong ý giới v.v... cũng không được tính đến như trong năm thức, thì trong Paṭṭhāna, làm sao có lời nói về tính chất duyên thiền của chúng?
‘‘Abyākato dhammo abyākatassa dhammassa jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.431), ‘‘vipākābyākatāni kiriyābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.431) hi vuttaṃ.
"An undeclared phenomenon is a condition for an undeclared phenomenon by way of the jhana condition," and "The jhana factors that are resultant-undeclared and functional-undeclared are a condition for the associated aggregates and the physically originated rūpas by way of the jhana condition" — thus it is stated.
"Pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký bằng thiền duyên", "các thiền chi quả vô ký và duy tác vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và các sắc do tâm sanh khởi bằng thiền duyên" quả thật đã được nói đến.
Paccanīyepi ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati na jhānapaccayā, pañcaviññāṇasahitaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.98) pañcaviññāṇāni eva uddhaṭāni, na manodhātuādīnīti āha ‘‘jhānapaccayakiccamattato’’tiādi.
In the negative section too, by "Dependent on an undeclared phenomenon, an undeclared phenomenon arises, not by way of the jhana condition; dependent on one aggregate associated with the five sense-cognitions, three aggregates," and so on, only the five sense-cognitions are enumerated, not the mind-element and so forth, thus it says, "due to the mere function of the jhana condition," etc.
Cả trong phần đối nghịch, "do duyên pháp vô ký, pháp vô ký sanh khởi không do thiền duyên, do duyên một uẩn đi cùng năm thức" v.v... chỉ có năm thức được nêu lên, chứ không phải ý giới v.v... nên Ngài đã nói "chỉ do phận sự của thiền duyên" v.v...
Na hettha jhānaṅgānaṃ balavadubbalabhāvo adhikato, atha kho jhānapaccayabhāvamattanti adhippāyo.
Here, the strength or weakness of the jhana factors is not emphasized, but rather the mere fact of being a jhana condition, so is the intention.
Ở đây, không đề cập đến tình trạng mạnh yếu của các thiền chi, mà chỉ có ý nói đến tình trạng là thiền duyên mà thôi.
469. Samānavatthukaṃ anantarapaccayaṃ labhitvāti dassanādito manodhātuyā ca balavabhāve kāraṇavacanaṃ.
469. Having obtained a proximate condition with the same basis — this is the reason for the strength of the mind-element, as seen from various perspectives.
469. Lời nói về nguyên nhân của việc ý giới có sức mạnh hơn so với nhãn thức v.v... là do nhận được vô gián duyên có cùng vật.
Yathārammaṇanti ārammaṇānurūpaṃ.
In conformity with the object means according to the object.
Tùy theo đối tượng nghĩa là tương ứng với đối tượng.
Yadi samānanissayatāya manodhātuto balavatarattaṃ vipākamanoviññāṇadhātuyā somanassasahagatāya, voṭṭhabbanaṃ kathaṃ majjhattavedananti anuyogaṃ manasi katvā tassa balavabhāvaṃ sampaṭicchitvā santatipariṇāmanabyāpāravisesā na somanassavedananti parihāraṃ vadanto ‘‘voṭṭhabbana’’ntiādimāha.
If, due to having the same basis, the resultant mind-cognition element accompanied by joy is stronger than the mind-element, how can determining be neutral feeling? Considering this question, and admitting its strength, while stating that the specific activities of continuation and transformation are not feelings of joy, he says "determining," etc.
Nếu do có cùng nơi nương, ý thức giới quả câu hành hỷ mạnh hơn ý giới, thì tại sao đoán định lại có xả thọ? Sau khi suy xét câu hỏi này, và chấp nhận sức mạnh của nó, Ngài đã đưa ra lời giải đáp rằng do sự đặc biệt trong tác vụ chuyển biến dòng tương tục nên không có hỷ thọ, và nói "đoán định" v.v...
Vipāko viya anubhavanameva na hotīti sati samatthatāya vipākānaṃ ekantena ārammaṇarasānubhavanatāya vuttaṃ.
It is not merely experiencing, like a result — this is stated because, given their capacity, results are exclusively experiences of the flavor of the object.
Không chỉ là sự cảm nhận như quả được nói đến vì các quả, khi có khả năng, nhất định cảm nhận hương vị của đối tượng.
498. Vipākadhammānaṃ kammadvāraṃ vuttaṃ dvārakathāyaṃ ‘‘tebhūmakakusalākusalo ekūnatiṃsavidho mano’’ti (dha. sa. aṭṭha. manokammadvārakathā).
The door of action for resultant phenomena is stated in the discourse on doors as "mind of twenty-nine kinds, belonging to the three planes, wholesome and unwholesome."
498. Nghiệp môn của các pháp quả đã được nói trong phần luận về môn rằng "ý gồm hai mươi chín loại thiện và bất thiện ba cõi".
Payogenāti attanā parehi vā katena ussāhanapayogena.
By effort means by the effort exerted by oneself or others.
Bằng sự cố gắng nghĩa là bằng sự nỗ lực cố gắng do chính mình hay do người khác thực hiện.
Kusalākusalāni viya yesaṃ taṃ tadārammaṇaṃ anubandhabhūtaṃ.
Like wholesome and unwholesome actions for which that particular object is subsequent.
Như các pháp thiện và bất thiện là những pháp mà na cảnh là pháp nối tiếp theo sau.
Paṭhamapañcamacittānaṃ aññamaññabalavadubbalabhāvavicārena dutiyachaṭṭhādīnampi so vicārito hotīti ‘‘etesu balavaṃ dubbalañca vicāretu’’nti vuttaṃ.
By considering the relative strength and weakness of the first and fifth minds, the consideration for the second, sixth, and so forth is also made; therefore, it is said, "one should consider their strength and weakness."
Do việc xem xét tình trạng mạnh yếu lẫn nhau của các tâm thứ nhất và thứ năm, việc xem xét ấy cũng được thực hiện đối với các tâm thứ hai và thứ sáu v.v... nên đã nói "nên xem xét sự mạnh và yếu trong các tâm này".
Yathā sāliādīnaṃ thaddhamudubhūmivasena tiṇādīnaṃ anīharaṇanīharaṇavasena utuādiavasesapaccayānaṃ vipattisampattivasena ca phalavisesayogo, evaṃ kammassa sugatiduggativasena avisuddhavisuddhapayogavasena upapattiyā vipattisampattivasena ca visiṭṭhaphalatāya pariṇamanaṃ, evameva gimhavassakālādīsu bījānaṃ phalavisesayogo viya taṃtaṃkālavisesena kammassa phalavisesayogo hotīti āha ‘‘kālavasena pariṇamatī’’ti.
Just as there is a particular outcome for rice and so forth due to hard or soft soil, for grass and so forth due to being removed or not removed, and for the remaining conditions like seasons due to failure or success, so too, karma's fruition is transformed into specific outcomes according to good or bad destinations, according to impure or pure application, and according to the failure or success of rebirth. Likewise, just as there is a particular outcome for seeds in summer or rainy seasons, so too, there is a particular outcome for karma according to specific times; thus, it says, "it is transformed according to time."
Giống như sự kết hợp với quả đặc biệt của lúa v.v... tùy theo đất cứng hay mềm, tùy theo việc không nhổ hay nhổ cỏ dại v.v..., và tùy theo sự bất thành hay thành tựu của các duyên còn lại như thời tiết v.v...; cũng vậy, sự chuyển biến của nghiệp thành quả thù thắng là tùy theo cõi thiện hay cõi ác, tùy theo sự cố gắng không thanh tịnh hay thanh tịnh, và tùy theo sự bất thành hay thành tựu của sự tái sanh. Tương tự như vậy, sự kết hợp với quả đặc biệt của các hạt giống trong mùa hè, mùa mưa v.v... là do sự đặc biệt của từng thời điểm ấy, sự kết hợp với quả đặc biệt của nghiệp cũng xảy ra, nên Ngài nói "chuyển biến tùy theo thời gian".
Sukkasoṇitapaccayānanti kammavisesaparibhāvitasantānuppannatāya sukkasoṇitānaṃ āyuvisesahetubhāvamāha sukkasoṇitavasenapi vaṇṇādivisesadassanato, yena ‘‘pitūnaṃ ākāraṃ putto anuvidahatī’’ti vuccati.
Of sperm and blood conditions — by stating that sperm and blood are causes of specific lifespans due to the continuity arisen conditioned by specific karma, it indicates that specific characteristics such as complexion are also observed according to sperm and blood, which is why it is said, "a son resembles the characteristics of his parents."
Do các duyên là tinh cha huyết mẹ nói lên rằng tinh cha huyết mẹ là nguyên nhân cho tuổi thọ đặc biệt do chúng được sanh ra trong dòng tương tục đã được thẩm thấu bởi nghiệp đặc biệt, và cũng do sự thấy được sự khác biệt về sắc diện v.v... tùy thuộc vào tinh cha huyết mẹ, nhờ đó mà có câu nói "con trai kế thừa hình dáng của cha".
Taṃmūlakānanti appāyukasaṃvattaniyakammamūlakānaṃ.
Originating from that means originating from karma conducive to a short lifespan.
Có gốc rễ từ đó nghĩa là có gốc rễ từ nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn.
Āhārādīti ādi-saddena visamūpakkamādayo pariggaṇhāti.
Food and so forth — the term "and so forth" includes poison, harmful actions, and so on.
Vật thực v.v... qua từ v.v... Ngài bao gồm cả những sự cố bất thường do độc dược.