Vipphandamānavaṇṇaggahaṇānantaraṃ viññattiggahaṇassa icchitattā calanākārāva vāyodhātu viññattivikārasahitāti kadāci āsaṅkeyyāti tannivattanatthaṃ ‘‘paṭhamajavanasamuṭṭhitā’’ti āha.
Since the grasping of viññatti is desired immediately after the grasping of the oscillating color, one might perhaps suspect that the vāyodhātu in the form of movement is accompanied by a viññatti-modification, and to avert that suspicion, it is said: "arising from the first javana."
Vì mong muốn việc bắt lấy viññatti (biểu tri) xảy ra ngay sau khi bắt lấy sắc đang chuyển động, nên đôi khi có thể nghi ngờ rằng phong đại, vốn là trạng thái chuyển động, đi cùng với sự biến đổi của viññatti. Để loại bỏ sự nghi ngờ ấy, ngài đã nói “do tốc hành tâm thứ nhất sanh khởi”.
Desantaruppattihetubhāvena cāletunti etena desantaruppatti calanaṃ, taṃnimitte ca kattubhāvo upacaritoti dasseti, aññathā khaṇikatā abyāpāratā ca dhammānaṃ na sambhaveyyāti.
By "to move by means of the condition of arising in another place," it shows that movement is the arising in another place, and agency in its cause is figurative. Otherwise, the momentary nature and non-agency of phenomena would not be possible.
Bằng câu “làm cho chuyển động do là nhân cho sự sanh khởi ở nơi khác”, ngài chỉ ra rằng sự sanh khởi ở nơi khác chính là sự chuyển động, và trong dấu hiệu ấy, tính chất tác nhân chỉ là ước lệ; nếu không, tính sát-na và tính vô tác của các pháp sẽ không thể có được.
Tadabhimukhabhāvavikāravatīti taṃdisamabhimukho tadabhimukho, tassa bhāvo tadabhimukhabhāvo, so eva vikāro, taṃsamaṅginī vāyodhātu tadabhimukhabhāvavikāravatī.
"Possessing the modification of turning towards that direction" means 'turning towards that direction' is tadabhimukha, its state is tadabhimukhabhāva, that itself is the modification (vikāra). The vāyodhātu endowed with that is tadabhimukhabhāvavikāravatī.
“Mang sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó” có nghĩa là: hướng về phía đó là tadabhimukha (hướng về đó); trạng thái của nó là tadabhimukhabhāva (trạng thái hướng về đó); đó chính là sự biến đổi; phong đại có được điều đó được gọi là tadabhimukhabhāvavikāravatī (mang sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó).
Idāni tadabhimukhabhāvavikā rassa viññattibhāvaṃ dassento āha ‘‘adhippāyasahabhāvī’’tiādi.
Now, showing that the modification of turning towards that direction is viññatti, it says: "accompanied by intention" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra trạng thái viññatti của sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó, ngài nói “đồng hữu với chủ ý” và các câu tiếp theo.
Evañca katvātiādinā imissā atthavaṇṇanāya laddhaguṇaṃ dasseti.
By "And having done so" and so on, it shows the benefit gained from this explanation of meaning.
Bằng câu “và khi làm như vậy”, ngài chỉ ra lợi ích có được từ lời giải thích ý nghĩa này.
Tattha āvajjanassāti manodvārāvajjanassa.
There, "of advertence" refers to manodvārāvajjanā (mind-door advertence).
Trong đó, “của āvajjana” là của tâm hướng môn ý.
Yato bāttiṃsātiādinā tassa viññattisamuṭṭhāpakatā na sakkā paṭisedhetunti dasseti.
By "because it is thirty-twofold" and so on, it shows that its nature as a producer of viññatti cannot be denied.
Bằng câu “bởi vì ba mươi hai”, ngài chỉ ra rằng không thể phủ nhận khả năng làm sanh khởi viññatti của tâm ấy.
Paccayo bhavituṃ samatthoti etena yathāvuttavāyodhātuyā thambhanacalanasaṅkhātakiccanipphādane tassa ākāravisesassa sahakārīkāraṇabhāvamāha.
By "capable of being a condition," it states the co-operative causal nature of that particular mode in accomplishing the function of the aforementioned vāyodhātu, which consists of stiffening and moving.
“Có khả năng trở thành duyên”: Bằng câu này, ngài nói về trạng thái làm nhân hỗ trợ của trạng thái đặc biệt ấy trong việc hoàn thành các phận sự được gọi là nâng đỡ và chuyển động của phong đại đã được đề cập.
Anidassanasappaṭighatādayo viya mahābhūtānaṃ avatthāvisesamattaṃ so ākāravisesoti paramatthato na kiñci hotīti ‘‘paramatthato abhāvaṃ dassetī’’ti āha.
That particular mode is merely a specific state of the great elements, like their non-visibility and impingement; in ultimate reality, it is nothing. Therefore, it is said: "it shows its non-existence in ultimate reality."
Trạng thái đặc biệt ấy chỉ là một trạng thái đặc thù của các đại hiển lộ, giống như tính bất hiện và tính hữu đối ngại, v.v., nên về phương diện chân đế thì không có gì. Do đó, ngài nói “chỉ ra sự không tồn tại về phương diện chân đế”.
Paramatthato cittasamuṭṭhānabhāvo paṭisedhito.
Its arising from mind is denied in ultimate reality.
Trạng thái do tâm sanh về phương diện chân đế đã bị phủ nhận.
Kammasamuṭṭhānādibhāvassa pana sambhavoyeva natthīti yathāvuttavikārassa paramatthato sabbhāve nakutocisamuṭṭhitattā appaccayattaṃ āpannaṃ.
However, the possibility of its arising from kamma and so on does not exist. Thus, if the aforementioned modification truly existed in ultimate reality, it would be unconditioned, having arisen from no source.
Còn trạng thái do nghiệp sanh, v.v., thì không thể có được. Do đó, nếu sự biến đổi đã nói trên thực sự tồn tại về phương diện chân đế, vì nó không do bất cứ thứ gì sanh khởi, nó sẽ trở thành vô duyên.
Na hi rūpaṃ appaccayaṃ atthi, appaccayatte ca sati niccabhāvo āpajjati, na ca nibbānavajjo attho sabhāvadhammo nicco atthi.
For there is no unconditioned form; and if it were unconditioned, it would be permanent. And no thing, no ultimate phenomenon apart from Nibbāna, is permanent.
Thật vậy, không có sắc nào là vô duyên. Và nếu là vô duyên, nó sẽ trở thành thường hằng. Và không có pháp tự tánh nào là thường hằng, ngoại trừ Nibbāna.
Cittasamuṭṭhānabhāvo viyāti viññattiyā cittasamuṭṭhānaupādārūpabhāvo upacārasiddhoti dasseti.
"Like the nature of arising from mind" shows that the nature of viññatti as an originated form arising from mind is conventionally established.
“Giống như trạng thái do tâm sanh”: Ngài chỉ ra rằng trạng thái của viññatti là một sắc y sinh do tâm sanh được thành tựu bởi sự ước lệ.
Viññattiyā karaṇabhūtāya.
By viññatti (as an instrument).
“Của viññatti” là của (viññatti) làm công cụ.
Yaṃ karaṇanti yaṃ cittakiriyaṃ cittabyāpāraṃ.
"That action" refers to that mental act, that mental operation.
“Hành động nào” là hành động của tâm, sự vận hành của tâm nào.
Viññattiyā viññātattanti idamesa kāretīti yadetaṃ adhippāyavibhāvanaṃ, etaṃ viññattivikārarahitesu rukkhacalanādīsu na diṭṭhaṃ, hatthacalanādīsu pana diṭṭhaṃ, tasmā vipphandamānavaṇṇavinimutto koci vikāro atthi kāyikakaraṇasaṅkhātassa adhippāyassa ñāpakoti viññāyati.
"Known by viññatti" means that the manifestation of intention, which is "this causes that," is not observed in the movements of trees and so on, which are devoid of viññatti-modification, but it is observed in the movements of hands and so on. Therefore, it is understood that there is some modification, distinct from the oscillating color, which serves to make known the intention, which is called a bodily action.
“Được biết bởi viññatti”: Việc biểu thị chủ ý rằng “chính điều này làm cho hành động”, điều này không được thấy trong sự chuyển động của cây cối, v.v., vốn không có sự biến đổi của viññatti, nhưng lại được thấy trong sự chuyển động của tay, v.v. Do đó, người ta biết rằng có một sự biến đổi nào đó, khác với sắc đang chuyển động, là cái làm cho biết chủ ý được gọi là hành động thuộc thân.
Ñāpako ca hetu ñāpetabbamatthaṃ sayaṃ ñātoyeva ñāpeti, na sabbhāvamattenāti vaṇṇaggahaṇānantaraṃ vikāraggahaṇampi viññāyati.
And a sign (ñāpaka) or cause makes known a thing that is to be known only when it is known itself, not merely by its existence. Thus, the grasping of the modification is also understood immediately after the grasping of the color.
Và cái làm cho biết, là nhân, chỉ làm cho biết đối tượng cần được biết khi chính nó đã được biết, chứ không phải chỉ bằng sự tồn tại của nó. Do đó, việc bắt lấy sự biến đổi ngay sau khi bắt lấy sắc cũng được biết đến.
Tathā hi visayabhāvamāpanno eva saddo atthaṃ pakāseti, netaro.
Just as sound, only when it has become an object, reveals its meaning, not otherwise.
Thật vậy, chỉ khi trở thành đối tượng thì âm thanh mới biểu thị ý nghĩa, chứ không phải cách khác.
Tenevāha ‘‘na hi viññattī’’tiādi.
For that very reason, it is said: "for viññatti is not" and so on.
Vì vậy, ngài nói “Thật vậy, không phải viññatti” và các câu tiếp theo.
Yadi pana cittajarūpānaṃ calanākāro viññatti, cakkhuviññāṇassa vipphandamānavaṇṇārammaṇattā tenapi sā gahitā siyāti āsaṅkāya nivattanatthaṃ āha ‘‘cakkhuviññāṇassā’’tiādi.
If, however, the mode of movement of mind-born forms were viññatti, then it might be grasped by eye-consciousness as well, since eye-consciousness takes oscillating color as its object. To avert this suspicion, it is said: "of eye-consciousness" and so on.
Nếu trạng thái chuyển động của các sắc do tâm sanh là viññatti, thì vì nhãn thức có đối tượng là sắc đang chuyển động, nên nó cũng có thể đã bắt lấy viññatti ấy. Để loại bỏ sự nghi ngờ này, ngài nói “của nhãn thức” và các câu tiếp theo.
Tālapaṇṇādirūpānītiādināpi viññattiyā viññātabbataṃ manoviññāṇeneva ca viññātabbataṃ dasseti.
By "forms like palm leaves" and so on, it also shows that viññatti is knowable, and knowable only by mind-consciousness.
Bằng câu “các sắc như lá cọ”, ngài cũng chỉ ra rằng viññatti có thể được biết, và chỉ có thể được biết bởi ý thức.
Sañjānāti etenāti saññāṇaṃ, tassa udakādino saññāṇaṃ taṃsaññāṇaṃ, tassa ākāro taṃsaññāṇākāro, udakādisahacārippakāro ca so taṃsaññāṇākāro cāti udakā…pe… kāro, taṃ gahetvā jānitvā.
That by which one knows is saññāṇaṃ (sign); its sign of water and so on is taṃsaññāṇaṃ; its mode is taṃsaññāṇākāro; and that specific mode, which is concomitant with water and so on, is udakā…pe…kāro. "Having grasped" that means having known it.
Người ta nhận biết bằng cái này, nên nó là saññāṇa (dấu hiệu nhận biết); sự nhận biết nước, v.v., của nó là taṃsaññāṇa (sự nhận biết đó); trạng thái của nó là taṃsaññāṇākāra (trạng thái nhận biết đó); và đó là cách thức đi kèm với nước, v.v., và là trạng thái nhận biết đó, nên là udakā…pe… kāro (trạng thái nhận biết nước, v.v.); gahetvā (bắt lấy) nó, tức là biết được nó.
Tadākārassāti udakādiñāpanākārassa.
"Of that mode" refers to the mode of indicating water and so on.
“Của trạng thái đó” là của trạng thái làm cho biết nước, v.v.
Yadi yathāvuttavikāraggahaṇaṃyeva kāraṇaṃ adhippāyaggahaṇassa, atha kasmā aggahitasaṅketassa adhippāyaggahaṇaṃ na hotīti?
If the grasping of the aforementioned modification is itself the cause of grasping the intention, then why is it that for one who has not grasped the convention, the grasping of intention does not occur?
Nếu việc bắt lấy sự biến đổi đã nói trên chính là nguyên nhân của việc bắt lấy chủ ý, vậy tại sao người chưa nắm được quy ước lại không bắt lấy được chủ ý?
Na kevalaṃ vikāraggahaṇameva adhippāyaggahaṇassa kāraṇaṃ, kiñcarahīti āha ‘‘etassa panā’’tiādi.
It is not merely the grasping of the modification that is the cause of grasping the intention. What then? It is said: "but of this" and so on.
Không chỉ việc bắt lấy sự biến đổi là nguyên nhân của việc bắt lấy chủ ý, vậy thì là gì? Ngài nói “Nhưng của điều này” và các câu tiếp theo.
Atha panātiādinā viññattiyā anumānena gahetabbataṃ dasseti.
By "But then" and so on, it shows that viññatti is to be grasped by inference.
Bằng câu “Tuy nhiên”, ngài chỉ ra rằng viññatti phải được nắm bắt bằng suy luận.
Sādhippāya…pe… nantaranti adhippāyasahitavikārena sahajātavaṇṇāyatanaggahaṇasaṅkhātassa cakkhudvārikaviññāṇasantānassa anantaraṃ.
"Immediately after accompanied by intention..." refers to immediately after the stream of eye-door consciousness that consists of grasping the concomitant color-object with intention.
“Ngay sau khi… có chủ ý” là ngay sau dòng tâm nhãn môn được gọi là sự bắt lấy sắc xứ đi kèm với sự biến đổi có chủ ý.
Adhippāyaggahaṇassāti adhippāyavavatthāpakassa tatiyavāre javanassa.
"Of grasping the intention" refers to the third javana that ascertains the intention.
“Của việc bắt lấy chủ ý” là của tốc hành tâm ở lần thứ ba, cái xác định chủ ý.
Adhippāyasahabhū vikārābhāve abhāvatoti etena yathāvuttavikāraṃ adhippāyaggahaṇena anuminoti.
By "from the absence of modification in the absence of intention-concomitant modification," it infers the aforementioned modification from the grasping of intention.
“Vì không có khi không có sự biến đổi đồng hữu với chủ ý”: Bằng câu này, ngài suy luận về sự biến đổi đã nói trên thông qua việc bắt lấy chủ ý.
Evaṃ satītiādinā yathānumitamatthaṃ nigamanavasena dasseti.
By "Thus, when it exists" and so on, it shows the inferred meaning by way of conclusion.
Bằng câu “Khi như vậy”, ngài chỉ ra ý nghĩa đã được suy luận theo cách kết luận.
Tattha udakādiggahaṇenevāti tālapaṇṇādīnaṃ vaṇṇaggahaṇānantarena purimasiddhasambandhānuggahitena udakādīnaṃ tattha atthibhāvavijānaneneva.
There, "only by the grasping of water and so on" means only by the knowledge of the presence of water and so on, aided by a previously established connection, immediately after the grasping of the color of palm leaves and so on.
Trong đó, “chỉ bằng việc bắt lấy nước, v.v.” là chỉ bằng việc biết được sự hiện hữu của nước, v.v., ở đó, được hỗ trợ bởi mối liên hệ đã được thiết lập trước đó, ngay sau khi bắt lấy sắc của lá cọ, v.v.
Yathā tālapaṇṇādīnaṃ udakādisahacārippakārataṃ saññāṇākāro viññātoyeva hoti nānantariyakattā, evaṃ vipphandamānavaṇṇaggahaṇānantarena purimasiddhasambandhānuggahitena gantukāmatādiadhippāyavijānaneneva viññatti viññātā hoti tadabhāve abhāvatoti upamāyojanā.
Just as the mode of a sign, namely the characteristic of palm leaves and so on being concomitant with water and so on, is known directly and not through immediate contiguity, so too, viññatti is known by understanding the intention, such as the desire to go, aided by a previously established connection, immediately after grasping the oscillating color, because it is absent in the absence of that intention. This is the application of the simile.
Giống như trạng thái nhận biết cách thức đi kèm với nước, v.v., của lá cọ, v.v., được biết đến chỉ khi nó được nhận biết, chứ không phải do tính kế cận; cũng vậy, viññatti được biết đến chỉ bằng việc biết được chủ ý muốn đi, v.v., được hỗ trợ bởi mối liên hệ đã được thiết lập trước đó, ngay sau khi bắt lấy sắc đang chuyển động, vì nó không có khi chủ ý không có. Đây là cách áp dụng ví dụ.
Sabhāvabhūtanti anvatthabhūtaṃ.
"Essentially existing" means having a literal meaning.
“Là tự tánh” là có ý nghĩa tương ứng với từ ngữ.
Dvidhāti viññāpanato viññeyyato ca.
"In two ways" means by manifesting and by being knowable.
“Hai phương diện” là từ phương diện biểu thị và từ phương diện được biểu thị.
Kāyaviññattiyā tathāpavattamānāya cetanāsaṅkhātassa kammassa kāyakammabhāvo nipphajjati tāya upalakkhitabbattā, na pana catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayabhāvatoti dassento ‘‘tasmiṃ dvāre siddhā’’tiādimāha.
The nature of kamma, which is cetanā, as a bodily kamma is accomplished by kāyaviññatti acting in that way, by being characterized by it, and not by being a condition among the twenty-four conditions. Showing this, it says: "established in that door" and so on.
Khi thân biểu tri diễn tiến như vậy, trạng thái thân nghiệp của nghiệp được gọi là cetanā (tư) được hoàn thành, vì nó được biểu thị bởi thân biểu tri ấy, chứ không phải do là duyên trong hai mươi bốn duyên. Để chỉ ra điều này, ngài nói “được thành tựu ở môn đó” và các câu tiếp theo.
Tena vacīdvāruppannāpi pāṇātipātādayo saṅgahitāti tesaṃ saṅgahitabhāvaṃ dasseti.
Thereby, acts like killing living beings, even if they arise at the speech-door, are included. Thus, it shows their inclusion.
Bằng điều đó, các nghiệp như sát sanh, v.v., sanh khởi ở khẩu môn cũng được bao gồm. Ngài chỉ ra trạng thái được bao gồm của chúng.
Atha vā kāyadvāruppannāya kāyakammabhūtāya cetanāya vasena ‘‘tena dvārena viññātabbabhāvato’’ti vuttaṃ, tassāyeva dvārantaruppannāya vasena ‘‘tena dvārena nāmalābhato’’ti.
Alternatively, "by being knowable through that door" is said with reference to cetanā being a bodily kamma arising at the body-door; and "by receiving its name through that door" is said with reference to that same cetanā arising at another door.
Hoặc là, liên quan đến cetanā (tư) là thân nghiệp sanh khởi ở thân môn, câu “do trạng thái được biết bởi môn đó” đã được nói; liên quan đến chính cetanā (tư) ấy sanh khởi ở môn khác, câu “do nhận được tên gọi bởi môn đó” đã được nói.
Manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakabhāvo nicchitoti ‘‘ekādasannaṃ kiriyacittāna’’nti āha.
The nature of manodvārāvajjanā as a producer of viññatti is also certain, so it says: "of the eleven functional minds."
Trạng thái làm sanh khởi viññatti của tâm hướng môn ý cũng đã được xác định, nên ngài nói “của mười một tâm duy tác”.
Dvārantaracārinoti dvārantarabhāvena pavattanakā.
"Operating in other doors" refers to those that function as other doors.
“Di chuyển qua môn khác” là những cái diễn tiến bằng cách trở thành môn khác.
Dvārasambhedāti dvārānaṃ saṅkaraṇato.
"Confusion of doors" refers to the mixing of doors.
“Sự hỗn tạp của các môn” là do sự pha trộn của các môn.
Dvārānañhi dvārantarabhāvappattiyā sati kāyadvārassa vacīdvārādibhāvo, vacīdvārassa ca kāyadvārādibhāvo āpajjatīti taṃtaṃdvāruppannakammānampi saṅkaro siyā.
For if doors were to become other doors, then the body-door would become a speech-door and so on, and the speech-door would become a body-door and so on, and there would be a confusion of kammas arising at those respective doors.
Thật vậy, nếu các môn đạt được trạng thái là môn khác, thì thân môn sẽ trở thành khẩu môn, v.v., và khẩu môn sẽ trở thành thân môn, v.v., do đó, các nghiệp sanh khởi ở từng môn ấy cũng sẽ bị pha trộn.
Tenāha ‘‘kammasambhedopī’’ti.
Therefore, it is said: "there would also be confusion of kamma."
Vì vậy, ngài nói “cũng có sự hỗn tạp của nghiệp”.
Evaṃ sati kāyakammaṃ…pe… vavatthānaṃ na siyā.
Thus, there would be no distinction of bodily kamma and so on.
Khi như vậy, sự phân định thân nghiệp… sẽ không có.
Yadi kammāni kammantaracārīni honti, kāyakammādikassa vacīkammādikabhāvāpattito ‘‘kammasambhedā dvārasambhedopī’’ti kāyakammaṃ kāyakammadvāranti aññamaññavavatthānaṃ na siyāti imamatthamāha ‘‘kammānampi kammantaracaraṇe eseva nayo’’ti.
If kammas were to operate in other kammas (i.e., be characterized by other kammas), since bodily kamma and so on would assume the nature of verbal kamma and so on, then "confusion of kammas, also confusion of doors" implies that there would be no mutual distinction of "bodily kamma is the door for bodily kamma." To state this meaning, it says: "the same applies if kammas operate in other kammas."
Nếu các nghiệp di chuyển qua nghiệp khác, do thân nghiệp, v.v., đạt đến trạng thái là khẩu nghiệp, v.v., nên “do sự hỗn tạp của nghiệp, cũng có sự hỗn tạp của các môn”, do đó, sự phân định lẫn nhau giữa thân nghiệp và thân môn sẽ không có. Ngài nói về ý này rằng “khi các nghiệp di chuyển qua nghiệp khác, quy tắc này cũng tương tự”.
Kammantaracaraṇaṃ kammantarūpalakkhaṇatā.
"Operating in other kammas" means being characterized by other kammas.
Sự di chuyển qua nghiệp khác là sự được biểu thị bởi nghiệp khác.
Tenevāha ‘‘dvārabhāvenā’’ti.
For that very reason, it is said: "by way of being a door."
Vì vậy, ngài nói “bằng trạng thái là môn”.
Dvārantaracaraṇaṃ dvārantaruppatti.
"Operating in other doors" means arising in other doors.
“Sự di chuyển qua môn khác” là sự sanh khởi ở môn khác.
Dvāreti attano dvāre.
"At the door" means at its own door.
“Ở môn” là ở môn của chính nó.
Aññasminti dvārantare.
“Aññasmiṃ” means in another door.
Aññasmiṃ có nghĩa là trong môn khác.
Kammānīti taṃtaṃdvārikakammāni.
“Kammāni” means actions pertaining to each respective door.
Kammāni là các nghiệp thuộc về môn tương ứng.
Aññānīti aññadvārikakammāni.
“Aññāni” means actions pertaining to another door.
Aññāni là các nghiệp thuộc về môn khác.
Dvāre dvārāni na carantīti dvārantarabhāvena nappavattanti, dvārantaraṃ vā na saṅkamanti.
“Dvāre dvārāni na caranti” means they do not occur as being another door, or they do not transfer to another door.
Dvāre dvārāni na caranti có nghĩa là không diễn tiến trong tình trạng của môn khác, hoặc không chuyển sang môn khác.
Kiñcāpi viññattiyā catuvīsatiyā paccayesu yena kenaci paccayena cetanāya paccayabhāvo natthi, tathā pana viññattiyā pavattamānāya eva pāṇātipātādi hoti, nāññathāti siyā viññattiyā hetubhāvo cetanāyāti vuttaṃ ‘‘dvārehi kāraṇabhūtehī’’ti.
Although among the twenty-four conditions, there is no conditionality of volition by any particular condition through intimation (viññatti), yet only when intimation is occurring do actions like the taking of life (pāṇātipāta) arise, and not otherwise. Thus, intimation might be a cause for volition; this is why it is said, “by means of the doors acting as causes.”
Mặc dù đối với viññatti (biểu tri), trong hai mươi bốn duyên, không có tình trạng làm duyên cho cetanā (tư) bằng bất kỳ duyên nào, tuy nhiên, chỉ khi viññatti đang diễn tiến thì sát sanh v.v... mới xảy ra, không phải cách khác. Vì vậy, có thể nói rằng viññatti là nhân cho cetanā, nên được nói là “do các môn là những nguyên nhân”.
Kāyakammaṃ vacīkammanti kammavavatthānasseva vā kāraṇabhāvaṃ sandhāya ‘‘dvārehi kāraṇabhūtehī’’ti vuttaṃ.
Or it is said “by means of the doors acting as causes” referring to the doors acting as causes for the classification of actions as bodily action (kāyakamma) and verbal action (vacīkamma).
Hoặc, câu “do các môn là những nguyên nhân” được nói ra nhằm chỉ tình trạng làm nguyên nhân cho chính sự phân định nghiệp là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
Yadipi ‘‘dvārehi kammānī’’ti vuttaṃ, ‘‘aññamaññaṃ vavatthitā’’ti pana vuttattā kammehipi dvārāni vavatthitānīti ayamatthopi siddhoyevāti dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ.
Even though it is said, “actions by means of the doors,” since it is also said, “mutually determined,” this meaning—that the doors are also determined by the actions—is also established. To show this, “not only” and so on are stated.
Để chỉ ra rằng, mặc dù đã nói “các nghiệp do các môn”, nhưng vì đã nói “được phân định lẫn nhau”, nên ý nghĩa này cũng được thành tựu, rằng các môn cũng được phân định bởi các nghiệp, nên câu “không chỉ” v.v... đã được nói.
Advāracārīhīti dvārānaṃ sayaṃ vavatthitabhāvamāha, na pana avavatthānaṃ, vavatthānamevāti adhippāyo.
“Advāracārīhi” states the self-determined nature of the doors, not their undetermined nature. The intention is that it is determination itself.
Advāracārīhi nói lên tình trạng tự thân được phân định của các môn, chứ không phải là không phân định; ý muốn nói chính là sự phân định.
Idāni taṃ vavatthānaṃ vibhāveti kammānapekkhātiādinā.
Now he elaborates on that determination with “kammānapekkhā” and so on.
Bây giờ, ngài làm rõ sự phân định đó bằng câu kammānapekkhā v.v...
Tattha samayaniyamitena cittena samayo viya dvāraniyamitehi kammehi dvārāni niyamitānīti ayaṃ saṅkhepattho.
Here, the concise meaning is that the doors are determined by the actions, like a time being determined by a mind fixed on a time.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: giống như thời gian được quy định bởi tâm được quy định theo thời gian, các môn cũng được quy định bởi các nghiệp được quy định theo môn.
Evaṃsabhāvattāti dvārabhūtehi kāyādīhi upalakkhaṇīyasabhāvattā.
“Evaṃsabhāvattā” means having the nature of being identified by the body and so on, which are the doors.
Evaṃsabhāvattā có nghĩa là do có bản chất được nhận biết bởi thân v.v... vốn là các môn.
Āṇatti…pe… mānassāti kāyavacīkammānaṃ vacīkāyaviññattīhi pakāsetabbataṃ āha.
“Āṇatti…pe… mānassā” states that bodily and verbal actions are to be expressed by verbal and bodily intimations (vacīkāya-viññatti).
Āṇatti…pe… mānassā nói lên rằng thân nghiệp và khẩu nghiệp phải được biểu thị bằng khẩu biểu tri và thân biểu tri.
Kāyādīhīti kāyavacīviññattīhi.
“Kāyādīhi” means by bodily and verbal intimations.
Kāyādīhi là do thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Tasmāti yasmā dvārantare carantānipi kammāni sakena dvārena upalakkhitāneva caranti, tasmā.
“Tasmā” means because even actions that function in another door are observed to function only by means of their own door, therefore.
Tasmā là vì, mặc dù các nghiệp diễn tiến trong môn khác, chúng vẫn diễn tiến khi đã được nhận biết bởi môn của chính mình, vì thế.
Nāpi kammaṃ dvārassāti yasmiṃ dvārantare kammaṃ carati, tassa dvārassa anattaniyassa.
“Nāpi kammaṃ dvārassā” refers to that door which is not its own, in which door the action functions.
Nāpi kammaṃ dvārassā là không phải của chính môn đó, tức là môn khác mà nghiệp đang diễn tiến trong đó.
Taṃtaṃdvāramevāti sakadvārameva.
“Taṃtaṃdvārameva” means its own door.
Taṃtaṃdvāramevā là chính môn của nó.
Kammassāti sakasakakammassa.
“Kammassā” means of its own action.
Kammassā là của nghiệp của chính nó.
Yadi kammehi dvārāni vavatthitāni, ‘‘kammassa anibaddhattā’’ti idaṃ kathaṃ nīyatīti āha ‘‘pubbe panā’’tiādi.
If doors are determined by actions, how is this statement “due to the non-attachment of action” to be understood? He replies with “pubbe panā” and so on.
Nếu các môn được phân định bởi các nghiệp, thì câu “vì nghiệp không bị ràng buộc” được hiểu như thế nào? Để trả lời, ngài nói “pubbe panā” v.v...
Sāti viññatti.
“Sā” refers to intimation (viññatti).
Sā là viññatti (biểu tri).
Tassāti kammassa.
“Tassā” refers to action.
Tassā là của nghiệp.
Kenaci pakārenāti catuvīsatiyā paccayappakāresu kenaci pakārena.
“Kenaci pakārenā” means by any one of the twenty-four modes of conditionality.
Kenaci pakārenā là bằng một cách nào đó trong các cách của hai mươi bốn duyên.
Taṃsahajātāti etena kāyaviññattiyā sabbhāveyeva kāyakammassa sabbhāvo, nāññathāti pariyāyena viññattiyā kammassa kāraṇabhāvaṃ vibhāveti.
“Taṃsahajātā” clarifies by implication the causal nature of intimation for action by stating that the existence of bodily action is only when bodily intimation exists, and not otherwise.
Taṃsahajātā, bằng câu này, ngài làm rõ một cách gián tiếp rằng viññatti là nguyên nhân của nghiệp, vì chỉ khi có thân biểu tri thì mới có thân nghiệp, không phải cách khác.
Tenevāha ‘‘uppattiṭṭhānabhāvena vuttā’’ti.
Therefore, he says, “stated as the place of origination.”
Chính vì vậy, ngài nói “được gọi là nơi sanh và trú của”.
Yathāvuttaniyamenātiādinā kammassa uppattiṭṭhānabhāve byabhicārābhāvamāha.
With “yathāvuttaniyamenā” and so on, he states the non-aberration in action being the place of origination.
Bằng câu yathāvuttaniyamenā v.v..., ngài chỉ ra sự không sai khác trong tình trạng là nơi sanh và trú của nghiệp.
Tattha yathāvuttaniyamenāti aṭṭhakathāyaṃ vuttappakārena vavatthānayuttisaṅkhātena niyamena.
Here, “yathāvuttaniyamenā” means by the rule, which is the logic of determination stated in the commentary.
Trong đó, yathāvuttaniyamenā là theo quy luật được gọi là sự hợp lý trong việc phân định, theo cách đã được nói trong Chú giải.
Dvāracaraṇeti aññadvāracaraṇe.
“Dvāracaraṇe” means functioning in another door.
Dvāracaraṇe là trong sự diễn tiến ở môn khác.
Catūhi aṅgehīti ettha ‘‘subhāsitaṃyeva bhāsati, no dubbhāsitaṃ.
In “by four factors,” to show the volitional nature of the factors mentioned in the Sutta—such as “one speaks only what is well-spoken, not ill-spoken; one speaks only Dhamma, only what is pleasing, only truth, not falsehood”—it is said, “subhāsitabhāsanā” (speaking what is well-spoken) and so on.
Ở đây, trong câu “bởi bốn chi phần”, để chỉ ra bản chất cetanā (tư) của các chi phần đã được nói trong Kinh: “Chỉ nói lời thiện ngôn, không nói lời ác ngôn. Chỉ nói lời đúng Pháp, chỉ nói lời khả ái, chỉ nói lời chân thật, không nói lời dối trá”, câu “subhāsitabhāsanā” v.v... đã được nói.
Dhammaṃyeva, piyaṃyeva, saccaṃyeva bhāsati, no alika’’nti (saṃ. ni. 1.213; su. ni. subhāsitasutta) yāni aṅgāni sutte vuttāni, tesaṃ cetanāsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘subhāsitabhāsanā’’tiādi vuttaṃ.
The reference is (Saṃ. Ni. 1.213; Su. Ni. Subhāsita Sutta).
Để chỉ rõ bản chất tác ý của những chi phần đã được nói trong kinh rằng "chỉ nói lời đúng Pháp, lời dễ thương, lời chân thật, không nói lời dối trá", đã nói "lời nói thiện xảo", v.v.
Tathāpavattāti subhāsitabhāsanādibhāvena pavattā.
“Tathāpavattā” means occurring as speaking what is well-spoken and so on.
Tathāpavattā là đã diễn tiến theo cách nói lời thiện ngôn v.v...
Saha sambhūtattāti saheva uppannattā.
“Saha sambhūtattā” means due to arising together.
Saha sambhūtattā là do cùng sanh khởi.
Na hi vacīviññatti saddarahitā atthi.
For verbal intimation (vacīviññatti) does not exist without sound.
Vì không có khẩu biểu tri nào mà không có âm thanh.
Tathā hi ‘‘yā tāya vācāya viññattī’’ti vuttaṃ.
Thus it is said, “that intimation by means of speech.”
Thật vậy, đã được nói rằng “yā tāya vācāya viññattī” (sự biểu tri bằng lời nói ấy).
‘‘Vācāgirā byapatho’’tiādinā (dha. sa. 636) nātisukhumaṃyeva saddavācaṃ vatvā ‘‘yā tāya vācāya viññattī’’ti, tāya saddhiṃ yojetvā vacīviññattiyā vuttattā rūpāyatanaṃ viya vatthuparittatādinā saddāyatanampi anindriyagocaro atthīti ca adhippāyena ‘‘yā tāya…pe… viññāyatī’’ti āha.
By stating “speech (vācā), utterance (girā), expression (byapatho)” and so on, referring to sound-speech that is not too subtle, and then connecting it with “that intimation by means of speech,” and because verbal intimation is thus stated, with the intention that sound-object also, like visible-object, is an object of a non-sense-faculty due to its being subtle in its basis, he says, “yā tāya…pe… viññāyatī” (that which… is intimated).
Sau khi nói về âm thanh không quá vi tế bằng các từ “vācāgirā byapatho” v.v..., vì khẩu biểu tri được nói đến bằng cách kết hợp với âm thanh đó qua câu “yā tāya vācāya viññattī”, và với ý rằng cũng có thanh xứ không phải là đối tượng của giác quan, giống như sắc xứ, do sự hạn chế về vật chất v.v..., ngài đã nói “yā tāya…pe… viññāyatī”.
Idāni avisesena cittasamuṭṭhānasaddassa sotaviññāṇārammaṇatā pāḷiyaṃ vuttāti vitakkavipphārasaddo na sotaviññeyyoti mahāaṭṭhakathāvādassa pāḷiyā virodhaṃ dassetuṃ ‘‘cittasamuṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the contradiction with the Pāli text in the view of the Great Commentary (Mahāaṭṭhakathā) that the sound of thought-vibration (vitakka-vipphāra-sadda) is not audible by the ear-consciousness, since the Pāli states that all mind-originated sound is an object of ear-consciousness without distinction, it is said, “cittasamuṭṭhāna” (mind-originated) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự mâu thuẫn với Pāḷi trong quan điểm của Đại Chú giải, rằng âm thanh do tầm phát ra không phải là đối tượng của nhĩ thức, vì trong Pāḷi, tình trạng làm đối tượng của nhĩ thức của âm thanh do tâm sanh đã được nói một cách không phân biệt, câu “cittasamuṭṭhāna” v.v... đã được nói.
Evaṃ saṅgahakārassa adhippāye ṭhatvā mahāaṭṭhakathāvādassa paṭisedhetabbataṃ dassetvā idāni attano adhippāye ṭhatvā taṃ pariharituṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha.
Having thus established the intention of the compiler and shown that the view of the Great Commentary is to be refuted, he now speaks from his own perspective to reconcile it with “mahāaṭṭhakathāyaṃ panā” (however, in the Great Commentary) and so on.
Sau khi đã chỉ ra rằng quan điểm của Đại Chú giải cần phải được bác bỏ khi đứng trên quan điểm của vị Luận sư, bây giờ, để giải quyết vấn đề đó khi đứng trên quan điểm của chính mình, ngài nói “mahāaṭṭhakathāyaṃ panā” v.v...
Saṅghaṭṭanākārena pavattānaṃ bhūtānaṃ saddassa nissayabhāvato saṅghaṭṭanena saheva saddo uppajjati.
Sound arises simultaneously with collision, because the elements occurring in the manner of collision are the basis for sound.
Vì các đại chủng đang diễn tiến dưới hình thức va chạm là nền tảng của âm thanh, nên âm thanh sanh khởi cùng với sự va chạm.
Tappaccayabhāvoti upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhāvo.
“Tappaccayabhāvo” means the conditionality of the collision of appropriated matter.
Tappaccayabhāvo là tình trạng làm duyên của sự va chạm của vật được chấp thủ.
Cittajapathavīdhātuyā upādinnakaghaṭṭane paccayo bhavituṃ samattho cittasamuṭṭhānamahābhūtānaṃ eko ākāraviseso atthi.
There is a particular mode of the mind-originated great elements, capable of being a condition for the collision of appropriated matter in the mind-originated earth-element.
Có một trạng thái đặc biệt của các đại chủng do tâm sanh, nhờ đó địa đại do tâm sanh có khả năng làm duyên cho sự va chạm của vật được chấp thủ.
Tadākārattā hi tesaṃ pathavīdhātu upādinnakaṃ ghaṭṭetīti imamatthaṃ vuttānusārena veditabbattā ‘‘vuttanayeneva veditabbo’’ti vatvā tameva vuttanayaṃ ‘‘tabbikārāna’’ntiādinā vibhāveti.
For it is by that mode that the earth-element collides with the appropriated matter. Having said that this matter is to be understood according to what has been stated, he elaborates on that stated method with “tabbikārāna” (of their modifications) and so on.
Vì ý nghĩa này, rằng do trạng thái đó mà địa đại của chúng va chạm vào vật được chấp thủ, cần phải được hiểu theo những gì đã được nói, nên ngài nói “cần phải được hiểu theo phương pháp đã nói”, và làm rõ chính phương pháp đã nói đó bằng câu “tabbikārāna” v.v...
Tattha aññamaññassa paccayabhāvo tappaccayabhāvo vuttoti attho.
Here, the meaning is that mutual conditionality is stated as such conditionality.
Ở đây, ý nghĩa là tình trạng làm duyên cho nhau được gọi là tappaccayabhāvo.
Aññampi sabbaṃ vidhānanti ‘‘na cittasamuṭṭhānāti etena paramatthato abhāvaṃ dassetī’’tiādinā attanā vuttavidhānaṃ.
“Aññampi sabbaṃ vidhānaṃ” refers to all the other methods stated by himself, such as “by this, it shows the ultimate non-existence of mind-originated*.”
Aññampi sabbaṃ vidhānaṃ là phương pháp do chính ngài đã nói, như “bằng câu ‘không phải do tâm sanh’, ngài chỉ ra sự không tồn tại theo nghĩa chân đế” v.v...
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttavidhānaṃ ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva veditabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttamevāti.
However, the method stated in the commentary is that which is said in the commentary: “to be understood by the method stated previously.”
Còn phương pháp được nói trong Chú giải thì “cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới”, tức là những gì đã được nói trong Chú giải.
Attano attano paccayuppannassa desantare pārampariyena uppādanaṃ desantaruppādanaparamparatā.
The sequential production of what is produced by its respective conditions in another region is “desantaruppādanaparamparatā” (succession of production in another region).
Sự sanh khởi kế tiếp ở một nơi khác của cái được sanh ra từ duyên của chính nó được gọi là desantaruppādanaparamparatā.
Laddhāsevanenāti laddhapubbābhisaṅkhārena.
“Laddhāsevanenā” means by accumulated previous conditioning.
Laddhāsevanenā là do sự tích lũy đã có từ trước.
Cittenevāti paṭhamacitteneva.
“Cittenevā” means by the first consciousness itself.
Cittenevā là chỉ bằng tâm đầu tiên.
‘‘Satta javanāni satta akkharāni nibbattentīti vādaṃ paṭikkhipitvā ekajavanavārapariyāpannāni cittāni ekamakkharaṃ nibbattentī’’ti vadanti.
They reject the view that “seven impulsions produce seven syllables” and say that the consciousnesses belonging to one impulsion moment produce one syllable.
Bác bỏ quan điểm “bảy sát-na tâm tạo ra bảy chữ”, họ nói rằng “các tâm thuộc một lộ trình sát-na tâm tạo ra một chữ”.
Kiñcāpi paṭhamacittenapi ghaṭṭanā nipphajjati, ekasseva pana bahuso pavattanena atthi koci visesoti purimajavanasamuṭṭhitāhi ghaṭṭanāhi paṭiladdhāsevanena sattamajavanena samuṭṭhitā ghaṭṭanā paribyattamakkharaṃ nibbattetīti upatthambhanaṃ natthīti na sakkā vattuṃ.
Although collision also arises from the first consciousness, there is some distinction due to repeated occurrence of the same. Thus, it cannot be said that there is no support for the collision generated by the seventh impulsion, which, having received accumulated conditioning from collisions originated by previous impulsions, produces a distinct syllable.
Mặc dù sự va chạm cũng được tạo ra bởi tâm đầu tiên, nhưng do sự diễn tiến nhiều lần của cùng một thứ, có một sự đặc biệt nào đó, nên không thể nói rằng không có sự trợ giúp, rằng sự va chạm được sanh khởi bởi sát-na tâm thứ bảy, nhờ sự tích lũy đã có được từ những va chạm sanh khởi bởi các sát-na tâm trước, tạo ra chữ rõ ràng.
Laddhābhisaṅkhārena pana paṭhamacittenapi ghaṭṭanā balavatī hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘upatthambhanakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ siyā, sabbametaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
However, in the commentary, it might be said, “there is no need for support,” because collision is strong even with the first consciousness due to accumulated conditioning. All of this should be examined and understood.
Tuy nhiên, do sự tích lũy đã có, sự va chạm cũng trở nên mạnh mẽ ngay cả với tâm đầu tiên, nên có thể trong Chú giải đã nói “không có phận sự trợ giúp”. Tất cả điều này cần được xem xét kỹ lưỡng trước khi chấp nhận.
‘‘Sabbāyapi kāyavacīviññattiyā kāyavacīdvārabhāvo viya sabbassapi cittassa manodvārabhāvo sambhavatī’’ti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayaṃ nāma mano manodvāraṃ na hotīti na vattabbo’’ti vatvā taṃdvāravantadhammadassanatthaṃ ‘‘ayaṃ nāma cetanā’’tiādi vuttanti āha ‘‘yassa dvāraṃ mano, taṃ dassanatthaṃ vutta’’nti.
To show that "just as the body-door and speech-door come into existence through all bodily and verbal intimations, so too, a mind-door comes into existence through every mind," the commentary states, "one should not say that this mind is not a mind-door." Then, to show the dhammas that exist in that door, it said, "this volition," and so on, therefore, it states, "that through which the mind acts, for the purpose of showing that, it was said."
Để chỉ ra rằng: “Giống như thân môn và khẩu môn của tất cả thân biểu tri và khẩu biểu tri, ý môn cũng có thể là của tất cả tâm”, trong Chú giải, sau khi nói: “Không thể nói rằng ý này không phải là ý môn”, để chỉ ra pháp có môn ấy, đã nói: “Tư này…” v.v. Vị ấy nói: “Được nói để chỉ ra rằng ý là môn của nó”.
Yathā pana tividhacatubbidhakāyavacīkammānaṃ dvārabhāvato kāyakammadvāravacīkammadvārāni vuttāni, evaṃ manokammanti vuttaabhijjhādīnaṃ dvārabhāvato vaṭṭahetubhūtalokiyakusalākusalasampayuttamano eva manokammadvāranti sanniṭṭhānaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
Just as the body-action door and speech-action door are stated due to their being the door for the three or four kinds of bodily and verbal actions, similarly, it should be understood that only the mundane wholesome and unwholesome mind, which is connected to the causes of the cycle of existence, is the mind-action door, due to its being the door for mind-actions such as covetousness, etc.
Cần hiểu rằng, cũng như thân nghiệp môn và khẩu nghiệp môn được nói đến do là môn của ba loại và bốn loại thân nghiệp và khẩu nghiệp, tương tự, sự xác quyết đã được thực hiện rằng chỉ có ý tương ưng với thiện và bất thiện thế gian, là nhân của luân hồi, mới là ý nghiệp môn, do là môn của các pháp như tham ái v.v. được gọi là ý nghiệp.
Cetanāya attano kiccaṃ āraddhāya sampayuttāpi taṃ taṃ sakiccaṃ ārabhantīti sā ne sakicce pavatteti nāma, tathā pavattentī ca sampayutte ekasmiṃ ārammaṇe avippakiṇṇe karoti byāpāreti cāti vuccati, tathā sampayuttānaṃ yathāvuttaṃ avippakiṇṇakaraṇaṃ sampiṇḍanaṃ āyūhanaṃ byāpārāpādanaṃ byāpāraṇaṃ cetayananti āyūhanacetayanānaṃ nānattaṃ dassento ‘‘phassādidhammehī’’tiādimāha.
When volition initiates its own function, the associated mental factors also initiate their respective functions; thus, it is said that volition makes them operate in their functions. When it thus makes them operate, it makes and engages the associated factors in one object, without dispersion. Thus, distinguishing between 'gathering' (āyūhana) and 'impelling' (cetayana) – which is the aforementioned non-dispersed action, gathering, bringing together, engaging, or causing to engage the associated factors – it states, "with regard to contact and other dhammas," and so on.
Khi tư đã khởi lên phận sự của mình, các pháp tương ưng cũng khởi lên phận sự của chúng, do đó, được gọi là nó làm cho chúng hoạt động trong phận sự của chúng. Khi hoạt động như vậy, nó làm cho các pháp tương ưng không bị phân tán trong một đối tượng duy nhất và cũng được gọi là thúc đẩy chúng. Để chỉ ra sự khác biệt giữa sự tích tập (āyūhana) và sự tác ý (cetayana), tức là sự làm cho các pháp tương ưng không bị phân tán như đã nói, sự gom lại (sampiṇḍana), sự tích tập (āyūhana), sự tạo ra sự thúc đẩy (byāpārāpādana), sự thúc đẩy (byāpāraṇa), vị ấy đã nói: “bởi các pháp như xúc” v.v.
Tathākaraṇanti yathā phassādayo sakasakakicce pasutā bhavanti, tathā karaṇaṃ.
"Tathākaraṇaṃ" means making contact and other factors become engaged in their respective functions.
Làm như vậy nghĩa là làm cho các pháp như xúc v.v. chuyên chú vào phận sự riêng của chúng.
Teneva yathāvuttena avippakiṇṇabyāpāraṇākārena sampayuttānaṃ karaṇaṃ pavattananti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, making the associated factors act in the aforementioned non-dispersed manner should be understood as causing them to operate.
Cần hiểu rằng, chính bằng cách thúc đẩy không phân tán như đã nói mà nó làm cho các pháp tương ưng hoạt động.
Kammakkhayakarattāti kammakkhayakaramanassa kammadvārabhāvo na yujjatīti adhippāyo.
"Kammakkhayakarattā" – the intention is that it is not appropriate for a mind that causes the destruction of kamma to be a kamma-door.
Vì làm cho nghiệp chấm dứt, ý nói rằng việc là nghiệp môn của ý vốn làm cho nghiệp chấm dứt là không hợp lý.
Yato ‘‘kammapathakathā lokiyā evā’’ti vadanti.
Because they say, "the discourse on kamma-paths is only mundane."
Vì họ nói rằng: “Phần luận về nghiệp lộ chỉ thuộc về thế gian”.
Samānakālāpi kāraṇaphalakiriyā pubbāparakālā viya vattuṃ yuttāyeva.
It is indeed appropriate to speak of cause-and-effect actions as if they occur sequentially, even when they are simultaneous.
Mặc dù đồng thời, nhưng việc nói về hành động của nhân và quả như thể chúng có trước và sau là hoàn toàn hợp lý.
Seyyathāpi paṭiccasamuppāde ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Just as in dependent origination, to show that "dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises," it states, "or else," and so on.
Giống như trong Duyên khởi, để chỉ ra: “nhãn thức sanh khởi do duyên nhãn và sắc”, vị ấy nói: “Hoặc là” v.v.
Copanakiriyanti viññattidvayaṃ āha.
"Copanakiriyaṃ" refers to the two kinds of intimation.
Hành động thúc đẩy chỉ hai loại biểu tri.
Tassā hi cittasamuṭṭhānakāyasaddavācāhi kāyavacīviññattīhi eva vā purimapurimāhi pavattetabbattā ‘‘kāyavācāhi copanakiriyaṃ karotī’’ti vuttaṃ tabbikārānaṃ bhūtānaṃ tathāpavattanato.
For this reason, it is said, "it performs the inciting action with body and speech," as it must be brought about by bodily and verbal intimations, which are bodily sounds and speech arising from the mind, or by prior ones; this is because they cause the transformations of beings to behave in such a way.
Vì hành động ấy phải được thực hiện bởi thân và lời nói do tâm sanh, hoặc chỉ bởi thân biểu tri và khẩu biểu tri trước đó, nên đã nói: “Thực hiện hành động thúc đẩy bằng thân và lời nói”, do sự biến đổi của các đại chủng diễn ra như vậy.
Atha vā kāyavācāhīti kāyavacīviññattīhi.
Or, "by body and speech" means by bodily and verbal intimations.
Hoặc là, bằng thân và lời nói nghĩa là bằng thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Copanakiriyanti rūpakāyassa thambhanacalanakiriyaṃ upādinnakaghaṭṭanakiriyañca.
"Copanakiriyaṃ" refers to the action of stiffening and moving the material body, and the action of striking with the sustained (upādinnaka) body.
Hành động thúc đẩy là hành động giữ vững và chuyển động của sắc thân, và hành động cọ xát của các vật được chấp thủ.
Esā hi kiriyā ‘‘rūpakāyaṃ thambhetuṃ cāletuṃ paccayo bhavituṃ samattho’’ti, ‘‘upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhūto’’ti ca vuttattā kāyavacīviññattīhi nipphajjatīti.
For this action is said to be "capable of being a condition for stiffening and moving the material body" and "a condition for striking with the sustained body," hence it is accomplished through bodily and verbal intimations.
Vì hành động này được nói là “có khả năng là nhân để giữ vững và chuyển động sắc thân” và “là nhân của sự cọ xát của các vật được chấp thủ”, nên nó được tạo ra bởi thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Evañca katvā ‘‘copanakiriyānissayabhūtā kāyavācā’’ti, ‘‘kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karonti vāsiādīhi viya chedanādi’’nti ca idampi vacanaṃ samatthitaṃ bhavati.
And having done so, the statement "body and speech are the supports for the inciting action" and "they perform inciting and covetous actions by means of the body, etc., which serve as instruments, just as one performs cutting, etc., with an axe, etc." also becomes justified.
Và khi làm như vậy, câu nói này: “thân và lời nói là nền tảng cho hành động thúc đẩy” và “họ thực hiện hành động thúc đẩy, tham ái v.v. bằng các công cụ là thân v.v., giống như việc chặt cây bằng búa v.v.” cũng trở nên được chứng minh.
Na kevalaṃ dharamānatāva sabbhāvo, atha kho maggena asamucchinnatāpīti dassento ‘‘anirodhitevā’’ti āha.
To show that existence is not merely being in a present state, but also not having been eradicated by the path, it states, "while not ceased," and so on.
Để chỉ ra rằng sự hiện hữu không chỉ là sự đang có mặt, mà còn là sự chưa bị đoạn trừ bởi đạo, vị ấy nói: “chưa bị diệt trừ”.
Asamucchinnatā ca kāyādīnaṃ tadupanissayakilesāsamucchedenevāti daṭṭhabbaṃ.
And not having been eradicated should be understood as not eradicating the defilements that are the proximate causes of the body, etc.
Cần hiểu rằng, sự chưa bị đoạn trừ của thân v.v. chính là do các phiền não làm nền tảng cho chúng chưa bị đoạn trừ.
‘‘Kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karontī’’ti etena copanābhijjhādikiriyānibbattidvārena cetanānibbattiyeva vuttāti iminā adhippāyena ‘‘evañca…pe… yujjantī’’ti āha.
By "they perform inciting and covetous actions by means of the body, etc., which serve as instruments," it is meant that the arising of volition is itself spoken of through the door of the arising of inciting and covetous actions. With this intention, it states, "and thus…etc.…are appropriate."
Với ý rằng: “Bằng câu ‘họ thực hiện hành động thúc đẩy, tham ái v.v. bằng các công cụ là thân v.v.’, chính sự phát sinh của tư thông qua việc tạo ra hành động thúc đẩy, tham ái v.v. đã được nói đến”, vị ấy nói: “Và như vậy… cho đến… hợp lý”.
Evañca katvā kāye sati vācāya satītiādivacanaṃ anulomitaṃ hoti.
And having done so, the statement "when there is a body, when there is speech," and so on, becomes consistent.
Và khi làm như vậy, câu nói: khi có thân, khi có lời nói v.v. trở nên phù hợp.
Yāya cetanāyāti karaṇaniddeso pana kāyādīnaṃ copanābhijjhādikiriyāya ca cetanāhetukattadassanatthaṃ vuttoti.
The instrumental case "by which volition" is stated to show that the inciting and covetous actions of the body, etc., are caused by volition.
Sự chỉ định bằng công cụ cách “bởi tư nào” được nói để chỉ ra rằng thân v.v. và hành động thúc đẩy, tham ái v.v. có tư làm nhân.
Kammapathaṃ appattānampi taṃtaṃdvāre saṃsandananti yathā kammapathaṃ pattānaṃ, evaṃ kammapathaṃ appattānampi satipi dvārantaruppattiyaṃ yathāsakaṃ dvāreheva nāmaggahaṇanti vadanti, evaṃ sati aṭṭhakathāya virodho.
"The inclusion in their respective doors even for those not attaining a kamma-path" means that just as those who attain a kamma-path are named according to their respective doors even if they arise in another door, so too are those who do not attain a kamma-path. If this were so, there would be a contradiction with the commentary.
Sự đối chiếu tại các môn tương ứng ngay cả đối với những pháp chưa đạt đến nghiệp lộ nghĩa là, họ nói rằng: cũng như đối với những pháp đã đạt đến nghiệp lộ, ngay cả đối với những pháp chưa đạt đến nghiệp lộ, dù có sự sanh khởi ở môn khác, việc gọi tên vẫn theo các môn tương ứng của chúng. Nếu vậy, sẽ có mâu thuẫn với Chú giải.
Dutiyatthassa ca abhāvo siyā, tasmā taṃtaṃdvāre saṃsandananti yasmiṃ yasmiṃ dvāre kammapathaṃ appattā akusalacetanādayo pavattā, tāsaṃ tena teneva dvārena nāmaggahaṇaṃ.
And the second meaning would not exist. Therefore, "the inclusion in their respective doors" means that where unwholesome volitions, etc., which have not attained a kamma-path, arise in a particular door, they are named according to that very door.
Và ý nghĩa thứ hai sẽ không tồn tại. Do đó, sự đối chiếu tại các môn tương ứng nghĩa là, tại bất kỳ môn nào mà các tư bất thiện v.v. chưa đạt đến nghiệp lộ đã diễn ra, việc gọi tên chúng sẽ theo chính môn đó.
Taṃ pana taṃtaṃdvārapakkhikabhāvakaraṇato tattha avarodhananti vuttaṃ.
And that is said to be a restriction there, because it makes them belong to that particular door.
Điều đó được gọi là sự bao gồm ở đó vì nó làm cho chúng thuộc về phe của môn tương ứng.
Yathā hi kammapathaṃ pattā kāyakammādisaṅkhātā cetanā dvārantare uppannāpi kāyakammādināmameva labhanti, na evaṃ kammapathaṃ appattā.
For just as volition, such as bodily action, which has attained a kamma-path, receives the name of bodily action, etc., even when it arises in another door, it is not so for those that have not attained a kamma-path.
Giống như các tư được gọi là thân nghiệp v.v. đã đạt đến nghiệp lộ, dù sanh khởi ở môn khác, vẫn nhận được tên gọi là thân nghiệp v.v., thì các tư chưa đạt đến nghiệp lộ lại không như vậy.
Tā pana yattha yattha dvāre uppajjanti, tena teneva dvārena kāyaduccaritaṃ vacīduccaritantiādināmaṃ labhanti.
But those that arise in whatever door they do, receive the name of bodily misconduct, verbal misconduct, etc., by that very door.
Chúng sanh khởi ở môn nào thì nhận được tên gọi như thân ác hạnh, khẩu ác hạnh v.v. theo chính môn đó.
Evaṃ nāmaggahaṇameva hi tesaṃ taṃtaṃdvārapakkhikakaraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, such naming is said to be the act of making them belong to their respective doors.
Việc gọi tên như vậy chính là điều được gọi là làm cho chúng thuộc về phe của môn tương ứng.
Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kiñcāpi vacīdvāre copanappattaṃ kammapathaṃ, appattatāya pana kāyakammaṃ na hoti, kevalaṃ vacīduccaritaṃ nāma hotī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated in the commentary, "even though the inciting (copana) action has reached the speech-door and become a kamma-path, since it has not reached (the bodily door), it is not a bodily action, but is merely called verbal misconduct."
Chính vì thế, trong Chú giải đã nói: “Mặc dù đã đạt đến nghiệp lộ thúc đẩy ở khẩu môn, nhưng do chưa đạt đến, nó không phải là thân nghiệp, mà chỉ được gọi là khẩu ác hạnh”.
Satipi pāṇātipātādicetanāya vacīdvārādīsu pavattiyaṃ yathāvuttayebhuyyatabbahulavuttiyā kāyakammādibhāvavavatthāpanaṃ kāyādikassa taṃtaṃdvārabhāvavavatthāpanañca kammadvārābhedanaṃ.
Even if the volition for taking life, etc., occurs through the speech door, etc., the determination of it as a bodily action, etc., and the determination of the body, etc., as its respective door, based on the predominant and abundant occurrence as mentioned, is the non-differentiation of kamma-doors.
Mặc dù tư sát sanh v.v. có diễn ra ở khẩu môn v.v., nhưng việc xác định trạng thái là thân nghiệp v.v. do sự chiếm ưu thế và sự thường xuyên diễn ra như đã nói, và việc xác định trạng thái là môn tương ứng của thân v.v. là sự không phân chia nghiệp môn.
Tañhi kammadvārānaṃ asaṃkiṇṇabhāvena patiṭṭhāpanaṃ.
For this is the establishment of the kamma-doors as unmixed.
Đó chính là sự thiết lập các nghiệp môn một cách không hỗn tạp.
Yaṃ sandhāya ‘‘āṇattisamuṭṭhitesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vakkhati.
Referring to this, the commentary will state "in those arising by command."
Điều này sẽ được nói đến trong Chú giải khi đề cập đến: “trong các trường hợp do mệnh lệnh sanh khởi”.
Keci pana ‘‘ekekasmiṃ dvāre anekesaṃ kammānaṃ pavattidassanampi dvārasaṃsandana’’nti vadanti.
Some, however, say, "showing the occurrence of many kammas in each door is also the inclusion of doors."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “việc thấy nhiều nghiệp diễn ra trong mỗi môn cũng là sự đối chiếu môn”.
Yathā pavatto byāpādo kammapatho hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ime sattā haññantū’’ti pavatti byāpādassa dassitā.
To show how an existing ill-will becomes a kamma-path, the occurrence of ill-will is shown by " May these beings be harmed!"
Để chỉ ra sân hận diễn ra như thế nào trở thành nghiệp lộ, sự diễn ra của sân hận đã được chỉ ra là: “Mong rằng những chúng sanh này bị giết”.
Kāyadvārikacetanāya sahakārīkāraṇabhāvato kāyakammavohāralābhā, abhijjhādīnaṃ parasantakassa attano pariṇāmanavasena ‘‘ime sattā haññantū’’tiādinā ca appavattattā manokammavohāravirahā, acetanāsabhāvato vā pāṇātipātādivasena abbohārikā, pāṇātipātādibhāvena na vattabbāti attho.
"Attaining the designation of bodily action" due to the volition at the bodily door acting as an assisting cause, and "lacking the designation of mind-action" because covetousness, etc., are not brought about by the thought "may these beings be harmed," etc., in the manner of appropriating others' possessions for oneself; or, because they are intrinsically non-volitional, they are not to be spoken of in terms of taking life, etc., meaning they are not to be designated as taking life, etc.
Do nhận được danh xưng thân nghiệp vì là nhân hỗ trợ cho tư ở thân môn, do không có danh xưng ý nghiệp vì tham ái v.v. không diễn ra theo cách biến tài sản của người khác thành của mình và theo cách “mong rằng những chúng sanh này bị giết” v.v., hoặc do bản chất không phải là tư, chúng không được gọi theo cách sát sanh v.v., nghĩa là không thể nói chúng là sát sanh v.v.
Etthāti abbohārikabhāve.
"Ettha" means in the state of being indescribable.
Ở đây nghĩa là trong trạng thái không được gọi tên.
‘‘Sugatiduggatīsu upapajjanaṃ sukatadukkaṭakammato na hoti, khandhasivādīhi pana hotīti gahetvā ‘natthi dinna’ntiādinā parāmasantassa vasena ‘micchādiṭṭhi…pe… paribhaṇḍādīni karotī’ti vutta’’nti vadanti.
They say: “‘That rebirth in happy or unhappy destinations does not arise from good or bad actions, but rather from factors such as khandhas and sivā,’—with this in mind, it is said, in the sense of one who holds ‘there is no giving,’ and so forth, ‘ wrong view…etc…does things like seizing objects.’”
Các vị ấy nói rằng: ‘‘Đã được nói ‘tà kiến… cho đến… làm những việc như trộm cắp’ là theo trường hợp của người chấp thủ rằng ‘sự tái sanh trong thiện thú và ác thú không phải do thiện nghiệp và ác nghiệp, mà là do các uẩn, các nguyên tố, v.v…’ rồi chấp giữ theo cách ‘không có quả của sự bố thí’ v.v…’’.
Abhijjhādipadhānattāti etena vijjamānesupi byāpādādīsu yadā kāyavacīdvāresu cetanā balavatī hoti, na tathā itare, tadā padhānabhāvato cetanā kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ labhati.
By this phrase, “ because of the predominance of covetousness, etc.,” it is meant that even when ill-will, etc., exist, if volition is strong in the bodily and verbal doors, and other factors are not as strong, then volition, being predominant, acquires the designation of bodily action and verbal action.
Bằng câu do tham lam v.v… là chính, ngài chỉ ra rằng, mặc dù sân hận v.v… có hiện hữu, nhưng khi tư ở thân môn và khẩu môn có uy lực, còn các pháp khác thì không như vậy, bấy giờ do trạng thái là chính yếu nên tư được gọi là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
So kho panassā padhānabhāvo pāṇātipātādisiddhiyā viññāyati.
Indeed, its predominance is understood by the accomplishment of such actions as killing living beings.
Và trạng thái chính yếu ấy của nó được nhận biết qua sự thành tựu của sát sanh v.v…
Yadā pana tesuyeva dvāresu abhijjhādayo balavanto honti, na tathā cetanā, tadā tattha vijjamānāpi cetanā apadhānabhāvato kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ na labhati.
However, when covetousness, etc., are strong in those same doors, and volition is not as strong, then volition, even though present there, being non-predominant, does not acquire the designation of bodily action or verbal action.
Nhưng khi ở chính các môn ấy, tham lam v.v… có uy lực, còn tư thì không như vậy, bấy giờ tư, dù hiện hữu ở đó, do không phải là chính yếu nên không được gọi là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
Abhijjhādayo pana padhānabhāvato satipi kāyaṅgavācaṅgacopane sakena vavatthānena manokammantveva vuccantīti dasseti.
But covetousness, etc., being predominant, even with the involvement of bodily and verbal components, are referred to as mental actions due to their own nature.
Còn tham lam v.v…, do là chính yếu, dù có sự lay động của các chi phần thân và các chi phần lời nói, vẫn được gọi là ý nghiệp bằng sự xác định của chính nó.
Ye pana ‘‘tīsupi dvāresu kammapathabhāvena appattiyā dvārattayepi kammapathappattamanokammena saha pavattiyā ca cetanā ettha kammanti na vuccatī’’ti vadanti, tehi abhijjhādīnaṃ padhānasabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ siyā.
Those who say, “volition is not called action here because it does not attain the state of a path of action in all three doors, and because it arises in all three doors alongside mental action that has attained the state of a path of action,”—what they say would be with reference to the predominant nature of covetousness, etc.
Còn những vị nói rằng: ‘‘Tư ở đây không được gọi là nghiệp do không đạt đến trạng thái là nghiệp đạo trong cả ba môn, và do sự diễn tiến cùng với ý nghiệp đã đạt đến nghiệp đạo trong cả ba môn’’, điều đó có lẽ đã được các vị ấy nói với ý nhắm đến chính bản chất chính yếu của tham lam v.v…
Atha vā cetanāya nippariyāyakammabhāvato pariyāyakamme anavarodhetabbattā ‘‘abbohārikā’’ti vuttaṃ.
Or alternatively, because volition is action in the ultimate sense (nippariyāya), and cannot be excluded from action in a conventional sense (pariyāya), it is said to be “ not conventionally designated” (abbohārikā).
Hoặc là, do tư có trạng thái là nghiệp một cách trực tiếp, nên không nên được bao gồm trong nghiệp gián tiếp, vì vậy đã được nói là ‘‘không được kể đến’’.
Attano sabhāveneva pana sā etthāpi kammanti vuccati.
However, by its own nature, it is called action even here.
Tuy nhiên, do tự tánh của chính nó, nó vẫn được gọi là nghiệp ở đây.
Yathāha ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmī’’tiādi (kathā. 539).
As it is said, “Bhikkhus, I declare volition to be action,” and so forth.
Như đã được nói: ‘‘Này các Tỳ khưu, Ta nói rằng tư là nghiệp’’ v.v…
Aṭṭhakathāyañca ‘‘tasmiṃ dvāre siddhā cetanā’’tiādinā cetanāyeva padhānaṃ katvā vuttaṃ.
And in the Commentary, it is said, making volition itself the predominant factor, “volition accomplished in that door,” and so forth.
Và trong Chú giải, đã được nói bằng cách lấy chính tư làm chính yếu qua câu: ‘‘tư đã thành tựu ở môn ấy’’ v.v…
Tenevāha ‘‘sabhāveneva sā manokamma’’ntiādi.
For this very reason, it is said, “ by its own nature, it is mental action,” and so forth.
Chính vì vậy, ngài đã nói: ‘‘do tự tánh, nó chính là ý nghiệp’’ v.v…
Atha vā kammapathappattaabhijjhādīhi kāyavacīdvāre sahajātā cetanā kāyavacīkammavasena abbohārikā cetanāsaṅkhātamanokammattāti.
Or, it means that volition arising co-nasciently in the bodily and verbal doors with covetousness, etc., which have attained the state of a path of action, is mental action, which is not conventionally designated as bodily or verbal action.
Hoặc là, tư đồng sanh với tham lam v.v… đã đạt đến nghiệp đạo ở thân môn và khẩu môn thì không được kể đến theo cách là thân nghiệp và khẩu nghiệp, nên được gọi là ý nghiệp, tức là tư.
Yadi abhijjhādayo padhānā, na cetanā, evaṃ sati abhijjhādayo cettha kammaṃ, na cetanā, abhijjhādipakkhikā vā sā siyāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘tividhā, bhikkhave’’tiādi.
If covetousness, etc., are predominant and not volition, then in that case, covetousness, etc., would be action here, not volition, or it would be on the side of covetousness, etc.—having considered this question, he says, “ Bhikkhus, there are three kinds,” and so forth.
Nếu tham lam v.v… là chính, chứ không phải tư, trong trường hợp như vậy, tham lam v.v… ở đây là nghiệp, chứ không phải tư, hoặc nó thuộc về phe của tham lam v.v… – sau khi suy xét sự chất vấn này trong tâm, ngài đã nói: ‘‘Này các Tỳ khưu, có ba loại’’ v.v…
‘‘Cetanāpi…pe… manodvāre eva samuṭṭhahantī’’ti idaṃ manodvāre cetanāya abhijjhādīhi manokammabhāve nibbisesabhāvadassananti katvā ‘‘cetanā…pe… adhippāyo’’ti āha.
“Volition also…etc…arising only in the mind-door”—this is to show the non-distinction of volition from covetousness, etc., in being mental action in the mind-door. And having considered this, it says, “ volition…etc…intention.”
Câu ‘‘tư… cho đến… cũng chỉ khởi sanh ở ý môn’’ được nói để cho thấy trạng thái không có sự khác biệt trong việc tư và tham lam v.v… là ý nghiệp ở ý môn, do đó ngài đã nói ‘‘tư… cho đến… là ý nghĩa’’.
Cetanā cetanākammaṃ, abhijjhādayo cetanāsampayuttakammanti ettakameva hi ettha visesoti.
For the only difference here is that volition is volitional action, and covetousness, etc., are actions associated with volition.
Vì sự khác biệt ở đây chỉ có bấy nhiêu: tư là tư nghiệp, còn tham lam v.v… là nghiệp tương ưng với tư.
Ettha ca cetanāya kāyavacīkammabhāvo siyāti āsaṅkāya abhāvato manodvāre akusalakāyavacīkammānaṃ anuppattito ca abbohārikāti na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And here, it should be understood that it is not said to be “not conventionally designated” because there is no doubt that volition could be bodily or verbal action, and because unwholesome bodily and verbal actions do not arise in the mind-door.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng, do có sự nghi ngờ rằng tư có thể là thân nghiệp và khẩu nghiệp, nên đã không được nói là "không được kể đến" vì nó không có (trạng thái đó) và vì các thân nghiệp, khẩu nghiệp bất thiện không sanh khởi ở ý môn.
Virativisiṭṭhāti viratito cetanāya padhānabhāvamāha.
More excellent than abstinence (virativisiṭṭhā): This states the predominance of volition over abstinence.
Bằng câu đặc biệt bởi sự kiêng cữ, ngài nói lên trạng thái chính yếu của tư so với sự kiêng cữ.
Tattha ‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā’’tiādinā (kathā. 539) āgamamhi ‘‘pāṇātipātādipaṭipakkhabhūtā’’ti yuttiṃ dasseti.
There, in the Sutta (āgama), by phrases such as “Bhikkhus, there are three kinds of bodily volition,” it shows the justification by saying “ opposed to killing living beings, etc.”
Trong đó, ngài chỉ ra lý lẽ ‘‘là đối nghịch với sát sanh v.v…’’ qua Thánh điển: ‘‘Này các Tỳ khưu, có ba loại thân tư’’ v.v…
Yasmā ca paṭṭhāne cetanāva ‘‘kammapaccayo’’ti vuttā, na virati, abhijjhādayo vā, tasmā nippariyāyena kammaṃ ‘‘cetanā’’ti anabhijjhādayo ‘‘cetanāpakkhikā vā’’ti vuttāti veditabbaṃ.
And since in the Paṭṭhāna, only volition is called “condition of action” (kammapaccayo), and not abstinence, or covetousness, etc., it should be understood that action in the ultimate sense (nippariyāya) is “volition,” and covetousness, etc., are said to be “on the side of volition.”
Và bởi vì trong bộ Paṭṭhāna, chỉ có tư được gọi là ‘‘nghiệp duyên’’, chứ không phải sự kiêng cữ hay tham lam v.v…, cho nên cần phải biết rằng, nghiệp một cách trực tiếp được gọi là ‘‘tư’’, còn các pháp không tham v.v… được gọi là ‘‘hoặc thuộc về phe của tư’’.
Asaṅkarato kammadvārāni vavatthapento ‘‘rakkhatī’’ti, vipariyāyena ‘‘bhindatī’’ti vuttoti rakkhaṇabhindanāni anāsetvā nāsetvā ca kathananti vuttānīti.
Distinguishing the doors of action by their non-mingling, it is said “ protects,” and conversely, it is said “ breaks.” Thus, it is said that protection and breaking are stated by destroying and not destroying.
Để phân định các nghiệp môn một cách không lẫn lộn, đã được nói ‘‘hộ trì’’, và ngược lại là ‘‘phá vỡ’’, nên việc nói về sự hộ trì và phá vỡ là nói bằng cách không làm hư hoại và làm hư hoại.
Tatiyo vikappo paṭhamacatutthaviññāṇadvāresuyeva labbhati, na itarattha ‘‘sotaṃ ghāna’’ntiādinā avuttattā, itarathāpi vā avibhattike niddese labbhati.
The third option is found only in the first and fourth cognitive doors, and not elsewhere, as it is not mentioned by phrases such as “ear, nose,” etc., or it is found in a non-specified presentation in other cases.
Sự phân loại thứ ba chỉ có ở nhãn thức môn và thân thức môn, không có ở nơi khác, vì đã không được nói qua câu ‘‘nhĩ, tỷ’’ v.v…, hoặc là có trong phần chỉ định không phân chia.
Yato saṃvaravasena pātimokkhasīlaṃ pavattati, taṃ dussīlyanti āha ‘‘dussīlyaṃ pāṇātipātādicetanā’’ti.
Since Paṭimokkha morality functions as restraint (saṃvara), he calls its opposite immorality (dussīlya), saying, “ Immorality is the volition of killing living beings, etc.”
Vì giới Pātimokkha diễn tiến theo cách thu thúc, nên sự không có giới đức ấy, ngài nói: ‘‘Sự không có giới đức là tư sát sanh v.v…’’.
Itarā saṃvaravinimuttā abhijjhādomanassayuttā tappadhānā vā akusaladhammā satipaṭipakkhā akusalā dhammā.
Other unwholesome mental states, unconnected with restraint and associated with covetousness and ill-will, or those in which these are predominant, are unwholesome states opposed to mindfulness.
Các pháp bất thiện khác, thoát khỏi sự thu thúc, tương ưng với tham và ưu, hoặc lấy chúng làm chính, là các pháp bất thiện đối nghịch với niệm.
Ārammaṇe cittavossaggavasena pavatto akusalacittuppādo pamādo.
An unwholesome thought-moment that arises due to letting the mind wander over the object is heedlessness (pamādo).
Sự sanh khởi của tâm bất thiện diễn tiến theo cách buông thả tâm trong đối tượng là sự dể duôi.
Vīriyapanodanabhāvato thinamiddhaṃ ‘‘kosajja’’nti vuttaṃ, thinamiddhappadhāno vā cittuppādo.
Sloth and torpor are called “ indolence” (kosajjaṃ) because they drive away energy; or it is a thought-moment in which sloth and torpor are predominant.
Do trạng thái loại bỏ tinh tấn, hôn trầm và thụy miên được gọi là ‘‘sự biếng nhác’’, hoặc là sự sanh khởi của tâm lấy hôn trầm và thụy miên làm chính.
Asuddhatāti akevalatā aññena sammissatā.
Impurity (asuddhatā) means incompleteness, mixing with another.
Sự không trong sạch là sự không thuần nhất, sự pha trộn với cái khác.
Dvārañhi dvārantarikakammassa dvāraṃ hontaṃ tena missitaṃ viya hoti.
For a door, being the door for an action belonging to another door, is as if mixed with it.
Vì một môn, khi trở thành môn cho nghiệp của một môn khác, nó giống như bị pha trộn với môn đó.
Tenevāha ‘‘musāvādādinopi kāyadvāre pavattisabbhāvā’’ti.
For this reason, it is said, “ even falsehood, etc., have the possibility of arising in the bodily door.”
Chính vì vậy, ngài đã nói: ‘‘vì ngay cả vọng ngữ v.v… cũng có sự diễn tiến ở thân môn’’.
Keci pana ‘‘aviññeyyamānantarānaṃ dvārantaracittānaṃ antarantarā appavattito suddhanti vutta’’nti vadanti, taṃ anekassapi javanavārassa kāyakammādibhāvena pabandhanavasena pavatti atthīti katvā vuttaṃ.
Some say, “It is called pure because there is no successive arising of intermediate minds belonging to other doors which are imperceptible.” This is stated with the understanding that even a long series of impulsion moments can occur through the bodily action, etc.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: ‘‘đã được nói là trong sạch vì các tâm ở môn khác, vốn không thể nhận biết, không diễn tiến xen kẽ giữa các vô gián nghiệp’’, điều đó được nói vì có sự diễn tiến liên tục của ngay cả nhiều lộ trình tốc hành tâm với tư cách là thân nghiệp v.v…
Aviruddhaṃ hotīti akusalakāyakammādibhāvena avadhāretvā asaṃvaraṃ vatvā puna tasseva vācāasaṃvaradvārādīsu uppattivacanaṃ kāyadvārūpalakkhito asaṃvaro dvārantare pavattopi kāyadvāriko evāti evaṃ saṃvaṇṇanāya sati na virujjhatīti attho.
It is not contradictory (aviruddhaṃ hotī): The meaning is that if one defines lack of restraint as unwholesome bodily action, etc., and then speaks of the same lack of restraint arising in the verbal door, etc., there is no contradiction if it is explained that lack of restraint identified with the bodily door, even when it occurs in another door, is still considered to originate from the bodily door.
Trở nên không mâu thuẫn: sau khi xác định sự không thu thúc với tư cách là thân nghiệp bất thiện v.v…, rồi lại nói về sự sanh khởi của chính nó ở khẩu môn không thu thúc v.v…, khi có sự giải thích rằng sự không thu thúc được biểu thị bằng thân môn, dù diễn tiến ở môn khác, vẫn là thuộc thân môn, thì không có mâu thuẫn. Đó là ý nghĩa.
Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ ‘‘asaṃvaro hī’’tiādinā vibhāveti.
Now, he clarifies this non-contradiction by saying, “ For lack of restraint,” and so forth.
Bây giờ, ngài làm sáng tỏ cách không mâu thuẫn đó bằng câu ‘‘vì sự không thu thúc’’ v.v…
Sadvāreti attano dvāre.
In its own door (sadvāre): In its proper door.
Ở môn của mình: ở môn của chính nó.
Asaṃvaro dvārantare uppajjamānopi sadvāravasena uppannoti vuccatīti etena vācāasaṃvaradvāre uppannopi kāyiko asaṃvaro copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppannotveva vuttoti daṭṭhabbaṃ.
“ Even though lack of restraint arises in another door, it is said to have arisen by way of its own door.” By this, it should be understood that even a bodily lack of restraint arising in the verbal door of lack of restraint is said to have arisen by way of the operative bodily door of lack of restraint.
Sự không thu thúc, dù sanh khởi ở môn khác, vẫn được gọi là đã sanh khởi theo môn của mình: bằng câu này, cần phải hiểu rằng, sự không thu thúc thuộc thân, dù sanh khởi ở khẩu môn không thu thúc, vẫn được gọi là đã sanh khởi theo thân môn không thu thúc có sự lay động.
Esa nayo itaratthāpi.
The same method applies elsewhere.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Kammaṃ aññadvāreti kammassa dvārantaracaraṇaṃ pākaṭanti katvā vuttaṃ.
Action in another door (kammaṃ aññadvāre): This is said to make clear the movement of action between different doors.
Nghiệp ở môn khác: được nói như vậy vì sự di chuyển của nghiệp sang môn khác là điều rõ ràng.
Evaṃ satīti copanasaṅkhāte kāyaasaṃvaradvāre asaṃvaroti ettake eva gahite.
Thus, if it is so (evaṃ satī): If only operative bodily lack of restraint is understood as lack of restraint.
Trong trường hợp như vậy: khi chỉ chấp nhận bấy nhiêu rằng sự không thu thúc ở thân môn không thu thúc được gọi là sự lay động.
Kammapathabhāvappattasseva kammabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vuttoti āha ‘‘kammapathabhāvappattatāya vacīmanokamma’’nti.
The Commentary states that only what has attained the state of a path of action is action; therefore, it says, “ verbal and mental action by virtue of attaining the state of a path of action.”
Vì trạng thái là nghiệp của pháp đã đạt đến trạng thái nghiệp đạo đã được nói trong Chú giải, nên ngài nói: ‘‘khẩu nghiệp và ý nghiệp do đã đạt đến trạng thái nghiệp đạo’’.
Sesanti dvārantarānupalakkhitaṃ.
The rest (sesaṃ): That which is not identified with another door.
Phần còn lại: phần không được biểu thị bằng môn khác.
Tathā na vuccatīti kāyakammanti na vuccatīti attho.
Is not so called (tathā na vuccatī): The meaning is, it is not called bodily action.
Không được gọi như vậy: không được gọi là thân nghiệp, đó là ý nghĩa.
Tattheva vakkhāmāti kammapathasaṃsandane vakkhāma.
We shall speak of it there (tattheva vakkhāmā): We shall speak of it in the section on the paths of action.
Chúng tôi sẽ nói ở chính nơi đó: chúng tôi sẽ nói trong phần đối chiếu nghiệp đạo.
‘‘So hi kāyadvāre copanappatto akusalaṃ kāyakammaṃ hotī’’tiādinā (dha. sa. aṭṭha. kammapathasaṃsandanakathā) ‘‘copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādinā ca vacīkammādīnañca kammapathappattānaṃ asaṃvarabhūtānaṃ kāyakammādibhāve āpanne ‘‘catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ akusalaṃ vacīkammameva hotī’’tiādinā apavādena nivatti daṭṭhabbāti evaṃ vakkhamānataṃ sandhāyāha.
He refers to what will be said, as for instance: “For that, having attained the operative state in the bodily door, becomes unwholesome bodily action,” and so forth (Dhs.Aṭṭha. Kammapathasaṃsandanakathā), and “having arisen by way of the operative bodily door of lack of restraint, it becomes only unwholesome bodily action,” and so forth; and when verbal actions, etc., which have attained the state of paths of action and are forms of lack of restraint, assume the character of bodily actions, etc., the cessation is to be understood by the rebuttal, “the fourfold verbal misconduct is only unwholesome verbal action,” and so forth.
Ngài nói với ý nhắm đến điều sẽ được nói như sau: ‘‘Bởi vì nó, khi đạt đến sự lay động ở thân môn, trở thành thân nghiệp bất thiện’’ v.v… và ‘‘khi sanh khởi theo thân môn không thu thúc có sự lay động, nó trở thành chính là thân nghiệp bất thiện’’ v.v…, khi khẩu nghiệp v.v… đã đạt đến nghiệp đạo và có bản chất không thu thúc, đã đạt đến trạng thái thân nghiệp v.v…, cần phải thấy sự loại trừ bằng ngoại lệ qua câu ‘‘bốn loại khẩu ác hạnh trở thành chính là khẩu nghiệp bất thiện’’ v.v…
Antogadhatā daṭṭhabbā paccayasannissitaājīvapārisuddhisīlānaṃ ñāṇavīriyehi sādhetabbattāti adhippāyo.
Inclusion should be seen (antogadhatā daṭṭhabbā): The intention is that morality purified by means of requisites and livelihood must be accomplished by knowledge and effort.
Cần phải thấy sự bao hàm: vì các giới thanh tịnh về mạng sống nương vào vật dụng phải được thành tựu bằng trí tuệ và tinh tấn. Đó là ý nghĩa.
Sarasena attano sabhāvena.
By its intrinsic nature (sarasena): By its own intrinsic nature.
Bằng tự vị (sarasena): bằng tự tánh của chính nó.
Yāya cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa paccayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃmahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisapayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto nāma.
The volition that, due to the act of initiating an attack on the great elements that are the condition for the life faculty's existence, causes the great elements arising from those great elements not to arise—that volition, which instigates such an act, is called pāṇātipāta (killing living beings).
Tư tâm sở nào là nhân khiến cho các đại chủng là yếu tố duyên trợ cho mạng quyền đang diễn tiến bị tác động, do đó các đại chủng được sinh khởi do các đại chủng ấy làm duyên sẽ không sinh khởi, tư tâm sở phát sinh sự nỗ lực như vậy được gọi là sát sinh.
Laddhupakkamāni hi bhūtāni na purimabhūtāni viya visadānīti samānajātiyānaṃ bhūtānaṃ kāraṇaṃ na hontīti.
For, beings that have been attacked are not as pure as former beings, and thus do not become the cause for similar types of beings.
Bởi vì các đại chủng đã bị tác động thì không trong sáng như các đại chủng trước đó, nên chúng không thể làm nhân cho các đại chủng cùng loại.
Ekassapi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo.
The greatness of the act (payoga) lies in the volition that accomplishes the deed by swiftly completing a single act, and in the concluding volition that has repeatedly performed impulsion (javana) through frequent practice.
Sự trọng đại của nỗ lực (payoga) là do tư tâm sở hoàn tất hành động (kiccasādhikā cetanā) qua việc thực hiện một cách đột ngột chỉ bằng một nỗ lực, và do tư tâm sở quyết định hành động (sanniṭṭhāpakā cetanā) đã được thuần thục nhờ các tốc hành tâm (javana) diễn ra nhiều lần.
Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvoti tadubhayaṃ cetanāya balavabhāveneva hotīti āha ‘‘payoga…pe… bhāvato’’ti.
Even when the act (payoga) is similar towards small and large living beings, the volition of one who kills a large being arises more intensely; thus, the greatness of the object (vatthu). These two aspects, the greatness of the act and the greatness of the object, arise from the strength of volition, as stated in "payoga...pe...bhāvato" (the greatness of the act...etc....the greatness of the object).
Mặc dù đôi khi nỗ lực đối với chúng sinh nhỏ và chúng sinh lớn là như nhau, nhưng tư tâm sở của người giết chúng sinh lớn lại sinh khởi mãnh liệt hơn, do đó đối tượng (vatthu) là trọng đại; cả hai điều này xảy ra chính do sự mạnh mẽ của tư tâm sở, nên ngài đã nói “do sự trọng đại…đến… của nỗ lực”.
Yathāvuttapaccayavipariyāyepīti payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi.
"Even in the reversal of the aforementioned conditions" means even when conditions such as the act (payoga) and the object (vatthu) are not great.
Ngay cả khi các yếu tố duyên ngược lại với những gì đã nói có nghĩa là ngay cả khi các yếu tố duyên như nỗ lực, đối tượng, v.v. không trọng đại.
Taṃtaṃpaccayehīti guṇavantatādipaccayehi.
"By those respective conditions" means by conditions such as being endowed with virtue.
Bởi các yếu tố duyên tương ứng có nghĩa là bởi các yếu tố duyên như có phẩm hạnh, v.v.
Ettha ca hantabbassa guṇavantatāya mahāsāvajjatā vatthumahantatāya viya daṭṭhabbā.
Here, the great blameworthiness due to the virtuousness of the one to be killed should be understood as similar to the greatness of the object.
Và ở đây, tội lỗi nặng do người bị giết có phẩm hạnh nên được hiểu tương tự như sự trọng đại của đối tượng.
Kilesānaṃ upakkamānaṃ dvinnañca mudutāya tibbatāya ca appasāvajjatā mahāsāvajjatā ca yojetabbā.
The slight blameworthiness and great blameworthiness of defilements and initial efforts (upakkama), both due to their mildness and intensity, should be applied here.
Tội lỗi nhẹ và tội lỗi nặng nên được kết hợp tương ứng với sự yếu ớt và mãnh liệt của cả hai, tức là của các phiền não và các sự cố gắng.
Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittañca pubbabhāgasambhārā, upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito, pañcasambhāravatī pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā.
A living being, the perception of a living being, the intention to kill, and the preliminary requisites are the constituents; the initial effort (upakkama) is instigated by the volition to kill, and the pāṇātipāta-volition is possessed of five constituents—thus, it should be understood as distinct from these five constituents.
Chúng sinh, nhận thức đó là chúng sinh, và tâm sát hại là các yếu tố chuẩn bị ở giai đoạn đầu; sự cố gắng được phát sinh bởi tư tâm sở sát hại; tư tâm sở sát sinh có năm yếu tố, do đó, nó cần được hiểu là không có năm yếu tố đó.
Esa nayo adinnādānādīsupi.
This method applies to adinnādāna (taking what is not given) and others as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho việc trộm cắp, v.v.
Abhibhavitvā vītikkamane micchācāro mahāsāvajjo, na tathā ubhinnaṃ samānacchandabhāve.
Sexual misconduct (micchācāra) committed by overpowering is greatly blameworthy; it is not so when both parties are in mutual agreement.
Tà dâm có tội nặng khi thực hiện bằng cách cưỡng bức, không như trường hợp cả hai cùng đồng thuận.
‘‘Cattāro sambhārāti vuttattā abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti.
They say, "Since 'four constituents' are mentioned, even when there is transgression by overpowering, if there is no prior occurrence of practice (sevanā) or intention (abhisandhi) to engage in wrong path conduct (maggamaggapaṭipatti) or endurance, then it is not sexual misconduct for the overpowered one."
Một số người nói: “Vì đã nói rằng ‘có bốn yếu tố’, nên ngay cả khi có sự cưỡng bức, nếu người bị cưỡng bức chấp nhận hành vi sai trái ở đường không phải đường, thì tà dâm không xảy ra, vì thiếu nỗ lực và ý định hưởng thụ đã khởi lên trước đó.”
Sevanacitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanappayogassa yebhuyyena abhāvato.
The absence of an act (payoga) even when there is an intention to practice (sevanacitta) is not a criterion, as the act of practice (sevanappayoga) is mostly absent in women.
Khi có tâm hưởng thụ, việc thiếu nỗ lực không phải là tiêu chuẩn, vì người nữ thường không có nỗ lực hưởng thụ.
Purisasseva hi yebhuyyena sevanappayogo hotīti itthiyā puretaraṃ sevanacittaṃ upaṭṭhāpetvā nipannāyapi micchācāro na siyāti āpajjati, tasmā purisassa vasena ukkaṃsato cattāro sambhārā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the act of practice (sevanappayoga) mostly belongs to men; therefore, it would follow that there is no sexual misconduct even for a woman who has previously developed an intention to practice and lies down. For this reason, it should be understood that the four constituents are stated from the perspective of the man, primarily.
Bởi vì nỗ lực hưởng thụ thường thuộc về người nam, nên sẽ dẫn đến kết luận rằng ngay cả khi người nữ nằm xuống sau khi đã khởi tâm hưởng thụ trước, thì vẫn không phạm tà dâm. Do đó, cần hiểu rằng bốn yếu tố được nói đến ở mức tối đa là theo phương diện của người nam.
Aññathā itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassapi sevanappayogābhāvato micchācāro na siyāti.
Otherwise, when a woman performs a man's role, there would be no sexual misconduct for the man either, due to the absence of his act of practice.
Nếu không, khi người nữ thực hiện hành động của người nam, người nam cũng không có nỗ lực hưởng thụ, do đó sẽ không phạm tà dâm.
Keci pana ‘‘attano ruciyā pavattitassa tīṇi aṅgāni, balakkārena pavattitassa tīṇīti sabbāni aggahitaggahaṇena cattārī’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Some say, "There are three factors for what is done by one's own will, and three for what is done by force; all are four when not considering what has already been taken (aggahitaggahaṇena)." This should be taken after careful consideration.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “hành vi thực hiện theo ý muốn của mình có ba thành phần, hành vi thực hiện bằng vũ lực có ba thành phần, tổng cộng là bốn khi tính cả việc chiếm đoạt những gì chưa được cho”, điều này cần được xem xét và chấp nhận.
Yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsiyaṃ avacanaṃ āpajjatīti?
If, because volition does not always constitute a kammapatha (path of action), its kammapatha-nature is indeterminate, and therefore it is not mentioned in the category of kammapathas, then does it not follow that covetousness (abhijjhā) and others, being indeterminate in their kammapatha-nature due to their existence without reaching kammapatha status, would also not be mentioned in the category of kammapathas?
Nếu nói rằng tư tâm sở không luôn luôn là nghiệp đạo, do đó việc trở thành nghiệp đạo là không chắc chắn, nên nó không được đề cập trong nhóm nghiệp đạo, thì chẳng phải tham lam, v.v. cũng có khi chưa đạt đến mức nghiệp đạo, do đó việc trở thành nghiệp đạo của chúng cũng không chắc chắn, và như vậy chúng cũng không nên được đề cập trong nhóm nghiệp đạo sao?
Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā.
It does not follow, because they are mentioned there due to their nature as kammapatha-constituents.
Không phải vậy, vì chúng được đề cập ở đó do chúng có bản chất là nghiệp đạo và tương ưng với nghiệp đạo.
Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti?
If so, should volition also be mentioned there?
Nếu vậy, tư tâm sở cũng nên được đề cập ở đó?
Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā.
That is true, but since its kammapatha-nature is evident as pāṇātipāta and so on, it may not have been explicitly stated.
Điều này đúng, nhưng có lẽ nó không được đề cập vì bản chất nghiệp đạo của nó đã rõ ràng qua các hành vi như sát sinh, v.v.
Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi,’’‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanehi kammabhāvo dīpito.
Indeed, the nature of volition as kamma is revealed in such statements as "Volition, bhikkhus, I declare to be kamma," and "Bhikkhus, threefold bodily volition is unwholesome bodily kamma."
Bởi bản chất nghiệp của tư tâm sở đã được chỉ rõ qua các lời dạy như “Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố tư tâm sở là nghiệp”, “Này các Tỳ khưu, có ba loại thân tư bất thiện là thân nghiệp”, v.v.
Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo.
And kamma itself, existing as a path to good and bad destinations and to the happiness and suffering arising therefrom, is called kammapatha. Thus, its kammapatha-nature is evident.
Và chính nghiệp, khi diễn tiến như là con đường dẫn đến thiện thú và ác thú cùng với hạnh phúc và đau khổ sinh ra từ đó, được gọi là nghiệp đạo. Do đó, bản chất nghiệp đạo của nó là rõ ràng.
Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitataṃbandhatibhāvena sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva kammapatharāsibhāvena vuttā.
However, for covetousness and others, the nature of being good or bad conduct (sucarita-duccarita) is due to their nature as volitional striving, and the nature of being a path to good and bad destinations and to the happiness and suffering arising therefrom is due to their being generated by volition. Thus, their kammapatha-nature is not as evident, and so they alone are mentioned as belonging to the kammapatha category.
Còn đối với tham lam, v.v., bản chất thiện hạnh và ác hạnh của chúng là do sự mong muốn của tư tâm sở, và bản chất con đường dẫn đến thiện thú, ác thú cùng hạnh phúc và đau khổ sinh ra từ đó là do sự ràng buộc được tư tâm sở tạo ra, nên bản chất nghiệp đạo của chúng không rõ ràng như vậy. Vì thế, chỉ chúng mới được đề cập như là nhóm nghiệp đạo.
Atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttā siyā.
Or, volition might not have been mentioned with them because it is not of the same nature.
Hoặc có lẽ tư tâm sở không được đề cập cùng với chúng vì không cùng bản chất.
Vicāretvā gahetabbaṃ.
This should be taken after careful consideration.
Cần suy xét và chấp nhận.
Tathāti kammapathappattānaṃ.
"Similarly" means for those that have reached the kammapatha status.
Như vậy có nghĩa là của những pháp đã đạt đến nghiệp đạo.
Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha.
"Some": This refers to Dhammasiritthera.
Một số vị là ngài nói đến trưởng lão Dhammasiri.
So hi kammapathappattānameva dussīlyādīnaṃ susīlyādīnañca kammapathehi atthato nānattābhāvadassanaṃ, tesaṃ vā phassadvārādīhi avirodhabhāvena dīpanaṃ kammapathasaṃsandananti vadati.
For he states that the "correspondence of kammapathas" is the demonstration that ill conduct and so on, and good conduct and so on, which have attained kammapatha status, do not differ in meaning from kammapathas; or, it is the exposition of their non-contradiction with sense-door processes and so on.
Vị ấy nói rằng sự tương quan nghiệp đạo là việc chỉ ra rằng không có sự khác biệt về bản chất giữa các pháp phá giới, v.v. và các pháp giữ giới, v.v. đã đạt đến nghiệp đạo với các nghiệp đạo, hoặc là việc trình bày chúng không mâu thuẫn với các căn môn xúc, v.v.
Kammapathatā natthīti etena yathāvuttānaṃ asaṃvarasaṃvarānaṃ tesaṃ vāde kammapathasaṃsandane asaṅgahitataṃ dasseti.
"There is no kammapatha-nature": With this, he shows that the aforementioned non-restraints and restraints are not included in the correspondence of kammapathas according to their view.
Không có bản chất nghiệp đạo – qua câu này, ngài chỉ ra rằng theo quan điểm của họ, sự không phòng hộ và sự phòng hộ như đã nói không được bao gồm trong sự tương quan nghiệp đạo.
Ye pana saṅgahaṃ labhanti, tesaṃ gahaṇe payojanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tividha…pe… dassanenā’’ti vuttaṃ.
To show that there is no purpose in including those that do fall under the category, it is stated "tividha...pe...dassanenā" (by demonstrating...etc....the threefold).
Để chỉ ra rằng không có lợi ích gì trong việc chấp nhận những pháp được bao gồm, ngài đã nói “bằng việc chỉ ra… đến… ba loại”.
Evaṃ purimapakkhe saṅkhepato dosaṃ vatvā dutiyapakkhepi vattuṃ ‘‘na ca duccaritāna’’ntiādimāha.
Having thus briefly stated the fault in the former position, he then says "na ca duccaritānaṃ" (and not of bad conduct) and so on, to address the second position as well.
Sau khi nói vắn tắt về lỗi của quan điểm trước, để nói về quan điểm thứ hai, ngài đã nói “và không phải các ác hạnh”, v.v.
Tena ye duccaritasucaritaasaṃvarasaṃvarā anucarīyanti, tesaṃ kāyakammāditā vidhīyatīti dasseti.
By this, he shows that the nature of bodily action and so on is prescribed for the bad conduct and good conduct, the non-restraints and restraints, that are practiced.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng những ác hạnh, thiện hạnh, sự không phòng hộ, sự phòng hộ nào được tuân theo, thì chúng được quy định là thân nghiệp, v.v.
‘‘Pañcaphassadvāravasena uppanno asaṃvaro akusalaṃ manokammameva hotī’’tiādinā hi vuttanti.
"The non-restraint arising through the five sense-doors is indeed only unwholesome mental action," and so on, has been stated.
Bởi vì đã được nói rằng: "Sự không thu thúc sanh khởi do nhân năm xúc môn chỉ là bất thiện ý nghiệp" v.v...
Yadi cātiādinā anavasesapariyādānābhāvamāha.
By "And if..." and so on, it speaks of the absence of complete exhaustion (of all possibilities).
Bằng câu Yadi cā (Nếu như) v.v..., Ngài nói lên sự không bao hàm trọn vẹn.
Uppatti na vattabbāti kammapatha…pe… vadantehi ‘‘manokammaṃ chaphassadvāravasena uppajjatī’’ti na vattabbanti attho.
By "Arising should not be stated," it means that those who speak of the path of action (kamma-patha), etc., should not say, "Mental action arises through the six sense-doors."
Uppatti na vattabbā (Không nên nói sự sanh khởi) có nghĩa là: những người nói rằng nghiệp lộ... v.v... không nên nói rằng "ý nghiệp sanh khởi do nhân sáu xúc môn".
Atha vā yadi kammapathappattāneva dussīlyādīni kāyakammādināmehi aṭṭhakathāyaṃ vuttānīti evaṃ vadantehi aṭṭhakathācariyehi manokammassa chaphassadvāravasena uppatti na vattabbāti attho.
Or, if the unwholesome actions like misconduct, etc., that have reached the path of action, are stated in the commentaries by names such as bodily action, etc., then those commentary teachers who say this should not state that mental action arises through the six sense-doors.
Hoặc là, nếu những vị nói rằng: "Chỉ những ác giới v.v... đã đạt đến nghiệp lộ mới được gọi bằng các tên thân nghiệp v.v... trong Chú giải", thì các vị Chú giải sư ấy không nên nói về sự sanh khởi của ý nghiệp do nhân sáu xúc môn.
Taṃtaṃkammabhāvassa vuttattāti ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādiṃ (vibha. 913) sandhāyāha.
By "because the nature of that particular action has been stated," it refers to "The threefold bodily misconduct is indeed only unwholesome bodily action," and so on, by way of allusion.
Taṃtaṃkammabhāvassa vuttattā (Vì đã nói về bản chất của từng nghiệp ấy) là Ngài nói nhắm đến câu "Ba loại thân ác hạnh chỉ là bất thiện thân nghiệp" v.v...
Kammantarampi taṃdvārikakammameva siyāti pāṇātipātādikassa vacīkammādibhāvamāsaṅkati.
"Even another action would be an action related to that door," meaning it raises the possibility of actions like killing, etc., being verbal actions, etc.
Kammantarampi taṃdvārikakammameva siyā (Nghiệp khác cũng có thể là nghiệp thuộc môn đó) là Ngài nêu lên nghi vấn về việc sát sanh v.v... có thể là khẩu nghiệp v.v...
Tasmāti yasmā kesañci asaṃvarānaṃ saṃvarānañca kammapathatā natthi, kāyaduccaritādīnañca kammapathehi nānattābhāvadassanena payojanaṃ natthi, na ca duccaritādīnaṃ phassadvārānaṃ vasena uppatti dīpitā, na cāyaṃ vidhi niravasesasaṅgāhikā, kammānañca saṅkaro āpajjati, aṭṭhakathāyañca pubbāparavirodho, tasmāti attho.
"Therefore," means: because some non-restraints and restraints do not constitute paths of action; and because there is no purpose in demonstrating the absence of difference between bodily misconducts, etc., and paths of action; and because the arising of misconducts, etc., by way of sense-doors is not expounded; and because this method does not encompass everything exhaustively; and because there would be a mixture of actions; and because there would be a contradiction within the commentaries; therefore, that is the meaning.
Tasmā (Do đó) có nghĩa là: vì một số sự không thu thúc và sự thu thúc không phải là nghiệp lộ, vì không có lợi ích trong việc xem xét thân ác hạnh v.v... không khác với các nghiệp lộ, vì sự sanh khởi của ác hạnh v.v... theo các xúc môn đã không được trình bày, vì phương pháp này không bao hàm trọn vẹn, vì sẽ dẫn đến sự hỗn tạp của các nghiệp, và vì có sự mâu thuẫn trước sau trong Chú giải, do đó.
Samānanāmatā kāyakammāditā.
"Identity of name" refers to being bodily action, etc.
Samānanāmatā là tính chất thân nghiệp v.v...
Sāmaññanāmāvijahanaṃ kāyakammādibhāvāvijahanaṃ.
"Not abandoning the common name" refers to not abandoning the nature of being bodily action, etc.
Sāmaññanāmāvijahanaṃ là sự không từ bỏ bản chất thân nghiệp v.v...
Ubhayesanti kammapathākammapathānaṃ.
"Of both" refers to both paths of action and non-paths of action.
Ubhayesaṃ là của cả hai: nghiệp lộ và không phải nghiệp lộ.
Uppattipariyāyavacanābhāvatoti etena phassadvāraasaṃvaradvārādīnaṃ taṃdvārikakammānañca atthato nānattābhāvepi tathā tathā pavattadesanāvasena te vicāritāti dasseti.
By "due to the absence of statements of modes of arising," it demonstrates that even though there is no difference in reality between sense-door non-restraint doors, etc., and actions related to those doors, they are investigated by way of descriptions that occur in various ways.
Uppattipariyāyavacanābhāvato (Vì không có lời nói về phương cách sanh khởi), bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng, mặc dù xúc môn, môn không thu thúc v.v... và các nghiệp thuộc môn đó về mặt ý nghĩa không khác nhau, chúng được xem xét theo cách thuyết giảng đã diễn ra như vậy.
‘‘Akusalaṃ kāyakammaṃ pañcaphassadvāravasena na uppajjatī’’tiādiko dutiyavinicchayo.
The second determination is: "Unwholesome bodily action does not arise through the five sense-doors," and so on.
Quyết nghị thứ hai bắt đầu bằng: "Bất thiện thân nghiệp không sanh khởi do nhân năm xúc môn" v.v...
Kāye vācāya ca…pe… siddhitoti etena copanappattaṃ akusalaṃ manokammaṃ copanaṃ appattato visesetvā dassetuṃ ‘‘kāyavacīkamma’’nti vuttaṃ, na pana kāyavacīkammabhāvatoti dasseti.
By "in the body and speech... achieved," it shows that the unwholesome mental action that has reached the point of incitement (copana) is distinguished from that which has not reached incitement by saying "bodily and verbal action," and not that it is the nature of bodily and verbal action.
Kāye vācāya ca…pe… siddhito (Do sự thành tựu ở thân và lời... v.v...), bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng, để phân biệt bất thiện ý nghiệp đã đạt đến sự khởi tác với ý nghiệp chưa đạt đến sự khởi tác, nên đã nói là "kāyavacīkamma" (thân khẩu nghiệp), chứ không phải vì nó có bản chất là thân khẩu nghiệp.
Tena kāyavacīgahaṇaṃ yathāvuttacopanappattaṃ eva vibhāvetīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that the mention of body and speech clarifies the said mental action that has reached the point of incitement.
Do đó, cần hiểu rằng việc đề cập đến thân và lời chỉ làm rõ ý nghiệp đã đạt đến sự khởi tác như đã nói.
Tenevāha – ‘‘copanappattaṃ akusalaṃ kāyadvāre vacīdvāre ca manokammaṃ hotī’’ti.
For this very reason, it says: "The unwholesome mental action that has reached the point of incitement is at the bodily door and the verbal door."
Chính vì vậy, Ngài đã nói: "Bất thiện ý nghiệp đã đạt đến sự khởi tác là ý nghiệp ở thân môn và khẩu môn".
Taṃ-sadde vutte yaṃ-saddo abyabhicāritasambandhatāya vuttoyeva hotīti katvā ‘‘yaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ.
When the word "that" (taṃ) is stated, the word "which" (yaṃ) is implicitly stated due to the unmistakable connection, therefore "which arises" (yaṃ uppajjati) is stated.
Khi từ taṃ được nói, từ yaṃ cũng được xem như đã được nói do mối liên hệ không thể tách rời, vì thế đã nói là "yaṃ uppajjati" (cái nào sanh khởi).
Uppādamattaparicchinnenāti chaphassadvārikakammenāti attho.
By "delimited merely by arising," it means by actions related to the six sense-doors.
Uppādamattaparicchinnena (Bởi nghiệp được giới hạn chỉ bằng sự sanh khởi) có nghĩa là bởi nghiệp thuộc sáu xúc môn.
Matta-saddena visesanivattiatthena manokammatāvisesaṃ nivatteti.
By the word "mere," which has the meaning of eliminating particularity, it eliminates the particularity of mental action.
Bằng từ matta (chỉ), với ý nghĩa phủ định đặc tính, nó phủ định đặc tính là ý nghiệp.
Niyamassa eva-saddassa akatattā ‘‘kāyavacīkammameva hotī’’ti avuttattā.
"Due to the word 'eva' (only) not being used for restriction," means because "is only bodily and verbal action" was not stated.
Niyamassa eva-saddassa akatattā (Vì không có sự xác định bằng từ "eva") là vì không nói rằng "chỉ là thân khẩu nghiệp".
Idāni niyamākaraṇena laddhaguṇaṃ dassento ‘‘na pana sabbampī’’tiādimāha.
Now, demonstrating the quality gained by not making a restriction, it states "but not all..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra lợi ích có được do không có sự xác định, Ngài nói "na pana sabbampi" (nhưng không phải tất cả) v.v...
‘‘Niyamassa akatattā’’tiādi purimanayoti adhippeto.
"Due to the restriction not being made," and so on, refers to "the former method."
"Niyamassa akatattā" (Vì không có sự xác định) v.v... được hiểu là purimanayo (phương pháp trước).
Vattuadhippāyānurodhinī saddappavattīti samāsapade ekadesopi ākaḍḍhīyati adhikāravasenāti adhippāyena ‘‘kamma-saddamattena sambandhaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
By "having made a connection with just the word 'kamma'," it is stated with the intention that the usage of words follows the speaker's intention, and even a part of a compound word is drawn in by way of context.
Với ý rằng sự vận dụng của từ ngữ tuân theo ý định của người nói, nên ngay cả một phần trong một từ ghép cũng có thể được rút ra theo chủ đề, nên đã nói là "kamma-saddamattena sambandhaṃ katvā" (sau khi liên kết chỉ với từ "kamma").
Yaṃ pana vadantītiādinā ettha padakāramatassa ayuttataṃ dasseti.
By "but what they say," and so on, it shows the unsuitability of merely separating the words here.
Bằng câu Yaṃ pana vadantī (Còn điều mà họ nói) v.v..., Ngài chỉ ra sự không hợp lý của quan điểm của các nhà ngữ pháp ở đây.
Tattha cetanāpakkhikānanti kāyavacīkammabhūtacetanāpakkhikānaṃ.
There, "belonging to volition" refers to volitional actions that are bodily and verbal actions.
Trong đó, cetanāpakkhikānaṃ là của những pháp thuộc về tư, tức là thân khẩu nghiệp.
Satanti samānānaṃ.
"Existing" means similar.
Sataṃ là của những pháp tương đồng.
Taṃtaṃdvārakammapathānañcāti idaṃ imassa cittassa kammapathabhāvena pavattaṃ kālaṃ sandhāya vuttaṃ, na sabbadā, kammapathabhāveneva pavattanato.
"And paths of action related to those respective doors" is stated with reference to the time when this consciousness acts as a path of action, not always, because it acts only as a path of action.
Taṃtaṃdvārakammapathānañcā (Và của các nghiệp lộ thuộc từng môn đó), điều này được nói nhắm đến thời điểm tâm này diễn ra với bản chất là nghiệp lộ, chứ không phải mọi lúc, vì nó chỉ diễn ra với bản chất là nghiệp lộ.
Ca-saddena vā akammapathasaṅgaho daṭṭhabbo.
Or, by the word "ca," the inclusion of non-paths of action should be understood.
Hoặc, bằng từ ca, cần hiểu là bao gồm cả những pháp không phải nghiệp lộ.
Atha vā taṃtaṃdvārā ca taṃtaṃdvārakammapathā ca taṃtaṃdvārakammapathāti ‘‘taṃtaṃdvārā’’ti padena akammapathānaṃ saṃvarānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Alternatively, "those respective doors" and "paths of action related to those respective doors" are "paths of action related to those respective doors," so by the phrase "those respective doors," the inclusion of non-paths of action, i.e., restraints, should be understood.
Hoặc là, "taṃtaṃdvārā ca taṃtaṃdvārakammapathā ca" là "taṃtaṃdvārakammapathā", nên bằng từ "taṃtaṃdvārā", cần hiểu là bao gồm cả các sự thu thúc không phải nghiệp lộ.
Tena sabhāvenāti manokammassa dvārabhāvena, na attanoti adhippāyo.
"By that nature" means by the nature of mental action as a door, not by its own nature; this is the intention.
Tena sabhāvenā (Bởi bản chất đó) có ý là bởi bản chất là môn của ý nghiệp, chứ không phải tự thân nó.
Evamidhāpīti cittajanito cittasampayuttassa kammassa dvārabhāvo cittepi upacaritoti attho.
"Thus here too" means that the nature of being a door for action, generated by consciousness and conjoined with consciousness, is also metaphorically applied to consciousness itself.
Evamidhāpī (Ở đây cũng vậy) có nghĩa là bản chất là môn của nghiệp tương ưng với tâm, do tâm sanh, cũng được ví von nơi tâm.
Vattabbameva natthi anantarapaccayabhūtamanorahitassa cittassa abhāvatoti.
"There is nothing to be said," because there is no consciousness that lacks mental attention, which is a contiguous condition.
Vattabbameva natthi (Không cần phải nói) là vì không có tâm nào mà không có ý làm duyên vô gián.
Cittakiriyābhāvenāti cittabyāpārabhāvena.
"By the nature of mental function" means by the nature of mental activity.
Cittakiriyābhāvena là bởi bản chất là sự tác động của tâm.
Phassassa sampajjanamuppajjanameva.
The occurring of contact is its coming into being and arising.
Sự thành tựu của xúc chính là sự sanh khởi.
Sannipatitappavattiyā paccayo hotīti etena cittārammaṇasannipātakāraṇaṃ phasso cittārammaṇasannipātoti vuttoti dasseti.
By "it is a condition for the conjoint occurrence," it shows that contact is called the conjunction of consciousness and object because it is the cause of the conjunction of consciousness and object.
Sannipatitappavattiyā paccayo hotī (là duyên cho sự diễn tiến trong trạng thái hội đủ), bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng, xúc, là nguyên nhân của sự hội đủ giữa tâm và đối tượng, được gọi là sự hội đủ giữa tâm và đối tượng.
Phasso hi cittassa ārammaṇe phusanākāreneva pavattito tassa ārammaṇe sannipatitappavattiyā paccayoti ca vuccati.
Indeed, contact, occurring as the touching of an object by consciousness, is also called a condition for its conjoint occurrence with the object.
Bởi vì xúc, khi đã diễn tiến theo cách thức xúc chạm đối tượng của tâm, được gọi là duyên cho sự diễn tiến của tâm trong trạng thái hội đủ nơi đối tượng.
Sā cassa phusanākārappavatti sākhagge ṭhitaṃ disvā bhūmisaṇṭhitassa avīrakapurisassa jaṅghacalanaṃ, ambilaambapakkādiṃ khādantaṃ disvā mukhe kheḷuppatti, dayālukassa paraṃ haññamānaṃ disvā sarīrakampananti evamādīsu paribyattā hoti.
And this occurrence as touching is evident in examples such as the shaking of the leg of a timid person on the ground upon seeing someone perched on a branch, the salivation in the mouth upon seeing someone eating a sour mango, etc., and the trembling of the body of a compassionate person upon seeing another being harmed.
Và sự diễn tiến theo cách thức xúc chạm ấy của xúc được thể hiện rõ trong các trường hợp như: sự rung động của bắp chân của người đàn ông nhút nhát đứng dưới đất khi thấy người khác đứng trên ngọn cây; sự tiết nước bọt trong miệng khi thấy người khác ăn xoài chua, xoài chín v.v...; sự run rẩy của cơ thể người có lòng trắc ẩn khi thấy người khác bị đánh đập.
Tabbisesabhūtā rūpadhammāti yathā paṭihananavasena aññamaññaṃ āsannataraṃ uppajjamānesu rūpadhammavisesesu saṅghaṭṭanapariyāyo, evaṃ cittārammaṇānaṃ visayakaraṇavisayabhāvappatti paṭihananākārena hoti.
"The specific form-elements" means that just as the term "clashing" is a mode of expression for specific form-elements arising in close proximity to each other by way of impact, so too the consciousness and its object reaching the state of being objectified occurs by way of impact.
Tabbisesabhūtā rūpadhammā (Các sắc pháp đặc biệt ấy), cũng như trong các sắc pháp đặc biệt sanh khởi gần nhau hơn do sự va chạm lẫn nhau, có một cách gọi là sự va chạm; cũng vậy, sự đạt đến trạng thái đối tượng và chủ thể đối tượng của tâm và đối tượng diễn ra theo cách thức va chạm.
So ca cittanissito dhammaviseso saṅghaṭṭanapariyāyena vutto, yadāha ‘‘eva’’ntiādi.
And that specific dhamma, dependent on consciousness, is spoken of by way of clashing, as it says "thus," and so on.
Và pháp đặc biệt ấy, nương vào tâm, được gọi bằng cách gọi là sự va chạm, như đã nói "evaṃ" (như vậy) v.v...
Keci pana ‘‘saṅghaṭṭanaraso phasso pañcadvārikova, na itaro vatthārammaṇasaṅghaṭṭanābhāvato’’ti vadanti, taṃ na yujjati upacārasiddhattā saṅghaṭṭanassa.
Some say, "Contact, whose characteristic is clashing, is only that which occurs at the five doors, not the other kind, due to the absence of clashing between the basis and the object." This is not suitable because clashing is established conventionally.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Xúc có đặc tính va chạm chỉ có ở năm môn, không có ở các môn khác, vì không có sự va chạm giữa vật và đối tượng", điều đó không hợp lý, vì sự va chạm được thành tựu do ví von.
Itarathā pañcadvārikassapi taṃ na sambhaveyyāti.
Otherwise, it would not be possible even for that at the five doors.
Nếu không, ngay cả ở năm môn cũng không thể có điều đó.
Indriyamanasikāresu yathāpavattamānesu taṃtaṃārammaṇe viññāṇaṃ uppajjati, tesaṃ tathāpavattiyeva viññāṇassa visayabhāvakaraṇaṃ.
When the faculties and attention proceed in their respective ways, consciousness arises with respect to those respective objects; their proceeding in such a way is the "objectification of consciousness."
Khi các căn và tác ý đang diễn tiến như thế nào, thức sanh khởi nơi đối tượng tương ứng; chính sự diễn tiến như vậy của chúng là viññāṇassa visayabhāvakaraṇaṃ (sự tạo nên trạng thái đối tượng cho thức).
Vijjamānatāvācī hoti-saddo, vijjamānatā ca saṅkhatadhammānaṃ uppajjanena vinā natthīti ‘‘cittaṃ na tathā atthato nuppajjatī’’ti vuttaṃ.
The word "hoti" signifies existence, and for conditioned phenomena, existence is impossible without arising. Therefore, it is said, "the mind does not truly exist without arising."
Từ hoti là từ chỉ sự hiện hữu, và sự hiện hữu của các pháp hữu vi không thể có nếu không sanh khởi, do đó đã nói “tâm không sanh khởi như vậy về mặt ý nghĩa”.
Tena yasmā cittaṃ na nuppajjati uppajjati eva, tasmā cittaṃ hotīti vuttanti ayamettha aṭṭhakathāya attho.
Thus, since the mind does not not arise, but rather does arise, it is said that "the mind exists." This is the meaning of the commentary here.
Do đó, bởi vì tâm không phải không sanh khởi mà chính là có sanh khởi, cho nên đã nói rằng tâm có (hoti); đây là ý nghĩa của Chú giải ở đây.
Evamavaṭṭhite hoti-uppajjati-saddānaṃ samānatthattena na kiñci payojanaṃ dissati.
If understood in this way, no purpose is seen in the words "hoti" and "uppajjati" having the same meaning.
Khi đã xác định như vậy, không thấy có lợi ích gì trong việc các từ hoti-uppajjati có cùng ý nghĩa.
Atha vā bhavanaṃ nāma sattā, sattā ca uppādādinā samaṅgitāti phassādīnaṃ khaṇattayapariyāpannatā ‘‘phasso hotī’’tiādīsu hoti-saddena vuttā.
Alternatively, "being" refers to phenomena, and phenomena are endowed with arising, etc. Thus, in phrases like "contact exists," the word "hoti" refers to contact and other phenomena being encompassed within the three moments.
Hoặc là, sự hiện hữu (bhavana) chính là thực thể (sattā), và thực thể thì tương hợp với sanh v.v., nên tính chất bao gồm trong ba sát-na của xúc v.v. được nói đến bằng từ hoti trong các câu như “xúc có” (phasso hoti) v.v.
Tattha yo bhāvo uppādasamaṅgī, na so na hoti nāma, tasmā uppajjati-saddena vuccamānassa atthassa hoti-saddavacanīyatā na na sambhavati.
Among these, a phenomenon that is endowed with arising is certainly not non-existent. Therefore, the meaning expressed by the word "uppajjati" can indeed be expressed by the word "hoti."
Trong đó, thực thể nào tương hợp với sự sanh khởi, thực thể đó không thể gọi là không có, do đó, ý nghĩa được diễn đạt bằng từ uppajjati không phải là không thể được diễn đạt bằng từ hoti.
Uppannaṃ hotīti ettha pana kiñcāpi uppanna-saddeneva uppādādisamaṅgitā vuccati, tabbhāvānativatti pana hoti-saddena vuttā khaṇattayavītivattepi uppanna-saddassa vattanato, tasmā na ettha uppajjati-saddena samānatthatāsabbhāvadassanaṃ viya uppajjatidassanampi virujjhati pākaṭakaraṇabhāvato.
In "uppannaṃ hoti" (it has arisen), although the word "uppanna" itself refers to being endowed with arising, etc., the state of not transgressing that existence is expressed by the word "hoti" because the word "uppanna" applies even after the three moments have passed. Therefore, here, showing a similarity in meaning with the word "uppajjati" does not contradict the indication of arising, as it is a way of making it manifest.
Còn ở đây, trong câu “đã sanh khởi có” (uppannaṃ hoti), mặc dù tính tương hợp với sanh v.v. đã được nói đến bằng chính từ uppanna, nhưng sự không vượt qua thực thể đó lại được nói đến bằng từ hoti, bởi vì từ uppanna cũng được dùng ngay cả khi đã vượt qua ba sát-na; do đó, ở đây, việc thấy sự sanh khởi cũng không mâu thuẫn như việc thấy sự đồng nghĩa với từ uppajjati, vì nó có bản chất làm cho rõ ràng.
Itarathā ‘‘cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti imināva cittassa vijjamānabhāvo dassitoti kiṃ puna vijjamānabhāvadassanenāti na na sakkā vattuṃ, samayavavatthānavasena savisesaṃ vuttampi cittaṃ phassādīhi sahuppattiyā suṭṭhutaraṃ nibbisesanti dassetuṃ cittassa puna vacanaṃ.
Otherwise, it might be argued that "the mind's existence is shown by 'cittaṃ uppannaṃ hoti' (the mind has arisen), so why show its existence again?" However, the mind is mentioned again to show that even though it is spoken of with distinction in terms of temporal definition, it is even more indistinguishable due to its co-arising with contact and other phenomena.
Nếu không, không phải là không thể nói rằng: “chính bằng câu ‘tâm đã sanh khởi có’ mà sự hiện hữu của tâm đã được chỉ ra, vậy thì cần gì phải chỉ ra sự hiện hữu nữa?”, vì việc nhắc lại tâm là để chỉ ra rằng tâm, dù đã được nói đến một cách đặc biệt theo sự phân định thời điểm, lại càng trở nên không đặc biệt hơn do sự đồng sanh với xúc v.v.
Uddiṭṭhadhammānaṃyeva cettha niddesavāre vibhajanaṃ, na vibhaṅge viya pāḷiyā āruḷhasabbapadānanti ‘‘uddesavāre saṅgaṇhanatthaṃ niddesavāre vibhajanattha’’nti ayampi attho niccalo.
Here, only the phenomena enumerated in the section on enumeration are analyzed in the section on exposition, not all the terms that appear in the Pāḷi, as in the Vibhaṅga. Thus, the meaning "for comprehension in the enumeration section, for analysis in the exposition section" is also firm.
Và ở đây, trong phần Niddesa, chỉ có sự phân tích các pháp đã được nêu lên, chứ không phải tất cả các từ đã xuất hiện trong Chánh tạng như trong sách Vibhaṅga, do đó ý nghĩa “để tóm lược trong phần Uddesa, để phân tích trong phần Niddesa” này cũng là bất biến.
Tathā hi ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu maggādayo na vibhattā.
For example, in phrases like "at the time one cultivates the path to rebirth in the fine-material sphere," the path and other phenomena are not analyzed.
Thật vậy, trong các câu như “vào thời điểm nào, vị ấy tu tập đạo lộ để sanh vào cõi sắc giới” v.v., đạo lộ v.v. đã không được phân tích.
Apica adhipatibhāvena indriyesu viya phassavedanāsaññācetanāhi saha sabbacittuppādasādhāraṇarāsiyaṃ gahetabbattā samayavavatthāne vuttampi cittaṃ phassapañcamake vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, just as with the faculties in terms of predominance, because the mind spoken of in the temporal definition should be taken as part of the aggregate common to all mind-states, along with contact, feeling, perception, and volition, it should be understood that it is included in the "five-fold group of contact."
Hơn nữa, cần hiểu rằng tâm, dù đã được nói đến trong sự phân định thời điểm, cũng được xem là đã được nói đến trong nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc, vì nó cần được xem xét trong nhóm chung cho tất cả các tâm sanh cùng với xúc, thọ, tưởng, và tư, giống như trong các quyền với vai trò làm chủ.
Vitakkananti vitakkanakiriyā, sā ca vitakkassa attano paccayehi pavattimattamevāti bhāvaniddeso vasavattibhāvanivāraṇāya hoti.
Thinking refers to the act of thinking, which is merely the activity of vitakka with its own conditions. This indication of its nature serves to prevent the notion of its being under control.
Vitakkana là hành động tầm, và đó chỉ là sự vận hành của tầm do các duyên của nó, do đó, sự trình bày theo bản chất (bhāvaniddeso) là để ngăn chặn ý niệm về sự làm chủ.
Yasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, taṃ tassa gahaṇayogyaṃ karonto vitakko ākoṭento viya parivattento viya ca hotīti tassa ākoṭanalakkhaṇatā pariyāhananarasatā ca vuttā.
Vitakka, by making the object suitable for apprehension by the mind, acts as if it is striking and turning it. Thus, its characteristic of "striking" and its function of "probing" are stated.
Khi tầm hướng tâm đến đối tượng nào, nó làm cho đối tượng đó trở nên thích hợp để nắm bắt, giống như đang gõ vào hay đang xoay chuyển, do đó, đặc tính gõ vào và tác dụng xoay chuyển của nó đã được nói đến.
Idañca lakkhaṇaṃ kiccasannissitaṃ katvā vuttaṃ.
This characteristic is stated with reference to its function.
Và đặc tính này được nói đến dựa vào phận sự.
Dhammānañhi sabhāvavinimuttā kāci kiriyā nāma natthi, tathā gahetabbākāro.
For phenomena, there is no action separate from their own nature, nor is there a way of being apprehended as such.
Bởi vì các pháp không có hành động nào tách rời khỏi tự tánh của chúng; cách thức cần nắm bắt cũng vậy.
Bodhaneyyajanānurodhena pana paramatthato ekasabhāvopi sabhāvadhammo pariyāyavacanehi viya samāropitarūpehi bahūhi pakārehi pakāsīyati.
However, to suit those capable of understanding, a phenomenon, though one in ultimate nature, is explained in many ways, as if with figurative expressions or superimposed forms.
Tuy nhiên, tùy theo chúng sanh cần được giác ngộ, một pháp có tự tánh, dù về mặt chân đế chỉ có một tự tánh, cũng được trình bày theo nhiều cách qua các hình thức được gán cho, giống như qua các từ đồng nghĩa.
Evañhi so suṭṭhu pakāsito hotīti.
For in this way, it becomes clearly explained.
Bởi vì như vậy, nó mới được trình bày một cách tốt đẹp.
Tatthāti saddahanasaṅkhāte adhimokkhalakkhaṇe.
Therein refers to the characteristic of conviction, which is faith.
Trong đó có nghĩa là trong đặc tính thắng giải được gọi là sự tin tưởng.
Puggalo saddahatīti imināpi saddhāya āhitavisesānaṃ taṃsampayuttadhammānaṃ saddahanakiriyāya kattubhāvameva vibhāveti.
"The individual believes" illustrates the agent-status of the associated phenomena in the act of believing, which is distinguished by faith.
Bằng câu “người ấy tin tưởng”, cũng làm sáng tỏ vai trò chủ thể của các pháp tương ưng với tín, vốn đã được tín tạo ra sự đặc biệt, trong hành động tin tưởng.
Avayavabyāpāro hi samudāye voharīyatīti.
For the activity of the parts is attributed to the whole.
Bởi vì hoạt động của bộ phận được dùng để chỉ cho toàn thể.
Na kevalaṃ pasādanīyavatthusmiṃ appasādanākārappavattameva akusalaṃ assaddhiyaṃ, atha kho appasādanīyavatthusmiṃ pasādanākārappavattampīti dassetuṃ ‘‘micchādhimokkho’’ti vuttaṃ.
To show that not only unwholesome lack of faith is the non-proceeding of a trusting attitude towards an object worthy of trust, but also the proceeding of a trusting attitude towards an object not worthy of trust, it is said "micchādhimokkho" (wrong conviction).
Bất tín (akusalaṃ assaddhiyaṃ) không chỉ là sự vận hành theo cách không trong sạch đối với đối tượng đáng trong sạch, mà còn là sự vận hành theo cách trong sạch đối với đối tượng không đáng trong sạch, để chỉ ra điều này, đã nói “sự thắng giải sai lầm”.
Tena pūraṇādīsu pasādassa assaddhiyatamāha.
Thus, it describes faith in Purāṇa and others as a state of lack of faith.
Qua đó, nói lên rằng sự trong sạch đối với Pūraṇa v.v. là bất tín tột cùng.
Pasādabhūtoti etena appasādabhūtaṃ assaddhiyaṃ nivatteti.
"Pasādabhūto" (being clear faith) counters the lack of faith which is a state of non-clarity.
Là sự trong sạch: bằng câu này, loại bỏ sự bất tín, là sự không trong sạch.
Vatthugatoti iminā micchādhimokkhaṃ.
"Vatthugato" (related to the object) counters wrong conviction.
Thuộc về đối tượng: bằng câu này, (loại bỏ) sự thắng giải sai lầm.
‘‘Pasādabhūto nicchayo’’ti iminā pana vibhāvitamevatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘na yevāpanakādhimokkho’’ti āha.
"Pasādabhūto nicchayo" (clear conviction) further clarifies the meaning already explained, thus he says "not mere haphazard conviction."
Bằng câu “sự quyết định là sự trong sạch”, Ngài làm rõ ý nghĩa đã được trình bày và nói rằng “chắc chắn không phải là sự thắng giải hời hợt”.
Akālussiyaṃ pasādo, taṃ pana asaṅkhobhabhāvato ‘‘anāvilabhāvo’’ti vuttaṃ.
Clarity is freedom from turbidity, and this is described as "anāvilabhāvo" (a state of untroubledness) due to its unshakeable nature.
Sự không vẩn đục là sự trong sạch, và điều đó, do bản chất không bị xáo trộn, được gọi là “trạng thái không bị khuấy động”.
Tañhi sampayuttesu vidahantī saddhā akālussiyapaccupaṭṭhānā.
For faith, while operating in its associated phenomena, has the manifestation of freedom from turbidity.
Bởi vì tín, khi tạo ra điều đó trong các pháp tương ưng, có sự không vẩn đục làm hiện trạng.
Evametanti adhimuccanākārena pana gahetabbattā adhimuttipaccupaṭṭhānā.
Thus it is (etam) and, because it is to be understood in terms of conviction, it has the manifestation of being an act of conviction.
Như thế này: vì cần được nắm bắt theo cách thức tin chắc, nên có sự tin chắc làm hiện trạng.
Buddhādivatthūnīti ettha idhalokaparalokakammaphalasambandhāpi saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
In "Buddhādivatthūnī" (objects like the Buddha), it should be understood that connections to kammic results in this world and the next are also included.
Các đối tượng như Đức Phật v.v.: ở đây cần hiểu rằng các mối liên hệ giữa đời này, đời sau, nghiệp và quả cũng được bao gồm.
‘‘Saddhāhattho, mahānāma, ariyasāvako’’ti, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), ‘‘saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti (saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77) evamādivacanato kusaladhammānaṃ ādānādīsu hatthādayo viya saddhā daṭṭhabbā.
From statements such as "A noble disciple, Mahānāma, has faith as his hand," "Faith indeed is the best wealth for a person," and "Faith is the seed, austerity is the rain," faith should be seen like hands for grasping wholesome qualities.
Cần thấy rằng tín giống như bàn tay v.v. trong việc tiếp nhận các pháp thiện v.v., theo các câu nói như: “này Mahānāma, vị Thánh đệ tử có bàn tay là tín”, “tín là tài sản quý nhất của con người ở đời này”, và “tín là hạt giống, khổ hạnh là mưa”.
Karaṇādikāle viya cirakatādiārammaṇaṃ vibhūtaṃ katvā pavattantī sati taṃ upagantvā tiṭṭhantī anissajjantī ca hoti.
Mindfulness, when it arises making an object like a long-performed act manifest, as if in the time of performing it, approaches that object, remains firm, and does not let go.
Sati (niệm), khi khởi lên bằng cách làm cho đối tượng đã làm từ lâu v.v... trở nên rõ ràng như trong lúc đang làm, thì được gọi là đến gần và đứng vững, không buông bỏ.
Yaṃ ārammaṇaṃ sammuṭṭhaṃ, taṃ pilavitvā gataṃ viya calitaṃ viya ca hoti, tappaṭipakkhabhāvena pana asammuṭṭhanti imamatthaṃ dassento ‘‘udake alābu viyā’’tiādimāha.
An object that is forgotten is as if it has drifted away or moved. However, to show the meaning that mindfulness is its opposite, i.e., not forgotten, it states: “like a gourd in water,” and so on.
Đối tượng nào bị thất niệm, đối tượng ấy giống như bị trôi đi, giống như bị lay động; nhưng để chỉ ra ý nghĩa ngược lại với điều đó, tức là không thất niệm, ngài nói ‘‘udake alābu viyā’’ti (như quả bầu trong nước) v.v...
Tattha sāraṇanti etena ‘‘saranti tāyā’’ti imamevatthaṃ vibhāveti.
Here, by sāraṇaṃ (recollection), it clarifies this very meaning: “they recollect by means of it.”
Trong đó, bằng từ sāraṇanti (sự ghi nhớ), ngài giải thích chính ý nghĩa “nhờ nó mà họ ghi nhớ”.
Saraṇakiriyāya hi pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena sati paccayo.
Indeed, mindfulness is the condition by way of dominance for states that arise due to the act of recollection.
Bởi vì, đối với các pháp đang diễn tiến qua hành động ghi nhớ, sati (niệm) là một duyên do có vai trò chủ đạo ở đó.
Tassā hi tathā paccayabhāve sati te dhammā sāritā asammuṭṭhakatā apilāvitāhontīti.
For when it is a condition in that way, those states are recollected, not forgotten, and not drifted away.
Vì khi niệm có vai trò làm duyên như vậy, các pháp ấy được ghi nhớ, không bị thất niệm, không bị trôi đi.
‘‘Imehi nāma hetūhi paccayehi ca ete dhammā sambhavantī’’ti sambhavato.
“By these causes and conditions, these states arise”— thus, from their origination.
Sambhavato (do sự sinh khởi) là “các pháp này sinh khởi do những nhân và duyên này”.
‘‘Imaṃ nāma phalaṃ nibbattentī’’ti phalato dhammā uppajjanena vipaccanena ca nipphannā nāma hontīti.
“They bring about this fruit”— thus, from their fruit; states are said to be accomplished by arising and by ripening.
Phalato (do kết quả) là “chúng tạo ra kết quả này”; các pháp được gọi là thành tựu do sự sinh khởi và sự chín muồi.
Vatthubhūtāti ārammaṇabhūtā.
Vatthubhūtā means serving as objects.
Vatthubhūtāti là đối tượng.
Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjatīti idaṃ pīti ca somanassañca pītisomanassanti pītisomanassānaṃ tulyayogaṃ sandhāya vuttaṃ.
Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjati (and the state of joy arises in pīti) is stated referring to the equal conjunction of pīti and somanassa as pītisomanassa.
Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjatīti (và hỷ trở thành trạng thái hân hoan), điều này được nói nhằm ám chỉ sự kết hợp tương đương của hỷ và hân hoan (pītisomanassa), tức là pīti ca somanassañca pītisomanassanti.
Somanassasseva pana ‘‘ājaññaratho’’ti viya pītiyuttaṃ somanassaṃ pītisomanassanti padhānabhāvo icchitoti na pītiyā somanassabhāvappatti.
However, the predominant state is desired to be somanassa itself—for example, a joyous somanassa is pītisomanassa, like an ‘Ājañña chariot’—and not the arising of the state of somanassa in pīti.
Tuy nhiên, vì ý muốn nói rằng trạng thái chính yếu là somanassa (hân hoan) đi cùng với pīti (hỷ), giống như “ājaññaratho” (chiến xa ngựa thuần chủng), nên không phải hỷ trở thành trạng thái hân hoan.
Na hi padhāne vijjamāne appadhānaṃ upayujjati, pītiggahaṇañcettha pītiyuttassa somanassassa yebhuyyena bhāvato paribyattakiccato ca kataṃ, na ca nippītikasomanassassa asaṅgaho.
Indeed, when the principal exists, the secondary is not employed; and the mention of pīti here is made due to the prevalence and distinct function of somanassa accompanied by pīti, but it does not exclude somanassa without pīti.
Bởi khi có cái chính thì không dùng cái phụ; và ở đây, việc đề cập đến hỷ được thực hiện vì hân hoan đi cùng với hỷ thường xảy ra hơn và có chức năng rõ ràng hơn, chứ không phải là không bao gồm hân hoan không có hỷ.
Ruḷhīsaddesu kiriyāya anaccantikabhāvato.
Because the action is not always present in conventional terms.
Vì trong các từ quy ước, hành động không phải là tuyệt đối.
Pītiyā pana upalakkhaṇabhāvena ayamattho suṭṭhu yujjatīti dassento āha ‘‘pītiupalakkhitaṃ vā’’tiādi.
However, to show that this meaning is most appropriate by pīti acting as an indicator, it states: “or characterized by pīti,” and so on.
Nhưng để chỉ ra rằng ý nghĩa này rất phù hợp khi hỷ có vai trò là một đặc điểm nhận biết, ngài nói ‘‘pītiupalakkhitaṃ vā’’tiādi (hoặc được đặc trưng bởi hỷ) v.v...
Pavattaṃ upādinnakkhandhaṃ.
Pavattaṃ refers to the conditioned, clinging-supported aggregates.
Pavattaṃ là uẩn được chấp thủ.
Ciraṭṭhitikaṃ hotīti etena na kevalaṃ anupāletabbadhammānaṃ khaṇaṭṭhitiyāyeva, atha kho pabandhānupacchedassapi jīvitaṃ kāraṇanti dasseti.
By ciraṭṭhitikaṃ hoti (it becomes long-lasting), it shows that life is a cause not only for the momentary existence of states to be maintained, but also for the unbroken continuity of the stream.
Ciraṭṭhitikaṃ hotīti (trở nên tồn tại lâu dài), bằng câu này, ngài chỉ ra rằng jīvita (mạng) không chỉ là nguyên nhân cho sự tồn tại trong một sát-na của các pháp cần được bảo tồn, mà còn cho cả sự không gián đoạn của dòng tương tục.
Aññathā hi āyukkhayamaraṇaṃ na yujjeyyāti.
Otherwise, death due to the exhaustion of life would not be appropriate.
Nếu không, cái chết do hết tuổi thọ sẽ không hợp lý.
Avisesenāti kāraṇavisesānapekkhena jīvitindriyatāsāmaññena.
Avisesenā (without distinction) means by the common nature of the life faculty, without regard for specific causes.
Avisesenāti bằng tính chất chung là mạng quyền, không phụ thuộc vào các nguyên nhân đặc biệt.
Yadipi arūpāsaññabhavesu rūpārūpadhammā nappavattanti, tehi pana purimapacchimabhavesu carimapaṭhamadhammā samānajātiyena abyavahitatāya nirantarāyeva nāma hontīti ‘‘yāva parinibbānaṃ avicchinnaṃ pavattatī’’ti vuttaṃ.
Although material and immaterial states do not arise in the immaterial realms and the non-percipient realm, still, in previous and subsequent existences, the last and first states are considered to be continuous due to their homogeneous and unbroken nature; therefore, it is stated: “it continues unbroken until parinibbāna.”
Mặc dù trong các cõi vô sắc và vô tưởng, các pháp sắc và vô sắc không khởi lên, nhưng các pháp cuối cùng và đầu tiên trong các kiếp trước và sau đó, do cùng loại và không bị ngăn cách, được xem là không gián đoạn; do đó, câu ‘‘yāva parinibbānaṃ avicchinnaṃ pavattatī’’ti (diễn tiến không gián đoạn cho đến khi tịch diệt) được nói.
Anupālanādikassāti anupālanapavattanaṭṭhapanāniyeva vadati.
Anupālanādikassā (of maintenance, etc.) refers to maintenance, continuation, and establishment.
Anupālanādikassāti chính là nói về sự bảo tồn, sự duy trì và sự an lập.
Jīvamānavisesappaccayabhāvatoti sahajātānaṃ jīvamānatāvisesassa paccayabhāvato.
Jīvamānavisesappaccayabhāvato means being a condition for the specific state of aliveness of co-arisen states.
Jīvamānavisesappaccayabhāvatoti do là duyên cho sự đặc biệt của trạng thái sống của các pháp đồng sinh.
Indriyabaddhassa hi matarūpato kammajassa ca utujādito viseso jīvitindriyakatoti.
Indeed, the distinction of a body endowed with faculties from a corpse, and of kamma-born states from temperature-born states, is due to the life faculty.
Bởi vì sự khác biệt của sắc nghiệp bị ràng buộc bởi quyền so với sắc chết, và của sắc nghiệp so với sắc do thời tiết sinh v.v... là do mạng quyền tạo ra.
Evañhi upamāya sametīti yathā asucimhi patitapurisassa satipi kāyena allīyane bhāvo anallīno, evaṃ alobhopi ārammaṇakaraṇavasena gahitepi ārammaṇe alaggabhāvena anallīnabhāvo anallīnākāro eva pavattati.
Evañhi upamāya sameti (Thus it corresponds to the simile): Just as the state of a person who has fallen into filth, even though clinging to the body, is not truly clinging, so too alobha (non-greed), even when an object is apprehended as an object-cause, proceeds by way of non-attachment, a non-clinging nature, an unattached mode.
Evañhi upamāya sametīti (bởi vì như vậy mới phù hợp với ví dụ), giống như người rơi vào nơi ô uế, dù thân có dính bẩn nhưng tâm không dính, cũng vậy, alobha (vô tham) dù nắm bắt đối tượng theo cách làm đối tượng, vẫn diễn tiến với trạng thái không dính mắc, không bị dính vào đối tượng.
Evaṃsabhāvo hi so dhammoti.
For such is the nature of that state.
Bởi vì pháp ấy có bản chất như vậy.
Kiñci dussīlyaṃ dosasamuṭṭhānaṃ sabbampi dussīlyaṃ dosūpanissayanti ‘‘dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā’’ti vuttaṃ.
Dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā (both originating from dosa and being supported by dosa) is stated because any unvirtuous conduct arising from dosa, and all unvirtuous conduct, is rooted in dosa.
Một số ác giới có sân làm nhân sinh, và tất cả ác giới đều có sân làm cận y duyên, nên câu ‘‘dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā’’ti (tính chất có sân làm nhân sinh và tính chất có sân làm cận y duyên) được nói.
Tena adoso dosasseva ujuvipaccanīko, taṃmukhena dussīlyassāti dasseti.
Thereby, it shows that adosa (non-hatred) is the direct opposite of dosa (hatred), and through that, the opposite of dussīlya (unvirtuous conduct).
Qua đó, ngài chỉ ra rằng adosa (vô sân) là đối nghịch trực tiếp với sân, và qua đó, đối nghịch với ác giới.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanāti yo so ekattupagato paṭhamajjhānādiappanācittuppādo āsannūpacārāhitaviseso nīvaraṇādiparipanthavisuddhiyā visuddho, tadāvaraṇavisayavirahena ca samappavattaappanāsamādhisaṅkhātaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipanno, evaṃ paṭipannattā eva tatthupagamanena tattha ca pakkhando, visodhetabbassa vikkhepassa kilesasaṃsaggassa ca abhāvato visodhanasamādhānaekattupaṭṭhānabyāpāravirahena visuddhisamathapaṭipattiekattupaṭṭhānākāre ajjhupekkhanto abhibyattarūpāya sahajātatatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhito, tasmiṃyeva jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena... (pa)... āsevanaṭṭhena bhāvanā (cultivation by way of the non-transgression of states arisen there... (pa)... by way of practice) refers to that cittuppāda (arising of consciousness) of absorption, such as the first jhāna, which has attained a specific quality due to proximity to access concentration, purified by the removal of hindrances and other obstacles, having entered into the middle samatha nimitta (sign of tranquility) called absorption-samādhi, which proceeds uniformly due to the absence of obstructions to that object. Having thus entered, it approaches and settles there. Due to the absence of distraction and defilement to be purified, it remains equanimous, as if observing, with the function of equanimity, due to the absence of the activity of purification, tranquilization, and the unitary presentation of non-distraction, nourished by clearly manifest co-arisen impartiality-equanimity, and the yuganaddha (conjoined) states called samādhi and paññā (wisdom) that have arisen there.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanāti (bhāvanā (sự tu tập) có nghĩa là không vượt qua các pháp sinh khởi trong đó... cho đến... có nghĩa là thực hành thuần thục), đó là tâm sinh khởi trong thiền chứng sơ thiền v.v... đã đạt đến nhất tâm, có sự đặc biệt do cận hành gần gũi, đã thanh tịnh do sự thanh lọc khỏi các triền cái v.v... là pháp đối nghịch, và đã đạt đến định tướng trung bình gọi là an chỉ định phát sinh đồng đều do không có đối tượng che lấp, chính vì đã đạt đến như vậy nên đã đi vào và hòa nhập vào đó, xả bỏ các nỗ lực thanh lọc, an định và nhất tâm do không có sự tán loạn cần thanh lọc và sự pha tạp của phiền não, được tăng cường bởi upekkhā (xả) đồng sinh đã biểu hiện rõ rệt về mặt chức năng trong khi xả trong các trạng thái thanh tịnh, an chỉ, và nhất tâm; trong đó, các pháp song hành gọi là định và tuệ sinh khởi.
Te yathā aññaṃ anativattamānā hutvā pavattanti, evaṃ bhāvanā brūhanā.
Just as those states proceed without transgressing anything else, so too is bhāvanā (cultivation) or development.
Sự tu tập, sự phát triển là làm cho chúng diễn tiến theo cách không vượt qua nhau.
Tathā yāni tattha saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni.
Similarly, the faculties of faith, etc., that have arisen there, proceed with a single flavor, the flavor of liberation, due to being freed from various defilements.
Cũng vậy, các indriya (quyền) như saddhā (tín) v.v... ở đó, do đã giải thoát khỏi các phiền não khác nhau, đã diễn tiến với một vị duy nhất là vị giải thoát.
Yañca tattha tadupagaṃ, tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhīyati pavattīyati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā paguṇabalavabhāvāpattisaṅkhātā āsevanā.
And the energy appropriate to their non-transgression and single-flavor nature, which is associated with them, is sustained and continues. And the practice (āsevanā) that arises at that moment is the attainment of proficiency and strength.
Và vīriya (tinh tấn) tương ứng với các pháp không vượt qua nhau và có một vị duy nhất đó được vận hành, được diễn tiến, và sự thực hành thuần thục của nó, gọi là việc đạt đến trạng thái thuần thục và mạnh mẽ, diễn tiến trong sát-na đó.
Sabbesaṃ etesaṃ ākārānaṃ bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā, ayaṃ tattha jātānaṃ…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā nāma.
The cultivation, generation, and increase of all these modes is called bhāvanā by way of repeated practice of what has arisen there.
Sự tu tập, sự làm cho sanh khởi, sự làm cho tăng trưởng của tất cả các trạng thái này, đây được gọi là sự tu tập (bhāvanā) với ý nghĩa thực hành... của các pháp sanh khởi ở đó.
Yasmā panāyaṃ bhāvanākāro ‘‘paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādī’’tiādināpi (paṭi. ma. 1.158) pāḷiyaṃ āgato eva, ñāṇena ca saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavaṃ ānisaṃsañca disvā tathā tathā nipphādetabbo, tasmā ‘‘evaṃ vuttāya paññāsādhanāya bhāvanāyā’’ti vuttaṃ.
Since this mode of cultivation has indeed come into the Pāli Canon with such expressions as “the purity of practice of the first jhāna,” and it should be accomplished in various ways by wisdom, seeing the corresponding disadvantage and advantage in defilements and purifications, therefore it is said, “of the cultivation that is achieved by wisdom as described.”
Vả lại, vì phương cách tu tập này cũng đã được đề cập đến trong kinh điển Pāli qua các câu như "sự thanh tịnh của con đường thực hành của thiền thứ nhất là phần đầu", và nên được thành tựu theo cách tương ứng sau khi thấy được sự nguy hại và lợi ích tương ứng trong các phiền não và sự thanh tịnh bằng trí tuệ, do đó đã được nói rằng "bằng sự tu tập là phương tiện của trí tuệ đã được nói đến như vậy".
Appavattīti yasmiṃ dhamme sati yathāvuttā bhāvanā nappavattati, so dhammo paṭipakkhabhāvanāparāmasanena abhāvanāti vuttoti adhippāyo.
The meaning is that non-occurrence refers to the state in the presence of which the aforementioned cultivation does not occur, and that state is called non-cultivation by way of being the opposite of cultivation.
Sự không diễn tiến (appavattī) có nghĩa là: khi một pháp nào đó hiện hữu mà sự tu tập như đã nói không diễn tiến, pháp đó được gọi là sự không tu tập (abhāvanā) qua việc xem xét sự tu tập đối nghịch.
Na hi abhāvamattassa amoho paṭipakkhoti yujjatīti.
For it is not fitting that non-delusion should be the opposite of mere absence.
Bởi không hợp lý khi cho rằng vô si (amoha) là đối nghịch của chỉ sự không hiện hữu.
Tappaṭipakkhabhūtā akusalā kāmacchandādayo daṭṭhabbā.
The unwholesome states that are its opposite, such as sensual desire, should be understood.
Các pháp bất thiện đối nghịch với chúng cần được hiểu là các pháp như dục tham.
Pamādaviseso vā abhāvanā.
Or, non-cultivation is a particular kind of heedlessness.
Hoặc sự không tu tập (abhāvanā) là một loại phóng dật đặc biệt.
So hi ‘‘kusalānaṃ vā dhammānaṃ anāsevanā abhāvanā abahulīkamma’’ntiādinā niddiṭṭhoti.
For it is defined by expressions such as “non-practice, non-cultivation, non-development of wholesome states.”
Bởi vì điều đó đã được chỉ rõ qua các câu như "sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho thuần thục các pháp thiện".
Ekantena alabbhaneyyadassanatthaṃ ‘‘jarādhammo’’ti vuttaṃ.
The term “subject to aging” is used to show that it is absolutely unobtainable.
Để chỉ ra sự thấy biết điều tuyệt đối không thể đạt được, câu "có bản chất già" đã được nói đến.
Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādinā (ma. ni. 3.373) icchitālābho vibhatto.
Thus, in the Pāli Canon, the non-acquisition of what is wished for is explained by expressions such as, “Monks, for beings subject to birth, such a wish arises.”
Thật vậy, trong kinh điển Pāli, việc không đạt được điều mong muốn đã được phân tích qua các câu như "này các Tỳ-khưu, đối với các chúng sanh có bản chất sanh, mong muốn như vầy sanh khởi".
Alobhānubhāvena kāyānupassanāya, amohānubhāvena cittadhammānupassanāya siddhi pākaṭāyevāti apākaṭaṃ adosānubhāvena vedanānupassanāsiddhiṃ vibhāvento ‘‘sukhavipariṇāme’’tiādimāha.
Since the attainment of contemplation of the body by the power of non-greed, and contemplation of mind-states by the power of non-delusion are already clear, he says “in the transformation of happiness” and so on, explaining the not-so-obvious attainment of contemplation of feeling by the power of non-aversion.
Vì sự thành tựu của thân tùy quán (kāyānupassanā) nhờ năng lực của vô tham, và của tâm tùy quán (cittānupassanā) và pháp tùy quán (dhammānupassanā) nhờ năng lực của vô si là điều hiển nhiên, nên để phân tích sự thành tựu của thọ tùy quán (vedanānupassanā) nhờ năng lực của vô sân là điều không hiển nhiên, ngài đã nói "trong sự biến đổi của lạc" và các câu tiếp theo.
Ayañca yojanā alobhādīnaṃ visesapaccayataṃ sandhāya katā, avisesena pana sabbe sabbesaṃ paccayā.
This connection is made with reference to non-greed and the others as specific conditions, but without distinction, all are conditions for all.
Và cách giải thích này được thực hiện dựa trên việc vô tham và các pháp khác là duyên đặc biệt, còn nói chung thì tất cả đều là duyên cho tất cả.
Sabhāvato saṅkappato ca uppannassa dukkhassa asahanavaseneva uppajjatīti doso taṃdassanassa āsannapaṭipakkho, na rāgo viya dūrapaṭipakkho.
Because it arises due to the inability to endure suffering that has arisen naturally and by volitional formation, aversion is the proximate opposite to seeing it, not a distant opposite like lust.
Vì sân sanh khởi chính do không thể chịu đựng được khổ đã sanh khởi về bản chất và về ý định, nên sân là đối nghịch gần của sự thấy biết khổ, không phải là đối nghịch xa như tham.
Samanti sammā.
Samaṃ means properly.
Sama có nghĩa là một cách đúng đắn.
Cetiyavandanādiatthanti cetiyavandanādihetu.
Cetiyavandanādiatthaṃ means for the purpose of venerating stupas, etc.
Vì mục đích đảnh lễ bảo tháp và các việc khác có nghĩa là vì nhân duyên đảnh lễ bảo tháp và các việc khác.
Samathacatusaccakammaṭṭhānavasena tabbhedavasena ca sabbakammaṭṭhānabhāvanābhiyuttānaṃ mudumajjhimatikkhindriyatādibhedavasena sabbayogīnaṃ cittassa līnuddhaccādikālavasena sabbadā hitāhitadhammūpalakkhaṇabhāvato yathāsabhāvaṃ paṭivedhabhāvato ca satisampajaññānaṃ pāribandhakaharaṇabhāvanāvaḍḍhanāni avisesato daṭṭhabbāni.
The removal of hindrances, cultivation, and increase of mindfulness and clear comprehension should be seen without distinction as beneficial or harmful states to be noted at all times, in relation to the subsidence, agitation, etc., of the minds of all yogis, depending on their categories such as dull, medium, or keen faculties, and depending on their engagement in the cultivation of all meditation subjects, classified by samatha (tranquillity) and the Four Noble Truths, and by their respective distinctions, and by penetrating reality according to its true nature.
Việc loại bỏ các chướng ngại, tu tập và phát triển niệm và tỉnh giác cần được hiểu một cách không phân biệt đối với tất cả các hành giả, tùy theo sự khác biệt về căn tính mềm, trung bình, sắc bén, v.v., những người chuyên tâm tu tập tất cả các đề mục thiền định theo bốn sự thật và thiền chỉ, và tùy theo các भेद của chúng; và đối với mọi thời điểm, tùy theo các giai đoạn như tâm bị hôn trầm hay trạo cử, v.v., vì chúng có bản chất nhận biết các pháp lợi và bất lợi, và có bản chất thâm nhập đúng như thật.
Yathā appanākosallena vinā samatho samathamantarena yathābhūtāvabodho ca natthīti nānākkhaṇikā samādhipaññā aññamaññassa visesakāraṇaṃ, evaṃ paṭivedhe ekakkhaṇikāpīti dassento āha ‘‘aññamaññaṃ nimittabhāvenā’’ti.
Just as samatha without skill in absorption, and clear understanding without samatha, do not exist, and thus concentration and wisdom, though momentary, are specific causes for each other, so too in penetration, even if momentary, as he says, “by being a sign for each other.”
Để chỉ ra rằng, giống như không có thiền chỉ nếu không có sự khéo léo trong việc nhập định, và không có sự liễu tri như thật nếu không có thiền chỉ, do đó định và tuệ ở các sát-na khác nhau là nhân duyên đặc biệt cho nhau, cũng vậy, khi thâm nhập, chúng cũng là nhân duyên đặc biệt cho nhau ngay cả trong cùng một sát-na, ngài nói "do là tướng cho nhau".
Paññāya hi sātisayaṃ avabhāsiyamāne visaye samādhi ekattavasena appetuṃ sakkoti, samādhimhi ca majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipanne paññā ārammaṇesu visadā vahatīti.
For when the object is excessively illumined by wisdom, concentration can absorb it by way of unification, and when concentration has taken up the medium samatha sign, wisdom operates clearly in the objects.
Bởi vì khi đối tượng được tuệ chiếu sáng một cách vượt trội, định có thể nhập vào đối tượng qua tính chất nhất tâm; và khi định đã đạt đến tướng thiền chỉ trung bình, tuệ sẽ vận hành một cách rõ ràng trên các đối tượng.
Samaṃ pavattāti aññamaññānativattanena samaṃ avisamaṃ ekarasabhāvena pavattā.
Samaṃ pavattā means progressing equally, without one surpassing the other, in an even, unified manner.
Diễn tiến đồng đều có nghĩa là diễn tiến một cách đồng đều, không chênh lệch, với bản chất đồng nhất, không vượt qua nhau.
Aññamaññasahāyabhāvūpagamanena yogino manorathadhurākaḍḍhane rathadhurākaḍḍhane viya ājāneyyayugo yugalako hutvā aññamaññānativattamānena naddhā baddhā viyāti vā yuganaddhā.
Or, yuganaddhā means like a pair of thoroughbred horses yoked together, pulling the chariot's shaft, without one surpassing the other, by having become mutually helpful in the yogi's fulfillment of his aspiration.
Hoặc, do trở thành bạn đồng hành của nhau, chúng trở thành một cặp, giống như một cặp ngựa thuần chủng kéo ách xe, kéo ách xe của ước nguyện của hành giả, được buộc chặt với nhau, không vượt qua nhau, nên được gọi là yuganaddha (song hành).
Adhicittamanuyuttehi vīriyasamādhayo samaṃ yojetabbāti imassa visesassa dassanatthaṃ pubbe gahitāpi te puna gahitāti dassetuṃ vīriyasamādhiyojanatthāyāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
To show the specificity that energy and concentration should be yoked equally by those intent on heightened mind, it is said in the commentary that they are mentioned again, though mentioned before, for the purpose of yoking energy and concentration.
Để chỉ ra điểm đặc biệt rằng tinh tấn và định cần được kết hợp một cách đồng đều bởi những người chuyên tâm vào tăng thượng tâm, mặc dù chúng đã được đề cập trước đó, chúng lại được đề cập một lần nữa, vì vậy trong Chú giải đã nói là "nhằm mục đích kết hợp tinh tấn và định".
Taṃ pana samādhivīriyayogassa vibhāvanaṃ hotīti ‘‘yogavacanatthāyāti attho’’ti āha.
And since that is an explanation of the yoking of concentration and energy, he says, “the meaning is for the purpose of the statement of yoking.”
Nhưng vì điều đó là sự phân tích về sự kết hợp giữa định và tinh tấn, nên ngài nói "có nghĩa là nhằm mục đích giải thích về sự kết hợp".
Yathā tathā vāti sammā micchā vā.
Yathā tathā vā means rightly or wrongly.
Bất kỳ cách nào có nghĩa là đúng hoặc sai.
Anadhimuccantoti ‘‘idaṃ karissāmi, etaṃ karissāmī’’ti evaṃ pavattapubbabhāgasanniṭṭhānahetukena payogakālasanniṭṭhānena anicchinanto.
Anadhimuccanto means not wishing, not forming a prior intention such as “I will do this, I will do that,” which leads to an intention at the time of application.
Không quyết định có nghĩa là không mong muốn với sự quyết định vào thời điểm hành động, vốn là do sự quyết định ở giai đoạn tiền hành động đã diễn ra như "tôi sẽ làm việc này, tôi sẽ làm việc kia".
Yattha hi anicchayo, tattha appaṭipatti evāti.
For where there is no wish, there is simply no practice.
Bởi vì ở đâu có sự không chắc chắn, ở đó có sự không thực hành.
Saṃsappanaṃ saṃsayo.
Saṃsappanaṃ is doubt.
Sự do dự là sự nghi ngờ.
So hi ‘‘āsappanā parisappanā’’ti vutto.
For it is called “wavering, vacillation.”
Bởi vì nó được gọi là "sự do dự, sự lưỡng lự".
Asatipi byāpāre tatramajjhattatāya sati taṃsampayuttadhammā sakasakakiccavasena anūnānadhikatāya alīnaanuddhatatāya ca saṃvattantīti sā tesaṃ tathāpavattiyā paccayabhūtā ūnādhikabhāvaṃ nivāreti viyāti ūnādhikanivāraṇarasā vuttā.
Even when there is no exertion, if there is equanimity therein, the states associated with it proceed without deficiency or excess, without lethargy or agitation, each according to its own function; thus, that equanimity is said to have the function of preventing deficiency or excess, as if it were the condition for their such-like operation.
Ngay cả khi không có sự nỗ lực, khi có sự trung lập đối với đối tượng đó, các pháp tương ưng với nó sẽ vận hành theo phận sự riêng của chúng, không thiếu không thừa, không hôn trầm không trạo cử, do đó, pháp ấy, là duyên cho sự vận hành như vậy của chúng, giống như ngăn chặn sự thiếu thừa, nên được gọi là có trạng thái ngăn chặn sự thiếu thừa.
Tathā pavattipaccayattāyeva tesu dhammesu majjhattatāti ca vuttā.
And it is also called equanimity in those states because it is a condition for their operation in that manner.
Và chính vì là duyên cho sự vận hành như vậy, nó được gọi là sự trung lập đối với các pháp ấy.
Jhānapadassāti jhānasaddassa.
Jhānapadassa means of the word jhāna.
Của từ thiền có nghĩa là của từ jhāna.
Tesūti pañcasu.
Tesūti means in the five.
Trong chúng có nghĩa là trong năm pháp.
Pañca hi aṅgāni jhānapadassa atthoti idaṃ saṃvaṇṇiyamānattāyeva imaṃ cittuppādaṃ sandhāya vuttaṃ.
For the five factors are the meaning of the word jhāna – this is stated with reference to this particular thought-moment, as it is being explained.
Năm chi là ý nghĩa của từ thiền — câu này được nói đến liên quan đến tâm sanh này, chính vì nó đang được giải thích.
Na hi sabbasmiṃ cittuppāde pañceva jhānaṅgāni.
For there are not always only five jhāna factors in every thought-moment.
Bởi không phải trong mọi tâm sanh đều chỉ có năm thiền chi.
Padasamūho vākyaṃ, padakoṭṭhāso vā phassapañcamakādi dhammarāsi.
Padasamūho is a sentence, or padakoṭṭhāso is a group of dhammas such as feeling as the fifth of contact.
Tập hợp các từ là một câu, hoặc một phần của từ là nhóm các pháp như xúc là thứ năm.
Vuttaṃ pūritanti chapaṇṇāsāditāya pūraṇavasena.
Vuttaṃ pūritaṃ means filled up, in the sense of filling up due to being fifty-six, etc.
Điều đã nói được bổ sung có nghĩa là qua việc bổ sung bằng năm mươi sáu pháp và các pháp khác.
Phassapaccayā vedanā ‘‘phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānātī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.93) phasso vedanādīnaṃ paccayo.
From expressions like “having contacted, one feels; having contacted, one perceives,” contact is a condition for feeling and so on.
Thọ do xúc làm duyên — từ câu "sau khi xúc chạm, người ấy cảm thọ; sau khi xúc chạm, người ấy tưởng tri", xúc là duyên của thọ và các pháp khác.
Yadipi chandādayo yathāvuttarāsikiccābhāvato tesu na vattabbā, visuṃ rāsiantarabhāvena pana sarūpato vattabbāti codanaṃ manasi katvā ‘‘vuttānampī’’tiādimāha.
Even though desire and the others should not be spoken of in those states due to the absence of the function of the aforementioned group, yet considering the objection that they should be spoken of intrinsically as belonging to another group, he says “even of what is stated” and so on.
Mặc dù dục và các pháp khác không nên được nói đến trong các nhóm đó vì không có phận sự của nhóm như đã nói, nhưng chúng nên được nói đến về bản chất như là một nhóm riêng biệt — ghi nhớ sự chất vấn này, ngài đã nói "ngay cả những pháp đã được nói đến" và các câu tiếp theo.
2. Santeti sabhāvato vijjamāne.
2. Sante means existing in reality.
2. Trong khi hiện hữu có nghĩa là trong khi hiện hữu về bản chất.
Phassassa visayavisayīnaṃ sannipatanākārena gahetabbattā phusanaṃ visaye cittassa sannipatanaṃ vuttaṃ.
Since contact is to be understood as the convergence of object and subject, the convergence of consciousness with the object is called contact.
Vì xúc cần được hiểu theo cách là sự gặp gỡ của đối tượng và chủ thể, nên sự xúc chạm được nói là sự gặp gỡ của tâm với đối tượng.
‘‘Cintanaṭṭhena cittaṃ, mananaṭṭhena mano’’tiādinā cittādisaddā cintanādibyāpāramukhena attano atthaṃ vibhāventīti āha ‘‘cittaṃ manotiādīsu viya kiccavisesaṃ anapekkhitvā’’ti.
He says, “without regard to specific functions, as in 'cittaṃ, mano,' etc.,” because words like citta and mano clarify their own meaning through the activities of thinking, knowing, etc.
Vì các từ như "citta", v.v., giải thích ý nghĩa của chúng chủ yếu qua các hoạt động như suy tư, v.v., như trong câu "là citta vì có ý nghĩa suy tư, là mano vì có ý nghĩa suy nghĩ", nên ngài nói "không xét đến phận sự đặc biệt như trong các từ citta, mano, v.v.".
Yathā loke vikatameva vekataṃ, visayo eva vesayanti vuccati, evaṃ mano eva mānasanti saddamattaviseso.
Just as in the world, what is 'vikata' is called 'vekata,' and the object 'visaya' is called 'vesaya,' so 'mano' is just 'mānasa,' a mere difference in word form.
Giống như trong đời thường, chính cái bị biến đổi được gọi là "vekata", chính đối tượng được gọi là "vesaya", cũng vậy, chính "mano" được gọi là "mānasa", chỉ là sự khác biệt về từ ngữ.
Nīlādi-saddā viya vatthādīsu cittesu parisuddhabhāvanibandhanā paṇḍarasaddassa pavattīti tassa guṇavisesāpekkhatā vuttā.
The dependence of the word paṇḍara on a specific quality is stated because its occurrence in objects and minds, like words such as nīla (blue), is due to a state of purity.
Giống như các từ nīla (màu xanh), v.v., được sử dụng cho các vật, v.v., từ paṇḍara (màu trắng) được sử dụng cho các tâm dựa trên bản chất trong sạch, do đó, sự phụ thuộc vào phẩm chất đặc biệt của nó đã được nói đến.
Yathā kāyikaṃ sātanti ettha kāyappasādanissitanti attho, evaṃ cetasikaṃ sātanti ettha cetonissitaṃ sātanti nissayavisesāpekkhatā vuttā.
Just as "bodily pleasure" here means "dependent on bodily sensitivity," similarly, "mental pleasure" here means "pleasure dependent on the mind"—thus, "dependency on specific supports" is stated.
Giống như trong câu "lạc thuộc thân", ở đây có nghĩa là "nương vào thần kinh thân", cũng vậy, trong câu lạc thuộc tâm, ở đây (có nghĩa là) "lạc nương vào tâm", được nói là sự xem xét đến sự đặc biệt của nơi nương.
Ekakkhaṇikā nānākkhaṇikā ca cittassa ṭhiti nāma, tassa avatthāvisesoti avatthāvisesāpekkho cittassa ṭhitīti evaṃpakāro niddeso.
The abiding of the mind, which is momentary or for many moments, is a particular state of it. Thus, "abiding of the mind dependent on particular states" is a designation of this kind.
Sự trụ của tâm, gọi là một sát-na và nhiều sát-na, là trạng thái đặc biệt của nó, (nên) sự trình bày theo cách "sự trụ của tâm" này là sự xem xét đến trạng thái đặc biệt.
‘‘Na lubbhatī’’ti vuttassa cittassa, puggalassa vā pavattiākārabhāvena alubbhanāti alobho vuttoti aññassa kiriyābhāvavisesāpekkho alubbhanāti niddeso.
The non-craving, which is stated as "does not crave" (for the mind or the person), being a mode of occurrence, is called alobha (non-greed). Thus, the designation "non-craving dependent on specific states of action or non-action of another" is stated.
Vô tham (alobho) được nói là sự không tham đắm (alubbhanā) theo phương diện là cách thức biểu hiện của tâm hay của cá nhân được nói là "không tham đắm", (nên) sự trình bày sự không tham đắm (alubbhanā) là sự xem xét đến sự đặc biệt về phương diện hành động của cái khác.
Vuttanayeneva alubbhitassa bhāvo alubbhitattanti ayaṃ niddeso aññassa bhāvabhūtatāvisesāpekkho vutto.
In the manner stated, the state of non-craving is "non-cravenness." This designation is stated as "dependent on specific states of being or having been of another."
Theo cách đã nói, sự trình bày này, là tính chất không tham đắm (alubbhitattaṃ), tức là trạng thái của cái không tham đắm, được nói là sự xem xét đến sự đặc biệt về phương diện là trạng thái của cái khác.
Kattukaraṇabhāvādayo sabhāvadhammānaṃ ajjhāropanavaseneva sijjhanti, bhāvaniddeso pana ajjhāropanānapekkho, tatoyeva ca visesantaravinimutto vinivatto visesato nijjīvabhāvagibhāvato sabhāvaniddeso nāma hotīti phassoti idaṃ phusanaṭṭhena ‘‘dhammamattadīpanaṃ sabhāvapada’’nti vuttaṃ.
Agency, instrumentality, and other such aspects are established only by superimposing them onto intrinsically existent phenomena. However, a designation of intrinsic nature is independent of superimpositions; for that very reason, it is free from other distinctions, having turned away from specific, lifeless conceptual constructs. Thus, "contact," being in the sense of 'touching,' is called "a term denoting intrinsic nature, indicating merely a phenomenon."
Các trạng thái như chủ thể, công cụ v.v... được thành tựu chỉ do sự áp đặt lên các pháp tự tánh, còn sự trình bày về trạng thái thì không xem xét đến sự áp đặt, và chính vì thế, nó thoát khỏi các sự đặc biệt khác, được tách rời khỏi sự đặc biệt, do đặc biệt không có trạng thái vô tri vô giác, nên được gọi là sự trình bày tự tánh. Do đó, xúc (phasso) được nói là "từ ngữ chỉ tự tánh, chỉ biểu thị pháp đơn thuần" với ý nghĩa là sự xúc chạm.
Ārammaṇaṃ phusantassa cittassa pavattiākāro phusanabyāpāro hotīti ‘‘phusanakiriyā phusanākāro’’ti vuttaṃ.
The mode of occurrence of the mind when it touches an object is the activity of touching. Thus, "the action of touching, the mode of touching" is stated.
Cách thức biểu hiện của tâm khi xúc chạm đối tượng là hoạt động xúc chạm, (nên) được nói là "hành động xúc chạm là cách thức xúc chạm".
Samphusanāti saṃ-saddo ‘‘samudayo’’tiādīsu viya samāgamatthadīpakoti āha ‘‘samāgamaphusanā’’ti.
The prefix "sam-" in samphusanā, like in "samudaya" (origin) and so on, indicates the meaning of coming together. Thus, he states "coming together and touching."
Trong từ "samphusanā" (sự cùng xúc chạm), tiếp đầu ngữ "saṃ-" biểu thị ý nghĩa hội tụ, giống như trong các từ "samudayo" (sự tập khởi) v.v..., nên ngài nói "sự xúc chạm do hội tụ".
‘‘Phusāmi nekkhammasukha’’ntiādīsu (dha. pa. 272) paṭilābhopi phusanā samphusanāti ca vuccatīti āha ‘‘na paṭilābhasamphusanā’’ti.
In phrases like "I experience the pleasure of renunciation" (Dhp. 272), attainment is also called "touching" (phusanā) and "experiencing" (samphusanā). Thus, he states "not the experiencing of attainment."
Trong các câu như "Phusāmi nekkhammasukhaṃ" (Ta chạm đến lạc xuất ly) v.v..., sự chứng đắc cũng được gọi là phusanā và samphusanā, nên ngài nói "không phải là sự xúc chạm theo nghĩa chứng đắc".
Aparena vevacanena.
By "another" synonymous term.
Bằng từ đồng nghĩa khác.
Bahussutabhāvasampādikāya paññāya paṇḍiccapariyāyo.
"Wisdom" (paṇḍicca) is a synonym for the wisdom that brings about extensive learning.
Là từ đồng nghĩa paṇḍicca (sự thông thái) đối với trí tuệ giúp thành tựu sự đa văn.
Sippāyatanādīsu dakkhatābhūtāya kosallapariyāyo, yattha katthaci tikkhasukhumāya nepuññapariyāyo, sammā dhamme paññapentiyā vebhabyāpariyāyoti evamādinā tesu tesu paññāvisesesu te te pariyāyavisesā visesena pavattāti tesaṃ paññāvisesānaṃ nānākāle labbhamānatā vuttā, itarepi anugatā honti yebhuyyenāti adhippāyo.
"Skill" (kosalla) is a synonym for adeptness in crafts and so forth; "acumen" (nepuñña) is a synonym for sharp and subtle understanding anywhere; "clarity" (vebhabyā) is a synonym for appropriately explaining phenomena. Thus, these specific synonyms are used specifically for these various types of wisdom, indicating their obtainability at different times. The meaning is that "the others also apply" for the most part.
Là từ đồng nghĩa kosalla (sự khéo léo) đối với (trí tuệ) là sự thành thạo trong các ngành nghề v.v...; là từ đồng nghĩa nepuñña (sự tinh xảo) đối với (trí tuệ) sắc bén và vi tế ở bất cứ đâu; là từ đồng nghĩa vebhabyā (sự biện giải) đối với (trí tuệ) trình bày đúng các pháp. Bằng cách này v.v..., trong các loại trí tuệ đặc biệt ấy, các từ đồng nghĩa đặc biệt ấy được sử dụng một cách đặc biệt, do đó, tính chất có thể đạt được vào những thời điểm khác nhau của các loại trí tuệ đặc biệt ấy đã được nói đến, với ý rằng các từ khác cũng có thể được áp dụng trong đa số trường hợp.
Atthanānattena paññādiatthavisesena.
"By difference in meaning" refers to specific meanings such as wisdom.
Do sự khác biệt về ý nghĩa, tức là do sự đặc biệt về ý nghĩa của trí tuệ v.v...
Kodho kujjhanā kujjhitattanti evaṃpakārā niddesā sabhāvākārabhāvadīpanavasena byañjanavaseneva vibhāgavacanaṃ.
Designations like "anger, being angry, having been angry" are expressions of division merely by way of syntax, indicating the intrinsic nature, mode, and state.
Các cách trình bày như "sân là sự phẫn nộ, là tính chất phẫn nộ" là lời phân chia chỉ về mặt từ ngữ, theo cách biểu thị tự tánh, cách thức và trạng thái.
Paṇḍiccantiādayo paññāvisesanibandhanattā atthavasena vibhāgavacananti imamatthamāha ‘‘atha vā’’tiādinā.
He states this meaning with "or else" and so on, implying that terms like "wisdom" (paṇḍicca) are expressions of division by way of meaning, being based on specific types of wisdom.
Các từ như "paṇḍicca" v.v... là lời phân chia về mặt ý nghĩa vì chúng gắn liền với các loại trí tuệ đặc biệt. Ngài nói điều này bằng câu "hoặc là" v.v...
Evamākāro panāti purimākārato viseso atthato vibhattigamanassa kāraṇaṃ vuttaṃ.
"This mode, however," states the reason for the semantic and inflectional distinction from the former mode.
Còn cách thức như thế này, tức là sự khác biệt so với cách thức trước, là nguyên nhân của sự phân chia về mặt ý nghĩa đã được nói đến.
Paṭikkhipanaṃ paṭisedhanaṃ paṭikkhepo, tassa nānattaṃ viseso paṭikkhepanānattaṃ, saddhammagarutāya paṭikkhepo saddhammagarutāpaṭikkhepo, tena saddhammagarutāpaṭikkhepena nānattaṃ saddhammagarutāpaṭikkhepanānattaṃ.
Rejection, refutation, is "paṭikkhepa." Its difference, its specificity, is "paṭikkhepanānattaṃ" (difference in rejection). Rejection of reverence for the Dhamma is "saddhammagarutāpaṭikkhepa." The difference by that rejection of reverence for the Dhamma is "difference in the rejection of reverence for the Dhamma."
Sự bác bỏ là sự phủ định, là sự chối bỏ (paṭikkhepo), sự khác biệt của nó là sự đa dạng trong bác bỏ, sự bác bỏ do xem trọng Chánh pháp là saddhammagarutāpaṭikkhepo, sự khác biệt do sự bác bỏ xem trọng Chánh pháp ấy là sự đa dạng trong việc bác bỏ sự xem trọng Chánh pháp.
Taṃ saddhammagarutāpaṭikkhepanānattaṃ pana kodhagarutādibhedabhinnanti ‘‘kodhagarutādivisiṭṭhenā’’ti vuttaṃ.
That difference in the rejection of reverence for the Dhamma is categorized by pride, reverence for gain, and so forth. Thus, "distinguished by reverence for anger and so forth" is stated.
Sự đa dạng trong việc bác bỏ sự xem trọng Chánh pháp ấy lại được phân chia thành các loại như xem trọng sân v.v..., nên được nói là "do sự đặc biệt bởi việc xem trọng sân v.v...".
Kodhādīhi visiṭṭho bhinno saddhammagarutāya paṭikkhepo paṭisedhanaṃ kodhādivisiṭṭhapaṭikkhepo.
A rejection or refutation of reverence for the Dhamma that is distinguished or differentiated by anger and so forth is "a rejection distinguished by anger and so forth."
Sự bác bỏ, sự phủ định sự xem trọng Chánh pháp, mà đặc trưng hay khác biệt bởi sân v.v... là sự bác bỏ đặc trưng bởi sân v.v...
Kodhagarutādiyeva, tassa nānattena saddhammagarutāpaṭipakkhanānattenāti kodhagarutā saddhammagarutāya paṭipakkho.
It is precisely reverence for anger and so forth; by its difference, "by the difference of being contrary to reverence for the Dhamma," reverence for anger is contrary to reverence for the Dhamma.
Chính là sự xem trọng sân v.v..., do sự khác biệt của nó, (nên nói) "do sự khác biệt của cái đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp", tức là sự xem trọng sân là đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp.
Makkhalābhasakkāragarutā saddhammagarutāya paṭipakkhoti saddhammagarutāya paṭipakkhabhāvavisesena asaddhammagarutā tabbhāvena ekībhūtāpi nānattaṃ gatā.
Reverence for makkha (hypocrisy), gain, and honor is contrary to reverence for the Dhamma. Thus, non-reverence for the Dhamma, by being a specific state contrary to reverence for the Dhamma, though unified in that state, has gone to difference.
Sự xem trọng phỉ báng, lợi lộc và cung kính là đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp, do đó, sự xem trọng phi Chánh pháp, dù là một về bản chất, cũng trở nên đa dạng do sự đặc biệt về phương diện đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp.
Yasmā pana kodho atthato dosoyeva.
Because "anger" (kodho) in meaning is just ill-will (dosa).
Bởi vì sân (kodho), về mặt ý nghĩa, chính là sân (doso).
Makkho dosappadhānā paraguṇaviddhaṃsanākārappavattā akusalā khandhā.
"Makkha" (hypocrisy) consists of unwholesome aggregates, predominantly ill-will, operating as a denigration of others' good qualities.
Sự phỉ báng (makkho) là các uẩn bất thiện, với sân làm chủ đạo, khởi lên theo cách thức hủy hoại đức hạnh của người khác.
Taggarutā ca tesaṃ sādaraabhisaṅkharaṇavasena pavattanameva.
And "reverence for them" (taggarutā) is simply the occurrence of those things through respectful mental formation.
Và sự xem trọng điều đó chính là sự khởi lên do cố ý tạo tác với sự trân trọng đối với chúng.
Lābhagarutā catunnaṃ paccayānaṃ sakkāragarutā, tesaṃyeva susaṅkhatānaṃ laddhakāmatā.
"Reverence for gain" (lābhasakkāragarutā) is reverence for the four requisites, and "reverence for honor" (sakkāragarutā) is the desire for their being well-prepared and obtained.
Sự xem trọng lợi lộc là sự ham muốn có được bốn thứ vật dụng, sự xem trọng cung kính là sự ham muốn có được chính những thứ đó đã được sửa soạn tốt đẹp.
Tadubhayesu ca ādarakiriyā tathāpavattā icchāyeva, tasmā ‘‘saddhammagarutāpaṭipakkhanānattena asaddhammā nānattaṃ gatā’’ti vuttaṃ.
And in both of these, the action of respect is precisely that kind of desire. Therefore, it is stated that "non-Dhamma qualities have gone to difference by the difference of being contrary to reverence for the Dhamma."
Và hành động trân trọng trong cả hai điều đó chính là lòng tham khởi lên như vậy. Do đó, được nói rằng "các phi Chánh pháp trở nên đa dạng do sự khác biệt của cái đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp".
Tathā hi cattāro asaddhammā icceva uddiṭṭhā.
Thus, indeed, four non-Dhamma qualities are enumerated.
Và quả thực, bốn phi Chánh pháp đã được nêu lên như vậy.
Asaddhammagarutāti ettha ca purimasmiṃ vikappe ‘‘na saddhammagarutā’’ti saddhammagarutā na hotīti attho.
In "non-reverence for the Dhamma," in the former alternative, "not reverence for the Dhamma" means that it is not reverence for the Dhamma.
Và ở đây, trong cụm từ "sự xem trọng phi Chánh pháp", theo cách giải thích thứ nhất, có nghĩa là "không phải là sự xem trọng Chánh pháp", tức là không có sự xem trọng Chánh pháp.
Dutiyasmiṃ saddhammagarutāya paṭipakkhoti saddhammagarutā eva vā paṭipakkho, tassa nānattena saddhammagarutāpaṭipakkhanānattenāti evamettha attho daṭṭhabbo.
In the second, it is contrary to reverence for the Dhamma, or reverence for the Dhamma itself is contrary; by its difference, "by the difference of being contrary to reverence for the Dhamma"—this is how the meaning here should be understood.
Theo cách thứ hai, là đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp, hoặc chính sự xem trọng Chánh pháp là đối nghịch, do sự khác biệt của nó, nên ở đây cần hiểu ý nghĩa như sau: "do sự khác biệt của cái đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp".
Kodhamakkhagarutānañhi saddhammavisesā pavattibhedabhinnā mettā paṭipakkho.
Indeed, for reverence for anger and hypocrisy, which are distinguished from Dhamma qualities by their mode of occurrence, loving-kindness is the antidote.
Bởi vì đối với sự xem trọng sân và phỉ báng, tâm từ, vốn khác biệt về cách thức khởi lên tùy theo các loại Chánh pháp đặc biệt, là pháp đối nghịch.
Lābhasakkāragarutānaṃ appicchatā santosā.
For reverence for gain and honor, contentment and satisfaction are the antidotes.
Đối với sự xem trọng lợi lộc và cung kính, sự ít ham muốn và sự biết đủ là (pháp đối nghịch).
Tena kodhagarutā na saddhammagarutāti kodhagarutā kāyaci saddhammagarutāya paṭipakkhoti ayamattho vutto hoti.
Thus, it is stated that reverence for anger is not reverence for the Dhamma, implying that reverence for anger is contrary to some reverence for the Dhamma.
Do đó, "sự xem trọng sân không phải là sự xem trọng Chánh pháp" có nghĩa là sự xem trọng sân đối nghịch với một loại xem trọng Chánh pháp nào đó. Ý nghĩa này đã được nói đến.
Tathā makkhagarutādīsupi.
The same applies to reverence for hypocrisy and so forth.
Tương tự như vậy đối với sự xem trọng phỉ báng v.v...
Evañca katvā ‘‘cattāro saddhammā saddhammagarutā na kodhagarutā…pe… saddhammagarutā na sakkāragarutā’’ti (a. ni. 4.44) āgatatantipi samatthitā bhavati.
And having done so, the text found in "The four Dhamma qualities: reverence for the Dhamma, not reverence for anger... (A. IV, 44)... reverence for the Dhamma, not reverence for honor" (A. IV, 44) is also substantiated.
Và làm như vậy, đoạn kinh văn "bốn Chánh pháp là xem trọng Chánh pháp, không xem trọng sân... cho đến... xem trọng Chánh pháp, không xem trọng cung kính" cũng trở nên hợp lý.
Lobho na hotīti alobho lubbhanā na hotīti alubbhanāti evamādiko alobhotiādīnaṃ lobhādivisiṭṭho paṭikkhepo ‘‘phasso phusanā’’tiādikehi visadisabhāvato ‘‘phassādīhi nānatta’’nti vutto.
"Alobha" (non-greed) means greed is not present; "alubbhanā" (non-craving) means craving is not present. Thus, this type of rejection, distinguished from greed, is called "difference from contact and so forth" due to its dissimilarity from "contact, touching" and so forth.
Không có tham là vô tham (alobho), không có sự tham đắm là sự không tham đắm (alubbhanā), sự bác bỏ đặc trưng bởi tham v.v... của các pháp như vô tham v.v... theo cách này được gọi là "sự khác biệt so với xúc v.v..." do tính chất không tương đồng với các pháp như "xúc là sự xúc chạm" v.v...
Phassādīhīti cettha alubbhanādayopi ādi-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
In "from contact and so forth," non-craving and others are also to be understood as included by the word "etcetera."
Và ở đây, trong cụm từ "so với xúc v.v...", cần hiểu rằng các pháp như sự không tham đắm v.v... cũng được bao hàm bởi từ "v.v..." (ādi).
Lobhādipaṭipakkhenāti ‘‘lobhapaṭipakkho alobho’’tiādinā yojetabbaṃ.
"By the antidote to greed and so forth" should be connected as "alobha is the antidote to greed" and so forth.
Do sự đối nghịch với tham v.v..., cần được liên kết theo cách "vô tham là đối nghịch với tham" v.v...
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to the preceding.
Phần còn lại tương tự như phần trước.
Alobhādosāmohānaṃ vidhuratāya paṭipakkhabhāvena ca labbhamāno aññamaññavisadiso lobhādivisiṭṭhapaṭikkhepabhāvena lobhādipaṭipakkhabhāvena ca viññāyatīti āha ‘‘alobhā…pe… yojetabba’’nti.
And being obtained as an antidote due to the absence of alobha (non-greed), adosa (non-hatred), and amoho (non-delusion), it is known as mutually dissimilar, as a rejection distinguished from greed and so forth, and as an antidote to greed and so forth. Thus, he states "alobha... (etcetera)... to be connected."
(Trạng thái) có được do sự vắng mặt và đối nghịch của vô tham, vô sân, vô si, vốn không tương đồng với nhau, được nhận biết qua phương diện là sự bác bỏ đặc trưng bởi tham v.v... và qua phương diện là sự đối nghịch với tham v.v..., nên ngài nói "vô tham... cho đến... cần được liên kết".
Bahūhi pakārehi dīpetabbatthatā mahatthatā.
"Great meaning" (mahatthatā) is the state of having to be explained in many ways.
Tính chất có ý nghĩa cần được giải thích bằng nhiều cách là ý nghĩa rộng lớn.
Ādaravasena sotūnaṃ.
"By way of respect" refers to the listeners'.
Theo cách trân trọng của người nghe.
3. Yadipi ekasmiṃ khaṇe ekaṃyeva ārammaṇaṃ hoti, chasupi pana ārammaṇesu uppattirahattā ‘‘tehi vā’’tiādi vuttaṃ.
3. Although there is only one object at one moment, "or by them" and so forth is stated because of its arising in all six objects.
3. Mặc dù trong một sát-na chỉ có một đối tượng, nhưng do (tâm) có khả năng sinh khởi trong cả sáu đối tượng, nên đã nói "hoặc do chúng" v.v...
Tassāti sātassa sukhassa.
"Its" refers to the pleasure, the happiness.
Của nó, tức là của lạc, của sự an lạc.
Jātāti etassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘kāraṇabhāvena phassatthaṃ pavattā’’ti vuttaṃ.
To show the meaning of "born," "occurring in the sense of contact as a cause" is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa của từ "sinh ra", đã nói "khởi lên vì mục đích xúc chạm với vai trò là nguyên nhân".
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā cetasikasātasaṅkhātā somanassavedanā saheva uppajjati, evaṃ tadanurūpaphassasahitā hutvā pavattā tajjāti vuttā.
This is stated: Just as pleasant feeling, called mental pleasure, arises simultaneously, so too, occurring together with appropriate contact, it is called "born of that."
Điều này được nói như sau: Giống như thọ hỷ, được gọi là lạc thuộc tâm, sinh khởi cùng lúc, cũng vậy, nó khởi lên cùng với xúc tương ứng, nên được gọi là "sinh ra từ đó" (tajjā).
Sādayatīti adhigamāsīsāya anaññaninnaṃ karoti.
"He makes it agreeable" (sādayatī) means he makes it inclined towards attainment, not towards anything else.
Làm cho vui thích, tức là làm cho hướng đến mà không có xu hướng nào khác, với sự mong muốn chứng đắc.
5. Na tassā tajjatāti tassā manoviññāṇadhātuyā tassāruppā ‘‘tassa jātā’’ti vā ubhayathāpi tajjatā na yujjati.
5. "Its not being of that kind": For that mind-consciousness element, or for those immaterial states, or both ways, its being of that kind (tajjatā) is not appropriate.
5. Không có tính chất sinh ra từ đó, tức là đối với ý thức giới đó, tính chất sinh ra từ đối tượng đó, hoặc "sinh ra từ đó" theo cả hai cách đều không hợp lý.
Yadipi phasso viññāṇassa visesapaccayo na hoti, tathāpi so tassa paccayo hotiyevāti tassa tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajatā vattabbāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na ca tadevā’’tiādi.
Even if contact is not a specific condition for consciousness, it is still a condition for it. Therefore, regarding the statement that it is born of the contact of that same mind-consciousness element, he says, referring to this objection: "and not that same" and so on.
Mặc dù xúc không phải là duyên đặc biệt của thức, tuy nhiên nó vẫn là duyên của thức ấy, do đó nên được nói là do xúc sanh từ ý thức giới tương ưng với cảnh ấy; nhắm đến sự chất vấn này mà nói “không phải chỉ có cái ấy” v.v...
Tehi ārammaṇehi jātā tajjāti imināpi atthena tajjā manoviññāṇadhātusamphassajāti vattuṃ na sakkā.
And it is not possible to say that "born of those objects is 'tajjā'" means "born of the contact of that same mind-consciousness element".
Với ý nghĩa “tajjā là sanh từ các đối tượng ấy”, cũng không thể nói là do xúc sanh từ ý thức giới tương ưng với cảnh ấy.
Viññāṇassa pana tajjatāpaññatti labbhateva.
However, the designation of "tajjatā" (being born of that) for consciousness is indeed found.
Tuy nhiên, sự chế định về tính tương ưng với cảnh (tajjatā) của thức thì vẫn có được.
Tathā hi ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādinā phassādīnaṃ tathā desetabbataṃ āha.
Thus, he states the manner in which contact and so on should be explained, beginning with "What, then, of this?"
Thật vậy, bằng câu “hay với điều này thì có ích gì?” v.v…, Ngài đã nói về việc xúc v.v… nên được trình bày như thế.
58-120. Teti phassapañcamakādayo.
58-120. "Those" refers to contact and the four elements, etc.
58-120. Chúng: là các pháp có xúc đứng hàng thứ năm.
Saṅgahagamanenevāti sādhāraṇatādinā kenaci sadisatālesena, na phassādayo viya visuṃ dhammabhāvenevāti attho.
"By way of inclusion alone" means by a certain aspect of similarity, such as commonality, not as separate phenomena like contact and so on – this is the meaning.
Chỉ bằng cách đi vào sự tổng hợp: tức là bằng một dấu hiệu tương đồng nào đó như tính phổ thông v.v…, chứ không phải bằng trạng thái là một pháp riêng biệt như xúc v.v…
Tathā avippakiṇṇattāti phassādayo viya sarūpena visuṃ visuṃ avuttattā.
"Similarly, due to their not being dispersed" means due to their not being stated individually in their own nature, like contact and so on.
Do không được phân tán như vậy: do không được nói riêng biệt về tự tánh như xúc v.v...
Yadipi chandādayo saṅgahasuññatavāresupi sarūpena na vuttā, khandhāyatanadhāturāsīsu pana saṅgahitāyevāti dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādimāha.
Even though desire (chanda) and so on are not stated in their own nature in the sections on inclusion and emptiness, he begins with "since, however" to show that they are indeed included in the aggregates, sense bases, and elements.
Mặc dù dục v.v… cũng không được nói về tự tánh trong các đoạn về sự trống không của sự tổng hợp, nhưng để chỉ ra rằng chúng vẫn được tổng hợp trong các uẩn, xứ, và giới, Ngài nói “nhưng vì rằng” v.v...
Taṃniddeseti saṅkhārakkhandhaniddese.
"In its exposition" means in the exposition of the aggregate of formations.
Trong phần trình bày chi tiết về nó: trong phần trình bày chi tiết về hành uẩn.
Khandhānaṃ dhātāyatanabhāve byabhicārābhāvato akhandhabhāvanivāraṇena anāyatanādhātubhāvanivāraṇampi daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that since there is no deviation in the aggregates being elements and sense bases, the prevention of their not being aggregates also prevents them from not being sense bases or elements.
Do không có sự sai khác trong việc các uẩn là giới và xứ, nên cần hiểu rằng việc ngăn chặn tình trạng không phải là xứ và không phải là giới cũng được thực hiện bằng cách ngăn chặn tình trạng không phải là uẩn.
Na yevāpanakā ṭhapetabbāti khandhādirāsiantogadhataṃ sandhāya vuttaṃ.
"Nor should the 'added ones' be omitted" is stated with reference to their inclusion within the aggregates, etc.
Không nên loại bỏ các pháp tùy thuộc: được nói nhắm đến việc chúng được bao hàm trong các nhóm uẩn v.v...
Uddesādīsu pana ‘‘yevāpanātveva vuttānaṃ tesaṃ tathāyeva saṅgaho yutto’’ti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ṭhapetvā yevāpanake’’ti vuttaṃ.
However, in the enumeration and so on, the commentary states "excluding the 'added ones'" because "it is appropriate to include them as they are stated as 'added ones'."
Tuy nhiên, trong các phần đề mục v.v…, trong Chú giải có nói “ngoại trừ các pháp tùy thuộc” với ý rằng “đối với những pháp được nói là tùy thuộc, việc tổng hợp chúng như vậy là hợp lý”.
Sarūpena avuttānampi cittuppādapariyāpannānaṃ khandhādibhāvo na vāretabboti na yevāpanakā ṭhapetabbāti vuttanti ubhayesampi adhippāyo veditabbo.
Both intentions should be understood: that the aggregates, etc., of mind-states, even those not explicitly stated, should not be prevented, and thus that the "added ones" should not be omitted.
Cần phải hiểu ý của cả hai là: ngay cả đối với những pháp không được nói đến về tự tánh nhưng thuộc về tâm sanh, thì tình trạng là uẩn v.v… cũng không nên bị ngăn cản, do đó được nói là không nên loại bỏ các pháp tùy thuộc.
Āhārapaccayasaṅkhātenāti upatthambhakapaccayasaṅkhātena.
"Called the condition of nutriment" means called the condition of support.
Được gọi là duyên vật thực: được gọi là duyên nâng đỡ.
So ca āhārānaṃ upatthambhakabhāvo pākaṭoti katvā vutto, na janakattābhāvato.
And the supportive nature of nutriments is evident, hence it is stated, not because of the absence of their generative nature.
Và trạng thái nâng đỡ của các vật thực ấy được nói đến vì nó rõ ràng, chứ không phải vì không có tính cách sanh khởi.
Ojaṭṭhamakarūpassa hi vedanādīnañca āhāraṇato tesaṃ janakattaṃ labbhatīti.
For the eight-component nutrient matter and for feeling, etc., their generative nature is found through their nourishing.
Bởi vì từ việc mang lại sắc có oja làm thứ tám và thọ v.v…, nên tính cách sanh khởi của chúng được xác lập.
Yadi upatthambhako idha paccayoti adhippeto, kabaḷīkārāhārassa tāva hotu, itaresaṃ kathanti āha ‘‘yathā hī’’tiādi.
If "supporter" is intended here as "condition," let it be so for edible food; but how is it for others? He says: "Just as," and so on.
Nếu duyên ở đây được hiểu là sự nâng đỡ, thì đối với đoàn thực thì có thể như vậy, nhưng đối với các vật thực khác thì sao? Ngài nói “như” v.v...
Sahajātādipaccayeti sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccaye vadati, mahācatukkaṃ vā, ekenākārenāti rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakabhāvamāha.
"In co-nascent and other conditions" refers to co-nascent, mutual, support, association, presence, and non-disappearance conditions, or to the "great four" conditions. "In one aspect" states the supportive and beneficial nature of material and non-material phenomena.
Trong các duyên câu sanh v.v…: là nói đến các duyên câu sanh, tương hỗ, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, và bất ly; hoặc là bốn duyên lớn. Bằng một cách thức: là nói đến trạng thái hỗ trợ bằng cách nâng đỡ các pháp sắc và vô sắc.
So eva ca nesaṃ āharaṇakiccaṃ.
And that is their function of nourishing.
Và đó chính là chức năng mang lại của chúng.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato cetanāya viññāṇassa paccayabhāvo sātisayoti āha ‘‘viññāṇaṃ visesenā’’ti.
According to the saying "Formations are a condition for consciousness," the conditionality of volition for consciousness is outstanding, so he says: "consciousness especially."
Theo câu “do hành làm duyên nên có thức”, trạng thái làm duyên của tư đối với thức là vượt trội, nên Ngài nói “đối với thức một cách đặc biệt”.
Yathāgatamaggoti vutto kāraṇaphalānaṃ abhedūpacārenāti daṭṭhabbaṃ, nānākkhaṇiko aṭṭhaṅgikamaggo upanissayo etassāti aṭṭhaṅgikamaggūpanissayo.
"Stated as the path as it comes" should be understood as a figurative expression for cause and effect, not differentiated. The Noble Eightfold Path, which consists of distinct moments, has this (path) as its decisive support, hence "having the Eightfold Path as decisive support."
Được gọi là con đường như đã đến: cần hiểu là do sự ví von không phân biệt giữa nhân và quả. Có Bát Chánh Đạo làm y chỉ: là pháp có Bát Chánh Đạo, vốn khác sát-na, làm y chỉ.
Ariyamaggassa yathāgatamaggapariyāyo vuccamāno tassa yā purimakālabhūtā abhedopacārasiddhā āgamanāvatthā tato nātivilakkhaṇāti imamatthaṃ vibhāvetīti āha ‘‘pubbabhāga…pe… dīpitā’’ti.
The statement that the Noble Path is synonymous with the "path as it comes" clarifies that its state of coming, established by figurative expression belonging to an earlier time, is not very different from this meaning. Therefore, he says: "pre-part... demonstrated."
Việc Thánh đạo được gọi là một từ đồng nghĩa của con đường như đã đến làm sáng tỏ ý nghĩa rằng nó không quá khác biệt với trạng thái đến, vốn là giai đoạn trước đó của nó và được xác lập qua sự ví von không phân biệt, nên Ngài nói “giai đoạn đầu… được làm sáng tỏ”.
Viññāṇassa cittavicittatā vijānanabhāvavisesā evāti āha ‘‘vijānanameva cittavicittatā’’ti.
The "varied nature of mind" in consciousness refers to nothing but specific modes of knowing, so he says: "Knowing itself is the varied nature of mind."
Sự đa dạng của thức chính là các đặc tính của trạng thái biết, nên Ngài nói “chính sự biết là sự đa dạng của tâm”.
Vedanākkhandhādīnanti ādi-saddena ‘‘dvāyatanāni hontī’’tiādīsu vuttamanāyatanādayopi saṅgaṇhāti.
"Of the aggregate of feeling and so on"—the word "and so on" includes the non-sense-bases, etc., mentioned in phrases like "there are two sense bases."
Của thọ uẩn v.v…: với từ ādi, Ngài cũng bao gồm cả các pháp không phải là xứ v.v… đã được nói trong các câu như “có hai xứ” v.v...
Tappaṭikkhepoti tassa jātiniddesabhāvassa paṭikkhepo.
"Its rejection" means the rejection of its nature as an exposition of a class.
Sự bác bỏ đó: là sự bác bỏ trạng thái trình bày chi tiết về loại đó.
Kato hotīti etena āhārindriyajhānamaggaphalahetuyo yattakā imasmiṃ citte labbhanti, te sabbepi ‘‘eko viññāṇāhāro hotī’’tiādinā avuttāpi atthato vuttāyevāti dasseti.
"Is made" indicates that all nutriment, faculties, jhāna, path, fruition, and root conditions that are found in this mind are, even if not explicitly stated by phrases like "there is one nutriment of consciousness," implicitly stated in meaning.
Đã được thực hiện: Bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng bao nhiêu vật thực, quyền, thiền, đạo, quả, và nhân có được trong tâm này, tất cả chúng, dù không được nói đến bằng các câu như “có một thức thực” v.v…, về mặt ý nghĩa vẫn được xem là đã được nói.
Esa nayo aññatthāpi.
This method applies elsewhere as well.
Phương pháp này cũng áp dụng ở những nơi khác.