Ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlakaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
"One birth" means one continuum of aggregates, rooted in rebirth-linking and ending in death, belonging to one existence.
Ekampi jātinti: Một dòng tương tục của các uẩn, bắt đầu từ một sự tái sanh và kết thúc bằng cái chết, thuộc về một kiếp sống.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu.
The same method applies to "two births" and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho dvepi jātiyoti v.v...
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, tadā sabbesaṃ brahmaloke sannipatanato.
In "many aeons of contraction" and so on, a contracting aeon is a saṃvaṭṭakappa, because at that time all beings gather in the Brahma-world.
Còn trong anekepi saṃvaṭṭakappeti v.v..., kiếp đang hoại diệt là kiếp hoại, vì khi đó tất cả chúng sanh đều tụ hội ở cõi Phạm thiên.
Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭakappo, tadā brahmalokato sattānaṃ vivaṭṭanato.
An expanding aeon is a vivaṭṭakappa, because at that time beings emerge from the Brahma-world.
Kiếp đang thành tựu là kiếp thành, vì khi đó chúng sanh từ cõi Phạm thiên trở lại.
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti taṃmūlakattā, vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
Here, by saṃvaṭṭa, the saṃvaṭṭaṭṭhāyī (standing-still period of contraction) is included, as it is rooted in it; and by vivaṭṭa, the vivaṭṭaṭṭhāyī (standing-still period of expansion) is included.
Trong đó, kiếp hoại trụ được bao hàm bởi kiếp hoại vì nó là căn bản của kiếp hoại; và kiếp thành trụ được bao hàm bởi kiếp thành.
Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
If this is the case, then those four immeasurable periods of an aeon mentioned in "Monks, there are these four immeasurable periods of an aeon.
Như vậy, những gì đã được nói: "Này các Tỳ khưu, có bốn a-tăng-kỳ kiếp này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn là gì?
Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti vuttāni (a. ni. 4.156), tāni pariggahitāni honti.
Contraction, standing-still of contraction, expansion, standing-still of expansion" (A. IV, 156) are encompassed.
Kiếp hoại, kiếp hoại trụ, kiếp thành, kiếp thành trụ" thì đã được bao hàm.
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti ca kappassa addhaṃ gahetvā vuttaṃ.
"Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappe" is said by taking half of an aeon.
Và saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti được nói bằng cách lấy một nửa của kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti sakalaṃ kappaṃ gahetvā vuttaṃ.
"Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe" is said by taking the entire aeon.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe (trong kiếp hoại và kiếp thành) là lời nói được nêu lên sau khi đã bao gồm toàn bộ đại kiếp.
Kathaṃ anussaratīti ce?
How does he recollect, if one asks?
Nếu hỏi: "Tưởng nhớ như thế nào?"
Amutrāsintiādinā nayena.
By the method beginning with "You were there."
Theo phương pháp bắt đầu bằng amutrāsiṃ (ta đã ở nơi kia).
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ.
Here, "amutrāsi" means "in that contracting aeon, I was in that existence, or birth, or destination, or consciousness-abode, or abode of beings, or group of beings."
Trong đó, amutrāsiṃ (ta đã ở nơi kia) có nghĩa là: trong kiếp hoại kia, ta đã ở trong hữu kia, hoặc thai sanh kia, hoặc thú kia, hoặc thức trú kia, hoặc chúng sanh cư kia, hoặc chúng sanh loại kia.
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
"Evaṃnāmo" means "Tisso" or "Phusso."
Evaṃnāmo (có tên như vậy) là Tisso hoặc Phusso.
Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā.
"Evaṃgotto" means "Kaccāna" or "Kassapa."
Evaṃgotto (có dòng họ như vậy) là Kaccāno hoặc Kassapo.
Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ.
This is said in terms of recollecting one's own name and clan in past existences.
Điều này được nói theo cách tưởng nhớ đến tên và dòng họ của chính mình trong hữu quá khứ.
Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvitabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo, tampi anussaratiyeva.
However, if he wishes to recollect his beauty, or whether his life was rough or refined, or whether he experienced much happiness or suffering, or whether his lifespan was short or long at that time, he recollects that too.
Tuy nhiên, nếu vào lúc ấy, vị ấy muốn tưởng nhớ đến sự thành tựu về dung sắc của mình, hoặc tình trạng sống thô sơ hay vi tế, hoặc sự nhiều khổ nhiều lạc, hoặc tình trạng tuổi thọ ngắn hay dài, vị ấy cũng tưởng nhớ được điều đó.
Tenāha – ‘‘evaṃvaṇṇo evamāyupariyanto’’ti.
Therefore, it is said, "such was his complexion, such was his lifespan."
Do đó, Ngài nói: "có dung sắc như vậy... có tuổi thọ giới hạn như vậy".
Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
Here, "evaṃvaṇṇo" means "fair" or "dark."
Trong đó, evaṃvaṇṇo (có dung sắc như vậy) là trắng trẻo hoặc ngăm đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
"Evamāhāro" means "eating rice and meat" or "eating available fruits."
Evamāhāro (có thức ăn như vậy) là có thức ăn là cơm với thịt và gạo sāli, hoặc là người ăn trái cây sẵn có.
Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
Thus experiencing pleasure and pain means experiencing pleasure and pain of various kinds, bodily and mental, or of the distinctions such as mundane and spiritual.
Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī (cảm thọ khổ lạc như vậy) là người cảm thọ các khổ lạc thuộc thân và tâm theo nhiều cách, hoặc có các sự phân chia như hữu nhiễm và vô nhiễm.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsīti kappasahassaparamāyupariyanto vā.
Thus having a limited lifespan means thus having a lifespan limited to a hundred years, or having a lifespan limited to eighty-four thousand aeons.
Evamāyupariyanto (có tuổi thọ giới hạn như vậy) là có tuổi thọ tối đa là một trăm năm, hoặc có tuổi thọ tối đa là tám mươi bốn ngàn đại kiếp.
So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
Having passed away from there, I arose there means that I, having passed away from that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings, again arose in such and such an existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings.
So tato cuto amutra udapādiṃ (Ta, từ nơi đó mệnh chung, đã sanh ở nơi kia) có nghĩa là: ta, từ hữu đó, từ thai sanh đó, từ thú đó, từ thức trú đó, từ chúng sanh cư đó, hoặc từ chúng sanh loại đó mệnh chung, lại sanh ra ở trong hữu, thai sanh, thú, thức trú, chúng sanh cư, hoặc chúng sanh loại có tên là kia.
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
I was there means then I was again in that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings.
Tatrāpāsiṃ (cũng đã ở nơi đó) có nghĩa là: rồi cũng trong hữu, thai sanh, thú, thức trú, chúng sanh cư, hoặc chúng sanh loại đó, ta lại hiện hữu.
Evaṃnāmotiādivuttanayameva.
Of such a name and so on, is the same as the method stated earlier.
Evaṃnāmo (có tên như vậy), v.v... có phương pháp đã được nói đến.
Api ca – yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇaṃ.
Moreover, since you were there refers to a recollection ascending gradually as far as one wishes,
Hơn nữa, vì amutrāsiṃ (ta đã ở nơi kia) là sự tưởng nhớ bao nhiêu tùy ý của người đi lên theo thứ tự.
So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ.
and having passed away from there is a review for one returning,
So tato cuto (vị ấy, từ nơi đó mệnh chung) là sự quán xét của người quay trở lại.
Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya amutra udapādinti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
therefore, it should be understood that arisen here refers to the place of arising immediately after this present arising, as stated in "I arose there."
Do đó, cần phải hiểu rằng câu idhūpapanno (sanh ở đây) liên quan đến nơi sanh ngay liền trước sự sanh ở đây này, và câu "đã sanh ở nơi kia" được nói ra.
Tatrāpāsinti evamādi panassa tatrā imissā upapattiyā antare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
I was there and so on, is stated to show the recollection of names, clans, etc., in that place of arising between that and this arising.
Còn câu tatrāpāsiṃ (cũng đã ở nơi đó), v.v... được nói ra để cho thấy sự tưởng nhớ về tên, dòng họ, v.v... ở tại nơi sanh đó, ở giữa sự sanh này.
So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha asukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbatto.
Having passed away from there, I arose here means that I, having passed away from that immediately preceding place of arising, was reborn here in such and such a Khattiya family or Brāhmaṇa family.
So tato cuto idhūpapanno (Ta, từ nơi đó mệnh chung, sanh ở đây) có nghĩa là: ta, từ nơi sanh liền trước đó mệnh chung, được sanh ra ở đây trong dòng dõi Sát-đế-lỵ hoặc dòng dõi Bà-la-môn có tên là này.
Ititi evaṃ.
Thus means in this way.
Iti là như vậy.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
With its features and its designation means with its designation in terms of name and clan, and with its features in terms of complexion and so on.
Sākāraṃ sauddesaṃ (cùng với các dạng và cùng với các tên gọi) là: cùng với các tên gọi do tên và dòng họ, cùng với các dạng do dung sắc, v.v...
Nāmagottena hi satto ‘‘tisso kassapo’’ti uddisiyati, vaṇṇādīhi ‘‘odāto sāmo’’ti nānattato paññāyati.
For a being is designated as "Tissa Kassapa" by name and clan, and distinguished as "fair, dark" by complexion and so on.
Bởi vì, do tên và dòng họ, chúng sanh được gọi là "Tisso, Kassapo"; do dung sắc, v.v..., chúng sanh được biết đến với sự khác biệt là "trắng trẻo, ngăm đen".
Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārāti.
Therefore, name and clan are the designation, and the others are the features.
Do đó, tên và dòng họ là tên gọi, các thứ còn lại là các dạng.
Pubbenivāsanti pubbe atītajātīsu nivuṭṭhakkhandhā pubbenivāso.
Former existences means the aggregates that were lived in former past births are former existences.
Pubbenivāsaṃ (tiền sanh trú) là các uẩn đã từng trú ngụ trước đây trong các đời quá khứ là tiền sanh trú.
Nivuṭṭhāti ajjhāvuṭṭhā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā, nivuṭṭhadhammā vā.
"Lived" means experienced, having arisen in one's own continuum and then ceased, or having the characteristic of being lived.
Nivuṭṭhā là đã trú ngụ, đã kinh qua, đã sanh lên rồi diệt đi trong dòng tương tục của chính mình, hoặc là các pháp đã trú ngụ.
Nivuṭṭhāti gocaranivāsena nivuṭṭhā, attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇena viññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu.
"Lived" means lived as a range of experience, known and comprehended by one's own consciousness, or even known by another's consciousness, as in the recollection of a broken branch, etc.
Nivuṭṭhā là đã trú ngụ theo cách trú ngụ của đối tượng, đã được biết, được phân định bởi trí của chính mình; hoặc cũng có thể được biết bởi trí của người khác, như trong các trường hợp tưởng nhớ về vết sẹo đã lành, v.v...
Te buddhānaṃyeva labbhanti.
These are attainable only by the Buddhas.
Những điều đó chỉ có thể đạt được bởi các vị Phật.
Taṃ pubbenivāsaṃ ādisati katheti.
He recounts that former existence.
Vị ấy tuyên bố, nói lên tiền sanh trú đó.
Paresaṃ atītanti aññesaṃ parapuggalānaṃ pubbenivāsaṃ ekampi jātintiādinā nayena ādisati.
The past of others means he recounts the former existences of other individuals, in the manner of "even one birth," and so on.
Paresaṃ atītaṃ (quá khứ của người khác) là vị ấy tuyên bố tiền sanh trú của các cá nhân khác theo phương pháp bắt đầu bằng "một đời", v.v...
Mahāpadāniyasuttantanti mahāpurisānaṃ apadānaniyuttaṃ mahāpadānasuttaṃ (dī. ni. 2.1 ādayo).
The Mahāpadāniya Suttanta is the Mahāpadāna Sutta, which deals with the great deeds of great individuals.
Mahāpadāniyasuttantaṃ là kinh Mahāpadāna (Đại Bổn Sanh), liên quan đến sự nghiệp của các bậc vĩ nhân.
Mahāsudassaniyasuttantanti mahāsudassanassa sampattiyuttaṃ mahāsudassanasuttaṃ (dī. ni. 2.241 ādayo).
The Mahāsudassaniya Suttanta is the Mahāsudassana Sutta, which deals with the prosperity of Mahāsudassana.
Mahāsudassaniyasuttantaṃ là kinh Mahāsudassana (Đại Thiện Kiến), liên quan đến sự thành tựu của vua Mahāsudassana.
Mahāgovindiyasuttantanti mahāgovindabrāhmaṇassa apadānaniyuttaṃ mahāgovindasuttaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo).
The Mahāgovindiya Suttanta is the Mahāgovinda Sutta, which deals with the great deeds of the Brāhmaṇa Mahāgovinda.
Mahāgovindiyasuttantaṃ là kinh Mahāgovinda (Đại Govinda), liên quan đến sự nghiệp của Bà-la-môn Mahāgovinda.
Māghadeviyasuttantanti maghadevarañño apadānaniyuttaṃ maghadevasuttaṃ (ma. ni. 2.308 ādayo).
The Māghādeviya Suttanta is the Māghadeva Sutta, which deals with the great deeds of King Māghādeva.
Māghadeviyasuttantaṃ là kinh Maghadeva, liên quan đến sự nghiệp của vua Maghadeva.
Satānusāriññāṇaṃ hotīti pubbenivāsānussatisampayuttañāṇaṃ hoti.
The knowledge that follows a hundred means knowledge associated with the recollection of former existences.
Satānusāriññāṇaṃ hoti là có trí tuệ tương ưng với túc mạng tùy niệm trí.
Yāvatakaṃ ākaṅkhatīti yattakaṃ ñātuṃ icchati, tattakaṃ jānissāmīti ñāṇaṃ peseti.
As far as he wishes means as much as he desires to know, he directs his knowledge, thinking, "I will know that much."
Yāvatakaṃ ākaṅkhati (bao nhiêu tùy ý muốn) là hướng trí tuệ đi với ý nghĩ: "Ta sẽ biết được chừng nào ta muốn biết."
Athassa dubbalapattapuṭe pakkhandanārādho viya appaṭihataṃ anivāritaṃ ñāṇaṃ gacchati.
Then his knowledge proceeds unhindered, unobstructed, like a stream rushing into a weak leaf-cup.
Khi đó, trí tuệ của vị ấy đi đến không bị cản trở, không bị ngăn chặn, giống như mũi tên xuyên qua một chiếc lá chuối mỏng.
Tena yāvatakaṃ ākaṅkhati, tāvatakaṃ anussarati.
Therefore, as far as he wishes, so far he recollects.
Do đó, vị ấy tưởng nhớ được bao nhiêu tùy ý muốn.
Bodhijanti bodhiyā mūle jātaṃ.
Born of enlightenment means arisen at the root of the Bodhi tree.
Bodhijaṃ là sanh ra tại cội Bồ-đề.
Ñāṇaṃ uppajjatīti catumaggañāṇaṃ uppajjati.
Knowledge arises means the knowledge of the four paths arises.
Ñāṇaṃ uppajjati (trí tuệ sanh khởi) là bốn đạo trí sanh khởi.
Ayamantimā jātīti tena ñāṇena jātimūlassa pahīnattā puna ‘‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’ti (dī. ni. 2.31) aparampi ñāṇaṃ uppajjati.
This is the final birth means, due to the abandonment of the root of birth by that knowledge, another knowledge arises: "This is the final birth; there is no more renewed existence."
Ayamantimā jāti (đây là đời sống cuối cùng) là do gốc rễ của sự sanh đã được đoạn trừ bởi trí tuệ ấy, nên lại có một trí tuệ khác sanh khởi rằng: "đây là đời sống cuối cùng, nay không còn tái sanh nữa".
Indriyaparopariyattañāṇanti ettha upari ‘‘sattāna’’nti padaṃ idheva āharitvā sattānaṃ indriyaparopariyattañāṇanti yojetabbaṃ.
Knowledge of the disposition of the faculties of beings: Here, the word "of beings" (sattānaṃ) from above should be brought down and combined here as "knowledge of the disposition of the faculties of beings."
Indriyaparopariyattañāṇaṃ (trí biết sự hơn kém các căn của chúng sanh), ở đây, từ "sattānaṃ" (của chúng sanh) ở trên nên được mang đến đây và kết hợp thành "sattānaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ".
Parāni ca aparāni ca ‘‘parāparānī’’ti vattabbe sandhivasena ro-kāraṃ katvā ‘‘paroparānī’’ti vuccati.
"Parāparāni" (higher and lower) should be said, but by assimilation, the 'ro' sound is made, and it is called "paroparāni."
Đáng lẽ phải nói là "parāparāni" (cao và thấp), nhưng do sự nối âm, mẫu tự "ro" được tạo thành và được nói là "paroparāni".
Paroparānaṃ bhāvo paropariyaṃ, paropariyameva paropariyattaṃ, veneyyasattānaṃ saddhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ indriyaparopariyattaṃ, indriyaparopariyattassa ñāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ, indriyānaṃ uttamānuttamabhāvañāṇanti attho.
The state of superior and inferior is paropariya; paropariya itself is paropariyatta. The paropariyatta of the five faculties (such as faith) of beings capable of being trained is indriyaparopariyatta. The knowledge of indriyaparopariyatta is indriyaparopariyattañāṇa, meaning the knowledge of the superiority and inferiority of the faculties.
Tình trạng cao thấp là paropariyaṃ, chính paropariyaṃ là paropariyattaṃ, paropariyattaṃ của năm căn tín, v.v... của chúng sanh cần được giáo hóa là indriyaparopariyattaṃ, trí tuệ về indriyaparopariyattaṃ là indriyaparopariyattañāṇaṃ; có nghĩa là trí tuệ về tình trạng cao thấp của các căn.
‘‘Indriyavarovariyattañāṇa’’ntipi pāṭho, varāni ca avarāni ca varovariyāni, varovariyānaṃ bhāvo varovariyattanti yojetabbaṃ.
There is also the reading "Indriyavarovariyattañāṇa". The superior and the inferior are varovariya; the state of varovariya should be understood as varovariyatta.
Cũng có cách đọc là "indriyavarovariyattañāṇaṃ", nên kết hợp là: cao và thấp là varovariyāni, tình trạng cao thấp là varovariyattaṃ.
Avariyānīti ca uttamānīti attho.
And avariyāni means superior.
Và avariyanī có nghĩa là cao thượng.
Atha vā – parāni ca oparāni ca paroparāni, tesaṃ bhāvo paropariyattanti yojetabbaṃ.
Or else, the superior and the inferior are paropara; their state should be understood as paropariyatta.
Hoặc là, nên kết hợp là: cao và thấp là paroparāni, tình trạng của chúng là paropariyattaṃ.
Oparānīti ca orānīti vuttaṃ hoti, lāmakānīti attho ‘‘paroparāyassa samecca dhammā’’tiādīsu (a. ni. 4.5; su. ni. 479) viya.
And oparāni means low, meaning inferior, as in "having comprehended the states of the high and the low" and so forth.
Và oparāni được nói là orāni, có nghĩa là thấp kém, giống như trong các câu "paroparāyassa samecca dhammā" (sau khi đã hiểu rõ các pháp của người cao thấp), v.v...
‘‘Indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti bhummavacanenapi pāṭho (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.68).
There is also the reading "knowledge concerning the superiority and inferiority of the faculties" in the locative case.
Cũng có cách đọc theo thể cách sở thuộc là "indriyaparopariyatte ñāṇaṃ" (trí tuệ về sự hơn kém của các căn).
Tathāgatassāti yathā vipassiādayo pubbakā isayo āgatā, tathā āgatassa.
Of the Tathāgata: of one who has come in the same way as the former sages like Vipassī.
Tathāgatassā là của vị đã đến như vậy, giống như các vị ẩn sĩ thời xưa như Vipassī, v.v... đã đến.
Yathā ca te gatā, tathā gatassa.
And of one who has gone in the same way as they went.
Và của vị đã đi như vậy, giống như các vị ấy đã đi.
Tathāgatabalanti aññehi asādhāraṇaṃ tathāgatasseva balaṃ.
The power of the Tathāgata: the power belonging exclusively to the Tathāgata, not shared by others.
Tathāgatabalaṃ là năng lực của Như Lai, không chung với những người khác.
Yathā vā pubbabuddhānaṃ balaṃ puññussayasampattiyā āgataṃ, tathā āgatabalantipi attho.
Or it means the power that has come about through the accumulation of merit, like the power of the former Buddhas.
Hoặc cũng có nghĩa là năng lực đã đến như vậy, giống như năng lực của các vị Phật thời xưa đã đến do sự thành tựu về tích lũy phước báu.
Tattha duvidhaṃ tathāgatassa balaṃ kāyabalañca ñāṇabalañca.
Among these, the Tathāgata's power is twofold: bodily strength and knowledge-power.
Trong đó, năng lực của Như Lai có hai loại: thân lực và trí lực.
Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ.
Among these, bodily strength should be understood in terms of the lineage of elephants.
Trong số đó, thân lực cần được hiểu theo các dòng dõi voi.
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
For it has been said by the ancients:
Điều này đã được các vị xưa nói đến:
Yadetaṃ pakatihatthiggaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassassa, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti, idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
The bodily strength of the Tathāgata is equal to the strength of ten thousand million elephants according to the count of natural elephants, or ten thousand million men according to the count of men.
Sức mạnh này, theo cách đếm voi thông thường, là sức mạnh của một ngàn triệu con voi; theo cách đếm người, là sức mạnh của mười ngàn triệu người, đây trước hết là thân lực của Như Lai.
Ñāṇabalaṃ pana mahāsīhanāde (ma. ni. 1.146 ādayo) āgataṃ dasabalañāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33-34) āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānīti evaṃ aññānipi anekāni ñāṇasahassāni, etaṃ ñāṇabalaṃ nāma.
Knowledge-power, however, refers to the ten powers of knowledge mentioned in the Great Lion's Roar, the four kinds of intrepidity, the knowledge of not trembling in the eight assemblies, the knowledge distinguishing the four modes of generation, the knowledge distinguishing the five destinations, the seventy-three kinds of knowledge, or seventy-seven kinds of knowledge mentioned in the Saṃyutta Nikāya, and many other thousands of kinds of knowledge; this is called knowledge-power.
Còn trí lực là mười trí lực đã được đề cập trong kinh Mahāsīhanāda, bốn trí vô sở úy, trí không dao động trong tám hội chúng, trí phân biệt bốn loài sanh, trí phân biệt năm cõi, bảy mươi ba trí và bảy mươi bảy trí đã được đề cập trong Tương Ưng Bộ, và như vậy còn có nhiều ngàn trí khác nữa, đây gọi là trí lực.
Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ, ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upathambhakaṭṭhena ca balanti (paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44) vuttaṃ.
Here too, knowledge-power is intended, for knowledge is called power because it is unshakeable and supportive.
Ở đây, cũng chỉ muốn nói đến trí lực, vì trí được gọi là lực do có ý nghĩa không bị lay chuyển và có ý nghĩa nâng đỡ.
‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccati.
"Whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving there is for material form, Rādhā, one is attached there, one clings there; therefore, one is called a 'being'.
“Này Rādha, đối với sắc, phàm có dục, có tham, có hỷ, có ái, ở đó bị dính mắc, ở đó bị trói buộc, vì vậy được gọi là ‘chúng sanh’.
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161; mahāni. 7).
Whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving there is for feeling... perception... mental formations... consciousness, one is attached there, one clings there; therefore, one is called a 'being'."
Đối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành... đối với thức, phàm có dục, có tham, có hỷ, có ái, ở đó bị dính mắc, ở đó bị trói buộc, vì vậy được gọi là ‘chúng sanh’.”
Akkharacintakā pana atthaṃ avicāretvā ‘‘nāmamattameta’’nti icchanti.
However, those who analyze words without considering the meaning hold that "being" is merely a name.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp, không xem xét ý nghĩa, cho rằng “đây chỉ là một danh xưng”.
Yepi atthaṃ vicārenti, te satvayogena sattāti icchanti.
Even those who consider the meaning hold that beings are called sattā due to their attachment.
Những người xem xét ý nghĩa thì cho rằng do có sự tồn tại nên gọi là chúng sanh.
Tesaṃ sattānaṃ āsayanti nissayanti etthāti āsayo, micchādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiyā vā kāmādīhi nekkhammādīhi vā paribhāvitassa cittasantānassetaṃ adhivacanaṃ.
Āsaya (disposition) for these beings is that in which they depend or rely; this is a designation for the mental continuum pervaded by wrong view or right view, or by sensual pleasures or renunciation, and so forth.
Khuynh hướng (āsaya) của các chúng sanh ấy, là nơi nương tựa, nơi trú ẩn, đây là tên gọi của dòng tâm thức đã được huân tập bởi tà kiến hay chánh kiến, hoặc bởi các pháp như dục hay bởi các pháp như xuất ly.
Sattasantāne anusenti anupavattantīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Anusaya (latent tendencies) are those that lie latent and persist in the mental continuum of beings; this is a designation for strong latent defilements such as sensual lust.
Ngủ ngầm, trôi chảy theo trong dòng tâm của chúng sanh nên gọi là tùy miên (anusaya), đây là tên gọi của các pháp như dục tham đã trở nên mạnh mẽ.
Āsayo ca anusayo ca āsayānusayo.
Disposition and latent tendency are āsayānusaya.
Khuynh hướng và tùy miên là khuynh hướng-tùy miên.
Jātiggahaṇena ca dvandasamāsavasena ca ekavacanaṃ veditabbaṃ.
The singular form should be understood by taking it as a class and as a dvandva compound.
Nên hiểu rằng số ít được dùng theo cách chỉ chung một loại và theo cách dùng của hợp từ kép đẳng lập.
Yasmā caritādhimuttiyo āsayānusayasaṅgahitā, tasmā uddese caritādhimuttīsu ñāṇāni āsayānusayañāṇeneva saṅgahetvā ‘‘āsayānusaye ñāṇa’’nti vuttaṃ.
Since characters and dominant inclinations are included in dispositions and latent tendencies, therefore, in the enumeration, the knowledges concerning characters and dominant inclinations are included within the knowledge of dispositions and latent tendencies, and it is stated as "knowledge of dispositions and latent tendencies."
Vì các hành vi và các thắng giải được bao gồm trong khuynh hướng-tùy miên, do đó, trong phần đề mục, các trí về hành vi và thắng giải đã được gộp lại bằng trí về khuynh hướng-tùy miên và được nói là “trí về khuynh hướng-tùy miên”.
Mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇanti ettha paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā, kināti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināsetīti karuṇā, kirīyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasārīyatīti karuṇā, pharaṇakammavasena kammaguṇavasena ca mahatī karuṇā mahākaruṇā, samāpajjanti etaṃ mahākāruṇikāti samāpatti, mahākaruṇā ca sā samāpatti cāti mahākaruṇāsamāpatti, tassaṃ mahākaruṇāsamāpattiyaṃ.
Here, regarding knowledge of the attainment of great compassion (Mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ), it is "karuṇā" (compassion) because, when there is suffering in others, it makes the hearts of good people tremble. Or it is "karuṇā" because it harms or destroys the suffering of others. Or it is "karuṇā" because it is extended or spread out towards those who suffer by way of pervasion. It is great compassion (mahākaruṇā) because it is great by way of the act of pervasion and by way of its quality. It is "samāpatti" (attainment) because the greatly compassionate ones attain it. It is the attainment of great compassion because it is both great compassion and an attainment. It is in that attainment of great compassion.
Trong câu Trí về sự nhập đại bi định, ở đây, khi có sự đau khổ của chúng sanh, làm cho tâm của bậc thiện nhân rung động, nên gọi là bi (karuṇā); hoặc làm tổn hại, tiêu diệt nỗi khổ của chúng sanh, nên gọi là bi; hoặc được trải rộng, được lan tỏa đến những người đau khổ, nên gọi là bi; bi vừa lớn lao về phương diện biến mãn, vừa lớn lao về phương diện tác dụng, nên gọi là đại bi (mahākaruṇā); các bậc đại bi nhập vào trạng thái này, nên gọi là định (samāpatti); vừa là đại bi vừa là định, nên gọi là đại bi định (mahākaruṇāsamāpatti); trong đại bi định ấy.
Taṃ sampayuttaṃ vā ñāṇaṃ.
Or it is the knowledge associated with it.
Hoặc là trí tương ưng với định ấy.
Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇanti ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū, sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sabbaññutā eva ñāṇaṃ sabbaññutāñāṇanti vattabbe sabbaññutaññāṇanti vuttaṃ.
Here, regarding omniscience, the unobstructed knowledge (Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ), it is "sabbaññū" (omniscient) because he knew all things, which are distinguished into five paths of knowables. The state of being omniscient is "sabbaññutā". Although it should be said "sabbaññutāñāṇaṃ" (knowledge of omniscience), it is stated as "sabbaññutaññāṇaṃ".
Trong câu Toàn giác trí và vô ngại trí, ở đây, đã biết tất cả các pháp được biết có năm loại, nên gọi là bậc Toàn giác (sabbaññū); trạng thái của bậc Toàn giác là toàn giác tính (sabbaññutā); đáng lẽ phải nói toàn giác tính chính là trí, toàn giác tính trí (sabbaññutāñāṇa), nhưng lại được nói là toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa).
Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti.
Indeed, all phenomena, distinguished as conditioned and unconditioned, etc., are just five paths of knowables: formations, modifications, characteristics, Nibbāna, and concepts.
Tất cả các pháp được phân loại thành pháp hữu vi, pháp vô vi,... thực ra chỉ có năm con đường của đối tượng nhận thức: hành, biến thể, tướng, Niết-bàn và chế định.
Āvajjanapaṭibaddhattā eva hi natthi tassa āvaraṇanti tadeva anāvaraṇañāṇanti vuccati (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.68).
Because it is bound to advertence, there is no obstruction to it, so that very knowledge is called unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇaṃ).
Chính vì không có gì cản trở sự hướng tâm, nên trí ấy được gọi là vô ngại trí.
‘‘Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito, taṃ yūpaṃ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṃ datvā vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissatī’’ti ca (dī. ni. 3.108) –
And — “Then, monks, King Saṅkha, having raised and dwelt at the pillar that King Mahāpanāda had built, having given it away and released it, having given gifts to ascetics, brahmins, the poor, the needy, merchants, and beggars, will shave off his hair and beard, don saffron robes, and go forth from the home life into homelessness in the presence of the Blessed One Metteyya, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.” —
“Khi ấy, này các Tỳ-kheo, vua tên là Saṅkha, sau khi cho dựng lại trụ đá mà vua Mahāpanāda đã cho làm, sẽ ở tại đó, ban tặng và bố thí nó, cúng dường cho các sa-môn, bà-la-môn, người nghèo khó, lữ khách, người hành khất, và những người xin ăn, rồi sẽ cạo bỏ râu tóc, đắp y ca-sa, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn Metteyya, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.” và –
82. Vibhūtarūpasaññissāti samatikkantarūpasaññissa.
82. For one whose perception of form is vanished (Vibhūtarūpasaññissā) means for one who has transcended the perception of form.
82. Của người có sắc tưởng đã biến mất nghĩa là của người đã vượt qua sắc tưởng.
Sabbakāyappahāyinoti tadaṅgavikkhambhanavasena sabbarūpakāyapahāyino, pahīnarūpabhavapaṭisandhikassāti adhippāyo.
For one who has abandoned all bodily form (Sabbakāyappahāyino) means for one who has abandoned all bodily form by way of temporary suppression; the intention is for one whose rebirth in the realm of form has been abandoned.
Của người đã từ bỏ mọi thân nghĩa là của người đã từ bỏ mọi sắc thân bằng cách đoạn trừ từng phần và bằng cách trấn át; ý muốn nói là người đã từ bỏ sự tái sanh trong cõi sắc.
Natthi kiñcīti passatoti viññāṇābhāvadassanena ‘‘natthi kiñcī’’ti passato, ākiñcaññāyatanalābhinoti vuttaṃ hoti.
For one who sees that there is nothing (Natthi kiñcīti passato) means for one who sees "there is nothing" by seeing the absence of consciousness; it is said that he has attained the base of nothingness.
Của người thấy rằng ‘không có gì cả’ nghĩa là của người thấy rằng ‘không có gì cả’ do thấy được sự không hiện hữu của thức; điều này có nghĩa là người đắc Vô sở hữu xứ.
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti sakkāti bhagavantaṃ ālapanto āha.
I ask the knowledge of the Sakyan (Ñāṇaṃ sakkānupucchāmī): "Sakyan" is said addressing the Blessed One.
Con xin hỏi về trí, ở đây, gọi Thế Tôn là Sakka và nói.
Tassa puggalassa ñāṇaṃ pucchāmi, kīdisaṃ icchitabbanti.
I ask about the knowledge of that person, what kind is desired?
Con xin hỏi về trí của vị ấy, trí nào được mong muốn?
Kathaṃ neyyāti kathañca so netabbo, kathamassa uttariñāṇaṃ uppādetabbanti.
How is he to be led (Kathaṃ neyyā): And how is he to be led? How is further knowledge to be produced in him?
Làm sao để dẫn dắt nghĩa là làm sao để dẫn dắt vị ấy, làm sao để trí tuệ cao hơn phát sinh cho vị ấy?
Katamā rūpasaññāti ettha rūpasaññāti saññāsīsena vuttarūpāvacarajhānañceva tadārammaṇañca.
Here, regarding perception of form (rūpasaññā), the rūpāvacara jhāna and its object are referred to by the term "saññā" (perception).
Trong câu Sắc tưởng là gì, ở đây, sắc tưởng là cách nói rút gọn chỉ thiền sắc giới và đối tượng của thiền ấy.
Rūpāvacarajhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209).
Indeed, rūpāvacara jhāna is also called "rūpa" (form) in passages like "one with form sees forms".
Thiền sắc giới cũng được gọi là sắc, như trong các câu “người có sắc thấy các sắc” v.v...
Tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223).
Its object is also referred to in passages like "one sees external forms, beautiful and ugly".
Đối tượng của thiền ấy cũng được gọi là sắc, như trong các câu “thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu” v.v...
Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, here, "rūpasaññā" (perception of form), meaning perception in form, is an appellation for rūpāvacara jhāna by way of the term "saññā".
Do đó, ở đây, tưởng trong sắc là sắc tưởng, như vậy đây là tên gọi của thiền sắc giới được nói một cách rút gọn qua từ tưởng.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññā, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
"Perception of form" (rūpasaññā) means that form is its perception; it is said that form is its name.
Sắc là tưởng của vị ấy, nên gọi là sắc tưởng; điều này có nghĩa là sắc là tên gọi của vị ấy.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is a designation for the earth-kasiṇa and similar types, and for their respective objects.
Như vậy, nên hiểu rằng đây là tên gọi của đối tượng của thiền ấy, được phân loại thành kasiṇa đất v.v...
Idha pana kusalavipākakiriyavasena pañcadasajhānasaṅkhātā rūpasaññā eva adhippetā.
Here, however, the rūpasaññā, which comprises the fifteen jhānas in terms of wholesome, resultant, and functional states, is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ muốn nói đến sắc tưởng được tính là mười lăm thiền theo phương diện thiện, quả và duy tác.
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vāti rūpāvacarakusalajjhānasamāpattiṃ samāpannassa.
Or for one who has attained the rūpāvacara attainment means for one who has attained the rūpāvacara wholesome jhāna attainment.
Hoặc của người đã nhập định sắc giới nghĩa là của người đã nhập định thiền thiện sắc giới.
Upapannassa vāti vipākajjhānavasena tasmiṃ bhave upapannassa.
Or for one who has been reborn means for one who has been reborn in that existence by way of resultant jhāna.
Hoặc của người đã sanh lên nghĩa là của người đã sanh lên cõi ấy bằng thiền quả.
Diṭṭhadhammasukhavihārissa vāti imasmiṃyeva attabhāve kiriyājhānaṃ samāpajjitvā sukhaṃ uppādetvā viharantassa.
Or for one who dwells happily in this very life means for one who, having attained functional jhāna in this very existence, dwells having generated happiness.
Hoặc của người hiện tại lạc trú nghĩa là của người nhập thiền duy tác, làm cho lạc phát sinh và an trú trong chính đời sống này.
Arūpasamāpattiyoti ākāsānañcāyatanādīni.
Arūpa attainments means the attainment of the infinitude of space and so on.
Arūpasamāpattiyo là các cõi như Không Vô Biên Xứ, v.v.
Paṭiladdhassāti uppādetvā ṭhitassa.
For one who has obtained means for one who has produced and established it.
Paṭiladdhassa là của người đã làm cho phát sanh và an trú.
Rūpasaññā vibhūtā hontīti rūpasaññā apagatā honti.
Rūpa perceptions vanish means rūpa perceptions are gone.
Rūpasaññā vibhūtā honti là các sắc tưởng đã biến mất.
Vigatāti vināsitā.
Disappeared means destroyed.
Vigatā là đã bị hủy diệt.
‘‘Abhāvitā’’tipi pāṭho, sundaro.
"Not developed" is also a reading, which is good.
Cũng có bản đọc là “Abhāvitā”, bản này hay.
Ākiñcaññāyatananti ettha nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso saṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
Dimension of nothingness (Ākiñcaññāyatana): Here, it is said that there is nothing for him, not even a trace of attachment remains for him.
Trong câu Ākiñcaññāyatana, không có gì của nó cả, nên gọi là vô sở hữu. Điều này có nghĩa là không còn sót lại bất cứ thứ gì, dù chỉ là một sự vướng mắc nhỏ nhất.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena imissā saññāya āyatananti ākiñcaññāyatanaṃ, ākāse pavattitaviññāṇāpagamārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
The state of having nothing is ākiñcañña. This is a designation for the vanishing of the consciousness of the dimension of infinitude of space. That ākiñcañña is a dimension (āyatana) for this perception in the sense of being its basis, thus ākiñcaññāyatana. This is a designation for the jhāna whose object is the vanishing of the consciousness that occurred in space.
Trạng thái của sự vô sở hữu là ākiñcaññaṃ, đây là tên gọi cho sự vắng bặt của thức Không Vô Biên Xứ. Vô sở hữu ấy là nền tảng (āyatana) cho tưởng này theo nghĩa là nơi trú, nên gọi là Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatanaṃ); đây là tên gọi cho tầng thiền có đối tượng là sự vắng bặt của thức khởi lên trong không gian.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvāti taṃ viññāṇañcāyatanaṃ satokārī hutvā samāpajjitvā.
Having attained the dimension of infinitude of consciousness mindfully means having attained that dimension of infinitude of consciousness with mindfulness.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā là sau khi nhập vào Thức Vô Biên Xứ ấy với chánh niệm.
Tato vuṭṭhahitvāti satokārī hutvā tāya samāpattiyā vuṭṭhāya.
Having emerged from that means having emerged from that attainment with mindfulness.
Tato vuṭṭhahitvā là sau khi xuất khỏi thiền chứng ấy với chánh niệm.
Taññeva viññāṇanti taṃ ākāse pavattitaṃ mahaggataviññāṇaṃ.
That very consciousness means that exalted consciousness that occurred in space.
Taññeva viññāṇa là chính thức cao cả đó đã khởi lên trong không gian.
Abhāvetīti vināseti.
He makes it disappear means he destroys it.
Abhāvetī là làm cho hủy diệt.
Vibhāvetīti vividhā nāseti.
He makes it vanish means he destroys it in various ways.
Vibhāvetī là làm cho hủy diệt theo nhiều cách.
Antaradhāpetīti adassanaṃ gameti.
He makes it cease to appear means he brings it to non-appearance.
Antaradhāpetī là làm cho biến mất.
Athassa bhagavā tādise puggale attano appaṭihatañāṇataṃ pakāsetvā taṃ ñāṇaṃ byākātuṃ gāthamāha.
Then, the Blessed One, having revealed his unobstructed knowledge concerning such individuals, spoke a verse to explain that knowledge.
Khi ấy, Đức Thế Tôn, sau khi tuyên bố về trí tuệ không bị ngăn ngại của mình đối với một chúng sanh như vậy, đã nói lên kệ ngôn để giải thích về trí tuệ đó.
Tattha viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgatoti abhisaṅkhāravasena catasso paṭisandhivasena sattāti evaṃ sabbā viññāṇaṭṭhitiyo abhijānanto tathāgato.
Therein, "The Tathāgata, fully knowing all stations of consciousness" means the Tathāgata, fully knowing all stations of consciousness, which are four by way of volitional formations and seven by way of rebirth-linking.
Trong đó, viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgato có nghĩa là, Đức Như Lai, bậc thắng tri tất cả các thức trú, gồm bốn loại theo phương diện hành và bảy loại theo phương diện tái sanh.
Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti kammābhisaṅkhāravasena tiṭṭhametaṃ puggalaṃ jānāti – ‘‘āyatiṃ ayaṃ evaṃgatiko bhavissatī’’ti.
He knows him as abiding means he knows that person as abiding by way of karmic volitional formations – "In the future, this one will be of such a destiny."
Tiṭṭhantamenaṃ jānātī là Ngài biết chúng sanh này đang tồn tại do các hành của nghiệp rằng: “Trong tương lai, người này sẽ có cảnh giới như thế này”.
Dhimuttanti ākiñcaññāyatanādīsu adhimuttaṃ.
Inclined means inclined towards the dimension of nothingness and so on.
Dhimutta là người có thiên hướng về các cõi như Vô Sở Hữu Xứ, v.v.
Tapparāyaṇanti tammayaṃ.
Having that as his destination means consisting of that.
Tapparāyaṇa là người có xu hướng đến đó.
Viññāṇaṭṭhitiyoti paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni saviññāṇakā khandhā eva.
Stations of consciousness are the bases of rebirth-linking consciousness, which are the aggregates with consciousness.
Viññāṇaṭṭhitiyo là các nơi trú của thức tái sanh, chính là các uẩn có thức.
Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto yathā manussāti attho.
Therein, "just as" is a particle for illustration, meaning "like humans."
Trong đó, seyyathāpī là một tiểu từ có nghĩa ví dụ, nghĩa là "như là loài người".
Aparimāṇesupi hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi.
For even among innumerable human beings in innumerable world-systems, no two are exactly alike in appearance, form, and so on.
Bởi vì, dù trong vô lượng thế giới, trong số vô lượng loài người, không có hai người nào giống hệt nhau về màu da, hình dáng, v.v.
Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā sadisā honti.
Even if there are twin brothers who are similar in appearance or form somewhere,
Ngay cả những anh em sinh đôi ở một nơi nào đó, dù có thể giống nhau về màu da hay hình dáng,
Tepi ālokitavilokitādīhi visadisāva honti.
they are still dissimilar in their glances, gazes, and so on.
thì họ vẫn khác nhau qua cách nhìn, liếc, v.v.
Tasmā ‘‘nānattakāyā’’ti vuttā.
Therefore, they are called "with diverse bodies."
Vì vậy, họ được gọi là “thân khác nhau” (nānattakāyā).
Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi ahetukāpi hoti.
Their rebirth-linking perception, however, can be rooted in three causes, two causes, or no causes.
Còn tưởng tái sanh của họ thì có thể là tam nhân, nhị nhân, hoặc vô nhân.
Tasmā ‘‘nānattasaññino’’ti vuttā.
Therefore, they are called "with diverse perceptions."
Vì vậy, họ được gọi là “tưởng khác nhau” (nānattasaññino).
Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā.
And some devas means the six classes of sense-sphere devas.
Ekacce ca devā là sáu cõi trời Dục Giới.
Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo.
Among them, some have blue bodies, some have yellow bodies, and so on.
Trong số đó, thân của một số vị có màu xanh, của một số vị khác có màu vàng, v.v.
Saññā pana nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi hoti, ahetukā na hoti.
Their perception, however, is rooted in three causes or two causes; it is not rooted in no causes.
Còn tưởng của họ thì có thể là tam nhân hoặc nhị nhân, không có vô nhân.
Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā punabbasumātā yakkhinī piyaṅkaramātā phussamittā dhammaguttāti evamādayo aññe ca vemānikā petā.
And some fallen ones means those free from the four lower realms, such as the ogress Punabbasu-mātā, Piyaṅkara-mātā, Phussamittā, Dhammaguttā, and other such celestial spirits (vemānika petā).
Ekacce ca vinipātikā là những vị đã thoát khỏi bốn đường ác, như dạ xoa Punabbasu-mātā, Piyaṅkara-mātā, Phussa-mittā, Dhamma-guttā, và những ngạ quỷ có thần thông khác.
Etesañhi odātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya tihetukaduhetukāhetukavasena saññāpi.
For these beings, their bodies are diverse in terms of white, black, reddish-brown, and similar colors, as well as in being thin, stout, short, and tall. Their perceptions (saññā) are also diverse, like those of human beings, in terms of being endowed with three roots, two roots, or no roots.
Thân của những vị này khác nhau về màu da như trắng, đen, màu cá trê, màu sẫm, v.v., và về hình dáng như gầy, mập, thấp, cao; tưởng của họ cũng khác nhau theo tam nhân, nhị nhân, vô nhân, giống như loài người.
Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti.
However, unlike devas, they are not greatly powerful; like poor humans, they are of little power, find food and clothing difficult to obtain, and live afflicted by suffering.
Tuy nhiên, họ không có oai lực lớn như chư thiên, mà có oai lực nhỏ như những người nghèo khổ, khó tìm được thức ăn và y phục, sống trong đau khổ.
Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā.
Some are afflicted in the dark fortnight and happy in the bright fortnight. Therefore, because they have fallen from a heap of happiness, they are called Vinipātika (fallen ones).
Một số vị đau khổ vào hắc nguyệt và an lạc vào bạch nguyệt; do đó, vì đã rơi khỏi sự sung túc, họ được gọi là vinipātikā.
Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti piyaṅkaramātādīnaṃ viya.
Among them, those who are endowed with three roots can also attain the Dhamma, like Piyaṅkaramātā and others.
Trong số này, những vị tam nhân cũng có thể chứng ngộ Pháp, như các vị Piyaṅkara-mātā, v.v.
Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno.
Brahmakāyikā (Brahma-bodied devas) refers to the Brahma-Pārisajja, Brahma-Purohita, and Mahābrahmā devas.
Brahmakāyikā là các Phạm Chúng Thiên, Phạm Phụ Thiên và Đại Phạm Thiên.
Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamajjhānena nibbattā.
Paṭhamābhinibbattā (born from the first jhāna) means all of them are born from the first jhāna.
Paṭhamābhinibbattā là tất cả họ đều được sanh ra do Sơ Thiền.
Brahmapārisajjā pana parittena, brahmapurohitā majjhimena, kāyova nesaṃ vipphārikataro hoti.
The Brahma-Pārisajja are born from a slight cultivation, the Brahma-Purohita from a moderate cultivation, and their bodies are more expansive.
Các Phạm Chúng Thiên do tu thiền hạ phẩm, các Phạm Phụ Thiên do tu thiền trung phẩm, thân của họ to lớn hơn.
Mahābrahmāno paṇītena, kāyo pana nesaṃ ativipphārikataro hoti.
The Mahābrahmā are born from an excellent cultivation, and their bodies are exceedingly expansive.
Các Đại Phạm Thiên do tu thiền thượng phẩm, thân của họ lại càng to lớn hơn nữa.
Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti vuttā.
Thus, because of the diversity of their bodies and the unity of their perception due to the first jhāna, they are called Nānattakāyā Ekattasaññino (diverse in body, unified in perception).
Như vậy, họ có thân khác nhau, nhưng tưởng đồng nhất do Sơ Thiền, nên được gọi là nānattakāyā ekattasaññino (thân khác nhau, tưởng đồng nhất).
Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā.
Just as they are, so are the beings in the four lower realms.
Giống như họ, chúng sanh trong bốn đường ác cũng vậy.
Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci tigāvutaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto.
In the hells, some have a body of one gāvuta, some half a yojana, some three gāvutas; Devadatta's body, however, was a hundred yojanas.
Trong các địa ngục, thân của một số chúng sanh dài một gāvuta, một số dài nửa do tuần, một số dài ba gāvuta; còn thân của Devadatta thì dài đến một trăm do tuần.
Tiracchānesupi keci khuddakā honti, keci mahantā.
Among animals too, some are small, some are large.
Trong loài bàng sanh, một số thì nhỏ, một số thì lớn.
Pettivisayesupi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā.
In the realm of departed spirits (pettivisaya), some are sixty cubits, some eighty cubits; some are golden, some are ill-favored.
Trong cảnh giới ngạ quỷ, một số cao sáu mươi hắc, một số cao tám mươi hắc; một số có màu vàng, một số có màu xấu xí.
Tathā kālakañcikā asurā.
Similarly, the Kāḷakañcika asuras.
Các a-tu-la Kālakañcikā cũng vậy.
Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti.
Moreover, among these, there are also Dīghapiṭṭhika petas (long-backed departed spirits) who are sixty yojanas long.
Hơn nữa, trong đó có loại ngạ quỷ lưng dài, có thể dài đến sáu mươi do tuần.
Saññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti.
However, the perception of all of them is always unwholesome result and rootless.
Tuy nhiên, tưởng của tất cả họ đều là quả bất thiện vô nhân.
Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinoti saṅkhaṃ gacchanti.
Thus, beings in the lower realms are also categorized as Nānattakāyā Ekattasaññino (diverse in body, unified in perception).
Như vậy, các chúng sanh trong đường ác cũng được xếp vào loại nānattakāyā ekattasaññino (thân khác nhau, tưởng đồng nhất).
Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati visaratīti ābhassarā.
Ābhassarā (radiant ones) are so called because light, like the flame of a torch, seems to break off and fall from their bodies, flowing and spreading.
Ābhassarā là Quang Âm Thiên, vì ánh sáng từ thân của họ phát ra, lan tỏa như ngọn lửa của cây đuốc bị vung lên.
Tesu pañcakanaye dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti.
Among these, those who are born by cultivating the second and third jhānas slightly, according to the fivefold system, are called Parittābhā (of limited radiance).
Trong số đó, những vị sanh lên do tu tập Nhị Thiền và Tam Thiền theo ngũ thiền ở mức hạ phẩm được gọi là Parittābhā (Thiểu Quang Thiên).
Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti.
Those born by cultivating it moderately are called Appamāṇābhā (of immeasurable radiance).
Những vị sanh lên do tu tập ở mức trung phẩm được gọi là Appamāṇābhā (Vô Lượng Quang Thiên).
Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti.
Those born by cultivating it excellently are called Ābhassarā.
Những vị sanh lên do tu tập ở mức thượng phẩm được gọi là Ābhassarā (Quang Âm Thiên).
Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbe gahitā.
Here, however, all are taken according to the highest classification.
Tuy nhiên, ở đây, tất cả đều được kể chung theo cách phân loại cao nhất.
Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā ca avitakkaavicārā cāti nānā.
For all of them, the body is of a single expansiveness, but their perception is diverse, being either with initial application but without sustained application, or without initial application and without sustained application.
Thân của tất cả họ đều có cùng một sự lan tỏa, nhưng tưởng thì khác nhau, là chỉ có tầm không có tứ, và không tầm không tứ.
Subhakiṇhāti subhena vokiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho.
Subhakiṇhā (endowed with beauty) means permeated with beauty, meaning they are unified in the beautiful color of their body's radiance.
Subhakiṇhā là Biến Tịnh Thiên, nghĩa là tràn ngập bởi sự trong sạch, đồng nhất bởi màu sắc của ánh sáng thân thể trong sạch.
Etesañhi na ābhassarānaṃ viya chijjitvā chijjitvā pabhā gacchatīti.
For these beings, the radiance does not break off and spread like that of the Ābhassarā.
Ánh sáng của họ không phát ra từng đợt như của các vị Quang Âm Thiên.
Catukkanaye tatiyassa pañcakanaye catukkassa parittamajjhimapaṇītassa jhānassa vasena parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti.
According to the fourfold system, they are born as Parittasubha, Appamāṇasubha, and Subhakiṇha, depending on the slight, moderate, or excellent cultivation of the third jhāna; or according to the fivefold system, the fourth jhāna.
Họ được sanh ra làm Thiểu Tịnh Thiên, Vô Lượng Tịnh Thiên và Biến Tịnh Thiên, tùy theo việc tu tập thiền thứ ba theo tứ thiền và thiền thứ tư theo ngũ thiền ở mức hạ, trung và thượng phẩm.
Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā.
Thus, all of them should be understood as Ekattakāyā (unified in body) and Ekattasaññino (unified in perception) due to the perception of the fourth jhāna.
Như vậy, cần hiểu rằng tất cả họ đều có thân đồng nhất (ekattakāyā) và tưởng đồng nhất (ekattasaññino) do tưởng của Tứ Thiền.
Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti.
The Vehapphalā also belong to the fourth station of consciousness.
Các vị Vehapphalā (Quảng Quả Thiên) cũng thuộc về thức trú thứ tư này.
Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.
Asaññasattā (non-percipient beings) are not included here due to the absence of consciousness, but they are included in the abodes of beings.
Các chúng sanh Asaññasattā (Vô Tưởng) không được kể vào đây vì không có thức, nhưng được kể vào trong các trú của chúng sanh.
Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā, na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke na uppajjanti.
The Suddhāvāsā (Pure Abodes) exist in the realm of evolution, not at all times; they do not arise in worlds empty of Buddhas for a hundred thousand aeons or even innumerable aeons.
Suddhāvāsā (Tịnh Cư Thiên) thuộc về phía giải thoát, không phải lúc nào cũng có mặt; họ không sanh ra trong thế giới trống vắng chư Phật dù trong một trăm ngàn kiếp hay vô số kiếp.
Soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti.
They arise only when Buddhas appear within sixteen thousand aeons.
Họ chỉ sanh ra trong khoảng mười sáu ngàn kiếp khi có chư Phật xuất hiện.
Dhammacakkapavattissa (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) bhagavato khandhāvārasadisā honti.
They are like the encampment of the Blessed One who set the Wheel of Dhamma in motion.
là những thứ tương tự như các doanh trại của Đức Thế Tôn, Đấng đã Chuyển Pháp Luân.
Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ, na ca sattāvāsaṃ bhajanti.
Therefore, they do not belong to a station of consciousness, nor to an abode of beings.
Vì thế, chúng không thuộc về thức trú, cũng không thuộc về chúng sanh trú.
Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvuṭṭhapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehīti iminā suttena (ma. ni. 1.160) suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsañca bhajantī’’ti vadati, taṃ appaṭibāhitattā suttassa anuññātaṃ (a. ni. aṭṭha. 3.7.44-45; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.21).
However, the Elder Mahāsīva says: "Indeed, Sāriputta, that abode is not easy to find, which I have not inhabited before throughout this long period, except among the Suddhāvāsa devas" – by this Sutta, he says that the Suddhāvāsā also belong to the fourth station of consciousness and the fourth abode of beings. This is accepted because the Sutta is not contradicted.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva nói rằng: “Này Sāriputta, không dễ gì tìm được một trú xứ mà ta chưa từng trú trong suốt trường kỳ thời gian này, ngoại trừ các vị Phạm thiên ở Tịnh Cư Thiên”, dựa vào kinh này, các cõi Tịnh Cư cũng thuộc về thức trú thứ tư và chúng sanh trú thứ tư. Điều này được chấp thuận vì không bị kinh điển bác bỏ.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamāti ettha sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho.
In "Completely transcending the perceptions of form," "completely" means in every way, or without any remainder.
Do vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng: ở đây, hoàn toàn có nghĩa là bằng mọi cách, hoặc là không còn sót lại tất cả.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
"Perceptions of form" refers to the rūpāvacara jhānas, spoken of under the heading of perception, and their objects.
Các sắc tưởng: là chỉ các thiền sắc giới đã được nói đến dưới danh nghĩa là tưởng, và cả các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223).
Indeed, the rūpāvacara jhāna itself is called "form" in phrases like "one who is material sees forms," and its object is also called "forms" in phrases like "one sees external forms, beautiful and ugly."
Bởi vì thiền sắc giới cũng được gọi là sắc, như trong các câu “người có sắc thấy các sắc”, và đối tượng của nó cũng vậy, như trong các câu “thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu”.
Tasmā idha ‘‘rūpe saññā rūpasaññā’’ti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, here, "perception of form" (rūpasaññā) as "perception in form" is a designation for the rūpāvacara jhāna, spoken of under the heading of perception.
Do đó, ở đây, đây là danh xưng của thiền sắc giới được nói đến dưới danh nghĩa là tưởng, theo cách “tưởng trong sắc là sắc tưởng”.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññā, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
That perception is form (rūpaṃ saññā assāti) is "perception of form" (rūpasaññā); it is said that its name is form.
Sắc là tưởng của nó, nên là sắc tưởng; có nghĩa là, sắc là tên gọi của nó.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
In this way, it should be understood that this is a designation for the earth-kasiṇa and other types, and their objects.
Cần hiểu rằng, đây cũng là danh xưng của đối tượng của thiền ấy, vốn được phân chia thành kasiṇa đất, v.v.
Samatikkamāti virāgā nirodhā ca.
"Transcending" means by dispassion and cessation.
Do vượt qua: là do ly tham và do đoạn diệt.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Etāsaṃ kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ etesañca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetu ceva nirodhahetu ca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
It means that by the dispassion and cessation, or by the cause of dispassion and cessation, of these fifteen perceptions of form, which are jhāna in terms of wholesome, resultant, and functional states, and these eight perceptions of form, which are objects in terms of earth-kasiṇa and so on, completely and without any remainder, one enters and abides in the base of infinite space.
Do ly tham và do đoạn diệt, tức là do nhân ly tham và nhân đoạn diệt, đối với mười lăm sắc tưởng được gọi là thiền theo phương diện thiện, quả, và duy tác, và đối với tám sắc tưởng được gọi là đối tượng theo phương diện kasiṇa đất, v.v., một cách hoàn toàn, không còn sót lại, vị ấy chứng và trú trong Không Vô Biên Xứ.
Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti.
For it is not possible to enter and abide in this state for one who has not completely transcended the perceptions of form.
Bởi vì không thể nào chứng và trú trong tầng thiền này nếu chưa vượt qua hoàn toàn sắc tưởng.
Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti.
There, since for one who is not dispassionate towards the object, the transcendence of perceptions does not occur, and when perceptions are transcended, the object is also transcended.
Ở đó, vì người chưa ly tham đối với đối tượng thì không thể vượt qua tưởng, và khi các tưởng đã được vượt qua thì đối tượng cũng đã được vượt qua.
Tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā –
Therefore, without stating the transcendence of the object—
Do đó, không nói đến việc vượt qua đối tượng, mà nói rằng:
‘‘Tattha katamā rūpasaññā?
"What are perceptions of form?
“Ở đây, thế nào là các sắc tưởng?
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti rūpasaññāyo.
The perception, the perceiving, the state of having perceived, of one who has attained or is reborn into a rūpāvacara attainment, or one who dwells happily in this very life—these are called perceptions of form.
Tưởng, sự nhận biết, trạng thái nhận biết của người đã nhập định sắc giới, hoặc đã sanh vào cõi sắc giới, hoặc đang hiện tại lạc trú. Đây được gọi là các sắc tưởng.
Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti vītikkanto samatikkanto, tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti –
These perceptions of form are overcome, transcended, completely transcended. Therefore, it is said: 'completely transcending the perceptions of form'"—
Vị ấy đã vượt qua, đã vượt khỏi, đã siêu việt các sắc tưởng này, do đó được gọi là ‘do vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng’.”
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena uppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
"By the disappearance of perceptions of impingement" (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā) refers to perceptions that arise from the impingement of eye and other bases with forms and other objects; this is a designation for perceptions of form and so on.
Do sự chấm dứt của các đối ngại tưởng: tưởng sanh khởi do sự va chạm của các căn như mắt, v.v., với các đối tượng như sắc, v.v., là đối ngại tưởng. Đây là danh xưng của các tưởng như sắc tưởng, v.v.
Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā?
As it is said: "What are perceptions of impingement?
Như có nói: “Ở đây, thế nào là đối ngại tưởng?
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603).
Perception of form, perception of sound, perception of smell, perception of taste, perception of touch—these are called perceptions of impingement."
Sắc tưởng, thinh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng. Đây được gọi là các đối ngại tưởng.”
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannaṃ paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā, appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
It means that by the disappearance, abandonment, and non-arising of these ten perceptions of impingement—five wholesome resultant and five unwholesome resultant—one has brought them to a state of non-occurrence.
Do sự chấm dứt, sự đoạn trừ, sự không sanh khởi của tất cả mười đối ngại tưởng này – năm tưởng quả thiện và năm tưởng quả bất thiện – có nghĩa là đã làm cho chúng không còn hiện hành.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi, na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati, evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃyeva jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsaṃ ettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Even though these do not exist for one who has attained the first jhāna and so on, for at that time the mind does not function through the five sense doors, even so, just as pleasant and painful feelings, though abandoned elsewhere, are mentioned in the fourth jhāna, and wrong views (sakkāyadiṭṭhi) and so on are mentioned in the third path, so too, the mention of these here should be understood as a way of generating enthusiasm and praising this jhāna.
Mặc dù các tưởng này cũng không có nơi người đã nhập sơ thiền, v.v., vì vào thời điểm đó tâm không vận hành qua năm cửa giác quan, tuy nhiên, cũng giống như lạc và khổ đã được đoạn trừ ở nơi khác lại được đề cập trong tứ thiền, hay như thân kiến, v.v., đã được đoạn trừ ở nơi khác lại được đề cập trong đạo quả thứ ba, việc đề cập đến chúng ở đây trong tầng thiền này cần được hiểu là để tán thán tầng thiền này, nhằm tạo ra sự nỗ lực.
Atha vā – kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassa na santi, atha kho na pahīnattā na santi, na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti, ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati.
Alternatively, although they do not exist for one who has attained the rūpāvacara state, they do not exist because they are not abandoned, for the cultivation of rūpāvacara does not lead to dispassion towards form, and their occurrence is dependent on form; however, this cultivation leads to dispassion towards form.
Hoặc là, mặc dù các tưởng ấy không có nơi người đã nhập định sắc giới, nhưng chúng không có không phải vì đã được đoạn trừ, vì sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến việc ly tham đối với sắc, và sự vận hành của các tưởng ấy lại phụ thuộc vào sắc. Trái lại, sự tu tập này dẫn đến việc ly tham đối với sắc.
Tasmā tā ettha ‘‘pahīnā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is appropriate to say that they are "abandoned" here.
Do đó, ở đây có thể nói rằng chúng “đã được đoạn trừ”.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
Not only is it appropriate to say so, but it is also appropriate to hold this view definitively.
Không chỉ có thể nói, mà còn có thể chắc chắn giữ vững quan điểm như vậy.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
Indeed, because they were not abandoned before this, the Blessed One said, "Sound is a thorn for one who has attained the first jhāna."
Bởi vì trước đây chúng chưa được đoạn trừ, nên Đức Thế Tôn đã nói: “Đối với người nhập sơ thiền, âm thanh là một cái gai”.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā santavimokkhatā ca vuttā – ‘‘āḷāro ca kālāmo arūpaṃ samāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosī’’ti (dī. ni. 2.192).
Here, the imperturbability (āneñjatā) and peaceful liberation (santavimokkhatā) of the formless attainments (arūpasamāpattīnaṃ) are stated precisely because they are abandoned, as in: "Āḷāra Kālāma, having attained the formless (arūpaṃ), did not see or hear the sound of five hundred carts passing by one after another."
Và ở đây, chính vì chúng đã được đoạn trừ, nên trạng thái bất động và sự giải thoát tịch tịnh của các định vô sắc đã được nói đến: “Āḷāra Kālāma, khi đã nhập định vô sắc, đã không thấy cũng không nghe năm trăm cỗ xe đi qua rất gần”.
Evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttāva idha adhippetā asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti.
Thus, the perceptions of one who has not attained (samāpatti), encompassed by the mind-element and mind-consciousness element, which are described and elucidated in the Vibhaṅga, are intended here; they arise concerning diverse objects of various kinds, such as forms and sounds.
Như vậy, trong sách Phân Tích, các tưởng được phân tích và nói đến ở đây được hiểu là các tưởng thuộc ý giới và ý thức giới của người chưa nhập định, chúng vận hành trên đối tượng dị biệt, có bản chất khác nhau, được phân chia thành sắc, thanh, v.v.
Yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā dvādasa akusalasaññā ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā dve akusalavipākasaññā ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā.
And since these eight wholesome kāma-sphere perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven wholesome kāma-sphere resultant perceptions, two unwholesome resultant perceptions, and eleven kāma-sphere functional perceptions—all forty-four perceptions—are diverse, of diverse natures, and dissimilar to one another, they are called "perceptions of diversity."
Và bởi vì bốn mươi bốn tưởng này, gồm tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới, đều là dị biệt, có bản chất khác nhau, không giống nhau, nên chúng được gọi là “dị biệt tưởng”.
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā.
"Due to not attending to" (amanasikārā) means not adverted to, not paid attention to, not considered, not reviewed, all of these perceptions of diversity completely.
Do không tác ý, không hướng tâm, không chú ý, không quán xét đến tất cả các dị biệt tưởng đó.
Yasmā tā nāvajjati na manasikaroti na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
It means that one does not advert to them, does not attend to them, does not review them.
Có nghĩa là, vì vị ấy không hướng tâm, không tác ý, không quán xét đến chúng.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti, pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ ‘‘samatikkamā atthaṅgamā’’ti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
And since, in this jhāna, the former perceptions of form (rūpasaññā) and perceptions of impingement (paṭighasaññā) do not exist even in the existence produced by this jhāna, let alone during the time of abiding in this jhāna in that existence, their "transcending" and "disappearance" thus describe their complete absence in both ways.
Và ở đây, vì sắc tưởng và đối ngại tưởng đã nói trước đó không tồn tại ngay cả trong kiếp sống được tạo ra bởi tầng thiền này, huống chi là vào lúc chứng và trú trong tầng thiền này ở kiếp sống đó, nên sự vắng mặt của chúng được nói đến bằng hai cách: “do vượt qua” và “do sự chấm dứt”.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā nava kiriyasaññā dasa akusalasaññāti, imā sattavīsati saññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ ‘‘amanasikārā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
However, among the perceptions of diversity, since the eight wholesome kāma-sphere perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—these twenty-seven perceptions—do exist in the existence produced by this jhāna, it should be understood that "due to not attending to" (amanasikārā) is stated for them.
Còn đối với các dị biệt tưởng, vì hai mươi bảy tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng duy tác, và mười tưởng bất thiện – vẫn tồn tại trong kiếp sống được tạo ra bởi tầng thiền này, nên đối với chúng, được nói là “do không tác ý”, cần hiểu như vậy.
Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati, tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
For even there, one who abides having attained this jhāna abides precisely by not attending to them; if one were to attend to them, one would not be in attainment.
Bởi vì ngay cả ở đó, khi chứng và trú trong tầng thiền này, vị ấy chứng và trú chính là nhờ không tác ý đến chúng; còn nếu tác ý đến chúng, vị ấy sẽ không ở trong định.
Saṅkhepato cettha ‘‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti iminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
In brief, the "transcending of perceptions of form" here refers to the abandonment of all rūpāvacara phenomena.
Ở đây, nói một cách tóm tắt, bằng câu "do vượt qua các sắc tưởng" này, sự từ bỏ tất cả các pháp thuộc sắc giới đã được nói đến.
‘‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’’ti iminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānañca pahānaṃ amanasikāro ca vuttoti veditabbo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.213).
And "the disappearance of perceptions of impingement and not attending to perceptions of diversity" should be understood as referring to the abandonment and non-attention to all kāma-sphere consciousness and mental factors.
Cần phải hiểu rằng, bằng câu "do các đối ngại tưởng biến mất, do không tác ý đến các tưởng về sự đa dạng", sự từ bỏ và sự không tác ý đến tất cả các tâm và tâm sở thuộc dục giới đã được nói đến.
Iti bhagavā pannarasannaṃ rūpasaññānaṃ samatikkamena dasannaṃ paṭighasaññānaṃ atthaṅgamena catucattālīsāya nānattasaññānaṃ amanasikārenāti tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
Thus, the Blessed One described the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana) with three phrases: by the transcending of fifteen perceptions of form, by the disappearance of ten perceptions of impingement, and by not attending to forty-four perceptions of diversity.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tán thán thiền chứng Không Vô Biên Xứ bằng ba cụm từ: do vượt qua mười lăm sắc tưởng, do mười đối ngại tưởng biến mất, và do không tác ý đến bốn mươi bốn tưởng về sự đa dạng.
Kiṃ kāraṇāti ce?
"For what reason?" you might ask.
Nếu hỏi: "Vì lý do gì?"
Sotūnaṃ ussāhajananatthañceva palobhanatthañca.
To inspire and entice the listeners.
Để làm phát sinh lòng hăng hái và để khuyến dụ các thính chúng.
Sace hi keci apaṇḍitā vadeyyuṃ – ‘‘satthā ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethāti vadati, ko nu kho etāya nibbattitāya attho, ko ānisaṃso’’ti.
For if some unlearned people were to say, "The Teacher speaks of developing the attainment of the base of infinite space; what is the purpose of developing it, what is its benefit?"
Bởi vì, nếu có những người không trí tuệ nói rằng: "Đức Đạo Sư nói rằng hãy chứng đắc thiền chứng Không Vô Biên Xứ, nhưng việc chứng đắc ấy có lợi ích gì, có quả báo gì?"
‘‘Te evaṃ vattuṃ mā labhantū’’ti imehi ākārehi samāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
He described the attainment in these ways so that "they may not be able to speak thus."
Ngài đã tán thán thiền chứng bằng những cách thức này để "họ không có cơ hội nói như vậy".
Tañhi nesaṃ sutvā evaṃ bhavissati – ‘‘evaṃ santā kira ayaṃ samāpatti evaṃ paṇītā, nibbattessāma na’’nti, athassā nibbattanatthāya ussāhaṃ karissantīti.
For when they hear this, it will be like this for them: "So this attainment is indeed peaceful, indeed sublime; we shall develop it," and then they will make an effort to develop it.
Bởi sau khi nghe điều đó, họ sẽ nghĩ rằng: "À, thiền chứng này quả thật là như vậy, thật là vi diệu, chúng ta sẽ chứng đắc nó", rồi họ sẽ nỗ lực để chứng đắc thiền chứng ấy.
Palobhanatthañcāpi tesaṃ etissā vaṇṇaṃ kathesi visakaṇṭakavāṇijoviya, visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati.
And he also described its excellence to entice them, like a poison-thorn merchant, where "poison-thorn merchant" refers to a jaggery merchant.
Ngài cũng tán thán thiền chứng này để khuyến dụ họ, giống như người buôn "visakaṇṭaka"; người buôn "visakaṇṭaka" được gọi là người buôn đường mật.
So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭena ādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi.
It is said that he took jaggery, molasses, sugar lumps, and other sweets in a cart, went to a border village, and proclaimed, "Take poison-thorn! Take poison-thorn!"
Người ấy, sau khi chất đường mật, mật mía, đường phèn, đường cát lên xe và đi đến một ngôi làng biên địa, đã rao lên rằng: "Hãy mua visakaṇṭaka, hãy mua visakaṇṭaka đi!"
Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ, yo naṃ khādati, so marati, kaṇṭakopi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ.
Hearing that, the villagers thought, "Poison is harsh; whoever eats it dies. A thorn also pierces and kills. Both of these are harsh. What benefit is there in this?" So they closed their house doors and made their children flee.
Nghe vậy, dân làng nghĩ: "Visa (thuốc độc) thì độc hại, ai ăn vào sẽ chết; kaṇṭaka (gai) cũng đâm chết người. Cả hai đều độc hại, có lợi ích gì ở đây?", rồi họ đóng cửa nhà và cho trẻ con chạy trốn.
Taṃ disvā vāṇijo ‘‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gaṇhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhipi labbhatī’’ti ugghosesi.
Seeing that, the merchant*, "These villagers are unskilled in transactions. Come, I will make them take it by a trick," and he announced, "Take what is very sweet, take what is very delicious! Jaggery, treacle, sugar are available at the same price, and can also be obtained with counterfeit coins, counterfeit kahāpaṇas, and so on."
Thấy vậy, người buôn nghĩ: "Dân làng này không khéo léo trong việc buôn bán, ta hãy dùng mưu kế để họ mua hàng", rồi ông ta rao lên: "Hãy mua đồ cực ngọt, hãy mua đồ cực ngon, đường mật, mật mía, đường cát được bán với giá rẻ, có thể mua được bằng cả đồng māsaka giả, đồng kahāpaṇa giả."
Taṃ sutvā gāmikā haṭṭhapahaṭṭhā nikkhantā bahumpi mūlaṃ datvā gahesuṃ.
Hearing that, the villagers, delighted and joyful, went out and took much* after giving a lot of money.
Nghe vậy, dân làng vui mừng hớn hở đi ra, trả giá cao để mua rất nhiều.
Tattha vāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato ‘‘ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethā’’ti vacanaṃ.
In that context, the Buddha's statement, "Develop the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana-samāpatti)," is like the merchant's announcement, "Take the poison-thorn!"
Trong câu chuyện ấy, lời rao "Hãy mua visakaṇṭaka đi" của người buôn giống như lời dạy "Hãy chứng đắc thiền chứng Không Vô Biên Xứ" của Đức Thế Tôn.
‘‘Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gāmikānaṃ cintanaṃ viya ‘‘bhagavā ‘ākāsānañcāyatanaṃ nibbattethā’ti āha, ko nu kho ettha ānisaṃso, nāssa guṇaṃ jānāmā’’ti sotūnaṃ cintanaṃ.
The listeners' thought, "The Blessed One said, 'Develop the base of infinite space.' What benefit is there in this? We do not know its quality," is like the villagers' thought, "Both of these are harsh; what benefit is there in this?"
Suy nghĩ của dân làng "Cả hai đều độc hại, có lợi ích gì ở đây?" giống như suy nghĩ của các thính chúng "Đức Thế Tôn nói 'Hãy chứng đắc Không Vô Biên Xứ', nhưng có quả báo gì ở đây, chúng ta không biết được công đức của nó".
Athassa vāṇijassa ‘‘atimadhuraṃ gaṇhathā’’tiādivacanaṃ viya bhagavato rūpasaññāsamatikkamanādikaṃ ānisaṃsappakāsanaṃ.
Then, the Buddha's declaration of benefits, such as the transcending of the perception of form, is like that merchant's statement, "Take what is very sweet," and so on.
Khi đó, lời nói của người buôn "Hãy mua đồ cực ngọt" v.v... giống như việc Đức Thế Tôn tuyên thuyết về quả báo là sự vượt qua các sắc tưởng v.v...
Idañhi sutvā te bahumpi mūlaṃ datvā gāmikā viya guḷaṃ ‘‘iminā ānisaṃsena palobhitacittā mahantampi ussāhaṃ katvā imaṃ samāpattiṃ nibbattessantī’’ti ussāhajananatthaṃ palobhanatthañca kathesi.
For, hearing this,* spoke to arouse and entice*, thinking, "Enticed by this benefit, they will make a great effort, like the villagers who gave much money for jaggery, and will develop this attainment."
Bởi vì sau khi nghe điều này, giống như dân làng trả giá cao để mua đường mật, họ, với tâm được khuyến dụ bởi quả báo này, sẽ nỗ lực lớn để chứng đắc thiền chứng này. Vì vậy, Ngài đã nói để làm phát sinh lòng hăng hái và để khuyến dụ.
Ākāsānañcāyatanūpagāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantaṃ eva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ.
Here, regarding ākāsānañcāyatanūpagā: that which has no end is infinite (ananta). Infinite space is ākāsānanta. Just that infinite space is ākāsānañca. That ākāsānañca, as a basis (adhiṭṭhānaṭṭhena), is the āyatana (base) for its associated jhāna, like a deva-āyatana (abode of devas) for devas; thus, ākāsānañcāyatana.
Trong câu ākāsānañcāyatanūpagā, không có giới hạn của nó, nên là vô biên (anantaṃ); hư không là vô biên (ākāsaṃ anantaṃ), nên là ākāsānantaṃ; ākāsānantaṃ chính là ākāsānañcaṃ; ākāsānañcaṃ ấy là nền tảng (āyatana) theo nghĩa là nơi trú cho thiền (jhāna) và các pháp tương ưng của nó, giống như cõi trời là nơi ở của chư thiên, nên gọi là ākāsānañcāyatanaṃ.
Kasiṇugghāṭimākāsassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the space created by removing the kasiṇa.
Đây là tên gọi khác của hư không được tạo ra do sự loại bỏ kasiṇa.
Tattha jhānaṃ nibbattetvā paṭisandhivasena ākāsānañcāyatanabhavaṃ upagatā ākāsānañcāyatanūpagā.
Those who, having developed that jhāna, have attained the state of existence in the base of infinite space by way of rebirth (paṭisandhi), are ākāsānañcāyatanūpagā.
Những vị đã chứng đắc thiền ở đó và sanh vào cõi Không Vô Biên Xứ do kiết sanh thức được gọi là ākāsānañcāyatanūpagā.
Ito paresu visesamattameva vaṇṇayissāma (dha. sa. aṭṭha. 265, 1436-7).
Beyond this, we shall describe only the distinctions.
Ở những phần sau, chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt.
Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha tāva pubbe vuttanayena ākāsānañcaṃ āyatanamassa adhiṭṭhānaṭṭhenāti jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ, vuttanayeneva ārammaṇampi.
Here, regarding ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā (transcending the base of infinite space): first, as explained previously, the jhāna is also the base of infinite space because the infinite space is its basis; and the object (ārammaṇa) is also* in the manner explained.
Trong câu ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, trước hết, theo phương pháp đã nói ở trên, thiền (jhāna) cũng là ākāsānañcāyatanaṃ vì ākāsānañcaṃ là nền tảng (āyatana) của nó theo nghĩa là nơi trú; và đối tượng (ārammaṇa) cũng vậy, theo phương pháp đã nói.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharitabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Since this attainment of the base of infinite consciousness is to be entered and dwelt in only after transcending both this jhāna and this object, by making them cease (appavattikaraṇena) and by not attending to them (amanasikaraṇena), it should be understood that both of these were combined and stated as "transcending the base of infinite space."
Như vậy, cần phải hiểu rằng, vì Thức Vô Biên Xứ này phải được chứng đạt và an trú sau khi đã vượt qua cả hai, tức là thiền và đối tượng, bằng cách làm cho chúng không khởi sanh và không tác ý đến chúng, nên cả hai điều này được gộp lại và nói rằng "do vượt qua Không Vô Biên Xứ".
Viññāṇañcāyatanūpagāti ettha pana ‘‘ananta’’nti manasikātabbavasena nāssa antoti anantaṃ, anantameva ānañcaṃ, viññāṇaṃ ānañcaṃ ‘‘viññāṇānañca’’nti avatvā ‘‘viññāṇañca’’nti vuttaṃ.
Here, regarding viññāṇañcāyatanūpagā: "infinite" (ananta) is what is to be attended to, meaning that which has no end. Just that infinitude is ānañca. Infinite consciousness, instead of being called "viññāṇānañca," is called "viññāṇañca."
Còn trong câu viññāṇañcāyatanūpagā, không có giới hạn của nó theo nghĩa là đối tượng cần được tác ý là "vô biên" (ananta), nên là anantaṃ; anantaṃ chính là ānañcaṃ; viññāṇaṃ ānañcaṃ, thay vì nói "viññāṇānañcaṃ" lại nói là "viññāṇañcaṃ".
Ayañhettha ruḷhīsaddo.
This is an established usage here.
Đây là một từ ngữ đã thành thông lệ ở đây.
Tadeva viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatananti viññāṇañcāyatanaṃ.
That very infinite consciousness, as a basis (adhiṭṭhānaṭṭhena), is the āyatana; thus, viññāṇañcāyatana.
Chính viññāṇañcaṃ ấy là nền tảng (āyatana) theo nghĩa là nơi trú, nên gọi là viññāṇañcāyatanaṃ.
Tattha jhānaṃ nibbattetvā viññāṇañcāyatanabhavaṃ upagatā viññāṇañcāyatanūpagā.
Those who, having developed that jhāna, have attained the state of existence in the base of infinite consciousness are viññāṇañcāyatanūpagā.
Những vị đã chứng đắc thiền ở đó và sanh vào cõi Thức Vô Biên Xứ được gọi là viññāṇañcāyatanūpagā.
Viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti etthapi pubbe vuttanayeneva viññāṇañcaṃ āyatanamassa adhiṭṭhānaṭṭhenāti jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ, vuttanayeneva ca ārammaṇampi.
Here, regarding viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā (transcending the base of infinite consciousness): similarly, as explained previously, the jhāna is also the base of infinite consciousness because the infinite consciousness is its basis; and the object is also* in the manner explained.
Trong câu viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, cũng vậy, theo phương pháp đã nói ở trên, thiền (jhāna) cũng là viññāṇañcāyatanaṃ vì viññāṇañcaṃ là nền tảng (āyatana) của nó theo nghĩa là nơi trú; và đối tượng (ārammaṇa) cũng vậy, theo phương pháp đã nói.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharitabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Since this attainment of the base of nothingness is to be entered and dwelt in only after transcending both this jhāna and this object, by making them cease and by not attending to them, it should be understood that both of these were combined and stated as "transcending the base of infinite consciousness."
Như vậy, cần phải hiểu rằng, vì Vô Sở Hữu Xứ này phải được chứng đạt và an trú sau khi đã vượt qua cả hai, tức là thiền và đối tượng, bằng cách làm cho chúng không khởi sanh và không tác ý đến chúng, nên cả hai điều này được gộp lại và nói rằng "do vượt qua Thức Vô Biên Xứ".
Ākiñcaññāyatanūpagāti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
Here, regarding ākiñcaññāyatanūpagā: that which has no possession (kiñcana) is nothingness (akiñcana), meaning that not even a trace of breaking up (bhaṅgamattampi) remains.
Còn trong câu ākiñcaññāyatanūpagā, không có gì của nó, nên là akiñcanaṃ; có nghĩa là, ngay cả một chút tan hoại cũng không còn sót lại.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ.
The state of nothingness is ākiñcañña. This is a designation for the disappearance of the consciousness of the base of infinite space.
Trạng thái không có gì là ākiñcaññaṃ; đây là tên gọi khác cho sự vắng mặt của thức Không Vô Biên Xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatananti ākiñcaññāyatanaṃ.
That nothingness, as a basis (adhiṭṭhānaṭṭhena), is the āyatana; thus, ākiñcaññāyatana.
Ākiñcaññaṃ ấy là nền tảng (āyatana) theo nghĩa là nơi trú, nên gọi là ākiñcaññāyatanaṃ.
Tattha jhānaṃ nibbattetvā ākiñcaññāyatanabhavaṃ upagatā ākiñcaññāyatanūpagā.
Those who, having developed that jhāna, have attained the state of existence in the base of nothingness are ākiñcaññāyatanūpagā.
Những vị đã chứng đắc thiền ở đó và sanh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ được gọi là ākiñcaññāyatanūpagā.
Ayaṃ sattamaviññāṇaṭṭhitīti imaṃ sattamaṃ paṭisandhiviññāṇassa ṭhānaṃ jānāti.
Ayaṃ sattamaviññāṇaṭṭhitī (This is the seventh station of consciousness):* knows this seventh station for rebirth-consciousness.
Ayaṃ sattamaviññāṇaṭṭhitīti, vị ấy biết đây là nơi trú thứ bảy của kiết sanh thức.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ, tasmā viññāṇaṭṭhitīsu na vuttaṃ.
Just as with perception, so too, due to the subtlety of consciousness in the dimension of neither perception nor non-perception, it is neither consciousness nor non-consciousness; therefore, it is not mentioned among the stations of consciousness.
Cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, cũng như đối với tưởng, đối với thức cũng vi tế, nên không phải là thức cũng không phải là không-thức; do đó, nó không được đề cập trong các thức trú.
Abhūtanti abhūtatthaṃ ‘‘rūpaṃ attā’’tiādivacanaṃ.
Abhūta means something unreal, such as the statement "form is self."
Abhūtanti là lời nói không có thật, như "sắc là tự ngã" v.v...
Taṃ vipallāsabhāvato atacchaṃ.
That, due to its perverted nature, is ataccha (untrue).
Điều đó là atacchaṃ (không chân thật) vì là một sự sai lầm.
Diṭṭhinissayato anatthasañhitaṃ.
Due to its reliance on wrong view, it is anatthasañhita (unconnected with benefit).
Là anatthasañhitaṃ (không liên hệ đến lợi ích) vì nương vào tà kiến.
Atha vā abhūtanti asantaṃ avijjamānaṃ.
Or alternatively, abhūta means non-existent, not present.
Hoặc, abhūtanti là không có, không hiện hữu.
Acorasseva ‘‘idaṃ te corikāya ābhataṃ, na idaṃ tuyhaṃ ghare dhana’’ntiādivacanaṃ.
It is like saying to an innocent person, "This was brought by theft; this is not wealth from your home."
Giống như lời nói với người không phải kẻ trộm rằng: "Đây là của cải ngươi lấy được do trộm cắp, đây không phải là tài sản trong nhà ngươi" v.v...
Atacchanti atathākāraṃ aññathā santaṃ.
Ataccha means not being in that way, being otherwise.
Atacchanti là không đúng như vậy, là một cách khác.
Anatthasañhitanti na idhalokatthaṃ vā paralokatthaṃ vā nissitaṃ.
Anatthasañhita means not connected with the benefit of this world or the next.
Anatthasañhitanti là không liên quan đến lợi ích ở đời này hay đời sau.
Na taṃ tathāgato byākarotīti taṃ aniyyānikakathaṃ tathāgato na katheti.
Na taṃ tathāgato byākarotīti the Tathāgata does not speak such unbeneficial talk.
Na taṃ tathāgato byākarotīti, Đức Như Lai không nói lời nói không đưa đến giải thoát ấy.
Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitanti rājakathāditiracchānakathaṃ.
Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhita refers to trivial talk like stories of kings.
Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitanti là những câu chuyện vô ích như chuyện vua chúa v.v...
Bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitanti ariyasaccasannissitaṃ.
Bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhita refers to that which is connected with the Noble Truths.
Bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitanti là những gì liên quan đến Thánh đế.
Tatra kālaññū tathāgato hotīti tasmiṃ tatiyabyākaraṇe tassa pañhassa byākaraṇatthāya tathāgato kālaññū hoti.
Tatra kālaññū tathāgato hotīti regarding that third type of declaration, the Tathāgata is one who knows the right time for declaring that question.
Tathāgata là người biết thời có nghĩa là trong lời giải đáp thứ ba đó, vì mục đích giải đáp câu hỏi ấy, Như Lai là người biết thời.
Mahājanassa ādānakālaṃ gahaṇakālaṃ jānitvā sahetukaṃ sakāraṇaṃ katvā yuttapattakāleyeva byākarotīti attho.
The meaning is that, knowing the time for the multitude to receive and grasp, the Tathāgata declares it with reasons and causes at the appropriate and suitable time.
Nghĩa là, sau khi biết được thời điểm tiếp nhận, thời điểm lĩnh hội của đại chúng, Ngài làm cho có nhân, có duyên và chỉ giải đáp vào đúng thời điểm thích hợp.
Yuttapattakāle vadatīti kālavādī.
He speaks at the appropriate time, hence kālavādī (speaker at the right time).
Nói vào thời điểm thích hợp nên gọi là kālavādī (người nói đúng thời).
Bhūtaṃ sabhāvaṃ vadatīti bhūtavādī.
He speaks of reality, hence bhūtavādī (speaker of reality).
Nói điều chân thật, đúng với tự tánh nên gọi là bhūtavādī (người nói điều chân thật).
Paramatthaṃ nibbānaṃ vadatīti atthavādī.
He speaks of the ultimate truth, Nibbāna, hence atthavādī (speaker of benefit).
Nói về chân nghĩa, tức Nibbāna, nên gọi là atthavādī (người nói điều lợi ích).
Maggaphaladhammaṃ vadatīti dhammavādī.
He speaks of the path and fruit Dhamma, hence dhammavādī (speaker of Dhamma).
Nói về pháp Đạo và Quả nên gọi là dhammavādī (người nói Pháp).
Saṃvarādivinayaṃ vadatīti vinayavādī.
He speaks of Vinaya, such as restraint, hence vinayavādī (speaker of Vinaya).
Nói về giới luật như sự thu thúc nên gọi là vinayavādī (người nói Luật).
Tattha diṭṭhanti aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāresu āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati.
In that regard, for example, in countless world-systems, there are countless beings, and there is a visible object that comes into the range of their eye-doors; that, he knows and sees in every aspect.
Trong đó, cái được thấy là có đối tượng sắc đi vào tầm nhận biết nơi nhãn môn của vô lượng chúng sanh trong vô lượng thế giới; Ngài biết, thấy điều đó về mọi phương diện.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ?
And by him who thus knows and sees, that, whether in terms of pleasant and unpleasant, or in terms of terms obtainable in what is seen, heard, sensed, and cognized, "What is that form, the form-base?
Và do biết, do thấy như vậy, điều đó, hoặc theo cách là khả ái, không khả ái v.v..., hoặc theo cách là thuật ngữ có thể có được trong những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, sẽ được phân tích bằng nhiều danh xưng, bằng mười ba lần, bằng năm mươi hai phương pháp, theo cách thức: “Đối tượng sắc, sắc xứ ấy là gì? Sắc nào do nương vào bốn đại hiển lộ, có màu sắc, có thể chỉ ra, có sự va chạm, là màu xanh, màu vàng...” thì cũng đúng như vậy, không sai khác.
Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 617-618) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti vitathaṃ natthi.
That form which is derived from the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow," and so on, is divided by many names in thirteen ways and fifty-two methods, and it is exactly so; there is no falsehood.
Hình sắc nào nương vào bốn đại, có màu sắc, ánh sáng, có thể nhìn thấy, có thể va chạm, như màu xanh, vàng, v.v., theo cách thức đó, được phân chia bằng nhiều tên gọi, mười ba lần, năm mươi hai cách, thì vẫn là như vậy, không có gì sai khác.
Esa nayo sotadvārādīsupi.
This method applies to the ear-door and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho nhĩ môn v.v...
Āpāthamāgacchantesu saddādīsu tesaṃ vividhaṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhaṃ suta’’nti āha.
To show the diversity of sounds and so on that come into range, he said "diṭṭhaṃ sutaṃ" (seen, heard).
Để chỉ ra sự đa dạng của các đối tượng âm thanh v.v... khi chúng đi vào tầm nhận biết, Ngài đã nói “cái được thấy, được nghe”.
Tattha diṭṭhanti rūpāyatanaṃ.
Therein, diṭṭha is the form-base.
Trong đó, cái được thấy là sắc xứ.
Sutanti saddāyatanaṃ.
Suta is the sound-base.
Cái được nghe là thanh xứ.
Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ.
Muta is the smell-base, taste-base, and tangible-base, because they are to be reached and grasped.
Cái được cảm nhận là hương xứ, vị xứ, xúc xứ, vì chúng được tiếp nhận bằng cách tiếp xúc.
Viññātanti sukhadukkhādidhammārammaṇaṃ.
Viññāta is the Dhamma-object, such as pleasure and pain.
Cái được nhận biết là đối tượng pháp như lạc, khổ v.v...
Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ.
Patta means attained, whether sought or unsought.
Cái đạt được là cái đạt được sau khi tìm kiếm hoặc không tìm kiếm.
Pariyesitanti pattaṃ vā apattaṃ vā pariyesitaṃ.
Pariyesita means sought, whether attained or not attained.
Cái được tìm kiếm là cái được tìm kiếm, dù đã đạt được hay chưa đạt được.
Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ.
Anuvicaritaṃ manasā means traversed by the mind.
Được tâm suy xét là được tâm đi theo.
Tathāgatena abhisambuddhanti iminā etaṃ dasseti – yañhi aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa nīlaṃ pītakantiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.
Tathāgatena abhisambuddha (fully awakened by the Tathāgata) indicates this: whatever form-object, such as blue or yellow, comes into the range of the eye-door for this world with its deities in countless world-systems, "This being, at this moment, having seen this particular form-object, has become joyful, sorrowful, or neutral"—all of that is thus fully awakened by the Tathāgata.
Được Như Lai giác ngộ — bằng câu này, điều này được chỉ ra: Bất cứ đối tượng sắc nào như màu xanh, màu vàng v.v... của thế giới này cùng với chư thiên đi vào tầm nhận biết nơi nhãn môn trong vô lượng thế giới, tất cả những điều đó đều được Như Lai giác ngộ như thế này: “Chúng sanh này, vào khoảnh khắc này, sau khi thấy đối tượng sắc tên là thế này, đã trở nên hoan hỷ, hoặc buồn rầu, hoặc dửng dưng”.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa bherisaddo mudiṅgasaddotiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlagandho tacagandhotiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlaraso khandharasotiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, kakkhaḷaṃ mudukantiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.
Similarly, whatever sound-object, such as the sound of a drum or a tabor, comes into the range of the ear-door for this world with its deities in countless world-systems; whatever smell-object, such as the smell of roots or bark, comes into the range of the nose-door; whatever taste-object, such as the taste of roots or trunks, comes into the range of the tongue-door; whatever tangible-object, such as hard or soft, consisting of earth, fire, and air elements, comes into the range of the body-door—"This being, at this moment, having touched this particular tangible-object, has become joyful, sorrowful, or neutral"—all of that is thus fully awakened by the Tathāgata.
Tương tự, bất cứ đối tượng âm thanh nào như tiếng trống trận, tiếng trống mudiṅga v.v... của thế giới này cùng với chư thiên đi vào tầm nhận biết nơi nhĩ môn trong vô lượng thế giới; bất cứ đối tượng hương nào như mùi rễ cây, mùi vỏ cây v.v... đi vào tầm nhận biết nơi tỷ môn; bất cứ đối tượng vị nào như vị rễ cây, vị thân cây v.v... đi vào tầm nhận biết nơi thiệt môn; bất cứ đối tượng xúc nào, là sự phân biệt của địa đại, hỏa đại, phong đại, như cứng, mềm v.v... đi vào tầm nhận biết nơi thân môn; tất cả những điều đó đều được Như Lai giác ngộ như thế này: “Chúng sanh này, vào khoảnh khắc này, sau khi xúc chạm đối tượng xúc tên là thế này, đã trở nên hoan hỷ, hoặc buồn rầu, hoặc dửng dưng”.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvārassa āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.
Similarly, whatever object of mind — differentiated by happiness, suffering, and so on — comes into the range of the mind-door of this world with its devas, across innumerable world-systems, such that "this being, at this moment, having known this particular object of mind, has become joyful, or sorrowful, or neutral" — all of that is thus fully awakened to by the Tathāgata.
Tương tự, bất cứ đối tượng pháp nào, là sự phân biệt của lạc, khổ v.v... của thế giới này cùng với chư thiên đi vào tầm nhận biết nơi ý môn, tất cả những điều đó đều được Như Lai giác ngộ như thế này: “Chúng sanh này, vào khoảnh khắc này, sau khi nhận biết đối tượng pháp tên là thế này, đã trở nên hoan hỷ, hoặc buồn rầu, hoặc dửng dưng”.
Yañhi, cunda, imesaṃ sattānaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ, tattha tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi, imassa pana mahājanassa pariyesitvā apattampi atthi, apariyesitvā apattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi, sabbampi tathāgatassa asampattaṃ nāma natthi ñāṇena asacchikataṃ.
Indeed, Cunda, whatever has been seen, heard, sensed, or cognized by these beings, there is nothing among it that has not been seen, heard, sensed, or cognized by the Tathāgata. But for this great multitude, there is what is not attained even after searching, what is not attained without searching, what is attained after searching, and what is attained without searching. For the Tathāgata, however, there is nothing that is not attained, not realized by knowledge.
Này Cunda, bất cứ điều gì được các chúng sanh này thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết, trong đó không có gì là Như Lai không thấy, không nghe, không cảm nhận, hay không nhận biết. Nhưng đối với đại chúng này, có điều tìm kiếm mà không đạt được, có điều không tìm kiếm mà không đạt được, có điều tìm kiếm mà đạt được, có điều không tìm kiếm mà đạt được; nhưng đối với Như Lai, không có gì gọi là chưa đạt đến, chưa chứng ngộ bằng trí tuệ.
Tasmā tathāgatoti vuccatīti yaṃ tathā lokena gataṃ, tassa tatheva gatattā tathāgatoti vuccatīti.
Therefore, he is called Tathāgata because what has thus been gone to by the world, he has gone to it in the same way, thus he is called Tathāgata.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai có nghĩa là: Điều gì được thế gian đi đến như thế nào, do Ngài đã đi đến đúng như vậy, nên Ngài được gọi là Như Lai.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘abhisambuddha’’nti vuttaṃ, taṃ gatasaddena ekatthaṃ.
In the Pāḷi, however, "abhisambuddha" is stated, which is synonymous with the word "gata."
Tuy nhiên, trong Pāli, từ “giác ngộ” (abhisambuddha) đã được dùng, nó đồng nghĩa với từ “đi đến” (gata).
Iminā nayena sabbavāresu tathāgatoti nigamassa attho veditabbo (dī. ni. aṭṭha. 3.188; a. ni. aṭṭha. 2.4.23).
In this manner, the meaning of the conclusion "Tathāgata" should be understood in all contexts.
Theo phương pháp này, ý nghĩa của kết luận “Như Lai” trong tất cả các trường hợp cần được hiểu.
Ettha yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe apparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttarasammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ natthi, tattha vāḷaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti vitathaṃ natthi.
Here, the night the Bhagavā, seated on the unvanquished seat at the Bodhi-tree, having crushed the heads of the three Māras, fully awakened to unsurpassed perfect self-awakening; and the night he attained final Nibbāna in the Nibbāna-element with no remainder of clinging between the twin Sāla trees — in this interval of forty-five years, whatever was spoken by the Bhagavā, whether Sutta, Geyya…pe… Vedalla, in the first awakening, the middle awakening, or the last awakening, all of that, in meaning and expression, is faultless, neither deficient nor excessive, complete in all aspects, subduing the intoxication of lust, subduing the intoxication of hatred and delusion. There is not even a hair's breadth of error in it. All of it is just so, as if stamped with a single seal, as if measured with a single measure, as if weighed with a single balance; there is no falsehood.
Ở đây, đêm nào Đức Thế Tôn, ngồi trên bảo tọa bất bại tại cội Bồ Đề, sau khi đè bẹp đầu của ba loại ma, đã giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác; và đêm nào Ngài nhập Vô Dư Y Niết Bàn Giới giữa hai cây sāla song đôi; trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm đó, những gì Đức Thế Tôn đã nói, dù là kinh, kệ... cho đến vi diệu pháp, vào sơ kỳ, trung kỳ hay hậu kỳ giác ngộ, tất cả đều không thể chê trách về cả ý nghĩa lẫn văn tự, không thiếu không thừa, viên mãn về mọi phương diện, dẹp tan sự say đắm trong tham, dẹp tan sự say đắm trong sân và si. Trong đó, không có một sai sót nào dù nhỏ bằng đầu sợi lông; tất cả đều như được đóng bằng một con dấu, như được đong bằng một ống đo, như được cân bằng một cái cân, đều đúng như vậy, không sai khác.
Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato…pe… sabbaṃ taṃ tathameva hoti, no aññathā tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti.
Therefore, it is said: "And Cunda, the night the Tathāgata…pe… all of that is just so, not otherwise; therefore, he is called Tathāgata."
Do đó, Ngài đã nói: “Này Cunda, đêm nào Như Lai... tất cả đều đúng như vậy, không khác đi, vì thế Ngài được gọi là Như Lai”.
Gadaattho hi ettha gatasaddo.
Here, the word "gata" means "spoken."
Ở đây, từ “gata” có nghĩa là được nói ra.
‘‘Yathāvādī, cunda…pe… vuccatī’’ti ettha bhagavato vācāya kāyo anulometi kāyassapi vācā, tasmā bhagavā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti, evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho.
"As he speaks, Cunda…pe… he is called" — here, the Bhagavā's body conforms to his speech, and his speech to his body. Therefore, the Bhagavā is one who acts as he speaks, and speaks as he acts. For such a one, just as his speech is, so too has his body gone forth, meaning it behaves in that way.
“Này Cunda, nói thế nào... được gọi là” — ở đây, thân của Đức Thế Tôn thuận theo lời nói, và lời nói cũng thuận theo thân; do đó, Đức Thế Tôn nói thế nào làm thế ấy, và làm thế nào nói thế ấy. Đối với một vị như vậy, lời nói thế nào, thân cũng đi đến (gato) và diễn ra như vậy; nghĩa là như thế.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgatoti evamettha padasiddhi veditabbā.
And just as his body is, so too has his speech gone forth, meaning it behaves in that way. Thus, the formation of the word "Tathāgata" in this context should be understood.
Và thân thế nào, lời nói cũng đi đến (gatā) và diễn ra như vậy; do đó, Ngài là Như Lai. Sự hình thành từ ở đây cần được hiểu như vậy.
Abhibhū anabhibhūtoti upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīcipariyantaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi.
Overpowering, not overpowered: He overpowers all beings in innumerable world-systems, from the highest Brahma-world (bhavagga) down to the Avīci hell, with his virtue, concentration, wisdom, and liberation. There is no equal or measure to him.
Chinh phục, không bị chinh phục có nghĩa là Ngài chinh phục tất cả chúng sanh trong vô lượng thế giới, từ cõi hữu sắc cao nhất ở trên cho đến địa ngục Avīci ở dưới, bằng cả giới, định, tuệ, và giải thoát; không có gì có thể so sánh hay đo lường với Ngài.
Atulo appameyyo anuttaro rājarājā devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā.
He is incomparable, immeasurable, unsurpassed, the king of kings, the god of gods, the highest of Sakka, the highest of Brahmā.
Ngài là vô song, vô lượng, vô thượng, vua của các vua, trời của các trời, vượt trên các vị Sakka, vượt trên các vị Brahmā.
Aññadatthūti ekaṃsatthe nipāto.
Aññadatthū is a particle signifying certainty.
Aññadatthu là một tiểu từ mang nghĩa tuyệt đối.
Dakkhatīti daso.
He sees, therefore he is daso (a seer).
Thấy nên là dasa.
Vasaṃ vattetīti vasavattī.
He exercises mastery, therefore he is vasavattī (a master).
Làm chủ nên là vasavattī.
Tatrāyaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado, ko panesa?
Here, the formation of the word should be understood thus: "agado" is like an antidote. And what is this?
Ở đây, sự hình thành của từ này cần được hiểu như sau – giống như thuốc giải, là thuốc giải. Vậy thuốc giải này là gì?
Desanāvilāso ceva puññussayo ca.
It is the splendor of his teaching and the accumulation of his merits.
Chính là vẻ đẹp của pháp thoại và sự tích lũy công đức.
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
Therefore, this greatly potent physician, with his divine antidote, overpowers all rival debaters and the world with its devas, just as one overpowers snakes.
Bởi vì điều đó, vị thầy thuốc vĩ đại đầy oai lực này chế ngự tất cả các luận thuyết của ngoại đạo và thế gian cùng với chư thiên, giống như (người chữa rắn) dùng thuốc giải thần diệu (chế ngự) các loài rắn.
Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca agado assāti da-kārassa ta-kāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.7).
Thus, by changing 'da' to 'ta', it should be understood as Tathāgata, meaning one who is truly without deviation in overpowering all worlds, characterized by the splendor of teaching, and possessing an accumulation of merit, thereby being faultless.
Như vậy, trong việc chế ngự tất cả thế gian, thuốc giải là pháp thoại mỹ diệu và sự tích lũy công đức không sai lệch như thế, do đó, chữ ‘da’ được đổi thành chữ ‘ta’, nên được hiểu là Tathāgata.
Idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasenāti apuññābhisaṅkhāravasena idhatthaññeva jānāti.
"He knows only what is here through volitional formations of kamma" means he knows only what is here through volitional formations of demerit.
Do nghiệp hành mà chỉ biết ở đây: Do bất thiện hành mà chỉ biết ở đây.
Kāyassa bhedā paraṃ maraṇāti upādinnakhandhabhedā maraṇato paraṃ.
"After the breakup of the body, after death" means after the breakup of the clung-to aggregates, after death.
Sau khi thân hoại mạng chung: Sau sự tan rã của uẩn đã được chấp thủ, sau khi chết.
Apāyantiādīsu vuḍḍhisaṅkhātasukhasātato ayā apetattā apāyo.
Among "Apāya," etc., it is apāya because it lacks the going towards pleasantness and well-being characterized as growth.
Trong các từ cõi dữ v.v..., vì đã rời xa, đã lìa khỏi sự an lạc được gọi là sự tăng trưởng, nên gọi là cõi dữ (apāya).
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati.
It is duggati (bad destination) as it is a destination and refuge for suffering.
Là nơi đến, nơi nương tựa của khổ, nên là cõi khổ (duggati).
Dukkarakārino ettha vinipatantīti vinipāto.
It is vinipāto (state of woe) because those who perform evil deeds fall into it.
Những người làm điều khó làm bị rơi vào đây, nên là đọa xứ (vinipāta).
Niratiaṭṭhena nirassādaṭṭhena nirayo.
It is nirayo (hell) in the sense of being without delight, in the sense of being without savor.
Với ý nghĩa không có sự hoan hỷ, ý nghĩa không có hương vị, nên là địa ngục (niraya).
Taṃ apāyaṃ…pe… nirayaṃ.
That apāya…pe… niraya.
Cõi dữ...địa ngục ấy.
Upapajjissatīti paṭisandhivasena uppajjissati.
"Will be reborn" means will arise through paṭisandhi.
Sẽ sanh vào: Sẽ sanh lên do sự tái sanh.
Tiracchānayoninti tiriyaṃ añcantīti tiracchānā, tesaṃ yoni tiracchānayoni, taṃ tiracchānayoniṃ.
"Animal realm" (tiracchānayoni) means those who move horizontally are animals (tiracchānā), their origin is the animal realm; that animal realm.
Loài bàng sanh: Vì đi ngang nên gọi là bàng sanh (tiracchāna), cảnh giới của chúng là loài bàng sanh, (sanh vào) loài bàng sanh ấy.
Pettivisayanti paccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti pettivisayo, taṃ pettivisayaṃ.
"Pettivisaya" means the realm of those who have attained the state of being departed ancestors; that pettivisaya.
Cõi ngạ quỷ: Là cảnh giới của những chúng sanh đã đến trạng thái sau (khi chết), nên là cõi ngạ quỷ, (sanh vào) cõi ngạ quỷ ấy.
Manaso ussannatāya manussā, tesu manussesu.
Humans (manussā) are so called due to the abundance of mind; among those humans.
Do tâm ý cao thượng nên là loài người (manussa), trong loài người ấy.
Ito paraṃ kammābhisaṅkhāravasenāti ettha puññābhisaṅkhāravasena attho gahetabbo.
Hereafter, in "through volitional formations of kamma," the meaning should be taken as through volitional formations of merit.
Từ đây trở đi, trong câu do nghiệp hành, ý nghĩa cần được hiểu là do thiện hành.
Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ vināsena.
"Through the destruction of the āsavas" means through the annihilation of the āsavas.
Do sự đoạn tận các lậu hoặc: Do sự hủy diệt các lậu hoặc.
Anāsavaṃ cetovimuttinti āsavavirahitaṃ arahattaphalasamādhiṃ.
"Mind-deliverance without āsavas" means the concentration of Arahantship, free from āsavas.
Tâm giải thoát vô lậu: Định quả A-la-hán không còn lậu hoặc.
Paññāvimuttinti arahattaphalapaññaṃ.
"Wisdom-deliverance" means the wisdom of Arahantship.
Tuệ giải thoát: Tuệ quả A-la-hán.
Arahattaphalasamādhi rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalapaññā avijjāvirāgā paññāvimuttīti veditabbā.
The concentration of Arahantship is to be understood as mind-deliverance due to the fading away of lust, and the wisdom of Arahantship as wisdom-deliverance due to the fading away of ignorance.
Cần hiểu rằng, định quả A-la-hán là tâm giải thoát do ly tham, tuệ quả A-la-hán là tuệ giải thoát do ly vô minh.
Taṇhācaritena vā appanājhānabalena kilese vikkhambhetvā adhigataṃ arahattaphalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, diṭṭhicaritena upacārajjhānamattaṃ nibbattetvā vipassitvā adhigataṃ arahattaphalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti.
Arahantship attained by suppressing defilements through the power of appanā jhāna, due to a lustful temperament, is mind-deliverance due to the fading away of lust; Arahantship attained by developing only upacāra jhāna and then practicing vipassanā, due to a speculative temperament, is wisdom-deliverance due to the fading away of ignorance.
Hoặc, quả A-la-hán đã chứng đắc sau khi chế ngự các phiền não bằng sức mạnh của thiền an chỉ đối với người có tánh tham, là tâm giải thoát do ly tham; quả A-la-hán đã chứng đắc sau khi tu tập minh sát bằng cách chỉ sanh khởi thiền cận định đối với người có tánh kiến, là tuệ giải thoát do ly vô minh.
Anāgāmiphalaṃ vā kāmarāgaṃ sandhāya rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalaṃ sabbappakārato avijjāvirāgā paññāvimutti.
Or, the fruit of Anāgāmi is mind-deliverance due to the fading away of lust, with reference to sensual lust; the fruit of Arahantship is wisdom-deliverance due to the fading away of ignorance in every respect.
Hoặc, quả Bất Lai liên quan đến dục ái là tâm giải thoát do ly tham; quả A-la-hán là tuệ giải thoát do ly vô minh về mọi phương diện.
Ākiñcaññāyatanaṃ dhimuttanti vimokkhenāti kenaṭṭhena vimokkho veditabboti?
"Liberated in the sphere of nothingness through vimokkha"—in what sense should vimokkha be understood?
Vô Sở Hữu Xứ được hướng tâm đến bởi sự giải thoát: Cần hiểu sự giải thoát theo ý nghĩa nào?
Adhimuccanaṭṭhena.
In the sense of liberation.
Theo ý nghĩa hướng tâm đến.
Ko ayaṃ adhimuccanaṭṭho nāma?
What is this sense of liberation?
Ý nghĩa hướng tâm đến này là gì?
Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu vimuccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu vimuccanaṭṭho, pitu aṅke vissaṭṭhaaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti.
It is the sense of being well-liberated from opposing phenomena, and the sense of being well-liberated in the object through delight, meaning the mind proceeds in the object without being restrained, fearlessly, like a child lying with limbs relaxed in its father's lap.
Là ý nghĩa giải thoát hoàn toàn khỏi các pháp đối nghịch, và ý nghĩa hướng tâm hoàn toàn đến đối tượng do sự hoan hỷ trong đó; được nói rằng, đó là sự khởi lên trong đối tượng một cách không bị kìm hãm, không lo ngại, giống như đứa trẻ nằm duỗi chân tay trong lòng cha.
Evarūpena vimokkhena dhimuttanti.
"Liberated" by such a vimokkha.
Bởi sự giải thoát như vậy nên được hướng tâm đến.
Viññāṇañcāyatanaṃ muñcitvā ākiñcaññāyatane nirāsaṅkavasena dhimuttaṃ allīnaṃ.
Having relinquished the sphere of infinite consciousness, liberated and attached to the sphere of nothingness, without anxiety.
Từ bỏ Thức Vô Biên Xứ, tâm được hướng đến, gắn bó với Vô Sở Hữu Xứ một cách không lo ngại.
Tatrādhimuttanti tasmiṃ samādhimhi allīnaṃ.
"Attached to that" means attached to that concentration.
Hướng tâm đến nơi ấy: Gắn bó trong định ấy.
Tadadhimuttanti tasmiṃ jhāne adhimuttaṃ.
"Liberated in that" means liberated in that jhāna.
Hướng tâm đến điều ấy: Hướng tâm đến thiền ấy.
Tadādhipateyyanti taṃ jhānaṃ jeṭṭhakaṃ.
"That as supreme" means that jhāna is foremost.
Lấy điều ấy làm chủ: Lấy thiền ấy làm chủ đạo.
Rūpādhimuttotiādīni pañca kāmaguṇagarukavasena vuttāni.
"Attached to form," etc., are stated with sensual pleasures as primary.
Năm câu bắt đầu bằng hướng tâm đến sắc được nói do xem trọng năm dục công đức.
Kulādhimuttotiādīni tīṇi khattiyādikulagarukavasena vuttāni.
"Attached to family," etc., are three stated with khattiya and other families as primary.
Ba câu bắt đầu bằng hướng tâm đến dòng dõi được nói do xem trọng dòng dõi Sát-đế-lợi v.v...
Lābhādhimuttotiādīni aṭṭha lokadhammavasena vuttāni.
"Attached to gain," etc., are eight stated with worldly conditions as primary.
Tám câu bắt đầu bằng hướng tâm đến lợi lộc được nói theo pháp thế gian.
Dhīvarādhimuttotiādīni cattāri paccayavasena vuttāni.
"Attached to a fisherman," etc., are four stated with requisites as primary.
Bốn câu bắt đầu bằng hướng tâm đến thầy tu được nói theo các vật dụng.
Suttantādhimuttotiādīni piṭakattayavasena vuttāni.
"Attached to Suttanta," etc., are stated with the three Piṭakas as primary.
Các câu bắt đầu bằng hướng tâm đến Kinh Tạng được nói theo ba tạng.
Āraññakaṅgādhimuttotiādīni dhutaṅgasamādānavasena vuttāni.
"Attached to the forest dweller's practice," etc., are stated with the undertaking of dhutaṅga practices as primary.
Các câu bắt đầu bằng hướng tâm đến hạnh ở rừng được nói theo sự thọ trì đầu-đà.
Paṭhamajjhānādhimuttotiādīni paṭilābhavasena vuttāni.
"Attached to the first jhāna," etc., are stated with attainment as primary.
Các câu bắt đầu bằng hướng tâm đến Sơ thiền được nói theo sự chứng đắc.
84. Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāyatanasamāpattito vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanajanakakammābhisaṅkhāraṃ ñatvā ‘‘kinti palibodho aya’’nti.
84. "Having known the origin of nothingness" means having emerged from the attainment of the sphere of nothingness, having known the volitional formations of kamma that generate the sphere of nothingness, thinking, "How is this an impediment?"
84. Biết sự sanh khởi của Vô Sở Hữu Xứ: Sau khi xuất khỏi thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ, biết được nghiệp hành tạo ra Vô Sở Hữu Xứ, (tự hỏi) "đây là chướng ngại gì?".
Nandisaṃyojanaṃ itīti yā catutthaarūparāgasaṅkhātā nandī tañca saṃyojanaṃ ñatvā.
"It is the fetter of delight" means having known that delight, which is called the fourth formless lust, is a fetter.
Rằng là hỷ kết: Biết được hỷ ấy, được gọi là ái đối với Tứ thiền Vô sắc, chính là một kiết sử.
Tato tattha vipassatīti atha tattha ākiñcaññāyatanasamāpattito vuṭṭhahitvā taṃ samāpattiṃ aniccādivasena vipassati.
"Then he discerns there" means then, having emerged from the attainment of the sphere of nothingness, he discerns that attainment in terms of impermanence, etc.
Sau đó, vị ấy minh sát ở đó: Bấy giờ, sau khi xuất khỏi thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ, vị ấy minh sát thiền chứng ấy theo vô thường v.v...
Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ tassa puggalassa evaṃ vipassato anukkamena uppannaṃ arahattañāṇaṃ aviparītaṃ.
This knowledge is true for him: This refers to the Arahantship knowledge that arose progressively in that person who thus practiced vipassanā, which is unerring.
Tuệ này của vị ấy là như vậy: Tuệ A-la-hán tuần tự sanh khởi nơi vị ấy khi minh sát như vậy là không sai lệch.
Vusīmatoti vusitavantassa.
Vusīmato: for one who has lived the holy life.
Của người đã sống xong: Của người đã hoàn thành phạm hạnh.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều rõ ràng.
85. Pannarasame mogharājasutte – dvāhanti dve vāre ahaṃ.
85. In the fifteenth Mogharāja Sutta – dvāhaṃ means "I, two times".
85. Trong kinh Mogharāja thứ mười lăm – hai lần con: là hai lần con.
So hi pubbe ajitasuttassa (su. ni. 1038 ādayo) ca tissametteyyasuttassa (su. ni. 1046 ādayo) ca avasāne dvikkhattuṃ bhagavantaṃ pucchi, bhagavā panassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno na byākāsi.
For he had previously questioned the Blessed One twice at the end of the Ajita Sutta (Su. Ni. 1038 onwards) and the Tissa Metteyya Sutta (Su. Ni. 1046 onwards), but the Blessed One did not answer, awaiting the maturation of his faculties.
Vị ấy trước đây, vào cuối kinh Ajita và kinh Tissametteyya, đã hỏi Đức Thế Tôn hai lần, nhưng Đức Thế Tôn, trong khi chờ đợi căn duyên của vị ấy chín muồi, đã không giải đáp.
Tenāha – ‘‘dvāhaṃ sakkaṃ apucchissa’’nti.
Therefore, he said: "Twice I questioned the Sakyan."
Do đó, vị ấy nói: "Hai lần con đã hỏi bậc Sakka".
Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyañca sahadhammikaṃ puṭṭho visuddhidevabhūto isi bhagavā sammāsambuddho byākarotīti evaṃ me sutaṃ.
And for the third time, O divine seer, I have heard that you answer: "And for the third time, when questioned by one who lives by the Dhamma, the divine, pure seer, the Blessed One, the Perfectly Self-Enlightened One, answers"—so I have heard.
Và đến lần thứ ba, bậc Thiên-nhân-sư sẽ giải đáp, con đã nghe vậy: Con đã nghe rằng, khi được hỏi một cách hợp pháp đến lần thứ ba, Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, vị ẩn sĩ đã trở thành vị trời thanh tịnh, sẽ giải đáp.
Godhāvarītīreyeva kira so evamassosi.
It is said that he heard this right on the bank of the Godhāvarī River.
Dường như vị ấy đã nghe như vậy khi còn ở bên bờ sông Godhāvarī.
Tenāha – ‘‘byākarotīti me suta’’nti.
Therefore, he said: "I have heard that you answer."
Do đó, vị ấy nói: "Con đã nghe vậy, Ngài sẽ giải đáp".
Imissā gāthāya niddese yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ heṭṭhā vuttanayaṃ eva.
Whatever needs to be said in the explanation of this verse is as stated below.
Trong phần giải về kệ này, những gì cần nói đều theo phương pháp đã được trình bày ở dưới.
86. Ayaṃ lokoti manussaloko.
86. This world: the human world.
86. Thế gian này: là nhân loại.
Paro lokoti taṃ ṭhapetvā avaseso.
The other world: the remainder apart from that.
Thế gian kia: là phần còn lại, ngoại trừ thế gian này.
Sadevakoti brahmalokaṃ ṭhapetvā avaseso upapattidevasammutidevayutto.
With its devas: the remainder apart from the Brahma world, endowed with devas by rebirth and devas by convention.
Cùng với chư thiên: là thế gian có các vị trời do sanh và các vị trời theo quy ước, ngoại trừ Phạm thiên giới.
‘‘Brahmaloko sadevako’’ti etaṃ vā ‘‘sadevako loko’’tiādinayanidassanamattaṃ.
Or "the Brahma world with its devas" or "the world with its devas" is merely an example of such a phrase.
Hoặc câu "Phạm thiên giới cùng với chư thiên" chỉ là một ví dụ cho phương pháp bắt đầu bằng "thế gian cùng với chư thiên".
Tena sabbopi tathāvuttappakāraloko veditabbo.
By this, the entire world of the type thus mentioned should be understood.
Do đó, cần hiểu là toàn bộ thế gian đã được nói đến theo cách như vậy.
Lujjatīti bhijjati.
Lujjatī: it crumbles.
Bị hoại diệt: bị tan vỡ.
Cakkhatīti cakkhu.
It sees, therefore it is cakkhu (eye).
Thấy biết nên là mắt.
Tadetaṃ sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte diṭṭhamaṇḍale cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This eye, situated in the visible disc within the black disc, encircled by the white disc of the material eye, which is the place where the bodily structure arises, serves as the basis and door, as appropriate, for eye-consciousness and so forth.
Điều ấy, đối với con mắt có đầy đủ các thành phần, nằm ở giữa tròng đen được bao quanh bởi tròng trắng, tại nơi là chỗ phát sinh hình dáng thân thể của những người đứng đối diện, trong đồng tử, tồn tại trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho nhãn thức, v.v.
Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāramāpajjantā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho.
They appear, therefore they are rūpā (forms); meaning, they manifest their state of being perceived by the heart-base by undergoing changes in color.
Chúng biến đổi nên được gọi là sắc (rūpā), nghĩa là chúng biểu hiện trạng thái đã đến được tâm bằng cách trải qua sự biến đổi của màu sắc.
Cakkhuto pavattaṃ viññāṇaṃ, cakkhussa vā cakkhusannissitaṃ vā viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Consciousness arising from the eye, or consciousness dependent on the eye, or consciousness associated with the eye, is eye-consciousness.
Thức phát sinh từ mắt, hoặc thức của mắt, hoặc thức nương vào mắt là nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso.
Contact arising from the eye is eye-contact.
Sự tiếp xúc phát sinh từ mắt là nhãn xúc (cakkhusamphasso).
Cakkhusamphassapaccayāti cakkhuviññāṇasampayuttaphassapaccayā.
Dependent on eye-contact: dependent on the contact associated with eye-consciousness.
Do nhãn xúc làm duyên (Cakkhusamphassapaccayā) có nghĩa là do xúc tương ưng với nhãn thức làm duyên.
Vedayitanti vindanaṃ, vedanāti attho.
Vedayitaṃ: experiencing; meaning, feeling (vedanā).
Cảm thọ (Vedayita) là sự cảm nhận, có nghĩa là thọ (vedanā).
Tadeva sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
That which gives pleasure is sukhaṃ (pleasure); meaning, it makes one happy when it arises.
Chính nó làm cho an lạc nên gọi là lạc (sukhaṃ), nghĩa là nó làm cho người mà nó phát sinh nơi họ được an lạc.
Suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ.
Or it thoroughly consumes and destroys bodily and mental afflictions, therefore it is sukhaṃ.
Hoặc, nó ăn mòn, đào xới triệt để sự đau đớn của thân và tâm nên là lạc (sukhaṃ).
Dukkhayatīti dukkhaṃ.
It causes suffering, therefore it is dukkhaṃ (pain).
Nó làm cho đau khổ nên là khổ (dukkhaṃ).
Yassa uppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho.
Meaning, it makes one suffer when it arises.
Nghĩa là, nó làm cho người mà nó phát sinh nơi họ bị đau khổ.
Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ.
Neither pain nor pleasure is adukkhamasukhaṃ (neither painful nor pleasant).
Không phải khổ, không phải lạc là bất khổ bất lạc (adukkhamasukhaṃ).
Ma-kāro sandhipadavasena vutto.
The particle "ma" is stated by way of a sandhi-pada.
Âm ma được nói đến do quy tắc nối âm.
So pana cakkhusamphasse attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti, sampaṭicchanasampayuttāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatavasena pañcadhā, santīraṇādisampayuttānaṃ upanissayavaseneva paccayo hoti.
This eye-contact is a condition in eight ways for the feeling associated with itself, by way of co-nascence, mutuality, support, resultant, nutriment, association, presence, and non-disappearance; in five ways for the associated reception, by way of contiguity, immediate contiguity, strong support, absence, and non-disappearance; and for the associated investigating consciousness and so forth, it is a condition only by way of strong support.
Và nhãn xúc ấy, đối với thọ tương ưng với chính nó, là duyên theo tám cách: đồng sanh, tương hỗ, y chỉ, quả, vật thực, tương ưng, hiện hữu và bất ly. Đối với thọ tương ưng với tâm tiếp thâu, nó là duyên theo năm cách: vô gián, đẳng vô gián, cận y, vô hữu và ly. Đối với các thọ tương ưng với tâm quan sát v.v., nó chỉ là duyên theo cách cận y.
Suṇātīti sotaṃ, taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
It hears, therefore it is sotaṃ (ear); this ear, within the cavity of the material ear, in the place resembling an ear-borer, covered with fine reddish hairs, serves as the basis and door, as appropriate, for ear-consciousness and so forth.
Nó nghe nên là tai (sotaṃ), nó tồn tại ở vùng có hình dạng như một cái dùi nhọn, được bao phủ bởi những sợi lông tơ mỏng manh bên trong lỗ tai có đầy đủ các thành phần, trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho nhĩ thức, v.v.
Saddīyantīti saddā, udāharīyantīti attho.
They are sounded, therefore they are saddā (sounds); meaning, they are uttered.
Chúng được phát ra nên là thanh (saddā), nghĩa là chúng được nói ra.
Ghāyatīti ghānaṃ, taṃ sasambhāraghānabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
Ghāna (nose) is that which smells. It stands within the cavity of the nose with its constituents, in a place shaped like a goat's hoof, serving as the appropriate basis and door for nose-consciousness, and so on.
Nó ngửi nên là mũi (ghānaṃ), nó tồn tại ở vùng có hình dạng như móng chân dê bên trong lỗ mũi có đầy đủ các thành phần, trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho tỷ thức, v.v.
Gandhiyantīti gandhā, attano vatthuṃ sūciyantīti attho.
Gandhā (odours) are that which make known; meaning, they indicate their own object.
Chúng được ngửi thấy nên là khí (gandhā), nghĩa là chúng chỉ ra vật của chúng.
Jīvitaṃ avhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā.
Jivhā (tongue) is that which calls for life, or it is jivhā in the sense of tasting.
Nó gọi mời sự sống nên là lưỡi (jivhā), hoặc do có chức năng nếm nên là lưỡi (jivhā).
Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati.
It stands on the tongue with its constituents, avoiding the extreme tip, root, and sides, in the middle of the upper surface, in a place shaped like the tip of a broken lotus petal, serving as the appropriate basis and door for tongue-consciousness, and so on.
Nó, trừ phần đầu, phần gốc và các cạnh của lưỡi có đầy đủ các thành phần, tồn tại ở vùng có hình dạng như đầu cánh hoa sen nở ở giữa mặt trên, trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho thiệt thức, v.v.
Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho.
Rasā (tastes) are that which these beings taste; meaning, they experience them.
Các chúng sanh nếm chúng nên chúng là vị (rasā), nghĩa là họ thưởng thức.
Kucchitānaṃ āsavadhammānaṃ āyoti kāyo.
Kāya (body) is the abode of defiling taints (āsava).
Là nơi sinh của các pháp lậu hoặc đáng chê trách nên là thân (kāyo).
Āyoti uppattideso.
"Āya" means place of origin.
Nơi sinh là nơi phát sanh.
So yāvatā imasmiṃ kāye upādinnapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
Wherever there is a continued existence of that which is grasped in this body, there, for the most part, body-sensitivity (kāyappasāda) stands serving as the appropriate basis and door for body-consciousness, and so on.
Và trong thân này, ở bất cứ nơi nào có cái gọi là sự hiện hành do chấp thủ, thì ở đó, thân tịnh sắc phần lớn tồn tại trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho thân thức, v.v.
Phusiyantīti phoṭṭhabbā.
Phoṭṭhabbā (tangibles) are that which are touched.
Chúng được xúc chạm nên là xúc (phoṭṭhabbā).
Manatīti mano, vijānātīti attho.
Mano (mind) is that which thinks; meaning, it knows.
Nó suy nghĩ nên là ý (mano), nghĩa là nó nhận biết.
Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā.
Dhammā (mental objects) are that which hold their own characteristic.
Chúng mang giữ đặc tính của mình nên là pháp (dhammā).
Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ.
Mano means the advertence (āvajjana) and life-continuum (bhavaṅga) together.
Ý (Mano) là tâm hữu phần cùng với tâm hướng môn.
Dhammāti nibbānaṃ muñcitvā avasesā dhammārammaṇadhammā.
Dhammā means the remaining mental objects that are mind-objects, excluding Nibbāna.
Pháp (Dhammā) là các pháp làm đối tượng cho pháp trần, ngoại trừ Niết-bàn.
Manoviññāṇanti javanamanoviññāṇaṃ.
Manoviññāṇa (mind-consciousness) means the javana mind-consciousness.
Ý thức (Manoviññāṇa) là ý thức thuộc tốc hành tâm.
Manosamphassoti taṃsampayutto phasso, so sampayuttāya vedanāya vipākapaccayavajjehi sesehi sattahi paccayehi paccayo hoti.
Manosamphasso (mind-contact) is the contact associated with that; it is a condition for the associated feeling (vedanā) by the seven conditions, excluding the vipāka condition.
Ý xúc (Manosamphasso) là xúc tương ưng với nó, xúc ấy là duyên cho thọ tương ưng với nó bằng bảy duyên còn lại, trừ duyên quả.
Anantarāya teheva sesānaṃ upanissayeneva paccayo hoti.
Immediately after, it is a condition for the remaining ones by way of strong dependence (upanissaya) through those same conditions.
Đối với các tâm sau, nó chỉ là duyên theo cách cận y, với chính các duyên vô gián ấy.
Nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākanti attani sati attaniyaṃ nāma hoti, attāyeva ca natthi.
This body, bhikkhus, is not yours means that if there were a self, there would be something belonging to a self, but there is no self. Therefore, he said, "This body, bhikkhus, is not yours."
Này các Tỳ-khưu, thân này không phải của các ông có nghĩa là, khi có tự ngã thì mới có cái gọi là sở hữu của tự ngã, mà tự ngã thì lại không có.
Tasmā ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhāka’’nti āha.
Therefore, he said, "This body, bhikkhus, is not yours."
Vì vậy, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, thân này không phải của các ông”.
Nāpi aññesanti añño nāma paresaṃ attā.
Nor is it others' means that "others" refers to the self of others.
Cũng không phải của những người khác có nghĩa là, cái khác là tự ngã của người khác.
Tasmiṃ sati aññesaṃ nāma siyā, sopi natthi.
If that existed, it would belong to others, but that also does not exist.
Khi có cái đó thì mới có cái gọi là của những người khác, mà cái đó cũng không có.
Tasmā ‘‘nāpi aññesa’’nti āha.
Therefore, he said, "Nor is it others'."
Vì vậy, Ngài nói: “Cũng không phải của những người khác”.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammanti nayidaṃ purāṇakammameva, purāṇakammanibbatto panesa kāyo.
This, bhikkhus, is old kamma means that this is not merely old kamma itself, but this body is produced by old kamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là nghiệp cũ có nghĩa là, đây không phải chỉ là nghiệp cũ, mà thân này được tạo ra từ nghiệp cũ.
Tasmā paccayavohārena evaṃ vutto.
Therefore, it is spoken of in this way by way of the condition.
Vì vậy, nó được nói như vậy theo cách nói về duyên.
Abhisaṅkhatantiādi kammavohārasseva vasena purimaliṅgasabhāvatāya vuttaṃ.
Abhisaṅkhata and so on are stated with the nature of the former gender, by way of the term kamma itself.
Được tạo tác (abhisaṅkhata), v.v. được nói theo cách nói về nghiệp, do có bản chất của dấu hiệu trước đó.
Ayaṃ panettha attho – abhisaṅkhatanti paccayehi katoti daṭṭhabbo.
The meaning here is: abhisaṅkhata should be understood as "made by conditions."
Đây là ý nghĩa ở đây: được tạo tác (abhisaṅkhata) nên được hiểu là được làm ra bởi các duyên.
Abhisañcetayitanti cetanāvatthuko, cetanāmūlakoti daṭṭhabbo.
Abhisañcetayita should be understood as "having volition as its basis, rooted in volition."
Được chủ ý tạo tác (abhisañcetayita) nên được hiểu là có tư làm nhân, có tư làm gốc rễ.
Vedaniyanti vedanāya vatthūti daṭṭhabbo.
Vedaniya should be understood as "the basis of feeling."
Cần được cảm nhận (vedaniya) nên được hiểu là nhân của thọ.
Rūpe sāro na labbhatīti rūpasmiṃ niccādisāro na labbhati.
No essence is found in rūpa means no permanent essence, and so on, is found in rūpa.
Không tìm thấy cốt lõi trong sắc có nghĩa là không tìm thấy cốt lõi như thường, v.v. trong sắc.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanā, and so on.
Đối với thọ, v.v. cũng theo phương pháp này.
Rūpaṃ assāraṃ nissāranti rūpaṃ assāraṃ sāravirahitañca.
Rūpa is without essence, devoid of essence means rūpa is without essence and devoid of essence.
Sắc là vô lõi, không có cốt lõi có nghĩa là sắc không có cốt lõi và không có bản chất.
Sārāpagatanti sārato apagataṃ.
Devoid of essence means departed from essence.
Xa lìa cốt lõi (sārāpagata) là xa lìa khỏi cốt lõi.
Niccasārasārena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā pavattamānena niccasārena vā.
Or by way of permanent essence means by way of a permanent essence existing beyond dissolution.
Hoặc bởi cốt lõi của sự thường hằng có nghĩa là, hoặc bởi cốt lõi thường hằng đang diễn ra vượt qua sự hoại diệt.
Kassaci niccasārassa abhāvato niccasārena sāro natthi.
Because there is no permanent essence whatsoever, there is no essence by way of permanent essence.
Do không có bất kỳ cốt lõi thường hằng nào, nên không có cốt lõi bởi sự thường hằng.
Sukhasārasārena vāti ṭhitisukhaṃ atikkamitvā pavattamānassa kassaci sukhasārassa abhāvato sukhasārasārena vā.
Or by way of pleasant essence means by way of a pleasant essence, because there is no pleasant essence whatsoever that exists beyond the pleasure of abiding.
Hoặc bởi cốt lõi của sự an lạc có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cốt lõi an lạc nào đang diễn ra vượt qua sự an lạc trong lúc tồn tại.
Attasārasārena vāti attattaniyasārasārena vā.
Or by way of self-essence means by way of the essence of self or what belongs to self.
Hoặc bởi cốt lõi của tự ngã có nghĩa là, hoặc bởi cốt lõi của tự ngã và sở hữu của tự ngã.
Niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā pavattamānassa kassaci niccassa abhāvato niccena vā.
Or by way of permanence means by way of permanence, because there is no permanence whatsoever that exists beyond dissolution.
Hoặc bởi sự thường hằng có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì thường hằng đang diễn ra vượt qua sự hoại diệt.
Dhuvena vāti vijjamānakālepi paccayāyattavuttitāya thirassa kassaci abhāvato dhuvena vā.
Or by way of steadfastness means by way of steadfastness, because there is nothing steadfast whatsoever that, even when existing, is dependent on conditions for its occurrence.
Hoặc bởi sự bền vững có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì vững chắc, vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào duyên ngay cả trong khi hiện hữu.
Sassatena vāti abbocchinnassa sabbakāle vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena vā.
Or by way of eternality means by way of eternality, because there is nothing eternal whatsoever that exists continuously at all times.
Hoặc bởi sự vĩnh cửu có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì không bị gián đoạn, tồn tại trong mọi thời.
Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena avipariṇāmapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena vā.
Or by way of non-changing nature means by way of non-changing nature, because there is nothing whatsoever with a non-changing nature due to aging and dissolution.
Hoặc bởi pháp không biến đổi có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì có bản chất không biến đổi theo sự già và hoại diệt.
Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vāti ‘‘kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ parikappikena attanā vā attābhāvatoyeva attano santakena parikkhārena ca suññaṃ.
The eye is empty of a self or what belongs to a self means it is empty of a self conceived as "the agent, the experiencer, the master of oneself," and empty of possessions belonging to a self precisely because there is no self.
Mắt trống không đối với tự ngã hoặc sở hữu của tự ngã có nghĩa là, nó trống không đối với tự ngã được quan niệm là “người làm, người cảm thọ, người tự chủ” và đối với tài sản thuộc về tự ngã, chính vì không có tự ngã.
Sabbaṃ cakkhādilokiyadhammajātaṃ yasmā attā ca ettha natthi, attaniyañca ettha natthi, tasmā ‘‘suñña’’nti vuccatīti attho.
The entire aggregate of mundane phenomena, such as the eye, etc., is called "empty" because there is no self (attā) here, nor anything belonging to a self (attaniya). This is the meaning.
Nghĩa là, toàn bộ các pháp thế gian như mắt, v.v. được gọi là “trống không” vì ở đó không có tự ngã và cũng không có sở hữu của tự ngã.
Lokuttarāpi dhammā attattaniyehi suññāyeva, suññātītadhammā natthīti vuttaṃ hoti.
Even supramundane phenomena (lokuttarā dhammā) are empty of self and what belongs to self. It is said that there are no phenomena beyond emptiness.
Các pháp siêu thế cũng trống không đối với tự ngã và sở hữu của tự ngã; điều được nói là không có các pháp vượt ra khỏi sự trống không.
Tasmiṃ dhamme attattaniyasārassa natthibhāvo vutto hoti.
The non-existence of the essence of self and what belongs to self in those phenomena is stated.
Trong pháp ấy, sự không có cốt lõi của tự ngã và sở hữu của tự ngã được nói đến.
Loke ca ‘‘suññaṃ gharaṃ suñño ghaṭo’’ti vutto gharassa ghaṭassa ca natthibhāvo na hoti, tasmiṃ ghaṭe ca aññassa natthibhāvo vutto hoti.
In the world, when one says "empty house" or "empty pot," it does not mean the non-existence of the house or the pot; rather, it means the non-existence of something else within that pot.
Và trong đời, khi nói “nhà trống, bình trống”, không có nghĩa là không có ngôi nhà và cái bình, mà là sự không có của cái khác trong ngôi nhà và cái bình ấy được nói đến.
Bhagavatā ca iti yampi koci tattha na hoti, tena taṃ suññaṃ.
And by the Blessed One, it is said that whatever is not present there, by that it is empty.
Và bởi Đức Thế Tôn, chính ý nghĩa này đã được nói: vì ở đó không có bất cứ ai, nên nó trống không.
Yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti, taṃ santaṃ idamatthīti pajānātīti ayamevattho vutto.
But whatever remains there, knowing that it is present, "this exists"—this very meaning is stated.
Còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy biết rằng ‘cái này hiện hữu, nó có thật’.
Tathā ñāyaganthe saddaganthe ca ayamevattho.
Similarly, in the treatises on logic and grammar, this is the very meaning.
Cũng vậy, trong các sách về logic và các sách về ngữ pháp, ý nghĩa cũng chính là như vậy.
Iti imasmiṃ sutte anattalakkhaṇameva kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, only the characteristic of non-self (anattalakkhaṇa) is expounded.
Như vậy, trong kinh này, chính đặc tính vô ngã đã được trình bày.
Anissariyatoti attano issariye avasavattanato.
Anissariyato means not being subject to one's own mastery.
Do không có quyền cai quản (anissariyato) là do không có quyền làm chủ đối với chính mình.
Akāmakāriyatoti attano akāmaṃ arucikaraṇavasena.
Akāmakāriyato means acting against one's will or inclination.
Do không thể làm theo ý muốn (akāmakāriyato) là do việc làm không theo ý muốn, không theo sở thích của mình.
Apāpuṇiyatoti ṭhātuṃ patiṭṭhābhāvato.
Apāpuṇiyato means not being able to stand, lacking a foundation.
Apāpuṇiyato có nghĩa là do không có nơi đứng, nơi nương tựa.
Avasavattanatoti attano vase avattanato.
Avasavattanato means not being subject to one's own control.
Avasavattanato có nghĩa là do không diễn tiến theo ý muốn của mình.
Paratoti aniccato paccayāyattavuttito.
Parato means impermanent, dependent on conditions for its existence.
Parato có nghĩa là do vô thường, do sự diễn tiến phụ thuộc vào các duyên.
Vivittatoti nissarato.
Vivittato means detached.
Vivittato có nghĩa là do không có thực thể.
Suddhanti kevalaṃ issarakālapakatīhi vinā kevalaṃ paccayāyattapavattivasena pavattamānaṃ suddhaṃ nāma.
Suddhaṃ means pure, that which functions solely through dependence on conditions, without a creator god, time, or nature.
Suddhaṃ có nghĩa là thuần túy. Không có đấng sáng tạo, thời gian, hay tự tính, chỉ diễn tiến thuần túy do sự phụ thuộc vào các duyên, nên được gọi là thuần túy.
Attaniyavirahito suddhadhammapuñjoti ca.
And it is also a pure aggregate of phenomena devoid of self and what belongs to self.
Và cũng có nghĩa là một khối các pháp thuần túy, không có tự ngã.
Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatinti suddhaṃ passantassa jānantassa saṅkhārānaṃ santatiṃ abbocchinnasaṅkhārasantatiṃ.
Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantati means the unbroken continuity of formations (saṅkhāra) for one who sees and knows them as pure.
Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantati có nghĩa là đối với người thấy, người biết dòng tương tục của các pháp hành một cách thuần túy, dòng tương tục của các pháp hành không bị gián đoạn.
Tatheva suddhaṃ passantassa saṅkhārādīni, ekaṭṭhāni ādarena dvattikkhattuṃ vuttāni.
Similarly, for one who sees the formations, etc., as pure, these are stated two or three times with emphasis, being of the same meaning.
Cũng vậy, đối với người thấy các pháp hành v.v... một cách thuần túy, những điều có cùng một ý nghĩa được nói đi nói lại hai ba lần với sự trân trọng.
Evaṃ passantassa maraṇamukhe bhayaṃ na hoti.
For one who sees thus, there is no fear at the moment of death.
Đối với người thấy như vậy, không có sự sợ hãi khi đối mặt với cái chết.
Gāmaṇīti ālapanaṃ.
Gāmaṇī is a vocative.
Gāmaṇī là một lời gọi.
Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokanti imaṃ upādinnakkhandhasaṅkhātaṃ lokaṃ.
Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ means this world, which consists of the clung-to aggregates.
Tiṇakaṭṭhasamaṃ loka có nghĩa là thế gian này, được gọi là các thủ uẩn.
Yadā tiṇakaṭṭhasamaṃ paññāya passati.
When one perceives the world with wisdom as being like grass and firewood.
Khi người ấy thấy bằng trí tuệ rằng nó giống như cỏ và củi.
Yathā araññe tiṇakaṭṭhādīsu gaṇhantesu attānaṃ vā attaniyaṃ vā gaṇhātīti na hoti, tesu vā tiṇakaṭṭhādīsu sayameva nassantesupi vinassantesupi attā nassati, attaniyo nassatīti na hoti.
Just as when one gathers grass and firewood in the forest, one does not perceive oneself or anything belonging to oneself as being gathered; and when that grass and firewood naturally perish or are destroyed, one does not perceive that oneself perishes or that anything belonging to oneself perishes.
Giống như khi người ta lấy cỏ, củi v.v... trong rừng, không có ý nghĩ rằng "người ta đang lấy ta" hay "đang lấy cái của ta"; hoặc khi cỏ, củi v.v... ấy tự chúng hư hoại hay bị hủy hoại, cũng không có ý nghĩ rằng "ta bị hủy hoại", "cái của ta bị hủy hoại".
Evaṃ imasmiṃ kāyepi nassante vā vinassante vā attā vā attaniyaṃ vā bhijjatīti apassanto paññāya tiṇakaṭṭhasamaṃ passatīti vuccati.
Similarly, when this body perishes or is destroyed, one who does not perceive that a self or anything belonging to a self is broken, is said to perceive it with wisdom as being like grass and firewood.
Cũng vậy, khi thân này hư hoại hay bị hủy hoại, người không thấy rằng "ta" hay "cái của ta" bị tan vỡ, thì được gọi là người thấy bằng trí tuệ rằng nó giống như cỏ và củi.
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyāti paṭisandhivirahitaṃ nibbānaṃ ṭhapetvā aññaṃ bhavaṃ vā attabhāvaṃ vā na pattheti.
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā means one does not long for any other existence or self, except for Nibbāna, which is devoid of rebirth.
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā có nghĩa là ngoại trừ Nibbāna, nơi không còn tái sanh, người ấy không mong cầu một sự hiện hữu hay một thân mạng nào khác.
Idhāti desāpadese nipāto, svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati.
Idhā is a particle indicating place or occasion, and it is sometimes used with reference to the world.
Idha là một tiểu từ chỉ địa điểm, nơi chốn, và nó được dùng để chỉ thế gian trong một số trường hợp.
Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33).
As it is said: "Here, in this world, the Tathāgata arises."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ở đây, Như Lai sanh ra trong đời”.
Katthaci sāsanaṃ.
Sometimes it refers to the Dispensation (sāsana).
Trong một số trường hợp, nó chỉ giáo pháp.
Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214).
As it is said: "Here, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, chỉ ở đây mới có sa-môn, ở đây mới có sa-môn thứ hai”.
Katthaci okāsaṃ.
Sometimes it refers to an opportunity or circumstance.
Trong một số trường hợp, nó chỉ cơ hội.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Katthaci padapūraṇamattameva.
Sometimes it is merely an expletive to complete a phrase.
Trong một số trường hợp, nó chỉ là một từ đệm.
Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30).
As it is said: "Here, bhikkhus, I would have eaten and been satisfied."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ở đây, ta đã ăn xong, đã thỏa mãn”.
Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo.
Here, however, it should be understood as referring to the world.
Tuy nhiên, ở đây, cần hiểu rằng nó được dùng để chỉ thế gian.
Assutavā puthujjanoti ettha pana āgamādhigamābhāvā ñeyyo ‘‘assutavā’’iti.
Assutavā puthujjano in this context means "uninstructed ordinary person," to be understood as lacking both textual knowledge (āgama) and realization (adhigama).
Assutavā puthujjano ở đây, cần hiểu rằng “assutavā” là do không có văn và chứng.
Yassa hi khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahitattā diṭṭhipaṭisedhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā neva adhigamo atthi, so āgamādhigamābhāvā ñeyyo ‘‘assutavā’’ iti.
For one who lacks study, inquiry, and discernment regarding aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and foundations of mindfulness, there is no textual knowledge that refutes wrong views; and since what is to be realized through practice has not been realized, there is no realization. Such a person is to be understood as "uninstructed" due to the absence of textual knowledge and realization.
Thật vậy, người nào do không học hỏi, không hỏi han, không xác định về các uẩn, giới, xứ, duyên khởi, niệm xứ v.v... nên không có văn để bác bỏ tà kiến, và do không chứng ngộ được điều cần phải chứng ngộ bằng sự thực hành, nên không có chứng, người đó được biết là “assutavā” do không có văn và chứng.
Svāyaṃ –
Such a person is—
Người ấy là –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhipi kāraṇehi puthujjano.
Indeed, he is an ordinary person due to various reasons such as generating numerous and diverse defilements (kilesa) and so forth.
Thật vậy, người ấy là puthujjano do các nguyên nhân như sanh ra nhiều loại phiền não v.v...
Yathāha – puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā muñchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivuṭā ovuṭā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā (mahāni. 51, 94), puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthuva ayaṃ visuṃyeva saṅkhyaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
As it is said: "They generate many defilements, therefore they are ordinary people (puthujjanā); they have not eradicated the view of a permanent self (sakkāyadiṭṭhi), therefore they are ordinary people; they look to many teachers, therefore they are ordinary people; they have not risen above all destinies, therefore they are ordinary people; they perform many diverse volitional formations (abhisaṅkhāra), therefore they are ordinary people; they are carried away by many diverse floods (ogha), therefore they are ordinary people; they are afflicted by many diverse torments, therefore they are ordinary people; they are tormented by many diverse fevers, therefore they are ordinary people; they are attached, greedy, infatuated, bound, engrossed, stuck, clinging, and fettered by the five sense pleasures, therefore they are ordinary people; they are covered, veiled, obscured, hidden, concealed, and obstructed by the five hindrances (nīvaraṇa), therefore they are ordinary people." Or, they are also ordinary people because they are included among people who are beyond counting, averse to the Noble Dhamma (ariyadhamma), and practice ignoble deeds. Or, this person is also an ordinary person because he is reckoned separately, distinct from the Noble Ones (ariyā) endowed with virtues such as morality (sīla) and learning (suta).
Như đã nói: Họ sanh ra nhiều phiền não, nên là phàm phu; họ có thân kiến chưa bị loại trừ, nên là phàm phu; họ trông chờ vào nhiều vị đạo sư, nên là phàm phu; họ chưa thoát khỏi tất cả các cõi, nên là phàm phu; họ tạo tác nhiều loại hành, nên là phàm phu; họ bị cuốn trôi bởi nhiều loại bộc lưu, nên là phàm phu; họ bị thiêu đốt bởi nhiều loại nhiệt não, nên là phàm phu; họ bị thiêu cháy bởi nhiều loại phiền muộn, nên là phàm phu; họ tham đắm, say mê, dính mắc, vướng víu, chấp thủ, bám chặt, ràng buộc vào năm dục công đức, nên là phàm phu; họ bị che lấp, bao phủ, che đậy, che kín, bao trùm, úp lại bởi năm triền cái, nên là phàm phu; hoặc do thuộc về hạng người thấp kém, quay lưng lại với các pháp của bậc Thánh, có vô số người không thể đếm xuể, nên là phàm phu; hoặc hạng người này là một số đông riêng biệt, không liên hệ với các bậc Thánh có các đức hạnh như giới, văn v.v..., nên là phàm phu.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –
Thus, by these two terms, "the uninstructed ordinary person" (assutavā puthujjano), those who are—
Như vậy, với hai từ “assutavā puthujjano” này, trong số những người mà –
Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti, buddhā eva vā idha ariyā.
In "one who does not see the Noble Ones" (ariyānaṃ adassāvī), etc., Noble Ones (ariyā) are so called because they are far from defilements, because they do not move towards what is unwholesome, because they move towards what is wholesome, and because they are to be revered by the world with its devas. This refers to Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, or here, only Buddhas are the Noble Ones.
Trong các câu Ariyānaṃ adassāvī v.v..., ariyā được gọi là các Đức Phật, các vị Độc Giác Phật và các vị Thinh Văn của Đức Phật, vì các ngài xa lìa các phiền não, không đi vào con đường sai trái, đi vào con đường đúng đắn, và đáng được thế gian cùng chư thiên tôn kính. Hoặc ở đây, chỉ có các Đức Phật là bậc Thánh.
Yathāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
As it is said: "Among the world with its devas, O bhikkhus... the Tathāgata is called Noble."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, trong thế gian cùng với chư thiên... Như Lai được gọi là bậc Thánh”.
Sappurisāti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca ‘‘sappurisā’’ti veditabbā.
Here, however, Paccekabuddhas and disciples of the Tathāgata should be understood as good people (sappurisā).
Còn trong câu Sappurisā, cần hiểu rằng các vị Độc Giác Phật và các vị Thinh Văn của Như Lai được gọi là “sappurisā”.
Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā.
Indeed, they are good people because they are excellent persons due to their possession of supramundane qualities.
Thật vậy, các ngài là những người tốt đẹp nhờ có các đức hạnh siêu thế, nên là bậc chân nhân.
Sabbeva vā ete dvidhāpi vuttā.
Or, all of these are described in both ways.
Hoặc tất cả các vị ấy đều được nói đến trong cả hai trường hợp.
Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca paccekabuddhāpi buddhasāvakāpi.
Indeed, Buddhas are both Noble Ones and good people, as are Paccekabuddhas and disciples of the Buddha.
Thật vậy, các Đức Phật vừa là bậc Thánh vừa là bậc chân nhân, các vị Độc Giác Phật và các vị Thinh Văn cũng vậy.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
‘‘Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti ettāvatā hi buddhasāvako vutto.
By "a good friend and steadfast in devotion," a disciple of the Buddha is referred to.
Thật vậy, qua câu “là bạn lành, và có lòng tin vững chắc”, vị Thinh Văn của Đức Phật đã được nói đến.
Kataññutādīhi paccekabuddhā buddhāti, yo imesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ariyānaṃ adassāvīti veditabbo.
Paccekabuddhas and Buddhas are referred to by "gratefulness," etc. One who is by nature not seeing these Noble Ones, and is not diligent in seeing them, should be understood as one who does not see the Noble Ones.
Qua các đức tính như biết ơn v.v..., các vị Độc Giác Phật và các Đức Phật được nói đến. Người nào có thói quen không thấy các bậc Thánh này, và không hoan hỷ khi thấy, người đó cần được hiểu là ariyānaṃ adassāvī.
So cakkhunā adassāvī, ñāṇena adassāvīti duvidho, tesu ñāṇena adassāvī idha adhippeto.
This is twofold: one who does not see with the eye and one who does not see with knowledge. Of these, one who does not see with knowledge is intended here.
Người đó có hai loại: không thấy bằng mắt và không thấy bằng trí tuệ. Trong số đó, người không thấy bằng trí tuệ được nói đến ở đây.
Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhunā vaṇṇamattagahaṇato, na ariyabhāvagocarato.
Even if Noble Ones are seen with the physical eye or the divine eye, they are as if unseen, because with those eyes only their mere appearance is grasped, not their quality of being Noble.
Thật vậy, dù các bậc Thánh được thấy bằng mắt thịt hay thiên nhãn, họ cũng như không được thấy, vì mắt chỉ nhận biết được hình sắc, chứ không nhận biết được Thánh tánh.
Soṇasiṅgālādayopi cakkhunā ariye passanti, na ca te ariyānaṃ dassāvino.
Even dogs and jackals see Noble Ones with their eyes, but they are not ones who see the Noble Ones.
Ngay cả chó, chó rừng v.v... cũng thấy các bậc Thánh bằng mắt, nhưng chúng không phải là người thấy các bậc Thánh.
Tatridaṃ vatthu – cittalapabbatavāsino kira khīṇāsavattherassa upaṭṭhāko vuḍḍhapabbajito ekadivasaṃ therena saddhiṃ piṇḍāya caritvā therassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito āgacchanto theraṃ pucchi – ‘‘ariyā nāma, bhante, kīdisā’’ti?
In this regard, there is a story: An old monk, who was an attendant of a khīṇāsava elder residing on Cittala Mountain, one day went for alms with the elder. Carrying the elder's bowl and robe, he followed behind and asked the elder, "Venerable sir, what are Noble Ones like?"
Ở đây, câu chuyện là thế này – nghe nói, vị thị giả của trưởng lão lậu tận trú tại núi Cittala là một người xuất gia lớn tuổi, một ngày nọ sau khi đi khất thực cùng vị trưởng lão, trong khi cầm y bát của trưởng lão đi theo sau, đã hỏi vị trưởng lão: “Thưa ngài, bậc Thánh là người như thế nào?”
Thero āha – ‘‘idhekacco mahallako ariyānaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vattapaṭipattiṃ katvā saha carantopi neva ariye jānāti, evaṃ dujjānā, āvuso, ariyā’’ti.
The elder said, "Here, some old person, even carrying the Noble Ones' bowl and robe, performing duties, and walking together with them, does not know the Noble Ones. So difficult to know are the Noble Ones, friend."
Vị trưởng lão nói: “Này hiền giả, ở đây có người lớn tuổi, dù cầm y bát của các bậc Thánh, làm các phận sự, và đi cùng, cũng không biết các bậc Thánh. Các bậc Thánh khó biết được như vậy.”
Evaṃ vuttepi so neva aññāsi.
Even when this was said, he still did not understand.
Dù được nói như vậy, vị ấy vẫn không hiểu.
Tasmā cakkhunā dassanaṃ na dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ.
Therefore, seeing with the eye is not seeing; seeing with wisdom is truly seeing.
Vì thế, sự thấy bằng mắt không phải là sự thấy, chỉ có sự thấy bằng trí tuệ mới là sự thấy.
Yathāha – ‘‘alaṃ te, vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).
As it is said: “Enough for you, Vakkali, what is there for you in seeing this foul body? Indeed, Vakkali, whoever sees the Dhamma sees me.”
Như đã nói: “Này Vakkali, đủ rồi, ngươi được gì với việc thấy thân hôi thối này? Này Vakkali, người nào thấy Pháp, người ấy thấy ta.”
Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto, ariyānaṃ adhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto, ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Therefore, even if one sees with the eye, if one does not see with wisdom the characteristics of impermanence and so forth, which are seen by the Noble Ones, and does not comprehend the Dhamma attained by the Noble Ones, and because of not seeing the noble qualities of the Dhamma that makes one noble, one is to be understood as "not seeing the Noble Ones."
Vì thế, dù thấy bằng mắt, nhưng do không thấy đặc tính vô thường v.v. đã được các bậc Thánh thấy, do không chứng ngộ pháp mà các bậc Thánh đã chứng ngộ, do không thấy các pháp tạo nên bậc Thánh và bản chất Thánh, nên người ấy được hiểu là “không thấy các bậc Thánh”.
Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo.
For this discipline is twofold: the discipline of restraint (saṃvaravinaya) and the discipline of abandonment (pahānavinaya).
Thật vậy, vinaya có hai loại: phòng hộ luật (saṃvaravinaya) và đoạn trừ luật (pahānavinaya).
Ettha ca duvidhepi vinaye ekamekopi vinayo pañcadhā bhijjati.
And in these two kinds of discipline, each discipline is divided into five parts.
Và trong hai loại vinaya này, mỗi loại lại được chia thành năm.
Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidho.
The discipline of restraint is indeed fivefold: restraint of morality (sīlasaṃvara), restraint of mindfulness (satisaṃvara), restraint of wisdom (ñāṇasaṃvara), restraint of patience (khantisaṃvara), and restraint of energy (vīriyasaṃvara).
Phòng hộ luật (saṃvaravinaya) có năm loại: phòng hộ bằng giới, phòng hộ bằng niệm, phòng hộ bằng trí, phòng hộ bằng nhẫn nại, và phòng hộ bằng tinh tấn.
Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidho.
The discipline of abandonment is also fivefold: abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by cutting off (samucchedappahāna), abandonment by tranquilisation (paṭippassaddhippahāna), and abandonment by escape (nissaraṇappahāna).
Đoạn trừ luật (pahānavinaya) cũng có năm loại: đoạn trừ theo từng phần (tadaṅgappahāna), đoạn trừ bằng cách đè nén (vikkhambhanappahāna), đoạn trừ bằng cách cắt đứt (samucchedappahāna), đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna), và đoạn trừ bằng cách thoát ly (nissaraṇappahāna).
Ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
This is restraint of wisdom.
Đây là phòng hộ bằng trí.
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro.
“He is tolerant of cold and heat” is restraint of patience.
“Vị ấy chịu đựng được lạnh, nóng” đây là phòng hộ bằng nhẫn nại.
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro.
“He does not tolerate an arisen thought of sensual desire” is restraint of energy.
“Vị ấy không dung dưỡng tầm về dục đã khởi lên” đây là phòng hộ bằng tinh tấn.
Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’, vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati.
All this restraint is called "restraint" (saṃvara) because it restrains, and "discipline" (vinaya) because it disciplines, the various bodily misconducts and so forth that are to be restrained and disciplined.
Và tất cả sự phòng hộ này, do phòng hộ các điều cần phòng hộ như thân ác hạnh v.v. theo cách riêng của chúng, nên được gọi là “phòng hộ” (saṃvara); do huấn luyện các điều cần huấn luyện, nên được gọi là “luật” (vinaya).
Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, the discipline of restraint is to be understood as fivefold.
Như vậy, cần hiểu rằng phòng hộ luật được chia thành năm loại.
Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa, tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ.
Similarly, the abandonment of various evils by means of various insight knowledges (vipassanāñāṇa) in the discernment of mind-and-matter (nāmarūpapariccheda) and so forth, just as darkness is dispelled by the light of a lamp, due to their being opposite to those evils.
Tương tự, trong các trí tuệ minh sát như phân biệt danh sắc v.v., sự đoạn trừ từng phiền não tương ứng bằng từng trí tuệ minh sát, giống như bóng tối bị xua tan bởi ánh sáng đèn, do chúng là đối nghịch nhau.
Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanāya abhiratisaññāya, muñcitukamyatāñāṇena amuñcitukāmatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ.
For example: the discernment of mind-and-matter abandons personality view (sakkāyadiṭṭhi); the comprehension of conditions abandons views of causelessness and uneven causes; the subsequent part of that, the overcoming of doubt, abandons the state of indecision; the comprehension by groups abandons the grasping of "I" and "mine"; the discernment of the path and not-path abandons the perception of a path in what is not a path; the perception of arising abandons the annihilation view (ucchedadiṭṭhi); the perception of passing away abandons the eternalist view (sassatadiṭṭhi); the perception of danger abandons the perception of fearlessness in what is fearful; the perception of disadvantage abandons the perception of delight; the contemplation of disenchantment abandons the perception of attachment; the knowledge of the desire to be released abandons the unwillingness to be released; the knowledge of equanimity abandons non-equanimity; the conformity knowledge (anulomañāṇa) abandons the opposition to the stability of Dhamma and Nibbāna; and the change-of-lineage knowledge (gotrabhūñāṇa) abandons the grasping of the sign of formations.
Cụ thể là: đoạn trừ thân kiến bằng cách xác định danh sắc; đoạn trừ các tà kiến vô nhân và dị nhân bằng cách nắm bắt duyên; đoạn trừ trạng thái hoài nghi bằng cách vượt qua nghi ngờ trong giai đoạn sau đó; đoạn trừ sự chấp thủ “ta, của ta” bằng cách quán xét theo nhóm; đoạn trừ tưởng lầm phi đạo là đạo bằng cách xác định đạo và phi đạo; đoạn trừ đoạn kiến bằng cách thấy sự sanh; đoạn trừ thường kiến bằng cách thấy sự diệt; đoạn trừ tưởng lầm không đáng sợ trong cái đáng sợ bằng cách thấy sự đáng sợ; đoạn trừ tưởng về vị ngọt bằng cách thấy sự nguy hại; đoạn trừ tưởng về sự hoan hỷ bằng cách quán sự nhàm chán; đoạn trừ sự không muốn thoát ly bằng trí muốn thoát ly; đoạn trừ sự không xả bằng trí xả; đoạn trừ trạng thái đi ngược lại với sự tồn tại của pháp và Nibbāna bằng trí thuận thứ; đoạn trừ sự nắm bắt tướng của các hành bằng trí chuyển tộc.
Etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
This is called abandonment by substitution of opposites.
Đây được gọi là đoạn trừ theo từng phần.
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
However, the abandonment of various hindrances and other defilements by means of concentration (samādhi), which is of the nature of access (upacāra) and absorption (appanā), by preventing their occurrence, just as moss on the surface of water is pushed aside by a pot, is called abandonment by suppression.
Còn sự đoạn trừ các pháp như các triền cái v.v. bằng thiền định thuộc cận hành và an chỉ, do ngăn chặn sự biểu hiện của chúng, giống như rong rêu trên mặt nước bị gạt đi bằng cái gáo, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách đè nén.
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaappavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
That which is the abandonment of the group of defilements pertaining to the origin, as stated in the manner of "for the abandonment of wrong views" and so on, in one's own continuum by one who possesses that path, due to the cultivation of the four noble paths, by means of their complete non-arising, this is called abandonment by extirpation (samucchedappahāna).
Sự đoạn trừ hoàn toàn không còn tái khởi nhóm phiền não thuộc về tập đế trong dòng tâm thức của người có đạo lộ tương ứng, do đã tu tập bốn Thánh đạo, như đã được nói theo phương cách “để đoạn trừ các tà kiến” v.v., đây được gọi là đoạn trừ bằng cách cắt đứt.
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
But that which is the subsiding of defilements at the moment of fruition, this is called abandonment by tranquillization (paṭippassaddhippahāna).
Còn sự an tịnh của các phiền não trong khoảnh khắc quả, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách an tịnh.
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
That Nibbāna, which is the abandonment of all conditioned phenomena due to being released from all conditioned phenomena, this is called abandonment by escape (nissaraṇappahāna).
Nibbāna, nơi tất cả các hành đã được đoạn trừ, do đã thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách thoát ly.
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And since all this abandonment is abandonment in the sense of relinquishing, and discipline in the sense of removing, therefore it is called "discipline of abandonment."
Và tất cả sự đoạn trừ này, vì là sự từ bỏ theo nghĩa xả ly, là sự huấn luyện theo nghĩa điều phục, nên được gọi là “đoạn trừ luật”.
Taṃ taṃ pahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
Or, it is called "discipline of abandonment" because of the existence of that particular abandonment or that particular discipline.
Hoặc, do sự tồn tại của sự huấn luyện tương ứng nơi người có sự đoạn trừ tương ứng, nên nó cũng được gọi là “đoạn trừ luật”.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo (ma. ni. aṭṭha. 1.2; su. ni. aṭṭha. 1.uragasuttavaṇṇanā; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.130).
Thus, the discipline of abandonment is also understood to be divided into five types.
Như vậy, cần hiểu rằng đoạn trừ luật cũng được chia thành năm loại.
Evamayaṃ saṅkhepato duvidho bhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā, pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti.
In this way, this discipline, which is twofold in brief and tenfold in detail, does not exist for the uninstructed ordinary person due to his broken restraint and due to his not having abandoned what should be abandoned; therefore, because of its absence, he is called "undisciplined."
Như vậy, vinaya này, tóm lược có hai loại và phân loại có mười loại, vì sự phòng hộ đã bị phá vỡ và điều cần đoạn trừ chưa được đoạn trừ, nên không có nơi kẻ phàm phu vô văn này; do đó, vì không có, nên người này được gọi là “không được huấn luyện”.
Eseva nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido, sappurisadhamme avinītoti etthapi.
The same method applies to the phrase "not seeing good people, unskilled in the Dhamma of good people, undisciplined in the Dhamma of good people."
Phương pháp này cũng tương tự trong các cụm từ không thấy các bậc chân nhân, không thông thạo pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân.
Ninnānākaraṇañhi etamatthato.
For this is merely a difference in expression of the same meaning.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, chúng không có gì khác nhau.
Yathāha – ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā.
As it is said: "Those who are Noble Ones, they are good people.
Như đã nói: “Những ai là bậc Thánh, những vị ấy là bậc chân nhân.
Yeva te sappurisā, teva te ariyā.
Those who are good people, they are Noble Ones.
Những ai là bậc chân nhân, những vị ấy là bậc Thánh.
Yo eva so ariyānaṃ dhammo, so eva so sappurisānaṃ dhammo.
The Dhamma of the Noble Ones is the Dhamma of good people.
Pháp nào là của các bậc Thánh, pháp ấy là của các bậc chân nhân.
Yo eva so sappurisānaṃ dhammo, so eva so ariyānaṃ dhammo.
The Dhamma of good people is the Dhamma of the Noble Ones.
Pháp nào là của các bậc chân nhân, pháp ấy là của các bậc Thánh.
Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā.
The discipline of the Noble Ones is the discipline of good people.
Luật nào là của các bậc Thánh, luật ấy là của các bậc chân nhân.
Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā.
The discipline of good people is the discipline of the Noble Ones.
Luật nào là của các bậc chân nhân, luật ấy là của các bậc Thánh.
Ariyeti vā, sappuriseti vā, ariyadhammeti vā, sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā, sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevāti (dha. sa. aṭṭha. 1007; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.130).
Whether 'Noble Ones' or 'good people', whether 'Dhamma of the Noble Ones' or 'Dhamma of good people', whether 'discipline of the Noble Ones' or 'discipline of good people'—these are all one, one in meaning, the same, equivalent, of that kind, and that very thing."
Dù là ‘bậc Thánh’ hay ‘bậc chân nhân’, dù là ‘Thánh pháp’ hay ‘pháp của bậc chân nhân’, dù là ‘Thánh luật’ hay ‘luật của bậc chân nhân’, tất cả đều là một, cùng một nghĩa, đồng đẳng, ngang bằng, cùng một loại, chính là nó.”
Rūpaṃ attato samanupassatīti idhekacco rūpaṃ attato samanupassati, ‘‘yaṃ rūpaṃ, so ahaṃ, yo ahaṃ, taṃ rūpa’’nti rūpañca attānañca advayaṃ samanupassati.
"He regards form as self" means that some individual regards form as self, thinking, "Whatever is form, that am I; whoever I am, that is form," thus regarding form and self as non-dual.
Quán sát sắc là tự ngã nghĩa là ở đây, có người quán sát sắc là tự ngã, quán sát sắc và tự ngã là không hai, rằng “cái gì là sắc, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là sắc”.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo.
Just as when an oil lamp is burning, one regards the flame and the color as non-dual, thinking, "Whatever is the flame, that is the color.
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, “cái gì là ngọn lửa, cái đó là màu sắc.
Yo vaṇṇo, sā accī’’ti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati, evameva idhekacco rūpaṃ attato…pe… samanupassatīti (paṭi. ma. 1.130-131) evaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya passati.
Whatever is the color, that is the flame," even so, some individual here regards form as self... and so on... he sees form as "self" by the view of seeing.
"Cái gì là màu sắc, cái đó là ngọn lửa", người ấy thấy ngọn lửa và màu sắc là không hai, cũng vậy, ở đây có người thấy sắc là tự ngã...v.v... như vậy là thấy sắc là "tự ngã" bằng cái thấy của tà kiến.
Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ rūpavantaṃ ‘‘attā’’ti samanupassati.
"Or the self as possessing form" means that, having taken the formless as "self," he regards that self as possessing form, like a tree possessing shade.
Hay tự ngã có sắc nghĩa là chấp vô sắc là "tự ngã" rồi thấy tự ngã ấy có sắc, giống như cây có bóng.
Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati.
"Or form in the self" means that, having taken the formless itself as "self," he regards form in the self, like fragrance in a flower.
Hay sắc trong tự ngã nghĩa là chấp chính vô sắc là "tự ngã" rồi thấy sắc ở trong tự ngã, giống như hương ở trong hoa.
Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā karaṇḍake maṇiṃ viya taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati.
"Or the self in form" means that, having taken the formless itself as "self," he regards that self in form, like a gem in a casket.
Hay tự ngã trong sắc nghĩa là chấp chính vô sắc là "tự ngã" rồi thấy tự ngã ấy ở trong sắc, giống như ngọc ở trong hộp.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling and so on.
Đối với thọ... cũng theo phương pháp này.
Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti suddharūpaṃyeva ‘‘attā’’ti kathitaṃ.
Among these, "he regards form as self" refers to pure form itself as "self."
Trong đó, "thấy sắc là tự ngã" là nói rằng chính sắc đơn thuần là "tự ngã".
‘‘Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
In these seven instances: "Or the self as possessing form, or form in the self, or the self in form.
"Hay tự ngã có sắc, hay sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc.
Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ ‘‘attā’’ti kathitaṃ, ‘‘vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanā, vedanāya vā attāna’’nti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito.
He regards feeling as self... perception... mental formations... consciousness as self," the formless is referred to as "self," and in the twelve instances, three for each of the four aggregates, the self mixed with form and formless is referred to.
Thấy thọ là tự ngã... tưởng... các hành... thức là tự ngã", trong bảy trường hợp này, vô sắc được nói là "tự ngã". "Hay tự ngã có thọ, hay thọ trong tự ngã, hay tự ngã trong thọ", như vậy trong bốn uẩn, mỗi uẩn có ba cách, tổng cộng mười hai trường hợp, tự ngã được nói là sự pha trộn giữa sắc và vô sắc.
Tattha rūpaṃ attato samanupassati.
Among these, "he regards form as self."
Trong đó, thấy sắc là tự ngã.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā.
"He regards feeling... perception... mental formations... consciousness as self"—in these five instances, the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) is stated.
Thấy thọ... tưởng... các hành... thức là tự ngã, trong năm trường hợp này, đoạn kiến được nói đến.
Avasesesu sassatadiṭṭhi.
In the remaining instances, the eternalist view (sassatadiṭṭhi) is stated.
Trong các trường hợp còn lại là thường kiến.
Evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo pañca vibhavadiṭṭhiyo honti.
Thus, there are fifteen views of existence (bhavadiṭṭhi) and five views of non-existence (vibhavadiṭṭhi) here.
Như vậy, ở đây có mười lăm hữu kiến và năm vô hữu kiến.
Tā sabbāpi maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, paṭhamamaggavajjhāti veditabbā.
All of them are hindrances to the path, not hindrances to heaven, and are to be abandoned by the first path, so it should be understood.
Cần hiểu rằng tất cả chúng đều là chướng ngại của đạo, không phải là chướng ngại của cõi trời, và bị đoạn trừ bởi sơ đạo.
Āraññikoti araññe nivāsaṃ.
Āraññiko means dwelling in the forest.
Vị sống trong rừng nghĩa là trú ngụ trong rừng.
Pavaneti mahante gambhīravane.
Pavane means in a great, deep forest.
Trong khu rừng nghĩa là trong khu rừng lớn, sâu thẳm.
Caramānoti tahiṃ tahiṃ vicaramāno.
Caramāno means wandering here and there.
Đi lại nghĩa là đi lang thang đây đó.
Vissattho gacchatīti nibbhayo nirāsaṅko carati.
Vissattho gacchati means he walks fearlessly, without apprehension.
Đi một cách tin tưởng nghĩa là đi lại không sợ hãi, không nghi ngại.
Anāpāthagato luddassāti migaluddassa parammukhagato.
Anāpāthagato luddassā means gone beyond the reach of the hunter of deer.
Khuất tầm mắt của người thợ săn nghĩa là đi ra khỏi tầm nhìn của người thợ săn thú.
Antamakāsi māranti kilesamāraṃ vā devaputtamāraṃ vā antaṃ akāsi.
Antamakāsi māra means he made an end to Māra, whether defilement-Māra or deity-Māra.
Đã chấm dứt Ma nghĩa là đã chấm dứt phiền não ma hoặc thiên tử ma.
Apadaṃ vadhitvāti kilesapadaṃ hantvā nāsetvā.
Apadaṃ vadhitvā means having struck down and destroyed the foothold of defilements.
Sau khi diệt trừ dấu vết nghĩa là sau khi tiêu diệt, hủy hoại dấu vết của phiền não.
Māracakkhuṃ adassanaṃ gatoti mārassa adassanavisayaṃ patto.
Māracakkhuṃ adassanaṃ gato means he has reached the unseen realm of Māra.
Đi vào chỗ Ma không thấy được nghĩa là đã đạt đến cảnh giới mà Ma không thấy được.
Anāpāthagatoti mārassa parammukhaṃ patto.
Anāpāthagato means he has gone beyond the reach of Māra.
Khuất tầm mắt nghĩa là đã đạt đến chỗ khuất tầm nhìn của Ma.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều đã rõ ràng.
89. Soḷasame piṅgiyasuttaniddese – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇoti so kira brāhmaṇo jarābhibhūto vīsavassasatiko jātiyā, dubbalo ca ‘‘idha pādaṃ karissāmī’’ti aññatreva karoti, vinaṭṭhapurimachavivaṇṇo ca.
89. In the sixteenth Piṅgiya Sutta-niddesa – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo means that brahmin was indeed overcome by old age, a hundred and twenty years old by birth, and weak, so that when he intended to place his foot "here," he placed it "elsewhere," and his former beautiful complexion was ruined.
89. Trong phần giải kinh Piṅgiya thứ mười sáu – Tôi đã già, yếu ớt, phai tàn nhan sắc, vị Bà-la-môn ấy quả thật đã bị tuổi già xâm chiếm, một trăm hai mươi tuổi, và yếu ớt, định đặt chân ở đây thì lại đặt ở nơi khác, và đã mất đi màu da đẹp đẽ trước đây.
Tenāha – ‘‘jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo’’ti.
Therefore, he said: "I am old, weak, my complexion faded."
Vì thế, ông nói: "Tôi đã già, yếu ớt, phai tàn nhan sắc".
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti māhaṃ tuyhaṃ dhammaṃ asacchikatvā antarā eva avidvā hutvā anassiṃ. Jātijarāya idha vippahānanti idheva tava pādamūle pāsāṇake cetiye vā jātijarāya vippahānaṃ nibbānaṃ dhammarasaṃ ahaṃ vijaññaṃ, taṃ me ācikkha.
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvā means may I not perish, being bewildered, without realizing your Dhamma. Jātijarāya idha vippahānaṃ means may I know the abandonment of birth and old age, Nibbāna, the taste of Dhamma, right here at your feet, or at a stone monument (cetiya); tell me that.
Xin đừng để con phải hư mất trong mê muội giữa chừng nghĩa là xin đừng để con, vì không chứng ngộ được pháp của Ngài, mà phải hư mất giữa chừng trong trạng thái vô minh. Sự từ bỏ sanh và già ở đây nghĩa là ngay tại đây, dưới chân Ngài, tại tháp đá, con mong được biết pháp vị Niết-bàn, là sự từ bỏ sanh và già, xin Ngài hãy chỉ dạy cho con.
Abaloti balavirahito.
Abalo means devoid of strength.
Yếu ớt nghĩa là không có sức lực.
Dubbaloti dubbalabalo.
Dubbalo means having weak strength.
Suy nhược nghĩa là sức lực yếu kém.
Appabaloti parittabalo.
Appabalo means having little strength.
Ít sức nghĩa là sức lực nhỏ bé.
Appathāmoti parittavīriyo.
Appathāmo means having little vigor.
Ít năng lực nghĩa là nghị lực nhỏ bé.
Vītavaṇṇoti parivattitachavivaṇṇo.
Vītavaṇṇo means having a changed skin complexion.
Phai tàn nhan sắc nghĩa là màu da đã thay đổi.
Vigatavaṇṇoti apagatachavivaṇṇo.
Vigatavaṇṇo means having a departed skin complexion.
Mất đi nhan sắc nghĩa là màu da đã biến mất.
Vigacchitavaṇṇoti dūrībhūtachavivaṇṇo.
Vigacchitavaṇṇo means having a far-removed skin complexion.
Nhan sắc đã xa nghĩa là màu da đã trở nên xa lạ.
Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhāti yā sā subhā sundarā purimakāle sati, sā vaṇṇanibhā etarahi antarahitā vigatā.
Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā means that beautiful, lovely complexion that was present in former times, that complexion and radiance has now disappeared, vanished.
Vẻ đẹp của nhan sắc trước kia nghĩa là vẻ đẹp, sự xinh đẹp có được trong thời gian trước đây, vẻ rạng rỡ của nhan sắc ấy nay đã biến mất, đã tiêu tan.
Ādīnavo pātubhūtoti upaddavo pāturahosi.
Ādīnavo pātubhūto means affliction has appeared.
Sự khốn khổ đã hiện ra nghĩa là tai họa đã xuất hiện.
‘‘Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā’’ti pāṭhaṃ ṭhapetvā ‘‘yā subhā assā’’ti eke vaṇṇayanti.
Some explain yā subhā assā instead of the reading yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā.
Một số vị giải thích "yā subhā assā" thay vì giữ nguyên câu "yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā".
Asuddhāti paṭalādīhi asuddhā.
Asuddhā means impure due to cataracts and so forth.
Không trong sạch nghĩa là không trong sạch do màng mắt v.v...
Avisuddhāti timirādīhi avisuddhā.
Avisuddhā means unclear due to dimness and so forth.
Không thanh tịnh nghĩa là không thanh tịnh do bệnh mờ mắt v.v...
Aparisuddhāti samantato phoṭapaṭalādīhi pariyonaddhattā aparisuddhā.
Aparisuddhā means unpurified, being enveloped all around by films and cataracts.
Không hoàn toàn trong sạch nghĩa là không hoàn toàn trong sạch vì bị bao phủ khắp nơi bởi màng mắt, vẩn đục v.v...
Avodātāti nappasannā pasannasadisā.
Avodātā means not clear, not like clear.
Không sáng tỏ nghĩa là không trong sáng, giống như trong sáng.
No tathā cakkhunā rūpe passāmīti yathā porāṇacakkhunā rūpārammaṇaṃ passāmi olokemi, tathā tena pakārena idāni na passāmi.
No tathā cakkhunā rūpe passāmi means I do not now see and observe visual objects with my eye in the same way as I did with my former eye.
Con không thấy các sắc bằng mắt như trước nghĩa là như cách con đã thấy, đã nhìn đối tượng sắc bằng con mắt ngày xưa, bây giờ con không thấy được theo cách đó nữa.
Sotaṃ asuddhantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotaṃ asuddhaṃ and so forth.
Đối với tai không trong sạch... cũng theo phương pháp này.
Māhaṃ nassanti ahaṃ mā vinassaṃ.
Māhaṃ nassa means may I not perish.
Xin đừng để con hư mất nghĩa là con xin đừng bị hủy diệt.
90. Idāni yasmā piṅgiyo kāye sāpekkhatāya ‘‘jiṇṇohamasmī’’tiādimāha.
90. Now, since Piṅgiya spoke of "I am old" and so forth, due to attachment to the body,
90. Bây giờ, vì Piṅgiya có sự quyến luyến với thân thể nên đã nói "Tôi đã già"...
Tenassa bhagavā kāye sinehappahānatthaṃ ‘‘disvāna rūpesu vihaññamāne’’ti gāthamāha.
therefore, the Fortunate One spoke the verse disvāna rūpesu vihaññamāne to him, for the purpose of abandoning affection for the body.
Do đó, để giúp ông từ bỏ sự luyến ái trong thân, Đức Thế Tôn đã nói kệ ngôn "Thấy chúng sanh bị khổ não vì các sắc".
Tattha rūpesūti rūpahetu rūpapaccayā.
Therein, rūpesu means due to form, on account of form.
Trong đó, vì các sắc nghĩa là do nhân sắc, do duyên sắc.
Vihaññamāneti kammakāraṇādīhi upahaññamāne.
Vihaññamāne means being afflicted by torments and so forth.
Bị khổ não nghĩa là bị tổn hại bởi việc làm v.v...
Ruppanti rūpesūti cakkhurogādīhi ca rūpahetuyeva janā ruppanti bādhiyanti.
Ruppanti rūpesu means people are afflicted and tormented by eye diseases and so forth, precisely because of form.
Bị hoại diệt vì các sắc nghĩa là chúng sanh bị hoại diệt, bị đau khổ chính vì nhân sắc, do bệnh mắt v.v...
Haññantīti ghaṭīyanti.
Haññanti means they are struck.
Bị giết nghĩa là bị đánh đập.
Vihaññantīti vihesiyanti.
Vihaññanti means they are tormented.
Bị khổ não nghĩa là bị làm cho phiền muộn.
Upavihaññantīti hatthapādacchedādiṃ labhanti.
Upavihaññanti means they suffer cutting off of hands and feet and so forth.
Bị tổn hại nặng nghĩa là bị chặt tay chân v.v...
Upaghātiyantīti maraṇaṃ labhanti.
Upaghātiyanti means they meet death.
Bị sát hại nghĩa là bị chết.
Kuppantīti parivattanti.
Kuppanti means they are disturbed.
Bị biến đổi nghĩa là bị thay đổi.
Pīḷayantīti vighātaṃ āpajjanti.
Pīḷayanti means they fall into affliction.
Bị bức bách nghĩa là gặp phải sự trở ngại.
Ghaṭṭayantīti ghaṭṭanaṃ pāpuṇanti.
Ghaṭṭayanti means they encounter collision.
Bị va chạm nghĩa là gặp phải sự va chạm.
Byādhitāti bhītā.
Byādhitā means frightened.
Bị bệnh nghĩa là bị sợ hãi.
Domanassitāti cittavighātaṃ pattā.
Domanassitā means having attained mental distress.
Bị ưu phiền nghĩa là tâm bị trở ngại.
Vemāneti nassamāne.
Vemāne means perishing.
Bị hư mất nghĩa là bị hủy diệt.
Taṇhādhipanneti taṇhāya vimuccitvā ṭhite.
Taṇhādhipanne means those who, having been freed from craving, stand.
Bị ái dục chi phối nghĩa là những người bị ái dục trói buộc.
Taṇhānugeti taṇhāya saha gacchante.
Taṇhānuge means those who go along with craving.
Đi theo ái dục nghĩa là những người đi cùng với ái dục.
Taṇhānugateti taṇhāya anubandhante.
Taṇhānugate means those who follow craving.
Bị ái dục theo đuổi nghĩa là những người bị ái dục bám theo.
Taṇhānusaṭeti taṇhāya saha dhāvante.
Taṇhānusaṭe means those who run along with craving.
Chạy theo ái dục nghĩa là những người chạy cùng với ái dục.
Taṇhāya panneti taṇhāya nimugge.
Taṇhāya panne means those who are plunged into craving.
Chìm đắm trong ái dục nghĩa là những người bị chìm ngập trong ái dục.
Paṭipanneti taṇhāya avatthaṭe.
Paṭipanne means those who are overwhelmed by craving.
Bị ái dục bao phủ nghĩa là những người bị ái dục che lấp.
Abhibhūteti maddite.
Abhibhūte means those who are crushed.
Bị áp đảo nghĩa là bị đè nén.
Pariyādinnacitteti pariyādiyitvā gahitakusalacitte.
Pariyādinnacitte means those whose wholesome minds are seized and taken over.
Tâm bị chiếm đoạt nghĩa là tâm thiện bị chiếm đoạt, bị nắm giữ.
Virajaṃ vītamalanti ettha virajanti vigatarāgādirajaṃ.
In virajaṃ vītamalaṃ, virajaṃ means free from the dust of defilements such as passion.
Không còn bụi bặm, không còn cấu uế, ở đây không còn bụi bặm nghĩa là không còn bụi bặm của tham v.v...
Vītamalanti vītarāgādimalaṃ.
Vītamalaṃ means free from the stains of defilements such as passion.
Không còn cấu uế nghĩa là không còn cấu uế của tham v.v...
Rāgādayo hi ajjhottharaṇaṭṭhena rajo nāma, dūsaṭṭhena malaṃ nāma.
Indeed, passion and the like are called "dust" in the sense of overwhelming, and "stain" in the sense of defiling.
Tham v.v... được gọi là bụi bặm vì có tính chất bao phủ, được gọi là cấu uế vì có tính chất làm ô nhiễm.
Dhammacakkhunti katthaci paṭhamamaggañāṇaṃ, katthaci ādīni tīṇi maggañāṇāni, katthaci catutthamaggañāṇampi.
Dhammacakkhu (the Eye of Dhamma) is sometimes the knowledge of the first path, sometimes the knowledge of the first three paths, and sometimes even the knowledge of the fourth path.
Pháp nhãn, có nơi là trí tuệ của sơ đạo, có nơi là ba trí tuệ đạo đầu tiên, có nơi cũng là trí tuệ của tứ đạo.
Idha pana jaṭilasahassassa catutthamaggañāṇaṃ.
Here, however, for the thousand ascetics, it is the knowledge of the fourth path.
Ở đây, ngàn vị đạo sĩ tóc bện đạt được Tứ đạo trí.
Piṅgiyassa tatiyamaggañāṇameva.
For Piṅgiya, it is only the knowledge of the third path.
Còn Pingiya thì đạt được Tam đạo trí.
Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti vipassanāvasena evaṃ pavattassa dhammacakkhuṃ udapādīti attho.
Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ (Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease) means that the Eye of Dhamma arose for him who thus proceeded by way of insight.
Ý nghĩa là: "Bất cứ pháp nào có tính sinh khởi, tất cả pháp đó đều có tính diệt tận" – khi tuệ quán như vậy khởi lên, Pháp nhãn đã sinh khởi.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Evaṃ idampi suttaṃ bhagavā arahattanikūṭeneva desesi, desanāpariyosāne ca piṅgiyo anāgāmiphale patiṭṭhāsi.
Thus, the Blessed One taught this Sutta also with Arahantship as its culmination, and at the conclusion of the discourse, Piṅgiya was established in the fruit of Anāgāmi.
Như vậy, bài kinh này cũng do Đức Thế Tôn thuyết giảng với mục đích tối thượng là A-la-hán quả, và khi bài pháp kết thúc, Pingiya đã an trú vào quả Bất lai.
So kira antarantarā cintesi – ‘‘evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ nāma desanaṃ na labhati mayhaṃ mātulo bāvarī savanāyā’’ti.
He, it is said, occasionally thought, "My uncle Bāvarī does not get to hear such a discourse of varied ingenuity."
Ông ấy đã từng suy nghĩ giữa chừng rằng: "Chú Bāvarī của ta sẽ không có cơ hội nghe một bài pháp có khả năng biện tài tuyệt vời như vậy."
Tena sinehavikkhepena arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi.
Due to that distraction of affection, he was unable to attain Arahantship.
Vì sự phân tâm do tình cảm đó, ông ấy đã không thể chứng đắc A-la-hán quả.
Antevāsikā panassa sahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
But his thousand ascetic disciples attained Arahantship.
Tuy nhiên, ngàn vị đạo sĩ tóc bện, đệ tử của ông ấy, đã chứng đắc A-la-hán quả.
Sabbeva iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhuno ahesunti.
All of them became "Come, Bhikkhu" monks, endowed with robes and alms-bowls created by psychic power.
Tất cả đều là những vị Tỳ-kheo "Hãy đến đây, Tỳ-kheo" (ehibhikkhu), mang y bát thần thông.
93. Ito paraṃ saṅgītikārā desanaṃ thomentā ‘‘idamavoca bhagavā’’tiādimāhaṃsu.
93. Hereafter, the compilers of the Saṅgīti, praising the discourse, spoke the verses beginning with "idamavoca bhagavā" (this the Blessed One spoke).
Từ đây trở đi, các vị kết tập kinh điển đã tán thán bài pháp, nói rằng: "Đức Thế Tôn đã nói điều này" và tiếp theo.
Tattha idamavocāti idaṃ pārāyanaṃ avoca.
Therein, idamavocā means "this Pārāyana he spoke".
Trong đó, "idamavocā" có nghĩa là đã nói về Pārāyana này.
Paricārakasoḷasānanti bāvarissa paricārakena piṅgiyena saha soḷasānaṃ, buddhassa vā bhagavato paricārakānaṃ soḷasānanti paricārakasoḷasānaṃ.
Paricārakasoḷasānaṃ means for the sixteen, including Piṅgiya, Bāvarī's attendant, or for the sixteen attendants of the Blessed One, the Buddha.
"Paricārakasoḷasānaṃ" có nghĩa là mười sáu vị cùng với Pingiya, người hầu cận của Bāvarī, hoặc mười sáu vị hầu cận của Đức Phật Thế Tôn.
Te eva ca brāhmaṇā tattha soḷasasu disāsu purato ca pacchato ca vāmapassato ca dakkhiṇapassato ca cha cha yojanā nisinnā ujukena dvādasayojanikā ahosi.
And those very brahmins, seated six by six in sixteen directions—in front, behind, to the left, and to the right—made a straight line of twelve yojanas.
Chính các vị Bà-la-môn đó đã ngồi ở mười sáu hướng, sáu yojana phía trước, phía sau, bên trái và bên phải, tạo thành một vòng thẳng dài mười hai yojana.
Ajjhiṭṭhoti yācito.
Ajjhiṭṭho means requested.
"Ajjhiṭṭho" có nghĩa là được thỉnh cầu.
94-97. Atthamaññāyāti pāḷiatthamaññāya.
94-97. Atthamaññāya means understanding the meaning of the Pāḷi.
94-97. "Atthamaññāya" có nghĩa là hiểu ý nghĩa của Pāḷi.
Dhammamaññāyāti pāḷimaññāya.
Dhammamaññāya means understanding the Pāḷi text.
"Dhammamaññāya" có nghĩa là hiểu Pāḷi.
Pārāyananti evaṃ imassa dhammapariyāyassa adhivacanaṃ āropetvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ nāmāni kittayanto ‘‘ajito…pe… buddhaseṭṭhamupāgamu’’nti āhaṃsu.
Pārāyana means having thus applied this designation to this discourse, they recounted the names of those brahmins, saying, "Ajito…pe… buddhaseṭṭhamupāgamu" (Ajita… and so on… approached the foremost Buddha).
"Pārāyana" – như vậy, sau khi đặt tên này cho bài pháp, các vị đã xưng danh các vị Bà-la-môn đó, nói rằng: "Ajita...pe... đã đến với bậc Tối thắng Phật."
Tattha sampannacaraṇanti nibbānapadaṭṭhānabhūtena pātimokkhasīlādinā sampannaṃ.
Therein, sampannacaraṇaṃ means endowed with conduct perfected by the Pātimokkha precepts and so on, which are the basis for Nibbāna.
Trong đó, "sampannacaraṇa" có nghĩa là đầy đủ giới hạnh Pātimokkha, v.v., là nền tảng của Niết-bàn.
Isinti mahesiṃ.
Isiṃ means the Great Seer.
"Isi" có nghĩa là Đại Tiên.
Gambhīreti uttānabhāvapaṭikkhepavacanaṃ.
Gambhīre is a word rejecting shallowness.
"Gambhīre" là từ phủ định ý nghĩa nông cạn.
Duddaseti gambhīrattā duddase, dukkhena daṭṭhabbe, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ.
Duddase means difficult to see due to its profundity, difficult to perceive, not easily seen.
"Duddase" có nghĩa là khó thấy vì sâu xa, khó có thể thấy, không thể dễ dàng thấy được.
Duddasattāva duranubodhe, dukkhena avabujjhitabbe, na sakkā sukhena avabujjhituṃ.
Because it is difficult to see, it is duranubodhe, difficult to comprehend, not easily comprehended.
Vì khó thấy nên "duranubodhe", khó hiểu, không thể dễ dàng hiểu được.
Santeti nibbute.
Sante means tranquil.
"Sante" có nghĩa là tịch tịnh.
Paṇīteti atappake.
Paṇīte means excellent.
"Paṇīte" có nghĩa là không gây phiền não.
Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ.
These two are spoken with reference to the supramundane alone.
Hai từ này được nói đến chỉ liên quan đến siêu thế.
Atakkāvacareti takkena na avacaritabbe na ogāhitabbe ñāṇeneva avacaritabbe.
Atakkāvacare means not to be traversed or penetrated by reasoning, but to be traversed only by knowledge.
"Atakkāvacare" có nghĩa là không thể đi vào, không thể thâm nhập bằng suy luận, mà chỉ có thể đi vào bằng trí tuệ.
Nipuṇeti saṇhe.
Nipuṇe means subtle.
"Nipuṇe" có nghĩa là vi tế.
Paṇḍitavedanīyeti sammā paṭipannehi paṇḍitehi veditabbe.
Paṇḍitavedanīye means to be known by the wise who have practiced rightly.
"Paṇḍitavedanīye" có nghĩa là chỉ những người trí tuệ đã thực hành đúng đắn mới có thể biết được.
Niṭṭhitāya pana dhammadesanāya tato tato āgatā manussā bhagavato ānubhāvena attano attano gāmanigamādīsveva pāturahesuṃ.
When the Dhamma teaching was concluded, people who had come from various places appeared back in their respective villages and towns through the power of the Blessed One.
Khi bài pháp đã kết thúc, những người từ các nơi đến, nhờ thần lực của Đức Thế Tôn, đã xuất hiện tại các làng mạc, thị trấn của chính họ.
Bhagavāpi sāvatthimeva agamāsi paricārakasoḷasādīhi anekehi bhikkhusahassehi parivuto.
The Blessed One also went to Sāvatthī, surrounded by many thousands of bhikkhus, including the sixteen attendants.
Đức Thế Tôn cũng trở về Sāvatthī, được bao quanh bởi mười sáu vị hầu cận và hàng ngàn Tỳ-kheo khác.
Tattha piṅgiyo bhagavantaṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmahaṃ, bhante, bāvarissa buddhuppādaṃ ārocetuṃ, paṭissutañhi tasseva mayā’’ti.
There, Piṅgiya bowed to the Blessed One and said, ‘‘I am going, venerable sir, to announce the Buddha’s arising to Bāvarī, for I promised him.’’
Tại đó, Pingiya đã đảnh lễ Đức Thế Tôn và nói: "Bạch Đức Thế Tôn, con xin đi báo tin Đức Phật xuất hiện cho Bāvarī, vì con đã hứa với ông ấy."
Atha bhagavatā anuññāto ñāṇagamaneneva godhāvarītīraṃ gantvā pādagamanena assamābhimukho agamāsi.
Then, permitted by the Blessed One, he went to the bank of the Godhāvarī river by psychic power and proceeded towards the hermitage on foot.
Sau đó, được Đức Thế Tôn cho phép, ông ấy đã đi đến bờ sông Godhāvarī bằng thần thông, rồi đi bộ đến tịnh xá.
Tamenaṃ bāvarī brāhmaṇo maggaṃ olokento nisinno dūratova taṃ khārijaṭādivirahitaṃ bhikkhuvesenāgacchantaṃ disvā ‘‘buddho loke uppanno’’ti niṭṭhamagamāsi.
Bāvarī, the brahmin, who was sitting watching the road, saw him from a distance approaching in the robes of a bhikkhu, without a carrying-pole or matted hair, and concluded, ‘‘A Buddha has arisen in the world.’’
Bà-la-môn Bāvarī, đang ngồi ngóng đường, từ xa đã thấy ông ấy đến trong hình dáng Tỳ-kheo, không mang giỏ gánh hay tóc bện, và đã kết luận: "Đức Phật đã xuất hiện trên đời."
Sampattañcāpi naṃ pucchi – ‘‘kiṃ, piṅgiya, buddho loke uppanno’’ti?
When he arrived, Bāvarī asked him, ‘‘Piṅgiya, has a Buddha arisen in the world?’’
Khi Pingiya đến, ông ấy hỏi: "Này Pingiya, Đức Phật đã xuất hiện trên đời ư?"
‘‘Āma, brāhmaṇa, uppanno, pāsāṇake cetiye nisinno amhākaṃ dhammaṃ desesi, tamahaṃ tuyhaṃ desessāmī’’ti.
‘‘Yes, brahmin, he has arisen. He taught us the Dhamma sitting at Pāsāṇaka cetiya, and I will teach it to you.’’
"Vâng, thưa Bà-la-môn, Ngài đã xuất hiện. Ngài đã ngồi tại tháp Pāsāṇaka và thuyết pháp cho chúng con. Con sẽ thuyết pháp đó cho ông."
Tato bāvarī mahatā sakkārena sapariso taṃ pūjetvā āsanaṃ paññāpesi.
Then Bāvarī, with great respect, honored him with his retinue and prepared a seat.
Sau đó, Bāvarī cùng với tùy tùng đã cung kính cúng dường Pingiya và sắp đặt chỗ ngồi.
Tattha nisīditvā piṅgiyo ‘‘pārāyanamanugāyissa’’ntiādimāha.
Sitting there, Piṅgiya said ‘‘pārāyanamanugāyissa’’ and so on.
Ngồi xuống đó, Pingiya đã nói "Pārāyanamanugāyissaṃ" và tiếp theo.
Tattha anugāyissanti bhagavato gītaṃ anugāyissaṃ.
There, anugāyissa means I will sing after the Blessed One’s song.
Trong đó, "anugāyissaṃ" có nghĩa là tôi sẽ tụng lại bài kệ của Đức Thế Tôn.
Yathāddakkhīti yathā sāmaṃ saccābhisambodhena asādhāraṇañāṇena ca addakkhi.
Yathāddakkhī means as he himself saw with the direct comprehension of truth and with unique knowledge.
"Yathāddakkhī" có nghĩa là như chính Ngài đã thấy bằng sự giác ngộ chân lý và trí tuệ phi thường.
Nikkāmoti pahīnakāmo.
Nikkāmo means one whose craving is abandoned.
"Nikkāmo" có nghĩa là đã đoạn trừ dục vọng.
‘‘Nikkamo’’tipi pāṭho, vīriyavāti attho.
‘‘Nikkamo’’ is also a reading, meaning one who is energetic.
Cũng có bản đọc là "Nikkamo", có nghĩa là tinh tấn.
Nikkhanto vā akusalapakkhā.
Or, one who has gone forth from the unwholesome side.
Hoặc là đã thoát ly khỏi phe bất thiện.
Nibbanoti kilesavanavirahito, taṇhāvirahito eva vā.
Nibbano means devoid of the forest of defilements, or simply devoid of craving.
"Nibbano" có nghĩa là không có rừng phiền não, hoặc không có ái dục.
Kissa hetu musā bhaṇeti yehi kilesehi musā bhaṇeyya, ete tassa pahīnāti dasseti.
Kissa hetu musā bhaṇe shows that the defilements by which one would speak falsely have been abandoned by him.
"Kissa hetu musā bhaṇe" có nghĩa là chỉ ra rằng những phiền não khiến người ta nói dối đã được Ngài đoạn trừ.
Etena brāhmaṇassa savane ussāhaṃ janeti (su. ni. aṭṭha. 2.1138).
By this, he inspires enthusiasm in the brahmin for listening.
Điều này tạo động lực cho Bà-la-môn lắng nghe.
Amaloti kilesamalavirahito.
Amalo means devoid of the stain of defilements.
"Amalo" có nghĩa là không có cấu uế phiền não.
Vimaloti vigatakilesamalo.
Vimalo means one whose stain of defilements has departed.
"Vimalo" có nghĩa là đã loại bỏ cấu uế phiền não.
Nimmaloti kilesamalasuddho.
Nimmalo means purified from the stain of defilements.
"Nimmalo" có nghĩa là thanh tịnh khỏi cấu uế phiền não.
Malāpagatoti kilesamalā dūrībhūto hutvā carati.
Malāpagato means having become far removed from the stain of defilements, he dwells.
"Malāpagato" có nghĩa là đã rời xa cấu uế phiền não và đang sống.
Malavippahīnoti kilesamalappahīno.
Malavippahīno means one who has abandoned the stain of defilements.
"Malavippahīno" có nghĩa là đã đoạn trừ cấu uế phiền não.
Malavimuttoti kilesehi vimutto.
Malavimutto means liberated from defilements.
"Malavimutto" có nghĩa là đã giải thoát khỏi phiền não.
Sabbamalavītivattoti vāsanādisabbakilesamalaṃ atikkanto.
Sabbamalavītivatto means one who has overcome all stains of defilements, including latent tendencies.
"Sabbamalavītivatto" có nghĩa là đã vượt qua tất cả cấu uế phiền não, kể cả tập khí.
Te vanāti ete vuttappakārā kilesā.
Te vanā means these defilements of the described kind.
"Te vanā" có nghĩa là những phiền não đã được nói đến đó.
Tattha lokoti lujjanaṭṭhena loko.
There, loko means world in the sense of being broken down.
Trong đó, loko (thế gian) có nghĩa là thế gian theo nghĩa bị hủy hoại.
Eko loko bhavalokoti tebhūmakavipāko.
Eko loko bhavaloko means the resultant of the three planes of existence.
Eko loko bhavaloko (Một thế gian là thế gian hữu) có nghĩa là quả dị thục của ba cõi.
So hi bhavatīti bhavo, bhavo eva loko bhavaloko.
It is called bhava because it comes into being, and bhava itself is loka, hence bhavaloko.
Nó là hữu vì nó sinh khởi, hữu chính là thế gian hữu.
Bhavaloko ca sambhavaloko cāti ettha ekeko dve dve hoti.
In Bhavaloko ca sambhavaloko cā, each becomes two.
Và bhava-loka và sambhava-loka ở đây mỗi loại có hai.
Bhavaloko hi sampattibhavavipattibhavavasena duvidho.
For bhavaloko is twofold, in the sense of fortunate existence and unfortunate existence.
Quả vậy, bhava-loka có hai loại theo phương diện sampatti-bhava và vipatti-bhava.
Sambhavalokopi sampattisambhavavipattisambhavavasena duvidho.
Sambhavaloko is also twofold, in the sense of fortunate origination and unfortunate origination.
Sambhava-loka cũng có hai loại theo phương diện sampatti-sambhava và vipatti-sambhava.
Tattha sampattibhavalokoti sugatiloko.
Therein, world of fortunate existence means the world of happy destinations.
Trong đó, sampatti-bhava-loka là thế giới thiện thú.
So hi iṭṭhaphalattā sundaro lokoti sampatti, bhavatīti bhavo, sampatti eva bhavo sampattibhavo, so eva loko sampattibhavaloko.
For it, being a world with desirable results, is beautiful, thus it is fortune. It comes into being, thus it is existence. Fortune itself is existence, thus it is the world of fortunate existence. That very world is the world of fortunate existence.
Quả vậy, vì là quả khả ái nên là thế giới tốt đẹp, gọi là sampatti (thành tựu); vì nó hiện hữu nên gọi là bhava (sự hiện hữu); thành tựu chính là sự hiện hữu, là sampatti-bhava; chính nó là thế giới, là sampatti-bhava-loka.
Sampattisambhavalokoti sugatūpagaṃ kammaṃ.
World of the origin of fortune means kamma leading to happy destinations.
Sampatti-sambhava-loka là nghiệp dẫn đến thiện thú.
Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, sampattiyā sambhavo sampattisambhavo, sampattisambhavo eva loko sampattisambhavalokoti.
For from it results arise, thus it is an origin. The origin of fortune is sampattisambhava. The origin of fortune itself is the world of the origin of fortune.
Quả vậy, quả sanh khởi từ đó nên gọi là sambhava (sự sanh khởi); sự sanh khởi của thành tựu là sampatti-sambhava; sampatti-sambhava chính là thế giới, là sampatti-sambhava-loka.
Vipattibhavalokoti apāyaloko.
World of unfortunate existence means the world of woeful states.
Vipatti-bhava-loka là thế giới ác đạo.
So hi aniṭṭhaphalattā virūpo lokoti vipatti, bhavatīti bhavo, vipatti eva bhavo vipattibhavo, vipattibhavo eva loko vipattibhavaloko.
For it, being a world with undesirable results, is ugly, thus it is misfortune. It comes into being, thus it is existence. Misfortune itself is existence, thus it is the world of unfortunate existence. That very world is the world of unfortunate existence.
Quả vậy, vì là quả không khả ái nên là thế giới xấu xí, gọi là vipatti (bất thành); vì nó hiện hữu nên gọi là bhava (sự hiện hữu); bất thành chính là sự hiện hữu, là vipatti-bhava; vipatti-bhava chính là thế giới, là vipatti-bhava-loka.
Vipattisambhavalokoti apāyūpagaṃ kammaṃ.
World of the origin of misfortune means kamma leading to woeful states.
Vipatti-sambhava-loka là nghiệp dẫn đến ác đạo.
Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, vipattiyā sambhavo vipattisambhavo, vipattisambhavo eva loko vipattisambhavalokoti.
For from it results arise, thus it is an origin. The origin of misfortune is vipattisambhava. The origin of misfortune itself is the world of the origin of misfortune.
Quả vậy, quả sanh khởi từ đó nên gọi là sambhava (sự sanh khởi); sự sanh khởi của bất thành là vipatti-sambhava; vipatti-sambhava chính là thế giới, là vipatti-sambhava-loka.
Tisso vedanāti sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā lokiyā eva.
Three feelings are pleasant feeling, painful feeling, and neither-painful-nor-pleasant feeling, all of which are mundane.
Ba thọ là lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, chỉ thuộc về thế gian.
Āhārāti paccayā.
Nutriments are conditions.
Āhāra là các duyên.
Paccayā hi attano phalaṃ āharantīti āhārā.
For conditions bring forth their own results, thus they are nutriments.
Quả vậy, các duyên mang lại quả của mình nên gọi là āhāra (vật thực).
Kabaḷīkārāhāro phassāhāro manosañcetanāhāro viññāṇāhāroti cattāro.
There are four: physical food, contact as nutriment, mental volition as nutriment, and consciousness as nutriment.
Có bốn loại: đoàn thực, xúc thực, tư niệm thực và thức thực.
Vatthuvasena kabaḷīkattabbattā kabaḷīkāro, ajjhoharitabbattā āhāro, odanakummāsādivatthukāya ojāyetaṃ nāmaṃ.
It is called kabaḷīkāra because it is to be made into a physical mass, and āhāra because it is to be consumed. This refers to the nutrient essence (ojā) whose substance is rice, porridge, etc.
Do phải được làm thành miếng nên gọi là kabaḷīkāra (đoàn), do phải được nuốt vào nên gọi là āhāra (thực); đây là tên gọi của chất dinh dưỡng có đối tượng là cơm, cháo, v.v.
Sā hi ojaṭṭhamakarūpāni āharatīti āhāro.
For that essence brings forth the eight primary constituents, thus it is a nutriment.
Quả vậy, chất dinh dưỡng đó mang lại các sắc do chất dinh dưỡng làm thứ tám nên gọi là āhāra.
Cakkhusamphassādiko chabbidho phasso tisso vedanā āharatīti āhāro.
The sixfold contact, such as eye-contact, brings forth the three feelings, thus it is a nutriment.
Sáu loại xúc như nhãn xúc, v.v., mang lại ba thọ nên gọi là āhāra.
Manaso sañcetanā na sattassāti manosañcetanā yathā cittekaggatā, manasā vā sampayuttā sañcetanā manosañcetanā yathā ājaññaratho, tebhūmakakusalākusalacetanā.
Mental volition is not of a being, as in one-pointedness of mind; or volition associated with the mind, as in a thoroughbred chariot; it is the wholesome and unwholesome volitions pertaining to the three planes of existence.
Tư của tâm chứ không phải của chúng sanh là manosañcetanā (tư niệm), như nhất tâm; hoặc tư tương ưng với tâm là manosañcetanā, như cỗ xe ngựa thuần chủng; đó là các tư thiện và bất thiện trong ba cõi.
Sā hi tayo bhave āharatīti āhāro.
For it brings forth the three existences, thus it is a nutriment.
Quả vậy, nó mang lại ba cõi hữu nên gọi là āhāra.
Viññāṇanti ekūnavīsatibhedaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ.
Consciousness refers to the nineteen kinds of rebirth-linking consciousness.
Thức là thức tái sanh có mười chín loại.
Tañhi paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti āhāro.
For it brings forth rebirth-linking mind-and-matter, thus it is a nutriment.
Quả vậy, nó mang lại danh sắc tái sanh nên gọi là āhāra.
Upādānakkhandhāti upādānagocarā khandhā upādānakkhandhā, majjhe padalopo daṭṭhabbo.
Clinging-aggregates means aggregates that are objects of clinging. The elision of a word in the middle should be understood.
Upādānakkhandha là các uẩn làm đối tượng cho thủ, là upādānakkhandha (thủ uẩn); cần hiểu là có sự lược bỏ một từ ở giữa.
Upādānasambhūtā vā khandhā upādānakkhandhā yathā tiṇaggi, thusaggi.
Or, aggregates arisen from clinging, like a grass fire or a chaff fire.
Hoặc các uẩn sanh từ thủ là upādānakkhandha, như lửa cỏ, lửa trấu.
Upādānavidheyyā vā khandhā upādānakkhandhā yathā rājapuriso.
Or, aggregates subject to clinging, like a king’s official.
Hoặc các uẩn phải tuân theo thủ là upādānakkhandha, như người của vua.
Upādānappabhavā vā khandhā upādānakkhandhā yathā puppharukkho, phalarukkho.
Or, aggregates originating from clinging, like a flowering tree or a fruit tree.
Hoặc các uẩn có nguồn gốc từ thủ là upādānakkhandha, như cây hoa, cây quả.
Upādānāni pana kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti cattāri.
The clingings, however, are four: clinging to sensuality, clinging to views, clinging to rites and rituals, and clinging to a doctrine of self.
Còn các thủ thì có bốn: dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ và ngã luận thủ.
Atthato pana bhusaṃ ādānanti upādānaṃ.
In meaning, however, upādāna means strong grasping.
Về ý nghĩa, sự chấp giữ mạnh mẽ là upādāna (thủ).
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandhoti pañca.
There are five: the clinging-aggregate of form, the clinging-aggregate of feeling, the clinging-aggregate of perception, the clinging-aggregate of mental formations, and the clinging-aggregate of consciousness.
Có năm loại: sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, và thức thủ uẩn.
Cha ajjhattikāni āyatanānīti cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.
Six internal sense bases are the eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, and mind-base.
Sáu nội xứ là nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, và ý xứ.
Satta viññāṇaṭṭhitiyo vuttanayā eva.
Seven stations of consciousness are as explained.
Bảy thức trú đã được giải thích theo phương pháp đã nêu.
Tathā aṭṭha lokadhammā.
Similarly, eight worldly conditions.
Tương tự, tám thế gian pháp.
Api ca – lābho, alābho, yaso, ayaso, nindā, pasaṃsā, sukhaṃ, dukkhanti ime aṭṭha lokappavattiyā sati anuparivattanadhammakattā lokassa dhammāti lokadhammā.
Moreover, gain, loss, fame, disrepute, blame, praise, pleasure, and pain—these eight, because they are phenomena that revolve around the world when the world exists, are called worldly conditions.
Hơn nữa – được, không được, danh, không danh, chê, khen, lạc, khổ – tám pháp này, do là các pháp xoay vần theo sự vận hành của thế gian, nên được gọi là lokadhammā (thế gian pháp), tức pháp của thế gian.
Etehi mutto satto nāma natthi, buddhānampi hontiyeva.
There is no being free from these; even for Buddhas, they occur.
Không có chúng sanh nào thoát khỏi những điều này, ngay cả các vị Phật cũng có.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati.
“These eight worldly conditions, bhikkhus, revolve around the world, and the world revolves around these eight worldly conditions.
“Này các Tỳ khưu, tám thế gian pháp này xoay vần theo thế gian, và thế gian xoay vần theo tám thế gian pháp.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Tám pháp nào?
Lābho ca alābho ca…pe… sukhañca dukkhañca.
Gain and loss… and pleasure and pain.
Được và không được… cho đến… lạc và khổ.
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca ime aṭṭha lokadhamme anuparivattatī’’ti (a. ni. 8.6).
These eight worldly conditions, bhikkhus, revolve around the world, and the world revolves around these eight worldly conditions.”
Này các Tỳ khưu, chính tám thế gian pháp này xoay vần theo thế gian, và thế gian xoay vần theo tám thế gian pháp này”.
Tattha anuparivattantīti anubandhanti nappajahanti, lokato na nivattantīti attho.
Therein, revolve around means follow, do not abandon; the meaning is that they do not cease from the world.
Trong đó, xoay vần theo có nghĩa là bám theo, không từ bỏ; nghĩa là không rời khỏi thế gian.
Lābhoti pabbajitassa cīvarādi, gahaṭṭhassa dhanadhaññādilābho.
Gain means robes, etc., for a renunciant, and wealth, grain, etc., for a householder.
Được là sự được lợi về y phục, v.v., của người xuất gia; sự được lợi về tài sản, ngũ cốc, v.v., của người tại gia.
Soyeva alabbhamāno lābho alābho na lābho alābhoti vuccati, no ca attābhāvappattito pariññeyyo siyā.
That very gain, when not obtained, is called alābha (loss, no gain), but it should not be understood as non-existence of self.
Chính sự được lợi đó khi không đạt được thì gọi là alābho (không được), tức không phải là sự được lợi, không được; không nên được liễu tri từ sự đạt đến tự thể.
Yasoti parivāro.
Fame means retinue.
Danh là đoàn tùy tùng.
Soyeva alabbhamāno yaso ayaso.
That very fame, when not obtained, is disrepute.
Chính danh đó khi không đạt được là không danh.
Nindāti avaṇṇabhaṇanaṃ.
Blame means speaking ill of.
Chê là sự nói lời không tán thán.
Pasaṃsāti vaṇṇabhaṇanaṃ.
Praise means speaking well of.
Khen là sự nói lời tán thán.
Sukhanti kāmāvacarakāyikacetasikaṃ.
Pleasure means bodily and mental pleasure pertaining to the sense-sphere.
Lạc là lạc thuộc thân và tâm ở cõi Dục.
Dukkhanti puthujjanasotāpannasakadāgāmīnaṃ kāyikacetasikaṃ, anāgāmiarahantānaṃ kāyikameva.
Suffering (Dukkha) is physical and mental for ordinary people, stream-enterers, and once-returners; for non-returners and Arahants, it is only physical.
Khổ đối với phàm phu, bậc Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm là khổ thuộc thân và tâm; đối với bậc A-na-hàm, A-la-hán chỉ là khổ thuộc thân.
Sattāvāsāti sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho.
Abodes of beings (Sattāvāsā) means dwelling places for beings.
Sattāvāsa là nơi ở của chúng sanh, nghĩa là nơi cư ngụ.
Tāni pana tathā pakāsitā khandhā eva.
But these are simply the aggregates thus declared.
Những điều đó chính là các uẩn đã được trình bày như vậy.
Sattasu viññāṇaṭṭhitīsu asaññasattena ca nevasaññānāsaññāyatanena ca saddhiṃ nava sattāvāsā.
There are nine abodes of beings, including the seven stations of consciousness, the non-percipient beings, and the sphere of neither perception nor non-perception.
Cùng với chúng sanh vô tưởng và cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong bảy thức trú, có chín chúng sanh trú.
Dasāyatanānīti cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatananti evaṃ dasa.
Ten sense bases (Dasāyatanāni) are thus ten: the eye base, the form base, the ear base, the sound base, the nose base, the odor base, the tongue base, the taste base, the body base, and the tangible base.
Mười xứ là nhãn xứ, sắc xứ, nhĩ xứ, thanh xứ, tỷ xứ, hương xứ, thiệt xứ, vị xứ, thân xứ, và xúc xứ, như vậy là mười.
Dvādasāyatanānīti manāyatanadhammāyatanehi saddhiṃ evaṃ dvādasa.
Twelve sense bases (Dvādasāyatanāni) are thus twelve, including the mind base and the phenomena base.
Mười hai xứ cùng với ý xứ và pháp xứ, như vậy là mười hai.
Aṭṭhārasa dhātuyoti cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu…pe… manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātūti ekekasmiṃ tīṇi tīṇi katvā aṭṭhārasa dhātuyo.
Eighteen elements (Aṭṭhārasa dhātuyo) are eighteen elements, making three each for the eye element, form element, eye-consciousness element… and so on… the mind element, phenomena element, and mind-consciousness element.
Mười tám giới là nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới… cho đến… ý giới, pháp giới, ý thức giới, mỗi nhóm ba, thành mười tám giới.
Appadassāti mandadassino.
Of little insight (Appadassā) means having dull insight.
Appadassā là những người thấy biết ít.
Parittadassāti atimandadassino.
Of very little insight (Parittadassā) means having extremely dull insight.
Parittadassā là những người thấy biết rất ít.
Thokadassāti parittatopi atiparittadassino.
Of meager insight (Thokadassā) means having even more meager insight than those of little insight.
Thokadassā là những người thấy biết cực kỳ ít, ít hơn cả ít.
Omakadassāti heṭṭhimadassino.
Of inferior insight (Omakadassā) means having lower insight.
Omakadassā là những người thấy biết thấp kém.
Lāmakadassāti appadhānadassino.
Of poor insight (Lāmakadassā) means having insignificant insight.
Lāmakadassā là những người thấy biết không chính yếu.
Chatukkadassāti na uttamadassino.
Of not supreme insight (Chatukkadassā) means not having supreme insight.
Chatukkadassā là những người không thấy biết điều tối thượng.
Appamāṇadassanti pamāṇaṃ atikkamitvā appamāṇaṃ nibbānadassaṃ.
Of immeasurable insight (Appamāṇadassaṃ) means having insight into Nibbāna, which transcends measure, being immeasurable.
Appamāṇadassa là người thấy biết Niết-bàn vô lượng, vượt qua mọi sự đo lường.
Aggadassanti ‘‘aggato ve pasannāna’’ntiādinā (a. ni. 4.34; itivu. 90) nayena aggadhammadassaṃ.
Of supreme insight (Aggadassaṃ) means having insight into the supreme Dhamma, in the manner of "for those who are pleased with the supreme," and so on.
Aggadassa là người thấy biết pháp tối thượng, theo phương pháp trong câu “Đối với những người tin tưởng vào điều tối thượng”, v.v.
Seṭṭhadassanti sambuddho dvipadaseṭṭhoti seṭṭhadassaṃ.
Of excellent insight (Seṭṭhadassaṃ) means having excellent insight, as the Buddha is the excellent among bipeds.
Seṭṭhadassa là người thấy biết bậc Tối thắng, vì bậc Chánh Đẳng Giác là bậc tối thắng trong các loài hai chân.
Viseṭṭhadassantiādīni cattāri upasaggena vaḍḍhitāni.
Of distinguished insight (Viseṭṭhadassaṃ) and the following four are enhanced by the prefix.
Bốn từ viseṭṭhadassa, v.v., được gia tăng ý nghĩa bằng tiếp đầu ngữ.
Asamanti na samaṃ asamaṃ sabbaññuṃ.
Unequalled (Asamaṃ) means not equal, the Omniscient One.
Asama là không có ai bằng, bậc Toàn Giác.
Asamasamanti asamehi atītabuddhehi samaṃ asamasamaṃ.
Equal to the unequalled (Asamasamaṃ) means equal to the unequalled past Buddhas, hence equal to the unequalled.
Asamasama là người ngang bằng với các vị Phật quá khứ không ai sánh bằng.
Appaṭisamanti attano sadisavirahitaṃ.
Incomparable (Appaṭisamaṃ) means without anyone similar to himself.
Appaṭisama là người không có ai tương tự với mình.
Appaṭibhāganti attano paṭibimbavirahitaṃ.
Without counterpart (Appaṭibhāgaṃ) means without a reflection of himself.
Appaṭibhāga là người không có hình ảnh tương đương với mình.
Appaṭipuggalanti paṭimallapuggalavirahitaṃ.
Without rival (Appaṭipuggalaṃ) means without a rival individual.
Appaṭipuggala nghĩa là không có người đối địch.
Devātidevanti visuddhidevānampi atidevaṃ.
God above gods (Devātidevaṃ) means a god even above the purified gods.
Devātideva nghĩa là bậc trời vượt trên cả các vị trời thanh tịnh.
Abhimaṅgalasammataṭṭhena usabhaṃ.
Bull (Usabhaṃ) by virtue of being considered supremely auspicious.
Usabhaṃ vì ý nghĩa được xem là điềm lành tối thượng.
Achambhitaṭṭhena purisasīhaṃ.
Lion among men (Purisasīhaṃ) by virtue of being fearless.
Purisasīhaṃ vì ý nghĩa không kinh sợ.
Niddosaṭṭhena purisanāgaṃ.
Nāga among men (Purisanāgaṃ) by virtue of being faultless.
Purisanāgaṃ vì ý nghĩa không có lỗi lầm.
Uttamaṭṭhena purisājaññaṃ.
Thoroughbred among men (Purisājaññaṃ) by virtue of being supreme.
Purisājaññaṃ vì ý nghĩa bậc tối thượng.
Aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiye acalaṭṭhāne tiṭṭhanaṭṭhena purisanisabhaṃ.
Chief among men (Purisanisabhaṃ) by virtue of standing in an unshakeable, immovable position, pressing down the eight assemblies and the world with its deities, unassailable by any enemy or opponent.
Purisanisabhaṃ vì ý nghĩa đứng ở vị trí không lay chuyển, vững vàng, không bị bất kỳ kẻ thù, kẻ địch nào trong thế giới cùng với chư thiên làm cho rung chuyển, sau khi đã đè nén mặt đất là tám hội chúng.
Dhammadesanādhuravahanaṭṭhena purisadhorayhaṃ.
Steer among men (Purisadhorayhaṃ) by virtue of bearing the burden of Dhamma teaching.
Purisadhorayhaṃ vì ý nghĩa mang gánh nặng thuyết pháp.
Mānasakaṃ vā saranti manasā cintetvā kataṃ pallaṃ vā nāmameva vā.
Or a lake made by mind (Mānasakaṃ vā saraṃ) means a lake or merely a name conceived in the mind.
Mānasakaṃ vā saranti nghĩa là hồ được tạo ra do tâm suy tư, hoặc chỉ là tên gọi.
Anotattaṃ vā dahanti candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena taṃ obhāsenti, ujuṃ gacchantā na obhāsenti, tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi.
Or the Anotatta lake (Anotattaṃ vā dahaṃ) means that when the sun and moon travel south or north, they illuminate it between the mountains, but when they travel straight, they do not illuminate it; for this reason, it acquired the designation "Anotatta."
Anotattaṃ vā dahanti mặt trăng và mặt trời khi đi về phía nam hay phía bắc, chiếu sáng hồ ấy qua khoảng giữa các ngọn núi; khi đi thẳng thì không chiếu sáng, do đó nó có tên là “Anotatta”.
Evarūpaṃ anotattaṃ vā dahaṃ.
Such is the Anotatta lake.
Hoặc là hồ Anotatta có hình dạng như vậy.
Akkhobhaṃ amitodakanti cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ aparimitaṃ udakajalarāsiṃ.
Unshakeable, with immeasurable water (Akkhobhaṃ amitodakaṃ) means an unshakeable, boundless body of water.
Akkhobhaṃ amitodakanti khối nước, lượng nước không thể khuấy động, không thể đo lường.
Evamevāti opammasaṃsandanaṃ, buddhaṃ bhagavantaṃ akkhobhaṃ āsabhaṃ ṭhānaṭṭhānena cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ.
Just as (Evamevā) is a simile for comparison, meaning that the Buddha, the Blessed One, is unshakeable (akkhobhaṃ) and supreme (āsabhaṃ), unassailable in his position.
Evamevāti là sự so sánh với ví dụ, Đức Phật, bậc Thế Tôn, không thể bị lay chuyển khỏi vị trí vững chắc, đáng kính.
Amitatejanti aparimitañāṇatejaṃ.
Of immeasurable glory (Amitatejaṃ) means of immeasurable glory of knowledge.
Amitatejanti có uy lực trí tuệ không thể đo lường.
Pabhinnañāṇanti dasabalañāṇādivasena pabhedagatañāṇaṃ.
Of differentiated knowledge (Pabhinnañāṇaṃ) means knowledge that has become differentiated in terms of the ten powers of knowledge and so on.
Pabhinnañāṇanti có trí tuệ đã được phân loại theo Thập Lực Trí và các loại khác.
Vivaṭacakkhunti samantacakkhuṃ.
With unveiled eye (Vivaṭacakkhuṃ) means with the all-seeing eye.
Vivaṭacakkhunti có toàn nhãn.
Paññāpabhedakusalanti ‘‘yā paññā pajānanā vicayo pavicayo’’tiādinā (dha. sa. 16; vibha. 525) nayena paññāya pabhedajānane chekaṃ.
Skilled in the distinctions of wisdom (Paññāpabhedakusalaṃ) means skilled in knowing the distinctions of wisdom, in the manner of "that wisdom, understanding, investigation, thorough investigation," and so on.
Paññāpabhedakusalanti thiện xảo trong việc biết các loại trí tuệ theo phương pháp “Trí tuệ nào là sự hiểu biết, sự thẩm xét, sự tường xét” v.v...
Adhigatapaṭisambhidanti paṭiladdhacatupaṭisambhidaṃ.
Adhigatapaṭisambhida means having obtained the four analytical knowledges.
Adhigatapaṭisambhidanti đã chứng đắc Tứ Vô Ngại Giải.
Catuvesārajjappattanti ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’tiādinā (ma. ni. 1.150; a. ni. 4.8) nayena vuttesu catūsu ṭhānesu visāradabhāvappattaṃ.
Catuvesārajjappatta means having attained the state of confidence in the four instances spoken of in the manner beginning with "These phenomena are not fully comprehended by you who claim to be a Sammāsambuddha."
Catuvesārajjappattanti đã đạt đến trạng thái vô úy ở bốn phương diện được nói đến theo phương pháp “Đối với ngài, người tự nhận là bậc Chánh Đẳng Giác, rằng những pháp này chưa được giác ngộ” v.v...
Saddhādhimuttanti parisuddhe phalasamāpatticitte adhimuttaṃ, tattha paviṭṭhaṃ.
Saddhādhimutta means devoted to the purified mind of fruition attainment, entered into that.
Saddhādhimuttanti hướng tâm vào, nhập vào tâm chứng đắc quả vị thanh tịnh.
Setapaccattanti vāsanāya vippahīnattā parisuddhaṃ āveṇikaattabhāvaṃ.
Setapaccatta means a purified, unique individual existence due to the abandonment of latent tendencies.
Setapaccattanti tự thân đặc biệt thanh tịnh do đã từ bỏ các tiềm miên cùng với tập khí.
Advayabhāṇinti paricchinnavacanattā dvivacanavirahitaṃ.
Advayabhāṇi means free from dual speech due to having decisive words.
Advayabhāṇinti không có lời nói hai chiều do lời nói đã được xác định.
Tādinti tādisaṃ, iṭṭhāniṭṭhesu akampanaṃ vā.
Tādi means such, or unshakeable in desirable and undesirable things.
Tādinti là như vậy, hoặc không lay động trước điều ưa thích và không ưa thích.
Tathā paṭiññā assāti tathāpaṭiñño, taṃ.
One whose declaration is such is tathāpaṭiñño; that.
Lời hứa của ngài là như thế nào thì ngài là như thế ấy, nên gọi là tathāpaṭiñño.
Aparittanti na khuddakaṃ.
Aparitta means not small.
Aparittanti không nhỏ bé.
Mahantanti tedhātuṃ atikkamitvā mahantappattaṃ.
Mahanta means having become great by transcending the three realms.
Mahantanti đã đạt đến sự vĩ đại sau khi vượt qua tam giới.
Gambhīranti aññesaṃ duppavesaṃ.
Gambhīra means difficult for others to penetrate.
Gambhīranti sâu xa, khó cho người khác thâm nhập.
Appameyyanti atulaṭṭhena appameyyaṃ.
Appameyya means immeasurable in the sense of being incomparable.
Appameyyanti không thể đo lường vì ý nghĩa không thể so sánh.
Duppariyogāhanti pariyogāhituṃ dukkhappavesaṃ.
Duppariyogāha means difficult to fathom, difficult to penetrate.
Duppariyogāhanti khó thâm nhập để có thể thông suốt.
Pahūtaratananti saddhādiratanehi pahūtaratanaṃ.
Pahūtaratana means abounding in jewels like faith and so on.
Pahūtaratananti có nhiều báu vật là tín và các pháp khác.
Sāgarasamanti ratanākarato samuddasadisaṃ.
Sāgarasama means like the ocean, a mine of jewels.
Sāgarasamanti giống như biển cả vì là nơi chứa đựng các báu vật.
Chaḷaṅgupekkhāya samannāgatanti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano’’ti (a. ni. 6.1) vuttanayena chaḷaṅgupekkhāya paripuṇṇaṃ.
Chaḷaṅgupekkhāya samannāgata means endowed with the six-factored equanimity in the manner stated: "Having seen a form with the eye, he is neither pleased nor displeased."
Chaḷaṅgupekkhāya samannāgatanti viên mãn với tâm xả sáu chi phần theo phương pháp được nói rằng “Khi mắt thấy sắc, không vui mừng cũng không buồn rầu”.
Atulanti tulavirahitaṃ, tulayituṃ asakkuṇeyyaṃ.
Atula means incomparable, unable to be weighed.
Atulanti không có gì sánh bằng, không thể so sánh.
Vipulanti atimahantaṃ.
Vipula means exceedingly vast.
Vipulanti vô cùng vĩ đại.
Appameyyanti pametuṃ asakkuṇeyyaṃ.
Appameyya means unable to be measured.
Appameyyanti không thể đo lường.
Taṃ tādisanti taṃ bhagavantaṃ tādiguṇasampannaṃ.
Taṃ tādisa means that Blessed One, endowed with such qualities.
Taṃ tādisanti bậc Thế Tôn ấy, người đầy đủ các phẩm chất như vậy.
Pavadataṃ maggavādinanti pavadantānaṃ kathentānaṃ uttamaṃ kathayantaṃ vadantaṃ adhigacchinti sambandho.
Pavadataṃ maggavādina is connected as: "Among those who speak, among those who declare, I attained the supreme one who speaks the path."
Pavadataṃ maggavādinanti trong số những người thuyết giảng, tôi đã gặp được bậc thuyết giảng tối thượng, người nói về đạo lộ. Đây là cách kết nối câu.
Merumiva nagānanti pabbatānaṃ antare sineruṃ viya.
Merumiva nagāna means like Mount Meru among mountains.
Merumiva nagānanti như núi Sineru giữa các ngọn núi.
Garuḷamiva dijānanti pakkhijātānaṃ antare supaṇṇaṃ viya.
Garuḷamiva dijāna means like Supaṇṇa among birds.
Garuḷamiva dijānanti như chim Supaṇṇa giữa các loài chim.
Sīhamiva migānanti catuppadānamantare sīhaṃ viya.
Sīhamiva migāna means like a lion among four-footed animals.
Sīhamiva migānanti như sư tử giữa các loài bốn chân.
Udadhimiva aṇṇavānanti vitthiṇṇaaṇṇavānaṃ antare samuddaṃ viya adhigacchiṃ.
Udadhimiva aṇṇavāna means I attained him like the ocean among vast seas.
Udadhimiva aṇṇavānanti tôi đã gặp được ngài như biển cả giữa các đại dương mênh mông.
Jinapavaranti buddhuttamaṃ.
Jinapavara means the supreme Buddha.
Jinapavaranti bậc chiến thắng tối thượng.
Niddese pabhaṅkaroti tejaṃkaro.
In the Niddesa, pabhaṅkaro means one who makes light.
Trong phần giải thích, pabhaṅkaroti là người tạo ra ánh sáng.
Ālokakaroti anandhakārakaro.
Ālokakaro means one who makes light, dispelling darkness.
Ālokakaroti là người làm cho không còn bóng tối.
Obhāsakaroti obhāsaṃ jotiṃ karotīti obhāsakaro.
Obhāsakaro means one who makes radiance, makes light, hence obhāsakaro.
Obhāsakaroti người tạo ra ánh sáng, hào quang, nên gọi là obhāsakaro.
Dīpasadisaṃ ālokaṃ karotīti dīpaṅkaro.
One who makes light like a lamp is dīpaṅkaro.
Người tạo ra ánh sáng như ngọn đèn nên gọi là dīpaṅkaro.
Padīpasadisaṃ ālokaṃ karotīti padīpakaro.
One who makes light like a flame is padīpakaro.
Người tạo ra ánh sáng như ngọn đuốc nên gọi là padīpakaro.
Ujjotakaroti patāpakaro.
Ujjotakaro means one who makes splendor.
Ujjotakaroti là người tạo ra sự rực rỡ.
Pajjotakaroti disāvidisā patāpakaro.
Pajjotakaro means one who makes splendor in all directions.
Pajjotakaroti là người tạo ra sự rực rỡ khắp các phương và phương phụ.
Sandiṭṭhikanti lokuttaradhammo yena adhigato hoti, tena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccavekkhaṇañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko, taṃ sandiṭṭhikaṃ.
Sandiṭṭhika means that the supramundane Dhamma, by which it is attained, is to be seen by oneself through the knowledge of retrospection, abandoning the notion of going by another's faith; that is sandiṭṭhika.
Sandiṭṭhikanti pháp siêu thế, người nào đã chứng đắc thì có thể tự mình thấy được bằng trí tuệ quán xét, không cần phải tin theo lời người khác, nên gọi là sandiṭṭhiko.
Attano phalaṃdānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālo, akāloyeva akāliko.
Referring to its fruit-giving, there is no time for it, hence akālo; akālo itself is akāliko.
Liên quan đến việc cho quả của chính nó, không có thời gian, nên gọi là akālo; akālo chính là akāliko.
Yo ettha ariyamaggadhammo, so attano samanantarameva phalaṃ detīti attho, taṃ akālikaṃ.
The meaning is that the noble path Dhamma here gives its fruit immediately after itself; that is akālikaṃ.
Ý nghĩa là: pháp Thánh đạo ở đây cho quả ngay lập tức sau đó, nên gọi là akālikaṃ.
Ehi passa imaṃ dhammanti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko, taṃ ehipassikaṃ.
"Come and see this Dhamma" – that which is worthy of such an invitation is ehipassiko; that is ehipassikaṃ.
Xứng đáng với phương pháp “Hãy đến và thấy pháp này”, nên gọi là ehipassiko.
Ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi attano citte upanayaṃ arahatīti opaneyyiko, taṃ opaneyyikaṃ.
Even neglecting a burning cloth or head, it is worthy of being brought into one's own mind; that is opaneyyiko; that is opaneyyikaṃ.
Xứng đáng để hướng vào tâm mình, ngay cả khi phải bỏ qua y phục hay đầu đang bốc cháy, nên gọi là opaneyyiko.
Sabbehipi ugghaṭitaññūādīhi ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti attani attani veditabbanti paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi.
It is to be known by each wise person, including those with quick understanding and so on, as "My path has been cultivated, the fruit has been attained, cessation has been realized"; that is paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi.
Tất cả các bậc trí như ugghaṭitaññū v.v... đều có thể tự mình biết được rằng “Đạo đã được ta tu tập, quả đã được ta chứng đắc, Niết-bàn đã được ta thực chứng”, nên gọi là paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi.
115. Dubbalathāmakassāti appathāmakassa.
115. Dubbalathāmakassa means of one with little strength.
115. Dubbalathāmakassāti của người có sức lực yếu kém.
Atha vā dubbalassa dutthāmakassa ca, balavīriyahīnassāpīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, it means of one who is weak and of poor strength, or lacking in power and energy.
Hoặc là của người yếu đuối và có sức lực kém, ý nói là người thiếu cả sức mạnh và tinh tấn.
Teneva kāyo na paletīti teneva dubbalatthāmakattena kāyo na gacchati, yena buddho, na tena gacchati.
"Therefore the body does not go" means that due to that very weakness of strength, the body does not go, it does not go in the direction where the Buddha is.
Teneva kāyo na paletīti chính vì sự yếu đuối và sức lực kém đó mà thân không đi được, nơi nào có Đức Phật, thân không đi đến đó được.
‘‘Na paretī’’tipi pāṭho, so evattho.
"Na pareti" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là “na paretī”, ý nghĩa cũng như vậy.
Tatthāti buddhassa santike.
Tatthā means near the Buddha.
Tatthāti nơi sự hiện diện của Đức Phật.
Saṅkappayantāyāti saṅkappagamanena.
Saṅkappayantāyā means by mental resolve.
Saṅkappayantāyāti bằng sự đi lại trong tâm tưởng.
Tena yuttoti yena buddho, tena yutto payutto anuyuttoti dasseti.
"Engaged in that" means that he is engaged, devoted, attached to the direction where the Buddha is, he shows.
Tena yutto (do đó được kết nối) có nghĩa là Đức Phật được kết nối, được sử dụng, được áp dụng bằng cách đó.
Yena buddhoti yena disābhāgena buddho upasaṅkamitabbo, tena disābhāgena na paleti.
"Where the Buddha is" means that he does not go in the direction where the Buddha is to be approached.
Yena buddho (nơi Đức Phật) có nghĩa là không đi đến phương hướng mà Đức Phật cần phải đến.
Atha vā bhummatthe karaṇavacanaṃ.
Alternatively, the instrumental case is used in the sense of the locative.
Hoặc là, từ ngữ chỉ cách thức ở trong trường hợp định sở cách.
Yattha buddho tattha na paleti na gacchati.
Where the Buddha is, he does not go there, he does not proceed.
Nơi nào có Đức Phật, nơi đó không đi, không đến.
Na vajatīti purato na yāti.
Na vadati means he does not go forward.
Na vajatī (không đi) có nghĩa là không đi về phía trước.
Na gacchatīti nivattati.
Na gacchati means he turns back.
Na gacchatī (không đến) có nghĩa là quay trở lại.
Nātikkamatīti na upasaṅkamati.
Nātikkamati means he does not approach.
Nātikkamatī (không vượt qua) có nghĩa là không đến gần.
117. Imissā gāthāya avasāne piṅgiyassa ca bāvarissa ca indriyaparipākaṃ viditvā bhagavā sāvatthiyaṃ ṭhitoyeva suvaṇṇobhāsaṃ muñci.
117. At the end of this verse, the Blessed One, knowing the maturity of the faculties of Piṅgiya and Bāvarī, emitted a golden radiance while still in Sāvatthī.
117. Vào cuối bài kệ này, Đức Thế Tôn, biết được sự chín muồi của các căn của Piṅgiya và Bāvarī, đã phóng ra luồng ánh sáng vàng từ Savatthi.
Piṅgiyo bāvarissa buddhaguṇe vaṇṇayanto nisinno eva taṃ obhāsaṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti olokento bhagavantaṃ attano purato ṭhitaṃ viya disvā bāvaribrāhmaṇassa ‘‘buddho āgato’’ti ārocesi.
Piṅgiya, sitting and praising the Buddha's virtues to Bāvarī, saw that radiance, and looking around, wondering "What is this?", he saw the Blessed One as if standing before him and announced to Bāvarī the brahmin, "The Buddha has come."
Piṅgiya, đang ngồi ca ngợi các đức tính của Đức Phật cho Bāvarī, đã nhìn thấy luồng ánh sáng đó và khi nhìn xem “cái gì đây”, đã thấy Đức Thế Tôn như đang đứng trước mặt mình và báo cho Bà-la-môn Bāvarī rằng “Đức Phật đã đến”.
Brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paggahetvā aṭṭhāsi.
The brahmin rose from his seat, raised his joined hands in salutation, and stood.
Bà-la-môn đứng dậy khỏi chỗ ngồi, chắp tay và đứng.
Bhagavāpi obhāsaṃ pharitvā brāhmaṇassa attānaṃ dassento ubhinnampi sappāyaṃ viditvā piṅgiyameva ālapamāno ‘‘yathā ahū, vakkalī’’ti imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One, having spread the radiance and shown himself to the brahmin, and knowing what was suitable for both of them, addressed Piṅgiya and spoke this verse: "Just as Vakkalī."
Đức Thế Tôn cũng, sau khi lan tỏa ánh sáng và tự hiện ra cho Bà-la-môn, biết rằng điều đó phù hợp cho cả hai, đã gọi Piṅgiya và nói bài kệ này: “yathā ahū, Vakkalī” (như Vakkalī đã từng).
Tassattho – yathā vakkalitthero saddhādhimutto ahosi, saddhādhureneva arahattaṃ pāpuṇi, yathā ca soḷasannaṃ eko bhadrāvudho nāma, yathā ca āḷavigotamo ca.
Its meaning is – "Just as the Elder Vakkalī was devoted with faith, and attained Arahantship solely through faith, and just as one of the sixteen, named Bhadrāvudha, and just as Āḷavigotama too.
Ý nghĩa của nó là – như Trưởng lão Vakkalī đã có niềm tin vững chắc, đã đạt được A-la-hán quả chỉ bằng niềm tin; và như một trong mười sáu vị là Bhadrāvudha; và như Āḷavigotama.
Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ , tato saddhāya adhimuccanto ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277; theragā. 676; paṭi. ma. 1.31; kathā. 753) nayena vipassanaṃ ārabhitvā maccudheyyassa pāraṃ nibbānaṃ gamissasīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne piṅgiyo arahatte, bāvarī anāgāmiphale patiṭṭhahi, bāvaribrāhmaṇassa sissā pana pañcasatā sotāpannā ahesuṃ.
Even so, you too should release faith," then, becoming devoted through faith, by beginning insight meditation in the manner of "all formations are impermanent" and so on, "you will go to the other shore of the realm of death," which is Nibbāna. Thus, he concluded the discourse with Arahantship as its pinnacle. At the end of the discourse, Piṅgiya was established in Arahantship, and Bāvarī in the fruit of Anāgāmī. The five hundred disciples of Bāvarī the brahmin became Sotāpannas.
Cũng vậy, ngươi hãy từ bỏ niềm tin, rồi từ niềm tin đó, bắt đầu thiền quán theo cách “tất cả các hành là vô thường” (Pháp cú 277; Trưởng lão Tăng kệ 676; Paṭisambhidāmagga 1.31; Kathāvatthu 753) và sẽ đi đến bờ bên kia của cõi chết (Nibbāna). Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp với đỉnh cao là A-la-hán quả. Khi bài thuyết pháp kết thúc, Piṅgiya đã an trú vào A-la-hán quả, Bāvarī an trú vào quả Bất Hoàn, và năm trăm đệ tử của Bà-la-môn Bāvarī đã trở thành bậc Nhập Lưu.
Tattha muñcassūti mocassu.
There, muñcassu means release.
Trong đó, muñcassu (hãy từ bỏ) có nghĩa là hãy giải thoát.
Pamuñcassūti mocehi.
Pamuñcassu means release completely.
Pamuñcassu (hãy hoàn toàn từ bỏ) có nghĩa là hãy giải thoát.
Adhimuñcassūti tattha adhimokkhaṃ karassu.
Adhimuñcassu means place your resolve there.
Adhimuñcassu (hãy tin chắc) có nghĩa là hãy có niềm tin vững chắc vào đó.
Okappehīti bahumānaṃ uppādehīti.
Okappehi means generate respect.
Okappehī (hãy tạo niềm tin) có nghĩa là hãy tạo ra sự tôn kính.
Sabbe saṅkhārā aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena.
"All conditioned things are impermanent" in the sense of having come into being and then ceasing to be.
Sabbe saṅkhārā aniccā (tất cả các hành là vô thường) theo nghĩa là sau khi hiện hữu thì không còn nữa.
Sabbe saṅkhārā dukkhāti dukkhamaṭṭhena.
"All conditioned things are suffering" in the sense of being oppressive.
Sabbe saṅkhārā dukkhā (tất cả các hành là khổ) theo nghĩa là bị áp bức.
Sabbe dhammā anattāti avasavattanaṭṭhena.
"All phenomena are non-self" in the sense of not being subject to control.
Sabbe dhammā anattā (tất cả các pháp là vô ngã) theo nghĩa là không thể kiểm soát.
Niddese pārāyanikapañhānanti pārāyanikabrāhmaṇānaṃ pucchānaṃ.
In the Niddesa, "of the questions of the Pārāyana" refers to the questions of the Pārāyana brahmins.
Trong phần giải thích, pārāyanikapañhānaṃ (các câu hỏi của những người đi đến bờ bên kia) có nghĩa là các câu hỏi của các Bà-la-môn từ Pārāyana.
Avasānaṃ karotīti antakaro.
One who makes an end is "an end-maker".
Người làm cho kết thúc là antakaro (người chấm dứt).
Koṭiṃ karotīti pariyantakaro.
One who makes a limit is "a boundary-maker".
Người làm cho đến cùng là pariyantakaro (người kết thúc).
Sīmaṃ mariyādaṃ karotīti paricchedakaro.
One who makes a boundary or restriction is "a circumscriber".
Người đặt giới hạn là paricchedakaro (người phân định).
Nigamaṃ karotīti parivaṭumakaro.
One who makes a conclusion is "a concluder".
Người làm cho kết luận là parivaṭumakaro (người kết luận).
Sabhiyapañhānanti na kevalaṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ pañhānaṃ eva, atha kho sabhiyaparibbājakādīnampi pañhānaṃ antaṃ karotīti dassetuṃ ‘‘sabhiyapañhāna’’ntiādimāha.
"Of the questions of Sabhiya" and so on, is said to show that he makes an end not only to the questions of the Pārāyana brahmins, but also to the questions of Sabhiya the wanderer and others.
Sabhiyapañhānaṃ (các câu hỏi của Sabhiya) có nghĩa là không chỉ các câu hỏi của các Bà-la-môn từ Pārāyana, mà còn chấm dứt các câu hỏi của các du sĩ Sabhiya và những người khác, để chỉ ra điều đó, đã nói “sabhiyapañhānaṃ” và các câu tiếp theo.
120. Asaṃhīranti rāgādīhi asaṃhāriyaṃ.
120. "Unassailable" means unassailable by lust and so forth.
120. Asaṃhīraṃ (không lay chuyển) có nghĩa là không bị lay chuyển bởi tham ái, v.v.
Asaṅkuppanti asaṅkuppaṃ avipariṇāmadhammaṃ.
"Unshakeable" means unshakeable, of an unchangeable nature.
Asaṅkuppaṃ (không bị chấn động) có nghĩa là không bị chấn động, có tính chất không thay đổi.
Dvīhipi padehi nibbānaṃ bhaṇati.
By both terms, Nibbāna is spoken of.
Cả hai từ này đều chỉ Nibbāna.
Addhā gamissāmīti ekaṃseneva taṃ anupādisesanibbānadhātuṃ gamissāmi.
"I shall surely go" means I shall certainly go to that Nibbāna-element without remainder.
Addhā gamissāmī (chắc chắn tôi sẽ đi) có nghĩa là tôi chắc chắn sẽ đạt đến Nibbāna giới không còn dư y đó.
Na mettha kaṅkhāti natthi me ettha nibbāne kaṅkhā.
"I have no doubt about it" means I have no doubt about this Nibbāna.
Na mettha kaṅkhā (tôi không còn nghi ngờ về điều này) có nghĩa là tôi không còn nghi ngờ về Nibbāna này.
Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti piṅgiyo ‘‘evameva tvampi pamuñcassu saddha’’nti iminā bhagavato ovādena attani saddhaṃ uppādetvā saddhādhureneva ca vimuñcitvā taṃ saddhādhimuttiṃ pakāsento bhagavantaṃ āha – ‘‘evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.
"Hold me thus as one whose mind is freed by faith": Piṅgiya, having generated faith in himself by the Buddha's admonition "Do you too thus release yourself with faith," and having been liberated through faith, declared that faith-liberation to the Buddha, saying, "Hold me thus as one whose mind is freed by faith."
Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ (hãy ghi nhớ tôi với tâm kiên định như vậy) có nghĩa là Piṅgiya, sau khi tạo ra niềm tin trong mình nhờ lời khuyên của Đức Thế Tôn “cũng vậy, ngươi hãy từ bỏ niềm tin” và đã giải thoát chỉ bằng niềm tin đó, đã bày tỏ niềm tin kiên định đó với Đức Thế Tôn và nói – “hãy ghi nhớ tôi với tâm kiên định như vậy”.
Ayañhettha adhippāyo ‘‘yathā maṃ tvaṃ avaca, evameva maṃ adhimuttacittaṃ dhārehī’’ti.
The intention here is, "As you spoke to me, so hold me as one whose mind is freed by faith."
Ý nghĩa ở đây là “như Ngài đã nói với tôi, hãy ghi nhớ tôi là người có tâm kiên định như vậy”.