79. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhārasampātādinā hārasampātena ekasuttappadesatthā niddhāretvā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhārasampātādihārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādi āraddhaṃ.
Because it might be asked, “Which is the nayasamuṭṭhāna?” regarding the Desanāhārasampāta and other hārasampāta—which are specific commentary-like hārasampāta by which the meanings of a single Sutta passage are determined and analyzed, and which are complete—therefore “Among these, which is the nayasamuṭṭhāna?” and so on, was begun.
79. Sự hội đủ các phương pháp, bắt đầu từ phương pháp Desanā, mang tính đặc thù của sự giải thích, mà nhờ đó ý nghĩa của một phần kinh văn đã được xác định và phân chia, thì sự hội đủ các phương pháp, bắt đầu từ phương pháp Desanā, mang tính đặc thù đó là đầy đủ. Vì phải hỏi rằng “Nayasamuṭṭhāna nào?”, nên đã bắt đầu với “Trong đó, Nayasamuṭṭhāna nào?” và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana –‘‘evaṃ nānāsuttavasena, ekasuttavasena ca hāravicāraṃ dassetvā idāni nayavicāraṃ dassetuṃ ‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’ntiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 79) vuttaṃ.
However, in the Commentary it is stated: “Having thus shown the analysis of the hāra by means of various Suttas and by means of a single Sutta, now, in order to show the analysis of the naya, ‘Among these, which is the nayasamuṭṭhāna?’ and so on, was begun.”
Tuy nhiên, trong Chú giải (netti. aṭṭha. 79) đã nói: “Như vậy, sau khi trình bày sự xem xét các phương pháp theo nhiều kinh khác nhau và theo một kinh duy nhất, bây giờ để trình bày sự xem xét các Naya, đã bắt đầu với ‘Trong đó, Nayasamuṭṭhāna nào?’ và vân vân.”
‘‘Tattha katamo nandiyāvaṭṭanayo’’tiādiṃ anārabhitvā ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādiārambhane kāraṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva.
The reason for beginning with “Among these, which is the nayasamuṭṭhāna?” and so on, instead of beginning with “Among these, which is the Nandiyāvaṭṭa Naya?” and so on, is stated in the Commentary itself.
Lý do không bắt đầu với “Trong đó, Naya Nandiyāvaṭṭa nào?” và vân vân, mà lại bắt đầu với “Trong đó, Nayasamuṭṭhāna nào?” và vân vân, đã được nói trong Chú giải.
Tattha tatthāti tesu hārādīsu yo atthanayo saṃvaṇṇanānayena niddiṭṭho, tasseva atthanayassa samuṭṭhānaṃ bhūmiṃ pucchati ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti.
There, tatthā (among these), by “Which is the nayasamuṭṭhāna?” it asks for the samuṭṭhāna (origin or basis) of that very meaning-method which is indicated by the commentary-method among those hāras and so on.
Ở đây, tatthā (trong đó) có nghĩa là hỏi về nền tảng, chỗ khởi lên của chính "atthanaya" (phương pháp ý nghĩa) đã được chỉ rõ bằng "saṃvaṇṇanānaya" (phương pháp giải thích) trong những "hāra" (phương pháp) v.v. đó, rằng "Nayasamuṭṭhāna (chỗ khởi lên của phương pháp) là gì?"
Kiñcāpi saṃvaṇṇanānayā niddiṭṭhā, tathāpi atthanayasaṃvaṇṇanānayānaṃ visesassa pākaṭaṃ kātuṃ puna kathayissāma.
Although the commentary-methods have been indicated, we will speak again to make clear the distinction between the meaning-method and the commentary-methods.
Mặc dù các "saṃvaṇṇanānaya" (phương pháp giải thích) đã được chỉ rõ, tuy nhiên, để làm rõ sự khác biệt giữa "atthanaya" (phương pháp ý nghĩa) và "saṃvaṇṇanānaya" (phương pháp giải thích), chúng tôi sẽ nói lại.
Taṇhāavijjāhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ceva samathavipassanāhi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ca nandiyāvaṭṭo nayo nāma.
The specific commentary-method characterized by leading (to understanding) the meaning of a Sutta pertaining to the defilement side, through the fourfold conjunction of craving and ignorance, and the specific commentary-method characterized by leading (to understanding) the meaning of a Sutta pertaining to the purification side, through the fourfold conjunction of samatha and vipassanā, is called the Nandiyāvaṭṭa Naya.
Sự giải thích đặc biệt có đặc tính dẫn dắt bằng cách phối hợp bốn nguyên nhân của ý nghĩa kinh điển thuộc về phe phiền não do tham ái và vô minh, và sự giải thích đặc biệt có đặc tính dẫn dắt bằng cách phối hợp bốn nguyên nhân của ý nghĩa kinh điển thuộc về phe thanh tịnh do samatha và vipassanā, được gọi là phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
Tīhi akusalamūlehi lobhādīhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ceva tīhi kusalamūlehi alobhādīhi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ca tipukkhalo nayo nāma.
A special explanation characterized by leading (to understanding) through the application of the four causes, concerning the meaning of the Sutta related to the defilement-side, by means of the three unwholesome roots such as greed, and a special explanation characterized by leading (to understanding) through the application of the four causes, concerning the meaning of the Sutta related to the purification-side, by means of the three wholesome roots such as non-greed, is called the Tipukkhalanaya.
Sự giải thích đặc biệt có đặc tính dẫn dắt bằng cách phối hợp bốn nguyên nhân của ý nghĩa kinh điển thuộc về phe phiền não do ba căn bất thiện là tham v.v., và sự giải thích đặc biệt có đặc tính dẫn dắt bằng cách phối hợp bốn nguyên nhân của ý nghĩa kinh điển thuộc về phe thanh tịnh do ba căn thiện là vô tham v.v., được gọi là phương pháp Tipukkala.
Catūhi subhasaññādīhi vipallāsehi sakalasaṃkilesapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ceva catūhi asubhasaññādīhi avipallāsehi satipaṭṭhānehi, saddhindriyehi vā vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ca sīhavikkīḷito nayo nāmāti vuttā nayā saṃvaṇṇanānayā nāma.
A special explanation characterized by leading (to understanding) through the application of the four causes, concerning the meaning of the Sutta related to the entire defilement-side, by means of the four perversions such as the perception of beauty, and a special explanation characterized by leading (to understanding) through the application of the four causes, concerning the meaning of the Sutta related to the purification-side, by means of the four non-perversions such as the perception of ugliness, or by means of the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), or by means of the faculty of faith (saddhindriya), is called the Sīhavikkīḷitanaya; these methods thus stated are called Saṃvaṇṇanānaya (Explanatory Methods).
Sự giải thích đặc biệt có đặc tính dẫn dắt bằng cách phối hợp bốn nguyên nhân của ý nghĩa kinh điển thuộc về toàn bộ phe phiền não do bốn sự điên đảo là tưởng về cái đẹp v.v., và sự giải thích đặc biệt có đặc tính dẫn dắt bằng cách phối hợp bốn nguyên nhân của ý nghĩa kinh điển thuộc về phe thanh tịnh do bốn niệm xứ không điên đảo là tưởng về cái bất tịnh v.v., hoặc do các tín căn, được gọi là phương pháp Sīhavikkīḷita – các phương pháp đã được nói đến này được gọi là Saṃvaṇṇanānaya (phương pháp giải thích).
Tesaṃ saṃvaṇṇanānayānaṃ samuṭṭhānaṃ pucchati ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti.
It asks about the origin of these Explanatory Methods: "What is the origin of the method?"
Hỏi về chỗ khởi lên của các "saṃvaṇṇanānaya" đó là "Nayasamuṭṭhāna (chỗ khởi lên của phương pháp) là gì?"
Nayā pana nānāsuttato niddhāritehi taṇhāavijjādīhi mūlapadehi catusaccayojanāya nayato anubujjhiyamāno dukkhādiattho.
The methods are indeed the meaning of suffering (dukkha) and so forth, which is understood by being led through the application of the four causes by means of the root terms such as craving and ignorance, determined from various suttas.
Còn các "nayas" (phương pháp) là ý nghĩa khổ v.v. được hiểu bằng cách dẫn dắt thông qua sự phối hợp bốn nguyên nhân từ các căn từ tham ái, vô minh v.v. được xác định từ các kinh khác nhau.
So hi maggañāṇaṃ nayati sampāpetīti ‘‘nayo’’ti vutto, so atthanayo nāma.
For it leads to, it brings about, the knowledge of the path, therefore it is called "nayo" (method), and that is called Atthanaya (Method of Meaning).
Chính nó dẫn dắt, đưa đến trí tuệ đạo, nên được gọi là "nayo" (phương pháp), đó là "atthanayo" (phương pháp ý nghĩa).
Tasseva atthanayassa samuṭṭhānaṃ pucchati ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti?
It asks about the origin of that very Atthanaya: "What is the origin of the method?"
Hỏi về chỗ khởi lên của chính "atthanaya" đó là "Nayasamuṭṭhāna (chỗ khởi lên của phương pháp) là gì?"
Tasmā catusaccayojanāya nayaggāhato nīyati anupucchīyatīti nayo, ko so?
Therefore, it is led, it is inquired into, by grasping the method through the application of the four causes, hence nayo (method).
Do đó, cái gì được dẫn dắt, được truy vấn bằng cách nắm bắt phương pháp thông qua sự phối hợp bốn nguyên nhân, đó là nayo (phương pháp)?
Suttatthabhūto dukkhādiko attho.
What is that? It is the meaning of suffering and so forth, which constitutes the meaning of the Sutta.
Đó là ý nghĩa khổ v.v. thuộc về ý nghĩa kinh điển.
Nayati maggañāṇaṃ pāpetīti vā nayo, dukkhādiko atthova.
Or, it leads to, it brings about, the knowledge of the path, hence nayo (method); it is indeed the meaning of suffering and so forth.
Hoặc cái gì dẫn dắt, đưa đến trí tuệ đạo, đó là nayo (phương pháp), chính là ý nghĩa khổ v.v.
Tenāha – ‘‘anubujjhiyamāno dukkhādiattho.
Therefore, it is said: "The meaning of suffering and so forth is understood.
Vì vậy đã nói – "Ý nghĩa khổ v.v. được hiểu.
So hi maggañāṇaṃ nayati sampāpetīti nayo’’ti (netti. aṭṭha. 79).
For it leads to, it brings about, the knowledge of the path, therefore it is a method."
Chính nó dẫn dắt, đưa đến trí tuệ đạo, nên là nayo" (Netti. Aṭṭha. 79).
Samuṭṭhahanti nayā etenāti samuṭṭhānaṃ, kiṃ taṃ?
Methods arise from this, hence samuṭṭhānaṃ (origin). What is that?
Các "nayas" khởi lên từ cái này, nên là samuṭṭhānaṃ (chỗ khởi lên), đó là gì?
Avijjātaṇhādikāraṇaṃ, taṃdīpanā saṃvaṇṇanā ca.
The cause, such as ignorance and craving, and the explanation that illuminates it.
Đó là nguyên nhân vô minh, tham ái v.v., và sự giải thích làm sáng tỏ điều đó.
Avijjātaṇhādinā hi dukkhādiatthanayā sambhavanti.
For the methods of meaning, such as suffering, arise from ignorance and craving.
Vì các "atthanaya" (phương pháp ý nghĩa) về khổ v.v. phát sinh từ vô minh, tham ái v.v.
Atha vā avijjātaṇhādīhi catusaccayojanā samuṭṭhānaṃ nāma.
Alternatively, the application of the four causes by means of ignorance and craving is called samuṭṭhānaṃ (origin).
Hoặc sự phối hợp bốn nguyên nhân từ vô minh, tham ái v.v. được gọi là samuṭṭhānaṃ (chỗ khởi lên).
Tena vuttaṃ – ‘‘kiṃ pana taṃ?
Therefore, it is said: "What is that then?
Vì vậy đã nói – "Vậy đó là gì?
Taṃtaṃmūlapadehi catusaccayojanā’’ti (netti. aṭṭha. 79).
It is the application of the four causes by means of those respective root terms."
Đó là sự phối hợp bốn nguyên nhân từ các căn từ đó" (Netti. Aṭṭha. 79).
Evaṃ atthe gayhamāne sati saṃvaṇṇanānayāpi gahitā honti, nayānaṃ samuṭṭhānaṃ nayasamuṭṭhānaṃ, tasmiṃ nayasamuṭṭhāne.
When the meaning is understood in this way, the Explanatory Methods are also understood. The origin of the methods is nayasamuṭṭhānaṃ (origin of the method); in that origin of the method.
Khi ý nghĩa được hiểu như vậy, các "saṃvaṇṇanānaya" (phương pháp giải thích) cũng được bao gồm, chỗ khởi lên của các "nayas" là nayasamuṭṭhānaṃ (chỗ khởi lên của phương pháp), trong "nayasamuṭṭhāna" đó.
‘‘Katamaṃ nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhāna’’nti pucchitabbattā paṭhamaṃ nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘pubbā koṭi na paññāyatī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What is the origin of the Nandiyāvaṭṭanaya?", the phrase "pubbā koṭi na paññāyatī" (the prior end is not discerned) and so forth is stated first to show the origin of the Nandiyāvaṭṭanaya.
Vì cần phải hỏi "Chỗ khởi lên của phương pháp Nandiyāvaṭṭa là gì?", nên trước tiên để chỉ ra chỗ khởi lên của phương pháp Nandiyāvaṭṭa, câu "pubbā koṭi na paññāyatī" (điểm khởi đầu không được biết đến) v.v. đã được nói.
Nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānabhūtāya avijjāya ca taṇhāya ca pubbā koṭi ‘‘asukassa buddhassa bhagavato uppajjanakāle uppannā, asukassa cakkavattino uppajjanakāle uppannā’’ti na paññāyati koṭiyā abhāvatoti yojanā.
The construction is: the prior end of ignorance and craving, which are the origin of the Nandiyāvaṭṭanaya, is not discerned as "it arose at the time of the arising of such and such a Buddha, the Blessed One, it arose at the time of the arising of such and such a wheel-turning monarch," because there is no (discernible) end.
Sự phối hợp là: điểm khởi đầu của vô minh và tham ái, là chỗ khởi lên của phương pháp Nandiyāvaṭṭa, không được biết đến (na paññāyati), rằng "Nó phát sinh vào thời Đức Phật, Thế Tôn nào đó xuất hiện, nó phát sinh vào thời vị Chuyển Luân Vương nào đó xuất hiện", vì không có điểm khởi đầu.
‘‘Avijjātaṇhāsu katamā nīvaraṇaṃ, katamā saṃyojana’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha avijjā nīvaraṇaṃ taṇhā saṃyojana’’nti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Among ignorance and craving, which is a hindrance, which is a fetter?", it is stated: "therein, ignorance is a hindrance, craving is a fetter."
Vì cần phải hỏi "Trong vô minh và tham ái, cái nào là triền cái, cái nào là kiết sử?", nên đã nói "tattha avijjā nīvaraṇaṃ taṇhā saṃyojana" (trong đó, vô minh là triền cái, tham ái là kiết sử).
Tatthāti tāsu avijjātaṇhāsu.
Therein means among those ignorance and craving.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong vô minh và tham ái đó.
Ādīnavapaṭicchādikattā avijjā nīvaraṇaṃ.
Ignorance is a hindrance because it conceals danger.
Vì che lấp hiểm họa, vô minh là triền cái.
Bhavesu saṃyojanato taṇhā saṃyojanaṃ.
Craving is a fetter because it fetters to existences.
Vì cột buộc vào các cõi, tham ái là kiết sử.
‘‘Avijjānīvaraṇā sattā kathaṃ vicaranti, kathaṃ vuccanti, taṇhāsaṃyojanā sattā kathaṃ vicaranti kathaṃ vuccantī’’ti pucchitabbattā ‘‘avijjānīvaraṇā sattā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How do beings hindered by ignorance behave, how are they called? How do beings fettered by craving behave, how are they called?", the phrase "avijjānīvaraṇā sattā" (beings hindered by ignorance) and so forth is stated.
Vì cần phải hỏi "Chúng sinh bị vô minh che lấp hành xử như thế nào, được gọi là gì, chúng sinh bị tham ái cột buộc hành xử như thế nào, được gọi là gì?", nên đã nói "avijjānīvaraṇā sattā" (chúng sinh bị vô minh che lấp) v.v.
Avijjānīvaraṇametesamatthīti avijjānīvaraṇā.
They have ignorance as a hindrance, therefore they are avijjānīvaraṇā (hindered by ignorance).
Vì có vô minh che lấp, nên là avijjānīvaraṇā (bị vô minh che lấp).
Avijjāya saṃyuttā viya pavattā avijjāya abhinivisavatthūsu saṃyuttā viya pavattā sattā avijjāpakkhena vipallāsena niccādiabhinivesavatthubhūte rūpādiārammaṇe vicaranti vividhā caranti pavattanti, te niccādiabhinivisantā vicarantā sattā ‘‘diṭṭhicaritā’’ti vuccanti.
Beings who behave as if bound by ignorance, or who behave as if bound by ignorance to the objects of attachment, vicaranti (behave) in various ways, they proceed, by the side of ignorance (avijjāpakkhena), with perversion, regarding objects of attachment such as permanence, which are forms and so forth; those beings who behave by attaching to permanence and so forth are called "diṭṭhicaritā" (those whose conduct is based on views).
Các chúng sinh hành xử như thể bị vô minh ràng buộc, hoặc hành xử như thể bị vô minh ràng buộc vào các đối tượng chấp thủ, avijjāpakkhena (về phía vô minh) với sự điên đảo, hành xử (vicaranti) một cách đa dạng, tức là tồn tại, trong các đối tượng cảnh giới như sắc v.v. là đối tượng chấp thủ về thường v.v., và te (những) chúng sinh hành xử chấp thủ về thường v.v. đó được gọi là "diṭṭhicaritā" (người có hạnh kiến chấp).
Taṇhāsaṃyojanametesanti taṇhāsaṃyojanā.
They have craving as a fetter, therefore they are taṇhāsaṃyojanā (fettered by craving).
Vì có tham ái cột buộc, nên là taṇhāsaṃyojanā (bị tham ái cột buộc).
Taṇhāya saṃyuttā viya pavattā, taṇhāya vā ārammaṇabhūte vatthukāme saṃyuttā viya pavattā sattā taṇhāpakkhena aṭṭhasatataṇhāvicaritena ārammaṇabhūte vatthusmiṃ vicaranti pavattantīti attho.
Beings who behave as if bound by craving, or who behave as if bound by craving to material objects which are the objects of craving, vicaranti (behave) by the side of craving (taṇhāpakkhena), with the 108 kinds of craving-conduct, regarding the material object which is the object (of craving); this is the meaning.
Các chúng sinh hành xử như thể bị tham ái ràng buộc, hoặc hành xử như thể bị tham ái ràng buộc vào các dục cảnh là đối tượng, hành xử (vicaranti) trong đối tượng là cảnh giới với 108 loại hành vi tham ái – đó là ý nghĩa.
‘‘Diṭṭhicaritā sattā kaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharanti, taṇhācaritā sattā kaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharantī’’ti pucchitabbattā ‘‘diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What practice do beings of wrong view engage in? What practice do beings of craving engage in?", the phrase "beings of wrong view" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi "Chúng sinh có hạnh kiến chấp sống theo pháp hành nào, chúng sinh có hạnh tham ái sống theo pháp hành nào?", nên đã nói "diṭṭhicaritā" (người có hạnh kiến chấp) v.v.
Diṭṭhicaritā sattā ito sāsanato bahiddhā pabbajitā hontāpi ‘‘sukhena adhigantabbaṃ sukhaṃ natthi, dukkhena adhigantabbaṃ sukhaṃ pana atthī’’ti manasi karontā attakilamathānuyogaṃ pañcātapādipaṭipattiṃ anuyuttā viharanti.
Beings of wrong view, even when gone forth from this Dispensation, thinking, "There is no happiness to be attained easily, but there is happiness to be attained through suffering," engage in the practice of self-mortification, such as the five-fire asceticism.
Các chúng sinh có hạnh kiến chấp, dù xuất gia ito (bên ngoài) giáo pháp này, vẫn chấp nhận pháp hành tự hành khổ, tức là năm loại khổ hạnh v.v., bằng cách suy nghĩ "Không có hạnh phúc nào có thể đạt được dễ dàng, nhưng có hạnh phúc có thể đạt được bằng khổ hạnh".
Taṇhācaritā sattā ito sāsanato bahiddhā pabbajitā hontāpi ‘‘kāme paṭisevantā lokaṃ vaḍḍhāpentā bahuṃ puññaṃ vaḍḍhāpentī’’ti manasi karontā kāmesu kāmasukhallikānuyogaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharanti.
Beings of craving, even when gone forth from this Dispensation, thinking, "Those who indulge in sensual pleasures, expanding the world, accumulate much merit," engage in the practice of sensual indulgence in sensual pleasures.
Các chúng sinh có hạnh tham ái, dù xuất gia ito (bên ngoài) giáo pháp này, vẫn chấp nhận pháp hành say đắm dục lạc trong các dục, bằng cách suy nghĩ "Ai hưởng thụ các dục thì làm tăng trưởng thế gian, ai làm tăng trưởng thế gian thì tạo ra nhiều công đức".
‘‘Kasmā diṭṭhicaritā tathāvidhaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharanti, kasmā taṇhācaritā tathāvidhaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha kiṃ kāraṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Why do beings of wrong view engage in such a practice? Why do beings of craving engage in such a practice?", the phrase "What is the reason there?" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi "Tại sao người có hạnh kiến chấp lại sống theo pháp hành như vậy, tại sao người có hạnh tham ái lại sống theo pháp hành như vậy?", nên đã nói "tattha kiṃ kāraṇa" (trong đó nguyên nhân là gì) v.v.
Tatthāti tattha tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu.
There means among those beings of wrong view and craving.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong những người có hạnh kiến chấp và người có hạnh tham ái đó.
Yaṃ yasmā kāraṇā viharanti, taṃ kāraṇaṃ kinti pucchati.
It asks what that reason is, for which they dwell.
Hỏi yaṃ (cái) nguyên nhân mà họ sống theo, nguyên nhân đó là gì.
Ito sāsanato bahiddhā yesaṃ puggalānaṃ saccavavatthānaṃ natthi, catusaccappakāsanā kuto ca atthi, samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā kuto atthi, te puggalā upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā hutvā evaṃ āhaṃsu ‘‘sukhena adhigantabbaṃ sukhaṃ natthi, dukkhena adhigantabbaṃ sukhaṃ nāma atthī’’ti.
Those individuals, outside this Dispensation, for whom there is no determination of the truths, and how could there be a proclamation of the Four Noble Truths, or skill in samatha and vipassanā, or the attainment of the happiness of tranquility, being ignorant of the happiness of tranquility and having perverted minds, spoke thus: "There is no happiness to be attained easily, but there is happiness to be attained through suffering."
Ito (bên ngoài) giáo pháp này, những người không có sự xác định chân lý, thì làm sao có sự tuyên bố về Tứ Thánh Đế, hoặc làm sao có sự khéo léo trong samatha và vipassanā, hoặc sự chứng đắc an lạc tịch tịnh? Te (những) người đó, không biết đến an lạc tịch tịnh, với tâm điên đảo, đã nói như vậy: "Không có hạnh phúc nào có thể đạt được dễ dàng, nhưng có hạnh phúc tên là khổ hạnh có thể đạt được".
Te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā hutvā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti.
Having such perceptions and such views, desiring happiness through suffering, they engage in the practice of self-mortification.
Những người có tưởng như vậy, có kiến chấp như vậy, khao khát hạnh phúc bằng khổ hạnh, nên sống theo pháp hành tự hành khổ.
Ito sāsanato bahiddhā yesaṃ puggalānaṃ saccavavatthānaṃ natthi, catusaccappakāsanā kuto ca atthi, samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā kuto atthi, te puggalā upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā hutvā evamāhaṃsu ‘‘yo kāme paṭisevati, so lokaṃ vaḍḍhayati, yo lokaṃ vaḍḍhayati, so bahuṃ puññaṃ pasavatī’’ti.
Those individuals, outside this Dispensation, for whom there is no determination of the truths, and how could there be a proclamation of the Four Noble Truths, or skill in samatha and vipassanā, or the attainment of the happiness of tranquility, being ignorant of the happiness of tranquility and having perverted minds, spoke thus: "Whoever indulges in sensual pleasures, expands the world; whoever expands the world, produces much merit."
Ito (bên ngoài) giáo pháp này, những người không có sự xác định chân lý, thì làm sao có sự tuyên bố về Tứ Thánh Đế, hoặc làm sao có sự khéo léo trong samatha và vipassanā, hoặc sự chứng đắc an lạc tịch tịnh? Te (những) người đó, không biết đến an lạc tịch tịnh, với tâm điên đảo, đã nói như vậy: "Ai hưởng thụ các dục thì làm tăng trưởng thế gian, ai làm tăng trưởng thế gian thì tạo ra nhiều công đức".
Te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī kāmesu sukhasaññī hutvā kāmasukhallikānuyogaṃ anuyuttā ca viharantīti yojanā kātabbā.
It should be connected thus: Having such perceptions and such views, perceiving happiness in sensual pleasures, they engage in the practice of sensual indulgence.
Cần phải phối hợp rằng những người có tưởng như vậy, có kiến chấp như vậy, có tưởng về hạnh phúc trong các dục, nên sống theo pháp hành say đắm dục lạc.
‘‘Tathā viharantā kiṃ vaḍḍhayantī’’ti pucchitabbattā ‘‘te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayantī’’ti vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What do they increase by dwelling thus?", the phrase "being ignorant of that, they only increase disease" was stated.
Vì cần phải hỏi "Khi sống như vậy, họ làm tăng trưởng điều gì?", nên đã nói "te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayantī" (những người đó, dù có sự hiểu biết như vậy, chỉ làm tăng trưởng bệnh hoạn mà thôi).
‘‘Tathā vaḍḍhayantā rogādīnaṃ bhesajjaṃ samathavipassanaṃ vaḍḍhayanti ki’’nti pucchitabbattā ‘‘te rogābhitunnā gaṇḍapaṭipīḷitā sallānuviddhā nirayatiracchānayonipetāsuresu ummujjanimujjāni karontā ugghātanigghātaṃ paccanubhontā rogagaṇḍasallabhesajjaṃ na vindantī’’ti vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Do they, increasing thus, increase the medicine for diseases and so on, namely samatha and vipassanā?", the phrase "afflicted by disease, tormented by boils, pierced by darts, making repeated appearances and disappearances in the hells, animal wombs, realms of hungry ghosts, and asuras, experiencing rise and fall, they do not find the medicine for disease, boils, and darts" was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: "Liệu những người đang phát triển như vậy có đang phát triển samatha-vipassanā như là thuốc chữa bệnh tật, v.v. không?", nên đã nói: "Họ, bị bệnh tật hành hạ, bị mụn nhọt đè nén, bị mũi tên đâm xuyên, lên xuống trong các cõi địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ, và a-tu-la, trải qua những sự đánh đập dữ dội, không tìm thấy thuốc chữa bệnh tật, mụn nhọt, và mũi tên."
Attho pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 79) vutto.
The meaning, however, is stated in the Commentary.
Tuy nhiên, ý nghĩa đã được trình bày trong chú giải (Netti. Aṭṭha. 79).
‘‘Katame saṃkilesavodānā, katame rogādayo, katamaṃ bhesajja’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha attakilamathānuyogo’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which are the defilements and purifications? Which are the diseases and so on? Which is the medicine?", the phrase "therein, self-mortification" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: "Những gì là ô nhiễm và thanh tịnh, những gì là bệnh tật, v.v., những gì là thuốc?", nên đã nói: "Trong số đó, sự khổ hạnh tự hành hạ" v.v.
Tatthāti tesu saṃkilesavodānarogabhesajjādīsu.
Therein means among those defilements, purifications, diseases, medicines, and so on.
Trong số đó (Tatthā) là trong số những ô nhiễm, thanh tịnh, bệnh tật, thuốc men, v.v. đó.
Attakilamathānuyogo ca kāmasukhallikānuyogo ca saṃkileso hoti, samathavipassanā vodānaṃ hoti, attakilamathānuyogo ca rogo hoti, samathavipassanā roganigghātakabhesajjaṃ…pe...
Self-mortification and sensual indulgence are defilement; samatha and vipassanā are purification; self-mortification is disease; samatha and vipassanā are medicine for the eradication of disease… (and so on) …
Sự khổ hạnh tự hành hạ (attakilamathānuyoga) và sự đắm mình trong lạc thú dục vọng (kāmasukhallikānuyoga) là ô nhiễm (saṃkilesa); samatha-vipassanā là thanh tịnh (vodāna); sự khổ hạnh tự hành hạ là bệnh tật (roga); samatha-vipassanā là thuốc diệt bệnh tật…v.v…
samathavipassanā salluddhāraṇabhesajjaṃ hoti.
samatha and vipassanā are medicine for the extraction of darts.
samatha-vipassanā là thuốc nhổ mũi tên.
‘‘Katamo katamaṃ sacca’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha saṃkileso dukkha’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which is which truth?", the phrase "therein, defilement is suffering" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: "Cái nào là sự thật nào?", nên đã nói: "Trong số đó, ô nhiễm là khổ" v.v.
Tatthāti tesu saṃkilesādīsu saṃkileso ekadesavasena dukkhaṃ dukkhasaccaṃ hoti.
Therein, among those defilements and so on, defilement, in part, is suffering, the truth of suffering.
Trong số đó (Tatthā) là trong số những ô nhiễm, v.v. đó, ô nhiễm theo một phần nào đó là khổ (dukkha), tức Khổ đế.
Tadabhisaṅgoti tasmiṃ saṃkilese abhisaṅgo viya pavatto lokiyadhammo niravasesavasena dukkhasaccaṃ hoti.
That attachment means worldly phenomena that proceed like attachment to that defilement, completely, are the truth of suffering.
Sự chấp trước đó (Tadabhisaṅgo) là pháp thế gian diễn tiến như sự chấp trước vào ô nhiễm đó, toàn bộ là Khổ đế.
Atha vā tasmiṃ dukkhe abhisaṅgo viya pavattā taṇhā dukkhasamudayo samudayasaccaṃ hoti.
Alternatively, craving that proceeds like attachment to that suffering is the origin of suffering, the truth of origin.
Hoặc, tham ái diễn tiến như sự chấp trước vào khổ đó là nguyên nhân của khổ (dukkhasamudayo), tức Tập đế.
Taṇhānirodho dukkhanirodho nirodhasaccaṃ hoti.
The cessation of craving, the cessation of suffering, is the truth of cessation.
Sự diệt trừ tham ái là sự diệt khổ (dukkhanirodho), tức Diệt đế.
Samathavipassanā dukkhanirodhagāminī paṭipadā maggasaccaṃ hoti.
Tranquility and insight, the path leading to the cessation of suffering, is the truth of the path.
Samatha-vipassanā là con đường dẫn đến sự diệt khổ, tức Đạo đế.
Imāni cattāri saccāni niddhāretvā yojetabbāni.
These four truths should be determined and applied.
Bốn sự thật này cần được xác định và kết hợp.
‘‘Tesu catūsu saccesu katamaṃ pariññeyyaṃ, katamo pahātabbo, katamo bhāvetabbo, katamo sacchikātabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘dukkhaṃ pariññeyya’’ntiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among these four truths, which one is to be fully understood, which one is to be abandoned, which one is to be developed, which one is to be realized?" it is said, "Suffering is to be fully understood," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Trong bốn sự thật đó, cái nào cần được thấu hiểu, cái nào cần được đoạn trừ, cái nào cần được tu tập, cái nào cần được chứng ngộ?", nên đã nói: "Khổ cần được thấu hiểu" v.v.
80. Diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ attakilamathānuyogādivasena cattāri saccāni niddhāritāni, ‘‘kathaṃ diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadassane pavattibhedavasena cattāri saccāni niddhāritānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ.
80. For those of a speculative nature (diṭṭhicarita) and those of a craving nature (taṇhācarita), the four truths have been determined by way of self-mortification and so on. Because it should be asked, "How are the four truths determined for those of a speculative nature and those of a craving nature by way of the modes of manifestation in the view of individuality (sakkāyadassana)?" it is said, "There, those of a speculative nature," and so on.
80. Bốn sự thật đã được xác định theo sự khổ hạnh tự hành hạ, v.v., của những người có khuynh hướng tà kiến (diṭṭhicarita) và có khuynh hướng tham ái (taṇhācarita). Vì cần phải hỏi rằng: "Bằng cách nào bốn sự thật được xác định theo sự khác biệt trong sự diễn tiến của tà kiến về tự ngã (sakkāyadiṭṭhi) đối với những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái?", nên đã nói: "Trong số đó, những người có khuynh hướng tà kiến" v.v.
Atha vā ‘‘diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadassane katamo pavattibhedo’’ti pucchitabbattā imesaṃ sakkāyadassane ayaṃ pavattibhedoti vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, because it should be asked, "What is the mode of manifestation in the view of individuality for those of a speculative nature and those of a craving nature?" it is said, "There, those of a speculative nature," and so on, in order to show this mode of manifestation in their view of individuality by distinguishing it.
Hoặc, vì cần phải hỏi rằng: "Sự khác biệt trong sự diễn tiến nào đối với tà kiến về tự ngã của những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái?", nên để phân tích và trình bày rằng đây là sự khác biệt trong sự diễn tiến của tà kiến về tự ngã của họ, đã nói: "Trong số đó, những người có khuynh hướng tà kiến" v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘idāni diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadiṭṭhidassane pavattibhedaṃ dassetuṃ ‘diṭṭhicaritā’tiādi vutta’’nti.
Therefore, it is said: "Now, in order to show the mode of manifestation in the view of individuality for those of a speculative nature and those of a craving nature, 'those of a speculative nature' and so on is said."
Do đó đã nói: "Bây giờ, để trình bày sự khác biệt trong sự diễn tiến của tà kiến về tự ngã đối với những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái, đã nói 'những người có khuynh hướng tà kiến' v.v."
Tatthāti tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu.
There (Tatthā) means among those of a speculative nature and those of a craving nature.
Trong số đó (Tatthā) là trong số những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái đó.
Diṭṭhicaritā puggalā rūpaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti…pe… viññāṇaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti diṭṭhicaritānaṃ attābhinivesassa balavabhāvato, taṇhācaritā pana rūpaṃ vā ‘‘attā’’ti rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā ‘‘attā’’ti attānaṃ upagacchanti…pe… viññāṇasmiṃ vā ‘‘attā’’ti attānaṃ upagacchanti taṇhācaritānaṃ attaniyābhinivesassa balavabhāvato.
Those of a speculative nature (Diṭṭhicaritā) individuals appropriate form (rūpaṃ) as "self"... and so on... they appropriate consciousness (viññāṇaṃ) as "self," due to the strong nature of the self-identification of those of a speculative nature. However, those of a craving nature appropriate form as "self," or they appropriate the self as possessing form (rūpavantaṃ attānaṃ), or they appropriate form in the self, or the self in form as "self"... and so on... or they appropriate the self as "self" in consciousness (viññāṇasmiṃ vā), due to the strong nature of the self-possessiveness of those of a craving nature.
Những người có khuynh hướng tà kiến (Diṭṭhicaritā) chấp nhận sắc (rūpa) là "tự ngã" như là tự ngã…v.v… chấp nhận thức (viññāṇa) là "tự ngã" như là tự ngã, vì sự chấp thủ vào tự ngã của những người có khuynh hướng tà kiến là mạnh mẽ; còn những người có khuynh hướng tham ái thì chấp nhận sắc là "tự ngã" như là tự ngã có sắc, hoặc chấp nhận sắc trong tự ngã, hoặc tự ngã trong sắc là "tự ngã"…v.v… hoặc chấp nhận tự ngã trong thức là "tự ngã", vì sự chấp thủ vào cái thuộc về tự ngã của những người có khuynh hướng tham ái là mạnh mẽ.
Pañcasu upādānakkhandhesu ekekaṃ nissāya catubbidhattā vīsativatthukā ayaṃ micchādiṭṭhi ‘‘sakkāyadiṭṭhī’’ti vuccati.
Because it is fourfold with respect to each of the five aggregates of clinging, this wrong view with twenty bases is called "view of individuality" (sakkāyadiṭṭhi).
Vì mỗi một trong năm uẩn chấp thủ có bốn loại, nên tà kiến (micchādiṭṭhi) này với hai mươi trường hợp (vīsativatthukā) được gọi là "tà kiến về tự ngã" (sakkāyadiṭṭhi).
Evaṃ diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadassane pavattibhedo viññātabboti attho.
Thus, the mode of manifestation in the view of individuality for those of a speculative nature and those of a craving nature should be understood; this is the meaning.
Ý nghĩa là, như vậy, sự khác biệt trong sự diễn tiến của tà kiến về tự ngã đối với những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái cần được hiểu.
‘‘Sakkāyadiṭṭhiyā katamo paṭipakkho’’ti pucchitabbattā ‘‘tassā paṭipakkho’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "What is the antidote to the view of individuality?" it is said, "Its antidote," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Cái gì là đối nghịch với tà kiến về tự ngã?", nên đã nói: "Đối nghịch với nó" v.v.
Tassā sakkāyadiṭṭhiyā pajahanavasena lokuttarā sammādiṭṭhi paṭipakkho, tassā sammādiṭṭhiyā anvāyikā anuguṇabhāvena pavattanakā dhammā ca sakkāyadiṭṭhiyā pajahanavasena paṭipakkhā bhavanti.
The supramundane right view is the antidote to that view of individuality by way of abandoning it, and the qualities that accompany (anvāyikā) that right view, which operate in conformity with it, also become antidotes by way of abandoning the view of individuality.
Chánh kiến siêu thế là đối nghịch với tà kiến về tự ngã đó theo cách đoạn trừ nó, và những pháp đi theo (anvāyikā) chánh kiến đó, tức những pháp diễn tiến một cách phù hợp, cũng là đối nghịch với tà kiến về tự ngã theo cách đoạn trừ nó.
‘‘Katame dhammā anvāyikā’’ti pucchitabbattā ‘‘sammāsaṅkappo’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Which qualities are accompanying?" it is said, "Right intention," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Những pháp nào là những pháp đi theo?", nên đã nói: "Chánh tư duy" v.v.
Sammāsaṅkappo…pe… sammāsamādhi ime dhammā anvāyikā honti.
Right intention... and so on... right concentration—these qualities are accompanying.
Chánh tư duy…v.v… chánh định, những pháp này là những pháp đi theo.
Ayaṃ sammādiṭṭhiādiko ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tassā sakkāyadiṭṭhiyā paṭipakkho hoti pahāyakattā.
This noble eightfold path, beginning with right view, is the antidote to that view of individuality, because it is the abandoner.
Con đường (Ayaṃ) Bát Chánh Đạo, bắt đầu từ chánh kiến, là đối nghịch với tà kiến về tự ngã đó vì nó có khả năng đoạn trừ.
‘‘Te sammādiṭṭhiyādayo dhammā khandhato kittakā hontī’’ti pucchitabbattā ‘‘te tayo khandhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "How many aggregates do those qualities, right view and so on, constitute?" it is said, "Those are the three aggregates," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Những pháp như chánh kiến đó thuộc về bao nhiêu uẩn?", nên đã nói: "Chúng là ba uẩn" v.v.
‘‘Katamo khandho samatho, katamo khandho vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘sīlakkhandho samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked, "Which aggregate is tranquility, which aggregate is insight?" it is said, "The aggregate of virtue and the aggregate of concentration are tranquility, and the aggregate of wisdom is insight."
Vì cần phải hỏi rằng: "Uẩn nào là samatha, uẩn nào là vipassanā?", nên đã nói: "Giới uẩn (sīlakkhandha) và Định uẩn (samādhikkhandha) là samatha, Tuệ uẩn (paññākkhandha) là vipassanā."
‘‘Sakkāyādīsu katamo katamaṃ saccaṃ, katamo katamaṃ sacca’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha sakkāyo’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among individuality and so on, which is which truth, which is which truth?" it is said, "There, individuality," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Trong tà kiến về tự ngã, v.v., cái nào là sự thật nào, cái nào là sự thật nào?", nên đã nói: "Trong số đó, tà kiến về tự ngã" v.v.
‘‘Diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadiṭṭhitappaṭipakkhavasena cattāri saccāni niddhāritāni, kathaṃ antadvayamajjhimapaṭipadā niddhāritā’’ti vattabbattā ‘‘tattha ye rūpaṃ attato’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be stated, "The four truths have been determined for those of a speculative nature and those of a craving nature by way of the view of individuality and its antidote, but how has the middle path between the two extremes been determined?" it is said, "There, those who appropriate form as self," and so on.
Vì cần phải nói rằng: "Bốn sự thật đã được xác định theo tà kiến về tự ngã và đối nghịch của nó đối với những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái, vậy con đường trung đạo giữa hai cực đoan được xác định như thế nào?", nên đã nói: "Trong số đó, những ai chấp sắc là tự ngã" v.v.
Tatthāti tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu ye diṭṭhicaritā puggalā rūpaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti…pe… viññāṇaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti.
There (Tatthā) means among those of a speculative nature and those of a craving nature, those (ye) individuals of a speculative nature who appropriate form (rūpaṃ) as "self"... and so on... they appropriate consciousness (viññāṇaṃ) as "self."
Trong số đó (Tatthā) là trong số những người có khuynh hướng tà kiến và có khuynh hướng tham ái đó, những người (ye) có khuynh hướng tà kiến chấp nhận sắc (rūpa) là "tự ngã" như là tự ngã…v.v… chấp nhận thức (viññāṇa) là "tự ngã" như là tự ngã.
Ime diṭṭhicaritā puggalā ‘‘rūpādayo ca attā, rūpādīnañca aniccattā, attassāpi aniccattā attā ucchijjati, attā vinassati, attā paraṃ maraṇā na hotī’’ti abhinivisanato ‘‘ucchedavādino’’ti vuccanti.
These (Ime) individuals of a speculative nature are called "annihilationists (ucchedavādino)" because they assert, "Form and so on are self, and due to the impermanence of form and so on, the self also perishes, the self is destroyed, the self does not exist after death."
Những người (Ime) có khuynh hướng tà kiến này được gọi là "những người chấp đoạn diệt" (ucchedavādino) vì họ chấp thủ rằng "sắc, v.v. là tự ngã, và vì sắc, v.v. là vô thường, nên tự ngã cũng vô thường; tự ngã bị đoạn diệt, tự ngã bị hủy hoại, tự ngã không tồn tại sau khi chết."
Ye taṇhācaritā puggalā rūpaṃ vā ‘‘attā’’ti rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘attā’’ti viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti.
Those individuals whose conduct is craving-based, either regard form as 'self,' or they regard the self as possessing form... and so on... or they regard consciousness as 'self,' or they regard the self as possessing consciousness.
Những người (Ye) có khuynh hướng tham ái chấp nhận sắc là "tự ngã" như là tự ngã có sắc…v.v… chấp nhận thức là "tự ngã" như là tự ngã có thức.
Attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ upagacchanti.
Or they regard consciousness as being in the self, or the self as being in consciousness.
Hoặc chấp nhận thức trong tự ngã, hoặc chấp nhận tự ngã trong thức.
Ime taṇhācaritā puggalā ‘‘rūpādīhi attā añño aññattā attā nicco sassato’’ti abhinivisanato ‘‘sassatavādino’’ti vuccanti.
These individuals whose conduct is craving-based, because they are obsessed with the idea that 'the self is different from form, etc., the self is eternal, everlasting,' are called 'eternalists' (sassatavādino).
Những người (Ime) có khuynh hướng tham ái này được gọi là "những người chấp thường còn" (sassatavādino) vì họ chấp thủ rằng "tự ngã khác với sắc, v.v., và vì sự khác biệt đó, tự ngã là thường còn, vĩnh cửu."
Tattha tesu ucchedavādīsassatavādīpuggalesu pavattā ucchedavādasassatavādā ubho antā antadvayapaṭipadā honti.
Among those individuals who are annihilationists and eternalists, the annihilationist view and eternalist view that arise are both 'extremes' (ubho antā), a path of two extremes (antadvayapaṭipadā).
Trong số đó (Tattha), giữa những người chấp đoạn diệt và chấp thường còn, thuyết đoạn diệt và thuyết thường còn đang diễn tiến là hai cực đoan (ubho antā), tức con đường hai cực đoan.
Ayaṃ antadvayapaṭipadā saṃsārapavattanassa hetubhāvato saṃsārapavatti hoti, tassa antadvayassa paṭipajjanassa pajahanavasena majjhimapaṭipadāsaṅkhātova ariyo aṭṭhaṅgiko maggo paṭipakkho hoti pahāyakattā.
This path of two extremes, being the cause of the continuation of saṃsāra, is the 'continuation of saṃsāra' (saṃsārapavatti). The Noble Eightfold Path, which is called the Middle Way, is the opposite, as it abandons the adherence to these two extremes.
Con đường (Ayaṃ) hai cực đoan này là sự tiếp nối của luân hồi (saṃsārapavatti) vì nó là nguyên nhân của sự tiếp nối luân hồi; con đường Bát Chánh Đạo, còn gọi là trung đạo, là đối nghịch với hai cực đoan (tassa antadvayassa) đó theo cách đoạn trừ sự thực hành của chúng, vì nó có khả năng đoạn trừ.
Ayaṃ maggo saṃsāranivattanassa hetubhāvato saṃsāranivatti hoti.
This path, being the cause of the cessation of saṃsāra, is the 'cessation of saṃsāra' (saṃsāranivatti).
Con đường (Ayaṃ) này là sự chấm dứt luân hồi (saṃsāranivatti) vì nó là nguyên nhân của sự chấm dứt luân hồi.
Tattha saṃsārapavattisaṃsāranivattīsu pavatti saṃsārapavatti dukkhaṃ dukkhasaccaṃ, tadabhisaṅgo tasmiṃ dukkhe abhisaṅgo taṇhā samudayo samudayasaccaṃ, taṇhānirodho dukkhanirodho nirodhasaccaṃ, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā maggasaccaṃ, iti imāni cattāri saccāni niddhāritāni.
Among the continuation of saṃsāra and the cessation of saṃsāra, the 'continuation' (pavatti), which is the continuation of saṃsāra, is 'suffering' (dukkhaṃ), the truth of suffering. 'Attachment to it' (tadabhisaṅgo), attachment to that suffering, which is craving, is the 'origin' (samudayo), the truth of origin. The cessation of craving is the 'cessation of suffering' (dukkhanirodho), the truth of cessation. The Noble Eightfold Path is the 'path' (maggo), the path leading to the cessation of suffering, the truth of the path. Thus, these four truths are determined.
Trong số đó (Tattha), giữa sự tiếp nối luân hồi và sự chấm dứt luân hồi, sự tiếp nối (pavatti) luân hồi là khổ (dukkha), tức Khổ đế; sự chấp trước đó (tadabhisaṅgo), tức tham ái, là nguyên nhân (samudayo) của khổ, tức Tập đế; sự diệt trừ tham ái là sự diệt khổ (dukkhanirodho), tức Diệt đế; con đường Bát Chánh Đạo là con đường (maggo) dẫn đến sự diệt khổ, tức Đạo đế. Như vậy, bốn sự thật này đã được xác định.
‘‘Dukkhaṃ pariññeyya’’ntiādimhi vuttanayova attho.
The meaning is just as stated in "Dukkhaṃ pariññeyya" (Suffering is to be fully understood), and so on.
Ý nghĩa giống như đã được trình bày trong "Khổ cần được thấu hiểu" v.v.
‘‘Ucchedasassatassa kittako pabhedo, maggassa kittako’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha ucchedasassata’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How many classifications are there for annihilationism and eternalism, and how many for the path?", it is stated: "Among these annihilationism and eternalism," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Sự chấp đoạn diệt và thường còn có bao nhiêu loại, và con đường có bao nhiêu loại?", nên đã nói: "Trong số đó, sự chấp đoạn diệt và thường còn" v.v.
Tattha ucchedasassataariyamaggesu ucchedasassatadassanaṃ samāsato saṅkhepato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi.
Among annihilationism, eternalism, and the Noble Path, the view of annihilationism and eternalism, 'in brief' (samāsato), is the twenty-fold view of individuality (sakkāyadiṭṭhi).
Trong số đó (Tattha), giữa chấp đoạn diệt, chấp thường còn và con đường thánh, sự chấp đoạn diệt và thường còn tóm tắt (samāsato) là tà kiến về tự ngã với hai mươi trường hợp.
Ucchedo pañcupādānakkhandhe nissāya pavattattā pañcavidho, sassatadassanaṃ ekekasmiṃ tidhā uppajjanato pannarasavidhanti vīsatividhaṃ hoti.
Annihilationism, arising dependent on the five aggregates of clinging, is five-fold. The eternalist view, arising in three ways for each, becomes fifteen-fold, thus making it twenty-fold.
Đoạn kiến, do khởi lên dựa trên năm uẩn thủ, nên có năm loại. Thường kiến, do khởi lên ba cách trong mỗi (uẩn), nên có mười lăm loại. Như vậy, có hai mươi loại.
Vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
'In detail, there are sixty-two wrong views' (dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni).
Nói rộng ra là sáu mươi hai tà kiến.
Katamāni?
Which are they?
Những gì?
Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantavādā, cattāro amarāvikkhepavādā, dve adhiccasamuppannavādā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni veditabbāni.
Four eternalist views, four partial-eternalist views, four views on finitude and infinitude, four equivocationist views, two fortuity-originationist views, sixteen views on consciousness, eight views on unconsciousness, eight views on neither-conscious-nor-unconscious, seven annihilationist views, and five views on Nibbāna in this very life—these sixty-two wrong views should be understood.
Bốn thường kiến luận, bốn bán thường kiến luận, bốn hữu biên vô biên luận, bốn ngụy biện luận, hai vô nhân kiến luận, mười sáu tưởng tri luận, tám phi tưởng tri luận, tám phi tưởng phi phi tưởng tri luận, bảy đoạn kiến luận, năm hiện pháp Niết Bàn luận – nên biết là sáu mươi hai tà kiến.
Vitthārato pana brahmajālasutte (dī. ni. 1.30 ādayo) āgatāni.
In detail, they are found in the Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. 1.30 onwards).
Nói rộng ra thì chúng được đề cập trong kinh Phạm Võng (Dī. Ni. 1.30 trở đi).
Tesaṃ ucchedasassatadassanānaṃ tecattālīsaṃ bodhipakkhiyadhammā paṭipakkho maggo.
The path that is the forty-three factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) is the opponent to these views of annihilationism and eternalism.
Đối với chúng – những đoạn kiến và thường kiến này – bốn mươi ba pháp giác chi là con đường đối trị.
Katame tecattālīsaṃ?
Which are these forty-three?
Bốn mươi ba pháp đó là gì?
‘‘Aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā’’ti tisso saññā ca ‘‘pahānasaññā virāgasaññā nirodhasaññā’’ti tisso saññā cāti cha saññā ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, aṭṭha maggaṅgānī’’ti tecattālīsaṃ bodhipakkhiyadhammā vipassanāvasena paṭipakkho maggo nāma.
The three perceptions: 'perception of impermanence' (aniccasaññā), 'perception of suffering' (dukkhasaññā), 'perception of non-self' (anattasaññā); and the three perceptions: 'perception of abandoning' (pahānasaññā), 'perception of dispassion' (virāgasaññā), 'perception of cessation' (nirodhasaññā)—these six perceptions; and the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, and the eight path factors—these forty-three factors of awakening, in the sense of insight, are called the opposing path.
Ba tưởng là “vô thường tưởng, khổ tưởng, vô ngã tưởng” và ba tưởng là “đoạn trừ tưởng, ly tham tưởng, diệt tưởng” – sáu tưởng này, cùng với “bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, tám chi phần đạo” – bốn mươi ba pháp giác chi này được gọi là con đường đối trị theo phương diện thiền quán (vipassanā).
‘‘Samathavasena katamo paṭipakkho’’ti vattabbattā ‘‘aṭṭha vimokkhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be stated, "Which is the opponent in the sense of tranquility?", it is stated: "The eight liberations" and so on.
Vì cần phải nói “con đường đối trị nào theo phương diện tịnh chỉ (samatha)”, nên “tám giải thoát” v.v. đã được nói đến.
Aṭṭha vimokkhā pākaṭā.
The eight liberations are well-known.
Tám giải thoát là rõ ràng.
Dasa kasiṇāyatanāni samathavasena paṭipakkho maggo nāma.
The 'ten kasiṇa-bases' (dasa kasiṇāyatanāni) are called the opposing path in the sense of tranquility.
Mười xứ biến xứ (kasiṇāyatana) là con đường đối trị theo phương diện tịnh chỉ.
‘‘Katamaṃ ñāṇaṃ katamassa dhammassa padālana’’nti pucchitabbattā ‘‘dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Which knowledge eradicates which phenomenon?", it is stated: "The sixty-two wrong views" and so on.
Vì cần phải hỏi “trí tuệ nào phá tan pháp nào”, nên “sáu mươi hai tà kiến” v.v. đã được nói đến.
Diṭṭhicarite pavattāni diṭṭhigatāni, moho.
The 'wrong views' (diṭṭhigatāni) that arise in one whose conduct is view-based, are delusion.
Những tà kiến khởi lên trong hành vi của kiến chấp là si mê.
Taṇhācarite pavattāni diṭṭhigatāni, jālaṃ.
The 'wrong views' (diṭṭhigatāni) that arise in one whose conduct is craving-based, are a net.
Những tà kiến khởi lên trong hành vi của tham ái là lưới.
Anādivasena pavatto moho.
Delusion that has arisen 'without beginning' (anādi).
Si mê khởi lên theo phương diện vô thủy.
Anidhanavasena pavattaṃ jālaṃ.
A net that has arisen 'without end' (anidhana).
Lưới khởi lên theo phương diện vô chung.
Aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā tejetvā tikkhaṃ vipassanāñāṇañca ariyamaggañāṇañca ñāṇavajiraṃ nāma bodhipakkhiyadhammānaṃ ñāṇapadaṭṭhānattā.
The eight attainments, having been attained, sharpened, and the keen insight-knowledge and Noble Path knowledge, are called the 'diamond of knowledge' (ñāṇavajiraṃ) because they are the basis of knowledge for the factors of awakening.
Sau khi nhập và làm cho tám định trở nên mạnh mẽ, sắc bén, trí tuệ thiền quán (vipassanāñāṇa) và trí tuệ Thánh đạo (ariyamaggañāṇa) được gọi là trí tuệ kim cương (ñāṇavajira), vì là chỗ đứng của trí tuệ trong các pháp giác chi.
Moho ca jālañca mohajālaṃ.
Delusion and the net are the 'net of delusion' (mohajālaṃ).
Si mê và lưới là lưới si mê (mohajāla).
Padāletīti padālanaṃ, kattari yupaccayo, mohajālassa padālananti mohajālapadālanaṃ.
That which shatters is shattering (padālanaṃ), with the agentive suffix 'yu'. The shattering of the net of delusion is the shattering of the net of delusion (mohajālapadālanaṃ).
Phá tan là sự phá tan (padālana); yupaccaya theo nghĩa chủ động; sự phá tan lưới si mê là mohajālapadālanaṃ.
Padālanañhi duvidhaṃ vikkhambhanapadālanaṃ samucchedapadālananti.
Indeed, shattering is of two kinds: shattering by suppression and shattering by eradication.
Sự phá tan có hai loại: phá tan bằng cách trấn áp và phá tan bằng cách đoạn tận.
Pubbabhāge samathavipassanāvasena vikkhambhanapadālanaṃ, maggakkhaṇe samucchedapadālanaṃ eva daṭṭhabbaṃ.
In the preliminary stage, shattering by suppression should be understood as occurring by means of samatha and vipassanā; at the moment of the path, it is shattering by eradication.
Trong giai đoạn trước, theo phương diện tịnh chỉ và thiền quán, nên xem là sự phá tan bằng cách trấn áp; tại khoảnh khắc đạo, nên xem là sự phá tan bằng cách đoạn tận.
Tatthāti tasmiṃ mohajāle avijjā moho, bhavataṇhā jālaṃ.
Regarding that (tatthā), in that net of delusion, ignorance is delusion, and craving for existence is the net.
Ở đó – trong lưới si mê đó – vô minh là si mê, ái hữu là lưới.
Attano ādhāraṃ puggalaṃ dukkhādīsu aṭṭhasu ṭhānesu mohetīti moho.
It deludes the individual, its basis, in the eight instances such as suffering, hence it is delusion (moho).
Làm cho người làm nền tảng của chính mình trở nên si mê trong tám trường hợp như khổ v.v. nên gọi là si mê (moho).
Paṭhamaṃ jālaṃ jaṭaṃ lāyitvā jaṭāvasena lāti pavattatīti jālaṃ, attani jātaṃ macchasakuṇādikaṃ lāti gaṇhāti, lāpeti gaṇhāpetīti vā jālaṃ, jālaṃ viyāti jālaṃ.
First, having cut the net (jālaṃ) and having spread it out, it spreads out like a net, hence it is net (jālaṃ). Or, it takes (lāti) or causes to take (lāpeti) what is born in oneself, such as fish and birds, hence it is net. Or, it is like a net, hence it is net.
Ban đầu, nó bám vào những thứ rối rắm, và hoạt động như một sự rối rắm nên là lưới (jālaṃ); nó bám vào, bắt giữ những thứ sinh ra từ nó như cá, chim v.v., hoặc nó làm cho người ta bị bắt giữ nên là lưới; giống như lưới nên là lưới.
Tena vuttaṃ – ‘‘atītādibhedabhinnesu rūpādīsu, sakaattabhāvādīsu ca saṃsibbanavasena pavattanato jālaṃ bhavataṇhā’’ti (netti. aṭṭha. 80).
Therefore it is said: "The craving for existence is a net because it operates by intertwining with forms and so forth, which are differentiated into past and so forth, and with one's own existence and so forth" (Netti. Aṭṭha. 80).
Do đó, đã nói: “Ái hữu là lưới, vì nó hoạt động bằng cách kết nối các sắc v.v. được phân loại thành quá khứ v.v., và các tự thân v.v.” (Netti. Aṭṭha. 80).
‘‘Avijjātaṇhāhi attakilamathānuyogādīnaṃ kilesapakkhānaṃ niddhāraṇaṃ kataṃ kathaṃ kena saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘tena vuccati ‘pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’ti’’ vuttaṃ.
Because it must be asked, "How can the determination of defilement-related aspects such as self-mortification, which arise from ignorance and craving, be believed by anyone?", "Therefore it is said, 'The prior end of ignorance and craving for existence is not discernible'" was stated.
Vì cần phải nói “làm sao có thể tin rằng sự xác định các phe phái phiền não như khổ hạnh tự hành v.v. bằng vô minh và ái ái đã được thực hiện như thế nào và bởi ai”, nên đã nói “do đó, nói rằng ‘không thể nhận ra điểm khởi đầu của vô minh và ái hữu’”.
81. ‘‘Ito sāsanato bahiddhā diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ paṭipadādayo niddhāritā, sāsane diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ paṭipadādayo kathaṃ niddhāritabbā’’ti vattabbattā ‘‘saṃkilesapakkhā suttatthā ācariyena dassitā, vodānapakkhasuttatthā kathaṃ dassitabbā’’ti vattabbattā vā ‘‘tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane’’tiādi vuttaṃ.
81. Because it must be asked, "Outside this Dispensation, the paths of those with views and those with craving have been determined; how should the paths of those with views and those with craving be determined within the Dispensation?", or because it must be asked, "The suttas and their meanings concerning defilement-related aspects have been shown by the teacher; how should the suttas and their meanings concerning purification-related aspects be shown?", "Among these, one with views in this Dispensation" and so forth was stated.
81. Vì cần phải nói “ở ngoài giáo pháp này, các con đường hành đạo của người có kiến chấp và người có ái chấp đã được xác định; trong giáo pháp, các con đường hành đạo của người có kiến chấp và người có ái chấp sẽ được xác định như thế nào”, hoặc vì cần phải nói “các ý nghĩa kinh điển thuộc phe phái ô nhiễm đã được vị đạo sư trình bày; các ý nghĩa kinh điển thuộc phe phái thanh tịnh sẽ được trình bày như thế nào”, nên đã nói “trong đó, người có kiến chấp trong giáo pháp này” v.v.
Tatthāti tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu.
Among these (tatthā) refers to those with views and those with craving.
Trong đó – trong những người có kiến chấp và ái chấp đó.
Diṭṭhicarito puggalo asmiṃ sāsane pabbajito hutvā catūsu paccayesu sallekhānusantatavutti bhavati.
A person with views, having gone forth in this Dispensation, lives continuously in austerity regarding the four requisites.
Người có kiến chấp, sau khi xuất gia trong giáo pháp này, có lối sống liên tục trong sự giản dị (sallekha) đối với bốn vật dụng.
Yasmā sallekhe tibbagāravo, tasmā sallekhe tibbagāravattā.
Because he has strong reverence for austerity, therefore, due to his strong reverence for austerity.
Vì có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự giản dị, nên do có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự giản dị.
Taṇhācarito puggalo asmiṃ sāsane pabbajito hutvā sikkhānusantatavutti bhavati.
A person with craving, having gone forth in this Dispensation, lives continuously in training.
Người có ái chấp, sau khi xuất gia trong giáo pháp này, có lối sống liên tục trong sự học tập (sikkhā).
Yasmā sikkhāya tibbagāravo, tasmā sikkhāya tibbagāravattā.
Because he has strong reverence for training, therefore, due to his strong reverence for training.
Vì có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự học tập, nên do có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự học tập.
Diṭṭhicarito puggalo sammattaniyāmaṃ okkamanto hutvā dhammānusārī puggalo bhavati.
A person with views, entering the fixed course of rightness, becomes a Dhamma-follower.
Người có kiến chấp, khi bước vào sự chắc chắn của chánh đạo, trở thành người thuận pháp (dhammānusārī).
Diṭṭhiyā diṭṭhivisaye paññāsadisapavattanato.
Because of the operation of views in the sphere of views, similar to wisdom.
Vì kiến chấp hoạt động giống như trí tuệ trong đối tượng của kiến chấp.
Taṇhācarito puggalo sammattaniyāmaṃ okkamanto hutvā saddhānusārī bhavati.
A person with craving, entering the fixed course of rightness, becomes a faith-follower.
Người có ái chấp, khi bước vào sự chắc chắn của chánh đạo, trở thành người thuận tín (saddhānusārī).
Taṇhāvasena micchādhimokkhattā.
Because of wrong determination due to craving.
Vì có sự quyết đoán sai lầm do ái chấp.
Diṭṭhicarito puggalo sukhāya paṭipadāya, dandhābhiññāya ca niyyāti, sukhāya paṭipadāya, khippābhiññāya ca niyyāti sukhena kilesehi vikkhambhituṃ samatthattā.
A person with views reaches liberation by a pleasant path with slow direct knowledge, or by a pleasant path with quick direct knowledge, because he is able to suppress defilements easily.
Người có kiến chấp thoát ly bằng con đường dễ dàng, với sự chứng ngộ chậm; thoát ly bằng con đường dễ dàng, với sự chứng ngộ nhanh, vì có khả năng trấn áp phiền não một cách dễ dàng.
Taṇhācarito puggalo dukkhāya paṭipadāya, dandhābhiññāya ca niyyāti, dukkhāya paṭipadāya, khippābhiññāya ca niyyāti dukkhena kilesehi vikkhambhituṃ samatthattā.
A person with craving reaches liberation by a painful path with slow direct knowledge, or by a painful path with quick direct knowledge, because he is able to suppress defilements with difficulty.
Người có ái chấp thoát ly bằng con đường khó khăn, với sự chứng ngộ chậm; thoát ly bằng con đường khó khăn, với sự chứng ngộ nhanh, vì có khả năng trấn áp phiền não một cách khó khăn.
‘‘Tathā kasmā niyyātī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha kiṃ kāraṇaṃ ya’’ntiādi vuttaṃ.
Because it must be asked, "Why does he reach liberation in that way?", "What is the reason for that?" and so forth was stated.
Vì cần phải hỏi “tại sao lại thoát ly như vậy”, nên đã nói “trong đó, nguyên nhân là gì” v.v.
Yaṃ yena kāraṇena niyyāti, taṃ kāraṇaṃ kinti pucchati.
He asks, " What (kiṃ) is the reason (kāraṇaṃ) by which (yaṃ) he reaches liberation?
Hỏi “nguyên nhân là gì” – nguyên nhân mà do đó thoát ly.
Tassa taṇhācaritassa kāmā sukhena apariccattā hi yasmā bhavanti, tasmā kāmānaṃ sukhena apariccattattā tathā niyyāti.
For (hi) that person with craving, sensual pleasures are not easily abandoned; therefore, due to the difficult abandonment of sensual pleasures, he reaches liberation in that way.
Vì những dục lạc của người có ái chấp đó không được từ bỏ một cách dễ dàng, nên do dục lạc không được từ bỏ một cách dễ dàng, người đó thoát ly như vậy.
So taṇhācarito kāmehi vatthukāmakilesakāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati, dandhañca dhammaṃ catusaccadhammaṃ ājānāti.
That person with craving, when separated from sensual pleasures (kāmehi)—object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures—withdraws with difficulty and slowly understands the Dhamma (dhammaṃ), the Dhamma of the Four Noble Truths.
Người có ái chấp đó, khi được tách rời khỏi dục lạc – dục lạc đối tượng và dục lạc phiền não – thì thoát ly một cách khó khăn, và nhận biết pháp – pháp Tứ Thánh Đế – một cách chậm chạp.
Yo pana ayaṃ puggalo diṭṭhicarito hoti, so ayaṃ diṭṭhicarito puggalo ādito ādimhiyeva kāmehi kilesakāmavatthukāmehi anatthiko bhavati.
But this person who is with views, this person with views is disinterested in sensual pleasures (kāmehi)—defilement-sensual pleasures and object-sensual pleasures— from the very beginning (ādito).
Còn người này là người có kiến chấp, người có kiến chấp này không quan tâm đến dục lạc – dục lạc phiền não và dục lạc đối tượng – ngay từ đầu.
So diṭṭhicarito tato tehi kāmehi viveciyamāno khippañca sukhena paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti.
That person with views, when separated from those (tato) sensual pleasures, withdraws quickly and easily, and quickly understands the Dhamma.
Người có kiến chấp đó, khi được tách rời khỏi chúng – những dục lạc đó – thì thoát ly nhanh chóng và dễ dàng, và nhận biết pháp một cách nhanh chóng.
‘‘Taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyātīti ekekāya paṭipadāya bhavitabba’’nti vattabbattā ‘‘dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca, sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā cā’’ti vuttaṃ.
Because it is said, "One whose conduct is craving leads to a path of suffering with slow comprehension; one whose conduct is wrong view leads to a path of ease with swift comprehension," and "there should be one path for each," it is stated, "the path of suffering is twofold: with slow comprehension and with swift comprehension; and the path of ease is twofold: with slow comprehension and with swift comprehension."
Vì cần phải nói “người có ái chấp thoát ly bằng con đường khó khăn, với sự chứng ngộ chậm; người có kiến chấp thoát ly bằng con đường dễ dàng, với sự chứng ngộ nhanh, nên mỗi người phải có một con đường hành đạo”, nên đã nói “con đường khó khăn cũng có hai loại: chứng ngộ chậm và chứng ngộ nhanh; con đường dễ dàng cũng có hai loại: chứng ngộ chậm và chứng ngộ nhanh”.
‘‘Evaṃ sati ekova dvīhi dvīhi paṭipadāhi niyyātīti āpajjatī’’ti vattabbattā ‘‘sattāpī’’tiādi vuttaṃ.
Because it could be said, "If that is the case, then one person would lead with two paths each," the phrase "beings also" and so on, is stated.
Vì cần phải nói “nếu vậy, sẽ xảy ra trường hợp một người thoát ly bằng hai con đường hành đạo”, nên đã nói “chúng sinh cũng” v.v.
Taṇhācaritā sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpi, diṭṭhicaritā sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpīti yojanā kātabbā.
The connection should be made that beings whose conduct is craving are twofold: those with dull faculties and those with keen faculties; and beings whose conduct is wrong view are twofold: those with dull faculties and those with keen faculties.
Cần phải kết nối như sau: tất cả chúng sinh có ái chấp cũng có hai loại: căn tánh yếu và căn tánh bén nhạy; tất cả chúng sinh có kiến chấp cũng có hai loại: căn tánh yếu và căn tánh bén nhạy.
Ye taṇhācaritadiṭṭhicaritā mudindriyā bhavanti, te taṇhācaritadiṭṭhicaritā dandhañca paṭinissaranti, dandhañca dhammaṃ ājānanti.
Those whose conduct is craving and wrong view, and who have dull faculties, they abandon slowly and understand the Dhamma slowly.
Những người có ái chấp và kiến chấp có căn tánh yếu, những người có ái chấp và kiến chấp đó thoát ly chậm và nhận biết pháp chậm.
Ye taṇhācaritadiṭṭhicaritā tikkhindriyā bhavanti, te taṇhācaritadiṭṭhicaritā khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, tasmā ekekasseva ekekā paṭipadā yuttāvāti.
Those whose conduct is craving and wrong view, and who have keen faculties, they abandon swiftly and understand the Dhamma swiftly; therefore, one path is suitable for each one.
Những người có ái chấp và kiến chấp có căn tánh bén nhạy, những người có ái chấp và kiến chấp đó thoát ly nhanh và nhận biết pháp nhanh. Do đó, mỗi người chỉ có một con đường hành đạo là phù hợp.
‘‘Imāhi paṭipadāhi niyyantiyeva, na niyyiṃsu niyyissantīti āpajjeyya vattamānavibhattiyā niddiṭṭhattā’’ti vattabbattā ‘‘imā catasso’’tiādi vuttaṃ.
Because it could be said, "They lead by these paths, it should not be taken that they led or will lead, as it is indicated by the present tense," the phrase "these four" and so on, is stated.
Vì cần phải nói “chúng sinh chỉ thoát ly bằng những con đường hành đạo này, chứ không phải đã thoát ly hay sẽ thoát ly, vì được chỉ định bằng thì hiện tại”, nên đã nói “bốn con đường này” v.v.
Atītepi imāhi catūhi paṭipadāhi niyyiṃsu, paccuppannesupi niyyanti, anāgatepi niyyissantīti attho gahetabbo yathā ‘‘pabbato tiṭṭhatī’’ti.
The meaning should be understood as: in the past too, they led by these four paths; in the present, they lead; and in the future, they will lead, just as in "the mountain stands."
Nghĩa là, như câu “ngọn núi đứng vững”, cần hiểu rằng trong quá khứ, họ đã thoát ly bằng bốn con đường này; trong hiện tại, họ đang thoát ly; và trong tương lai, họ sẽ thoát ly.
Evanti evaṃ vuttappakārena.
Thus, in the manner stated.
Như vậy (Evaṃ) là theo cách đã nói.
Ariyapuggalā catukkamaggaṃ paṭipadaṃ paññāpenti.
Noble persons describe the fourfold path.
Các bậc Thánh nhân (ariyapuggala) tuyên bố con đường bốn loại (catukkamagga paṭipada).
‘‘Kimatthaṃ paññāpentī’’ti vattabbattā ‘‘abudhajanasevitāyā’’tiādi vuttaṃ.
Because it could be asked, "For what purpose do they describe it?" the phrase "for the sake of those uneducated" and so on, is stated.
Vì có thể hỏi “Vì mục đích gì mà họ tuyên bố?”, nên đã nói “vì những người thiếu trí tuệ” (abudhajanasevitāyā) và vân vân.
Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti taṇhāavijjānaṃ vasena saṃkilesapakkhe dvidisā catusaccayojanāpi samathavipassanānaṃ vasena vodānapakkhe dvidisā catusaccayojanāpi dassitā.
This is called the ground for the method of the Nandiyāvaṭṭa: the two directions and the fourfold causal connection are shown in the defilement aspect by way of craving and ignorance, and also the two directions and the fourfold causal connection are shown in the purification aspect by way of serenity and insight.
Đây được gọi là nền tảng của phương pháp vòng xoay hoan hỷ (nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmī) là do đã chỉ ra hai phương hướng và bốn sự kết hợp nhân duyên trong phương diện phiền não (saṃkilesa) theo tham ái (taṇhā) và vô minh (avijjā), và cũng chỉ ra hai phương hướng và bốn sự kết hợp nhân duyên trong phương diện thanh tịnh (vodāna) theo samatha và vipassanā.
Ayaṃ catubbidhā catusaccayojanā nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānaṃ bhūmi samuṭṭhānabhāvatoti.
This fourfold causal connection is the ground, the basis of the method of the Nandiyāvaṭṭa.
Bốn sự kết hợp nhân duyên bốn loại này là nền tảng khởi sinh của phương pháp vòng xoay hoan hỷ, tức là trạng thái khởi sinh.
‘‘Tathāvidhāya catusaccayojanāya nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānabhūmibhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it could be asked, "By whom should the ground-state of the method of the Nandiyāvaṭṭa, with such a fourfold causal connection, be believed?" the phrase "therefore he said" and so on, is stated.
Vì có thể hỏi “Nền tảng khởi sinh của phương pháp vòng xoay hoan hỷ với sự kết hợp nhân duyên bốn loại như vậy phải được ai tin tưởng?”, nên đã nói “vì thế đã nói” và vân vân.
82. ‘‘Nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānabhūtā bhūmi dassitā, tassa nandiyāvaṭṭassa nayassa kattha katamā disā kittakena upaparikkhitabbā’’ti vattabbattā ‘‘veyyākaraṇesu hī’’tiādi vuttaṃ.
82. Because it could be asked, "The ground that is the basis of the method of the Nandiyāvaṭṭa has been shown; where and which direction of that method of the Nandiyāvaṭṭa should be examined, and to what extent?" the phrase "for in the explanations" and so on, is stated.
82. Vì có thể hỏi “Nền tảng khởi sinh của phương pháp vòng xoay hoan hỷ đã được chỉ ra, vậy trong phương pháp vòng xoay hoan hỷ đó, phương hướng nào, ở đâu, và bằng bao nhiêu cách cần được quán sát?”, nên đã nói “thật vậy, trong các giải thích” (veyyākaraṇesu hi) và vân vân.
Hi-saddo pakkhantarattho.
The word hi means "on the other hand."
Từ hi có nghĩa là một phương diện khác.
Ye disābhūtā āhārādayo dhammā veyyākaraṇesu ‘‘kusalākusalā’’ti vuttaṃ, te disābhūtā āhārādayo dhammā duvidhena ‘‘ime akusalā dhammā saṃkilesadhammā, ime kusalā vodānadhammā’’ti duvidhena upaparikkhitabbā ālocitabbā.
Those phenomena such as nutriment, which are directions, and which are called "wholesome or unwholesome" in the explanations, those phenomena such as nutriment, which are directions, should be examined or investigated in two ways: "these unwholesome phenomena are defiling phenomena, these wholesome phenomena are purifying phenomena."
Những pháp như thức ăn (āhāra) và vân vân, là những phương hướng đã được nói là “thiện hay bất thiện” trong các bài giải thích (veyyākaraṇa), những pháp như thức ăn và vân vân, là những phương hướng đó, cần được quán sát (upaparikkhitabbā) hay xem xét bằng hai cách: “đây là những pháp bất thiện, những pháp phiền não; đây là những pháp thiện, những pháp thanh tịnh”.
‘‘Katamena duvidhenā’’ti pucchitabbattā ‘‘lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī cā’’ti vuttaṃ.
Because it could be asked, "In which two ways?" the phrase "following the cycle of the world and following the un-cycling of the world" is stated.
Vì có thể hỏi “Bằng hai cách nào?”, nên đã nói “theo vòng luân hồi thế gian và theo sự thoát ly thế gian” (lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī ca).
‘‘Katamaṃ vaṭṭaṃ, katamaṃ vivaṭṭa’’nti pucchitabbattā ‘‘vaṭṭaṃ nāma saṃsāro, vivaṭṭaṃ nibbāna’’nti vuttaṃ.
Because it could be asked, "What is the cycle, what is the un-cycling?" the phrase "the cycle is saṃsāra, the un-cycling is Nibbāna" is stated.
Vì có thể hỏi “Vòng luân hồi là gì, sự thoát ly là gì?”, nên đã nói “vòng luân hồi (vaṭṭa) là luân hồi (saṃsāra), sự thoát ly (vivaṭṭa) là Nibbāna”.
‘‘Saṃsārassa katamo hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘kammakilesā hetu saṃsārassā’’ti vuttaṃ.
Because it could be asked, "What is the cause of saṃsāra?" the phrase "kamma and defilements are the cause of saṃsāra" is stated.
Vì có thể hỏi “Nguyên nhân của luân hồi là gì?”, nên đã nói “nghiệp (kamma) và phiền não (kilesa) là nguyên nhân của luân hồi”.
‘‘Katamaṃ kammaṃ nāma, cetanāyeva kammaṃ nāma kiṃ, udāhu cetasikañca phaladānasamatthāsamatthampi kammaṃ ki’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha kamma’’ntiādi vuttaṃ.
Because it could be asked, "What is kamma? Is kamma only volition, or is it also mental factors, and is it kamma capable or incapable of yielding results?" the phrase "therein kamma" and so on, is stated.
Vì có thể hỏi “Nghiệp là gì? Có phải chỉ ý chí (cetanā) là nghiệp, hay cả những yếu tố tâm sở (cetasika) có khả năng và không có khả năng cho quả cũng là nghiệp?”, nên đã nói “trong đó, nghiệp” (tattha kamma) và vân vân.
Tatthāti tesu kammakilesesu.
Therein means among those kamma and defilements.
Trong đó (Tattha) là trong những nghiệp và phiền não đó.
‘‘Taṃ kammaṃ kathaṃ kena pakārena daṭṭhabba’’nti ce vadeyya, yathā yena upacayena kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tasmiṃ upacaye taṃ kammaṃ daṭṭhabbaṃ.
If one were to ask, "How should that kamma be seen, in what way?" then that kamma should be seen in the accumulation by which it becomes capable of yielding results.
Nếu hỏi “Nghiệp đó phải được thấy bằng cách nào?”, thì nghiệp đó phải được thấy trong sự tích lũy (upacaya) mà nhờ đó nghiệp đã tạo có khả năng cho quả.
‘‘Te kilesā katamehi dhammehi niddisitabbā’’ti ce puccheyya, sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā.
If one were to ask, "By which phenomena should those defilements be indicated?" then all defilements should be indicated by the four perversions.
Nếu hỏi “Những phiền não đó phải được chỉ ra bằng những pháp nào?”, thì tất cả các phiền não phải được chỉ ra bằng bốn sự điên đảo (vipallāsa).
‘‘Te kilesā kattha daṭṭhabbā’’ti ce puccheyya, dasavatthuke kilesapuñje te kilesā daṭṭhabbā.
If one were to ask, "Where are these defilements to be seen?", these defilements are to be seen in the ten-basis aggregate of defilements.
Nếu hỏi “Những phiền não đó phải được thấy ở đâu?”, thì những phiền não đó phải được thấy trong mười nhóm phiền não.
‘‘Katamāni dasa vatthūnī’’ti ce puccheyya, cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānīti dasa vatthūnīti veditabbāni catunnaṃ kiccavasena ekattā.
If one were to ask, "What are these ten bases?", the ten bases are to be understood as: the four nutriments, the four perversions, the four clingings, the four bonds, the four ties, the four taints, the four floods, the four darts, the four stations of consciousness, and the four wrong courses, being unified by way of the function of the four.
Nếu hỏi “Mười đối tượng đó là gì?”, thì cần biết rằng mười đối tượng đó là bốn loại thức ăn (āhāra), bốn sự điên đảo (vipallāsa), bốn chấp thủ (upādāna), bốn trói buộc (yoga), bốn cột trói (gantha), bốn lậu hoặc (āsava), bốn dòng nước lũ (ogha), bốn mũi tên (salla), bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), bốn con đường bất thiện (agatigamana), do sự đồng nhất về chức năng của bốn loại.
Ettha ca kilesānaṃ paccayo vatthukāmopi kilesopi kilesavatthu hoti purimānaṃ purimānaṃ kilesānaṃ pacchimānaṃ pacchimānaṃ kilesānaṃ paccayabhāvato.
Here, the condition for defilements, whether it be sensual objects or defilement, becomes a basis for defilement due to the preceding defilements being conditions for the succeeding defilements.
Ở đây, đối tượng dục (vatthukāma) là nhân duyên của các phiền não, và phiền não (kilesa) cũng là đối tượng của phiền não, vì các phiền não trước là nhân duyên của các phiền não sau.
‘‘Katamo katamo katamassa katamassa vatthū’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhame āhāre’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which is the basis for which?", it is said, "In the first nutriment," and so on.
Vì có thể hỏi “Đối tượng nào là đối tượng của đối tượng nào?”, nên đã nói “trong thức ăn thứ nhất” (paṭhame āhāre) và vân vân.
Ālambitabbe paṭhame kabaḷīkārāhāre paṭhamo ‘‘rūpaṃ subha’’nti vipallāso ārammaṇakaraṇavasena pavattati.
Regarding the first nutriment, edible food, which is to be taken as an object, the first perversion, "form is beautiful," occurs by way of making it an object.
Trong thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) thứ nhất, là đối tượng để nắm giữ, sự điên đảo (vipallāsa) thứ nhất “sắc là đẹp” (rūpaṃ subha) vận hành theo cách làm đối tượng.
Ālambitabbe dutiye phassāhāre dutiyo ‘‘phassapaccayā vedanā sukhā’’ti vipallāso pavattati.
Regarding the second nutriment, contact, which is to be taken as an object, the second perversion, "feeling conditioned by contact is pleasant," occurs.
Trong thức ăn xúc (phassāhāra) thứ hai, là đối tượng để nắm giữ, sự điên đảo thứ hai “thọ lạc do duyên xúc” (phassapaccayā vedanā sukhā) vận hành.
Ālambitabbe tatiye cittāhāre tatiyo ‘‘cittaṃ nicca’’nti vipallāso pavattati, ālambitabbe catutthe manosañcetanāhāre ‘‘dhammo attā’’ti vipallāso ārammaṇakaraṇavasena pavattati.
Regarding the third nutriment, consciousness, which is to be taken as an object, the third perversion, "consciousness is permanent," occurs; regarding the fourth nutriment, mental volition, which is to be taken as an object, the perversion, "phenomena are self," occurs by way of making it an object.
Trong thức ăn ý chí (cittāhāra) thứ ba, là đối tượng để nắm giữ, sự điên đảo thứ ba “tâm là thường còn” (cittaṃ nicca) vận hành; trong thức ăn ý tư (manosañcetanāhāra) thứ tư, là đối tượng để nắm giữ, sự điên đảo “pháp là tự ngã” (dhammo attā) vận hành theo cách làm đối tượng.
Ālambitabbe paṭhame ‘‘rūpaṃ subha’’nti vipallāso paṭhamaṃ kāmupādānaṃ ārammaṇakaraṇavasena pavattati.
Regarding the first nutriment, which is to be taken as an object, the perversion, "form is beautiful," causes the first sensual clinging to occur by way of making it an object.
Trong đối tượng để nắm giữ thứ nhất, sự điên đảo “sắc là đẹp” vận hành chấp thủ dục (kāmupādāna) thứ nhất theo cách làm đối tượng.
Sesesupi yathārahaṃ nayānusārena yojetvā attho veditabbo.
The meaning should be understood by applying this method appropriately to the rest.
Đối với những điều còn lại, cần hiểu nghĩa bằng cách kết hợp theo phương pháp thích hợp.
83. ‘‘Tesu āhārādīsu katamo katamassa puggalassa upakkileso’’ti vattabbattā ‘‘tattha yo cā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Among these nutriments and so on, which is an impediment for which person?", it is said, "Therein, whichever," and so on.
83. Vì có thể hỏi “Trong các loại thức ăn và vân vân đó, loại nào là phiền não phụ (upakkilesa) của người nào?”, nên đã nói “trong đó, cái nào” (tattha yo cā) và vân vân.
Tatthāti tesu āhārādīsu, taṇhācaritadiṭṭhicaritesu vā.
"Therein" refers to those nutriments and so on, or to those of craving-nature and view-nature.
Trong đó (Tattha) là trong các loại thức ăn và vân vân đó, hoặc trong những người có tánh tham ái (taṇhācarita) và tánh tà kiến (diṭṭhicarita).
Taṇhācaritassa rūpavedanāsu tibbacchandarāgassa uppajjanato yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phassāhāro pavattati, ime kabaḷīkārāhāraphassāhārā taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā bhavanti.
For one of craving-nature, due to the arising of intense desire and lust for forms and feelings, whichever edible food and whichever contact nutriment occur, these edible food and contact nutriments become impediments for the person of craving-nature.
Vì người có tánh tham ái phát sinh tham dục mạnh mẽ đối với sắc (rūpa) và thọ (vedanā), nên thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) và thức ăn xúc (phassāhāra) nào vận hành, những thức ăn vật chất và thức ăn xúc này trở thành phiền não phụ của người có tánh tham ái.
Diṭṭhicaritassa dhammacittesu balavaattaniccābhinivesassa uppajjanato yo ca manosañcetanāhāro, yo ca viññāṇāhāro pavattati, ime manosañcetanāhāraviññāṇāhārā diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā bhavanti.
For one of view-nature, due to the arising of strong conviction in permanence of self regarding phenomena and consciousness, whichever mental volition nutriment and whichever consciousness nutriment occur, these mental volition nutriment and consciousness nutriment become impediments for the person of view-nature.
Vì người có tánh tà kiến phát sinh sự chấp thủ mạnh mẽ về tự ngã và vô thường trong các pháp và tâm (dhammacitta), nên thức ăn ý tư (manosañcetanāhāra) và thức ăn thức (viññāṇāhāra) nào vận hành, những thức ăn ý tư và thức ăn thức này trở thành phiền não phụ của người có tánh tà kiến.
‘‘Tattha yo ca asubhe subha’’ntiādīsupi vuttanayānusārena attho gahetabboti.
And in "Therein, whichever is beautiful in the unbeautiful," and so on, the meaning should be understood according to the method stated.
Cũng vậy, trong “trong đó, cái không đẹp là đẹp” (tattha yo ca asubhe subha) và vân vân, cần hiểu nghĩa theo phương pháp đã nói.
Purimānaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ taṇhāpadhānattā ceva taṇhāsabhāvattā ca, pacchimānaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ diṭṭhipadhānattā ceva diṭṭhisabhāvattā cāti.
This is because the former two are predominant in craving and are of the nature of craving, and the latter two are predominant in views and are of the nature of views.
Vì hai loại trước có tham ái là chính yếu và bản chất là tham ái, và hai loại sau có tà kiến là chính yếu và bản chất là tà kiến.
84. ‘‘Katamasmiṃ paṭhamādike āhāre katamo paṭhamādiko vipallāso pavattatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha kabaḷīkāre āhāre’’tiādinā nāmavasena niyametvā pubbe vuttatthameva dasseti.
Because it is to be asked, "In which first and so on nutriment does which first and so on perversion occur?", by specifying by name, "Therein, in edible food nutriment," and so on, it shows the same meaning stated previously.
84. Vì có thể hỏi “Trong loại thức ăn thứ nhất và vân vân, sự điên đảo thứ nhất và vân vân nào vận hành?”, nên bằng cách quy định theo tên trong “trong thức ăn vật chất” (tattha kabaḷīkāre āhāre) và vân vân, đã chỉ ra cùng một nghĩa đã nói trước đó.
‘‘Katamasmiṃ vipallāse ṭhito katamaṃ upādiyatī’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhame vipallāse ṭhito’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Remaining in which perversion does one cling to which?", it is said, "Remaining in the first perversion," and so on.
Vì có thể hỏi “Người đứng trong sự điên đảo nào thì chấp thủ cái gì?”, nên đã nói “người đứng trong sự điên đảo thứ nhất” (paṭhame vipallāse ṭhito) và vân vân.
Paṭhame vipallāse ṭhito puggalo kāme yena upādānena upādiyati, idaṃ upādānaṃ ‘‘kāmupādānaṃ nāmā’’ti vuccati.
The person who remains in the first perversion, by whichever clinging he clings to sensual pleasures, this clinging is called "sensual clinging."
Người đứng trong sự điên đảo thứ nhất, bằng sự chấp thủ nào mà người đó chấp thủ dục, sự chấp thủ này được gọi là “chấp thủ dục” (kāmupādāna).
Sesesu iminā nayena yojanā kātabbā.
The application should be made in this way for the rest.
Đối với những điều còn lại, cần thực hiện sự kết hợp theo phương pháp này.
85. ‘‘Āhārādīsu katame katamā disā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha imā catasso disā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Among the nutriments and so on, which are which directions?", it is said, "Therein, these four directions," and so on.
85. Vì có thể hỏi “Trong các loại thức ăn và vân vân, phương hướng nào là phương hướng nào?”, nên đã nói “trong đó, bốn phương hướng này” (tattha imā catasso disā) và vân vân.
Tattha tesu āhāracatukkādīsu dasasu catukkesu paṭhamo paṭhamo kabaḷīkārāhārādiko paṭhamā disā, dutiyo dutiyo phassāhārādiko dutiyā disā, tatiyo tatiyo viññāṇāhārādiko tatiyā disā, catuttho catuttho manosañcetanāhārādiko catutthā disāti veditabbā.
"Therein" refers to those ten tetrads of nutriments and so on; the first of each, such as edible food, is the first direction; the second of each, such as contact nutriment, is the second direction; the third of each, such as consciousness nutriment, is the third direction; the fourth of each, such as mental volition nutriment, is the fourth direction.
Trong đó (Tattha), trong mười bộ bốn loại như bộ bốn loại thức ăn và vân vân, loại thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) đầu tiên là phương hướng thứ nhất, loại thức ăn xúc (phassāhāra) thứ hai là phương hướng thứ hai, loại thức ăn thức (viññāṇāhāra) thứ ba là phương hướng thứ ba, loại thức ăn ý tư (manosañcetanāhāra) thứ tư là phương hướng thứ tư.
‘‘Tāsu catūsu disāsu tesu kabaḷīkārāhārādīsu dhammesu katame dhammā katamassa upakkilesā’’ti pucchitabbattā ime āhārādayo dhammā imassa puggalassa upakkilesāti vibhattāti dassetuṃ ‘‘tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro…pe… ime diṭṭhicaritassa udattassa upakkilesā’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among those four directions, among those phenomena such as material food, which phenomena are defilements for which*?", to show that "these phenomena such as food are defilements for this person," it was said, "Therein, whatever is material food... (etc.)... these are defilements for one of developed views, one who is uplifted."
Vì có thể hỏi “Trong bốn phương hướng đó, trong các pháp thức ăn vật chất và vân vân, những pháp nào là phiền não phụ của người nào?”, nên để chỉ ra rằng những pháp thức ăn và vân vân này được phân loại là phiền não phụ của người này, đã nói “trong đó, thức ăn vật chất nào…pe… những điều này là phiền não phụ của người có tánh tà kiến, người phóng dật”.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘kabaḷīkārāhāro āhārotiādi āhārādīsu ye yassa puggalassa upakkilesā, taṃ vibhajitvā dassetuṃ āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 85) vuttaṃ.
However, in the Commentary it was said, "The section beginning 'material food is food' was commenced to show by distinguishing which defilements belong to which person among foods, etc."
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói: “Thức ăn vật chất là thức ăn và vân vân, được bắt đầu để phân tích và chỉ ra những gì là phiền não phụ của người nào trong các loại thức ăn và vân vân” (netti. aṭṭha. 85).
Dasannaṃ suttānanti ekadesabhūtānaṃ dasannaṃ suttānaṃ.
Of the ten suttas means of the ten suttas that are part of a section.
Của mười bài kinh (Dasannaṃ suttānaṃ) là của mười bài kinh là một phần của tổng thể.
Atthoti sabhāvadhammo.
Meaning means intrinsic phenomenon.
Nghĩa (Attho) là pháp tự tánh.
Saddattho hi asamānoti.
For the literal meaning is not the same.
Thật vậy, nghĩa của từ không đồng nhất.
‘‘Byañjanameva nāna’’nti etena ca saddatthassa nānattaṃ dasseti.
And by this, "The expression alone is different," it shows the difference in the literal meaning.
Và bằng “chỉ khác biệt về văn tự” (byañjanameva nānā), đã chỉ ra sự khác biệt của nghĩa từ.
86. Saṃkilesapakkhe disābhūtā āhāracatukkādayo dasa catukkā dhammā ācariyena niddhāretvā dassitā, amhehi ca ñātā, ‘‘vodānapakkhe katame disābhūtā dhammā’’ti pucchitabbattā vodānapakkhe disābhūte dhamme dassetuṃ ‘‘catasso paṭipadā’’tiādi vuttaṃ.
86. The ten tetrads of phenomena, such as the tetrad of foods, which are the directions in the defilement aspect, have been determined and shown by the Teacher, and understood by us. Because it should be asked, "In the purification aspect, which phenomena are the directions?", to show the phenomena that are the directions in the purification aspect, "The four practices" and so forth was said.
86. Mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn thức ăn v.v… là những pháp có mặt trong phe ô nhiễm đã được vị thầy xác định và chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi rằng: “Trong phe thanh tịnh, những pháp nào có mặt?”, nên để chỉ rõ các pháp có mặt trong phe thanh tịnh, đã nói: “Bốn đạo lộ (catasso paṭipadā)” v.v….
Cattāro vihārāti dibbavihārā brahmavihārā ariyavihārā āneñjavihārāti cattāro vihārā.
The four abodes means the four abodes: divine abodes, Brahma-abodes, noble abodes, and imperturbable abodes.
“Bốn sự an trú (cattāro vihārā)” nghĩa là bốn sự an trú: thiên trú (dibbavihāra), phạm trú (brahmavihāra), thánh trú (ariyavihāra), và bất động trú (āneñjavihāra).
Tesu rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā, catasso appamaññāyo brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā, catasso arūpasamāpattiyo āneñjavihārā cattāro acchariyā abbhutā dhammāti mānapahānaṃ ālayasamugghāto avijjāpahānaṃ bhavūpasamoti cattāro acchariyaabbhutadhammā.
Among these, the rūpāvacara attainments are divine abodes; the four immeasurables are Brahma-abodes; the four fruit attainments are noble abodes; the four arūpa attainments are imperturbable abodes. The four wonderful and astonishing phenomena are the abandonment of conceit, the eradication of attachment, the abandonment of ignorance, and the calming of existence—these are the four wonderful and astonishing phenomena.
Trong số đó, các thiền định sắc giới là thiên trú (dibbavihārā); bốn vô lượng tâm là phạm trú (brahmavihārā); bốn quả thiền là thánh trú (ariyavihārā); bốn thiền định vô sắc giới là bất động trú (āneñjavihārā). “Bốn pháp hy hữu và kỳ diệu (cattāro acchariyā abbhutā dhammā)” nghĩa là bốn pháp hy hữu và kỳ diệu: sự đoạn trừ kiêu mạn, sự nhổ tận gốc ái trước, sự đoạn trừ vô minh, và sự an tịnh hữu.
Cattāri adhiṭṭhānānīti saccādhiṭṭhānaṃ cāgādhiṭṭhānaṃ paññādhiṭṭhānaṃ upasamādhiṭṭhānanti cattāri adhiṭṭhānāni.
The four determinations means the four determinations: the determination of truth, the determination of relinquishment, the determination of wisdom, and the determination of peace.
“Bốn sự quyết định (cattāri adhiṭṭhānāni)” nghĩa là bốn sự quyết định: quyết định chân lý (saccādhiṭṭhāna), quyết định bố thí (cāgādhiṭṭhāna), quyết định trí tuệ (paññādhiṭṭhāna), và quyết định an tịnh (upasamādhiṭṭhāna).
Catasso samādhibhāvanāti chandasamādhibhāvanā vīriyasamādhibhāvanā cittasamādhibhāvanā vīmaṃsāsamādhibhāvanāti catasso samādhibhāvanā.
The four developments of concentration means the four developments of concentration: the development of concentration through desire, the development of concentration through energy, the development of concentration through mind, and the development of concentration through investigation.
“Bốn sự tu tập định (catasso samādhibhāvanā)” nghĩa là bốn sự tu tập định: tu tập định do dục (chandasamādhibhāvanā), tu tập định do tinh tấn (vīriyasamādhibhāvanā), tu tập định do tâm (cittasamādhibhāvanā), và tu tập định do quán sát (vīmaṃsāsamādhibhāvanā).
Cattāro sukhabhāgiyāti indriyasaṃvaro tapo bojjhaṅgo sabbūpadhipaṭinissaggoti cattāro sukhabhāgiyā.
The four conducive to happiness means the four conducive to happiness: restraint of the faculties, austerity, factors of awakening, and the relinquishment of all substrata of existence.
“Bốn phần của hạnh phúc (cattāro sukhabhāgiyā)” nghĩa là bốn phần của hạnh phúc: sự phòng hộ các căn, sự khổ hạnh, các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), và sự từ bỏ mọi chấp thủ.
Avasesā pākaṭā.
The remaining ones are clear.
Các phần còn lại thì rõ ràng.
‘‘Catūsu catūsu paṭipadādīsu katamo paṭipadādiko paṭhamo satipaṭṭhānādiko bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among the four practices, etc., which practice, etc., becomes the first foundation of mindfulness, etc.?", "The first practice is the first foundation of mindfulness" and so forth was said.
Vì cần phải hỏi rằng: “Trong bốn nhóm bốn pháp như đạo lộ v.v… nào là đạo lộ v.v… thứ nhất, nào là niệm xứ v.v… thứ nhất?”, nên đã nói: “Đạo lộ thứ nhất, niệm xứ thứ nhất” v.v….
‘‘Paṭipadādayo paññāpadaṭṭhānādikā, satipaṭṭhānādayo pana satipadaṭṭhānādikā, tasmā ‘paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’ntiādiyojanā kātabbā’’ti vattabbattā ‘‘paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ pūretī’’tiādi vuttaṃ, pūrakapūretabbabhāvato tathā yojanā kātabbāti adhippāyo.
Because it should be said, "The practices, etc., have wisdom as their proximate cause, while the foundations of mindfulness, etc., have mindfulness as their proximate cause; therefore, the connection 'the first practice is the first foundation of mindfulness' and so forth should be made," "The first practice, developed and cultivated, fulfills the first foundation of mindfulness" and so forth was said. The intention is that such a connection should be made due to the relationship of fulfiller and fulfilled.
Vì cần phải nói rằng: “Các đạo lộ v.v… có trí tuệ làm nhân gần (paññāpadaṭṭhāna) v.v…, còn các niệm xứ v.v… có niệm làm nhân gần (satipadaṭṭhāna) v.v…, do đó phải kết nối ‘đạo lộ thứ nhất, niệm xứ thứ nhất’ v.v…”, nên đã nói: “Đạo lộ thứ nhất khi được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho niệm xứ thứ nhất được viên mãn” v.v…, ý muốn nói rằng phải kết nối như vậy vì có trạng thái làm cho viên mãn và trạng thái được viên mãn.
Atha vā ‘‘bhāvitā bahulīkatā katame paṭipadādayo katame satipaṭṭhānādike pūrentī’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ pūretī’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, because it should be asked, "Which practices, etc., when developed and cultivated, fulfill which foundations of mindfulness, etc.?", "The first practice, developed and cultivated, fulfills the first foundation of mindfulness" and so forth was said.
Hoặc vì cần phải hỏi rằng: “Khi được tu tập, được làm cho sung mãn, những đạo lộ v.v… nào làm cho những niệm xứ v.v… nào được viên mãn?”, nên đã nói: “Đạo lộ thứ nhất khi được tu tập, được làm cho sung mãn, làm cho niệm xứ thứ nhất được viên mãn” v.v….
87. ‘‘Tesu dasasu paṭipadācatukkādīsu katame dhammā katamā disā, katame dhammā katamā disā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha imā catasso disā paṭhamā paṭipadā, paṭhamo satipaṭṭhāno’’tiādi vuttaṃ.
87. Because it should be asked, "Among those ten tetrads of practices, etc., which phenomena are which direction, which phenomena are which direction?", "Therein, these four directions are the first practice, the first foundation of mindfulness" and so forth was said.
87. Vì cần phải hỏi rằng: “Trong mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… đó, những pháp nào là phương hướng nào, những pháp nào là phương hướng nào?”, nên đã nói: “Trong số đó, bốn phương hướng này là đạo lộ thứ nhất, niệm xứ thứ nhất” v.v….
Tatthāti tesu dasasu paṭipadācatukkādīsu.
Therein means among those ten tetrads of practices, etc.
“Trong số đó (Tatthā)” nghĩa là trong mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… đó.
Imā mayā vuccamānā paṭhamā paṭipadādayo disā catasso disā bhavanti.
These first practices, etc., spoken by me, become the four directions.
“Những này (Imā)” nghĩa là đạo lộ thứ nhất v.v… mà tôi đang nói là bốn phương hướng.
‘‘Tesu dasasu paṭipadādicatukkesu dhammesu katamo katamo katamaṃ katamaṃ vimokkhamukha’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha dukkhā ca paṭipadā’’tiādi vuttaṃ.
Because it was to be asked, "Among those ten qualities, the quads of practices, etc., which one is which liberation-gate?", it was stated: "Therein, the painful practice" and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: “Trong mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… đó, pháp nào là cửa giải thoát nào?”, nên đã nói: “Trong số đó, đạo lộ khổ” v.v….
Attho pana ṭīkāyaṃ vitthārena vutto pākaṭo.
However, the meaning is clearly explained in detail in the commentary (ṭīkā).
Tuy nhiên, ý nghĩa đã được nói rõ ràng và chi tiết trong Chú giải (ṭīkāyaṃ).
Saṃkilesapakkhe disābhūtā āhāracatukkādayo dasa catukkā samatikkamitabbapahātabbabhāvena niddhāritā, vodānapakkhe pana disābhūtā paṭipadācatukkādayo dasa catukkā samatikkamapahāyakabhāvena niddhāritā.
In the defilement aspect, the ten quads, such as the quads of nutriment, are designated as guiding principles to be overcome and abandoned; whereas in the purification aspect, the ten quads, such as the quads of practices, are designated as guiding principles that overcome and abandon.
Trong phe ô nhiễm, mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn thức ăn v.v… đã được xác định là những pháp cần phải vượt qua và đoạn trừ. Còn trong phe thanh tịnh, mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… đã được xác định là những pháp vượt qua và đoạn trừ.
‘‘Tesaṃ āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ samatikkamanapahānasaṅkhātaṃ yaṃ vikkīḷitañca tesaṃ paṭipadācatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ bhāvanāsaṅkhātaṃ yaṃ vikkīḷitañca sacchikiriyāsaṅkhātaṃ yaṃ vikkīḷitañca atthi, taṃ tividhaṃ vikkīḷitaṃ katamesaṃ puggalānaṃ vikkīḷitaṃ bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ vikkīḷita’’nti vuttaṃ.
Because it was to be asked, "The sport, which is the overcoming and abandoning of those ten quads, such as the quads of nutriment; and the sport, which is the development of those ten quads, such as the quads of practices; and the sport, which is the realization—which persons' sport is that threefold sport?", it was stated: "Their sport."
Vì cần phải hỏi rằng: “Trò chơi (vikkīḷita) nào là sự vượt qua và đoạn trừ của mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn thức ăn v.v… đó, và trò chơi nào là sự tu tập của mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… đó, và trò chơi nào là sự chứng đắc, ba loại trò chơi đó là trò chơi của những hạng người nào?”, nên đã nói: “Trò chơi của chúng (tesaṃ vikkīḷita)”.
Atha vā ‘‘yathāvuttappakārehi vimokkhamukhehi ye buddhapaccekabuddhasāvakā vimucciṃsu, tesu buddhasseva vikkīḷitaṃ bhavati kiṃ, paccekabuddhasseva vikkīḷitaṃ bhavati kiṃ, sāvakasseva vikkīḷitaṃ bhavati kiṃ, udāhu sabbesaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ vikkīḷitaṃ bhavati ki’’nti vicāraṇāya sambhavato ‘‘tesaṃ vikkīḷita’’nti vuttaṃ.
Or, because the question could arise, "Among the Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples who were liberated by the liberation-gates described, is it only the Buddha's sport, or only the Paccekabuddha's sport, or only the disciple's sport, or is it the sport of all Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples?", it was stated: "Their sport."
Hoặc vì có khả năng đặt câu hỏi rằng: “Những vị Phật, Độc Giác Phật, Thanh Văn đã được giải thoát bằng các cửa giải thoát đã nói như trên, có phải trò chơi chỉ thuộc về chư Phật, hay chỉ thuộc về chư Độc Giác Phật, hay chỉ thuộc về chư Thanh Văn, hay thuộc về tất cả chư Phật, Độc Giác Phật, Thanh Văn?”, nên đã nói: “Trò chơi của chúng (tesaṃ vikkīḷita)”.
Yathāvuttappakārehi vimokkhamukhehi ye buddhapaccekabuddhasāvakā mucciṃsu, tesaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ vikkīḷitaṃ.
It is their sport—the sport of the Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples—who were liberated by the liberation-gates described.
Những vị Phật, Độc Giác Phật, Thanh Văn đã được giải thoát bằng các cửa giải thoát đã nói như trên, trò chơi (vikkīḷitaṃ) là của chúng (tesaṃ), tức là của chư Phật, Độc Giác Phật, Thanh Văn.
Yaṃ āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ saparasantāne samatikkamanapahānañca yā paṭipadācatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ saparasantāne bhāvanāsampādanā, sacchikiriyāsampādanā ca atthi, idaṃ sabbaṃ vikkīḷitaṃ nāma bhavatīti attho.
The meaning is that the overcoming and abandoning of the ten quads, such as the quads of nutriment, in one's own and others' mental continua, and the accomplishment of the development and the accomplishment of the realization of the ten quads, such as the quads of practices, in one's own and others' mental continua—all this is called sport.
Ý nghĩa là: sự vượt qua và đoạn trừ mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn thức ăn v.v… trong tự thân và tha thân, và sự thành tựu tu tập, sự thành tựu chứng đắc mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… trong tự thân và tha thân, tất cả những điều này được gọi là trò chơi.
‘‘Sabbesaṃ āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ sabbe paṭipadācatukkādayo dasa catukkā paṭipakkhā honti kiṃ, udāhu yathākkamaṃ catukkānaṃ catukkā paṭipakkhā honti ki’’nti vicāraṇāya sambhavato yathākkamaṃ catukkānaṃ catukkā paṭipakkhā honti pahātabbapahāyakabhāvenāti dassento ‘‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’’tiādimāha.
Because the question could arise, "Are all ten quads, such as the quads of practices, opponents to all ten quads, such as the quads of nutriment, or are the quads opponents to the quads respectively?", he states: "The four nutriments, their opponent is the four practices," and so on, showing that the quads are opponents to the quads respectively, in terms of being abandoned and abandoning.
Vì có khả năng đặt câu hỏi rằng: “Có phải tất cả mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn đạo lộ v.v… đều là đối nghịch của tất cả mười nhóm bốn pháp như nhóm bốn thức ăn v.v… không, hay các nhóm bốn pháp là đối nghịch của các nhóm bốn pháp theo thứ tự?”, nên để chỉ rõ rằng các nhóm bốn pháp là đối nghịch của các nhóm bốn pháp theo thứ tự, theo trạng thái cần đoạn trừ và trạng thái đoạn trừ, đã nói: “Bốn thức ăn, đối nghịch của chúng là bốn đạo lộ” v.v….
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘idāni āhārādīnaṃ paṭipadādīhi yena samatikkamanaṃ, taṃ nesaṃ paṭipakkhabhāvaṃ dassento ‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’tiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 87) vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā it is stated: "Now, showing the opposition of nutriments, etc., to practices, etc., by which they are overcome, he states: 'The four nutriments, their opponent is the four practices,' and so on."
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathāyaṃ) đã nói: “Bây giờ, để chỉ rõ sự vượt qua các thức ăn v.v… bằng các đạo lộ v.v…, tức là trạng thái đối nghịch của chúng, đã nói: ‘Bốn thức ăn, đối nghịch của chúng là bốn đạo lộ’ v.v…” (netti. aṭṭha. 87).
Tattha saṃkilesapakkhe cattāro ye āhārā niddhāritā, tesaṃ catunnaṃ āhārānaṃ vodānapakkhe yā catasso paṭipadā niddhāritā, tā catasso paṭipadā paṭipakkho āhārānaṃ pahātabbattā, paṭipadānaṃ pana pahāyakattā.
Therein, the four nutriments designated in the defilement aspect, and the four practices designated in the purification aspect, are opponents to the nutriments because the nutriments are to be abandoned, and to the practices because the practices are that which abandon.
Trong đó, bốn thức ăn đã được xác định trong phe ô nhiễm, bốn đạo lộ đã được xác định trong phe thanh tịnh là đối nghịch của bốn thức ăn, vì các thức ăn cần được đoạn trừ, còn các đạo lộ là pháp đoạn trừ.
Satipi āhārānaṃ appahātabbabhāve vipassanārammaṇattā āhārapaṭibaddhachandarāgappahānavasena pahātabbabhāvo vuttoti evamādiyojanā kātabbā.
Even though the nutriments are not to be abandoned in terms of being objects of insight, the designation of "to be abandoned" is made in the sense of abandoning the desire and lust associated with nutriment; such an interpretation should be made.
Mặc dù các thức ăn không phải là pháp cần đoạn trừ theo nghĩa tuyệt đối (vì chúng là đối tượng của vipassanā), nhưng trạng thái cần đoạn trừ được nói đến theo nghĩa đoạn trừ tham ái và dục lạc gắn liền với thức ăn; phải kết nối ý nghĩa như vậy.
Sīhāti sīhasadisā buddhā ca sīhasadisā paccekabuddhā ca sīhasadisā sāvakā cāti sīhasadisā visuṃ visuṃ yojetabbā.
Lions (Sīhā): Buddhas are like lions, Paccekabuddhas are like lions, and disciples are like lions; these should be individually interpreted as being like lions.
“Sư tử (Sīhā)” nghĩa là chư Phật giống như sư tử, chư Độc Giác Phật giống như sư tử, và chư Thanh Văn giống như sư tử; phải kết nối riêng biệt từng loại giống như sư tử.
Sāvakā pana ahatarāgadosamohāpi santi, tepi ‘‘sīhā’’ti maññeyyunti taṃ nivattāpanatthaṃ ‘‘hatarāgadosamohā’’ti vuttaṃ.
However, there are also disciples who have not eradicated lust, hatred, and delusion; to prevent them from being considered "lions," it is stated: "who have eradicated lust, hatred, and delusion."
Vì có thể có những Thanh Văn chưa đoạn trừ tham, sân, si mà vẫn nghĩ mình là “sư tử”, nên để ngăn chặn điều đó, đã nói: “đã đoạn trừ tham, sân, si (hatarāgadosamohā)”.
Hanitabbāti hatā, rāgo ca doso ca moho ca rāgadosamohā, hatā rāgadosamohā etehi sāvakehīti hatarāgadosamohā, sāvakāti yojanā kātabbā sāvakānaṃyeva byabhicārasambhavatoti.
To be struck down means struck down (hatā); lust, hatred, and delusion are rāgadosamohā; by these disciples, lust, hatred, and delusion are struck down, hence hatarāgadosamohā, meaning "disciples"; this interpretation should be made because the possibility of misapplication (byabhicāra) exists only for disciples.
Phải đoạn trừ nên đã đoạn trừ (hatā); tham, sân và si là tham, sân, si (rāgadosamohā); tham, sân, si đã được các Thanh Văn này đoạn trừ nên đã đoạn trừ tham, sân, si (hatarāgadosamohā); phải kết nối với Thanh Văn vì chỉ có Thanh Văn mới có khả năng sai lầm như vậy.
Tesaṃ sīhānaṃ buddhānaṃ, tesaṃ sīhānaṃ paccekabuddhānaṃ, tesaṃ sīhānaṃ sāvakānaṃ bhāvanā vodānapakkhe bhāvitabbānaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ bhāvanā vaḍḍhanā ca, sacchikiriyā vodānapakkheyeva sacchikātabbānaṃ phalanibbānānaṃ sacchikiriyā ca, byantīkiriyā saṃkilesapakkhe pahātabbānaṃ pahānasaṅkhātā byantīkiriyā ca vikkīḷitaṃ nāma bhavati.
For those lions, the Buddhas; for those lions, the Paccekabuddhas; and for those lions, the disciples, development is the development and cultivation of the Bodhipakkhiya Dhammas that are to be developed in the purification aspect; realization is the realization of fruits and Nibbāna that are to be realized precisely in the purification aspect; and eradication is the eradication, which is the abandoning of defilements that are to be abandoned in the defilement aspect; this is called lion's play.
Sự tu tập (bhāvanā) và sự tăng trưởng các pháp trợ bồ-đề (bodhipakkhiyadhamma) cần được tu tập trong phần thanh tịnh, sự chứng đắc (sacchikiriyā) các quả và Nibbāna cần được chứng đắc trong chính phần thanh tịnh, và sự diệt trừ (byantīkiriyā) các pháp cần được đoạn trừ trong phần ô nhiễm, tức là sự đoạn trừ, của các vị Sư tử (sīha) là chư Phật, các vị Sư tử là chư Phật Độc Giác (Paccekabuddha), các vị Sư tử là chư Thinh văn (sāvaka) được gọi là trò chơi của sư tử (sīhavikkīḷita).
Indriyādhiṭṭhānanti saddhindriyādīnaṃ indriyānaṃ adhiṭṭhānaṃ pavattanaṃ bhāvanā, sacchikiriyā ca.
Establishment of faculties means the establishment of faculties such as the faith-faculty, their functioning, development, and realization.
Sự an trú các căn (Indriyādhiṭṭhāna) là sự an trú, sự vận hành, sự tu tập và sự chứng đắc các căn như tín căn (saddhindriya) v.v.
Vipariyāsānadhiṭṭhānanti vipallāsānaṃ adhiṭṭhānaṃ pahānavasena appavattanaṃ, anuppādanañca saṅkhepato vikkīḷitaṃ nāmāti gahitaṃ.
Non-establishment of perversions means the non-functioning and non-arising of perversions through their abandonment; this is briefly understood as lion's play.
Sự không an trú các điên đảo (Vipariyāsānadhiṭṭhāna) được hiểu tóm tắt là trò chơi của sư tử (vikkīḷita), tức là sự không vận hành, sự không phát sinh các điên đảo (vipallāsa) theo cách đoạn trừ.
Indriyāni saddhindriyādīni saddhammagocaro saddhammassa vodānapakkhassa gocaro pavattanahetūti adhippetāni.
The faculties such as the faith-faculty are intended as the domain of the good Dhamma, the cause for the functioning of the purification aspect.
Các căn (indriya) như tín căn v.v. được hiểu là phạm vi hoạt động của Chánh Pháp (saddhammagocaro), tức là phạm vi hoạt động của phần thanh tịnh của Chánh Pháp, là nguyên nhân của sự vận hành.
Vipariyāsā vipallāsā kilesagocaro saṃkilesapakkhassa gocaro pavattihetūti adhippetā.
The perversions are intended as the domain of defilements, the cause for the functioning of the defilement aspect.
Các điên đảo (vipariyāsa), tức là các sai lầm, được hiểu là phạm vi hoạt động của phiền não (kilesagocaro), tức là phạm vi hoạt động của phần ô nhiễm, là nguyên nhân của sự vận hành.
‘‘Cattāro āhārātiādinā saṃkilesapakkhe āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ taṇhācaritādīnaṃ catunnaṃ puggalānaṃ upakkilesavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā ācariyena katā, ‘catasso paṭipadā’tiādinā ca vodānapakkhe paṭipadācatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ taṇhācaritādīnaṃ catunnaṃ puggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā ācariyena katā, sā ayaṃ niddhāraṇā katamassa nayassa samuṭṭhānaṃ bhūmīti vuccatī’’ti pucchitabbattā ‘‘ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmī’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, "The determination made by the teacher by way of illustrating defilements for the four groups of 'nutriments' (āhāra) etc., and the ten tetrads, and for the four types of individuals such as those with craving-temperament, starting with 'There are four nutriments'; and the determination made by the teacher by way of illustrating purification for the four groups of 'paths' (paṭipadā) etc., and the ten tetrads, and for the four types of individuals such as those with craving-temperament, starting with 'There are four paths'—this determination, what kind of method's origin or ground is it called?", therefore it is said, "This is called the ground of the method of the lion's play."
Vì cần phải hỏi rằng: “Sự phân định mà bậc Đạo Sư đã thực hiện thông qua việc làm hiển lộ các uế nhiễm của bốn hạng người như hạng người tham ái (taṇhācarita) v.v. của mười bộ bốn như bộ bốn về bốn loại vật thực (āhāra) v.v. trong phần ô nhiễm bằng câu ‘Bốn loại vật thực’ (Cattāro āhārā) v.v., và sự phân định mà bậc Đạo Sư đã thực hiện thông qua việc làm hiển lộ sự thanh tịnh của bốn hạng người như hạng người tham ái v.v. của mười bộ bốn như bộ bốn về bốn đạo lộ (paṭipadā) v.v. trong phần thanh tịnh bằng câu ‘Bốn đạo lộ’ (catasso paṭipadā) v.v., sự phân định này được gọi là nền tảng, là nơi phát sinh của phương pháp nào?”, nên đã nói: “Đây được gọi là nền tảng của phương pháp trò chơi của sư tử.”
Tattha ayanti yā ayaṃ vuttanayena dvippakārā niddhāraṇā katā, sā ayaṃ dvippakārā niddhāraṇā sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi pavattiṭṭhānaṃ samuṭṭhānanti nayasamuṭṭhānakosallehi puggalehi vuccatīti yojanā kātabbāti.
Here, this refers to the two-fold determination made in the aforementioned manner. This two-fold determination is the ground, the place of functioning, the origin of the method of the lion's play, as stated by individuals skilled in the origin of methods—this is how the connection should be made.
Trong đó, “Đây” (ayaṃ) có nghĩa là sự phân định hai loại được thực hiện theo cách đã nói này, sự phân định hai loại này được những người khéo léo trong sự phát sinh phương pháp gọi là nền tảng (bhūmi), tức là nơi vận hành, sự phát sinh của phương pháp trò chơi của sư tử.
Sīhavikkīḷitanayabhūmi ācariyena vibhāvitā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā tipukkhalanayabhūmī’’ti pucchitabbattā tipukkhalanayabhūmiṃ vibhāvetukāmo ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādimāha.
The ground of the method of the lion's play has been illustrated by the teacher and understood by us. Since it should be asked, "What is the ground of the method of the three types of individuals?", wishing to illustrate the ground of the method of the three types of individuals, he says, "Therein, those who by a painful path" and so on.
Nền tảng của phương pháp trò chơi của sư tử đã được bậc Đạo Sư làm hiển lộ, và chúng ta cũng đã biết. Vì cần phải hỏi: “Nền tảng của phương pháp ba hạng người là gì?”, nên muốn làm hiển lộ nền tảng của phương pháp ba hạng người, bậc Đạo Sư đã nói: “Trong đó, những người đi theo đạo lộ khổ” (tattha ye dukkhāya paṭipadāyā) v.v.
Evaṃ sati ‘‘ayaṃ saṃkileso, tīṇi akusalamūlānī’’tiādivacanameva ācariyena vattabbaṃ, kasmā pana ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādivacanaṃ vattabbanti?
If this is the case, the teacher should have said only, "This is defilement, these are the three unwholesome roots," and so on. Why then did he say, "Therein, those who by a painful path," and so on?
Nếu vậy, bậc Đạo Sư chỉ cần nói câu: “Đây là phiền não, ba căn bất thiện” v.v., tại sao lại nói câu: “Trong đó, những người đi theo đạo lộ khổ” v.v.?
Saccaṃ, tipukkhalanayabhūmibhāvanā pana ugghaṭitaññuādipuggalattayavasena pavattā, tasmā ugghaṭitaññuādipuggalattayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādivacanaṃ vuttaṃ.
It is true. However, the illustration of the ground of the method of the three types of individuals proceeds according to the three types of individuals: the instantly understanding, and so on. Therefore, to illustrate the three types of individuals: the instantly understanding, and so on, the statement "Therein, those who by a painful path," and so on, was made.
Đúng vậy, nhưng sự làm hiển lộ nền tảng của phương pháp ba hạng người được vận hành theo ba hạng người như hạng người ứng tri (ugghaṭitaññu) v.v., do đó, để làm hiển lộ ba hạng người ứng tri v.v., câu “Trong đó, những người đi theo đạo lộ khổ” v.v. đã được nói.
Evamapi ‘‘tattha yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū’’tiādivacanameva vattabbaṃ, kasmā pana ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādivacanaṃ vattabbanti?
Even so, the statement "Therein, whoever by a pleasant path with swift comprehension attains liberation, this is an instantly understanding individual," and so on, should have been made. Why then did he say, "Therein, those who by a painful path," and so on?
Dù vậy, chỉ cần nói câu: “Trong đó, người nào đi theo đạo lộ lạc với thắng trí nhanh chóng, người này là hạng ứng tri” v.v., tại sao lại nói câu: “Trong đó, những người đi theo đạo lộ khổ” v.v.?
Saccaṃ, ugghaṭitaññuādipuggalattayaṃ pana sīhavikkīḷitanayato tipukkhalanayassa niggacchanato nikkhamanato sīhavikkīḷitanayabhūmivibhāvanāyaṃ paṭipadāvibhāgato vibhāvitapuggalacatukkato niddhāritaṃ, sīhavikkīḷitanayabhūmivibhāvanāyaṃ paṭipadāvibhāgato vibhāvitaṃ puggalacatukkaṃ paṭhamaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādi vuttaṃ.
It is true. However, the three types of individuals: the instantly understanding, and so on, are determined from the four types of individuals illustrated from the division of paths in the illustration of the ground of the method of the lion's play, because the method of the three types of individuals departs from, or emerges from, the method of the lion's play. To first illustrate the four types of individuals illustrated from the division of paths in the illustration of the ground of the method of the lion's play, "Therein, those who by a painful path" and so on, was stated.
Đúng vậy, nhưng ba hạng người ứng tri v.v. được phân định từ bốn hạng người được làm hiển lộ từ sự phân chia đạo lộ trong sự làm hiển lộ nền tảng của phương pháp trò chơi của sư tử, do sự xuất phát, sự đi ra của phương pháp ba hạng người từ phương pháp trò chơi của sư tử. Để làm hiển lộ trước tiên bốn hạng người được làm hiển lộ từ sự phân chia đạo lộ trong sự làm hiển lộ nền tảng của phương pháp trò chơi của sư tử, nên đã nói “Trong đó, những người đi theo đạo lộ khổ” (tattha ye dukkhāya paṭipadāyā) v.v.
Tatthāti yo paṭipadācatukko sīhavikkīḷitanayabhūmivibhāvanāyaṃ niddhārito, tasmiṃ paṭipadācatukke.
Therein refers to that tetrad of paths which was determined in the illustration of the ground of the method of the lion's play; in that tetrad of paths.
Trong đó (tattha) có nghĩa là trong bộ bốn đạo lộ đã được phân định trong sự làm hiển lộ nền tảng của phương pháp trò chơi của sư tử.
Yeti ye dandhaudattā diṭṭhicaritapuggalā yathākkamaṃ sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca niyyanti, iti niyyakā dve puggalā ca niddhāritā.
" Ye" refers to those individuals who are dull and agitated, and those of speculative character, who proceed respectively on the pleasant path with slow comprehension, and on the pleasant path with swift comprehension. Thus, two types of individuals who progress are specified.
Những người (ye) có nghĩa là hai hạng người chậm chạp và sắc bén, hạng người chấp kiến (diṭṭhicarita) tương ứng đi theo đạo lộ lạc với thắng trí chậm chạp và đi theo đạo lộ lạc với thắng trí nhanh chóng, như vậy hai hạng người đi theo này cũng được phân định.
‘‘Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ katamo saṃkileso’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’ti vissajjetuṃ ‘‘tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Which defilement belongs to these four individuals?" and to be answered, "This defilement belongs to these four individuals," the phrase " This defilement belongs to these four individuals" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi: “Phiền não nào là của bốn hạng người đó?”, để trả lời: “Phiền não này là của bốn hạng người đó”, nên đã nói “Phiền não này là của bốn hạng người đó” (tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso) v.v.
Cattāro āhārā niddhāritā…pe… cattāri agatigamanāni niddhāritāni, iti ayaṃ dasavidho āhāracatukkādicatukko tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ saṃkileso hoti.
The four nutriments are specified... and so on... the four wrong courses of action are specified. Thus, this tenfold group, beginning with the four nutriments, constitutes the defilement for these four individuals.
Bốn loại vật thực đã được phân định… v.v… bốn sự đi không đúng đường đã được phân định, như vậy bộ bốn mười loại như bộ bốn vật thực này là phiền não của bốn hạng người đó.
Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ saṃkileso ācariyena niddhārito, ‘‘katamaṃ vodāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodāna’’ntiādi vuttaṃ.
The defilement of these four individuals was specified by the teacher. Since it is to be asked, "Which is the purification?" the phrase " This is the purification for these four individuals" and so on was stated.
Phiền não của bốn hạng người đó đã được bậc Đạo Sư phân định. Vì cần phải hỏi: “Thanh tịnh nào?”, nên đã nói “Thanh tịnh này là của bốn hạng người đó” (tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodāna) v.v.
Catasso paṭipadā niddhāritā, catasso appamāṇā niddhāritā, iti idaṃ dasavidhaṃ paṭipadācatukkādicatukkabhūtaṃ dhammajātaṃ tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ vodānaṃ hoti.
The four paths are specified, the four immeasurables are specified. Thus, this tenfold collection of phenomena, comprising the four paths and so on, constitutes the purification for these four individuals.
Bốn đạo lộ đã được phân định, bốn vô lượng tâm đã được phân định, như vậy (iti) loại pháp là bộ bốn mười loại như bộ bốn đạo lộ này là thanh tịnh của bốn hạng người đó.
88. ‘‘Tesu catūsu puggalesu katamo puggalo ugghaṭitaññū, katamo puggalo vipañcitaññū, katamo puggalo neyyo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha ye’’tiādi vuttaṃ.
88. Since it is to be asked, "Among these four individuals, which individual is an ugghaṭitaññū, which individual is a vipañcitaññū, and which individual is a neyyo?" the phrase " Tattha ye" (Among them, those who...) and so on was stated.
88. Vì cần phải hỏi: “Trong bốn hạng người đó, hạng người nào là ứng tri (ugghaṭitaññu), hạng người nào là quảng diễn tri (vipaсcitaññu), hạng người nào là cần học (neyya)?”, nên đã nói “Trong đó, những người” (tattha ye) v.v.
‘‘Pubbepi ‘tattha ye’tiādinā cattāro puggalā niddhāritā, kasmā pana puna ‘‘tattha ye’tiādinā cattāro puggalā niddhāritā’’ti ce vadeyya?
If one were to ask, "Previously, the four individuals were specified by 'Among them, those who...' and so on. Why then are the four individuals specified again by 'Among them, those who...' and so on?"
Nếu nói: “Trước đây cũng đã phân định bốn hạng người bằng câu ‘Trong đó, những người’ v.v., tại sao bây giờ lại phân định bốn hạng người bằng câu ‘Trong đó, những người’ v.v. một lần nữa?”
Pubbe saṃkilesavodānaṃ sāmibhāvena niddhāritā, pacchā pana ugghaṭitaññuādīnaṃ avayavānaṃ samūhabhāvena niddhāritāti visesattho gahetabbo.
Previously, they were specified in terms of their ownership of defilement and purification. Afterwards, however, they are specified as a group of constituent parts, such as ugghaṭitaññū and so on. This distinction in meaning should be understood.
Trước đây, phiền não và thanh tịnh được phân định theo nghĩa sở hữu, còn sau này thì được phân định theo nghĩa tập hợp các thành phần như ứng tri v.v., nên cần hiểu nghĩa đặc biệt này.
Tattha ye…pe… ime dve puggalāti ettha yojanattho heṭṭhā vuttasadisova.
The meaning of the phrasing in " Tattha ye...pe... ime dve puggalā" (Among them, those who... and so on... these two individuals) is similar to what was stated earlier.
Trong câu “Trong đó, những người… v.v… hai hạng người này” (Tattha ye…pe… ime dve puggalā), nghĩa của sự kết nối tương tự như đã nói ở dưới.
Tatthāti tesu catūsu puggalesu.
" Tattha" means among these four individuals.
Trong đó (tattha) có nghĩa là trong bốn hạng người đó.
Yoti udatto diṭṭhicarito.
" Yo" means the agitated individual of speculative character.
Người nào (yo) có nghĩa là hạng người sắc bén, chấp kiến.
Ayanti ayaṃ niyato udatto diṭṭhicarito.
" Ayaṃ" means this specific agitated individual of speculative character.
Người này (ayaṃ) có nghĩa là hạng người sắc bén, chấp kiến đã được xác định này.
Puna yoti udattova taṇhācarito ca mando diṭṭhicarito ca.
Again, " Yo" means the agitated individual of craving character, and also the dull individual of speculative character.
Lại nữa, người nào (yo) có nghĩa là hạng người sắc bén, tham ái và hạng người chậm chạp, chấp kiến.
Sādhāraṇāyāti dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca.
" Sādhāraṇāyā" means for the painful path with swift comprehension, and for the pleasant path with slow comprehension.
Theo cách chung (sādhāraṇāyā) có nghĩa là theo đạo lộ khổ với thắng trí nhanh chóng và theo đạo lộ lạc với thắng trí chậm chạp.
‘‘Ugghaṭitaññuādayo tayo puggalā ācariyena niddhāritā, tesu tīsu puggalesu katamassa katamassa katamaṃ katamaṃ bhagavā upadisatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since the three individuals—ugghaṭitaññū and so on—were specified by the teacher, and it is to be asked, "To which of these three individuals does the Blessed One teach which particular doctrine?" the phrase " Tattha Bhagavā" (Among them, the Blessed One...) and so on was stated.
Vì cần phải hỏi: “Ba hạng người ứng tri v.v. đã được bậc Đạo Sư phân định, trong ba hạng người đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng điều gì cho từng hạng người?”, nên đã nói “Trong đó, Đức Thế Tôn” (tattha bhagavā) v.v.
Atha vā ‘‘paṭipadābhedena puggalabhedo ācariyena vibhāvito, kathaṃ desanābhedena puggalabhedo vibhāvito’’ti vattabbattā desanābhedenapi puggalabhedaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, since it is to be said, "The distinction of individuals according to the distinction of paths was elucidated by the teacher. How is the distinction of individuals according to the distinction of teachings elucidated?" the phrase " Tattha Bhagavā" and so on was stated to elucidate the distinction of individuals even according to the distinction of teachings.
Hoặc vì cần phải nói: “Sự phân loại hạng người theo sự phân chia đạo lộ đã được bậc Đạo Sư làm hiển lộ, làm thế nào mà sự phân loại hạng người theo sự phân chia giáo pháp được làm hiển lộ?”, để làm hiển lộ sự phân loại hạng người theo sự phân chia giáo pháp, nên đã nói “Trong đó, Đức Thế Tôn” (tattha bhagavā) v.v.
Tatthāti tesu tīsu ugghaṭitaññuādīsu puggalesu.
" Tattha" means among these three individuals, namely ugghaṭitaññū and so on.
Trong đó (tattha) có nghĩa là trong ba hạng người ứng tri v.v. đó.
‘‘Samathadesanāvipassanādesanābhedeneva puggalabhedo vibhāvito’’ti vattabbattā mududhammadesanātikkhadhammadesanābhedenapi puggalabhedaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "The distinction of individuals was elucidated only by the distinction between samatha teaching and vipassanā teaching," the phrase " Tattha Bhagavā" and so on was stated to elucidate the distinction of individuals even by the distinction between gentle dhamma teaching and sharp dhamma teaching.
Vì cần phải nói: “Sự phân loại hạng người đã được làm hiển lộ chỉ theo sự phân chia giáo pháp về samatha (tịnh chỉ) và giáo pháp về vipassanā (tuệ quán)”, để làm hiển lộ sự phân loại hạng người theo sự phân chia giáo pháp về pháp mềm mỏng và giáo pháp về pháp sắc bén, nên đã nói “Trong đó, Đức Thế Tôn” (tattha bhagavā) v.v.
Sesesupi evameva anusandhyattho vattabbo.
In the remaining instances, the contextual meaning should be explained in the same way.
Trong các trường hợp còn lại cũng cần nói nghĩa tiếp nối như vậy.
‘‘Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ katamo saṃkileso’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Which defilement belongs to these three individuals?" the phrase " Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso" (This defilement belongs to these three individuals) and so on was stated.
Bởi vì đáng lẽ phải hỏi rằng: ‘‘Trong ba hạng người ấy, phiền não là gì?’’, cho nên đã nói: ‘‘Trong ba hạng người ấy, đây là phiền não’’, v.v.
Tattha ayaṃ saṃkilesoti ‘‘tīṇi akusalamūlāni…pe… sīlavipatti diṭṭhivipatti ācāravipattī’’ti niddhāritānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ iti ayaṃ samūho saṃkileso hoti.
Here, " ayaṃ saṃkileso" means that this collection of unwholesome phenomena—"the three unwholesome roots... and so on... moral transgression, view transgression, conduct transgression"—which have been specified, constitutes the defilement.
Trong đó, đây là phiền não có nghĩa là tập hợp các pháp bất thiện đã được xác định là ‘‘ba căn bất thiện…v.v… sự hư hỏng về giới, sự hư hỏng về tà kiến, sự hư hỏng về oai nghi’’ này chính là phiền não.
‘‘Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ saṃkileso ācariyena niddhārito, kathaṃ vodānaṃ niddhāritabba’’nti vattabbattā ‘‘tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ idaṃ vodāna’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "The defilement of these three individuals has been determined by the teacher, how should the purification be determined?", therefore, "This is the purification of these three individuals," etc., was said.
Bởi vì đáng lẽ phải nói rằng: ‘‘Phiền não của ba hạng người ấy đã được bậc Đạo sư xác định rồi, sự thanh tịnh cần được xác định như thế nào?’’, cho nên đã nói: ‘‘Trong ba hạng người ấy, đây là sự thanh tịnh’’, v.v.
Tattha idaṃ vodānanti ‘‘tīṇi kusalamūlāni…pe… tīṇi vimokkhamukhāni suññataṃ animittaṃ appaṇihita’’nti niddhāritānaṃ kusaladhammānaṃ samūhabhūtaṃ iti idaṃ dhammajātaṃ vodānaṃ hoti.
There, "this purification" means that this collection of phenomena, which is the aggregate of wholesome states determined as "the three roots of skillfulness... (and so on)... the three gateways to liberation: emptiness, signlessness, and desirelessness," is the purification.
Trong đó, đây là sự thanh tịnh có nghĩa là tập hợp các pháp thiện đã được xác định là ‘‘ba căn thiện…v.v… ba cửa giải thoát: không, vô tướng, vô nguyện’’ này chính là sự thanh tịnh.
‘‘Vuttappakārena cattāro hutvā tayo puggalā bhavantīti ācariyena vibhāvitā, tayo hutvā kittakā puggalā bhavantī’’ti vattabbabhāvato ‘‘iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavanti taṇhācarito ca diṭṭhicarito cā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "The teacher has explained that there are three individuals, having become four in the manner stated; how many individuals are there, having become three?", therefore, "Thus, having become four, there are three; having become three, there are two: the craving-natured and the view-natured," etc., was said.
Bởi vì có thể nói rằng: ‘‘Bậc Đạo sư đã phân biệt rằng bốn hạng người trở thành ba hạng người theo cách đã nói, vậy ba hạng người trở thành bao nhiêu hạng người?’’, cho nên đã nói: ‘‘Như vậy, bốn hạng người trở thành ba hạng người, ba hạng người trở thành hai hạng người là người thiên về ái và người thiên về kiến’’, v.v.
Itīti heṭṭhā vuttappakārena cattāri cattāro hutvā tīṇi tayo bhavanti.
"Thus" means in the manner stated below; "four" means having become four, there are "three" individuals.
Như vậy theo cách đã nói ở dưới, bốn hạng người trở thành ba hạng người.
Tīṇi tayo hutvā taṇhācarito ca diṭṭhicarito cāti dve puggalā bhavanti.
"Three" means having become three, there are "two" individuals: the craving-natured and the view-natured.
Ba hạng người trở thành hai hạng người là người thiên về ái và người thiên về kiến.
‘‘Tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā saṃkilesapakkhe akusalamūlatikādīnaṃ dvinnaṃ dvādasannaṃ tikānaṃ, tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuādipuggalānaṃ saṃkilesavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’tiādinā vodānapakkhe kusalamūlatikādīnaṃ dvinnaṃ dvādasannaṃ tikānaṃ, tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuādipuggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ayaṃ vuttappakāraniddhāraṇā tipukkhalassa ca nayassa, aṅkusassa ca nayassa bhūmi samuṭṭhānaṃ pavattihetu nāmāti yojetvā ‘‘taṇhā ca avijjā cā’’tiādinā saṃkilesapakkhe taṇhāavijjādukādīnaṃ pannarasannaṃ dukānaṃ, dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ‘‘samatho ca vipassanā cā’’tiādinā vodānapakkhe samathavipassanādukādīnaṃ ekūnavīsatidukānaṃ, dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ayaṃ vuttappakārā nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmītipi nīharitvā yojetabbā.
The determination made in the defilement section by way of explaining the defilement of the three individuals—the ugghaṭitaññu and others—through the triads of unwholesome roots and others, amounting to two sets of twelve triads, beginning with "the three unwholesome roots"; and the determination made in the purification section by way of explaining the purification of the three individuals—the ugghaṭitaññu and others—through the triads of wholesome roots and others, amounting to two sets of twelve triads, beginning with "the three wholesome roots"—"this" determination, as stated, is to be understood as the "ground" (origin or cause of occurrence) for the Tipukkhalanaya and the Aṅkusanaya. Furthermore, the determination made in the defilement section by way of explaining the purification of the two individuals—the craving-natured and the view-natured—through the dyads of craving and ignorance and others, amounting to fifteen dyads, beginning with "craving and ignorance"; and the determination made in the purification section by way of explaining the purification of the two individuals—the craving-natured and the view-natured—through the dyads of tranquility and insight and others, amounting to nineteen dyads, beginning with "tranquility and insight"—this determination, as stated, is also to be understood as the ground for the Nandiyāvaṭṭanaya.
Việc xác định đã được thực hiện theo phương pháp phân biệt phiền não của ba hạng người ugghaṭitaññu, v.v., thông qua các bộ ba về căn bất thiện, v.v., hai mươi bốn bộ ba trong phần phiền não, bắt đầu bằng ‘‘ba căn bất thiện’’, v.v., và việc xác định đã được thực hiện theo phương pháp phân biệt sự thanh tịnh của ba hạng người ugghaṭitaññu, v.v., thông qua các bộ ba về căn thiện, v.v., hai mươi bốn bộ ba trong phần thanh tịnh, bắt đầu bằng ‘‘ba căn thiện’’, v.v., sự xác định theo cách đã nói này là cơ sở khởi nguồn, là nguyên nhân phát sinh của phương pháp tipukkhalanaya và phương pháp aṅkusanaya. Cũng nên hiểu rằng việc xác định đã được thực hiện theo phương pháp phân biệt sự thanh tịnh của hai hạng người thiên về ái và thiên về kiến, thông qua các cặp về samatha và vipassanā, v.v., mười chín cặp trong phần thanh tịnh, bắt đầu bằng ‘‘samatha và vipassanā’’, v.v., và việc xác định đã được thực hiện theo phương pháp phân biệt phiền não của hai hạng người thiên về ái và thiên về kiến, thông qua các cặp về ái và vô minh, v.v., mười lăm cặp trong phần phiền não, bắt đầu bằng ‘‘ái và vô minh’’, v.v., sự xác định theo cách đã nói này là cơ sở của phương pháp nandiyāvaṭṭanaya.
Puggalādhiṭṭhānavasena hi nandiyāvaṭṭanayato sīhavikkīḷitanayassa sambhavo, sīhavikkīḷitanayato ca tipukkhalanayassa sambhavo hoti.
Indeed, from the perspective of individuals, the Sīhavikkīḷitanaya arises from the Nandiyāvaṭṭanaya, and the Tipukkhalanaya arises from the Sīhavikkīḷitanaya.
Thật vậy, theo phương diện quy định về hạng người, phương pháp sīhavikkīḷitanaya phát sinh từ phương pháp nandiyāvaṭṭanaya, và phương pháp tipukkhalanaya phát sinh từ phương pháp sīhavikkīḷitanaya.
Dhammādhiṭṭhānavasena pana sīhavikkīḷitanayato tipukkhalanayassa sambhavo, tipukkhalanayato ca nandiyāvaṭṭanayassa sambhavo hoti.
However, from the perspective of phenomena, the Tipukkhalanaya arises from the Sīhavikkīḷitanaya, and the Nandiyāvaṭṭanaya arises from the Tipukkhalanaya.
Nhưng theo phương diện quy định về pháp, phương pháp tipukkhalanaya phát sinh từ phương pháp sīhavikkīḷitanaya, và phương pháp nandiyāvaṭṭanaya phát sinh từ phương pháp tipukkhalanaya.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ante ‘taṇhā ca avijjā cā’tiādinā samathassa nayassa bhūmi dassitā.
Therefore, it is said in the commentary: "At the end, the ground for the way of tranquility is shown by 'craving and ignorance,' etc.
Vì thế, trong Chú Giải nói rằng: ‘‘Ở cuối, ‘ái và vô minh’, v.v., đã chỉ ra cơ sở của phương pháp samatha.
Teneva hi ‘cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavantī’ti vutta’’nti (netti. aṭṭha. 88).
It is precisely for this reason that it is said, 'having become four, there are three; having become three, there are two'" (Netti. Aṭṭha. 88).
Chính vì thế mà đã nói ‘bốn hạng người trở thành ba hạng người, ba hạng người trở thành hai hạng người’’’ (netti. aṭṭha. 88).
Nayakkamena pana saṅkhepato dassayissāmi – dve puggalā, tayo puggalā, cattāro puggalāti puggalā tikoṭṭhāsā bhavanti, catudisā, chadisā, aṭṭhadisāti disāpi tikoṭṭhāsā bhavanti.
Now, I will briefly explain according to the method: individuals are of three kinds: two individuals, three individuals, four individuals; and directions are also of three kinds: four directions, six directions, eight directions.
Tuy nhiên, tôi sẽ trình bày tóm tắt theo thứ tự của các phương pháp – hai hạng người, ba hạng người, bốn hạng người, các hạng người có ba nhóm; bốn phương hướng, sáu phương hướng, tám phương hướng, các phương hướng cũng có ba nhóm.
Tattha dve puggalāti taṇhācarito puggalo, diṭṭhicarito puggaloti dve puggalā bhavanti.
Among these, two individuals means there are two individuals: the craving-natured individual and the view-natured individual.
Trong đó, hai hạng người là người thiên về ái và người thiên về kiến, như vậy có hai hạng người.
Tayo puggalāti ugghaṭitaññupuggalo, vipañcitaññupuggalo, neyyapuggaloti tayo puggalā bhavanti.
Three individuals means there are three individuals: the ugghaṭitaññu individual, the vipañcitaññu individual, and the neyyapuggala individual.
Ba hạng người là người ugghaṭitaññu, người vipañcitaññu, người neyyapuggala, như vậy có ba hạng người.
Cattāro puggalāti dukkhāpaṭipadādandhābhiññādibhedena bhinnā mudindriyo taṇhācarito puggalo, mudindriyo diṭṭhicarito puggalo, tikkhindriyo taṇhācarito puggalo, tikkhindriyo diṭṭhicarito puggaloti cattāro puggalā bhavanti.
Four individuals means there are four individuals, differentiated by categories such as difficult practice and slow realization: the dull-facultied craving-natured individual, the dull-facultied view-natured individual, the keen-facultied craving-natured individual, and the keen-facultied view-natured individual.
Bốn hạng người là người thiên về ái có căn tánh mềm dẻo, người thiên về kiến có căn tánh mềm dẻo, người thiên về ái có căn tánh sắc bén, người thiên về kiến có căn tánh sắc bén, được phân biệt theo loại như con đường khó khăn và trí tuệ chậm chạp, v.v., như vậy có bốn hạng người.
Catudisāti saṃkilesapakkhe dve dve disā, vodānapakkhe dve dve disāti catudisā bhavanti.
Four directions means there are four directions: two directions in the defilement aspect and two directions in the purification aspect.
Bốn phương hướng là hai phương hướng trong phần phiền não, và hai phương hướng trong phần thanh tịnh, như vậy có bốn phương hướng.
Chadisāti saṃkilesapakkhe tisso tisso disā, vodānapakkhe tisso tisso disāti chadisā bhavanti.
Six directions means there are six directions: three directions in the defilement aspect and three directions in the purification aspect.
Sáu phương hướng là ba phương hướng trong phần phiền não, và ba phương hướng trong phần thanh tịnh, như vậy có sáu phương hướng.
Aṭṭhadisāti saṃkilesapakkhe catasso catasso disā, vodānapakkhe catasso catasso disāti aṭṭhadisā bhavanti.
Eight directions means there are eight directions: four directions in the defilement aspect and four directions in the purification aspect.
Tám phương hướng là bốn phương hướng trong phần phiền não, và bốn phương hướng trong phần thanh tịnh, như vậy có tám phương hướng.
Tesu dve dve taṇhācaritadiṭṭhicarite puggale, catudisā ca nissāya nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
Among these, based on the two individuals—the craving-natured and the view-natured—and the four directions, the Nandiyāvaṭṭa method of origination arises.
Trong số đó, dựa vào hai hạng người thiên về ái và thiên về kiến, và bốn phương hướng, sự khởi nguồn của phương pháp nandiyāvaṭṭanaya phát sinh.
Tayo ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyapuggale ca chadisā ca nissāya tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
Based on the three individuals—the ugghaṭitaññu, vipañcitaññu, and neyyapuggala—and the six directions, the Tipukkhala method of origination arises.
Dựa vào ba hạng người ugghaṭitaññu, vipañcitaññu, neyyapuggala, và sáu phương hướng, sự khởi nguồn của phương pháp tipukkhalanaya phát sinh.
Dukkhāpaṭipadādandhābhiññādibhedena bhinne cattāro mudindriyataṇhācaritatikkhindriyataṇhācaritamudindriyadiṭṭhicaritatikkhindriyadiṭṭhicarite puggale ca aṭṭhadisā ca nissāya sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
Based on the four individuals differentiated by difficult practice and slow realization—the dull-facultied craving-natured, the keen-facultied craving-natured, the dull-facultied view-natured, and the keen-facultied view-natured—and the eight directions, the Sīhavikkīḷita method of origination arises.
Dựa vào bốn hạng người thiên về ái có căn tánh mềm dẻo, thiên về ái có căn tánh sắc bén, thiên về kiến có căn tánh mềm dẻo, thiên về kiến có căn tánh sắc bén, được phân biệt theo loại như con đường khó khăn và trí tuệ chậm chạp, v.v., và tám phương hướng, sự khởi nguồn của phương pháp sīhavikkīḷitanaya phát sinh.
Ekekasmiṃ nayasamuṭṭhāne vibhajite disālocanaaṅkusanayasamuṭṭhānānipi vibhajitāni bhavanti.
When each method of origination is analyzed, the Disālocana and Aṅkusa methods of origination are also analyzed.
Khi mỗi sự khởi nguồn của phương pháp được phân tích, thì sự khởi nguồn của phương pháp disālocana và aṅkusana cũng được phân tích.
‘‘Kathaṃ nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavatī’’ti ce vadeyya?
If one were to ask, "How does the Nandiyāvaṭṭa method of origination arise?"
Nếu hỏi rằng: ‘‘Sự khởi nguồn của phương pháp nandiyāvaṭṭanaya phát sinh như thế nào?’’
‘‘Taṇhā ca avijjā ca ahirikañca anottappañca assati ca asampajaññañca ayonisomanasikāro ca kosajjañca dovacassañca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhā ca pamādo ca asaddhammassavanañca asaṃvaro ca abhijjhā ca byāpādo ca nīvaraṇañca saṃyojanañca kodho ca upanāho ca makkho ca paḷāso ca issā ca maccherañca māyā ca sāṭheyyañca sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi cā’’ti (netti. 88) dukadukavasena desito ayaṃ disābhūto akusaladhammasamūho dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ saṃkileso hotīti saṃkilesapakkhe saṃkilesasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu pannarasasu dukadukavasena desitesu disābhūtesu akusaladhammesu katamo akusaladhammo katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo akusaladhammo taṇhācaritassa puggalassa saṃkilesapakkhe paṭhamā disā nāma, ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo akusaladhammo diṭṭhicaritassa puggalassa saṃkilesapakkhe dutiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ yojetvā samudayasaccadukkhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito, so saṃvaṇṇanāviseso ca nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammavisesassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
‘‘Craving and ignorance, shamelessness and lack of moral dread, lack of mindfulness and lack of clear comprehension, unwise attention and indolence, ill-spokenness and egoism, possessiveness and lack of faith, heedlessness and not listening to the good Dhamma, lack of restraint and covetousness, ill-will and hindrances, fetters and anger, resentment and denigration, domineering and envy, avarice and deceit, craftiness and eternalist view, and annihilationist view’’ — this collection of unwholesome states, presented in pairs, serving as a guide, constitutes the defilement for individuals of craving-nature and view-nature. Thus, having connected them in the common aspect of defilement within the defilement aspect, and having mentally observed, in the manner of directional states, ‘‘which unwholesome state among these fifteen unwholesome states presented in pairs, serving as a guide, is a direction for which individual?’’ and having separately connected ‘‘this first unwholesome state is the first direction for the craving-natured individual in the defilement aspect, this second unwholesome state is the second direction for the view-natured individual in the defilement aspect,’’ and having duly extracted the truths of the origin of suffering and suffering, the nature of the states to be analyzed is shown by a specific mode of description. That specific mode of description arises from the Nandiyāvaṭṭanaya. And the observation of that is shown by a specific mode of description. That specific mode of description arises from the Disālocananaya. Similarly, having observed, the guiding of individuals to the specific state that is a specific direction is done by a specific mode of description. That specific mode of description arises from the Aṅkusanaya.
“Tham ái và vô minh, vô tàm và vô quý, không chánh niệm và không tỉnh giác, phi như lý tác ý và biếng nhác, khó dạy và ngã mạn, ngã sở, không tín và phóng dật, không nghe chánh pháp và không phòng hộ, tham lam và sân hận, triền cái và kiết sử, phẫn nộ và hiềm hận, phủ nhận công đức và cạnh tranh, ganh tị và keo kiệt, giả dối và lừa gạt, thường kiến và đoạn kiến” – tập hợp các pháp bất thiện được trình bày theo từng cặp đôi như là các phương hướng này là sự ô nhiễm của hai hạng người có tánh tham ái và có tánh tà kiến. Như vậy, trong khía cạnh ô nhiễm, sau khi phối hợp theo tính chất chung của sự ô nhiễm, rồi quán sát trong tâm như là pháp chỉ dẫn: “Trong mười lăm cặp đôi pháp bất thiện được trình bày như là các phương hướng này, pháp bất thiện nào là phương hướng của người nào?” Sau đó, phối hợp riêng rẽ: “Pháp bất thiện đầu tiên này là phương hướng đầu tiên trong khía cạnh ô nhiễm của người có tánh tham ái; pháp bất thiện thứ hai này là phương hướng thứ hai trong khía cạnh ô nhiễm của người có tánh tà kiến.” Sau khi rút ra Khổ Đế và Tập Đế một cách thích đáng, tính chất của các pháp cần được phân tích đã được trình bày bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Nandiyāvaṭṭana. Và sự quán sát các pháp đó được trình bày bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Disālocana. Tương tự như vậy, sau khi quán sát, sự dẫn dắt các pháp đặc biệt như là phương hướng đến các hạng người được dẫn dắt bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Aṅkusa.
‘‘Samatho ca vipassanā ca, hirī ca ottappañca, sati ca sampajaññañca, yonisomanasikāro ca vīriyārambho ca, sovacassañca dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca, khaye ñāṇañca anuppāde ñāṇañca, saddhā ca appamādo ca, saddhammassavanañca saṃvaro ca, anabhijjhā ca abyāpādo ca, rāgavirāgā ca cetovimutti, avijjāvirāgā ca paññāvimutti, abhisamayo ca appicchatā ca, santuṭṭhi ca akkodho ca, anupanāho ca amakkho ca, apaḷāso ca issāpahānañca macchariyappahānañca vijjā ca, vimutti ca saṅkhatārammaṇo ca vimokkho, asaṅkhatārammaṇo ca vimokkho, saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātū’’ti (netti. 88) tikadukavasena desitaṃ idaṃ disābhūtaṃ kusalasamūhadhammajātaṃ dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ vodānaṃ hotīti vodānapakkhe vodānasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu ekūnavīsatiyā dukadukavasena vā desitesu disābhūtesu dhammesu katamo katamo kusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ paṭhamo paṭhamo kusaladhammo taṇhācaritassa puggalassa vodānapakkhe paṭhamā disā nāma, ayaṃ dutiyo dutiyo kusaladhammo diṭṭhicaritassa puggalassa vodānapakkhe dutiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ yojetvā maggasaccanirodhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito, so saṃvaṇṇanāviseso ca nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammavisesassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
‘‘Tranquility and insight, moral shame and moral dread, mindfulness and clear comprehension, wise attention and the arousal of energy, good-spokenness and knowledge of the Dhamma, knowledge of inference and knowledge of destruction, knowledge of non-arising and faith, heedfulness and listening to the good Dhamma, restraint and non-covetousness, non-ill-will and dispassion towards lust, liberation of mind, dispassion towards ignorance and liberation by wisdom, comprehension and fewness of wishes, contentment and non-anger, non-resentment and non-denigration, non-domineering and abandonment of envy, abandonment of avarice and true knowledge, liberation and liberation with a conditioned object, liberation with an unconditioned object, the Nibbāna-element with substratum remaining, and the Nibbāna-element with no substratum remaining’’ — this collection of wholesome states, presented in pairs of three, serving as a guide, constitutes the purification for individuals of craving-nature and view-nature. Thus, having connected them in the common aspect of purification within the purification aspect, and having mentally observed, in the manner of directional states, ‘‘which wholesome state among these nineteen states presented in pairs, serving as a guide, is a direction for which individual?’’ and having separately connected ‘‘this first wholesome state is the first direction for the craving-natured individual in the purification aspect, this second wholesome state is the second direction for the view-natured individual in the purification aspect,’’ and having duly extracted the truths of the path and cessation, the nature of the states to be analyzed is shown by a specific mode of description. That specific mode of description arises from the Nandiyāvaṭṭanaya. And the observation of that is shown by a specific mode of description. That specific mode of description arises from the Disālocananaya. Similarly, having observed, the guiding of individuals to the specific state that is a specific direction is done by a specific mode of description. That specific mode of description arises from the Aṅkusanaya.
“Chỉ định và tuệ quán, tàm và quý, chánh niệm và tỉnh giác, như lý tác ý và tinh tấn khởi sự, dễ dạy và trí tuệ về pháp, trí tuệ về sự tùy thuận, trí tuệ về sự diệt tận, trí tuệ về sự không sinh khởi, tín và không phóng dật, nghe chánh pháp và phòng hộ, không tham lam và không sân hận, ly tham và giải thoát tâm, ly vô minh và giải thoát tuệ, chứng ngộ và ít dục, tri túc và không phẫn nộ, không hiềm hận và không phủ nhận công đức, không cạnh tranh và đoạn trừ ganh tị, đoạn trừ keo kiệt và minh, và giải thoát, và giải thoát với đối tượng hữu vi, và giải thoát với đối tượng vô vi, và Niết Bàn giới hữu dư y, và Niết Bàn giới vô dư y” – tập hợp các pháp thiện được trình bày theo từng cặp ba như là các phương hướng này là sự thanh tịnh của hai hạng người có tánh tham ái và có tánh tà kiến. Như vậy, trong khía cạnh thanh tịnh, sau khi phối hợp theo tính chất chung của sự thanh tịnh, rồi quán sát trong tâm như là pháp chỉ dẫn: “Trong mười chín cặp đôi pháp được trình bày như là các phương hướng này, pháp thiện nào là phương hướng của người nào?” Sau đó, phối hợp riêng rẽ: “Pháp thiện đầu tiên này là phương hướng đầu tiên trong khía cạnh thanh tịnh của người có tánh tham ái; pháp thiện thứ hai này là phương hướng thứ hai trong khía cạnh thanh tịnh của người có tánh tà kiến.” Sau khi rút ra Đạo Đế và Diệt Đế một cách thích đáng, tính chất của các pháp cần được phân tích đã được trình bày bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Nandiyāvaṭṭana. Và sự quán sát các pháp đó được trình bày bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Disālocana. Tương tự như vậy, sau khi quán sát, sự dẫn dắt các pháp đặc biệt như là phương hướng đến các hạng người được dẫn dắt bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Aṅkusa.
‘‘Kathaṃ tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavatī’’ti ce puccheyya, ‘‘tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
If one were to ask, "How does the method of the three individuals arise?",* "Three unwholesome roots – greed is an unwholesome root, hatred is an unwholesome root, delusion is an unwholesome root.
Nếu hỏi: “Làm sao phát sinh từ phương pháp Tipukkhalana?”, thì đáp rằng: “Ba gốc bất thiện – tham là gốc bất thiện, sân là gốc bất thiện, si là gốc bất thiện.
Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ.
Three kinds of misconduct – bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct.
Ba ác hạnh – thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh.
Tayo akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
Three unwholesome thoughts – sensual thought, thought of ill-will, thought of harm.
Ba tầm bất thiện – dục tầm, sân tầm, hại tầm.
Tisso akusalasaññā – kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.
Three unwholesome perceptions – sensual perception, perception of ill-will, perception of harm.
Ba tưởng bất thiện – dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng.
Tisso viparītasaññā – niccasaññā, sukhasaññā, attasaññā.
Three perverted perceptions – perception of permanence, perception of pleasure, perception of self.
Ba tưởng điên đảo – tưởng thường, tưởng lạc, tưởng ngã.
Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Three feelings – pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Ba thọ – lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ.
Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.
Three kinds of suffering – suffering as pain, suffering due to formations, suffering due to change.
Ba khổ – khổ khổ, hành khổ, hoại khổ.
Tayo aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggi.
Three fires – the fire of lust, the fire of hatred, the fire of delusion.
Ba lửa – lửa tham, lửa sân, lửa si.
Tayo sallā – rāgasallo, dosasallo, mohasallo.
Three darts – the dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion.
Ba mũi tên – mũi tên tham, mũi tên sân, mũi tên si.
Tisso jaṭā – rāgajaṭā, dosajaṭā, mohajaṭā.
Three tangles – the tangle of lust, the tangle of hatred, the tangle of delusion.
Ba triền phược – triền phược tham, triền phược sân, triền phược si.
Tisso akusalūpaparikkhā – akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, akusalaṃ manokammaṃ.
Three unwholesome scrutinies – unwholesome bodily action, unwholesome verbal action, unwholesome mental action.
Ba sự khảo sát bất thiện – thân nghiệp bất thiện, khẩu nghiệp bất thiện, ý nghiệp bất thiện.
Tisso vipattiyo – sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipattī’’ti (netti. 88) tikavasena desito ayaṃ disābhūto akusaladhammasamūho tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyapuggalānaṃ saṃkileso hotīti saṃkilesapakkhe saṃkilesasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu dvādasasu tikatikavasena desitesu disābhūtesu akusaladhammesu katamo katamo akusalo dhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo akusaladhammo ugghaṭitaññupuggalassa saṃkilesapakkhe paṭhamā disā nāma.
Three failures – failure in sīla, failure in view, failure in conduct." This collection of unwholesome phenomena, taught in groups of three (tikavasena) as a guide (disābhūto), constitutes defilement for the three types of individuals – the ugghaṭitaññu, the vipañcitaññu, and the neyya. Thus, by connecting them in the aspect of defilement, due to their common nature as defilement, and mentally observing, "Among these twelve groups of three unwholesome phenomena taught as a guide, which unwholesome phenomenon is a guide for which individual?", it is seen in the aspect of guiding phenomena that "This first unwholesome phenomenon is the first guide in the aspect of defilement for the ugghaṭitaññu individual.
Ba sự thất bại – thất bại về giới, thất bại về kiến, thất bại về oai nghi.” – Tập hợp các pháp bất thiện được trình bày theo từng ba như là các phương hướng này là sự ô nhiễm của ba hạng người: Ugghaṭitaññu, Vipañcitaññu và Neyya. Như vậy, trong khía cạnh ô nhiễm, sau khi phối hợp theo tính chất chung của sự ô nhiễm, rồi quán sát trong tâm như là pháp chỉ dẫn: “Trong mười hai nhóm ba pháp bất thiện được trình bày như là các phương hướng này, pháp bất thiện nào là phương hướng của người nào?” Sau đó, phối hợp riêng rẽ: “Pháp bất thiện đầu tiên này là phương hướng đầu tiên trong khía cạnh ô nhiễm của người Ugghaṭitaññu.
Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo akusaladhammo vipañcitaññupuggalassa saṃkilesapakkhe dutiyā disā nāma.
This second unwholesome phenomenon is the second guide in the aspect of defilement for the vipañcitaññu individual.
Pháp bất thiện thứ hai này là phương hướng thứ hai trong khía cạnh ô nhiễm của người Vipañcitaññu.
Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo akusaladhammo neyyassa puggalassa saṃkilesapakkhe tatiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ yojetvā samudayasaccadukkhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito.
This third unwholesome phenomenon is the third guide in the aspect of defilement for the neyya individual." Thus, by connecting them individually and extracting the Truth of Origination and the Truth of Suffering as appropriate, the nature of the phenomena to be analyzed is shown by a particular mode of exposition.
Pháp bất thiện thứ ba này là phương hướng thứ ba trong khía cạnh ô nhiễm của người Neyya.” Sau khi rút ra Khổ Đế và Tập Đế một cách thích đáng, tính chất của các pháp cần được phân tích đã được trình bày bằng một cách diễn giải đặc biệt.
So saṃvaṇṇanāviseso ca tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And that particular mode of exposition constitutes the arising of the method of the three individuals (tipukkhalanayasamuṭṭhāna).
Cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Tipukkhalana.
Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammavisesassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And the observation of that, by which particular mode of exposition it is shown, that particular mode of exposition constitutes the arising of the method of observing the guide (disālocananayasamuṭṭhāna). And similarly, the leading of individuals to the particular phenomenon that is the particular guide, by which particular mode of exposition it leads, that particular mode of exposition constitutes the arising of the method of the goad (aṅkusanayasamuṭṭhāna).
Và sự quán sát các pháp đó được trình bày bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Disālocana. Tương tự như vậy, sau khi quán sát, sự dẫn dắt các pháp đặc biệt như là phương hướng đến các hạng người được dẫn dắt bằng một cách diễn giải đặc biệt, cách diễn giải đặc biệt đó phát sinh từ phương pháp Aṅkusa.
‘‘Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.
"Three wholesome roots – non-greed is a wholesome root, non-hatred is a wholesome root, non-delusion is a wholesome root.
“Ba gốc thiện – không tham là gốc thiện, không sân là gốc thiện, không si là gốc thiện.
Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ.
Three kinds of good conduct – bodily good conduct, verbal good conduct, mental good conduct.
Ba thiện hạnh – thân thiện hạnh, khẩu thiện hạnh, ý thiện hạnh.
Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko.
Three wholesome thoughts – thought of renunciation, thought of non-ill-will, thought of non-harm.
Ba tầm thiện – xuất ly tầm, vô sân tầm, vô hại tầm.
Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.
Three kinds of concentration – concentration with initial application and sustained application, concentration with only sustained application, concentration without initial application and sustained application.
Ba định – định có tầm có tứ, định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ.
Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā.
Three wholesome perceptions – perception of renunciation, perception of non-ill-will, perception of non-harm.
Ba tưởng thiện – xuất ly tưởng, vô sân tưởng, vô hại tưởng.
Tisso aviparītasaññā – aniccasaññā, dukkhasaññā, anattasaññā.
Three unperverted perceptions – perception of impermanence, perception of suffering, perception of non-self.
Ba tưởng không điên đảo – tưởng vô thường, tưởng khổ, tưởng vô ngã.
Tisso kusalūpaparikkhā – kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, kusalaṃ manokammaṃ.
Three wholesome scrutinies – wholesome bodily action, wholesome verbal action, wholesome mental action.
Ba sự khảo sát thiện – thân nghiệp thiện, khẩu nghiệp thiện, ý nghiệp thiện.
Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ.
Three purities – bodily purity, verbal purity, mental purity.
Ba sự thanh tịnh – thân thanh tịnh, khẩu thanh tịnh, ý thanh tịnh.
Tisso sampattiyo – sīlasampatti, samādhisampatti, paññāsampatti.
Three accomplishments – accomplishment in sīla, accomplishment in samādhi, accomplishment in paññā.
Ba sự thành tựu – thành tựu về giới, thành tựu về định, thành tựu về tuệ.
Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
Three trainings – the training in higher sīla, the training in higher mind, the training in higher wisdom.
Ba học pháp – giới học, định học, tuệ học.
Tayo khandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho.
Three aggregates – the aggregate of sīla, the aggregate of samādhi, the aggregate of paññā."
Ba uẩn – giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn.
Tīṇi vimokkhamukhāni – suññataṃ, animittaṃ, appaṇihita’’nti (netti. 88) tikatikavasena desitaṃ idaṃ disābhūtaṃ kusalasamūhadhammajātaṃ tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyapuggalānaṃ vodānaṃ hotīti vodānapakkhe vodānasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu dvīsu dvādasasu tikatikavasena desitesu disābhūtesu kusaladhammesu katamo katamo kusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo kusaladhammo ugghaṭitaññupuggalassa vodānapakkhe paṭhamā disā nāma.
The three doors to liberation—emptiness, signlessness, and desirelessness—this group of wholesome states, taught in sets of three and serving as a guide, becomes purification for the three types of individuals: the one of quick understanding, the one of developed understanding, and the one who needs guidance. Having thus connected them in the aspect of purification, as a common purification, and having mentally considered, in the aspect of a guiding principle, "Which wholesome state among these two sets of twelve wholesome states, taught in sets of three and serving as a guide, is a guide for which individual?", it is then determined: "This first wholesome state is the first guide in the aspect of purification for the individual of quick understanding.
Ba cửa giải thoát – không, vô tướng, vô nguyện” – tập hợp các pháp thiện này, vốn là phương hướng, được thuyết giảng theo từng bộ ba, là sự thanh tịnh cho ba hạng người: người có trí tuệ phát triển nhanh (ugghaṭitaññu), người có trí tuệ phát triển chậm (vipañcitaññu) và người cần được hướng dẫn (neyya). Do đó, trong phần thanh tịnh, sau khi phối hợp theo tính chất chung của sự thanh tịnh, và sau khi tự xem xét trong tâm theo tính chất pháp phương hướng: “Trong hai mươi bốn pháp thiện được thuyết giảng theo từng bộ ba này, vốn là phương hướng, pháp thiện nào là phương hướng cho hạng người nào?”, rồi nói: “Pháp thiện đầu tiên này là phương hướng đầu tiên trong phần thanh tịnh cho người có trí tuệ phát triển nhanh.
Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo kusalo dhammo vipañcitaññupuggalassa vodānapakkhe dutiyā disā nāma.
This second wholesome state is the second guide in the aspect of purification for the individual of developed understanding.
Pháp thiện thứ hai này là phương hướng thứ hai trong phần thanh tịnh cho người có trí tuệ phát triển chậm.
Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo kusaladhammo neyyapuggalassa vodānapakkhe tatiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ disābhāvena yojetvā maggasaccanirodhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito.
This third wholesome state is the third guide in the aspect of purification for the individual who needs guidance." Thus, having connected them distinctly as guides, and having extracted the path truth and the cessation truth appropriately, the nature of the dhamma to be analyzed is shown by a particular mode of exposition.
Pháp thiện thứ ba này là phương hướng thứ ba trong phần thanh tịnh cho người cần được hướng dẫn”, sau khi phối hợp từng cái một theo tính chất phương hướng, và sau khi rút ra Diệt đế và Đạo đế một cách thích đáng, thì bản chất của pháp cần được phân tích cũng được trình bày bằng cách giải thích đặc biệt đó.
So saṃvaṇṇanāviseso ca tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And that particular mode of exposition arises from the method of the three individuals (tipukkhalanaya).
Và cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp ba hạng người (tipukkhalanaya).
Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And the observation of that, shown by a particular mode of exposition, that particular mode of exposition arises from the method of observing the guide (disālocananaya).
Và sự xem xét của nó được trình bày bằng cách giải thích đặc biệt nào, cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp xem xét phương hướng (disālocananaya).
Tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
Similarly, having observed thus, the leading of individuals to the dhamma that serves as a specific guide, the particular mode of exposition by which it leads, that particular mode of exposition arises from the method of the goad (aṅkusanaya).
Cũng vậy, sau khi xem xét như thế, sự dẫn dắt các hạng người đến pháp vốn là phương hướng đặc biệt được dẫn dắt bằng cách giải thích đặc biệt nào, cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp cây gậy (aṅkusanaya).
‘‘Kathaṃ sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhāna’’nti ce puccheyya, ‘‘cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānī’’ti (netti. 87) catukkacatukkavasena desito ayaṃ disābhūto catukko catukko akusaladhammo ‘‘dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa ca dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa cā’’ti catunnaṃ puggalānaṃ saṃkilesoti saṃkilesapakkhe saṃkilesasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu catukkacatukkavasena desitesu dasasu catukkesu dhammesu katamo katamo akusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva saṃkilesapakkhe disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo akusaladhammo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa puggalassa paṭhamā disā nāma.
If one were to ask, "How does it arise from the method of the lion's play (sīhavikkīḷitanaya)?", it is said: The four nutriments, the four perversions, the four clingings, the four yokes, the four ties, the four taints, the four floods, the four darts, the four stations of consciousness, the four wrong courses—these ten sets of unwholesome states, taught in sets of four and serving as guides, become defilement for four types of individuals: for the individual of dull faculties, of slow direct knowledge, who is to be led by a painful practice and has a craving disposition; for the individual of keen faculties, of quick direct knowledge, who is to be led by a painful practice and has a craving disposition; for the individual of dull faculties, of slow direct knowledge, who is to be led by a pleasant practice and has a wrong view disposition; and for the individual of keen faculties, of quick direct knowledge, who is to be led by a pleasant practice and has a wrong view disposition. Having thus connected them in the aspect of defilement, as a common defilement, and having mentally considered, in the aspect of a guiding principle in the aspect of defilement, "Which unwholesome state among these ten sets of dhammas, taught in sets of four, is a guide for which individual?", it is then determined: "This first unwholesome state is the first guide for the individual of dull faculties, of slow direct knowledge, who is to be led by a painful practice and has a craving disposition.
Nếu có người hỏi: “Thế nào là xuất phát từ phương pháp Sư tử hý (sīhavikkīḷitanaya)?”, thì đáp: “Bốn món ăn, bốn sự điên đảo, bốn thủ, bốn ách, bốn kiết sử, bốn lậu hoặc, bốn dòng nước lũ, bốn mũi tên, bốn trú xứ của thức, bốn sự đi đến bất thiện” – mười tập hợp các pháp bất thiện này, vốn là phương hướng, được thuyết giảng theo từng bộ bốn, là sự nhiễm ô cho bốn hạng người: người có hành trình khổ hạnh, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi ái dục; người có hành trình khổ hạnh, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi ái dục; người có hành trình an lạc, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi tà kiến; và người có hành trình an lạc, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi tà kiến. Do đó, trong phần nhiễm ô, sau khi phối hợp theo tính chất chung của sự nhiễm ô, và sau khi tự xem xét trong tâm theo tính chất pháp phương hướng trong phần nhiễm ô: “Trong mười tập hợp các pháp được thuyết giảng theo từng bộ bốn này, pháp bất thiện nào là phương hướng cho hạng người nào?”, rồi nói: “Pháp bất thiện đầu tiên này là phương hướng đầu tiên cho người có hành trình khổ hạnh, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi ái dục.
Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo akusaladhammo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa puggalassa dutiyā disā nāma.
This second unwholesome state is the second guide for the individual of keen faculties, of quick direct knowledge, who is to be led by a painful practice and has a craving disposition.
Pháp bất thiện thứ hai này là phương hướng thứ hai cho người có hành trình khổ hạnh, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi ái dục.
Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo akusaladhammo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa tatiyā disā nāma.
This third unwholesome state is the third guide for the individual of dull faculties, of slow direct knowledge, who is to be led by a pleasant practice and has a wrong view disposition.
Pháp bất thiện thứ ba này là phương hướng thứ ba cho người có hành trình an lạc, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi tà kiến.
Ayaṃ ayaṃ catuttho catuttho akusaladhammo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa catutthā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ disābhāvena yojetvā, samudayasaccadukkhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā, vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito.
This fourth unwholesome state is the fourth guide for the individual of keen faculties, of quick direct knowledge, who is to be led by a pleasant practice and has a wrong view disposition." Thus, having connected them distinctly as guides, and having extracted the origin truth and the suffering truth appropriately, the nature of the dhamma to be analyzed is shown by a particular mode of exposition.
Pháp bất thiện thứ tư này là phương hướng thứ tư cho người có hành trình an lạc, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi tà kiến”, sau khi phối hợp từng cái một theo tính chất phương hướng, và sau khi rút ra Khổ đế và Tập đế một cách thích đáng, thì bản chất của pháp cần được phân tích cũng được trình bày bằng cách giải thích đặc biệt đó.
So saṃvaṇṇanāviseso ca sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And that particular mode of exposition arises from the method of the lion's play (sīhavikkīḷitanaya).
Và cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp Sư tử hý.
Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And the observation of that, shown by a particular mode of exposition, that particular mode of exposition arises from the method of observing the guide (disālocananaya).
Và sự xem xét của nó được trình bày bằng cách giải thích đặc biệt nào, cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp xem xét phương hướng.
Tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
And having thus observed, the specific description by which the dhamma, which is a specific direction, guides individuals, that specific description arises from the Aṅkusanaya.
Cũng vậy, sau khi xem xét như thế, sự dẫn dắt các hạng người đến pháp vốn là phương hướng đặc biệt được dẫn dắt bằng cách giải thích đặc biệt nào, cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp cây gậy.
‘‘Catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā’’ti (netti. 86) catukkacatukkavasena desitaṃ idaṃ disābhūtaṃ kusalasamūhadhammajātaṃ ‘‘dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa ca dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa sa sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa cā’’ti catunnaṃ puggalānaṃ vodānaṃ hotīti vodānapakkhe vodānasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu catukkacatukkavasena desitesu dasasu catukkesu kusaladhammesu katamo katamo kusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā, ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo kusaladhammo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa puggalassa paṭhamā disā nāma.
This collection of wholesome dhammas, which are like directions, taught in groups of four, such as "Four paths, four foundations of mindfulness, four jhānas, four abodes, four right exertions, four amazing and wonderful qualities, four determinations, four developments of concentration, four qualities conducive to happiness, four immeasurables," becomes a purification for four types of individuals: for the individual of dull faculties with a craving-nature, who is to be led by a painful practice with slow comprehension; for the individual of keen faculties with a craving-nature, who is to be led by a painful practice with quick comprehension; for the individual of dull faculties with a view-nature, who is to be led by a pleasant practice with slow comprehension; and for the individual of keen faculties with a view-nature, who is to be led by a pleasant practice with quick comprehension. Having thus applied it in the context of purification, in the sense of commonality of purification, and having mentally observed, "Among these ten groups of four wholesome dhammas, taught in groups of four, which wholesome dhamma is a direction for which individual?" and having concluded, "This first wholesome dhamma is the first direction for the individual of dull faculties with a craving-nature, who is to be led by a painful practice with slow comprehension.
“Bốn đạo lộ, bốn niệm xứ, bốn thiền, bốn trú xứ, bốn chánh cần, bốn pháp hy hữu và kỳ diệu, bốn sự kiên định, bốn sự tu tập định, bốn pháp chia sẻ an lạc, bốn vô lượng” – tập hợp các pháp thiện này, vốn là phương hướng, được thuyết giảng theo từng bộ bốn, là sự thanh tịnh cho bốn hạng người: người có hành trình khổ hạnh, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi ái dục; người có hành trình khổ hạnh, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi ái dục; người có hành trình an lạc, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi tà kiến; và người có hành trình an lạc, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi tà kiến. Do đó, trong phần thanh tịnh, sau khi phối hợp theo tính chất chung của sự thanh tịnh, và sau khi tự xem xét trong tâm theo tính chất pháp phương hướng: “Trong mười tập hợp các pháp thiện được thuyết giảng theo từng bộ bốn này, pháp thiện nào là phương hướng cho hạng người nào?”, rồi nói: “Pháp thiện đầu tiên này là phương hướng đầu tiên cho người có hành trình khổ hạnh, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi ái dục.
Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo kusaladhammo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa puggalassa dutiyā disā nāma.
This second wholesome dhamma is the second direction for the individual of keen faculties with a craving-nature, who is to be led by a painful practice with quick comprehension.
Pháp thiện thứ hai này là phương hướng thứ hai cho người có hành trình khổ hạnh, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi ái dục.
Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo kusaladhammo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa tatiyā disā nāma.
This third wholesome dhamma is the third direction for the individual of dull faculties with a view-nature, who is to be led by a pleasant practice with slow comprehension.
Pháp thiện thứ ba này là phương hướng thứ ba cho người có hành trình an lạc, chậm chứng ngộ, có căn tánh yếu kém, có hành vi tà kiến.
Ayaṃ ayaṃ catuttho catuttho kusaladhammo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa catutthā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ disābhāvena yojetvā, maggasaccanirodhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā, vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito.
This fourth wholesome dhamma is the fourth direction for the individual of keen faculties with a view-nature, who is to be led by a pleasant practice with quick comprehension." Having thus applied them individually as directions, having extracted the truth of the path and the truth of cessation as appropriate, the nature of the dhamma to be analyzed is also shown by a specific description.
Pháp thiện thứ tư này là phương hướng thứ tư cho người có hành trình an lạc, nhanh chứng ngộ, có căn tánh bén nhạy, có hành vi tà kiến”, sau khi phối hợp từng cái một theo tính chất phương hướng, và sau khi rút ra Diệt đế và Đạo đế một cách thích đáng, thì bản chất của pháp cần được phân tích cũng được trình bày bằng cách giải thích đặc biệt đó.
So saṃvaṇṇanāviseso ca sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
That specific description arises from the Sīhavikkīḷitanaya.
Và cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp Sư tử hý.
Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā.
And the observation of that is shown by a specific description.
Và sự xem xét của nó được trình bày bằng cách giải thích đặc biệt nào.
So saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati.
That specific description arises from the Disālocananaya.
Cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp xem xét phương hướng.
Tathā oloketvā disāvisesassa dhammassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavatīti nayakkamena saṅkhepato nayasamuṭṭhānaṃ bhavatīti viññātabbanti.
And having thus observed, the specific description by which the dhamma, which is a specific direction, guides individuals, that specific description arises from the Aṅkusanaya. Thus, it should be understood that it arises from the Naya in brief, according to the method of Naya.
Cũng vậy, sau khi xem xét như thế, sự dẫn dắt các hạng người đến pháp đặc biệt là phương hướng được dẫn dắt bằng cách giải thích đặc biệt nào, cách giải thích đặc biệt đó xuất phát từ phương pháp cây gậy. Do đó, cần phải hiểu rằng sự xuất phát của các phương pháp một cách tóm tắt là như vậy, theo thứ tự của các phương pháp.