Table of Contents

Nettivibhāvinī

Edit
124

3. Niddesavāraatthavibhāvanā

3. Elucidation of the Meaning of the Detailed Exposition Section

3. Niddesavāraatthavibhāvanā

125
Soḷasahāraniddesavibhāvanā
Elucidation of the Sixteen Modes of Conveyance
Soḷasahāraniddesavibhāvanā
126
4. Hārādīsu samudāyassa nettippakaraṇassa uddeso uddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo niddeso’’ti pucchitabbattā uddiṭṭhe hārādayo niddisituṃ ‘‘tattha saṅkhepato nettī’’tiādi āraddhaṃ.
4. Among the modes of conveyance and so forth, the summary of the entire Nettippakaraṇa has been stated and understood by us. Since it is to be asked, "What is the detailed exposition?", the passage beginning "tattha saṅkhepato nettī" has been commenced to explain the modes of conveyance and so forth that were summarized.
4. Phần Uddesa (tóm tắt) của toàn bộ Netti-pakaraṇa đã được nêu ra trong các phương tiện (hāra) v.v… và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘‘Niddesa (giải thích chi tiết) là gì?’’, nên để giải thích chi tiết các phương tiện v.v… đã được nêu ra, Ngài bắt đầu ‘‘ Trong đó, Netti một cách tóm tắt’’ v.v…
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ uddiṭṭhe hārādayo niddisituṃ ‘tattha saṅkhepato’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 4) vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā it is said: "Thus, to explain the modes of conveyance and so forth that were summarized, the passage beginning 'tattha saṅkhepato' has been commenced."
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) có nói rằng: ‘‘Sau khi đã nêu ra các phương tiện v.v… như vậy, bây giờ để giải thích chi tiết chúng, phần ‘Trong đó, một cách tóm tắt’ v.v… được bắt đầu.’’ (netti. aṭṭha. 4).
Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘tattha katame soḷasa hārā?
Therein, tatthā (there) refers to that summary passage: "Therein, what are the sixteen modes of conveyance? Exposition, investigation," and so forth.
Ở đây, tatthā (trong đó) là trong phần Uddesa (tóm tắt) ‘‘Trong đó, mười sáu phương tiện (hāra) là gì? Thuyết giảng (desanā), phân tích (vicaya)’’ v.v…
Desanā vicayo’’tiādiuddesapāṭhe.
Saṅkhepato means briefly.
Trong bài liệt kê “Giảng dạy, khảo sát” v.v...
Saṅkhepatoti samāsato.
Nettī refers to the Nettippakaraṇa.
Saṅkhepato (một cách tóm tắt) là một cách vắn tắt (samāsato).
Nettīti nettippakaraṇaṃ.
Kittitā means declared; it is said that now I will explain it in detail.
Nettī (Netti) là Netti-pakaraṇa.
Kittitāti kathitā, idāni niddesato kathessāmīti vuttaṃ hoti.
1.
Kittitā (đã được nói) là đã được trình bày; có nghĩa là bây giờ tôi sẽ trình bày bằng cách giải thích chi tiết (niddesato).
127
1.
"The gratification, the danger, and also the escape, the fruit and the means,
1.
128
‘‘Assādādīnavatā, nissaraṇampi ca phalaṃ upāyo ca.
And the command of the Blessed One—these constitute the Exposition Mode for yogis."
‘‘Sự vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava), và sự xuất ly (nissaraṇaṃ), quả (phala) và phương tiện (upāya) nữa.
129
Āṇattī ca bhagavato, yogīnaṃ desanāhāro’’ti–
In this verse, the interpretation of the meaning is: that particular commentary by which the gratification (assāda), the danger (ādīnava), the escape (nissaraṇa), the fruit (phala), the means (upāya), and the command of the Blessed One for the benefit of yogis—these phenomena are shown, commented upon, and made known by way of commentary—that particular commentary is called desanāhāro (Exposition Mode).
“Và lời dạy của Đức Thế Tôn, phương pháp giảng dạy cho các hành giả”—
130
Gāthāyaṃ yena saṃvaṇṇanāvisesena sutte āgatā assādopi ādīnavatā ādīnavopi nissaraṇampi phalampi upāyopi yogīnaṃ atthāya bhagavato āṇattipi ime dhammā dassitā saṃvaṇṇitā saṃvaṇṇanāvasena ñāpitā, so saṃvaṇṇanāviseso desanāhāro nāmāti atthayojanā.
The meanings of words and so forth are already extensively stated in the Aṭṭhakathā; therefore, I will explain only a little.
Trong bài kệ này, bằng cách giải thích đặc biệt nào mà các pháp được đề cập trong kinh như sự vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava), sự xuất ly (nissaraṇa), quả (phala), phương tiện (upāya), và lời dạy của Đức Thế Tôn vì lợi ích của các hành giả—những pháp này được trình bày, được giải thích, được làm rõ theo cách giải thích đó, thì cách giải thích đặc biệt đó được gọi là Desanāhāra (Phương pháp giảng dạy)—đó là cách giải thích ý nghĩa.
131
Vacanatthādayo aṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāva, tasmā kiñcimattameva kathessāmi.
That which is enjoyed is assādo (gratification). What is it?
Các ý nghĩa của từ ngữ và các điều khác đã được trình bày chi tiết trong Aṭṭhakathā (Chú giải), do đó tôi sẽ chỉ nói một chút.
Assādīyateti assādo, ko so?
Pleasure, joy, and the five aggregates of clinging which are desirable objects.
Điều được nếm trải là assāda (vị ngọt), đó là gì?
Sukhaṃ, somanassaṃ, iṭṭhārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā ca.
Or, that by which one enjoys is assādo (gratification). What is it?
Là sự lạc, sự hoan hỷ, và năm uẩn chấp thủ là đối tượng đáng ưa thích.
Assādeti etāyāti vā assādo, ko so?
Craving and perversions.
Hoặc điều mà người ta nếm trải bằng nó là assāda, đó là gì?
Taṇhā, vipallāsā ca.
For, by way of perversion, some beings enjoy even undesirable objects as if they were desirable.
Là tham ái và các sự điên đảo (vipallāsa).
Vipallāsavasena hi ekacce sattā aniṭṭhampi ārammaṇaṃ iṭṭhākārena assādenti.
That which, having become lowly (dīna) due to action, such as suffering, proceeds to be is ādīnavo (danger), i.e., suffering.
Thật vậy, do sự điên đảo, một số chúng sinh nếm trải đối tượng không đáng ưa thích như là đáng ưa thích.
132
Ābhusaṃ kammena dīnaṃ dukkhādi hutvā vāti pavattatīti ādīnavo, dukkhādi.
Or, that which, having become extremely lowly and wretched, proceeds to be is ādīnavo (danger), i.e., a wretched person. And also, the phenomena of the three realms are in such a state due to their connection with impermanence and so forth.
Điều xảy ra do nghiệp là thấp kém, trở thành khổ v.v. là ādīnava (sự nguy hiểm), tức là khổ v.v.
Atha vā ativiya ādīnaṃ kapaṇaṃ hutvā vāti pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanusso, tathābhāvā ca tebhūmakā dhammā aniccatādiyogato.
That by which one escapes is nissaraṇaṃ (escape), i.e., the Noble Path.
Hoặc điều xảy ra do quá thấp kém, khốn khổ là ādīnava, tức là con người khốn khổ, và các pháp ba cõi cũng ở trong trạng thái đó do liên hệ với vô thường v.v.
133
Nissarati etenāti nissaraṇaṃ, ariyamaggo.
Or, that which escapes is nissaraṇaṃ (escape), i.e., Nibbāna.
Điều mà người ta thoát ra bằng nó là nissaraṇa (sự xuất ly), tức là Thánh đạo.
Nissaratīti vā nissaraṇaṃ, nibbānaṃ.
The word pi (also) has the meaning of inclusion.
Hoặc điều thoát ra là nissaraṇa, tức là Nibbāna.
Pi-saddo sampiṇḍanattho.
The divisions of escape are already stated in many ways in the Aṭṭhakathā.
Từ pi (cũng) có nghĩa là tập hợp.
Nissaraṇabhedo aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 4 hārasaṅkhepa) bahudhā vuttova.
That which bears fruit, that which proceeds, is phalaṃ (fruit), i.e., the fruit of the exposition.
Sự phân loại nissaraṇa đã được trình bày nhiều cách trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 4, Hārasaṅkhepa).
134
Phalati pavattatīti phalaṃ, desanāya phalaṃ.
Although the exposition does not directly produce the fruit, yet by hearing the Buddha's teaching, merits arise, and from the cause of merits, the fruit proceeds; therefore, it is called the fruit of the exposition.
Điều sinh ra, điều xảy ra là phala (quả), tức là quả của sự giảng dạy.
Yadipi desanā phalanipphādikā na hoti, tathāpi bhagavato dhammadesanaṃ sutvā puññasambhārā sambhavanti, puññasambhārahetuto phalaṃ pavattaṃ, tasmā desanāya phalaṃ nāmāti.
What is that?
Mặc dù sự giảng dạy không phải là điều trực tiếp tạo ra quả, nhưng sau khi nghe pháp của Đức Thế Tôn, các phước báu được tích lũy, và từ nhân duyên phước báu đó mà quả sinh khởi, do đó nó được gọi là quả của sự giảng dạy.
Katamaṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Devamanussesu āyuvaṇṇasukhabalayasaparivāraadhipateyyaupadhisampatticakkavattisiridevarajja- siricatusampatticakkasīlasamādhisampadā vijjābhiññā paṭisambhidā sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiyo.
Among devas and humans, long life, beauty, happiness, strength, fame, retinue, sovereignty, attainment of requisites, the glory of a universal monarch, the glory of a king of devas, the fourfold accomplishments, the wheel of morality, the accomplishment of concentration, knowledge and supernormal powers, analytical knowledge, the enlightenment of a disciple, the enlightenment of a Paccekabuddha, and perfect self-enlightenment.
Là tuổi thọ, sắc đẹp, lạc, sức mạnh, danh tiếng, quyến thuộc, quyền uy, sự thành tựu tài sản, sự thành tựu của Chuyển Luân Vương, sự thành tựu của chư thiên vương, sự thành tựu bốn giới, sự thành tựu giới định tuệ, các minh và thắng trí, các tuệ phân tích (paṭisambhidā), Bồ đề của Thanh Văn, Bồ đề của Độc Giác Phật, và Chánh Đẳng Chánh Giác của Chư Phật.
135
Paccayasāmaggiṃ upagantvā ayati pavattati phalaṃ etenāti upāyo, ko so?
That by which, having attained the combination of conditions, the result occurs in the future is upāya (means). What is that?
Điều mà nhờ đó sự hòa hợp các nhân duyên được đạt đến và quả sẽ xảy ra trong tương lai là upāya (phương tiện), đó là gì?
Ariyamaggassa pubbabhāgapaṭipadā.
It is the preliminary path leading to the Noble Path.
Là con đường thực hành sơ khởi của Thánh đạo.
Purimā paṭipadā hi pacchimāya paṭipadāya adhigamūpāyo, paramparāya magganibbānādhigamassa ca upāyo.
Indeed, the former path is a means to the attainment of the latter path, and by succession, it is also a means to the attainment of the Path and Nibbāna.
Thật vậy, con đường thực hành trước là phương tiện để chứng đắc con đường thực hành sau, và theo truyền thống, nó cũng là phương tiện để chứng đắc đạo và Nibbāna.
Keci ‘‘maggopi upāyo’’ti vadanti, tesaṃ matena nibbānameva nissaraṇanti vuttaṃ siyā.
Some say, "The Path itself is upāya." According to their view, Nibbāna alone would be said to be the escape.
Một số người nói rằng “đạo cũng là phương tiện”, theo quan điểm của họ thì Nibbāna được gọi là sự xuất ly.
‘‘Te pahāya tare oghanti idaṃ nissaraṇa’’nti (netti. 5) pana ariyamaggassa nissaraṇabhāvaṃ vakkhati, tasmā kesañci vādo na gahetabbo.
However, it will state that the Noble Path is the escape with the words, "Having abandoned them, one crosses the flood; this is the escape" (Netti. 5). Therefore, the view of some should not be accepted.
Tuy nhiên, kinh sẽ nói về Thánh đạo là sự xuất ly qua câu “Vượt qua dòng nước lũ bằng cách từ bỏ chúng, đây là sự xuất ly” (Netti. 5), do đó không nên chấp nhận quan điểm của một số người.
136
Āṇattīti āṇārahassa bhagavato veneyyānaṃ hitasiddhiyā ‘‘evaṃ sammāpaṭipattiṃ paṭipajjāhi, micchāpaṭipattiṃ mā paṭipajjāhī’’ti vidhānaṃ āṇāṭhapanaṃ āṇatti nāma.
Āṇatti (injunction) is the command or directive given by the Buddha, who is worthy of command, for the welfare of those to be trained, saying, "Practice this right conduct; do not practice wrong conduct."
Āṇatti (lời dạy) là sự chỉ dẫn, sự thiết lập mệnh lệnh của Đức Thế Tôn, bậc đáng được vâng lời, vì lợi ích của những người có thể được giáo hóa, nói rằng “Hãy thực hành đúng đắn như thế này, đừng thực hành sai lầm”.
137
Yujjanti payujjanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsūti yogino, veneyyā, tesaṃ yogīnaṃ atthāyāti vacanasesaṃ nīharitvā yojanā kātabbā.
Those who strive and apply themselves in the development of the four noble truths as a meditation subject are yogino (practitioners), those to be trained. The sentence should be construed by supplying the remaining words: "for the benefit of these practitioners."
Những người tham gia, những người chuyên tâm vào sự tu tập bốn chân lý là yogino (các hành giả), tức là những người có thể được giáo hóa, nên thêm phần còn lại của câu “vì lợi ích của các hành giả đó” vào để giải thích.
Sutte āgatānaṃ sabbesaṃ assādādīnaṃ ekadesāgatānampi nīharitvā sabbesaṃ vibhajanasaṃvaṇṇanāviseso desanāhāroti niddesato gahetabbo, so ca vibhajanākāro desanāhāravibhaṅge (netti. 5) āgamissatīti idha na dassitoti.
The specific method of exposition, which involves extracting and explaining all the delights and so forth mentioned in the Sutta, even those mentioned in part, should be understood as the Desanāhāra (method of exposition) from its definition. And since that method of explanation will appear in the Desanāhāravibhaṅga (Netti. 5), it is not shown here.
Nên hiểu rằng Desanāhāra là cách giải thích đặc biệt, phân loại tất cả các assāda v.v. được đề cập trong kinh, ngay cả những phần chỉ được đề cập một phần, và cách phân loại đó sẽ được trình bày trong Desanāhāravibhaṅga (Netti. 5), do đó không được trình bày ở đây.
138
Desanāhāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo vicayahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The definition of the Desanāhāra has been given and understood by us. Since it is necessary to ask, "What is the definition of the Vicayahāra?" –
Sự trình bày về Desanāhāra đã được chỉ định và chúng tôi đã biết, vì cần phải hỏi “Vicayahāra (Phương pháp phân tích) là gì?”—
139
2.
2.
2.
140
‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañca, suttassa yā ca anugīti.
"That which is questioned and answered, and the recapitulation of the Sutta,
“Điều được hỏi và điều được trả lời, và sự lặp lại của kinh.
141
Suttassa yo pavicayo, hāro vicayoti niddiṭṭho’’ti–
And the analysis of the Sutta, is declared to be the Vicaya-hāra."
Sự phân tích của kinh, được gọi là Vicayahāra”—
142
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Bài kệ đã được nói.
Tattha suttassa yaṃ pucchitañca yā pucchā vicayamānā ca suttassa yaṃ vissajjitañca yā vissajjanā vicayamānā ca suttassa yo padādivicayo, assādādivicayo ca atthi, te vuttappakārā vicayamānā pucchādayo yena saṃvaṇṇanāvisesena viciyanti, so saṃvaṇṇanāviseso vicayo hāroti niddiṭṭhoti atthayojanā kātabbā.
Here, the meaning should be construed thus: "That which is questioned" in the Sutta, meaning the inquiry that is being analyzed; and "that which is answered" in the Sutta, meaning the explanation that is being analyzed; and "the analysis" of words and so forth in the Sutta, and the analysis of delights and so forth—these inquiries and so forth, which are being analyzed in the manner described, are analyzed by a particular method of commentary. That particular method of commentary is declared to be the Vicaya-hāra (method of investigation).
Trong đó, điều được hỏi của kinh, tức là câu hỏi đang được phân tích, và điều được trả lời của kinh, tức là câu trả lời đang được phân tích, và sự phân tích từ ngữ v.v. của kinh, và sự phân tích assāda v.v. đang tồn tại—những câu hỏi v.v. đang được phân tích theo cách đã nói, bằng cách giải thích đặc biệt nào mà chúng được phân tích, thì cách giải thích đặc biệt đó được gọi là Vicayahāra—đó là cách giải thích ý nghĩa.
143
Pucchīyate pucchitaṃ.
Pucchitaṃ (questioned) means that which is asked.
Điều được hỏi là pucchitaṃ.
Vissajjīyate vissajjitanti bhāvasādhanattho daṭṭhabbo, na kammasādhanattho.
Vissajjitaṃ (answered) should be understood as having the sense of the abstract noun (bhāvasādhana), not the passive participle (kammasādhana).
Điều được trả lời là vissajjitaṃ—nên hiểu là nghĩa hành động, không phải nghĩa thụ động.
Tena vuttaṃ ṭīkāyaṃ ‘‘bhāvatthe toti āha – ‘vissajjitanti vissajjanā’’’ti.
Therefore, it is stated in the Ṭīkā: "He said 'toti' in the sense of an abstract noun—'vissajjitaṃ means vissajjanā (answering).'"
Do đó, trong Ṭīkā (Phụ chú giải) có nói “Vì là nghĩa hành động, nên nói ‘vissajjitaṃ có nghĩa là vissajjanā (sự trả lời)’”.
144
‘‘Suttassā’’ti niyamitattā saṃvaṇṇanāvasena aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ na gahetabbanti daṭṭhabbaṃ.
By the restriction of "Suttassa" (of the Sutta), it should be understood that what appears in the commentary by way of explanation should not be taken.
Vì được quy định là “suttassa” (của kinh), nên điều được đề cập trong Chú giải theo cách giải thích không nên được chấp nhận.
So vicayo hāro aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 4 hārasaṅkhepa) vuttova.
That Vicayahāra is indeed stated in the Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 4 Hārasaṅkhepa).
Vicayahāra đó đã được trình bày trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 4, Hārasaṅkhepa).
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
145
‘‘Ayaṃ pucchā adiṭṭhajotanā diṭṭhasaṃsandanā vimaticchedanā anumatipucchā kathetukamyatāpucchā sattādhiṭṭhānā dhammādhiṭṭhānā ekādhiṭṭhānā anekādhiṭṭhānā sammutivisayā paramatthavisayā atītavisayā anāgatavisayā paccuppannavisayā’’tiādinā pucchāvicayo veditabbo.
The Pucchāvicaya (analysis of questions) should be understood by such phrases as: "This question is revealing the unseen, correlating the seen, cutting off doubt, a question for agreement, a question out of a desire to speak, based on beings, based on Dhamma, based on one thing, based on many things, pertaining to conventional truth, pertaining to ultimate truth, pertaining to the past, pertaining to the future, pertaining to the present."
“Đây là câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy, kết nối điều đã thấy, cắt đứt sự nghi ngờ, câu hỏi để đồng ý, câu hỏi để muốn nói, câu hỏi dựa trên chúng sinh, câu hỏi dựa trên pháp, câu hỏi dựa trên một đối tượng, câu hỏi dựa trên nhiều đối tượng, câu hỏi thuộc phạm vi quy ước, câu hỏi thuộc phạm vi chân đế, câu hỏi thuộc phạm vi quá khứ, câu hỏi thuộc phạm vi vị lai, câu hỏi thuộc phạm vi hiện tại”—v.v. theo cách này, Pucchāvicaya (sự phân tích câu hỏi) cần được hiểu.
‘‘Idaṃ vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ ṭhapanaṃ sāvasesaṃ niravasesaṃ sauttaraṃ niruttaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’ntiādinā vissajjanavicayo.
The Vissajjanavicaya (analysis of answers) by such phrases as: "This answer is a categorical explanation, a differentiated explanation, a counter-question explanation, a suspension, incomplete, complete, with a rejoinder, without a rejoinder, mundane, supramundane."
“Đây là câu trả lời mang tính dứt khoát, câu trả lời mang tính phân tích, câu trả lời mang tính hỏi lại, câu trả lời mang tính gác bỏ, câu trả lời còn sót lại, câu trả lời không còn sót lại, câu trả lời có tiếp theo, câu trả lời không tiếp theo, câu trả lời thuộc thế gian, câu trả lời thuộc siêu thế”—v.v. theo cách này, Vissajjanavicaya (sự phân tích câu trả lời).
146
‘‘Ayaṃ pucchā iminā sameti, etena na sametī’’ti pucchitatthaṃ ānetvā, vicayo pubbenāparaṃ saṃsanditvā ca vicayo pubbāparavicayo.
Bringing forth the meaning of the question, "This question accords with this, it does not accord with that," and correlating earlier with later, this analysis is the Pubbāparavicaya (analysis of earlier and later).
“Câu hỏi này phù hợp với điều này, không phù hợp với điều kia”—sau khi đưa ra ý nghĩa của câu hỏi, sự phân tích bằng cách kết nối trước và sau là Pubbāparavicaya (sự phân tích trước sau).
‘‘Ayaṃ anugīti vuttatthasaṅgahā avuttatthasaṅgahā tadubhayatthasaṅgahā kusalatthasaṅgahā akusalatthasaṅgahā’’tiādinā anugītivicayo.
The Anugītivicaya (analysis of recapitulation) by such phrases as: "This recapitulation is a summary of stated meanings, a summary of unstated meanings, a summary of both, a summary of wholesome meanings, a summary of unwholesome meanings."
“Đây là sự lặp lại bao gồm ý nghĩa đã nói, bao gồm ý nghĩa chưa nói, bao gồm cả hai ý nghĩa đó, bao gồm ý nghĩa thiện, bao gồm ý nghĩa bất thiện”—v.v. theo cách này, Anugītivicaya (sự phân tích sự lặp lại).
Assādādīsu sukhavedanāya ‘‘iṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, taṇhāya ‘‘ārammaṇaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, vipallāsānaṃ ‘‘viparītaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, avasiṭṭhānaṃ tebhūmakadhammānaṃ ‘‘yathāsakalakkhaṇā’’tiādinā sabbesañca dvāvīsatiyā tikesu, dvācattālīsādhike ca dukasate labbhamānapadavasena taṃtaṃassādatthavisesaniddhāraṇaṃ assādavicayo.
The specific determination of the meaning of each gratification, for pleasant feeling by "having the characteristic of experiencing agreeable objects" and so on, for craving by "having the characteristic of grasping objects" and so on, for perversions by "having the characteristic of grasping wrongly" and so on, and for the remaining mundane phenomena by "having their respective characteristics" and so on, in terms of the terms found in all twenty-two triads and two hundred and forty-two dyads, is the Investigation of Gratification (Assādavicaya).
Trong các assāda v.v., đối với thọ lạc là “có đặc tính trải nghiệm đối tượng đáng ưa thích” v.v., đối với tham ái là “có đặc tính nắm giữ đối tượng” v.v., đối với các vipallāsa là “có đặc tính nắm giữ sai lệch” v.v., đối với các pháp ba cõi còn lại là “có đặc tính riêng của chúng” v.v., và việc xác định ý nghĩa đặc biệt của từng assāda theo các từ ngữ có được trong hai mươi hai bộ ba (tika) và hai trăm bốn mươi hai bộ đôi (duka) là Assādavicaya (sự phân tích assāda).
147
Dukkhavedanāya ‘‘aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, dukkhasaccānaṃ ‘‘paṭisandhilakkhaṇā’’tiādinā, aniccatādīnaṃ ādiantavantatāya aniccantikatāya ca ‘‘aniccā’’tiādinā sabbesañca lokiyadhammānaṃ saṃkilesabhāgiyahānabhāgiyatādivasena ādīnavavuttiyā okāraniddhāraṇena ādīnavavicayo.
The determination of the disadvantage, for painful feeling by "having the characteristic of experiencing disagreeable objects" and so on, for the truths of suffering by "having the characteristic of rebirth-linking" and so on, for impermanence and so forth by "impermanent" and so on, due to their having a beginning and an end, and not being eternal, and for all mundane phenomena by way of their being conducive to defilement or conducive to abandonment, and so on, is the Investigation of Disadvantage (Ādīnavavicaya).
Đối với thọ khổ là “có đặc tính trải nghiệm điều không đáng ưa thích” v.v., đối với các khổ đế là “có đặc tính tái sinh” v.v., đối với vô thường v.v. do có tính chất bắt đầu và kết thúc, do có tính chất không thường còn là “vô thường” v.v., và đối với tất cả các pháp thế gian theo cách nguy hiểm (ādīnava) như thuộc về sự ô nhiễm, thuộc về sự đoạn trừ v.v., bằng cách xác định các khía cạnh của ādīnava là Ādīnavavicaya (sự phân tích ādīnava).
Nissaraṇapade ariyamaggassa āgamanato kāyānupassanādipubbabhāgapaṭipadāvibhāgavisesaniddhāraṇavasena, nibbānassa yathāvuttapariyāyavibhāgavisesaniddhāraṇavasenāti evaṃ nissaraṇavicayo.
In the term "escape," the specific determination of the divisions of the preliminary practices such as the contemplation of the body, due to the advent of the Noble Path, and the specific determination of the divisions of Nibbāna according to the aforementioned methods, is thus the Investigation of Escape (Nissaraṇavicaya).
Trong từ nissaraṇa, do sự xuất hiện của Thánh đạo, bằng cách xác định các loại đặc biệt của con đường thực hành sơ khởi như quán thân v.v., và đối với Nibbāna, bằng cách xác định các loại đặc biệt của phương pháp đã nói—theo cách này là Nissaraṇavicaya (sự phân tích nissaraṇa).
Phalādīnaṃ taṃtaṃsuttadesanāya sādhetabbaphalassa tadupāyassa tattha tattha suttavidhivacanassa ca vibhāganiddhāraṇavasena vicayo veditabbo.
The Investigation (Vicaya) of Fruits (Phala) and so forth should be understood as the determination of the fruit to be achieved by the teaching of each Sutta, its means, and the method stated in each Sutta.
Vicaya (sự phân tích) của phala v.v. cần được hiểu bằng cách xác định quả cần đạt được của từng bài giảng trong kinh, phương tiện của nó, và lời nói về phương pháp trong từng phần của kinh.
Evaṃ padapucchāvissajjanapucchāpubbāparānugītīnaṃ, assādādīnañca visesaniddhāraṇavaseneva vicayalakkhaṇo ‘‘vicayo hāro’’ti veditabboti –
Thus, the "Investigation method" should be understood as having the characteristic of investigation, based on the specific determination of questions about terms, questions about answers, the sequence of recitations, and gratifications and so forth.
Như vậy, đặc tính phân tích, bằng cách xác định sự khác biệt giữa các câu hỏi về từ ngữ, các câu hỏi về câu trả lời, sự liên kết trước sau, và sự thỏa mãn, v.v., nên được hiểu là "phương pháp phân tích" –
148
Evaṃ vuttova.
It has been stated thus.
Đã được nói như vậy.
149
Vissajjanaviseso pana ṭīkāyaṃ vutto.
The specific nature of answering, however, is stated in the Commentary (ṭīkā).
Tuy nhiên, sự khác biệt của các câu trả lời được nêu trong chú giải.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
150
‘‘Cakkhu anicca’’nti puṭṭhe ‘‘āma, cakkhu aniccamevā’’ti ekantato vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ, ‘‘aññindriyaṃ bhāvetabbaṃ, sacchikātabbañcā’’ti puṭṭhe ‘‘maggapariyāpannaṃ bhāvetabbaṃ, phalapariyāpannaṃ sacchikātabba’’nti vibhajitvā vissajjanaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ, ‘‘aññindriyaṃ kusala’’nti puṭṭhe ‘‘kiṃ anavajjaṭṭho kusalattho, udāhu sukhavipākaṭṭho’’ti paṭipucchitvā vissajjanaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ, ‘‘sassato attā, asassato vā’’ti vutte ‘‘abyākatameta’’ntiādinā avissajjanaṃ ṭhapanaṃ, ‘‘kiṃ panete ‘kusalā’ti vā ‘dhammā’ti vā ekatthā, udāhu nānatthā’’ti idaṃ pucchanaṃ sāvasesaṃ.
When asked, "Is the eye impermanent?", answering definitively "Yes, the eye is indeed impermanent" is Categorical Answering (Ekaṃsabyākaraṇa). When asked, "Should another faculty be developed, and realized?", answering by distinguishing, "What pertains to the path should be developed, what pertains to the fruit should be realized" is Analytical Answering (Vibhajjabyākaraṇa). When asked, "Is another faculty wholesome?", answering by asking in return, "Is the meaning of wholesome blameless, or is it having a pleasant result?" is Counter-Question Answering (Paṭipucchābyākaraṇa). When it is said, "Is the self eternal or non-eternal?", not answering, as in "This is undeclared," is Setting Aside (Ṭhapana). The question, "Are these 'wholesome' or 'phenomena' synonymous, or do they have different meanings?" is Incomplete (Sāvasesa).
Khi được hỏi ‘‘Mắt là vô thường phải không?’’, trả lời ‘‘Vâng, mắt quả thật là vô thường’’ một cách dứt khoát là ekaṃsabyākaraṇaṃ (câu trả lời dứt khoát). Khi được hỏi ‘‘Có nên tu tập một căn khác, và có nên chứng đắc nó không?’’, trả lời bằng cách phân tích ‘‘Cái thuộc về đạo thì nên tu tập, cái thuộc về quả thì nên chứng đắc’’ là vibhajjabyākaraṇaṃ (câu trả lời phân tích). Khi được hỏi ‘‘Một căn khác là thiện phải không?’’, trả lời bằng cách hỏi lại ‘‘Ý nghĩa của thiện là không đáng chê trách, hay là có quả báo an lạc?’’ là paṭipucchābyākaraṇaṃ (câu trả lời bằng cách hỏi lại). Khi được nói ‘‘Tự ngã là thường còn, hay là không thường còn?’’, không trả lời bằng cách nói ‘‘Điều này là bất định’’ v.v. là ṭhapanaṃ (câu trả lời gác lại). Khi hỏi ‘‘Vậy thì những điều này, ‘thiện’ hay ‘pháp’ là cùng một nghĩa, hay khác nghĩa?’’, câu hỏi này là sāvasesaṃ (câu hỏi còn lại).
Vissajjanassa pana sāvasesato veneyyajjhāsayavasena desanāyaṃ veditabbā.
However, the teaching regarding the incompleteness of the answer should be understood according to the disposition of the listener.
Tuy nhiên, về sự còn lại của câu trả lời, nên hiểu rằng nó được giảng dạy tùy theo ý định của người cần giáo hóa.
Apāṭihīrakaṃ sauttaraṃ sappāṭihīrakaṃ niruttaraṃ, sesaṃ vicayahāraniddese suviññeyyamevāti –
That which is without a miracle is with a sequel (sauttaraṃ); that which is with a miracle is without a sequel (niruttaraṃ). The rest is easily understood in the exposition of the Investigation Method.
Cái không có thần thông là sauttaraṃ (có điều kiện), cái có thần thông là niruttaraṃ (không điều kiện). Phần còn lại trong phần trình bày về phương pháp phân tích thì dễ hiểu –
151
Vuttova.
It has been stated thus.
Đã được nói như vậy.
Saṃvaṇṇanāsu vutto attho anākulo pākaṭo yatipotehi viññāto, so sabbattha amhehi na vibhattoti daṭṭhabbo.
The meaning stated in the commentaries is clear, manifest, and understood by the ascetics and novices; it should be seen that we have not explained it everywhere.
Ý nghĩa được nêu trong các bản chú giải là rõ ràng, dễ hiểu đối với các vị tỳ khưu và sư cô, nên chúng tôi không phân tích nó ở khắp mọi nơi.
152
Vicayahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo yuttihāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Investigation Method has been expounded and understood by us; since it must be asked, "What is the exposition of the Reasoning Method?" –
Phần trình bày về phương pháp phân tích đã được trình bày, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘‘Phương pháp hợp lý là gì?’’ –
153
3.
3.
3.
154
‘‘Sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī yo ca gocaro tesaṃ.
"The ground and range of all methods,
‘‘Đối với tất cả các phương pháp, cái nền tảng và đối tượng của chúng,
155
Yuttāyuttaparikkhā, hāro yuttīti niddiṭṭho’’ti–
The examination of what is suitable and unsuitable, is called the Reasoning method" –
Sự xem xét cái hợp lý và không hợp lý, được gọi là phương pháp hợp lý’’ –
156
Gāthā vuttā.
This verse has been stated.
Bài kệ đã được nói.
Tattha sabbesaṃ soḷasannaṃ hārānaṃ yā bhūmi pavattanaṭṭhānabhūtaṃ byañjanaṃ, yo gocaro suttattho ca atthi, tesaṃ bhūmisaṅkhātabyañjanagocarasaṅkhātasuttatthānaṃ yā yuttāyuttaparikkhā yuttāyuttīnaṃ vicāraṇā saṃvaṇṇanā katā, so yuttiayuttiparikkhāvicāraṇasaṅkhāto saṃvaṇṇanāviseso ‘‘yutti hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.
Here, the meaning is constructed thus: of all sixteen methods, whatever ground (bhūmi), which is the expression that serves as the basis for their operation, and whatever range (gocara), which is the meaning of the Sutta, exist; of these expressions serving as the ground and Sutta meanings serving as the range, whatever examination of what is suitable and unsuitable (yuttāyuttaparikkhā), that is, the consideration and commentary on what is suitable and unsuitable, has been made—that specific commentary, which is the consideration of suitability and unsuitability, is called the "Reasoning method."
Trong đó, sabbesaṃ (của tất cả) mười sáu phương pháp, yā bhūmi (cái nền tảng) là văn tự làm nơi phát sinh, và yo gocaro (cái đối tượng) là ý nghĩa của kinh, tesaṃ (của chúng), tức là văn tự được gọi là nền tảng và ý nghĩa kinh được gọi là đối tượng, yā yuttāyuttaparikkhā (sự xem xét cái hợp lý và không hợp lý) là sự xem xét, phân tích cái hợp lý và không hợp lý đã được thực hiện trong bản chú giải, sự đặc biệt của bản chú giải được gọi là sự xem xét, phân tích cái hợp lý và không hợp lý này được gọi là ‘‘phương pháp hợp lý’’, đó là ý nghĩa của câu.
157
Tesaṃ hārānaṃ bhūmibhūtassa sutte āgatassa byañjanassa yuttibhāvo duvidho sabhāvaniruttibhāvo, adhippetatthavācakabhāvo ca.
The suitability of the expression found in the Sutta, which is the ground of these methods, is twofold: the nature of its inherent meaning and the nature of its conveying the intended meaning.
Sự hợp lý của văn tự xuất hiện trong kinh, là nền tảng của các phương pháp đó, có hai loại: sự hợp lý của ngôn ngữ tự nhiên và sự hợp lý của việc chỉ định ý nghĩa mong muốn.
Gocarabhūtassa pana sutte āgatassa yuttibhāvo suttavinayadhammatāhi avilomanaṃ.
The suitability of the Sutta meaning found in the Sutta, which is its range, is its non-contradiction with Sutta, Vinaya, and Dhamma principles.
Còn sự hợp lý của ý nghĩa kinh xuất hiện trong kinh, là đối tượng, là sự không trái ngược với kinh điển, luật tạng và bản chất của pháp.
Ayuttibhāvo vuttavipariyāyena gahetabbo.
Unsuitability should be understood as the opposite of what has been stated.
Sự không hợp lý nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
158
Yuttihāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo padaṭṭhānahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Reasoning Method has been expounded and understood by us; since it must be asked, "What is the exposition of the Proximate Cause Method?" –
Phần trình bày về phương pháp hợp lý đã được trình bày, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘‘Phương pháp nền tảng là gì?’’ –
159
4.
4.
4.
160
‘‘Dhammaṃ deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ.
"The Conqueror teaches the Dhamma, and the proximate cause of that Dhamma,
‘‘Đức Phật giảng dạy giáo pháp, và cái nền tảng của giáo pháp đó,
161
Iti yāva sabbadhammā, eso hāro padaṭṭhāno’’ti–
Thus, as far as all phenomena, this method is the basis”—
Như vậy cho đến tất cả các pháp, đó là phương pháp nền tảng’’ –
162
Gāthā vuttā.
The verse was stated.
Bài kệ đã được nói.
Tattha dhammanti yaṃ kiñci kusalādidhammaṃ sutte jino deseti, tassa sutte jinena desitassa kusalādidhammassa yañca padaṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, taṃ taṃ padaṭṭhānañcāti evaṃ vuttanayena yāva yattakā sabbe dhammā sutte jinena desitā, tattakānaṃ sabbesaṃ dhammānaṃ yañca padaṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, tassa ca padaṭṭhānassa yañca padaṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, taṃ taṃ padaṭṭhānañca, iti evaṃ vuttanayena yāva yattakā sabbe padaṭṭhānadhammā niddhāretabbāva, tattakāni sabbāni dhammapadaṭṭhānāni yathānurūpaṃ niddhāretvā yena saṃvaṇṇanāvisesena kathitāni, eso saṃvaṇṇanāviseso ‘‘padaṭṭhāno hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.
Here, dhamma refers to any wholesome, etc., phenomenon taught by the Conqueror in the Suttas. Its basis, which should be determined for that wholesome, etc., phenomenon taught by the Conqueror in the Suttas, and that basis itself—in this manner, as far as all phenomena taught by the Conqueror in the Suttas, and the basis that should be determined for all those phenomena, and the basis that should be determined for that basis, and that basis itself—thus, in this stated manner, as far as all the phenomena that are bases (padaṭṭhāna-dhammā) that should be determined, all those bases of phenomena (dhamma-padaṭṭhānāni), having been determined appropriately, and explained by a particular mode of exposition, that particular mode of exposition is designated as the 'Padaṭṭhāna Method' (padaṭṭhāno hāro) – this is the explanation of the meaning.
Trong đó, dhammaṃ (giáo pháp) là bất kỳ giáo pháp thiện, v.v. nào mà Đức Phật đã giảng dạy trong kinh, tassa (của giáo pháp đó), tức là cái nền tảng cần được xác định của giáo pháp thiện, v.v. đã được Đức Phật giảng dạy trong kinh, và cái nền tảng đó, và cái nền tảng đó, như vậy theo cách đã nói, yāva (cho đến) tất cả các pháp đã được Đức Phật giảng dạy trong kinh, và cái nền tảng cần được xác định của tất cả các pháp đó, và cái nền tảng cần được xác định của cái nền tảng đó, và cái nền tảng đó, như vậy theo cách đã nói, yāva (cho đến) tất cả các pháp nền tảng cần được xác định, tất cả các nền tảng của pháp đó, sau khi xác định chúng một cách phù hợp và được trình bày bằng cách chú giải đặc biệt nào, sự chú giải đặc biệt đó được gọi là ‘‘phương pháp nền tảng’’, đó là ý nghĩa của câu.
163
Sutte desitakusaladhammassa yonisomanasikārasaddhammassavanasappurisūpanissayādi padaṭṭhānaṃ, sutte desitaakusaladhammassa ayonisomanasikāraasaddhammassavanaasappurisūpanissayādi padaṭṭhānaṃ, abyākatassa dhammassa yathārahaṃ kusalākusalābyākatā padaṭṭhānantiādinā niddhāretabbanti.
For wholesome phenomena taught in the Suttas, the basis is wise attention (yonisomanasikāra), listening to the good Dhamma (saddhammassavana), reliance on noble persons (sappurisūpanissaya), and so on. For unwholesome phenomena taught in the Suttas, the basis is unwise attention (ayonisomanasikāra), not listening to the good Dhamma (asaddhammassavana), reliance on ignoble persons (asappurisūpanissaya), and so on. For indeterminate phenomena, wholesome, unwholesome, and indeterminate are to be determined as bases, as appropriate, and so forth.
Cái nền tảng của giáo pháp thiện được giảng dạy trong kinh là sự tác ý đúng đắn, lắng nghe chánh pháp, nương tựa bậc thiện trí, v.v. Cái nền tảng của giáo pháp bất thiện được giảng dạy trong kinh là sự tác ý không đúng đắn, không lắng nghe chánh pháp, nương tựa bậc ác trí, v.v. Cái nền tảng của pháp bất định là thiện, bất thiện, bất định một cách phù hợp, v.v. nên được xác định như vậy.
164
Padaṭṭhānahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo lakkhaṇahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The Padaṭṭhāna Method has been designated, and we have understood it. Since it is to be asked, "What is the Lakkhaṇa Method?"—
Phần trình bày về phương pháp nền tảng đã được trình bày, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘‘Phương pháp đặc tính là gì?’’ –
165
5.
5.
5.
166
‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci.
“When one phenomenon is spoken of, whatever phenomena share that one characteristic,
‘‘Khi một pháp được nói đến, những pháp nào có cùng một đặc tính,
167
Vuttā bhavanti sabbe, so hāro lakkhaṇo nāmā’’ti–
All are spoken of; that method is called Lakkhaṇa (Characteristic)”—
Tất cả đều được nói đến, đó được gọi là phương pháp đặc tính’’ –
168
Gāthā vuttā.
The verse was stated.
Bài kệ đã được nói.
Tattha ekadhamme sutte bhagavatā vuttamhi, aṭṭhakathāyaṃ niddhārite vā sati tena dhammena ye keci dhammā ekalakkhaṇā bhavanti, sabbe te dhammā sutte sarūpato avuttāpi samānalakkhaṇatāya saṃvaṇṇetabbabhāvena ānetvā yena saṃvaṇṇanāvisesena vuttā bhavanti, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘lakkhaṇo nāma hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.
Here, when one phenomenon is mentioned by the Blessed One in the Suttas, or determined in the commentaries, and there are phenomena that share that one characteristic, all those phenomena, even if not explicitly stated in the Suttas, are brought in by way of sharing the same characteristic and are explained by a particular mode of exposition; that particular mode of exposition is designated as the 'Lakkhaṇa Method' (lakkhaṇo nāma hāro) – this is the explanation of the meaning.
Trong đó, ekadhamme (khi một pháp) được Đức Thế Tôn nói đến trong kinh, hoặc đã được xác định trong chú giải, những dhammā (pháp) nào có cùng một đặc tính với pháp đó, tất cả những pháp đó, dù không được nói đến trực tiếp trong kinh, nhưng vì có cùng đặc tính nên được đưa vào để chú giải và được nói đến bằng cách chú giải đặc biệt nào, sự chú giải đặc biệt đó được gọi là ‘‘phương pháp đặc tính’’, đó là ý nghĩa của câu.
169
Ekaṃ samānaṃ lakkhaṇaṃ etesanti ekalakkhaṇā, samānalakkhaṇā, sahacāritāya vā samānakiccatāya vā samānahetutāya vā samānaphalatāya vā samānārammaṇatāya vā avuttāpi niddhāritāti.
Those that have one common characteristic are ekalakkhaṇā, sharing the same characteristic. Or, even if not explicitly stated, they are determined by way of concomitance, or by way of common function, or by way of common cause, or by way of common result, or by way of common object.
Có một đặc tính giống nhau ở những pháp này, nên chúng là ekalakkhaṇā (có cùng đặc tính), tức là có đặc tính giống nhau, hoặc do cùng tồn tại, hoặc do cùng chức năng, hoặc do cùng nguyên nhân, hoặc do cùng kết quả, hoặc do cùng đối tượng, chúng được xác định dù không được nói đến.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
– ‘‘Nānattakāyānānattasaññino (dī. ni. 3.341, 357, 359; a. ni. 9.24), nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiādīsu sahacāritāya saññāya sahagatā dhammā niddhāritā.
In passages like "those with diverse bodies and diverse perceptions" and "through not attending to diverse perceptions," phenomena concomitant with perception are determined by way of concomitance.
– Trong các trường hợp như ‘‘Những người có thân khác nhau, có tưởng khác nhau (Dī. Ni. 3.341, 357, 359; A. Ni. 9.24), do không tác ý đến những tưởng khác nhau’’, v.v., các pháp cùng tồn tại với tưởng được xác định do cùng tồn tại.
‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 189) samānakiccatā, piyavacanaatthacariyā samānatthatāpi niddhāritā, ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānahetutāya saññādayopi niddhāritā, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānaphalatāya taṇhupādānādayopi niddhāritā, ‘‘rūpaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’tiādīsu (paṭṭhā. 1.1.424) samānārammaṇatāya taṃsampayuttā vedanādayopi niddhāritā, niddhāretvā vattabbāti atthoti.
In passages like "giving binds friends," common function and common meaning, such as pleasant speech and beneficial conduct, are determined. In passages like "feeling is conditioned by contact," perceptions and so forth are determined by way of common cause. In passages like "volitional formations are conditioned by ignorance," craving, clinging, and so forth are determined by way of common result. In passages like "one relishes and delights in form, and craving arises with regard to it," feelings and so forth associated with that are determined by way of common object. This means they are to be determined and then spoken of.
Trong các trường hợp như ‘‘Người bố thí kết bạn’’ (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 189), v.v., do cùng chức năng, tức là lời nói dễ chịu và hành vi lợi ích cũng được xác định có cùng ý nghĩa. Trong các trường hợp như ‘‘Do xúc duyên thọ’’ (Ma. Ni. 3.126; Saṃ. Ni. 2.1; Mahāva. 1; Vibha. 225; Udā. 1; Netti. 24), v.v., do cùng nguyên nhân, tưởng, v.v. cũng được xác định. Trong các trường hợp như ‘‘Do vô minh duyên hành’’ (Ma. Ni. 3.126; Saṃ. Ni. 2.1; Mahāva. 1; Vibha. 225; Udā. 1; Netti. 24), v.v., do cùng kết quả, tham ái, chấp thủ, v.v. cũng được xác định. Trong các trường hợp như ‘‘Thưởng thức sắc, hoan hỷ sắc, do đó tham ái khởi lên’’ (Paṭṭhā. 1.1.424), v.v., do cùng đối tượng, thọ, v.v. có liên quan cũng được xác định, đó là ý nghĩa của việc cần phải xác định và nói ra.
Vitthāro vibhaṅgavāre (netti. 23) āgamissati.
The detailed explanation will come in the Vibhaṅgavāra.
Phần trình bày chi tiết sẽ được nói đến trong phần phân tích (Netti. 23).
170
Lakkhaṇo hāro niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo catubyūho hāro’’ti pucchitabbattā –
The Lakkhaṇa Method has been designated, and we have understood it. Since it is to be asked, "What is the Catubyūha Method?"—
Phương pháp đặc tính đã được trình bày, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘‘Phương pháp tứ trụ là gì?’’ –
171
6.
6.
6.
172
‘‘Neruttamadhippāyo, byañjanamatha desanānidānañca;
“Linguistic meaning, intention, the occasion for the teaching,
‘‘Ngữ pháp, ý định, văn tự và nguyên nhân giảng dạy;
173
Pubbāparānusandhī, eso hāro catubyūho’’ti–
And the connection of earlier and later parts: this is the Catubyūha (Fourfold) Method”—
Sự liên kết trước sau, đó là phương pháp tứ trụ’’ –
174
Gāthā vuttā.
The verse was stated.
Bài kệ đã được nói.
Tattha neruttaṃ suttapadanibbacanañca buddhānaṃ tassa tassa suttassa desakānaṃ, sāvakānaṃ vā adhippāyo ca atthabyañjanena byañjanamukhena desanānidānañca pubbāparena anusandhi ca ete niruttādayo yena saṃvaṇṇanāvisesena vibhāvīyanti, eso saṃvaṇṇanāviseso ‘‘catubyūho hāro’’ti niddiṭṭho.
Therein, the explanation of words (nerutta)—the explanation of the words of the Sutta, and the intention (adhippāya) of the Buddhas or of the disciples who taught that Sutta, by way of meaning and expression, and the origin of the teaching (desanānidāna) with its connection of what precedes and follows—these etymology and so on, by which special mode of exposition they are made clear, that special mode of exposition is designated as the "fourfold hāro".
Trong đó, ngữ nghĩa (nerutta) là sự giải thích các từ ngữ trong kinh, ý định (adhippāya) của chư Phật hoặc các vị thuyết giảng kinh đó, hoặc của các vị đệ tử (Thanh văn), và nguyên nhân thuyết pháp (desanānidāna) được trình bày qua ý nghĩa và văn tự, cùng với sự liên kết trước sau (pubbāparena anusandhi) của những ngữ nghĩa v.v. này, bằng cách giải thích đặc biệt nào mà chúng được làm sáng tỏ, cách giải thích đặc biệt đó được gọi là "Tứ Thành Phương Pháp" (catubyūho hāro).
Desanāpavattinimittaṃ desakassa ajjhāsayādi desanānidānaṃ nāma.
The cause for the occurrence of the teaching, such as the teacher's intention, is called origin of the teaching (desanānidāna).
Nguyên nhân thuyết pháp (desanānidāna) là ý hướng của vị thuyết giảng v.v. làm duyên cho sự diễn tiến của bài pháp.
Catubyūhahārassa bahuvisayattā vibhaṅge (netti. 25 ādayo) lakkhaṇasampattiṃ katvā kathayissāma.
Due to the extensive scope of the fourfold hāro, we will discuss its characteristic perfection in the Vibhaṅga (Netti. 25 ff.).
Vì Tứ Thành Phương Pháp có nhiều khía cạnh, chúng tôi sẽ trình bày nó trong Phân Tích (Vibhaṅga) (Netti. 25 v.v.) bằng cách hoàn thiện các đặc điểm của nó.
175
Catubyūhahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo āvaṭṭahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The designation of the fourfold hāro has been set forth and understood by us. As it is to be asked, "What is the designation of the āvaṭṭa hāro?"—
Sự trình bày về Tứ Thành Phương Pháp đã được chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi "Thế nào là sự trình bày về phương pháp lặp lại (Āvaṭṭa Hāra)?" –
176
7.
7.
7.
177
‘‘Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ;
"In one basis, one seeks the remaining basis;
"Trong một chỗ đứng của từ, tìm kiếm chỗ đứng của từ còn lại;
178
Āvaṭṭati paṭipakkhe, āvaṭṭo nāma so hāro’’ti–
It turns to the opposite, that hāro is called āvaṭṭa."
Lặp lại trong đối nghịch, đó được gọi là phương pháp lặp lại (Āvaṭṭa Hāra)" –
179
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Bài kệ đã được nói.
Tattha parakkamadhātuādīnaṃ padaṭṭhāne ekamhi ārambhadhātuādike desanāruḷhe sati visabhāgatāya vā sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesati, desanāya sarūpato aggahaṇena vā sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesati, yena saṃvaṇṇanāvisesena pariyesitvā yojento desanaṃ pamādādīnaṃ padaṭṭhānabhūte kosajjādike paṭipakkhe āvaṭṭati āvaṭṭāpeti, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘āvaṭṭo hāro nāmā’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.
Therein, when the teaching has arisen concerning one basis (padaṭṭhāna), such as the element of exertion (parakkamadhātu) or the element of initiation (ārambhadhātu), one seeks the remaining basis either due to dissimilarity, or one seeks the remaining basis due to not grasping the essence of the teaching. The special mode of exposition by which, having sought and applied it, one turns (āvaṭṭati) or causes the teaching to turn to the opposite (paṭipakkhe), such as slothfulness (kosajja) which is the basis of heedlessness (pamāda) and so on—that special mode of exposition is designated as the "āvaṭṭa hāro," this is the explanation of the meaning.
Trong đó, khi một chỗ đứng của từ (padaṭṭhāna) như yếu tố tinh tấn (parakkama-dhātu) v.v., tức là yếu tố khởi đầu (ārambha-dhātu) v.v., đã được trình bày trong bài pháp, thì do sự khác biệt hoặc do không nắm rõ bản chất của bài pháp, nó tìm kiếm chỗ đứng của từ còn lại. Bằng cách giải thích đặc biệt nào mà sau khi tìm kiếm và kết nối, nó lặp lại (āvaṭṭati) hoặc khiến bài pháp lặp lại trong đối nghịch (paṭipakkhe āvaṭṭati) như sự lười biếng v.v., là chỗ đứng của từ của sự xao nhãng v.v., cách giải thích đặc biệt đó được gọi là "phương pháp lặp lại" (āvaṭṭo hāro), đó là cách kết nối ý nghĩa.
180
‘‘Paṭipakkhe’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, sesepi sabhāge āvaṭṭanato.
The phrase " to the opposite" is merely an example, as it also turns to similar things.
Chữ "trong đối nghịch" (paṭipakkhe) này chỉ là một ví dụ, vì nó cũng lặp lại trong những điều tương tự.
Na hi ārambhadhātuādike desanāruḷhe sati tappaṭipakkhe kosajjādikeyeva desanaṃ āvaṭṭeti, atha kho avasesavīriyārambhādikepi desanaṃ āvaṭṭetīti.
For when the teaching has arisen concerning the element of initiation and so on, it does not turn the teaching only to its opposite, slothfulness and so on, but rather it turns the teaching to the remaining elements of energy, initiation and so on.
Không phải khi yếu tố khởi đầu v.v. đã được trình bày trong bài pháp, thì nó chỉ lặp lại bài pháp trong đối nghịch của nó như sự lười biếng v.v., mà nó còn lặp lại bài pháp trong những điều còn lại như sự tinh tấn khởi đầu v.v.
181
Āvaṭṭahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo vibhattihāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The designation of the āvaṭṭa hāro has been set forth and understood by us. As it is to be asked, "What is the designation of the vibhatti hāro?"—
Sự trình bày về phương pháp lặp lại (Āvaṭṭa Hāra) đã được chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi "Thế nào là sự trình bày về phương pháp phân tích (Vibhatti Hāra)?" –
182
8.
8.
8.
183
‘‘Dhammañca padaṭṭhānaṃ, bhūmiñca vibhajate ayaṃ hāro.
"This hāro distinguishes the dhammas and the bases (padaṭṭhāna), and the stages (bhūmi).
"Phương pháp này phân tích Pháp và chỗ đứng của từ, và các cảnh giới.
184
Sādhāraṇe asādhāraṇe ca neyyo vibhattī’’ti–
It is to be known as vibhatti in common and uncommon aspects."
Nó nên được biết là phân tích, cả trong những điều chung và không chung" –
185
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Bài kệ đã được nói.
Tattha kusalādivasena anekavidhaṃ sabhāva dhammañca dānasīlādi padaṭṭhānañca ‘‘dassanabhūmi bhāvanābhūmī’’ti evamādikaṃ bhūmiñca sādhāraṇe ca asādhāraṇe ca yena saṃvaṇṇanāvisesena vibhajate, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘vibhatti hāro’’ti neyyoti atthayojanā.
Therein, the diverse inherent dhammas (dhamma) such as wholesome and unwholesome, and the bases (padaṭṭhāna) such as giving and morality, and the stages (bhūmi) such as "stage of vision" and "stage of development"—by which special mode of exposition this hāro distinguishes them in common and uncommon aspects, that special mode of exposition is to be known as the "vibhatti hāro," this is the explanation of the meaning.
Trong đó, Pháp (dhamma) là nhiều loại bản chất như thiện (kusala) v.v., chỗ đứng của từ (padaṭṭhāna) là bố thí, trì giới v.v., và cảnh giới (bhūmi) là "cảnh giới thấy (dassanabhūmi), cảnh giới tu tập (bhāvanābhūmi)" v.v., bằng cách giải thích đặc biệt nào mà nó phân tích cả trong những điều chung (sādhāraṇa) và không chung (asādhāraṇa), cách giải thích đặc biệt đó nên được biết là "phương pháp phân tích" (vibhatti hāro), đó là cách kết nối ý nghĩa.
186
‘‘Imasmiṃ sutte vuttā kusalā vāsanābhāgiyā, imasmiṃ sutte vuttā kusalā nibbedhabhāgiyā’’tyādinā, ‘‘imasmiṃ sutte vuttā akusalā kilesabhāgiyā’’tyādinā dhammañca, ‘‘idaṃ sīlaṃ imassa mahaggatavisesassa padaṭṭhānaṃ, idaṃ sīlaṃ idaṃ jhānaṃ imassa lokuttarassa padaṭṭhāna’’ntyādinā padaṭṭhānañca, ‘‘dassanapahātabbassa puthujjano bhūmi, bhāvanāpahātabbassa sotāpannādayo bhūmi’’tyādinā bhūmiñca, ‘‘kāmarāgabyāpādā puthujjanasotāpannānaṃ sādhāraṇā’’tyādinā sādhāraṇe ca, ‘‘kāmarāgabyāpādā anāgāmiarahantānaṃ asādhāraṇā’’tyādinā asādhāraṇe ca yena vibhajati, so vibhatti hāro nāmātiādinā (netti. 33-34) vitthāretvā vibhajanākāro gahetabbo.
The manner of distinguishing should be understood in detail (Netti. 33-34) as follows: distinguishing dhammas by saying, "The wholesome qualities mentioned in this Sutta are conducive to accumulation," "The wholesome qualities mentioned in this Sutta are conducive to penetration," and "The unwholesome qualities mentioned in this Sutta are conducive to defilement"; distinguishing bases by saying, "This morality is the basis for this special exalted state," "This morality, this jhāna, is the basis for this supramundane state"; distinguishing stages by saying, "The ordinary person is the stage for what is to be abandoned by vision, stream-enterers and so on are the stage for what is to be abandoned by development"; distinguishing common aspects by saying, "Sensual desire and ill-will are common to ordinary persons and stream-enterers"; and distinguishing uncommon aspects by saying, "Sensual desire and ill-will are uncommon to non-returners and arahants."
Cách phân tích nên được hiểu là sự trình bày chi tiết (Netti. 33-34) như sau: "Trong kinh này, thiện được nói là thuộc phần tích lũy (vāsanābhāgiyā), trong kinh này, thiện được nói là thuộc phần thâm nhập (nibbedhabhāgiyā)" v.v., và "Trong kinh này, bất thiện được nói là thuộc phần phiền não (kilesabhāgiyā)" v.v., đó là Pháp. "Giới này là chỗ đứng của từ của sự đặc biệt cao thượng này, giới này, thiền này là chỗ đứng của từ của sự siêu thế này" v.v., đó là chỗ đứng của từ. "Phàm phu là cảnh giới của những gì cần được diệt trừ bằng thấy, các bậc Nhập Lưu v.v. là cảnh giới của những gì cần được diệt trừ bằng tu tập" v.v., đó là cảnh giới. "Tham ái và sân hận là chung cho phàm phu và các bậc Nhập Lưu" v.v., đó là những điều chung. "Tham ái và sân hận là không chung cho các bậc Bất Hoàn và A-la-hán" v.v., đó là những điều không chung. Bằng cách nào mà nó phân tích, đó là phương pháp phân tích.
187
Vibhattihāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo parivattanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The designation of the vibhatti hāro has been set forth and understood by us. As it is to be asked, "What is the designation of the parivattana hāro?"—
Sự trình bày về phương pháp phân tích (Vibhatti Hāra) đã được chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi "Thế nào là sự trình bày về phương pháp chuyển đổi (Parivattana Hāra)?" –
188
9.
9.
9.
189
‘‘Kusalākusale dhamme, niddiṭṭhe bhāvite pahīne ca.
"When wholesome and unwholesome dhammas
"Trong các Pháp thiện và bất thiện, đã được chỉ rõ, đã được tu tập, đã được đoạn trừ.
190
Parivattati paṭipakkhe, hāro parivattano nāmā’’ti–
Are designated as developed or abandoned,
Nó chuyển đổi trong đối nghịch, đó được gọi là phương pháp chuyển đổi (Parivattana Hāra)" –
191
Gāthā vuttā.
It turns to the opposite; that hāro is called parivattana."
Bài kệ đã được nói.
Tattha sutte bhāvite bhāvitabbe kusale anavajjadhamme niddiṭṭhe kathite, saṃvaṇṇite vā pahīne pahātabbe akusale sāvajjadhamme niddiṭṭhe kathite, saṃvaṇṇite vā tesaṃ dhammānaṃ paṭipakkhe viparītadhamme yena saṃvaṇṇanāvisesena parivattati parivatteti, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘parivattano hāro nāmā’’ti veditabboti atthayojanā.
This verse was spoken. Therein, when wholesome (kusala) blameless dhammas, which are to be developed (bhāvite), are designated (niddiṭṭhe) or expounded in the Sutta, or when unwholesome (akusale) blameworthy dhammas, which are to be abandoned (pahīne), are designated or expounded, the special mode of exposition by which one turns (parivattati) or causes them to turn to the opposite (paṭipakkhe) of those dhammas—that special mode of exposition is to be known as the "parivattana hāro," this is the explanation of the meaning.
Trong đó, khi các Pháp thiện (kusala) không có lỗi đã được tu tập (bhāvite) hoặc cần được tu tập, đã được chỉ rõ (niddiṭṭhe) hoặc được nói đến trong kinh, và khi các Pháp bất thiện (akusale) có lỗi đã được đoạn trừ (pahīne) hoặc cần được đoạn trừ, đã được chỉ rõ (niddiṭṭhe) hoặc được nói đến trong kinh, bằng cách giải thích đặc biệt nào mà nó chuyển đổi (parivattati) hoặc khiến nó chuyển đổi trong đối nghịch (paṭipakkhe) của các Pháp đó, cách giải thích đặc biệt đó nên được biết là "phương pháp chuyển đổi" (parivattano hāro), đó là cách kết nối ý nghĩa.
192
‘‘Sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatī’’tiādinā ca ‘‘yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassa pāṇātipāto pahīno’’tiādinā ca ‘‘bhuñjitabbā kāmā …pe… kāmehi veramaṇī tesaṃ adhammo’’tiādinā ca paṭipakkhe parivattanabhāvaṃ vibhaṅgavāre (netti. 35 ādayo) vakkhatīti na vitthāritā.
The transformation of the opposing side, beginning with “for a person with right view, wrong view is worn out,” and beginning with “for one who abstains from the destruction of life, the destruction of life is abandoned,” and beginning with “sensual pleasures are to be enjoyed… abstinence from sensual pleasures is unrighteous for them,” will be explained in the Vibhaṅgavāra, so it is not elaborated here.
Vì nó sẽ nói về trạng thái chuyển đổi trong đối nghịch trong Phần Phân Tích (Vibhaṅgavāra) (Netti. 35 v.v.) bằng cách nói "Đối với người có chánh kiến, tà kiến đã bị tiêu diệt" v.v., và "Đối với người đã từ bỏ sát sinh, sát sinh đã được đoạn trừ" v.v., và "Các dục cần được thọ hưởng... v.v... sự tránh xa các dục là phi Pháp của chúng" v.v., nên không cần trình bày chi tiết.
193
Parivattanahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo vevacanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Mode of Transformation has been set forth and understood by us. Since it is to be asked, “What is the exposition of the Mode of Synonyms?” –
Sự trình bày về phương pháp chuyển đổi (Parivattana Hāra) đã được chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi "Thế nào là sự trình bày về phương pháp đồng nghĩa (Vevacana Hāra)?" –
194
10.
10.
10.
195
‘‘Vevacanāni bahūni tu, sutte vuttāni ekadhammassa.
“Many synonyms, indeed, are stated in the Sutta for a single phenomenon.
"Nhiều từ đồng nghĩa, được nói trong kinh về một Pháp.
196
Yo jānāti suttavidū, vevacano nāma so hāro’’ti–
The expert in Suttas who knows this, that is called the Mode of Synonyms.”
Người thông hiểu kinh biết, đó được gọi là phương pháp đồng nghĩa (Vevacana Hāra)" –
197
Gāthā vuttā.
The verse is stated.
Bài kệ đã được nói.
Tattha ekadhammassa padatthassa sutte vuttāni tu vuttāni eva, bahūni tu bahūni eva vevacanāni yena saṃvaṇṇanāvisesena yo suttavidū jānāti, jānitvā ekasmiṃyeva padatthe yojeti, tassa suttaviduno so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘vevacano nāma hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.
Here, the meaning is: the expert in Suttas who knows by which particular method of explanation the many synonyms stated in the Sutta for a single concept are known, and having known them, applies them to that very single concept, for that expert in Suttas, that particular method of explanation is called the “Mode of Synonyms.”
Trong đó, đối với một Pháp (ekadhammassa), tức là một đối tượng từ ngữ, nhiều từ đồng nghĩa (bahūni vevacanāni) đã được nói (vuttāni) trong kinh, bằng cách giải thích đặc biệt nào mà người thông hiểu kinh (suttavidū) biết, và sau khi biết thì kết nối chúng vào cùng một đối tượng từ ngữ, cách giải thích đặc biệt đó của người thông hiểu kinh đó được gọi là "phương pháp đồng nghĩa" (vevacano nāma hāro), đó là cách kết nối ý nghĩa.
198
Ettha ca yo so-saddā asamānatthā ca hontīti ‘‘yo suttavidū’’ti vatvā ‘‘so saṃvaṇṇanāviseso’’ti vuttanti.
Here, the words yo and so are not of the same meaning, thus it is said “the expert in Suttas who” and then “that particular method of explanation.”
Ở đây, các từ "yo" (người mà) và "so" (người đó) không có cùng ý nghĩa, nên sau khi nói "người thông hiểu kinh" (yo suttavidū), lại nói "cách giải thích đặc biệt đó" (so saṃvaṇṇanāviseso).
‘‘Bhagavā’’ti padassa ekasmiṃyeva atthe bhagavati ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, phalanipphattigato vesārajjappatto adhigatapaṭisambhido catuyogavippahīno agatigamanavītivatto uddhaṭasallo niruḷhavaṇo madditakaṇṭako nibbāpitapariyuṭṭhāno bandhanātīto ganthaviniveṭhano ajjhāsayavītivatto bhinnandhakāro cakkhumā lokadhammasamatikkanto anurodhavirodhavippayutto iṭṭhāniṭṭhesu dhammesu asaṅkhepagato bandhanātivatto ṭhapitasaṅgāmo abhikkantataro ukkādharo ālokakaro pajjotakaro tamonudo raṇañjaho aparimāṇavaṇṇo appameyyavaṇṇo asaṅkheyyavaṇṇo ābhaṅkaro pabhaṅkaro dhammobhāsapajjotakaro’’ti (netti. 38) evamādīni bahūni vevacanāni yojitāni.
For the word “Bhagavā” (Blessed One), in the single meaning of the Blessed One, many synonyms are applied, such as “Arahant, Perfectly Self-Enlightened, Accomplished in Knowledge and Conduct, Fortunate, Knower of the Worlds, the Unequalled Trainer of Persons to be Tamed, Teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One, one who has attained the fruition, attained to the states of fearlessness, attained to the analytical knowledges, one who has abandoned the four yogas, one who has transcended the wrong paths, one whose dart has been extracted, one whose wound has healed, one whose thorn has been crushed, one whose defilements have been extinguished, one who has transcended bonds, one who has untangled knots, one who has transcended inclinations, one who has dispelled darkness, one with vision, one who has overcome worldly conditions, one who is disjoined from approval and disapproval, one who has gone beyond attachment to agreeable and disagreeable phenomena, one who has transcended bonds, one who has laid down the battle, one who is more excellent, a torch-bearer, a light-maker, a dispeller of darkness, one who abandons defilements, one of immeasurable glory, inestimable glory, innumerable glory, one who brings light, one who brings radiance, one who brings the illumination of the Dhamma.”
Đối với từ "Bhagavā" (Thế Tôn), trong cùng một ý nghĩa là Thế Tôn, nhiều từ đồng nghĩa đã được kết nối (Netti. 38) như "A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, Thiện Thệ, bậc hiểu biết thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, Đạo Sư của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn, bậc đã đạt đến thành quả, bậc đã đạt đến sự vô úy, bậc đã chứng đắc các tuệ phân tích, bậc đã từ bỏ bốn trói buộc, bậc đã vượt qua các nẻo ác, bậc đã nhổ mũi tên, vết thương đã lành, gai nhọn đã được nghiền nát, các phiền não đã được dập tắt, bậc đã vượt qua mọi ràng buộc, bậc đã tháo gỡ mọi nút thắt, bậc đã vượt qua ý hướng, bóng tối đã bị phá vỡ, bậc có mắt, bậc đã vượt qua các pháp thế gian, bậc đã thoát khỏi sự ưa thích và ghét bỏ, bậc đã đạt đến sự vô nhiễm trong các pháp tốt và không tốt, bậc đã vượt qua mọi ràng buộc, bậc đã chấm dứt mọi cuộc chiến, bậc cao quý hơn, bậc mang đuốc, bậc tạo ánh sáng, bậc tạo soi sáng, bậc xua tan bóng tối, bậc đoạn trừ phiền não, bậc có vô lượng oai đức, bậc có oai đức không thể nghĩ bàn, bậc có vô số oai đức, bậc tạo ánh sáng rực rỡ, bậc tạo ánh sáng chói lọi, bậc tạo ánh sáng Pháp rực rỡ" v.v.
Vitthāro vibhaṅgavāre (netti. 37 ādayo) āgamissati.
The elaboration will come in the Vibhaṅgavāra.
Phần chi tiết sẽ đến trong Phần Phân Tích (Vibhaṅgavāra) (Netti. 37 v.v.).
199
Vevacanahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo paññattihāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Mode of Synonyms has been set forth and understood by us. Since it is to be asked, “What is the exposition of the Mode of Designation?” –
Sự trình bày về phương pháp đồng nghĩa (Vevacana Hāra) đã được chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi "Thế nào là sự trình bày về phương pháp chế định (Paññatti Hāra)?" –
200
11.
11.
11.
201
‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi deseti.
“The Blessed One teaches a single phenomenon with various designations.
"Thế Tôn thuyết giảng một Pháp, bằng nhiều chế định khác nhau.
202
So ākāro ñeyyo, paññattī nāma so hāro’’ti–
That aspect should be known; that is called the Mode of Designation.”
Cách đó nên được biết, đó được gọi là phương pháp chế định (Paññatti Hāra)" –
203
Gāthā vuttā.
The verse is stated.
Bài kệ đã được nói.
Tattha bhagavā ekaṃ khandhādidhammaṃ vividhāhi nikkhepappabhavapaññattādīhi paññattīhi yena paññāpetabbākārena deseti, so paññāpetabbākāro yena saṃvaṇṇanāvisesena vibhāvito, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘paññatti hāro nāmā’’ti ñeyyoti atthayojanā.
Here, the meaning is: the aspect by which the Blessed One designates a single phenomenon, such as the aggregates, with various designations, such as the designation of deposit and the designation of origin; that aspect of designation, by which particular method of explanation it is elucidated, that particular method of explanation should be known as the “Mode of Designation.”
Ở đó, Đức Thế Tôn thuyết giảng một pháp như uẩn, v.v., bằng nhiều cách chế định khác nhau như chế định về sự đặt để, chế định về sự phát sinh, v.v., theo cách thức mà pháp đó cần được chế định. Cách thức cần được chế định đó, được làm rõ bằng một phương thức giải thích đặc biệt nào đó, phương thức giải thích đặc biệt đó cần được biết là "Pháp Chế Định" (Paññatti Hāra), đây là cách giải thích ý nghĩa.
204
Tattha vividhāhi paññattīhi nikkhepapaññattipabhavapaññattipariññāpaññattipahānapaññatti- bhāvanāpaññattisacchikiriyāpaññattinirodhapaññattinibbidāpaññattīti evamādipaññattīhi ekapadatthasseva paññāpetabbākāravibhāvanālakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso paññatti hāro nāmāti.
Here, the particular method of explanation characterized by the elucidation of the aspect of designating a single concept through various designations, such as the designation of deposit, designation of origin, designation of full understanding, designation of abandonment, designation of development, designation of realization, designation of cessation, and designation of disenchantment, is called the Mode of Designation.
Trong đó, "bằng nhiều cách chế định khác nhau" nghĩa là bằng những chế định như chế định về sự đặt để (nikkhepa-paññatti), chế định về sự phát sinh (pabhava-paññatti), chế định về sự liễu tri (pariññā-paññatti), chế định về sự đoạn trừ (pahāna-paññatti), chế định về sự tu tập (bhāvanā-paññatti), chế định về sự chứng ngộ (sacchikiriyā-paññatti), chế định về sự diệt trừ (nirodha-paññatti), chế định về sự nhàm chán (nibbidā-paññatti), v.v. Phương thức giải thích đặc biệt có đặc tính làm rõ cách thức mà một nghĩa từ đơn cần được chế định, đó gọi là Pháp Chế Định.
205
Tattha ‘‘idaṃ dukkha’’nti ayaṃ paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ, channaṃ dhātūnaṃ, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, dvādasannaṃ āyatanānaṃ, dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti.
Here, “This is suffering” – this designation is the designation of deposit for the five aggregates, the six elements, the eighteen elements, the twelve sense bases, and the ten faculties.
Trong đó, lời chế định "Đây là khổ" là chế định về sự đặt để (nikkhepa-paññatti) đối với năm uẩn, sáu giới, mười tám giới, mười hai xứ, mười căn.
206
‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷhaṃ.
“If, bhikkhus, there is lust, delight, and craving for edible food, consciousness is established and grows there.
"Này các Tỳ-khưu, nếu có tham ái, có hoan hỷ, có khát ái trong vật thực đoàn thực, thì thức được an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ viruḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grows, there is a descent of nāmarūpa.
Nơi nào thức được an trú và tăng trưởng, nơi đó có sự nhập thai của danh sắc.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhī’’ti (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296) evamādi pabhavapaññatti dukkhassa ca samudayassa cāti.
Where there is a descent of nāmarūpa, there is a growth of formations” – this and similar is the designation of origin for suffering and its origin.
Nơi nào có sự nhập thai của danh sắc, nơi đó có sự tăng trưởng của các hành" (Saṃ. Ni. 2.64; Kathā. 296), v.v., đây là chế định về sự phát sinh (pabhava-paññatti) của khổ và của tập khởi.
207
‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandī, natthi taṇhā’’ti (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296) evamādi pariññāpaññatti dukkhassa, ‘‘pahānapaññatti samudayassa, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassā’’ti ca ‘‘nikkhepapaññatti sutamayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti anaññātaññassāmītindriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassā’’ti evamādivitthāro vibhaṅge (netti. 39 ādayo) āgamissatīti.
"If, bhikkhus, there is no passion, no delight, no craving for edible food," and so on—this is the designation of full understanding of suffering; "the designation of abandonment of the origin; the designation of development of the path; and the designation of realization of cessation;" and "the designation of deposition by wisdom born of hearing; the designation of realization for the faculty of 'I shall know the unknown'; the designation of setting in motion of the Wheel of Dhamma"—this detailed explanation, and so on, will come in the Vibhaṅga.
"Này các Tỳ-khưu, nếu không có tham ái, không có hoan hỷ, không có khát ái trong vật thực đoàn thực" (Saṃ. Ni. 2.64; Kathā. 296), v.v., đây là chế định về sự liễu tri (pariññā-paññatti) đối với khổ, "chế định về sự đoạn trừ" (pahāna-paññatti) đối với tập khởi, "chế định về sự tu tập" (bhāvanā-paññatti) đối với đạo, "chế định về sự chứng ngộ" (sacchikiriyā-paññatti) đối với diệt, và "chế định về sự đặt để bằng tuệ văn (sutamayi-paññā), chế định về sự chứng ngộ bằng căn vị tri tri (anaññātaññassāmītindriya), chế định về sự vận hành của Pháp Luân" (dhammacakka), v.v., sự giải thích chi tiết này sẽ được trình bày trong Vibhaṅga (Netti. 39, v.v.).
208
Paṇṇattihāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo otaraṇahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Paññatti-hāra has been expounded and understood by us. As it is to be asked, "What is the exposition of the Otaraṇa-hāra?"—
Pháp Chế Định đã được trình bày và chúng ta đã hiểu. Vì cần phải hỏi "Pháp Nhập Thế (Otaraṇa Hāra) là gì?", nên —
209
12.
12.
12.
210
‘‘Yo ca paṭiccuppādo, indriyakhandhā ca dhātuāyatanā.
"And the dependent origination, the faculties, aggregates, elements, and sense bases.
"Duyên khởi, các căn, uẩn, giới, xứ,
211
Etehi otarati yo, otaraṇo nāma so hāro’’ti–
That which descends through these is called the Otaraṇa-hāra"—
Pháp nào từ đó nhập thế, đó gọi là Pháp Nhập Thế."
212
Gāthā vuttā.
The verse has been stated.
Kệ đã được nói.
Tattha yo paṭiccasamuppādo ca ye indriyakhandhā ca yāni dhātuāyatanāni ca yena saṃvaṇṇanāvisesena niddhāritāni, etehi paṭiccasamuppādādindriyakhandhadhātāyatanehi, sutte āgatapadatthamukhena niddhāriyamānehi ca yo saṃvaṇṇanāviseso otarati ogāhati paṭiccasamuppādādike tattha vācakavasena, tattha ñāpakavasena vā anupavisati, so saṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro nāmāti atthayojanā.
Therein, the dependent origination, the faculties and aggregates, and the elements and sense bases, which are determined by a particular mode of explanation, and through these dependent origination, faculties, aggregates, elements, and sense bases, as determined by the meaning of the words found in the Sutta, that particular mode of explanation which descends (otarati), penetrates, or enters into the dependent origination and so forth, either in the sense of expressing or in the sense of making known, that particular mode of explanation is called the Otaraṇa-hāra—this is the explanation of the meaning.
Trong đó, duyên khởi, các căn, các uẩn, các giới và các xứ được xác định bằng phương thức giải thích đặc biệt nào, phương thức giải thích đặc biệt nào nhập thế (otarati), tức là đi sâu vào duyên khởi, v.v., các căn, uẩn, giới, xứ đó, được xác định qua các nghĩa từ có trong kinh, hoặc đi vào đó theo cách làm cho hiểu biết, hoặc theo cách biểu đạt, thì phương thức giải thích đặc biệt đó gọi là Pháp Nhập Thế (Otaraṇa Hāra), đây là cách giải thích ý nghĩa.
213
Tattha indriyakhandhāti indriyāni ca khandhā cāti indriyakhandhā.
Therein, indriyakhandhā means "faculties and aggregates."
Trong đó, indriyakhandhā (căn uẩn) là các căn và các uẩn.
Dhātuāyatanāti dhātuyo ca āyatanāni ca dhātuāyatanā.
Dhātuāyatanā means "elements and sense bases."
Dhātuāyatanā (giới xứ) là các giới và các xứ.
Kathaṃ otaraṇo?
How does it descend?
Làm thế nào là nhập thế?
‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’tiādi (netti. 42) pāṭho.
The text is, "Released above, below, everywhere," and so on.
Kinh văn "Giải thoát khỏi trên, dưới, và khắp mọi nơi" (Netti. 42), v.v.
214
Uddhanti rūpadhātu ca arūpadhātu ca.
Above means the rūpa-bhava and arūpa-bhava.
Uddhaṃ (trên) là sắc giới và vô sắc giới.
Adhoti kāmadhātu.
Below means the kāma-bhava.
Adho (dưới) là dục giới.
Sabbadhi vippamuttoti tedhātuke ayaṃ asekkhāvimutti.
Released everywhere means this asekkhā-vimutti (unexcelled liberation) in the three realms.
Sabbadhi vippamutto (giải thoát khỏi khắp mọi nơi) là sự giải thoát của bậc hữu học (asekha-vimutti) trong ba cõi.
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni, ayaṃ indriyehi otaraṇā.
These same five asekkhā faculties—this is descending through the faculties.
Chính năm căn của bậc hữu học đó, đây là sự nhập thế bằng các căn.
215
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hoti, ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
These same five asekkhā faculties are wisdom; with the arising of wisdom, there is the cessation of ignorance... and so on... there is the cessation of the mass of suffering—this is descending through dependent origination.
Chính năm căn của bậc hữu học đó là minh (vijjā); do sự phát sinh của minh, sự diệt trừ vô minh... v.v... sự diệt trừ khối khổ xảy ra, đây là sự nhập thế bằng duyên khởi.
216
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitāni sīlakkhandhena samādhikkhandhena paññākkhandhena, ayaṃ khandhehi otaraṇā.
These same five asekkhā faculties are comprised by the three aggregates: the aggregate of virtue, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom—this is descending through the aggregates.
Chính năm căn của bậc hữu học đó được bao gồm trong ba uẩn: giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn, đây là sự nhập thế bằng các uẩn.
217
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni saṅkhārapariyāpannāni ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
These same five asekkhā faculties are included in saṅkhāras; those saṅkhāras that are taintless (anāsava) and not bhavaṅga, those saṅkhāras are comprised in the Dhamma-dhātu—this is descending through the elements.
Chính năm căn của bậc hữu học đó thuộc về các hành (saṅkhāra), những hành không lậu hoặc (anāsava) và không phải là hữu phần (bhavaṅga), những hành đó được bao gồm trong pháp giới (dhammadhātu), đây là sự nhập thế bằng các giới.
218
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇāti evamādīhi vibhaṅge (netti. 42 ādayo) āgamissatīti.
That Dhamma-dhātu is included in the Dhamma-āyatana, that āyatana which is taintless and not bhavaṅga—this is descending through the sense bases. This detailed explanation, and so on, will come in the Vibhaṅga.
Pháp giới đó thuộc về pháp xứ (dhammāyatana), xứ nào không lậu hoặc và không phải là hữu phần, đây là sự nhập thế bằng các xứ, v.v., sự giải thích chi tiết này sẽ được trình bày trong Vibhaṅga (Netti. 42, v.v.).
219
Otaraṇahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo sodhanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Otaraṇa-hāra has been expounded and understood by us. As it is to be asked, "What is the exposition of the Sodhana-hāra?"—
Pháp Nhập Thế đã được trình bày và chúng ta đã hiểu. Vì cần phải hỏi "Pháp Thanh Lọc (Sodhana Hāra) là gì?", nên —
220
13.
13.
13.
221
‘‘Vissajjitamhi pañhe, gāthāyaṃ pucchitā yamārabbha.
"In the problem answered, concerning what the verse was asked,
"Trong vấn đề đã được giải đáp, liên quan đến điều gì mà kệ được hỏi.
222
Suddhāsuddhaparikkhā, hāro so sodhano nāmā’’ti–
The examination of pure and impure—that hāra is called the Sodhana-hāra"—
Sự khảo sát về thanh tịnh và không thanh tịnh, đó gọi là Pháp Thanh Lọc."
223
Gāthā vuttā.
The verse has been stated.
Kệ đã được nói.
Tattha tissaṃ gāthāyaṃ āruḷhe pañhe ñātumicchite atthe bhagavatā vissajjanagāthāyaṃ vissajjitamhi yaṃ suttatthaṃ ārabbha adhikicca sā gāthā pucchitā pucchanatthāya ṭhapitā, tassa suttatthassa yena saṃvaṇṇanāvisesena suddhāsuddhaparikkhā vicāraṇā bhave, so saṃvaṇṇanāviseso sodhano hāro nāmāti atthayojanā.
Therein, in the problem contained in the verse concerning the meaning desired to be known, that suttattha (meaning of the Sutta) concerning which the verse was asked (pucchitā) or set forth for questioning, and which was answered by the Blessed One in the answering verse, that particular mode of explanation by which the examination of pure and impure (suddhāsuddhaparikkhā) of that suttattha occurs, that particular mode of explanation is called the Sodhana-hāra—this is the explanation of the meaning.
Trong đó, trong kệ đã được đưa ra, trong vấn đề muốn biết ý nghĩa, khi Đức Thế Tôn đã giải đáp bằng kệ giải đáp, liên quan đến (ārabbha) ý nghĩa kinh nào mà kệ đó được hỏi (pucchitā) để đặt câu hỏi, phương thức giải thích đặc biệt nào mà sự khảo sát về thanh tịnh và không thanh tịnh (suddhāsuddaparikkhā) của ý nghĩa kinh đó xảy ra, phương thức giải thích đặc biệt đó gọi là Pháp Thanh Lọc (Sodhana Hāra), đây là cách giải thích ý nghĩa.
224
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
‘‘Avijjāya nivuto loko’’ti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito.
The phrase "the world is enveloped by ignorance" is purified; the introduction is not purified.
Từ "Thế gian bị vô minh che lấp" đã được thanh lọc, nhưng sự khởi đầu thì chưa.
‘‘Vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito.
The phrase "it does not shine forth due to uncertainty and heedlessness" is purified; the introduction is not purified.
Từ "không hiển lộ do hoài nghi và phóng dật" đã được thanh lọc, nhưng sự khởi đầu thì chưa.
‘‘Jappābhilepanaṃ brūmī’’ti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito.
The phrase "I declare craving to be defilement" is purified; the introduction is not purified.
Từ "Ta nói đó là sự dính mắc và bôi nhọ" đã được thanh lọc, nhưng sự khởi đầu thì chưa.
‘‘Dukkhamassa mahabbhaya’’nti padañca sodhitaṃ, ārambho ca sodhitoti.
And the phrase "suffering is a great fear for him" is purified, and the introduction is also purified.
Từ "Khổ là nỗi sợ hãi lớn của nó" đã được thanh lọc, và sự khởi đầu cũng đã được thanh lọc.
Evaṃ padādīnaṃ sodhitāsodhitabhāvavicāro hāro sodhano nāma.
Thus, the examination of the purified or unpurified state of phrases and so on is called the Sodhana-hāra.
Sự khảo sát về trạng thái thanh tịnh hay không thanh tịnh của các từ, v.v., như vậy gọi là Pháp Thanh Lọc.
Vitthārato pana vibhaṅge (netti. 45 ādayo) āgamissatīti.
The detailed explanation, however, will come in the Vibhaṅga.
Tuy nhiên, sự giải thích chi tiết sẽ được trình bày trong Vibhaṅga (Netti. 45, v.v.).
225
Sodhanahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo adhiṭṭhānahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Sodhana Hāra has been explained and understood by us. Now, the question arises, "What is the exposition of the Adhiṭṭhāna Hāra?"
Pháp Thanh Lọc đã được trình bày và chúng ta đã hiểu. Vì cần phải hỏi "Pháp Quyết Định (Adhiṭṭhāna Hāra) là gì?", nên —
226
14.
14.
14.
227
‘‘Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā.
"Those phenomena that are declared in terms of unity, and also in terms of diversity,
"Các pháp được chỉ rõ về tính đồng nhất, và cả những pháp về tính khác biệt.
228
Te na vikappayitabbā, eso hāro adhiṭṭhāno’’ti–
They should not be conceptualized. This hāra is Adhiṭṭhāna."
Chúng không nên được phân biệt, đó là Pháp Quyết Định."
229
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Kệ đã được nói.
Tattha ye dukkhasaccādayo dhammā ekattatāya sāmaññenapi ca vemattatāya visesenapi niddiṭṭhā, yena saṃvaṇṇanāvisesena niddiṭṭhā dukkhasaccādayo dhammā na vikappayitabbā sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato, kāladisāvisesādīnaṃ viya apekkhāsiddhito ca, eso saṃvaṇṇanāviseso adhiṭṭhāno hāroti atthayojanā.
Here, the meaning is: "Those phenomena, such as the Noble Truth of Suffering, which are declared in terms of unity (generically) and also in terms of diversity (specifically) – the phenomena such as the Noble Truth of Suffering, which are declared by a particular mode of explanation – should not be conceptualized by the conceptualization of generality and specificity, because they are not fixed as mere conventional expressions, and because their meaning is established by reference, like specific times and directions. This particular mode of explanation is called the Adhiṭṭhāna Hāra."
Trong đó, những pháp như Khổ đế, v.v., được chỉ rõ về tính đồng nhất (ekattatāya) tức là về tính chung, và cả về tính khác biệt (vemattatāya) tức là về tính đặc thù, thì những pháp như Khổ đế, v.v., được chỉ rõ bằng phương thức giải thích đặc biệt nào, không nên được phân biệt (na vikappayitabbā) theo cách phân biệt chung và đặc thù, vì chúng không có sự ổn định theo cách sử dụng thông thường, và vì chúng được thành tựu nhờ sự mong đợi giống như các đặc tính về thời gian, phương hướng, v.v., thì phương thức giải thích đặc biệt đó là Pháp Quyết Định (Adhiṭṭhāna Hāra), đây là cách giải thích ý nghĩa.
230
Tattha ekattatāyāti ekassa samānassa bhāvo ekattaṃ, ekattameva ekattatā, tāya.
Here, ekattatāya means the state of being one and similar is ekattaṃ (oneness), and ekatta itself is ekattatā (unity), by that.
Trong đó, ekattatāya (về tính đồng nhất) là trạng thái của một sự vật giống nhau, đó là ekattaṃ, chính ekattaṃ là ekattatā, bằng điều đó.
Ekasaddo cettha samānatthavācako, na saṅkhyāvācakoti.
And here, the word eka (one) denotes similarity, not a number.
Ở đây, từ eka có nghĩa là giống nhau, không phải là số đếm.
Vemattatāyāti visiṭṭhā mattā vimattā, vimattā eva vemattaṃ, vemattassa bhāvo vemattatā, tāya.
Vemattatāyāti: a distinct measure is vimattā (diversity), and vimattā itself is vemattaṃ (diversity), the state of being diverse is vemattatā (diversity), by that.
Vemattatāya (về tính khác biệt) là một mức độ đặc biệt, đó là vimattā, chính vimattā là vemattaṃ, trạng thái của vemattaṃ là vemattatā, bằng điều đó.
Yathā hi ‘‘ajja sve’’ti vuccamānā kālavisesā anavaṭṭhitā bhavanti, ‘‘purimā disā, pacchimā disā’’ti vuccamānā disāvisesā, evaṃ sāmaññavisesā ca atthassa sabhāvāti.
Just as specific times, when spoken of as "today, tomorrow," are not fixed, and specific directions, when spoken of as "eastern direction, western direction," are not fixed, so too are general and specific aspects the nature of meaning.
Giống như các đặc tính về thời gian khi nói "hôm nay, ngày mai" trở nên không ổn định, và các đặc tính về phương hướng khi nói "phương đông, phương tây", thì các đặc tính chung và đặc thù cũng là bản chất của ý nghĩa.
Tathā hi ‘‘idaṃ dukkha’’nti vuccamānaṃ jātiādiṃ apekkhāya sāmaññaṃ samānampi saccāpekkhāya viseso hoti.
Thus, what is called "this suffering," while general (similar) when considered in relation to birth and so on, becomes specific when considered in relation to the Truths.
Thật vậy, khi nói "Đây là khổ", thì điều đó là chung khi xét đến sự sinh, v.v., nhưng lại là đặc thù khi xét đến chân lý.
Esa nayo samudayasaccādīsupīti.
This method applies to the Truth of the Origin of Suffering and so on.
Phương pháp này cũng tương tự đối với Khổ tập đế, v.v.
‘‘Dukkha’’nti ekattatā.
"Suffering" is unity.
"Khổ" là sự đồng nhất.
‘‘Jāti dukkhā, jarā dukkhā, maraṇaṃ dukkha’’nti evamādi vemattatā.
"Birth is suffering, old age is suffering, death is suffering," and so on, is diversity.
"Sanh là khổ, già là khổ, chết là khổ," v.v., là sự khác biệt.
‘‘Dukkhasamudayo’’ti ekattatā, ‘‘taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā’’ti evamādi vemattatāti evamādi vitthāro vibhaṅge (netti. 46 ādayo) āgamissatīti.
"Origin of Suffering" is unity; "craving that leads to renewed existence, accompanied by delight and lust," and so on, is diversity; and so forth, the elaboration will come in the Vibhaṅga.
"Khổ tập" là sự đồng nhất, "ái dục dẫn đến tái sanh, đi kèm với hỷ và tham," v.v., là sự khác biệt, v.v. Sự giải thích chi tiết như vậy sẽ được trình bày trong Vibhaṅga.
231
Adhiṭṭhānahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo parikkhārahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Adhiṭṭhāna Hāra has been explained and understood by us. Now, the question arises, "What is the exposition of the Parikkhāra Hāra?"
Sự trình bày về phép Quán Trú (Adhiṭṭhāna hāra) đã được trình bày, và chúng tôi đã biết, vì vậy cần phải hỏi: "Phép Parikkhāra hāra là gì?" –
232
15.
15.
15.
233
‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ, janayantippaccayā paramparato.
"Those phenomena that generate a phenomenon, as conditions in succession,
"Những pháp nào là nhân duyên, tạo ra pháp nào một cách liên tục,
234
Hetumavakaḍḍhayitvā, eso hāro parikkhāro’’ti–
By eliminating the cause, this hāra is Parikkhāra."
sau khi loại bỏ nhân, đó là phép Parikkhāra hāra." –
235
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Câu kệ đã được nói.
Tattha avijjādikā ye paccaya dhammā saṅkhārādikaṃ yaṃ phala dhammaṃ paccayā sahajātapaccayena paramparato paramparapaccayabhāvena janayanti, tassa saṅkhārādiphalassa paccayaṃ parikkhārabhūtaṃ purimuppannaṃ avijjādikaṃ asādhāraṇaṃ janakaṃ hetuṃ, ayonisomanasikārādikaṃ sādhāraṇaṃ paccaya hetuñca avakaḍḍhayitvā suttato niddhāretvā yo saṃvaṇṇanāviseso parikkhārasaṃvaṇṇanābhāvena pavatto, eso saṃvaṇṇanāviseso parikkhāro hāro nāmāti atthayojanā.
Here, the meaning is: "Those conditioning phenomena like ignorance, which as conditions (sahajāta-paccaya) in succession (paramparā-paccaya) generate that resultant phenomenon like formations – by eliminating (niddhāretvā from the Sutta) the non-common generative cause (hetu) like ignorance, which is a requisite condition for that resultant phenomenon like formations and arose earlier, and also the common conditioning cause (hetu) like unwise attention – the particular mode of explanation that proceeds as an explanation of requisites, that particular mode of explanation is called the Parikkhāra Hāra."
Trong đó, những pháp nhân duyên như vô minh, v.v., tạo ra pháp quả như hành, v.v., do duyên nhân duyên đồng sanh, một cách liên tục do duyên kế tục, sau khi loại bỏ (từ kinh) và xác định nhân không đặc thù như vô minh, v.v., là nhân tạo ra quả hành, v.v., và nhân duyên đặc thù như phi như lý tác ý, v.v., thì sự giải thích đặc biệt đó, đã được trình bày dưới hình thức giải thích về Parikkhāra, được gọi là phép Parikkhāra hāra – đó là ý nghĩa của câu kệ.
Avijjādayo hi avijjādīnaṃ asādhāraṇahetū bhavanti, ayonisomanasikārādayo sādhāraṇapaccayā.
For ignorance and so on are non-common causes for ignorance and so on, while unwise attention and so on are common conditions.
Thật vậy, vô minh, v.v., là nhân không đặc thù của vô minh, v.v., còn phi như lý tác ý, v.v., là nhân duyên đặc thù.
Tenāha – ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo’’ti, ‘‘avijjā avijjāya hetu, ayonisomanasikāro paccayo’’tiādikaṃ (netti. 49) vibhaṅgavacanañca.
Therefore, it is said: "A cause has a non-common characteristic; a condition has a common characteristic," and the statement in the Vibhaṅga: "Ignorance is the cause of ignorance; unwise attention is the condition," and so on.
Do đó, có câu nói: "Nhân là đặc tính không đặc thù, nhân duyên là đặc tính đặc thù," và câu nói trong Vibhaṅga: "Vô minh là nhân của vô minh, phi như lý tác ý là nhân duyên," v.v.
236
Parikkhārahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo samāropanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –
The exposition of the Parikkhāra Hāra has been explained and understood by us. Now, the question arises, "What is the exposition of the Samāropaṇa Hāra?"
Sự trình bày về phép Parikkhāra hāra đã được trình bày, và chúng tôi đã biết, vì vậy cần phải hỏi: "Phép Samāropana hāra là gì?" –
237
16.
16.
16.
238
‘‘Ye dhammā yaṃmūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā.
"Those phenomena that have a certain root, and those meanings that are declared as identical by the Sage,
"Những pháp nào có cùng cội rễ, và những ý nghĩa nào đã được Đức Phật,
239
Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti–
They should be applied. This hāra is Samāropaṇa."
bậc Hiền Triết, tuyên bố là một, chúng cần được quy về nhau, đó là phép Samāropana hāra." –
240
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Câu kệ đã được nói.
Tattha ye sīlādayo dhammā yaṃmūlā yesaṃ samādhiādīnaṃ mūlā, te sīlādayo dhammā tesaṃ samādhiādīnaṃ padaṭṭhānabhāvena saṃvaṇṇanāvisesena samāropayitabbā, ye ca rāgavirāgacetovimuttisekkhaphalakāmadhātusamatikkamanādisaddā anāgāmiphalatthatāya ekatthā samānatthāti buddha muninā pakāsitā, te rāga…pe… tikkamanādisaddā aññamaññavevacanabhāvena samāropayitabbā, eso saṃvaṇṇanāviseso samāropano hāro nāmāti atthayojanā.
Here, the meaning is: "Those phenomena like sīla (virtue) which are the root of certain things (like samādhi and so on) – those phenomena like sīla should be applied (samāropayitabbā) to those things like samādhi as their proximate cause, by a particular mode of explanation. And those words like 'dispassion for lust,' 'liberation of mind,' 'fruit of the Sekha,' 'transcending the sense-sphere,' and so on, which are declared by the Buddha- Sage as ekatthā (having the same meaning) for the meaning of the Anāgāmi fruit – those words like 'dispassion...transcending' should be applied to each other as synonyms. This particular mode of explanation is called the Samāropaṇa Hāra."
Trong đó, những pháp như giới, v.v., có cùng cội rễ với định, v.v., thì những pháp giới, v.v., đó cần được quy về định, v.v., theo cách giải thích đặc biệt về cận nhân (padaṭṭhāna). Và những từ như "ly tham ái," "tâm giải thoát," "quả hữu học," "vượt qua dục giới," v.v., đã được Đức Phật, bậc Hiền Triết, tuyên bố là một ý nghĩa (ekattha) với ý nghĩa của quả Bất lai, thì những từ "ly tham ái," v.v., "vượt qua," v.v., đó cần được quy về nhau dưới hình thức đồng nghĩa (vevacana). Sự giải thích đặc biệt đó được gọi là phép Samāropana hāra – đó là ý nghĩa của câu kệ.
241
Ettha ca sīlādikkhandhattayassa pariyāyantaravibhāvanāpāripūrī kathitā, bhāvanāpāripūrī ca pahātabbassa pahānena hotīti bhāvanāsamāropanapahānasamāropanāpi dassitāti catubbidho samāropano padaṭṭhānasamāropano, vevacanasamāropano, bhāvanāsamāropano, pahānasamāropanoti.
And here, the complete elucidation of other modes of the three aggregates beginning with morality has been stated. And since the complete fulfillment of development occurs by the abandonment of what should be abandoned, the superimposition of development and the superimposition of abandonment have also been shown. Thus, there are four kinds of superimposition: the superimposition of proximate cause, the superimposition of synonyms, the superimposition of development, and the superimposition of abandonment.
Ở đây, sự viên mãn của việc trình bày các phương thức khác nhau của ba uẩn (giới, định, tuệ) đã được nói đến, và sự viên mãn của sự tu tập xảy ra do sự đoạn trừ những gì cần đoạn trừ, do đó, Samāropana về tu tập và Samāropana về đoạn trừ cũng được trình bày. Như vậy, có bốn loại Samāropana: Samāropana về cận nhân (padaṭṭhāna), Samāropana về đồng nghĩa (vevacana), Samāropana về tu tập (bhāvanā), và Samāropana về đoạn trừ (pahāna).
242
Tattha kāyikasucaritaṃ, vācasikasucaritañca sīlakkhandho, manosucarite anabhijjhā, abyāpādo ca samādhikkhandho, sammādiṭṭhi paññākkhandho.
Among these, bodily good conduct and verbal good conduct are the aggregate of morality (sīlakkhandha). Non-covetousness and non-ill will in mental good conduct are the aggregate of concentration (samādhikkhandha). Right view is the aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Trong đó, thân hành thiện và khẩu hành thiện là giới uẩn; không tham lam và không sân hận trong ý hành thiện là định uẩn; chánh kiến là tuệ uẩn.
Sīlakkhandho samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ, samādhikkhandho paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The aggregate of morality is the proximate cause for the aggregate of concentration; the aggregate of concentration is the proximate cause for the aggregate of wisdom.
Giới uẩn là cận nhân của định uẩn, định uẩn là cận nhân của tuệ uẩn.
Sīlakkhandho, samādhikkhandho ca samathassa padaṭṭhānaṃ, paññākkhandho vipassanāya padaṭṭhānaṃ.
The aggregate of morality and the aggregate of concentration are the proximate cause for serenity (samatha); the aggregate of wisdom is the proximate cause for insight (vipassanā).
Giới uẩn và định uẩn là cận nhân của Samatha (chỉ), tuệ uẩn là cận nhân của Vipassanā (quán).
Samatho rāgavirāgacetovimuttiyā padaṭṭhānaṃ, vipassanā avijjāvirāgapaññāvimuttiyā padaṭṭhānanti evamādi padaṭṭhānasamāropano.
Serenity is the proximate cause for liberation of mind through dispassion for lust; insight is the proximate cause for liberation of wisdom through dispassion for ignorance—this is the superimposition of proximate cause.
Samatha là cận nhân của tâm giải thoát do ly tham ái, Vipassanā là cận nhân của tuệ giải thoát do ly vô minh, v.v., đó là Samāropana về cận nhân.
Rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṃ, idaṃ vevacanaṃ.
Liberation of mind through dispassion for lust is the fruit of a trainee (sekkhaphala); liberation of wisdom through dispassion for ignorance is the fruit of one beyond training (asekkhaphala)—this is a synonym.
Tâm giải thoát do ly tham ái là quả hữu học, tuệ giải thoát do ly vô minh là quả vô học, đây là đồng nghĩa.
Rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti aggaphalaṃ arahattaṃ, idaṃ vevacanaṃ.
Liberation of mind through dispassion for lust is the Anāgāmi fruit; liberation of wisdom through dispassion for ignorance is the highest fruit, Arahantship—this is a synonym.
Tâm giải thoát do ly tham ái là quả Bất lai, tuệ giải thoát do ly vô minh là quả tối thượng A-la-hán, đây là đồng nghĩa.
Rāgavirāgā cetovimutti kāmadhātusamatikkamanaṃ, avijjāvirāgā cetovimutti tedhātusamatikkamanaṃ, idaṃ vevacanaṃ.
Liberation of mind through dispassion for lust is the transcendence of the kāma-sphere; liberation of mind through dispassion for ignorance is the transcendence of the three spheres—this is a synonym.
Tâm giải thoát do ly tham ái là vượt qua dục giới, tâm giải thoát do ly vô minh là vượt qua ba cõi, đây là đồng nghĩa.
Paññindriyaṃ, paññābalaṃ, adhipaññāsikkhā, paññākkhandhoti evamādi vevacananti evamādi vevacanasamāropano.
The faculty of wisdom, the power of wisdom, the training in higher wisdom, the aggregate of wisdom—this is a synonym, and so on; this is the superimposition of synonyms.
Tuệ căn, tuệ lực, tăng thượng tuệ học, tuệ uẩn, v.v., đây là đồng nghĩa, v.v., đó là Samāropana về đồng nghĩa.
Kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti evamādi bhāvanāsamāropano.
While dwelling contemplating the body in the body, the four foundations of mindfulness reach complete fulfillment of development. When the four foundations of mindfulness are developed, the four right efforts reach complete fulfillment of development. When the four right efforts are developed, the four bases of psychic power reach complete fulfillment of development—this is the superimposition of development.
Khi trú quán thân trên thân, bốn niệm xứ đạt đến sự viên mãn của tu tập; khi bốn niệm xứ được tu tập, bốn chánh cần đạt đến sự viên mãn của tu tập; khi bốn chánh cần được tu tập, bốn thần túc đạt đến sự viên mãn của tu tập, v.v., đó là Samāropana về tu tập.
Kāye kāyānupassī viharanto asubhe ‘‘subha’’nti vipallāsaṃ pajahati, kabaḷīkāro cassa āhāro pariññaṃ gacchati, kāmupādānena ca anupādāno bhavati, kāmayogena ca visaṃyutto bhavati, abhijjhākāyaganthena ca vippayujjati, kāmāsavena ca anāsavo bhavati, kāmoghañca uttiṇṇo bhavati, rāgasallena ca visallo bhavati, rūpūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, rūpadhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca chandāgatiṃ gacchati, vedanāsūti evamādi pahānasamāropanoti evamādi samāropano hāro niyuttoti.
While dwelling contemplating the body in the body, one abandons the perversion of "beauty" in the unbeautiful. One's nutriment in the form of edible food comes to full understanding. One becomes unattached by the clinging to sensual pleasures. One becomes disjoined from the yoke of sensual pleasures. One becomes disassociated from the bodily fetter of covetousness. One becomes taintless from the taint of sensual pleasures. One crosses over the flood of sensual pleasures. One becomes free from the dart of lust. One's station of consciousness, which is the attachment to rūpa, comes to full understanding. One's lust for the rūpa-sphere is abandoned. One does not go by way of desire. In feelings, and so on—this is the superimposition of abandonment. Thus, this method of superimposition is employed.
Khi trú quán thân trên thân, người ấy đoạn trừ tà kiến "thanh tịnh" trong sự bất tịnh; thức ăn đoàn thực của người ấy đạt đến sự liễu tri; người ấy trở thành vô thủ trước đối với thủ trước dục; người ấy trở thành ly hệ đối với dục kiết sử; người ấy trở thành giải thoát đối với thân kiết sử tham ái; người ấy trở thành vô lậu đối với lậu hoặc dục; người ấy vượt qua ách dục; người ấy trở thành vô mũi tên đối với mũi tên tham ái; sự an trú của thức của người ấy trong sắc đạt đến sự liễu tri; tham ái của người ấy đối với sắc giới được đoạn trừ; và người ấy không đi theo dục vọng; đối với thọ, v.v., đó là Samāropana về đoạn trừ, v.v., như vậy phép Samāropana hāra đã được trình bày.
243
Iti sattibalānurūpā racitā.
Thus, composed according to one's ability and strength.
Như vậy, đã biên soạn tùy theo sức mạnh của trí tuệ.
244
Soḷasahāraniddesavibhāvanā niṭṭhitā.
The elucidation of the sixteen methods of exposition is concluded.
Sự giải thích chi tiết về mười sáu phép hāra đã hoàn tất.
245
Nayaniddesavibhāvanā
Elucidation of the Exposition of Ways (Naya)
Giải thích chi tiết về các phép Naya
246
17. Hāraniddesā niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, ‘‘katame nayaniddesā’’ti pucchitabbattā ‘‘taṇhañcā’’tiādi vuttaṃ.
The expositions of methods (hāra) have been expounded and understood by us. Since it is to be asked, "What are the expositions of ways (naya)?", the passage beginning "taṇhañcā" was stated.
17. Các phép hāra đã được trình bày, và chúng tôi đã biết, vì vậy cần phải hỏi: "Các phép Naya là gì?" – đó là lý do câu "Taṇhañcā" (ái dục) v.v. đã được nói.
Atha vā evaṃ uddesakkameneva hāre niddisitvā idāni naye niddisituṃ ‘‘taṇhañcā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, having expounded the methods in this order of enumeration, the passage beginning "taṇhañcā" was stated now to expound the ways.
Hoặc, sau khi trình bày các phép hāra theo thứ tự đã nêu, bây giờ để trình bày các phép Naya, câu "Taṇhañcā" (ái dục) v.v. đã được nói.
Tattha yo saṃvaṇṇanāviseso sutte āgataṃ taṇhañca avijjañca atthato niddhāraṇavasena gahitaṃ taṇhañca avijjañca saṃkilesapakkhaṃ neti, sutte āgatena samathena, sutte āgatāya vipassanāya atthato niddhāraṇavasena vā gahitena samathena, gahitāya vipassanāya vodānapakkhaṃ neti, nayanto ca saccehi yojetvā neti, ayaṃ saṃvaṇṇanāviseso so nandiyāvaṭṭo nayo nāmāti atthayojanā.
Among these, the particular mode of explanation that brings "craving and ignorance" mentioned in the Sutta, taken by way of determining their meaning, to the side of defilement; or that brings serenity mentioned in the Sutta and insight mentioned in the Sutta, taken by way of determining their meaning, to the side of purification; and that, while bringing, connects them with the Noble Truths and brings them forth—this particular mode of explanation is called the Nandi-āvaṭṭa Way (naya)—this is the explanation of the meaning.
Trong đó, sự giải thích đặc biệt nào dẫn đến khía cạnh ô nhiễm (saṃkilesapakka) của ái dục và vô minh đã được nắm bắt bằng cách xác định ý nghĩa của chúng trong kinh, và dẫn đến khía cạnh thanh tịnh (vodānapakka) bằng Samatha (chỉ) đã được trình bày trong kinh, và Vipassanā (quán) đã được nắm bắt bằng cách xác định ý nghĩa của chúng trong kinh, và khi dẫn dắt, người ấy kết hợp với các Chân lý (sự thật) để dẫn dắt, thì sự giải thích đặc biệt đó được gọi là phép Nandiyāvaṭṭa Naya – đó là ý nghĩa của câu kệ.
247
Ettha ca atthanayassa bhūmi, saṃvaṇṇanā ca gāthāyaṃ ‘‘nayo’’ti vuttā, tasmā ‘‘saṃvaṇṇanāviseso’’ti vuttaṃ.
And here, the ground of the meaning-way (attha-naya) and its explanation are referred to as "naya" in the verse. Therefore, "particular mode of explanation" was stated.
Ở đây, nền tảng của Atthanaya (phép Naya về ý nghĩa) và sự giải thích được gọi là "Naya" trong câu kệ, do đó có câu "sự giải thích đặc biệt."
Na hi atthanayo saṃvaṇṇanā, catusaccapaṭivedhassa anurūpo pubbabhāge anugāhaṇanayo atthanayova.
Indeed, the meaning-way is not the explanation itself; the supportive way in the preliminary stage, suitable for the penetration of the Four Noble Truths, is itself the meaning-way.
Thật vậy, Atthanaya không phải là sự giải thích, mà là Naya hỗ trợ trong giai đoạn đầu phù hợp với sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế, chính là Atthanaya.
Tassa pana atthanayassa yā saṃvaṇṇanā ugghaṭitaññuādīnaṃ vasena taṇhādimukhena nayabhūmiracanā pavattā, tassa saṃvaṇṇanāva nayavohāro katoti vitthārato hārasampāte (netti. 78-79) āgamissati.
However, the explanation of that meaning-way, which proceeds by constructing the ground of the way through craving and so on, by means of those of quick understanding and so on—that explanation itself is designated as "naya," as will be extensively explained in the Hārasampāta.
Tuy nhiên, sự giải thích của Atthanaya, tức là sự sắp xếp nền tảng của Naya thông qua ái dục, v.v., theo cách của người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññu), v.v., thì chính sự giải thích đó được gọi là Naya. Điều này sẽ được trình bày chi tiết trong Hārasampāta.
248
Nandiyāvaṭṭanayaniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo tipukkhalanayaniddeso’’ti pucchitabbattā –
The explanation of the Nandiyāvaṭṭa method has been expounded and understood by us. Since it is to be asked, "What is the explanation of the Tipukkhala method?" –
Sự trình bày về phép Nandiyāvaṭṭa Naya đã được trình bày, và chúng tôi đã biết, vì vậy cần phải hỏi: "Phép Tipukkhalanaya là gì?" –
249
18.
18.
18.
250
‘‘Yo akusale samūlehi, neti kusale ca kusalamūlehi.
"He who leads unwholesome states by their roots, and wholesome states by their wholesome roots.
"Phép nào dẫn dắt các pháp bất thiện từ cội rễ của chúng, và các pháp thiện từ cội rễ của các pháp thiện."
251
Bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ, tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū’’ti–
That which is real, true, unfailing – that method they call Tipukkhala."
“Thật, đúng, không sai, họ gọi phương pháp đó là ba lần tuyệt vời.”
252
Gāthā vuttā.
The verse has been spoken.
Bài kệ đã được nói.
Tattha yo saṃvaṇṇanāviseso akusale samūlehi attano akusalassa tīhi lobhādīhi mūlehi saṃkilesapakkhaṃ neti, kusale ca kusalamūlehi tīhi alobhādīhi vodānapakkhaṃ neti, nayanto ca bhūtaṃ kusalākusalaṃ neti, na abhūtaṃ māyāmarīciādayo viya, tathaṃ kusalākusalaṃ neti, na ghaṭādayo viya sammutisaccamattaṃ, avitathaṃ kusalākusalaṃ neti, na vitathaṃ.
Here, he who is a specific mode of exposition that leads the unwholesome states to the side of defilement by their roots, namely, the three roots of unwholesomeness such as greed, etc., and leads wholesome states to the side of purification by their wholesome roots, namely, the three roots such as non-greed, etc. And in leading, it leads that which is real (kusalākusala), not that which is unreal, like illusions or mirages. It leads that which is true (kusalākusala), not merely conventional truth like pots, etc. It leads that which is unfailing (kusalākusala), not that which is failing.
Ở đây, yo (cái nào) là sự giải thích đặc biệt nào dẫn đến khía cạnh ô nhiễm của bất thiện với samūlehi (các gốc rễ) của chính bất thiện, tức là ba gốc tham, sân, si; và dẫn đến khía cạnh thanh tịnh của thiện với kusalamūlehi (các gốc thiện), tức là ba gốc không tham, không sân, không si; và khi dẫn dắt, nó dẫn dắt cái bhūtaṃ (có thật) là thiện và bất thiện, không phải cái không có thật như ảo ảnh, v.v...; nó dẫn dắt cái tathaṃ (chân thật) là thiện và bất thiện, không phải chỉ là chân lý quy ước như cái bình, v.v...; nó dẫn dắt cái avitathaṃ (không sai) là thiện và bất thiện, không phải cái sai lầm.
Kusalākusalānaṃ sabhāvato vijjamānattā bhūtā paramatthasaccattā tathā, akusalassa iṭṭhavipākatābhāvato, kusalassa ca aniṭṭhavipākatābhāvato vipāke sati avisaṃvādakattā avitathā bhavanti, kusalākusalā hi etesaṃ tiṇṇaṃ ‘‘bhūtaṃ, tathaṃ, avitatha’’nti padānaṃ kusalākusalavisesanatā daṭṭhabbā.
Because wholesome and unwholesome states exist in reality, they are real. Because they are ultimate truths, they are true. Because unwholesomeness does not have a desirable result, and wholesomeness does not have an undesirable result, they are unfailing when the result occurs. Here, the qualification of wholesome and unwholesome states by these three terms – "real, true, unfailing" – should be understood.
Thiện và bất thiện là bhūtā (có thật) vì chúng tồn tại theo bản chất, là tathā (chân thật) vì là chân lý tối hậu, và là avitathā (không sai) vì khi có quả, chúng không sai lệch do bất thiện không có quả đáng ưa, và thiện không có quả không đáng ưa. Cần hiểu rằng các từ “bhūtaṃ, tathaṃ, avitathaṃ” là những tính từ bổ nghĩa cho thiện và bất thiện.
253
Atha vā akusalamūlehi akusalāni, kusalamūlehi ca kusalāni nayanto ayaṃ nayo bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ neti cattāri saccāni niddhāretvā yojeti. Dukkhādīni hi bādhakādibhāvato aññathābhāvābhāvena bhūtāni, saccasabhāvattā tathāni, avisaṃvādanato avitathāni. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathānī’’ti saṃ. ni. 5.1090; paṭi. ma. 2.8).
Alternatively, this method, in leading unwholesome states by their unwholesome roots and wholesome states by their wholesome roots, leads to that which is real, true, and unfailing, by determining and connecting the four truths. For suffering, etc., are real due to their nature as afflictions, etc., and their inability to be otherwise; they are true due to their nature as truths; and they are unfailing due to their non-deceptiveness. For this was said by the Blessed One: "These four, bhikkhus, are true, unfailing, and not otherwise" (Saṃ. Ni. 5.1090; Paṭi. Ma. 2.8).
Hoặc là, phương pháp này dẫn dắt các điều bất thiện từ các căn bất thiện, và các điều thiện từ các căn thiện, dẫn đến sự thật, thực tại, không sai lệch, bằng cách xác định và kết nối Tứ Thánh Đế. Quả thật, Khổ và các pháp khác là hiện hữu (bhūta) vì chúng có bản chất gây chướng ngại và không thể khác đi; chúng là như thật (tathā) vì chúng có bản chất của sự thật; chúng là không sai lệch (avitatha) vì chúng không lừa dối. Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, có bốn sự thật này là như thật, không sai lệch, không khác biệt.” (Saṃ. ni. 5.1090; Paṭi. ma. 2.8).
Akusalādisuttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇaṃ taṃ saṃvaṇṇanāvisesaṃ tipukkhalaṃ nayanti āhūti atthayojanā.
The meaning is that this specific mode of exposition, which is characterized by leading the meaning of suttas concerning unwholesome states, etc., through the connection of the four truths, is called the Tipukkhala method.
Sự kết nối ý nghĩa là: Họ nói rằng sự giải thích đặc biệt này, tức là phương pháp dẫn dắt ý nghĩa của các bài kinh về bất thiện và các pháp khác thông qua sự kết nối với Tứ Thánh Đế, được gọi là phương pháp tam yếu tố (tipukkhalanaya).
254
Tattha tīhi hetūhi pukkhalo sobhanoti tipukkhalo akusalādiko atthanayo saṃvaṇṇanāvisesoti ṭhānūpacārato tipukkhalanayo nāmāti.
Here, Tipukkhala means "excellent by three causes," referring to the method of meaning concerning unwholesome states, etc., which is a specific mode of exposition. Thus, by figurative expression of its domain, it is called the Tipukkhala method.
Trong đó, tam yếu tố (tipukkhalo) là đẹp đẽ nhờ ba nguyên nhân; phương pháp ý nghĩa về bất thiện và các pháp khác là sự giải thích đặc biệt, do đó, theo cách gọi ẩn dụ về vị trí, nó được gọi là phương pháp tam yếu tố.
Vitthāro pana hārasampāte (netti. 87-88) āgamissati.
The detailed explanation will come in the Hārasampāta (Netti. 87-88).
Phần giải thích chi tiết sẽ đến trong Tập Hợp Các Phương Pháp (Hārasampāta) (Netti. 87-88).
255
Tipukkhalanayaniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo sīhavikkīḷitanayaniddeso’’ti pucchitabbattā –
The explanation of the Tipukkhala method has been expounded and understood by us. Since it is to be asked, "What is the explanation of the Sīhavikkīḷita method?" –
Sự giải thích về phương pháp tam yếu tố đã được trình bày và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “Phương pháp Sư Tử Hí (Sīhavikkīḷitanaya) là gì?”, nên –
256
19.
19.
19.
257
‘‘Yo neti vipallāsehi, kilese indriyehi saddhamme.
"He who leads defilements by perversions, and the true Dhamma by faculties.
“Ai dẫn dắt các phiền não từ các sự điên đảo,
258
Etaṃ nayaṃ nayavidū, sīhavikkīḷitaṃ āhū’’ti–
That method, the knowers of methods, call Sīhavikkīḷita."
Và Chánh Pháp từ các căn.
259
Gāthā vuttā.
The verse has been spoken.
Người thông hiểu phương pháp gọi đây là Sư Tử Hí.” –
Tattha yo saṃvaṇṇanāviseso sutte vuttehi vipallāsehi kilese saṃkilesapakkhaṃ neti, sutte vuttehi indriyehi saddhamme vodānapakkhaṃ neti, etaṃ saṃvaṇṇanāvisesaṃ nayavidū saddhammanayakovidā, atthanayakusalā eva vā sīhavikkīḷitaṃ nayanti āhūti atthayojanā.
Here, he who is a specific mode of exposition that leads defilements to the side of defilement by the perversions mentioned in the sutta, and leads the true Dhamma to the side of purification by the faculties mentioned in the sutta. The meaning is that knowers of methods, who are skilled in the method of the true Dhamma, or simply skilled in the method of meaning, call this specific mode of exposition Sīhavikkīḷita.
Bài kệ đã được nói. Sự kết nối ý nghĩa là: Ai là sự giải thích đặc biệt dẫn dắt các phiền não, tức là phe ô nhiễm, từ các sự điên đảo được nói trong kinh; ai dẫn dắt Chánh Pháp, tức là phe thanh tịnh, từ các căn được nói trong kinh; người thông hiểu phương pháp (nayavidū), tức là những người thành thạo trong phương pháp Chánh Pháp, hoặc những người thiện xảo trong phương pháp ý nghĩa, gọi sự giải thích đặc biệt này là Sư Tử Hí.
260
Tattha vipallāsehīti asubhe subhaṃ, dukkhe sukhaṃ, anicce niccaṃ, anattani attāti catūhi vipallāsehi.
Here, by perversions means by the four perversions: seeing beauty in the unbeautiful, pleasure in suffering, permanence in the impermanent, and self in the non-self.
Trong đó, từ các sự điên đảo (vipallāsehi) là từ bốn sự điên đảo: cái đẹp trong cái không đẹp, cái lạc trong cái khổ, cái thường trong cái vô thường, và cái ngã trong cái vô ngã.
Indriyehīti saddhādīhi indriyehi.
By faculties means by the faculties such as faith, etc.
Từ các căn (indriyehi) là từ các căn như Tín (saddhā) và các căn khác.
Saddhammeti paṭipattipaṭivedhasaddhamme.
The true Dhamma means the true Dhamma of practice and penetration.
Chánh Pháp (saddhamme) là Chánh Pháp của sự thực hành và sự chứng ngộ.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is according to the method already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo phương pháp đã nói.
Vitthāro pana hārasampāte (netti. 86-87) āgamissatīti.
The detailed explanation will come in the Hārasampāta (Netti. 86-87).
Phần giải thích chi tiết sẽ đến trong Tập Hợp Các Phương Pháp (Hārasampāta) (Netti. 86-87).
261
Sīhavikkīḷitanayaniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo disālocananayaniddeso’’ti pucchitabbattā –
The explanation of the Sīhavikkīḷita method has been expounded and understood by us. Since it is to be asked, "What is the explanation of the Disālocana method?" –
Sự giải thích về phương pháp Sư Tử Hí đã được trình bày và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “Phương pháp Nhãn Quan Phương Hướng (Disālocananaya) là gì?”, nên –
262
20.
20.
20.
263
‘‘Veyyākaraṇesu hi ye, kusalākusalā tahiṃ tahiṃ vuttā.
"Indeed, those wholesome and unwholesome states mentioned here and there in the expositions,
“Những thiện và bất thiện,
264
Manasā volokayate, taṃ khu disālocanaṃ āhū’’ti–
He observes with the mind; that, indeed, they call Disālocana."
Đã được nói ở đây đó trong các bài phân tích, sự quán sát bằng tâm đó, quả thật, được gọi là Nhãn Quan Phương Hướng.” –
265
Gāthā vuttā.
The verse has been spoken.
Bài kệ đã được nói.
‘‘Sīhalocanaṃ āhū’’ti pāṭho likhito, so pana na therassa pāṭhoti daṭṭhabbo bhinnalakkhaṇattā.
The reading "Sīhalocanaṃ āhū" is written, but it should be understood that this is not the Elder's reading, due to the difference in characteristic.
Văn bản “Sīhalocanaṃ āhū” đã được viết, nhưng cần phải xem xét rằng đó không phải là văn bản của Trưởng lão vì nó có đặc điểm khác biệt.
Tattha tahiṃ tahiṃ veyyākaraṇesu ye kusalākusalā nayassa disābhūtā dhammā vuttā, te kusalākusale nayassa disābhūtadhamme abahi abbhantaraṃ citte eva yaṃ olokanaṃ karoti, taṃ olokanaṃ khu olokanaṃ eva disālocananti āhūti atthayojanā.
Here, the meaning is that whatever wholesome and unwholesome states are mentioned here and there in the expositions, being the directions of the method, that observation which one makes with the mind, both externally and internally, regarding those wholesome and unwholesome states, the directional elements of the method – that observation, indeed, they call Disālocana.
Trong đó, những thiện và bất thiện (ye kusalākusalā) là những pháp đã được nói ở đây đó trong các bài phân tích (veyyākaraṇa), là những phương hướng của phương pháp. Sự kết nối ý nghĩa là: Sự quán sát mà người ta thực hiện trong tâm, không ở bên ngoài hay bên trong, về những pháp thiện và bất thiện đó, là những pháp là phương hướng của phương pháp, quả thật (khu), sự quán sát đó (taṃ), chính là (eva) Nhãn Quan Phương Hướng.
266
Tattha veyyākaraṇesūti tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ katesu suttassa atthavissajjanesu.
Here, in the expositions means in the explanations of the meaning of the sutta made for the purpose of connecting each specific method of meaning.
Trong đó, trong các bài phân tích (veyyākaraṇesu) là trong các bài giải thích ý nghĩa của kinh đã được thực hiện để kết nối ý nghĩa của từng phương pháp.
Kusalāti vodāniyā.
Wholesome means purifying.
Thiện (kusalā) là những pháp thanh tịnh.
Akusalāti saṃkilesikā.
Unwholesome means defiling.
Bất thiện (akusalā) là những pháp ô nhiễm.
Vuttāti suttato niddhāretvā kathitā.
Stated means spoken after having ascertained from the Suttas.
Đã được nói (vuttā) là đã được xác định từ kinh và được trình bày.
Olokayateti te kusalādidhamme citteneva ‘‘ayaṃ paṭhamā disā, ayaṃ dutiyā disā’’tiādinā tassa tassa nayassa disābhāvena upaparikkhati, vicāretīti attho.
Observes means, with the mind, one examines and investigates those wholesome and other dhammas, treating them as directions in the manner of "this is the first direction, this is the second direction," and so on, for each particular method.
Quán sát (olokayate) có nghĩa là người ta quán xét, suy tư bằng tâm về các pháp thiện và các pháp khác đó như “đây là phương hướng thứ nhất, đây là phương hướng thứ hai” v.v., theo khía cạnh là phương hướng của từng phương pháp.
Khūti avadhāraṇatthe nipāto, tena disālocananayo koci atthaviseso na hotīti dassetīti.
Khū is an emphatic particle, thereby showing that the method of observing directions does not have any special meaning.
Khu (khū) là một giới từ ở nghĩa xác định, qua đó cho thấy rằng phương pháp Nhãn Quan Phương Hướng không phải là một ý nghĩa đặc biệt nào đó.
267
21. Disālocananayaniddeso niddiṭṭho.
21. The explanation of the method of observing directions has been stated.
21. Sự giải thích về phương pháp Nhãn Quan Phương Hướng đã được trình bày.
Amhehi ca ñāto.
And it has been understood by us.
Và chúng ta đã biết.
‘‘Katamo aṅkusanayaniddeso’’ti pucchitabbattā ‘‘oloketvā’’tiādigāthā vuttā.
Because it is to be asked, "What is the explanation of the goad method?", the verse beginning "having observed" was stated.
Vì cần phải hỏi “Phương pháp Móc Câu (Aṅkusanaya) là gì?”, nên bài kệ bắt đầu bằng “oloketvā” đã được nói.
Tattha taṃtaṃnayadisābhūte sabbe kusalākusale disālocanena oloketvā ukkhipiya suttato uddharitvā yaṃ samāneti yaṃ samānayanaṃ karoti, ayaṃ samānayanasaṅkhāto nayo aṅkuso nayo nāmāti atthayojanā.
Here, having observed all wholesome and unwholesome things that are directions of each particular method by observing directions, and having extracted them from the Sutta, that which one brings together, that which one performs as a bringing together—this method, known as bringing together, is called the goad method; this is the construction of the meaning.
Sự kết nối ý nghĩa là: Sau khi quán sát tất cả các pháp thiện và bất thiện (kusalākusale) là phương hướng của từng phương pháp bằng Nhãn Quan Phương Hướng, và nhổ lên (ukkhipiya), tức là rút ra từ kinh, cái gì được kết hợp (yaṃ samāneti), tức là thực hiện sự kết hợp nào, thì phương pháp được gọi là sự kết hợp này được gọi là phương pháp Móc Câu (Aṅkuso).
268
Ettha ca aṅkuso nāma hatthīnaṃ icchitaṭṭhānaṃ ānayanakāraṇabhūto vajirādimayo tikkhaggo ujuvaṅkabhūto dabbasambhāraviseso, ayampi nayo aṅkuso viyāti atthena aṅkuso.
Here, goad (aṅkusa) is a specific type of implement, made of iron or similar material, with a sharp point, straight and crooked, used to lead elephants to a desired place; this method is like a goad, hence aṅkusa.
Ở đây, Móc Câu (aṅkuso) là một dụng cụ đặc biệt có đầu nhọn làm bằng kim cương hoặc vật liệu tương tự, thẳng hoặc cong, dùng để dẫn dắt voi đến nơi mong muốn. Phương pháp này cũng giống như móc câu, nên gọi là Móc Câu (aṅkuso).
Etena hi nayena icchitaṃ suttatthaṃ nayatīti.
For by this method, one leads to the desired meaning of the Sutta.
Vì nhờ phương pháp này mà người ta dẫn dắt ý nghĩa của kinh đến nơi mong muốn.
Mukhyato pana aṅke vijjhanaṭṭhāne uddhaṭo asati anto pavisatīti aṅkuso.
Primarily, however, it is called aṅkusa because it is extracted from the place of piercing the flank (aṅka) and, if not present, it enters within.
Tuy nhiên, theo nghĩa chính yếu, aṅkuso là cái được nhổ lên ở chỗ đâm vào, tức là ở chỗ không đi vào bên trong.
Aṅkasaddūpapadaupubbaasadhātu apaccayoti.
It is formed from the root as preceded by aṅka and followed by the suffix u.
Động từ căn as với tiền tố aṅka và hậu tố u.
Ayampi nayo kocipi atthaviseso na hotīti.
This method also does not have any special meaning.
Phương pháp này cũng không phải là một ý nghĩa đặc biệt nào đó.
269
Soḷasa hāraniddesā ceva pañca nayaniddesā ca ācariyena niddiṭṭhā.
The sixteen hāras and the five nayas have been explained by the teacher.
Mười sáu phương pháp Hāra và năm phương pháp Naya đã được Vị Thầy trình bày.
Amhehi ca ñātā, ‘‘saṃvaṇṇetabbasutte kiṃ soḷasa hārā paṭhamaṃ yojetabbā, udāhu nayā’’ti pucchitabbattā –
And they have been understood by us. Because it is to be asked, "In the Sutta to be expounded, should the sixteen hāras be applied first, or the nayas?"—
Và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “Trong bài kinh cần giải thích, mười sáu Hāra nên được kết nối trước, hay các Naya?”, nên –
270
22.
22.
22.
271
‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disālocanato disā viloketvā.
"First, the sixteen hāras, having observed the directions by observing directions.
“Mười sáu Hāra trước tiên, sau khi quán sát các phương hướng từ Nhãn Quan Phương Hướng,
272
Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tihi niddise sutta’’nti–
Then, having summarized with the goad, one should explain the Sutta with the three nayas"—
Và tóm tắt bằng Móc Câu, nên giải thích kinh bằng ba Naya.” –
273
Gāthamāha.
This verse was stated.
Bài kệ đã được nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ hāre, naye ca niddisitvā idāni nesaṃ yojanakkamaṃ dassento ‘soḷasa hārā paṭhama’ntiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 22) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is said: "Having thus explained the hāras and nayas, now, showing their order of application, he stated 'First, the sixteen hāras,' and so on."
Trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) lại nói: “Sau khi giải thích các Hāra và Naya như vậy, bây giờ để trình bày thứ tự kết nối của chúng, Ngài đã nói bài kệ ‘mười sáu Hāra trước tiên’ v.v.” (Netti. aṭṭha. 22).
Tattha soḷasa hārā byañjanapariyeṭṭhibhāvato saṃvaṇṇetabbasutte saṃvaṇṇanābhāvena paṭhamaṃ yojetabbā, yojentena niddiṭṭhā hārānukkameneva yojetabbā, na uppaṭipāṭiyā.
Here, the sixteen hāras, being concerned with the search for expressions, should be applied first in the Sutta to be expounded as an exposition, and when applying them, they should be applied in the stated order of the hāras, not in reverse order.
Trong đó, mười sáu Hāra, vì có bản chất là sự tìm kiếm các từ ngữ, nên phải được kết nối trước tiên như là sự giải thích trong bài kinh cần giải thích; và khi kết nối, phải kết nối theo đúng thứ tự của các Hāra đã được trình bày, không được đảo ngược.
Hārasaṃvaṇṇanānukkamena saṃvaṇṇetabbaṃ paṭhamaṃ saṃvaṇṇetvā pacchā disālocanena oloketvā aṅkusanayena netvā tīhi atthanayehi niddiseti adhippāyo.
The intention is that, having first expounded in the order of the hāra expositions, one then observes with the method of observing directions, leads with the goad method, and explains with the three methods of meaning.
Ý nghĩa là: Sau khi giải thích trước tiên theo thứ tự giải thích của Hāra, sau đó quán sát bằng Nhãn Quan Phương Hướng, rồi dẫn dắt bằng phương pháp Móc Câu, và giải thích bài kinh bằng ba phương pháp ý nghĩa.
274
Iti sattibalānurūpā racitā
Thus, composed according to one's ability,
Như vậy, đã hoàn thành sự phân tích các phương pháp Naya
275
Nayaniddesavibhāvanā niṭṭhitā.
The exposition of the Naya explanation is concluded.
Được biên soạn theo khả năng sức mạnh của mình.
276
Dvādasapadavibhāvanā
Exposition of the Twelve Terms
Dvādasapadavibhāvanā (Sự Phân Tích Mười Hai Yếu Tố)
277
Nettivisayaṃ sāsanavarasaṅkhātaṃ saṃvaṇṇetabbasuttaṃ yesaṃ byañjanapadānaṃ, atthapadānañca vasena ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti saṅgahavāre vuttaṃ, ‘‘katamāni tānī’’ti pucchitabbattā sarūpato niddisituṃ –
The Sutta to be expounded, which is the domain of the Netti and is called the excellent teaching, was referred to in the summary as "the Sutta has twelve terms" in terms of its expressive and meaningful terms. Because it is to be asked, "What are they?", to state their nature—
Bài kinh cần giải thích, tức là Chánh Pháp cao quý, thuộc phạm vi của Netti, đã được nói trong phần tóm tắt là “mười hai yếu tố của kinh” theo nghĩa các từ ngữ biểu đạt và các từ ngữ ý nghĩa. Vì cần phải hỏi “Chúng là gì?”, nên để trình bày về bản chất của chúng –
278
23.
23.
23.
279
‘‘Akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ, nirutti tatheva niddeso.
"Letter, word, expression, and explanation likewise.
“Chữ (akkhara), từ (pada), biểu đạt (byañjana), giải thích (nirutti), cũng như sự trình bày (niddesa).
280
Ākārachaṭṭhavacanaṃ, ettāva byañjanaṃ sabbaṃ.
Form, sixth case, speech—all expression is just this much.
Lời nói thứ sáu về hình thái, bấy nhiêu là tất cả các biểu đạt.
281
24.
24.
24.
282
Saṅkāsanā pakāsanā, vivaraṇā vibhajanuttānīkammapaññatti.
Illumination, manifestation, elucidation, analysis, making clear, designation of action.
Sự chỉ ra, sự làm sáng tỏ, sự giải thích, sự phân chia, sự làm cho rõ ràng và sự chế định.
283
Etehi chahi padehi, attho kammañca niddiṭṭha’’nti–
By these six terms, meaning and action are explained"—
Bằng sáu từ này, ý nghĩa và hành động đã được trình bày”—
284
Gāthādvayaṃ vuttaṃ.
These two verses were stated.
Hai bài kệ đã được nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni yesaṃ byañjanapadānaṃ, atthapadānañca vasena ‘dvādasa padāni ‘sutta’nti vuttaṃ, tāni padāni niddisituṃ ‘akkharapada’ntiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 23) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is said: "Now, to explain those terms, in terms of which 'the Sutta has twelve terms' was stated, in terms of expressive and meaningful terms, he stated 'letter, word,' and so on."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Bây giờ, để chỉ ra những từ ngữ và ý nghĩa mà theo đó ‘mười hai từ’ được gọi là ‘sutta’, (Tôn giả) đã nói ‘akkharapada’ (từ chữ cái) và vân vân” (Netti. Aṭṭha. 23).
285
Tattha kenaṭṭhena akkharanti?
Here, in what sense is it a letter (akkhara)?
Trong đó, do ý nghĩa nào mà gọi là akkhara (chữ cái)?
Akkharaṭṭhena asañcaraṇaṭṭhena.
In the sense of 'not moving,' in the sense of 'not wandering.'
Do ý nghĩa không thay đổi, không di chuyển.
Akārādivaṇṇo hi akārādito ikārādipariyāyaṃ nakkharati, na sañcarati, na saṅkamati.
For a sound like a does not move, does not wander, does not shift from a to i or other sounds.
Thật vậy, một âm tiết như akāra (chữ A) không thay đổi, không di chuyển, không chuyển đổi thành một âm tiết khác như ikāra (chữ I) từ akāra.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato asañcaraṇato’’ti (netti. aṭṭha. 23).
Therefore, it is said in the Commentary: "In an uncompleted word, a sound is a letter in the sense of not moving, not wandering."
Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Khi một từ chưa hoàn chỉnh, một âm tiết là akkhara (chữ cái) theo cách thức không thay đổi, không di chuyển” (Netti. Aṭṭha. 23).
Apariyosite padeti ca vibhatyantabhāvaṃ appatte dviticatukkharavantesu padesu ekadvitikkharamatteyeva akkharaṃ nāma, pariyosite padaṃyeva, na akkharanti adhippāyo.
And "in an uncompleted word" means that in words of two, three, or four letters that have not yet reached the state of a case ending, only one, two, or three letters are called letter (akkhara); when completed, it is a word (pada), not a letter; this is the intention.
Và ý nghĩa của Apariyosite pade (khi một từ chưa hoàn chỉnh) là: trong các từ có hai, ba, bốn chữ cái chưa đạt đến trạng thái có tận cùng biến cách, chỉ có một, hai hoặc ba chữ cái là akkhara (chữ cái); khi hoàn chỉnh thì đó là pada (từ), không phải akkhara.
Padaṃ pana pavesanato atthavasena pariyāyaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ akārādivaṇṇo avevacanattā.
A word, however, by entering*, is as if moving through a sequence according to its meaning, but a letter like 'a' is not so, because it has no meaning.
Còn pada (từ) thì giống như di chuyển theo cách thức của ý nghĩa do sự đi vào, nhưng một âm tiết như akāra (chữ A) thì không như vậy vì nó không có ý nghĩa riêng.
‘‘Mā evaṃ maññasī’’tiādīsu vā ekakkharapadā -kārādi akkharaṃ nāma, vibhatyantaṃ padaṃ pana padameva hoti.
Or, in phrases like 'Do not think thus,' a single-letter word like 'mā' is called an akkhara (letter), but a word ending in a case-inflection is indeed a pada (word).
Hoặc trong các trường hợp như “Mā evaṃ maññasī” (Đừng nghĩ như vậy), các từ một chữ cái như -kāra (chữ mā) là akkhara (chữ cái), còn từ có tận cùng biến cách thì là pada (từ) vậy.
286
Pajjati attho etenāti padaṃ.
That by which meaning arises is a pada (word).
Ý nghĩa được sinh ra bởi nó, nên gọi là pada (từ).
Taṃ nāmākhyātopasagganipātappabhedena catubbidhaṃ.
It is of four kinds, distinguished as nāma (noun), ākhyāta (verb), upasagga (prefix), and nipāta (particle).
Nó có bốn loại theo sự phân biệt danh từ, động từ, giới từ và tiểu từ.
Tattha dabbapadhānaṃ ‘‘phasso vedanā citta’’nti evamādikaṃ nāmapadaṃ.
Among these, a nāmapada (noun-word) is that which is prominent in substance, such as 'contact, feeling, consciousness,' and so forth.
Trong đó, những từ ưu tiên về vật chất như “xúc, thọ, tâm” và vân vân là danh từ.
Tattha hi dabbamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā.
For in these, the substance is in an manifest form, and the action is in an unmanifest form.
Trong đó, vật chất là hình thái hiển lộ, hành động là hình thái không hiển lộ.
Kiriyāpadhānaṃ ‘‘phusati vedayati vijānātī’’ti evamādikaṃ ākhyātapadaṃ nāma.
An ākhyātapada (verb-word) is that which is prominent in action, such as 'touches, feels, knows,' and so forth.
Những từ ưu tiên về hành động như “xúc chạm, cảm thọ, nhận biết” và vân vân được gọi là động từ.
Tattha hi phusanādikiriyā āvibhūtarūpā, dabbamanāvibhūtarūpaṃ.
For in these, actions like touching are in an manifest form, and the substance is in an unmanifest form.
Trong đó, hành động như xúc chạm là hình thái hiển lộ, vật chất là hình thái không hiển lộ.
Kiriyāvisesabodhahetubhūtaṃ pa-upa-itievamādikaṃ upasaggapadaṃ nāma.
An upasaggapada (prefix-word) is that which serves as a cause for indicating a specific action, such as 'pa-, upa-, iti,' and so forth.
Những từ là nguyên nhân làm rõ đặc tính của hành động như pa, upa, iti và vân vân được gọi là giới từ.
‘‘Cirappavāsiṃ (dha. pa. 219) upavuttha’’nti (a. ni. 3.71; su. ni. 405) evamādīsu hi pa-upādisaddā vasanādikiriyāya viyogādivisiṭṭhataṃ dīpenti.
For in examples like "long-departed" and "dwelt" the words 'pa-' and 'upa-' indicate a specific state of the action of dwelling, such as separation.
Thật vậy, trong các trường hợp như “cirappavāsiṃ” (người đã đi xa lâu) và “upavuttha” (đã ở gần), các từ pa, upa và vân vân biểu thị sự đặc biệt như sự chia ly đối với hành động cư trú.
Vacanattho pana nāmapadaākhyātapadadvayaṃ upagantvā tassa padadvayassa atthaṃ sajjantīti upasaggāti daṭṭhabbo.
The meaning of the word upasagga, however, should be understood as: "they approach the two types of words, nāmapada and ākhyātapada, and connect with the meaning of those two words."
Tuy nhiên, ý nghĩa của từ upasagga (giới từ) nên được hiểu là chúng đi kèm với hai loại từ là danh từ và động từ, và chúng gắn kết ý nghĩa của hai loại từ đó.
Kiriyāya ceva dabbassa ca sarūpavisesapakāsanahetubhūtaṃ ‘‘evaṃ, itī’’ti evamādikaṃ nipātapadaṃ assapi saṃvaṇṇanāyapi icchitattā, akkharena pana kathaṃ gahitoti ce?
A nipātapada (particle-word) is that which serves as a cause for revealing the specific nature of both action and substance, such as 'evaṃ, iti,' and so forth, as it is desired even in its explanation. But how is it grasped by a letter?
Những từ là nguyên nhân làm sáng tỏ đặc tính bản chất của hành động và vật chất như “evaṃ (như vậy), iti (thế này)” và vân vân là tiểu từ (nipāta), vì chúng cũng được mong muốn trong sự giải thích. Nếu hỏi rằng, vậy thì làm sao chúng được nắm bắt bởi chữ cái?
Akkharehi suyyamānehi suṇantānaṃ visesavidhānassa katattā padapariyosāne padatthasampaṭipatti hoti.
When letters are heard, a specific arrangement is made for the listeners, and at the conclusion of the word, the meaning of the word is attained.
Do sự quy định đặc biệt được thực hiện cho người nghe bởi các chữ cái được nghe, sự hiểu biết về ý nghĩa của từ xảy ra vào cuối từ.
Tasmā akkharenapi atthākāro gahitovāti veditabbo.
Therefore, it should be understood that the aspect of meaning is also grasped by the letter.
Do đó, nên hiểu rằng hình thái ý nghĩa cũng được nắm bắt bởi chữ cái.
Tena vuttaṃ – ‘‘akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’’ti (netti. 9) ca.
Thus it is said: "He indicates by letters, he reveals by words, and he makes clear by both letters and words."
Do đó đã nói: “Bằng các chữ cái, nó chỉ ra; bằng các từ, nó làm sáng tỏ; bằng cả chữ cái và từ, nó làm rõ” (Netti. 9).
287
Vivaraṇā vitthāraṇā.
Vivaraṇā means elaboration.
Vivaraṇā là sự mở rộng.
Vibhajanā ca uttānīkammañca paññatti ca vibhajanuttānīkammapaññattīti samāhāre ayaṃ dvandasamāso.
This is a dvandasamāsa compound in the sense of a collection: vibhajanuttānīkammapaññatti (analysis, clarification, and designation).
Vibhajanā (sự phân chia), uttānīkamma (sự làm rõ) và paññatti (sự chế định) là vibhajanuttānīkammapaññattī (sự phân chia, sự làm rõ và sự chế định); đây là một hợp thể dvanda (kết hợp).
Tattha vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma.
Among these, making distinctions is called vibhajana (analysis).
Trong đó, việc tạo ra sự phân chia được gọi là vibhajana.
Byañjanākārehi yo atthākāro niddisiyamāno, so atthākāro vivaraṇavibhajanāti dvīhi atthapadehi niddisito.
The aspect of meaning that is indicated by the aspect of expression is indicated by the two meaning-words: vivaraṇā and vibhajana.
Hình thái ý nghĩa được chỉ ra bởi các hình thái biểu đạt, hình thái ý nghĩa đó được chỉ ra bởi hai từ ý nghĩa là vivaraṇā (sự giải thích) và vibhajanā (sự phân chia).
Pākaṭakaraṇaṃ uttānīkammaṃ nāma.
Making clear is called uttānīkamma (clarification).
Việc làm cho rõ ràng được gọi là uttānīkamma.
Pakārehi ñāpanaṃ paññatti.
Making known by means of various ways is paññatti (designation).
Sự hiểu biết bằng các cách thức là paññatti.
Niruttiniddesasaṅkhātehi byañjanapadehi pakāsiyamāno yo atthākāro atthi, so atthākāro uttānīkammapaññattīhi paṭiniddisito.
The aspect of meaning that is revealed by the words of expression, which are called nirutti (etymology) and niddesa (explanation), that aspect of meaning is indicated by uttānīkamma and paññatti.
Hình thái ý nghĩa nào tồn tại được làm sáng tỏ bởi các từ biểu đạt được gọi là niruttiniddesa (sự giải thích ngôn ngữ), hình thái ý nghĩa đó được chỉ ra bởi uttānīkamma (sự làm rõ) và paññatti (sự chế định).
Etehi saṅkāsanādīhi chahi atthapadehi attho suttattho gahito, kammañca ugghaṭanādikammañca niddiṭṭhanti attho.
By these six meaning-words, such as saṅkāsanā, the meaning of the Sutta is grasped, and the action, such as ugghaṭana, is indicated—this is the meaning.
Với sáu từ ý nghĩa như saṅkāsanā (sự chỉ ra) và vân vân này, ý nghĩa của sutta đã được nắm bắt, và hành động như ugghaṭana (sự làm rõ) cũng đã được trình bày, đó là ý nghĩa.
Yena suttatthena ugghaṭitaññuno cittasantānassa sambodhanakiriyāsaṅkhātassa ugghaṭanakammassa nibbatti bhave, so suttattho saṅkāsanāpakāsanākāro hoti.
That Sutta-meaning, by which, when the teaching is being given, the action of making clear, called ugghaṭanakamma, arises in the mental continuum of those with immediate understanding (ugghaṭitaññu), that Sutta-meaning has the nature of saṅkāsanā and pakāsanā.
Sutta-ý nghĩa nào mà nhờ đó sự phát sinh của hành động ugghaṭana (làm rõ) xảy ra, tức là hành động làm cho tâm thức của người có trí tuệ nhanh nhạy được giác ngộ, thì sutta-ý nghĩa đó có hình thái saṅkāsanā (chỉ ra) và pakāsanā (làm sáng tỏ).
Yena suttatthena vipañcitaññuno cittasantānassa bodhanakiriyāsaṅkhātassa vipañcanakammassa nibbatti, so suttattho vivaraṇāvibhajanākāro hoti.
That Sutta-meaning, by which the action of making known, called vipaṇcanakamma, arises in the mental continuum of those with developed understanding (vipaṇcitaññu), that Sutta-meaning has the nature of vivaraṇā and vibhajana.
Sutta-ý nghĩa nào mà nhờ đó sự phát sinh của hành động vipañcana (giải thích) xảy ra, tức là hành động làm cho tâm thức của người có trí tuệ cần giải thích được giác ngộ, thì sutta-ý nghĩa đó có hình thái vivaraṇā (giải thích) và vibhajanā (phân chia).
Yena suttatthena neyyassa cittasantānassa pabodhanakiriyāsaṅkhātassa nayakammassa nibbatti, so suttattho uttānīkammapaññattākāro hotīti daṭṭhabbo.
That Sutta-meaning, by which the action of guiding, called nayakamma, arises in the mental continuum of those who need guidance (neyya), that Sutta-meaning has the nature of uttānīkamma and paññatti—this should be understood.
Sutta-ý nghĩa nào mà nhờ đó sự phát sinh của hành động naya (dẫn dắt) xảy ra, tức là hành động làm cho tâm thức của người cần được dẫn dắt được giác ngộ, thì sutta-ý nghĩa đó có hình thái uttānīkamma (làm rõ) và paññatti (chế định), nên phải hiểu như vậy.
Tenāha aṭṭhakathācariyo ‘‘suttatthena hi desanāya pavattiyamānena ugghaṭitaññuādiveneyyānaṃ cittasantānassa pabodhanakiriyānibbatti, so ca suttattho saṅkāsanādiākāro’’ti (netti. aṭṭha. 24).
Therefore, the Aṭṭhakathā Teacher said: "Indeed, by the Sutta-meaning, when the teaching is being given, the action of awakening arises in the mental continuum of those to be guided, such as the ugghaṭitaññu, and that Sutta-meaning has the nature of saṅkāsanā, and so forth."
Do đó, Aṭṭhakathācariya (vị thầy chú giải) đã nói: “Thật vậy, nhờ sutta-ý nghĩa được trình bày trong bài giảng, sự phát sinh của hành động giác ngộ tâm thức của những người cần được giác ngộ nhanh nhạy và vân vân xảy ra, và sutta-ý nghĩa đó có hình thái saṅkāsanā (chỉ ra) và vân vân” (Netti. Aṭṭha. 24).
288
‘‘Yathāvuttehi tīhi atthanayehi ceva chahi atthapadehi ca ayuttopi attho kiṃ koci atthi, udāhu sabbo attho yutto evā’’ti pucchitabbattā –
Since it needs to be asked, "Is there any meaning that is not connected with the three aforementioned methods of meaning and the six meaning-words, or is all meaning connected?"—
Vì cần phải hỏi: “Có ý nghĩa nào không phù hợp với ba phương pháp ý nghĩa và sáu từ ý nghĩa đã nói ở trên, hay tất cả ý nghĩa đều phù hợp?”, nên—
289
25.
25.
25.
290
‘‘Tīṇi ca nayā anūnā, atthassa ca chappadāni gaṇitāni.
"The three methods are complete, and the six meaning-words are counted.
“Ba phương pháp không thiếu, và sáu từ ý nghĩa đã được tính toán.
291
Navahi padehi bhagavato, vacanassattho samāyutto’’ti–
The meaning of the Blessed One's word is fully endowed with nine terms."
Bằng chín từ, ý nghĩa lời dạy của Đức Thế Tôn đã được kết hợp”—
292
Gāthamāha.
He spoke the verse.
Đã nói bài kệ.
Tattha tīṇīti liṅgavipallāsaniddeso, tayoti pana pakatiliṅganiddeso vattabbo.
Here, tīṇi is an indication of gender inversion; it should be stated as tayo, which is the natural gender indication.
Trong đó, tīṇi là sự chỉ định sai về giống; lẽ ra phải nói tayo (ba) là sự chỉ định giống tự nhiên.
Gaṇitā anūnā tayo atthassa nayā ca gaṇitāni anūnāni cha atthassa padāni ca niddiṭṭhāni, niddiṭṭhehi ca atthapadehi bhagavato vacanassa sabbo attho samāyuttova ayutto koci attho natthīti yojanā kātabbā.
The three modes of meaning are reckoned as not less, and the six terms of meaning are reckoned as not less. With these indicated terms of meaning, the entire meaning of the Blessed One's word is fully connected; there is no meaning that is disconnected. This is how the connection should be made.
Ba phương pháp ý nghĩa không thiếu đã được tính toán, và sáu từ ý nghĩa không thiếu đã được trình bày; và bằng các từ ý nghĩa đã trình bày, tất cả ý nghĩa của lời dạy của Đức Thế Tôn đều kết hợp (samāyutto), không có ý nghĩa nào không phù hợp, đó là cách kết nối.
Atthassāti suttattha ssa.
Of meaning means of the meaning of the Sutta.
Atthassā là của sutta-ý nghĩa.
Nayāti nettiatthanayā.
Modes means the modes of meaning of the Netti.
Nayā là các phương pháp ý nghĩa của Netti.
Padānīti nettiatthapadāni.
Terms means the terms of meaning of the Netti.
Padānī là các từ ý nghĩa của Netti.
293
26. Ye hārādayo niddiṭṭhā, te hārādayo sampiṇḍetvā nettippakaraṇassa padatthe sukhaggahaṇatthaṃ gaṇanavasena paricchinditvā dassento ‘‘atthassā’’tiādimāha.
To make the understanding of the terms of the Netti text easy by defining them numerically, having gathered and summarized the hāras and so forth that have been indicated, he states ‘of meaning’ and so forth.
26. Để dễ dàng nắm bắt ý nghĩa của các từ trong Netti-pakaraṇa bằng cách tính toán và phân loại các hāra (phương pháp) và vân vân đã được chỉ ra, sau khi tổng hợp các hāra và vân vân đó, (Tôn giả) đã nói “atthassā” và vân vân.
Tattha atthassa samūhassa avayavabhūtāni navabhedāni atthapadāni suttabyañjanassa atthassa pariyeṭṭhisaṅkhātāya saṃvaṇṇanāya gaṇanato catuvīsati byañjanapadāni honti, atthapadabyañjanapadabhūtaṃ ubhayaṃ saṅkhepayato sampiṇḍayato tettiṃsā tettiṃsavidhā ettikā tettiṃsavidhāva nettīti yojanā.
Therein, the ninefold terms of meaning, which are parts of the aggregate of meaning, become twenty-four terms of expression when counted in the commentary, which is the search for the meaning of the Sutta's expression. When both the terms of meaning and terms of expression are concisely summarized and gathered, there are thirty-three; the Netti is of these thirty-three kinds. This is the connection.
Trong đó, chín loại từ ý nghĩa là thành phần của tập hợp ý nghĩa (attha) trở thành hai mươi bốn từ biểu đạt trong sự giải thích, tức là sự tìm kiếm ý nghĩa của biểu đạt sutta theo cách tính toán; khi tóm tắt và tổng hợp cả từ ý nghĩa và từ biểu đạt, thì tettiṃsā (ba mươi ba), tức là ba mươi ba loại Netti, nên phải kết nối như vậy.
294
Tattha navappadānīti tayo atthanayā, cha atthapadāni ca.
Therein, nine terms means the three modes of meaning and the six terms of meaning.
Trong đó, navappadānī (chín từ) là ba phương pháp ý nghĩa và sáu từ ý nghĩa.
Catubbīsāti soḷasa hārā, cha byañjanapadāni, dve disālocananayaaṅkusanayā cāti evaṃ tettiṃsavidhā ca netti nāma, ito vinimutto añño koci nettipadattho natthīti attho daṭṭhabbo.
Twenty-four means the sixteen hāras, the six terms of expression, and the two modes of discerning (disālocana) and the hook mode (aṅkusanaya). Thus, the Netti is of thirty-three kinds. It should be understood that there is no other meaning of the Netti terms apart from these.
Catubbīsā (hai mươi bốn) là mười sáu hāra, sáu từ biểu đạt, và hai phương pháp disālocana (chiếu sáng phương hướng) và aṅkusa (móc câu); như vậy, Netti có ba mươi ba loại, và không có ý nghĩa nào khác của Netti vượt ra ngoài những điều này, đó là ý nghĩa cần được hiểu.
295
‘‘Evaṃ tettiṃsapadatthāya nettiyā hāranayānaṃ katamo desanāhāravicayahāro’’tiādi desanākkameneva siddho, evaṃ siddhe satipi ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti ārambho ‘‘sabbepime hārā ceva nayā ca iminā dassitakkameneva saṃvaṇṇetabbesu suttesu saṃvaṇṇanāvasena yojetabbā, na uppaṭipāṭiyā’’ti imamatthaṃ dīpeti.
"Among the hāras and modes of the Netti, which has thirty-three terms, which is the teaching hāra and the investigation hāra?" and so forth, is established by the order of teaching. Even when thus established, the commencement, "The sixteen hāras first," indicates the meaning that "all these hāras and modes must be commented upon in the Suttas where commentary is to be made, in the manner shown here, and not in reverse order."
“Trong Netti có ba mươi ba ý nghĩa từ này, hāra nào là desanāhāra (phương pháp giảng dạy), vicayahāra (phương pháp phân tích)” và vân vân đã được thiết lập theo trình tự giảng dạy. Ngay cả khi đã được thiết lập như vậy, việc bắt đầu với “mười sáu hāra là đầu tiên” biểu thị ý nghĩa rằng “tất cả các hāra và naya này phải được kết hợp trong việc giải thích các sutta theo trình tự đã được chỉ ra, chứ không phải theo trình tự ngược lại”.
Dīpanavacanasavanānusārena ñāpeti, tasmā evaṃ kamo dassito, assādādīnavanissaraṇāni dhammadesanāya nissayāni, phalañca dhammadesanāya phalaṃ, upāyo ca dhammadesanāya upāyo, āṇatti ca dhammadesanāya sarīraṃ.
It makes known according to the exposition and the hearing of the words. Therefore, this order is shown. The gratification, danger, and escape are the supports of the teaching of Dhamma; the fruit is the fruit of the teaching of Dhamma; the means is the means of the teaching of Dhamma; and the command is the body of the teaching of Dhamma.
Nó làm cho người ta hiểu theo sự trình bày, lời nói và sự lắng nghe, do đó thứ tự này được trình bày. Vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly là những căn cứ của sự thuyết pháp; quả là quả của sự thuyết pháp; phương tiện là phương tiện của sự thuyết pháp; và sự chỉ dẫn là thân của sự thuyết pháp.
Desanāhārassa tāsaṃ assādādīnavanissaraṇaphalupāyāṇattīnaṃ vibhāvanasabhāvattā.
Because the teaching hāra is by nature the elucidation of these gratification, danger, escape, fruit, means, and command.
Vì Hāra Thuyết Giảng có bản chất là sự phân tích vị ngọt, sự nguy hiểm, sự thoát ly, quả, phương tiện và sự chỉ dẫn đó.
296
Niddhāraṇena vināpi pakatiyā sabbasaṃvaṇṇetabbasuttesu anarūpāti suviññeyyattā, saṃvaṇṇanāvisesānaṃ vicayahārādīnaṃ nissayabhāvato ca paṭhamaṃ desanāhāro dassito.
Without specific determination, the teaching hāra is shown first because it is naturally easy to understand as appropriate in all Suttas to be commented upon, and because it is the support for specific commentaries such as the investigation hāra.
Vì chúng dễ hiểu rằng chúng phù hợp với tất cả các bài kinh cần giải thích một cách tự nhiên mà không cần xác định, và vì Hāra Thuyết Giảng là căn cứ của các sự giải thích đặc biệt như Hāra Phân Tích, nên Hāra Thuyết Giảng được trình bày trước tiên.
297
Padapucchāvissajjanāpucchāpadānugītīhi saddhiṃ desanāhārapadatthānaṃ assādādīnaṃ pavicayabhāvato desanāhārānantaraṃ vicayo hāro.
The investigation hāra follows the teaching hāra because it is the analysis of the terms of the teaching hāra, such as gratification, together with questions about terms (padapucchā), answers (vissajjanā), and subsequent recitation (padānugīti).
Sau Hāra Thuyết Giảng là Hāra Phân Tích, vì nó có bản chất là sự phân tích các ý nghĩa như vị ngọt, v.v., là các yếu tố của Hāra Thuyết Giảng, cùng với các câu hỏi về từ ngữ, các câu hỏi và trả lời, và các bài tụng theo từ ngữ.
298
Vicayahārena pavicitānaṃ atthānaṃ yuttāyuttivicāraṇabhāvato vicayahārānantaraṃ yutti hāro.
The justification hāra follows the investigation hāra because it is the examination of the suitability and unsuitability of the meanings analyzed by the investigation hāra.
Sau Hāra Phân Tích là Hāra Hợp Lý, vì nó có bản chất là sự xem xét tính hợp lý hay không hợp lý của các ý nghĩa đã được phân tích bằng Hāra Phân Tích.
299
Padaṭṭhānahārassa yuttāyuttānaṃyeva atthānaṃ upapattianurūpaṃ kāraṇaparamparāya niddhāraṇattā yuttihārānantaraṃ padaṭṭhānahāro.
The basis hāra (padaṭṭhāna hāra) follows the justification hāra because it determines the suitable and unsuitable meanings themselves through a sequence of reasons appropriate to their occurrence.
Sau Hāra Hợp Lý là Hāra Căn Cứ Từ Ngữ, vì nó có bản chất là sự xác định các ý nghĩa hợp lý hoặc không hợp lý đó theo một chuỗi lý do phù hợp với sự phát sinh.
300
Yuttāyuttānaṃ kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃyeva ca dhammānaṃ avuttānampi samānalakkhaṇatāya gahaṇalakkhaṇattāya padaṭṭhānahārānantaraṃ lakkhaṇahāro.
The characteristic hāra (lakkhaṇa hāra) follows the basis hāra because it is characterized by the apprehension of even unstated phenomena through their similar characteristics, when these phenomena have been grasped through a sequence of reasons for their suitability and unsuitability.
Sau Hāra Căn Cứ Từ Ngữ là Hāra Đặc Điểm, vì nó có bản chất là sự nắm bắt các pháp có bản chất đã được nắm bắt bằng chuỗi lý do về tính hợp lý hay không hợp lý, ngay cả những pháp chưa được nói đến, thông qua đặc điểm tương tự.
301
Lakkhaṇahārena atthato suttantarato niddhāritānampi dhammānaṃ nibbacanādīni vattabbāni, na sutte sarūpato āgatadhammānaṃyevāti dassanatthaṃ lakkhaṇahārānantaraṃ catubyūho hāro.
The fourfold hāra (catubyūha hāra) follows the characteristic hāra to show that definitions and so forth should be stated for phenomena determined by meaning from other Suttas, and not only for phenomena that appear in their own form in the Sutta.
Sau Hāra Đặc Điểm là Hāra Tứ Cấu Trúc, để cho thấy rằng các bài trình bày, v.v., cần được nói về các pháp đã được xác định từ ý nghĩa và từ các bài kinh khác bằng Hāra Đặc Điểm, chứ không chỉ về các pháp xuất hiện rõ ràng trong kinh.
Evañhi niravasesato atthāvabodho hoti.
For only then is there a complete understanding of the meaning.
Chỉ khi đó, sự thấu hiểu ý nghĩa mới trở nên trọn vẹn.
302
Catubyūhena hārena vuttehi nibbacanādhippāyanidānehi saddhiṃ sutte padatthānaṃ suttantarasaṃsandanasaṅkhāte pubbāparavicāre dassite tesaṃ suttapadatthānaṃ sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanaṃ sukhena sakkā dassetunti catubyūhahārānantaraṃ āvaṭṭo hāro.
When the definitions, intentions, and origins stated by the fourfold hāra are shown together with the comparison of the Sutta terms with other Suttas, which is called the consideration of prior and posterior, it is then easy to show the inclusion of similar and dissimilar phenomena among those Sutta terms. Therefore, the recurrence hāra (āvaṭṭa hāra) follows the fourfold hāra.
Khi sự khảo sát trước sau, được gọi là sự đối chiếu với các kinh khác, về ý nghĩa của các từ trong kinh đã được trình bày cùng với các nidāna (nhân duyên), adhippāya (chủ ý), và desanā (thuyết giảng) đã được nói đến bằng phương pháp tứ phân (catubyūha hāra), thì sự luân chuyển giữa các pháp tương đồng và bất đồng của các ý nghĩa từ ngữ trong kinh đó có thể được trình bày một cách dễ dàng; vì vậy, sau phương pháp tứ phân là phương pháp luân chuyển (āvaṭṭa hāra).
Suttantarasaṃsandanassa hi sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanayassa upāyabhāvato ‘‘ārambhatha nikkamathā’’tiādigāthāya (saṃ. ni. 1.185; netti. 29; peṭako. 38) ārambhananikkamanabuddhasāsanayogadhunanehi vīriyasamādhipaññindriyāni niddhāretvā tesu ārambhananikkamanabuddhasāsanayogadhunanesu ananuyogassa mūlaṃ pamādoti suttantare dassito pamādo āvaṭṭitoti.
Indeed, because the Suttanta-saṃsandana (linking of discourses) is a means for the Āvaṭṭana-naya (method of turning over) of similar and dissimilar dhamma, by the verse beginning "Arouse yourselves, set forth," having determined the faculties of energy, concentration, and wisdom through the stirring forth, setting out, and application of the Buddha's dispensation, the negligence (pamāda) shown in the Suttanta, which is the root of non-application in those stirring forth, setting out, and application of the Buddha's dispensation, is brought into consideration by the Āvaṭṭana-naya.
Bởi vì sự đối chiếu với các kinh khác là phương tiện để luân chuyển giữa các pháp tương đồng và bất đồng, nên trong bài kệ bắt đầu bằng “Hãy khởi sự, hãy ra đi” (Ārambhatha nikkamathā), sau khi đã xác định các căn tinh tấn, định, và tuệ thông qua sự khởi sự, sự ra đi, sự thực hành trong giáo pháp của Đức Phật, và sự rũ bỏ, thì sự phóng dật, được trình bày trong kinh khác là gốc rễ của việc không chuyên tâm vào sự khởi sự, sự ra đi, sự thực hành trong giáo pháp của Đức Phật, và sự rũ bỏ, được gọi là sự luân chuyển (āvaṭṭa).
303
Āvaṭṭena hārena sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanena payojite sādhāraṇāsādhāraṇavasena saṃkilesavodānadhammānaṃ padaṭṭhānato ceva bhūmito ca vibhāgo sakkā sukhena yojetunti āvaṭṭahārānantaraṃ vibhatti hāro.
After the Āvaṭṭana-hāra comes the Vibhatti-hāra, because by the Āvaṭṭana-hāra, which is employed for the turning over of similar and dissimilar dhamma, the distinction of defilement and purification dhamma can easily be made, both from their proximate cause and their ground, in terms of common and uncommon aspects.
Khi đã được áp dụng bằng phương pháp luân chuyển (āvaṭṭa hāra), tức là sự luân chuyển các pháp tương đồng và bất đồng, thì sự phân chia các pháp ô nhiễm và thanh tịnh theo phương diện chung và riêng, từ cơ sở của từ ngữ và từ các cõi, có thể được kết hợp một cách dễ dàng; vì vậy, sau phương pháp luân chuyển là phương pháp phân loại (vibhatti hāra).
304
Vibhattihārena saṃkilesavodānadhammānaṃ vibhāge kate saṃvaṇṇetabbasutte āgatā dhammā akasirena paṭipakkhato parivattetuṃ sakkāti vibhattihārānantaraṃ parivattanahāro.
After the Vibhatti-hāra comes the Parivattana-hāra, because when the distinction of defilement and purification dhamma has been made by the Vibhatti-hāra, the dhamma found in the discourse to be expounded can easily be reversed to their opposites.
Khi sự phân loại các pháp ô nhiễm và thanh tịnh đã được thực hiện bằng phương pháp phân loại (vibhatti hāra), các pháp được đề cập trong kinh cần luận giải có thể được đảo ngược khỏi pháp đối nghịch một cách không khó khăn; vì vậy, sau phương pháp phân loại là phương pháp đảo ngược (parivattana hāra).
Vibhattihārena hi ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti (netti. 35) paṭivibhattasabhāve eva dhamme parivattanahāravibhaṅge udāharīyissati.
For instance, by the Vibhatti-hāra, dhamma whose nature is distinguished as "for a person endowed with right view, wrong view is abandoned" will be exemplified in the exposition of the Parivattana-hāra.
Bởi vì trong phần phân tích về phương pháp đảo ngược (parivattana hāra), sẽ được dẫn chứng rằng chỉ những pháp có bản chất đã được phân loại đối nghịch, như trong câu “Đối với người có chánh kiến, tà kiến đã bị chế ngự”, mới được đảo ngược bằng phương pháp phân loại (vibhatti hāra).
305
Parivattanahārena paṭipakkhato parivattitāpi dhammā pariyāyavacanehi bodhetabbā, na saṃvaṇṇetabbasutte āgatadhammāyevāti dassanatthaṃ parivattanahārānantaraṃ vevacanahāro.
After the Parivattana-hāra comes the Vevacana-hāra, to show that even dhamma reversed to their opposites by the Parivattana-hāra should be made known by synonymous terms, and not only by the dhamma found in the discourse to be expounded.
Để chỉ ra rằng các pháp, dù đã được đảo ngược khỏi pháp đối nghịch bằng phương pháp đảo ngược (parivattana hāra), cũng cần được làm sáng tỏ bằng các từ đồng nghĩa, chứ không chỉ bằng các pháp đã có trong kinh cần luận giải, nên sau phương pháp đảo ngược là phương pháp từ đồng nghĩa (vevacana hāra).
306
Vevacanahārena pariyāyato pakāsitānaṃ dhammānaṃ pabhedato paññattivasena vibhajanaṃ sukhena sakkā ñātunti vevacanahārānantaraṃ paññatti hāro.
After the Vevacana-hāra comes the Paññatti-hāra, because by the Vevacana-hāra, the division of dhamma made known by synonyms can easily be understood as a classification by their distinctions.
Khi các pháp đã được làm sáng tỏ theo cách diễn giải khác bằng phương pháp từ đồng nghĩa (vevacana hāra), thì sự phân chia theo cách chế định qua các loại khác nhau có thể được biết một cách dễ dàng; vì vậy, sau phương pháp từ đồng nghĩa là phương pháp chế định (paññatti hāra).
307
Paññattihārena pabhavapariññādipaññattivibhāgamukhena paṭiccasamuppādasaccādidhammavibhāge kate sutte āgatadhammānaṃ paṭiccasamuppādādimukhena avataraṇaṃ sakkā dassetunti paññattihārānantaraṃ otaraṇo hāro.
After the Paññatti-hāra comes the Otaraṇa-hāra, because when the distinction of dhamma such as dependent origination and the truths has been made by the Paññatti-hāra through the mode of distinctions like origination and full understanding, the descent of the dhamma found in the discourse through the mode of dependent origination and so forth can be shown.
Khi sự phân chia các pháp như Tứ đế, Duyên khởi, v.v. đã được thực hiện bằng phương pháp chế định (paññatti hāra) qua cách phân chia các chế định như sự phát sinh, sự liễu tri, v.v., thì sự thâm nhập của các pháp được đề cập trong kinh qua các phương diện như Duyên khởi, v.v. có thể được trình bày; vì vậy, sau phương pháp chế định là phương pháp thâm nhập (otaraṇa hāra).
308
Otaraṇena hārena dhātāyatanādīsu otāritānaṃ saṃvaṇṇetabbasutte padatthānaṃ pucchārambhasodhanaṃ sakkā sukhena sampādetunti otaraṇahārānantaraṃ sodhano hāro.
After the Otaraṇa-hāra comes the Sodhana-hāra, because by the Otaraṇa-hāra, the clarification of questions concerning the terms in the discourse to be expounded, which have been brought into consideration in elements, sense bases, etc., can easily be accomplished.
Khi các ý nghĩa của từ ngữ trong kinh cần luận giải đã được thâm nhập vào các giới, xứ, v.v. bằng phương pháp thâm nhập (otaraṇa hāra), thì việc gạn lọc bắt đầu bằng câu hỏi có thể được thực hiện một cách dễ dàng; vì vậy, sau phương pháp thâm nhập là phương pháp gạn lọc (sodhana hāra).
309
Sodhanena hārena saṃvaṇṇetabbasutte padapadatthesu visodhitesu tattha tattha ekattatāya vā vemattatāya vā labbhamānasāmaññavisesabhāvo sukaro hotīti dassetuṃ sodhanahārānantaraṃ adhiṭṭhāno hāro.
After the Sodhana-hāra comes the Adhiṭṭhāna-hāra, to show that when the words and their meanings in the discourse to be expounded have been clarified by the Sodhana-hāra, the common and specific nature obtained here and there, whether by identity or difference, becomes easy.
Để chỉ ra rằng khi các từ và ý nghĩa của từ trong kinh cần luận giải đã được thanh lọc bằng phương pháp gạn lọc (sodhana hāra), thì bản chất chung và riêng có được ở nơi này nơi kia do tính đồng nhất hay dị biệt sẽ trở nên dễ dàng, nên sau phương pháp gạn lọc là phương pháp xác định (adhiṭṭhāna hāra).
310
Sāmaññavisesabhūtesu sādhāraṇāsādhāraṇesu dhammesu adhiṭṭhānena hārena paveditesu parikkhārasaṅkhātassa sādhāraṇāsādhāraṇarūpassa paccayaheturāsissa pabhedo suviññeyyoti adhiṭṭhānahārānantaraṃ parikkhāro hāro.
After the Adhiṭṭhāna-hāra comes the Parikkhāra-hāra, because when the common and specific dhamma, which are common and uncommon, have been made known by the Adhiṭṭhāna-hāra, the distinction of the aggregate of causes and conditions, which is called the requisites (parikkhāra), becomes easily comprehensible.
Khi các pháp chung và riêng, tức là các pháp phổ thông và không phổ thông, đã được trình bày bằng phương pháp xác định (adhiṭṭhāna hāra), thì sự phân loại của tập hợp các nhân duyên, được gọi là các trợ duyên (parikkhāra), có hình thức chung và riêng, sẽ dễ hiểu; vì vậy, sau phương pháp xác định là phương pháp trợ duyên (parikkhāra hāra).
311
Asādhāraṇe, sādhāraṇe ca kāraṇe parikkhārena hārena dassite tassa attano phalesu kāraṇākāro, tesaṃ hetuphalānaṃ pabhedato desanākāro, bhāvetabbapahātabbadhammānaṃ bhāvanāpahānāni ca niddhāretvā vuccamānāni sammā saṃvaṇṇetabbasuttassa atthaṃ tathattāvabodhāya saṃvattantīti parikkhārahārānantaraṃ samāropano hāro dassito hoti.
After the Parikkhāra-hāra comes the Samāropaṇa-hāra, because when the uncommon and common causes have been shown by the Parikkhāra-hāra, the causal aspect of that (cause) in its own results, the manner of teaching of those causes and results by their distinctions, and the development and abandonment of dhamma to be developed and abandoned, when determined and stated, conduce to the comprehension of the true meaning of the discourse to be expounded.
Khi nhân duyên không phổ thông và phổ thông đã được trình bày bằng phương pháp trợ duyên (parikkhāra hāra), thì cách thức nhân duyên đó tác động lên quả của nó, cách thức thuyết giảng qua sự phân loại các nhân và quả ấy, cùng với sự tu tập và đoạn trừ các pháp cần tu tập và cần đoạn trừ, khi được xác định và trình bày, sẽ giúp hiểu đúng thực tính của ý nghĩa kinh cần luận giải; vì vậy, sau phương pháp trợ duyên, phương pháp quy kết (samāropana hāra) được trình bày.
Idaṃ hārānaṃ dassanānukkamakāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be understood as the reason for the sequence of showing the hāras.
Đây là lý do về thứ tự trình bày các phương pháp (hāra) cần được hiểu.
312
Uddeso ugghaṭitaññuno upakārāya saṃvattati yathā, evaṃ nandiyāvaṭṭanayo ugghaṭitaññuno upakārāya saṃvattati, tasmā paṭhamaṃ nandiyāvaṭṭanayo dassito.
Just as the Uddesa (summary) conduces to the benefit of one of quick understanding (ugghaṭitaññu), so too does the Nandiyāvaṭṭana-naya conduce to the benefit of one of quick understanding; therefore, the Nandiyāvaṭṭana-naya is shown first.
Cũng như phần đề mục (uddeso) hữu ích cho người có trí tuệ bộc phát (ugghaṭitaññū), phương pháp Nandiyāvaṭṭa cũng hữu ích cho người có trí tuệ bộc phát; vì vậy, phương pháp Nandiyāvaṭṭa được trình bày trước tiên.
Niddeso vipañcitaññuno upakārāya saṃvattati yathā, evaṃ tipukkhalanayo vipañcitaññuno upakārāya saṃvattati, tasmā nandiyāvaṭṭanayānantaraṃ tipukkhalanayo.
Just as the Niddesa (detailed explanation) conduces to the benefit of one of developed understanding (vipañcitaññu), so too does the Tipukkhalanaya conduce to the benefit of one of developed understanding; therefore, after the Nandiyāvaṭṭana-naya comes the Tipukkhalanaya.
Cũng như phần giải rộng (niddeso) hữu ích cho người có trí tuệ quảng diễn (vipañcitaññū), phương pháp Tipukkhala cũng hữu ích cho người có trí tuệ quảng diễn; vì vậy, sau phương pháp Nandiyāvaṭṭa là phương pháp Tipukkhala.
Paṭiniddeso neyyassa upakārāya saṃvattati yathā, evaṃ sīhavikkīḷitanayo neyyassa upakārāya saṃvattati.
Just as the Paṭiniddesa (counter-explanation) conduces to the benefit of one who is to be guided (neyya), so too does the Sīhavikkīḷitana-naya conduce to the benefit of one who is to be guided.
Cũng như phần tái giải rộng (paṭiniddeso) hữu ích cho người cần được dẫn dắt (neyya), phương pháp Sīhavikkīḷita cũng hữu ích cho người cần được dẫn dắt.
Tasmā tipukkhalānantaraṃ sīhavikkīḷitanayo dassitoti tiṇṇaṃ atthanayānaṃ dassanānukkamo veditabbo.
Therefore, it should be understood that after the Tipukkhalanaya comes the Sīhavikkīḷitana-naya, thus explaining the sequence of showing the three methods of meaning (attha-naya).
Vì vậy, sau phương pháp Tipukkhala, phương pháp Sīhavikkīḷita được trình bày. Thứ tự trình bày ba phương pháp luận giải (atthanaya) cần được hiểu như vậy.
Atthanayānaṃ disābhūtāya bhūmiyā āloketvā tesaṃ tassā disāya bhūmiyā samānayanaṃ hoti.
Having viewed the ground that serves as the direction for the methods of meaning, there is a bringing together of them with that directional ground.
Sau khi đã quan sát nền tảng là phương hướng của các phương pháp luận giải, việc đưa chúng về nền tảng là phương hướng đó mới được thực hiện.
Na hi sakkā anoloketvā samānetunti disālocananayaṃ dassetvā aṅkusanayo dassito.
It is not possible to guide without looking. Thus, having shown the method of looking in all directions, the method of the goad is shown.
Vì không thể đưa về mà không quan sát, nên sau khi trình bày phương pháp quan sát phương hướng (disālocana naya), phương pháp móc câu (aṅkusa naya) được trình bày.
Potthakāruḷhāvachekā sabbāsu disāsu hatthigamanaṭṭhānaṃ oloketvā aṅkusena icchitaṭṭhānaṃ samānayanti.
Skilled elephant-riders, having looked at the elephant's path in all directions, guide it to the desired place with a goad.
Người thuần thục cưỡi voi, sau khi quan sát các hướng đi của voi ở mọi phía, dùng móc câu để đưa voi đến nơi mong muốn.
Keci acchekā anoloketvā vinayanti.
Some extremely skilled ones train (it) without looking.
Một số người không thuần thục thì huấn luyện mà không quan sát.
Tesaṃ nayanamattameva, na samānayanaṃ.
For them, it is merely a leading, not a guiding.
Việc làm của họ chỉ là dẫn dắt, chứ không phải là đưa về đúng hướng.
Evameva paṇḍitā suttatthaṃ vaṇṇentā manasāva oloketvāva nayā netabbāti daṭṭhabbā.
In the same way, scholars, when explaining the meaning of the Sutta, should be understood to lead the methods by looking with the mind.
Cũng vậy, cần hiểu rằng các bậc hiền trí khi luận giải ý nghĩa kinh, sau khi đã quan sát bằng tâm ý, mới dẫn dắt các phương pháp.
313
Samuṭṭhānasaṃvaṇṇanā adhippāyasaṃvaṇṇanā padatthasaṃvaṇṇanā vidhianuvādasaṃvaṇṇanā nigamanasaṃvaṇṇanāti vā, payojanasaṃvaṇṇanā piṇḍatthasaṃvaṇṇanā anusandhisaṃvaṇṇanā codanāsaṃvaṇṇanā parihārasaṃvaṇṇanāti vā, upogghāṭasaṃvaṇṇanā padaviggahasaṃvaṇṇanā padatthacālanasaṃvaṇṇanā paccupaṭṭhānasaṃvaṇṇanāti vā, tathā ekanāḷikākathā caturassakathā nisinnavattikākathāti vā āgatā.
Or, the explanation of origination, the explanation of intention, the explanation of word-meaning, the explanation of method and repetition, the explanation of conclusion; or, the explanation of purpose, the explanation of summary meaning, the explanation of connection, the explanation of questioning, the explanation of refutation; or, the explanation of introduction, the explanation of word-analysis, the explanation of challenging word-meaning, the explanation of presentation; and also, the discourse of a single tube, the discourse of four squares, or the discourse of a seated wick—these have been mentioned.
Giải thích về nguyên nhân phát sinh, giải thích về ý nghĩa, giải thích về ý nghĩa của từ, giải thích về cách thức và sự lặp lại, giải thích về kết luận, hoặc giải thích về mục đích, giải thích về ý nghĩa tóm tắt, giải thích về sự liên kết, giải thích về sự chất vấn, giải thích về sự giải đáp, hoặc giải thích về phần mở đầu, giải thích về phân tích từ, giải thích về sự thúc đẩy ý nghĩa của từ, giải thích về sự giải đáp, hoặc câu chuyện một ống, câu chuyện bốn cạnh, câu chuyện về cây đèn dầu đã ngồi xuống — những cách giải thích này đã được đề cập.
314
Tattha samuṭṭhānaṃ nidānameva.
Among these, origination is indeed the cause.
Trong đó, samuṭṭhāna chính là nguyên nhân (nidāna).
Vidhianuvādo visesavacanameva.
Method and repetition is indeed a specific statement.
Vidhianuvāda chính là lời nói đặc biệt.
Upogghāṭo nidānameva.
Introduction is indeed the cause.
Upogghāṭa chính là nguyên nhân (nidāna).
Cālanā codanāyeva.
Challenging is indeed questioning.
Cālanā chính là sự chất vấn.
Paccupaṭṭhānaṃ parihārova.
Presentation is indeed refutation.
Paccupaṭṭhāna chính là sự giải đáp.
315
Pāḷiṃ vatvā ekekapadassa atthakathanasaṅkhātā saṃvaṇṇanā ekanāḷikākathā nāma.
The explanation consisting of stating the Pāḷi and then explaining the meaning of each word is called Ekanāḷikākathā (discourse of a single tube).
Cách giải thích được gọi là ekanāḷikākathā là việc nói ra Pāḷi rồi giải thích ý nghĩa của từng từ.
316
Paṭipakkhaṃ dassetvā paṭipakkhassa upamaṃ dassetvā sapakkhaṃ dassetvā sapakkhassa upamaṃ dassetvā kathanasaṅkhātā saṃvaṇṇanā caturassakathā nāma.
The explanation consisting of showing the opposing side, showing an analogy for the opposing side, showing one's own side, and showing an analogy for one's own side, is called Caturassakathā (discourse of four squares).
Cách giải thích được gọi là caturassakathā là việc trình bày đối thủ, đưa ra ví dụ về đối thủ, trình bày phe mình, và đưa ra ví dụ về phe mình.
317
Visabhāgadhammavaseneva pariyosānaṃ gantvā puna sabhāgadhammavaseneva pariyosānagamanasaṅkhātā saṃvaṇṇanā nisinnavattikākathā nāma.
The explanation consisting of reaching a conclusion by way of dissimilar qualities, and then again reaching a conclusion by way of similar qualities, is called Nisinnavattikākathā (discourse of a seated wick).
Cách giải thích được gọi là nisinnavattikākathā là việc đi đến kết thúc theo cách của các pháp không tương đồng, rồi lại đi đến kết thúc theo cách của các pháp tương đồng.
318
Tā sabbā saṃvaṇṇanāyopi desanāhārādīsu nettisaṃvaṇṇanāsu antogadhāyeva.
All those explanations are included within the Nettisaṃvaṇṇanā (explanation of the Netti) among the Desanāhāra and so on.
Tất cả những cách giải thích đó đều nằm trong các cách giải thích của Netti, như là các phương pháp giảng dạy (desanāhāra) và các phương pháp khác.
Tenāha ‘‘yattakā hi suttassa saṃvaṇṇanāvisesā, sabbe te nettiupadesāyattā’’ti.
Therefore, it is said, "As many varieties of explanation of the Sutta as there are, all of them depend on the Netti's instruction."
Vì vậy, người ta nói: “Tất cả những cách giải thích đặc biệt của Sutta đều phụ thuộc vào sự chỉ dẫn của Netti.”
Evaṃ ettāvatā etaparamatā daṭṭhabbā.
Thus, this ultimate meaning should be understood up to this point.
Như vậy, đến đây, điều tối thượng này cần được thấy rõ.
Hetuphalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayādayo pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 4 dvādasapada) vitthārato vuttāti na vitthārayissāmīti.
However, the methods of cause and effect, grounds, requisites, similarity, dissimilarity, and characteristics are extensively stated in the Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 4, Dvādasapada), so I will not elaborate.
Tuy nhiên, các phương pháp như nguyên nhân và quả, cảnh giới, cận duyên, tương đồng và không tương đồng, và đặc tính đã được giải thích chi tiết trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 4 dvādasapada), nên tôi sẽ không giải thích chi tiết ở đây.
319
Iti sattibalānurūpā racitā
Thus, composed according to one's strength and ability,
Như vậy, sự giải thích ý nghĩa của phần Niddesa đã được biên soạn
320
Niddesavāraatthavibhāvanā niṭṭhitā.
The explanation of the meaning of the Niddesavāra is concluded.
tùy theo năng lực của tôi, đã hoàn tất.
Next Page →