Tattha yassa sikkhattayasaṅgahassa navaṅgassa satthusāsanavarassa atthasaṃvaṇṇanaṃ yaṃ nettippakaraṇaṃ kātukāmo, tassa nettippakaraṇassa nissayaṃ visayabhūtaṃ saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā salokapālena tilokena sadā pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naruttamassa satthuno sāsanavaraṃ vidūheva ñātabbaṃ.
Therein, the Nettippakaraṇa, which he wishes to compose as a commentary on the meaning of the excellent teaching of the Teacher, comprising the three trainings and the ninefold division, has as its subject matter the excellent teaching of the Supreme Man, which is to be understood by the wise, and which is always to be honored by the world with its guardian deities, and to be paid homage to. This excellent teaching is shown by its originator and is to be determined by the wise who understand it, and also to make known the virtues of the Triple Gem—
Ở đây, vị muốn biên soạn Netti-pakaraṇa (Luận Netti), một chú giải ý nghĩa về Giáo Pháp cao thượng của Bậc Đạo Sư, gồm chín chi phần, bao gồm ba học pháp; vị ấy muốn chú giải Netti-pakaraṇa đó, là đối tượng được chú giải, cùng với những điều đáng được chú giải, hoặc chỉ riêng điều đáng được chú giải, tức là Giáo Pháp cao thượng của Bậc Nhân Thượng, bậc luôn được thế gian cùng với chư thiên hộ thế cúng dường và đảnh lễ, và cần được các bậc trí hiểu rõ.
Etaṃ sāsanavaraṃ tāva dassento taṃjanakena, taṃvijānakavidūhi ca niyametuṃ, ratanattayaguṇaparidīpanañca kātuṃ –
Thus, to show this excellent teaching, and to establish it by its originator and by the wise who understand it, and to set forth the virtues of the Triple Gem—
Để trình bày Giáo Pháp cao thượng này, để xác định nó bởi Đấng đã tạo ra nó và bởi các bậc trí đã hiểu nó, và để làm sáng tỏ công đức của Tam Bảo –
Tattha pariyattisāsanassāpi mūlaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sabbasāsanamūlabhūta’’nti.
Therein, it is said "the root of all teachings" because it is also the root of the Pariyatti teaching.
Trong đó, điều đã nói là “là căn bản của toàn bộ Giáo Pháp” vì nó cũng là căn bản của Giáo Pháp Pariyatti.
Etena kammasādhanenapi adhippetatthe siddhe nānāvidhasādhakavacanaṃ nānāvādānaṃ anokāsakaraṇatthāya kataṃ.
By this, when the intended meaning is established even by means of the agentive case, various corroborating statements are made to prevent opportunities for various doctrines.
Với cách này, khi ý nghĩa được nhấn mạnh đã thành tựu bởi sự hình thành của hành động, lời nói chứng minh đa dạng đã được thực hiện để không cho phép các luận thuyết khác nhau có chỗ đứng.
Svākkhātatādidhammaguṇā pana sāsanassa visesadesakanaravarasaddena vā paridīpakatthabhāvena vā dīpitā avinābhāvato.
The qualities of the Dhamma, such as its being well-proclaimed, are shown by the term "Supreme Man," who is the special teacher of the teaching, or by the meaning of being an elucidator, due to their inseparability.
Tuy nhiên, các đức tính của Giáo Pháp như được thuyết giảng khéo léo, v.v., được làm sáng tỏ bởi từ “naravara” (bậc nhân thượng) là người thuyết giảng đặc biệt của Giáo Pháp, hoặc bởi ý nghĩa làm sáng tỏ, vì chúng không thể tách rời.
Sāsanavarassa pana janakasambandhipekkhattā ‘‘naravarassā’’ti vuttaṃ.
And "of the Supreme Man" is said due to the generative relationship of the excellent teaching.
Còn từ “naravarassā” (của bậc nhân thượng) được nói ra vì nó liên quan đến Đấng tạo ra Giáo Pháp cao thượng.
Tena ca aggapuggalo sāsanavarajanako vācakatthasambandhibhāvena vutto.
And by that, the foremost person is stated as the originator of the excellent teaching in the sense of a descriptive relationship.
Và bởi từ đó, bậc tối thượng được nói là Đấng tạo ra Giáo Pháp cao thượng theo mối quan hệ của ý nghĩa ngôn từ.
Anaññasādhāraṇamahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiguṇavisesā pana janakasambandhibhūtassa narassa visesakenavarasaddena vā paridīpakatthabhāvena vā dīpito.
The special qualities such as uncommon great compassion and omniscient knowledge, belonging to the person who is the originator, are shown by the specific term "Supreme" or by the meaning of being an elucidator.
Tuy nhiên, các đặc tính công đức như lòng đại bi vô song, trí tuệ toàn tri, v.v., của bậc nhân thượng là Đấng tạo ra, được làm sáng tỏ bởi từ “vara” (cao thượng) làm đặc tính, hoặc bởi ý nghĩa làm sáng tỏ.
Ettha ca pūjananamassanacetanāvācakena vā pūjananamassanasaddena phalūpacārattho puññamahattasaṅkhāto pūjanīyabhāvo ceva āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānasabbaññutaññāṇādiguṇasaṅkhāto namassanīyabhāvo ca dīpakatthabhāvena pariggahetvā dīpito.
And here, by the word "veneration and homage," which expresses the intention of veneration and homage, the state of being worthy of veneration, which is the greatness of merit conveyed by the fruit-metaphorical sense, and the state of being worthy of homage, which consists of qualities like the knowledge of the destruction of defilements (āsavakkhayañāṇa) as its foundation, and omniscience (sabbaññutaññāṇa), are presented by taking them in the sense of what is indicated.
Ở đây, bởi từ “pūjananamassana” (cúng dường và đảnh lễ) là từ chỉ ý chí cúng dường và đảnh lễ, hoặc bởi ý nghĩa ẩn dụ về quả báo là sự vĩ đại của công đức, ý nghĩa đáng được cúng dường và ý nghĩa đáng được đảnh lễ, bao gồm các đức tính như trí tuệ diệt trừ lậu hoặc, căn bản của trí tuệ toàn tri, v.v., được nắm bắt và làm sáng tỏ bởi ý nghĩa làm sáng tỏ.
Tenāha aṭṭhakathācariyo ‘‘bhagavato sadevakassa lokassa pūjanīyavandanīyabhāvo, aggapuggalabhāvo ca vuccamāno guṇavisiṭṭhataṃ dīpetī’’tiādi (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).
Thus, the commentator says: "When the Buddha's state of being worthy of veneration and homage by the world with its devas, and his state of being the foremost person, are spoken of, it indicates the excellence of his qualities."
Do đó, Thầy Aṭṭhakathā nói: “Việc nói về Đức Thế Tôn là đáng được thế gian cùng với chư thiên cúng dường và đảnh lễ, là bậc tối thượng, làm sáng tỏ sự ưu việt về công đức của Ngài” và những điều tương tự (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā).
Tādisassa naravarassa tādisaṃ sāsanavaraṃ kiṃ yena kenaci viññeyyanti vuttaṃ ‘‘vidūhī’’ti.
By whom should such an excellent teaching of such an excellent person be known? It is said, "by the wise."
Giáo Pháp cao thượng của bậc nhân thượng như vậy có phải là điều mà bất kỳ ai cũng có thể hiểu được không? Điều này được nói là “vidūhi” (bởi các bậc trí).
Tena tipiṭakadharā ariyabhūtā paṇḍitā vācakatthabhāvena gahitā, suppaṭipannatādisaṅghaguṇā pana vandadhātuvacanena vā dīpakatthabhāvena vā dīpitāti.
Therefore, those who uphold the Tipiṭaka and are noble and learned are taken in the sense of the express meaning, while the qualities of the Saṅgha, such as being well-practiced, are indicated by the verb root "to worship" or by taking them in the sense of what is indicated.
Bởi đó, các bậc trí tuệ đã thông suốt Tam Tạng, các bậc Thánh được nắm giữ theo ý nghĩa ngôn từ, còn các đức tính của Tăng đoàn như sự thực hành đúng đắn, v.v., được làm sáng tỏ bởi từ “vandadhātu” (đảnh lễ) hoặc bởi ý nghĩa làm sáng tỏ.
Evaṃ pariggahetvā dīpite ratanattayaguṇe sandhāya ‘‘evaṃ paṭhamagāthāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ katvā’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) vakkhati, na gāthāya niravasesatthe.
Having thus understood and indicated the qualities of the Triple Gem, it will be stated, "Thus, having extensively illuminated the qualities of the Triple Gem in the first verse," and not regarding the entire meaning of the verse.
Khi các đức tính của Tam Bảo được nắm giữ và làm sáng tỏ như vậy, Ngài sẽ nói “như vậy, với bài kệ đầu tiên, đã làm sáng tỏ một cách đặc biệt các đức tính của Tam Bảo” (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā), chứ không phải toàn bộ ý nghĩa của bài kệ.
Tattha evanti evaṃ sāsanavaradassanabhūtāya paṭhamagāthāyāti atthova daṭṭhabbo.
Here, "thus" should be understood as "thus, by the first verse, which is the manifestation of the excellent teaching."
Trong đó, “evaṃ” (như vậy) nên được hiểu là “như vậy, với bài kệ đầu tiên là sự trình bày Giáo Pháp cao thượng”.
Apare panācariyā ‘‘imāya paṭhamagāthāya ekantato adhippetānādhippetavacanāni ceva vācakatthadīpakatthavisesāni ca suṭṭhu avicāretvā ‘evaṃ paṭhamagāthāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ katvā’ti vacanacchāyaṃ nissāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ kātuṃ ‘yaṃ lokotyādimāhā’ti ca sātisayaratanattayaguṇe dassento ‘yaṃ lokotyādimāhā’ti’’ ca vadanti.
Other teachers, however, without properly considering the exclusively intended and unintended expressions, and the distinctions between express and indicated meanings in this first verse, say, "Relying on the shadow of the phrase 'Thus, having extensively illuminated the qualities of the Triple Gem in the first verse,' he states 'whom the world...' to extensively illuminate the qualities of the Triple Gem," and "displaying the qualities of the Triple Gem, he states 'whom the world...'"
Tuy nhiên, các vị thầy khác, không suy xét kỹ lưỡng các từ được nhấn mạnh tuyệt đối và không được nhấn mạnh, cũng như các đặc tính của ý nghĩa ngôn từ và ý nghĩa làm sáng tỏ trong bài kệ đầu tiên này, mà dựa vào câu “như vậy, với bài kệ đầu tiên, đã làm sáng tỏ một cách đặc biệt các đức tính của Tam Bảo”, nói rằng “để làm sáng tỏ một cách đặc biệt các đức tính của Tam Bảo, Ngài đã nói ‘yaṃ loko’ (điều mà thế gian) v.v.” và “khi trình bày các đức tính của Tam Bảo một cách đặc biệt, Ngài đã nói ‘yaṃ loko’ v.v.”.
Tesaṃ vādo amhākaṃ nakkhamati.
Their view is not acceptable to us.
Luận điểm của các vị ấy không được chúng tôi chấp nhận.
Kāraṇaṃ pana mayā heṭṭhā vuttānusārena ñātabbanti ayaṃ padānukkamānurūpānusandhyattho.
The reason should be known according to what I have stated below. This is the connected meaning in accordance with the sequence of words.
Còn lý do thì cần được hiểu theo những gì tôi đã nói ở trên, đây là ý nghĩa liên kết theo thứ tự của các từ.
Atha vā ekaṃ samayaṃ jambuvanasaṇḍe nisīditvā sissānaṃ hitaṃ cintento, attano abhinīhārasampattiṃ passanto, sammāsambuddhena pasaṃsito, mahākaccāyano satthārā anumoditaṃ sāsanāyattaṃ navaṅgassatthavaṇṇanaṃ soḷasahārādianekatthavidhaṃ nettippakaraṇaṃ ārabhanto, ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha.
Alternatively, having sat in the Jambu forest grove at one time, contemplating the welfare of his disciples, seeing the fulfillment of his aspirations, praised by the Perfectly Self-Enlightened One, Mahākaccāyana, initiating the Netti-pakaraṇa, which describes the meaning of the nine-fold teaching dependent on the Dispensation, approved by the Teacher, and containing the sixteen modes (hāra) and many other types, states "whom the world..." and so on.
Hoặc một lần nọ, khi Đại Kaccāyana đang ngồi trong khu rừng xoài, suy nghĩ về lợi ích của các đệ tử, nhìn thấy sự viên mãn của nguyện vọng của mình, được Đức Chánh Đẳng Giác tán thán, và được Bậc Đạo Sư tùy hỷ, khi bắt đầu biên soạn Netti-pakaraṇa, một chú giải về ý nghĩa của chín chi phần Giáo Pháp, thuộc về Giáo Pháp, với nhiều loại khác nhau như mười sáu phương pháp, v.v., Ngài đã nói “yaṃ loko” (điều mà thế gian) v.v.
Yadi evaṃ yathāvuttappakāraṃ nettippakaraṇabhūtaṃ soḷasahārātyādikaṃ ārabhitabbaṃ, taṃ anārabhitvā kasmā nettippakaraṇato bahibhūtaṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādikaṃ ārabhitabbaṃ, seyyathāpi ambaṃ puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ puṭṭho ambaṃ byākareyya, evameva nettippakaraṇamārabhanto aññaṃ ārabhatīti?
If so, why should "whom the world..." and so on, which is external to the Netti-pakaraṇa, be commenced, instead of the Netti-pakaraṇa itself, which consists of the sixteen modes and so forth as described? It would be like being asked about a mango and explaining a breadfruit, or being asked about a breadfruit and explaining a mango. In the same way, one who commences the Netti-pakaraṇa commences something else?
Nếu như vậy, đáng lẽ phải bắt đầu với mười sáu Hāra v.v. vốn là bộ Nettipakaraṇa theo như cách đã nói, tại sao không bắt đầu điều đó mà lại bắt đầu với “yaṃ loko” v.v. vốn nằm ngoài bộ Nettipakaraṇa? Ví như người được hỏi về quả xoài lại giải thích về quả mít, được hỏi về quả mít lại giải thích về quả xoài, cũng vậy, người bắt đầu bộ Nettipakaraṇa lại bắt đầu một việc khác?
Tathāpi yassa yathāvuttassa sāsanavarassa atthasaṃvaṇṇanaṃ yaṃ nettippakaraṇaṃ kātukāmo yassa nettippakaraṇassa visayabhūtaṃ saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā taṃ sāsanavaraṃ tāva dassento taṃjanakena, taṃvijānakavidūhi ca niyametuṃ, ratanattayaguṇaparidīpanañca kātuṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha.
Nevertheless, desiring to explain the meaning of that excellent teaching as described, for which the Netti-pakaraṇa is intended, and which is the subject matter of the Netti-pakaraṇa, including what is to be explained, or simply that excellent teaching itself, to define it by its generator and by the wise who understand it, and to illuminate the qualities of the Triple Gem, he states "whom the world..." and so on.
Mặc dù vậy, với mong muốn soạn bộ Nettipakaraṇa là bộ chú giải ý nghĩa của giáo pháp cao thượng đã được nói đến, mà đối tượng của bộ Nettipakaraṇa là giáo pháp cao thượng ấy cần được chú giải, hoặc chỉ đơn thuần là điều cần được chú giải; trước hết, để chỉ ra giáo pháp cao thượng ấy, để xác định nó qua người khai sáng và qua các bậc hiền trí am hiểu, và để làm sáng tỏ các đức hạnh của Tam Bảo, ngài đã nói “yaṃ loko” v.v.
Ayaṃ līnantaracodanāsahito anusandhyattho.
This is the connected meaning, including the hidden objection.
Đây là ý nghĩa liên kết cùng với sự chất vấn ngầm ẩn.
Niggahitalopaṃ katvā racitā gāthā ariyāsāmaññalakkhaṇena sampannā.
This verse, composed by omitting elided letters, is endowed with the characteristic of an Ariya-sāmañña verse.
Câu kệ này được sáng tác bằng cách lược bỏ niggahita, và đầy đủ đặc điểm của một câu kệ Āriyā thông thường.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Pubbaḍḍhe tiṃsa mattā, aparaḍḍhe sattavīsa mattā.
There are thirty māttā in the first half, and twenty-seven māttā in the second half.
Nửa đầu có ba mươi mātrā, nửa sau có hai mươi bảy mātrā.
Sampiṇḍitā sattapaññāsa mattāva bhavanti.
Combined, there are fifty-seven māttā.
Tổng cộng chỉ có năm mươi bảy mātrā.
Akkharānaṃ pana imissaṃ gāthāyaṃ sattatiṃsa.
As for the letters, there are thirty-seven in this verse.
Còn số âm tiết trong câu kệ này là ba mươi bảy.
Tesu garukkharā vīsati, lahukkharā sattarasa bhavanti.
Of these, twenty are heavy letters, and seventeen are light letters.
Trong đó, có hai mươi trường âm và mười bảy đoản âm.
‘‘Tassetaṃ sāsanavara’’nti pana sānunāsikaṃ virujjhati.
However, "Tassetaṃ sāsanavara" with a nasal sound is incorrect.
Tuy nhiên, cụm từ “Tassetaṃ sāsanavaraṃ” có âm mũi thì không đúng.
Tattha niddesattho aṭṭhakathānusārena vijānitabbo.
In this regard, the meaning of the exposition should be understood according to the commentaries.
Ở đây, ý nghĩa giải thích nên được hiểu theo Chú Giải.
Salokapālo sabbo sattaloko sakkaccaṃ sabbaññutaññāṇādianekaguṇānussaraṇena vā pūjetabbapūjanena vā paṭipattipūjanena vā sadā sabbakālesu sakkaccaṃ yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati ca, tassa pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca satthuno naravarassa tilokaggassa mayā saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā vidūheva ñeyyaṃ ñātabbaṃ.
Salokapālo (all sentient beings, including the world-protectors, or the entire world of beings) always (at all times) respectfully worships and pays homage to that excellent man (the Teacher, the excellent man, the foremost in the three worlds, who is to be worshipped and paid homage to) by diligently recollecting his many qualities such as omniscience, or by offering the worship that should be offered, or by offering the worship of practice. What is to be explained by me, or just what is to be explained, concerning that excellent man should be known by the wise.
Salokapālo toàn bộ thế gian chúng sinh, một cách kính cẩn, hoặc bằng cách tưởng niệm đến vô số công đức như Toàn Tri Trí v.v., hoặc bằng cách cúng dường đến bậc đáng cúng dường, hoặc bằng cách thực hành cúng dường, sadā trong mọi lúc, một cách kính cẩn, pūjayate cúng dường ceva và namassati ca đảnh lễ yaṃ bậc Nhân Tôn nào, tassa của bậc Đạo Sư naravarassa bậc tối thượng trong ba cõi, đấng đáng được cúng dường và đảnh lễ ấy, giáo pháp cao thượng này cần được chú giải, hoặc chỉ đơn thuần là điều cần được chú giải, vidūheva ñeyyaṃ chỉ các bậc hiền trí mới có thể biết.
Nipuṇañāṇagocaraṃ etaṃ mayā buddhiyaṃ ṭhapitaṃ sāsanavaraṃ mayā ārabhitabbassa nettippakaraṇassa visayanti paṭhamaṃ jānitabbaṃ dassetvā tassa atthasaṃvaṇṇanābhūtaṃ nettippakaraṇaṃ ahaṃ ārabhissāmi, taṃ tumhe sādhavo suṇātha manasi karothāti samudāyayojanā, avayavayojanāpi kātabbā.
This supreme teaching (which is the object of the Netti-pakaraṇa to be undertaken by me), which is within the scope of subtle knowledge and established in my intellect, should first be known. Having shown this, I shall undertake the Netti-pakaraṇa, which is an explanation of its meaning. Therefore, good sirs, listen and pay attention—this is the overall connection of the terms. A connection of individual parts should also be made.
Etaṃ giáo pháp cao thượng này, là đối tượng của trí tuệ tinh tế, đã được ta đặt trong tâm trí, sāsanavaraṃ là đối tượng của bộ Nettipakaraṇa mà ta sắp bắt đầu, trước hết cần phải biết như vậy, sau khi đã chỉ ra, ta sẽ bắt đầu bộ Nettipakaraṇa là bộ chú giải ý nghĩa của giáo pháp ấy, các thiện nhân các vị hãy lắng nghe, hãy tác ý. Đây là cách kết hợp tổng thể, cũng nên thực hiện cách kết hợp từng phần.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Salokapālo loko’’ti visesanavisesitabbabhāvena yojanā.
The connection of "Salokapālo loko" is made as a qualifier and qualified.
“Salokapālo loko” là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa tính từ và danh từ được bổ nghĩa.
Lokapālo vajjetvā avaseso loko ca na hoti, atha kho lokapālasahito lokoti viseseti.
It is not that the world is everything except the world-protectors, but rather it specifies that it is the world together with the world-protectors.
Không phải là thế gian không bao gồm các vị hộ thế, mà là thế gian cùng với các vị hộ thế, nên nó có tính cách bổ nghĩa.
‘‘Loko pūjayate ceva namassati cā’’ti kattukārakaākhyātakiriyābhāvena yojanā ‘‘yo karoti, sa kattā’’ti vuttattā.
The connection of "Loko pūjayate ceva namassati ca" is made as the agent-case and verbal action, as it is stated, "He who acts is the agent."
“Loko pūjayate ceva namassati cā” là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa tác nhân, động từ và hành động, vì có câu nói rằng “ai làm, người đó là tác nhân”.
Yo loko kārako, so kattā hotu.
Let the world that acts be the agent.
Thế gian nào là người làm, thế gian đó hãy là tác nhân.
Yo loko pūjayate ceva namassati ca, kathaṃ so kattāti?
How is the world that worships and pays homage the agent?
Thế gian nào cúng dường và đảnh lễ, làm sao thế gian đó là tác nhân?
‘‘Yo karoti, sa kattā’’ti suttassa ‘‘yo karoti kiriyaṃ nipphādeti, so kiriyānipphādako kattā’’ti atthasambhavato sayanabhuñjanādisabbakiriyānipphādako kattāyeva hoti.
Since the meaning of the Sutta "He who acts is the agent" is "He who performs an action, who brings about an action, is the agent who brings about the action," the agent who brings about all actions such as sleeping and eating is indeed the agent.
Vì ý nghĩa của câu kinh “ai làm, người đó là tác nhân” có thể là “ai làm, tức là thực hiện hành động, người thực hiện hành động đó là tác nhân”, nên người thực hiện mọi hành động như nằm, ăn v.v. đều là tác nhân.
Ayañca loko pūjananamassanakiriyānipphādakoyevāti.
And this world is indeed the bringer about of the actions of worshipping and paying homage.
Và thế gian này chính là người thực hiện hành động cúng dường và đảnh lễ.
Kathaṃ ayaṃ loko kiriyānipphādakoti?
How is this world the bringer about of actions?
Làm sao thế gian này là người thực hiện hành động?
‘‘Loko’’ti sattapaññattiyā paramatthato avijjamānāyapi paññāpetabbo santāne pavattamāno hadayavatthunissito cittuppādo gahetabbo, so yathārahaṃ hetādhipatisahajātādipaccayena paccayo nipphādako bhave.
By "loko" (world), one should understand the mind-moment that, though not ultimately existing as a conventional designation of a being, occurs in the continuum and is based on the heart-object. This mind-moment, through the conditions of cause, dominant influence, conascence, etc., becomes the condition and the bringer about of the result, as appropriate.
“Loko” mặc dù là một khái niệm quy ước về chúng sinh và không tồn tại trên phương diện chân đế, nhưng nên được hiểu là tâm sinh khởi, nương vào ý vật, diễn ra trong dòng tâm thức. Tâm đó, tùy theo các duyên như nhân, trưởng, câu sanh v.v., trở thành duyên, là tác nhân tạo ra.
Evaṃ lokassa kattukārakabhāvo vijānitabboti paccayapaccayuppannabhāvena yojanā.
Thus, the agent-case of the world should be understood as a connection of condition and conditioned.
Như vậy, vai trò tác nhân của thế gian nên được hiểu là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa duyên và quả của duyên.
Esa nayo tīsu piṭakesupi evarūpesu ṭhānesu.
This method applies to such instances in all three Piṭakas.
Phương pháp này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự trong ba Tạng.
‘‘Yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati cā’’ti kammakārakaākhyātakiriyābhāvena yojanā ‘‘yaṃ karoti, taṃ kamma’’nti vuttattā.
The connection of "yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati ca" is made as the object-case and verbal action, as it is stated, "That which is acted upon is the object."
“Yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati cā” là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa đối tượng, động từ và hành động, vì có câu nói rằng “cái gì được làm, cái đó là đối tượng”.
Yaṃ kātabbaṃ, taṃ kammaṃ hotu.
Let that which is to be done be the object.
Cái gì đáng được làm, cái đó hãy là đối tượng.
Yaṃ pūjayati ceva namassati ca, kathaṃ taṃ kammanti?
How is that which is worshipped and paid homage the object?
Cái gì được cúng dường và đảnh lễ, làm sao cái đó là đối tượng?
‘‘Yaṃ karoti, taṃ kamma’’nti suttassa ‘‘yaṃ karoti kiriyāya sambajjhati, kiriyāya sambajjhitabbaṃ kamma’’nti atthasambhavato karaṇavācakavacanīyādisabbakiriyāya sambajjhitabbaṃ kammaṃ hotveva.
Since the meaning of the Sutta "That which is acted upon is the object" is "That which is connected with an action, that which is to be connected with an action, is the object," everything that is to be connected with an action, such as what is spoken or what is to be spoken, is indeed the object.
Vì ý nghĩa của câu kinh “cái gì được làm, cái đó là đối tượng” có thể là “cái gì được làm, tức là có liên quan đến hành động, cái đáng được liên quan đến hành động là đối tượng”, nên cái đáng được liên quan đến mọi hành động như nói, gọi v.v. đều là đối tượng.
Ayañca naravaro pūjananamassanakiriyāya vācakavacanīyabhāvena sambajjhitabboyevāti.
And this excellent man is indeed to be connected with the actions of worshipping and paying homage in the sense of being spoken of or to be spoken of.
Và bậc Nhân Tôn này chính là đối tượng đáng được liên quan đến hành động cúng dường và đảnh lễ qua mối quan hệ giữa người nói và điều được nói.
Kathaṃ ayaṃ naravaro vacanīyoti?
How is this excellent man to be spoken of?
Làm sao bậc Nhân Tôn này là điều được nói?
Pūjananamassanacetanāya ārammaṇakaraṇavasena naravaro vacanīyo, cetanā vācakā, evaṃ vācakavacitabbabhāvo hotveva.
The excellent man is to be spoken of by way of being the object of the volition of worshipping and paying homage. Volition is the speaker. Thus, there is indeed the relationship of speaker and spoken of.
Bậc Nhân Tôn là điều được nói do làm đối tượng cho tâm sở tư cúng dường và đảnh lễ, còn tâm sở tư là người nói. Như vậy, mối quan hệ giữa người nói và điều được nói được hình thành.
‘‘Yaṃ naravara’’nti paññattiyā paramatthato avijjamānāyapi paññāpetabbo santānavasena pavattamāno lokiyalokuttaraguṇasahito khandhapañcako vutto, so ārammaṇapaccayena paccayo, cetanā paccayuppannāti paccayapaccayuppannabhāvena yojanā.
By "yaṃ naravaraṃ" (which excellent man), one refers to the five aggregates endowed with mundane and supramundane qualities, which, though not ultimately existing as a conventional designation, occur in the continuum and are to be designated. This is the condition through the object-condition, and volition is the conditioned. Thus, the connection is made as condition and conditioned.
“Yaṃ naravaraṃ” mặc dù là một khái niệm quy ước và không tồn tại trên phương diện chân đế, nhưng được nói đến là năm uẩn cùng với các phẩm chất thế gian và siêu thế, diễn ra theo dòng tâm thức. Năm uẩn đó là duyên theo đối tượng duyên, còn tâm sở tư là quả của duyên. Đây là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa duyên và quả của duyên.
Esa nayo tīsu piṭakesu evarūpesu ṭhānesu.
This method applies to such instances in all three Piṭakas.
Phương pháp này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự trong ba Tạng.
‘‘Tassa naravarassā’’ti visesanavisesitabbabhāvena yojanā.
The connection of "tassa naravarassā" is made as a qualifier and qualified.
“Tassa naravarassā” là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa tính từ và danh từ được bổ nghĩa.
Naravaro nāma nimantitabbādiko na hoti, atha kho pūjetabbo namassitabbo evāti viseseti.
The excellent man is not someone who is to be invited, etc., but rather it specifies that he is indeed to be worshipped and paid homage to.
Bậc Nhân Tôn không phải là người được mời v.v., mà chính là người đáng được cúng dường và đảnh lễ, nên nó có tính cách bổ nghĩa.
Tassa pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naravarassa sāsanavaranti jaññajanakabhāvena yojanā.
The connection of "tassa pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naravarassa sāsanavara" (the supreme teaching of that excellent man who is to be worshipped and paid homage to) is made as the known and the knowing.
Giáo pháp cao thượng của bậc Nhân Tôn đáng được cúng dường và đảnh lễ ấy, là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa cái được biết và cái làm cho biết.
Sāsanavaraṃ nāma paccekabuddhasāvakabuddharājarājādīnaṃ sāsanavaraṃ na hoti, pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naravarassa tilokasseva sāsanavaranti niyameti.
The excellent Teaching is not the excellent teaching of Paccekabuddhas, Sāvaka Buddhas, kings, or other rulers; rather, it is determined to be the excellent Teaching of the supreme man, worthy of veneration and homage, for the three worlds.
Giáo pháp cao thượng không phải là giáo pháp của các vị Phật Độc Giác, Phật Thinh Văn, vua chúa v.v., mà là giáo pháp của bậc Nhân Tôn đáng được cúng dường và đảnh lễ của cả ba cõi, nên nó có tính cách xác định.
‘‘Vidūhi ñeyya’’nti kattukārakakitakiriyābhāvena yojanā.
The phrase " to be known by the wise" is to be construed in terms of agent, object, and verbal action.
“Vidūhi ñeyyaṃ” là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa tác nhân, động từ phân từ và hành động.
Kattubhāvo heṭṭhā vuttova.
The nature of the agent has already been stated below.
Vai trò tác nhân đã được nói ở trên.
‘‘Vidūhī’’ti sattapaññattiyā paramatthato avijjamānāyapi paññāpetabbo santāne pavattamāno sāsanavare sammohadhaṃsakañāṇasahito hadayavatthunissito cittuppādo vutto, so yathārahaṃ hetādhipatisahajātādipaccayena paccayo nipphādako bhave.
By " by the wise," it is said that, although it does not exist in the ultimate sense as a designation of a being, it is a mind-moment that is to be designated, arising in the continuum, accompanied by knowledge that dispels delusion concerning the excellent Teaching, and based on the heart-base; that, in due course, may become a condition, a producer, through conditions such as root, dominance, and co-existence.
“Vidūhī” mặc dù là một khái niệm quy ước về chúng sinh và không tồn tại trên phương diện chân đế, nhưng được nói đến là tâm sinh khởi, nương vào ý vật, diễn ra trong dòng tâm thức, cùng với trí tuệ phá tan si mê về giáo pháp cao thượng. Tâm đó, tùy theo các duyên như nhân, trưởng, câu sanh v.v., trở thành duyên, là tác nhân tạo ra.
Ñā-itidhātuyā atthabhūtaṃ ñāṇaṃ paccayuppannaṃ nipphādeyyaṃ bhave, evaṃ paccayapaccayuppannabhāvena yojanā.
The knowledge, which is the meaning of the root ñā-, would be the conditioned phenomenon to be produced; thus, it is to be construed in terms of condition and conditioned phenomenon.
Trí tuệ, là ý nghĩa của căn ‘ñā-’, là quả của duyên, đáng được tạo ra. Như vậy, đây là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa duyên và quả của duyên.
‘‘Etaṃ sāsanavara’’nti visesanavisesyabhāvena yojanā.
The phrase " this excellent Teaching" is to be construed in terms of qualifier and qualified.
“Etaṃ sāsanavaraṃ” là sự kết hợp theo mối quan hệ giữa tính từ và danh từ được bổ nghĩa.
Sāsanavaraṃ nāma mayā buddhiyaṃ aṭṭhapitaṃ appavattetabbaṃ hoti, mayā idāni nettippakaraṇassa visayabhāvena buddhiyaṃ viparivattamānaṃ ṭhapetabbaṃ pavattetabbaṃ sāsanavaranti viseseti.
The excellent Teaching is not something that I have established in my intellect and should not be expounded; rather, it is the excellent Teaching that I should establish and expound, which is now revolving in my intellect as the subject matter of the Nettippakaraṇa; thus, it is specified.
Giáo pháp cao thượng không phải là điều không được ta trình bày trong tâm trí, mà là giáo pháp cao thượng hiện đang được ta đặt trong tâm trí, xoay chuyển trong tâm trí, để làm đối tượng cho bộ Nettipakaraṇa, nên nó có tính cách bổ nghĩa.
Etaṃ sāsanavaraṃ nettippakaraṇassa visayanti yojanā kātabbā.
This excellent Teaching is the subject matter of the Nettippakaraṇa; such a construction should be made.
Cần phải kết hợp rằng giáo pháp cao thượng này là đối tượng của bộ Nettipakaraṇa.
Tenāha ‘‘etaṃ idāni amhehi vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtaṃ sāsana’’nti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).
Therefore, it is said: "This Teaching, which is now the subject matter for us to analyze through modes, methods, and foundations of investigation."
Vì vậy, Ngài nói: “Đây là giáo pháp mà chúng ta sẽ phân tích, theo phương pháp trình bày và xem xét các điều kiện.”
Iccevaṃ nettiyā paṭhamagāthāya saṅkhepena yojanattho samatto.
Thus, the concise meaning of the construction of the Netti's first verse is concluded.
Như vậy, nghĩa giải thích vắn tắt của bài kệ đầu tiên trong Netti đã hoàn tất.
Tattha yanti aniyamanaravarassa satthuno vācakaṃ payogavantasabbanāmaṃ.
Therein, " yaṃ" is an indefinite pronoun, a demonstrative pronoun, referring to the Teacher, the supreme man.
Ở đây, từ ya là một đại danh từ chỉ định không xác định, dùng để chỉ vị Đạo Sư tối thượng.
Aniyamo ca pūjananamassanakiriyāya aniyamitattā vutto, na naravarato aññasattassa sambhavatoti.
Indefiniteness is stated because of the indefiniteness of the acts of veneration and homage, not because of the possibility of another being apart from the supreme man.
Sự không xác định này được nói đến vì hành động cúng dường và đảnh lễ không bị giới hạn, chứ không phải vì có khả năng có chúng sanh nào khác ngoài vị tối thượng.
Esa nayo sesāniyatesupi tīsu piṭakesu.
This method applies to the remaining indefinite terms in the three Piṭakas.
Đây cũng là phương pháp cho các từ không xác định còn lại trong ba tạng Pīṭaka.
Lokiyanti ettha puññāpuññāni, tabbipāko cāti loko.Ettha sattanikāye puññāpuññāni lokiyanti pavattanti, tabbipāko ca lokiyati pavattati, iti sattanikāyassa puññāpuññānaṃ, tabbipākassa ca pavattanassa ādhārabhāvato ‘‘etthā’’tipadena niddiṭṭho sattanikāyo lokonāma.
Here, in "lokiyaṃ," merits and demerits, and their results, constitute the world (loka). Here, in the realm of beings, merits and demerits, and their results, exist as worldly phenomena. The realm of beings, indicated by the word "here," is called loka because it is the basis for the existence of merits and demerits for beings, and their results.
Ở đây, loko (thế gian) là thiện và bất thiện, cùng với quả báo của chúng. Ở đây, trong nhóm chúng sanh, thiện và bất thiện vận hành (lokiyanti), quả báo của chúng cũng vận hành (lokiyati). Vì vậy, nhóm chúng sanh được chỉ định bằng từ “ở đây” (ettha) là nền tảng cho sự vận hành của thiện và bất thiện, cùng với quả báo của chúng, được gọi là loko (thế gian).
Pūjayateti viggahavirahitaṃ ākhyātapadaṃ, sakkaccaṃ pūjanaṃ karoti.
" Pūjayati" is an indeclinable finite verb, meaning "he performs veneration respectfully."
Pūjayate là một động từ không cần phân tích, nghĩa là thành kính cúng dường.
Lokaṃ pālentīti lokapālā, puññāpuññānañceva tabbipākassa ca pavattanādhārattā lokā ca.
Those who protect the world are lokapālas (world-protectors), and they are also called lokas (worlds) because they are the basis for the existence of merits and demerits and their results.
Những vị bảo vệ thế gian là lokapālā (hộ thế), và chúng cũng là thế gian vì là nền tảng cho sự vận hành của thiện, bất thiện và quả báo của chúng.
Ke te?
Who are they?
Họ là ai?
Cattāro mahārājāno, indayamavaruṇakuverā vā, khattiyacatumahārājasakkasuyāmasantusitasunimmitaparanimmitavasavattimahābrahmādayo vā.
The four Great Kings, or Indra, Yama, Varuṇa, and Kuvera, or the Khattiyas, the Four Great Kings, Sakka, Suyāma, Santusita, Sunimmita, Paranimmita-vasavattī, Mahābrahmās, and others.
Bốn vị Đại Thiên Vương, hoặc Indra, Yama, Varuna, Kuvera, hoặc các vị vua Sát-đế-lỵ, bốn vị Đại Thiên Vương, Sakka, Suyāma, Santusita, Sunimmita, Paranimmitavasavatti, Đại Phạm Thiên, v.v.
Pālanañcettha issariyādhipaccena taṃtaṃsattalokassa aññamaññavihesananivāraṇādiāṇāpavattāpanayasaparivāraṭṭhānantarādiniyyādanā, saha lokapālehi yo vattatīti salokapālo.
Protection here means the establishment of commands, such as preventing mutual harm among the beings of their respective worlds through their sovereignty and dominion, and the appointment of attendants and successors. " Salokapālo" is one who exists with the lokapālas.
Sự bảo vệ ở đây là việc ban hành các mệnh lệnh, v.v., như ngăn chặn sự quấy nhiễu lẫn nhau trong các cõi chúng sanh khác nhau bằng quyền lực tối thượng, và việc bổ nhiệm các vị trí phụ tá, v.v. Vị nào cùng tồn tại với các hộ thế thì gọi là salokapālo (cùng với các hộ thế).
Atha vā ye hirottappā lokaṃ pālenti, iti pālanato te hirottappā lokapālā.
Alternatively, those who protect the world with shame and dread of wrongdoing (hiri-ottappa) are lokapālas due to their protection.
Hoặc, những ai bảo vệ thế gian bằng sự hổ thẹn và ghê sợ (hirottappā), thì vì sự bảo vệ đó, họ là lokapālā (hộ thế).
Tenāha bhagavā ‘‘dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālentī’’ti (a. ni. 2.9; itivu. 42).
Therefore, the Blessed One said: "These two bright qualities, bhikkhus, protect the world."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, có hai pháp trắng này bảo vệ thế gian” (a. ni. 2.9; itivu. 42).
Lokapālehi hirottappehi samannāgato loko salokapālo nāma.
A world endowed with shame and dread of wrongdoing, the lokapālas, is called " salokapālo."
Thế gian được trang bị sự hổ thẹn và ghê sợ (hirottappā) là salokapālo (cùng với các hộ thế).
Hirottappasampanno hi sappuriso loko sakkaccaṃ sadā sabbakālesu pūjayati ceva namassati ca pāpahirijigucchanato, dhammacchandavantatāya ca.
Indeed, a good person endowed with shame and dread of wrongdoing (hiri-ottappa) respectfully venerates and pays homage to the world always, at all times, because of their aversion to evil and their desire for Dhamma.
Thật vậy, một bậc thiện nhân có đầy đủ sự hổ thẹn và ghê sợ (hirottappasampanno) luôn luôn thành kính cúng dường và đảnh lễ vào mọi lúc, vì ghê sợ các điều ác và vì có ý chí đối với Pháp.
Aññe pana pūjentā namassantāpi kadāciyeva pūjenti namassanti, na sabbadāti.
Others, however, even if they venerate and pay homage, do so only occasionally, not always.
Còn những người khác, dù có cúng dường và đảnh lễ, thì đôi khi mới cúng dường và đảnh lễ, không phải luôn luôn.
Sadāti pūjananamassanakālavācakaviggahavirahitaṃ vikappanāmaṃ, sabbanāmaṃ vā.
" Sadā" is an indeclinable noun or a pronoun indicating the time of veneration and homage, without a grammatical analysis.
Sadā là một danh từ biến cách không cần phân tích, chỉ thời gian cúng dường và đảnh lễ, hoặc là một đại danh từ.
Namassatīti viggahavirahitaṃ ākhyātapadaṃ, sakkaccaṃ namassanaṃ karoti.
" Namassatī" is an indeclinable finite verb, meaning "he performs homage respectfully."
Namassatī là một động từ không cần phân tích, nghĩa là thành kính đảnh lễ.
Tassetāti ettha tassāti niyamavācakaṃ payogavantasabbanāmaṃ viggahavirahitameva.
Here, in " tassetā," " tassā" is an indeclinable demonstrative pronoun indicating determination.
Ở đây, trong từ tassetā, tassā là một đại danh từ chỉ định không cần phân tích.
Niyamo ca pūjananamassanakiriyāya visesito.
And the determination is specified by the acts of veneration and homage.
Sự chỉ định này được đặc biệt dành cho hành động cúng dường và đảnh lễ.
Tasmā tassa pūjananamassanakiriyāya niyamitabbassa pūjetabbassa namassitabbassa naravarassāti attho yuttova.
Therefore, the meaning that he is the foremost man (naravara) who should be designated for acts of honoring and reverence, and who is to be honored and revered, is indeed appropriate.
Vì vậy, nghĩa là “của vị tối thượng đáng được cúng dường và đảnh lễ, vị đã được chỉ định bằng hành động cúng dường và đảnh lễ đó” là hợp lý.
Sesaniyamesu aññesupi eseva nayo.
The same method applies to other remaining designations.
Đây cũng là phương pháp cho các từ chỉ định còn lại.
Etanti ācariyena vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtassa sāsanavaraparāmasanaṃ payogavantasabbanāmaṃ viggahavirahitaṃ.
The term ‘etaṃ’ (this) is a pronoun with a specific application, without grammatical analysis, referring to the excellent teaching (sāsanavara) which is the subject of investigation based on the method of analysis to be explained by the teacher.
Etaṃ là một đại danh từ không cần phân tích, dùng để chỉ giáo pháp tối thượng mà vị Đạo Sư sẽ phân tích, theo phương pháp trình bày và xem xét các điều kiện.
Sāsati etenāti sāsanaṃ, etena navavidhasuttantena, navavidhasuttantasahitena vā varena sabbena samatthe veneyye diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi tividhayānamukhena yathārahaṃ satte sāsati anusāsati vineti.
It teaches by this, therefore it is sāsana (teaching). By this nine-fold Suttanta, or by all excellent teachings together with the nine-fold Suttanta, it teaches, instructs, and disciplines beings who are capable of understanding, appropriately, through the three vehicles, concerning benefits in this present life, in future lives, and ultimate benefits.
Vì Ngài giáo hóa bằng điều này, nên gọi là sāsanaṃ (giáo pháp). Bằng chín loại kinh tạng này, hoặc bằng tất cả chín loại kinh tạng tối thượng, Ngài giáo hóa, khuyên dạy và huấn luyện các chúng sanh có khả năng được thuần hóa một cách thích hợp, qua ba loại phương tiện là lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng.
Iti sāsanānusāsanakiriyānusārena veneyyasattānaṃ jānanapaṭipajjanādhigamassa kāraṇakaraṇattā ‘‘etenā’’ti padena niddiṭṭhaṃ navavidhasuttantaṃ, navavidhasuttantasahitaṃ vā varaṃ sabbaṃ sāsanaṃ nāma.
Thus, due to being the cause and instrument for the knowledge, practice, and attainment of beings capable of understanding, in accordance with the act of teaching and instructing, the nine-fold Suttanta, or all excellent teachings together with the nine-fold Suttanta, indicated by the word ‘‘etena’’ (by this), is called sāsana.
Vì vậy, chín loại kinh tạng, hoặc tất cả chín loại kinh tạng tối thượng, được chỉ định bằng từ “bằng điều này” (etena), là nguyên nhân và phương tiện cho sự hiểu biết, thực hành và chứng đắc của các chúng sanh có khả năng được thuần hóa, theo hành động giáo hóa và khuyên dạy, được gọi là sāsanaṃ (giáo pháp).
Navavidhasuttantadesanāya hi veneyyānaṃ jānanaṃ purimajānanena pacchimajānanaṃ, jānanena paṭipajjanena pacchimapaṭipajjanena adhigamo, purimādhigamena pacchimādhigamo hoti.
Indeed, through the teaching of the nine-fold Suttanta, beings capable of understanding achieve knowledge; through prior knowledge, subsequent knowledge; through knowledge and practice, subsequent practice; and through prior attainment, subsequent attainment.
Thật vậy, nhờ sự thuyết giảng chín loại kinh tạng, các chúng sanh có khả năng được thuần hóa có sự hiểu biết, từ sự hiểu biết ban đầu đến sự hiểu biết sau này; từ sự hiểu biết đến sự thực hành, từ sự thực hành đến sự chứng đắc, từ sự chứng đắc ban đầu đến sự chứng đắc sau này.
Tena vuttaṃ ‘‘saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāyā’’ti (paṭṭhā. 1.1.423) ca ‘‘paṭhamassa jhānassa parikammaṃ paṭhamassa jhānassa’’tyādi (paṭṭhā. 1.1.423) ca.
Therefore, it is said: ‘‘Faith, morality, learning, generosity, wisdom, for faith, for morality, for learning, for generosity, for wisdom’’ and ‘‘the preparatory work for the first jhāna, for the first jhāna,’’ etc.
Vì vậy, đã nói: “Đức tin, giới, nghe, bố thí, trí tuệ; của đức tin, của giới, của nghe, của bố thí, của trí tuệ” (paṭṭhā. 1.1.423) và “Sự chuẩn bị cho thiền thứ nhất, của thiền thứ nhất,” v.v. (paṭṭhā. 1.1.423).
Sāsadhātuyā desanāsaddo ca taṃjanako desanāñāṇasampayuttacittuppādo ca mukhyattho, taṃupanissayapaccayā veneyyānaṃ atthajānanapaṭipajjanaadhigamanādi kāraṇūpacārattho, ‘‘etenā’’ti padena vuttāya sāsanabhūtāya nāmapaññattiyā karaṇasattisaṅkhātā upanissayapaccayasatti phalūpacārattho.
The primary meaning of the root ‘sāsa’ is the word ‘teaching’ (desanā) and the consciousness-moment associated with the knowledge of teaching that generates it. The secondary meaning, by way of cause, is the knowledge, practice, and attainment of those capable of understanding, which arise as conditions dependent on that. The instrumental power, which is the condition of dependence, of the nominal designation that constitutes the teaching, as expressed by the word ‘‘etena’’ (by this), is the secondary meaning by way of result.
Ý nghĩa chính của gốc từ sāsa là lời thuyết giảng và tâm sinh khởi đi kèm với trí tuệ thuyết giảng tạo ra nó; ý nghĩa phụ thuộc là sự hiểu biết, thực hành, chứng đắc, v.v., của các chúng sanh có khả năng được thuần hóa nhờ duyên y chỉ này; ý nghĩa quả báo phụ thuộc là năng lực duyên y chỉ, tức là năng lực công cụ của danh pháp được gọi là giáo pháp, được nói đến bằng từ “bằng điều này” (etena).
Iti-saddopi tameva nāmapaññattiyā upanissayapaccayasattiṃ hetubhāvena parāmasati, tassā sattiyā ādhārabhūtā nāmapaññatti yu-paccayattho.
The word ‘iti’ (thus) also refers to that very power of dependent conditionality of the nominal designation as a cause; the nominal designation which is the basis of that power is the meaning of the ‘yu’ suffix.
Từ iti cũng chỉ năng lực duyên y chỉ của danh pháp đó như một nguyên nhân, và danh pháp là nền tảng của năng lực đó là ý nghĩa của hậu tố yu.
Eseva nayo tīsu piṭakesu evarūpesu ṭhānesu.
The same method applies in such instances throughout the three Piṭakas.
Đây cũng là phương pháp ở những nơi tương tự trong ba tạng Pīṭaka.
Ekantaniyyānaṭṭhena, anaññasādhāraṇaguṇatāya ca uttamaṭṭhena varaṃ uttamaṃ, pariyattisāsanamhi phalaniyyādanato, magganiyyānahetubhāvato ca niyyānaṭṭhena, sāvakādīhi ajaniyattā asādhāraṇaṭṭhena ca uttamaṭṭhena varaṃ, varitabbanti vā varaṃ.
It is vara (excellent) in the sense of being definitively leading to liberation (ekantaniyyāna) and in the sense of being supreme due to its unique qualities; it is vara (excellent) in the sense of leading to liberation because it leads to the fruit of liberation in the Pariyatti Sāsana and because it is the cause of the path to liberation; and it is vara (excellent) in the sense of being supreme because it is not generated by disciples and others, thus being unique. Or, it is vara because it is to be chosen.
Vì có ý nghĩa chắc chắn dẫn đến giải thoát, và vì có phẩm chất không chung với ai khác nên có ý nghĩa tối thượng, nên varaṃ là tối thượng. Vì dẫn đến quả báo trong giáo pháp Pariyatti, và vì là nguyên nhân dẫn đến con đường giải thoát, nên có ý nghĩa dẫn đến giải thoát. Và vì không được tạo ra bởi các đệ tử, v.v., nên có ý nghĩa không chung với ai khác, nên varaṃ là tối thượng, hoặc varaṃ là điều đáng được lựa chọn.
Yathāvuttassa sāsanassa paṇḍitehi abhipatthitasamiddhihetutāya varitabbattā patthetabbattā sāsanavaraṃ nāma, yathāvuttaṭṭhena vā sāsanañca taṃ varañcāti sāsanavaraṃ.
Because the aforementioned teaching is desired by the wise as the cause of their success, and is therefore to be chosen and longed for, it is called sāsanavara (excellent teaching). Or, in the aforementioned sense, it is both teaching and excellent, thus sāsanavara.
Vì giáo pháp đã nói trên được các bậc hiền trí mong cầu như là nguyên nhân của sự thành tựu, nên đáng được lựa chọn và mong ước, gọi là sāsanavaraṃ (giáo pháp tối thượng). Hoặc, theo nghĩa đã nói, giáo pháp đó là tối thượng, nên gọi là sāsanavaraṃ.
Ca-saddena sattibhedaṃ, taṃ-saddena atthābhedaṃ desseti.
The word ‘ca’ (and) indicates a distinction in power, and the word ‘taṃ’ (that) indicates a non-distinction in meaning.
Từ ca chỉ sự khác biệt về năng lực, từ taṃ chỉ sự không khác biệt về ý nghĩa.
Vidantīti vidū.
They know, therefore they are vidū (wise ones).
Những vị hiểu biết là vidū.
Ye paṇḍitā yathāsabhāvato kammakammaphalāni, kusalādibhede ca dhamme vidanti, iti vidanato te paṇḍitā vidū nāma, tehi.
Those wise ones who know actions and their results, and the qualities such as wholesome (kusalā) in their true nature, are called vidū (wise ones) because they know; by them.
Những bậc hiền trí nào hiểu biết bản chất của nghiệp và quả của nghiệp, cũng như các pháp thiện, v.v., thì vì sự hiểu biết đó, họ được gọi là vidū (người hiểu biết), bởi những vị đó.
Ñātabbanti ñeyyaṃ.
It is to be known, therefore it is ñeyyaṃ (knowable).
Điều đáng được biết là ñeyyaṃ.
Ñā-dhātuyā nippariyāyato ārammaṇikaṃ ñāṇaṃ vuttaṃ, ṭhānūpacārato sāsanavarassa ārammaṇapaccayabhāvo dassito, iti-saddena ārammaṇapaccayabhāvo parāmasito.
By the root ‘ñā’, direct knowledge as an object is meant. By way of positional implication, the objective conditionality of the excellent teaching (sāsanavara) is shown. The word ‘iti’ (thus) refers to this objective conditionality.
Gốc từ ñā trực tiếp chỉ trí tuệ đối tượng, và theo nghĩa phụ thuộc, nó chỉ ra giáo pháp tối thượng là duyên đối tượng. Từ iti chỉ duyên đối tượng.
Tassa iti-saddena parāmasitabbassa ārammaṇapaccayabhāvassa ādhāraṃ sāsanavaraṃ ṇya-paccayatthoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the excellent teaching (sāsanavara) is the basis of the objective conditionality that is to be referred to by the word ‘iti’, and this is the meaning of the ‘ṇya’ suffix.
Phải hiểu rằng giáo pháp tối thượng là nền tảng của duyên đối tượng được chỉ định bằng từ iti đó, là ý nghĩa của hậu tố ṇya.
Ñāṇaṃ arahatīti vā ñeyyaṃ, vidūnaṃ ñāṇaṃ jānanaṃ ārammaṇabhāvena arahatīti attho.
Or, it is worthy of knowledge, therefore it is ñeyyaṃ; meaning, it is worthy of being the object of the knowledge of the wise ones.
Hoặc, điều xứng đáng với trí tuệ là ñeyyaṃ, nghĩa là trí tuệ của những người hiểu biết xứng đáng là đối tượng của sự hiểu biết.
Imasmiṃ naye taddhitapadaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this sense, it should be understood as a taddhita word.
Trong cách này, phải hiểu đây là một từ phái sinh.
Narati netīti naro.
He leads, therefore he is nara (man).
Vị dẫn dắt, hướng dẫn là naro.
Yo puriso attānaṃ itthīnaṃ uccaṭṭhānaṃ narati neti, iti naranato nayanato so puriso naro nāma.
The person who leads himself to a high position among women, is called nara (man) because he leads.
Người đàn ông nào dẫn dắt, hướng dẫn bản thân đến vị trí cao cả của phụ nữ, thì vì sự dẫn dắt, hướng dẫn đó, người đàn ông đó được gọi là naro.
So hi puttabhūtopi mātuyā pituṭṭhāne tiṭṭhati, kaniṭṭhabhātubhūtopi jeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati.
For he, even as a son, stands in the place of a father to his mother; even as a younger brother, he stands in the place of a father to his elder sisters.
Thật vậy, dù là con trai, anh ta đứng ở vị trí của cha đối với mẹ; dù là em trai, anh ta đứng ở vị trí của cha đối với các chị gái.
Atha vā naritabbo netabboti naro.
Alternatively, he is to be led, therefore he is nara.
Hoặc, người đáng được dẫn dắt, hướng dẫn là naro.
So hi jātakālato paṭṭhāya yāva attano sabhāvena attānaṃ dhāretuṃ samattho na hoti, tāva parehi netabbo, na tathā añño tiracchānādikoti.
For from the time of his birth until he is able to sustain himself by his own nature, he must be led by others, unlike other animals and so forth.
Thật vậy, từ khi sinh ra cho đến khi có khả năng tự duy trì bản thân, anh ta phải được người khác dẫn dắt, không giống như các loài súc vật khác.
Ettha pana satthuvisayatāya narati veneyyasatteti naroti attho adhippeto.
Here, however, the meaning of "nara" is intended as "the trainable beings whom the Teacher guides within his sphere."
Tuy nhiên, ở đây, vì liên quan đến Đức Phật, ý nghĩa được mong muốn là “vị dẫn dắt các chúng sanh có khả năng được thuần hóa” là naro.
Satthā hi satte apāyādito sugatiṃ vā maggaphalanibbānaṃ vā netīti.
Indeed, the Teacher leads beings from the lower realms to a good destination or to the path, fruition, and Nibbāna.
Thật vậy, Đức Phật dẫn dắt chúng sanh từ các cõi khổ, v.v., đến các cõi thiện hoặc đến con đường, quả và Niết-bàn.
Sabbaññutaññāṇādianekaguṇasamannāgatattā varo uttamo, varitabbo patthetabboti vā varo, tilokaggo.
Because he is endowed with many qualities such as omniscience, he is "vara," the supreme one; or "vara" because he is to be chosen and longed for, the foremost in the three worlds.
Do được đầy đủ nhiều đức tính như Biệt Tri Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) và nhiều đức tính khác nên là bậc tối thượng (varo), hoặc là bậc tối thượng (varo) đáng được mong cầu, bậc đứng đầu ba cõi.
Pakatiyā uccaṭṭhānaṭṭho naro guṇuttamena samannāgato varo, naro ca so varo cāti naravaro.
A "nara" (person) naturally in a high position, endowed with supreme qualities, is "vara"; he is a nara and he is a vara, thus "naravara."
Bậc người (naro) theo bản chất ở vị trí cao, bậc tối thượng (varo) được đầy đủ các đức tính tối thượng. Ngài vừa là người vừa là bậc tối thượng, nên là bậc người tối thượng (naravaro).
Ca-ta-saddānaṃ atthabhedo vuttova, visesanaparapadasamāsoyaṃ.
The distinction in meaning of the particles "ca" and "ta" has already been stated; this is a compound of a qualifier and a subsequent word.
Sự khác biệt về ý nghĩa của các từ ca và ta đã được nói đến. Đây là một hợp chất của tính từ và từ theo sau.
Yena vuttaṃ ‘‘aggapuggalassāti attho’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).
As it was said, "the meaning is 'of the foremost person'."
Bởi vì đã nói rằng: “Ý nghĩa là ‘của bậc tối thượng’” (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā).
Aññe pana ‘‘narānaṃ, naresu vā varoti naravaro’’ti vadanti, taṃ vacanaṃ ‘‘aggapuggalassāti attho’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) aṭṭhakathāvacanena virujjhati maññe.
Others, however, say, "naravara means 'the best of men' or 'among men'," but I think that statement contradicts the commentary's statement, "the meaning is 'of the foremost person'."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Bậc người tối thượng (naravaro) là bậc tối thượng trong số những người, hoặc trong những người”. Tôi nghĩ rằng lời nói đó mâu thuẫn với lời của chú giải (aṭṭhakathā): “Ý nghĩa là ‘của bậc tối thượng’” (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā).
Tassa naravarassāti.
Of that Naravara.
Của bậc người tối thượng ấy.
Iccevaṃ nettippakaraṇassa ādigāthāya samāsena ca vacanattho samatto.
Thus, the word meaning of the opening verse of the Netti-pakaraṇa, in brief, is concluded.
Như vậy, ý nghĩa của lời trong câu kệ mở đầu của Nettippakaraṇa đã được kết thúc một cách tóm tắt.
Sarūpattho yojanatthavacanatthānusārena vijānitabbo.
The inherent meaning should be understood according to the meaning of the application and the word meaning.
Ý nghĩa bản chất phải được hiểu theo ý nghĩa ứng dụng và ý nghĩa lời nói.
Tathāpi visuṃ suṭṭhu jānanatthāya puna vattabbo.
Nevertheless, for a clear understanding, it should be stated again separately.
Mặc dù vậy, để hiểu rõ hơn, cần phải nói lại.
‘‘Ya’’nti padassa anaññasādhāraṇasabbaññutaññāṇādianekaguṇasampanno salokapālena lokena pūjetabbo ceva namassitabbo ca sāsanavaradesako tilokaggo sarūpattho.
The inherent meaning of the word "yaṃ" is the foremost in the three worlds, the Teacher of the excellent Dhamma, who is endowed with many unique qualities such as omniscience, and is to be revered and worshipped by the world including its protectors.
Ý nghĩa bản chất của từ “Yaṃ” (điều mà) là bậc được đầy đủ nhiều đức tính không chung với ai khác như Biệt Tri Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), đáng được thế gian cùng với các hộ thế tôn kính và đảnh lễ, bậc thuyết giảng Giáo Pháp tối thượng, bậc đứng đầu ba cõi.
‘‘Loko’’ti padassa yathāvuttalokapālasahito saddhācāgādisampanno sabbasattaloko sarūpattho.
The inherent meaning of the word "loko" is the entire world of beings, including the aforementioned world-protectors, endowed with faith, generosity, and so forth.
Ý nghĩa bản chất của từ “loko” (thế gian) là toàn thể chúng sanh thế gian cùng với các hộ thế như đã nói, được đầy đủ đức tin, sự bố thí, v.v.
Lokasaddo ekavacanayuttopi jātisaddattā niravasesato satte saṅgaṇhāti yathā ‘‘mahājano’’ti.
Even though the word "loka" is in the singular, being a generic term, it encompasses all beings without exception, just like "mahājano" (the great multitude).
Mặc dù từ loka được dùng ở số ít, nhưng do là danh từ chỉ chủng loại nên nó bao gồm tất cả chúng sanh không sót một ai, giống như từ mahājano (đại chúng).
Kāmañcettha lokasaddo ‘‘lokavidū’’tyādīsu saṅkhārabhājanesupi pavatto, pūjananamassanakiriyāsādhanattā pana sattalokeva vācakabhāvena pavattoti.
Although the word "loka" here also occurs in the sense of conditioned phenomena, as in "lokavidū" (knower of the world), it is used in the sense of the world of beings because it is the agent of the act of reverence and worship.
Mặc dù ở đây từ loka được dùng trong các trường hợp như lokavidū (bậc hiểu biết thế gian) để chỉ các pháp hữu vi, nhưng vì là phương tiện để thực hiện hành động tôn kính và đảnh lễ, nên nó được dùng để chỉ chúng sanh thế gian.
Tenāha ‘‘pūjanakiriyāyogyabhūtatāvasenā’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).
Therefore, it is said, "in the sense of being worthy of the act of reverence."
Do đó, đã nói rằng: “Theo phương diện xứng đáng để thực hiện hành động tôn kính” (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā).
Pūjayateti ettha pūjanakiriyāya mukhyato pūjanasaṅkhāto pūjentānaṃ cittuppādo sarūpattho, phalūpacārena taṃcittuppādassa ārammaṇapakatūpanissayabhūtā vuttappakārā sabbe buddhaguṇā sarūpatthā.
In "pūjayate," the inherent meaning is primarily the thought-moment of reverence, which is called pūjana, on the part of those who revere; secondarily, by way of result, all the aforementioned qualities of the Buddha, which are the objects and natural supports of that thought-moment, are the inherent meanings.
Trong từ “pūjayate” (tôn kính), ý nghĩa bản chất chính là tâm sanh được gọi là sự tôn kính của những người đang tôn kính, còn theo phương diện kết quả, tất cả các đức Phật như đã nói, là đối tượng và là duyên mạnh của tâm sanh ấy, là ý nghĩa bản chất.
Te-vibhattipaccayassa pūjanakiriyāsādhako vuttappakāro loko ca sarūpattho, evaṃ sati atthabhedābhāvato dvīsu vācakesu ekova vācako vattabbo, kasmā ekasmiṃ atthe dve vācakā vuttāti?
The inherent meaning of the suffix "te" is the aforementioned world, which is the agent of the act of reverence. If this is the case, since there is no difference in meaning, only one word should be stated for two expressions. Why are two expressions stated for one meaning?
Ý nghĩa bản chất của hậu tố cách te là thế gian như đã nói, là phương tiện để thực hiện hành động tôn kính. Như vậy, khi không có sự khác biệt về ý nghĩa, tại sao lại nói đến hai từ chỉ định cho một ý nghĩa?
Nāyaṃ doso dvinnaṃ vācakānaṃ sāmaññavisesavācakattā.
This is not a fault, as the two expressions denote both the general and the specific.
Đây không phải là lỗi vì hai từ chỉ định có ý nghĩa chung và riêng.
Lokasaddo hi pūjanakiriyāsādhako, aññakiriyāsādhako ca vadatīti sāmaññavācako ca hoti.
The word "loka" denotes the agent of the act of reverence and also the agent of other actions, so it is a general term.
Từ loka chỉ người thực hiện hành động tôn kính và người thực hiện các hành động khác, nên nó là từ chỉ ý nghĩa chung.
Pūjayate-saddo lokapūjanaitthipūjanapurisapūjanatiracchānapūjanādikiriyāsādhakañca vadatīti sāmaññavācako.
The word "pūjayate" also denotes the agent of acts of reverence such as revering the world, revering women, revering men, revering animals, and so forth, so it is a general term.
Từ pūjayate chỉ người thực hiện hành động tôn kính thế gian, tôn kính phụ nữ, tôn kính đàn ông, tôn kính loài súc sanh, v.v., nên nó là từ chỉ ý nghĩa chung.
Tasmā pūjayate-saddo lokasaddassa sarūpattho, pūjanakiriyāsādhako ca na aññakiriyāsādhakoti niyameti.
Therefore, the word "pūjayate" specifies the inherent meaning of the word "loka," that it is the agent of the act of reverence and not the agent of other actions.
Vì vậy, từ pūjayate quy định rằng ý nghĩa bản chất của từ loka là người thực hiện hành động tôn kính, chứ không phải người thực hiện các hành động khác.
Lokasaddo ca pūjayatesaddassa sarūpattho pūjanakiriyāsādhako.
And the word "loka" specifies the inherent meaning of "pūjayate," that it is the agent of the act of reverence.
Và từ loka là ý nghĩa bản chất của từ pūjayate là người thực hiện hành động tôn kính.
Loko pana pūjanakiriyāsādhako itthipurisatiracchānādikoti niyameti.
However, "loka" specifies that the agent of the act of reverence is the world, including women, men, animals, and so forth.
Tuy nhiên, từ loka quy định rằng người thực hiện hành động tôn kính là phụ nữ, đàn ông, súc sanh, v.v.
Tīsu piṭakesu aññesupi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo.
In the three Piṭakas and other such places, this is the same method.
Trong ba tạng Pāli và các trường hợp tương tự khác, nguyên tắc này cũng được áp dụng.
‘‘Salokapālo’’ti padassa yathāvuttaseṭṭhalokapālasahagato, pūjananamassanakiriyāsādhako ca sattanikāyo sarūpattho.
The inherent meaning of "salokapālo" is the assembly of beings, accompanied by the aforementioned noble world-protectors, who are the agents of the acts of reverence and worship.
Ý nghĩa bản chất của từ “salokapālo” (cùng với các hộ thế) là chúng sanh đoàn cùng với các hộ thế tối thượng như đã nói, là phương tiện để thực hiện hành động tôn kính và đảnh lễ.
‘‘Sadā’’ti padassa rattidivasakālo atītabhagavato dharamānakālo tato parakālo abhinīhārato yāva sāsanantaradhānā kālo tato parakālo sarūpattho.
The inherent meaning of "sadā" is the time of day and night, the lifetime of the past Buddhas, the time thereafter, the time from the aspiration up to the disappearance of the Dispensation, and the time thereafter.
Ý nghĩa bản chất của từ “sadā” (luôn luôn) là thời gian ngày đêm, thời gian Đức Phật quá khứ còn tại thế, thời gian sau đó, thời gian từ khi phát nguyện cho đến khi Giáo Pháp biến mất, thời gian sau đó.
So pana anāgatabuddhuppajjanakālo atītasammāsambuddhe idāni pūjayanti namassanti viya pūjayissati ceva namassissati ca.
That is, in the future, during the time of the arising of Buddhas, they will revere and worship, just as they now revere and worship the past Sammāsambuddhas.
Thời gian ấy là thời gian Đức Phật vị lai sẽ xuất hiện, sẽ tôn kính và đảnh lễ như hiện tại đang tôn kính và đảnh lễ các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ.
Namassatīti ettha namassanakiriyāya mukhyato namassanasaṅkhāto cittuppādo sarūpattho, phalūpacārena taṃcittuppādassa ārammaṇapakatūpanissayabhūtā vuttappakārā sabbe buddhaguṇā sarūpattho.
In "namassatī," the inherent meaning is primarily the thought-moment of worship, which is called namassana; secondarily, by way of result, all the aforementioned qualities of the Buddha, which are the objects and natural supports of that thought-moment, are the inherent meanings.
Trong từ “namassatī” (đảnh lễ), ý nghĩa bản chất chính là tâm sanh được gọi là sự đảnh lễ của hành động đảnh lễ, còn theo phương diện kết quả, tất cả các đức Phật như đã nói, là đối tượng và là duyên mạnh của tâm sanh ấy, là ý nghĩa bản chất.
Ti-vibhattipaccayassa namassanakiriyāsādhako yathāvuttasattanikāyo loko ca sarūpattho, atthabhedābhāvepi dvinnaṃ vācakānaṃ pavattabhāvo heṭṭhā vuttova.
The literal meaning of the suffix ti (in namassanti, referring to the agent of veneration) is the aforementioned group of beings and the world, who are the agents of the act of veneration. Even without a difference in meaning, the occurrence of two designators has already been stated below.
Ý nghĩa bản chất của hậu tố cách ti là thế gian, chúng sanh đoàn như đã nói, là phương tiện để thực hiện hành động đảnh lễ. Mặc dù không có sự khác biệt về ý nghĩa, việc hai từ chỉ định được dùng đã được nói ở trên.
‘‘Cā’’ti padassa idhekacco pūjentopi na namassati, namassantopi na pūjeti ca, ayaṃ pana sattanikāyo loko pūjayati ceva namassati cāti samuccayattho sarūpattho.
The literal meaning of the word ca is aggregation, signifying that while some individuals may honor without venerating, or venerate without honoring, this group of beings and the world both honor and venerate.
Ý nghĩa bản chất của từ “cā” (và) là ý nghĩa tổng hợp rằng: Ở đây, có người chỉ tôn kính mà không đảnh lễ, có người chỉ đảnh lễ mà không tôn kính, nhưng chúng sanh đoàn này vừa tôn kính vừa đảnh lễ.
‘‘Eta’’nti padassa ācariyena vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtaṃ sāsanaṃ sarūpattho.
The literal meaning of the word etaṃ (this) is the Teaching, which is the subject of the method of analysis, the basis, and the investigation to be expounded by the teacher.
Ý nghĩa bản chất của từ “etaṃ” (điều này) là Giáo Pháp (sāsana) là đối tượng của sự phân tích, phương pháp giải thích và sự khảo sát của bậc Đạo Sư.
‘‘Sāsanavara’’nti padassāpi tameva sarūpattho, etaṃ sāsanavaraṃ pariyattipaṭipattipaṭivedhabhedena tividhampi pariyattisāsanameva sabbasāsanamūlabhūtattā, nettippakaraṇassa visayabhūtattā ca visesato adhippetaṃ tassa mūlabhūtabhāvato vinayasaṃvaṇṇanādīsu bahūpakārena dassitoti amhehi na vattabbo.
The word Sāsanavaraṃ (excellent teaching) also has the same literal meaning. This excellent teaching, though threefold as pariyatti, paṭipatti, and paṭivedha, primarily refers to the pariyatti-sāsana, as it is the foundation of all teachings and the specific subject of the Netti-pakaraṇa. We should not state that it is particularly intended because of its foundational nature and its extensive usefulness in the commentaries on the Vinaya and so forth.
Ý nghĩa bản chất của từ “sāsanavara” (Giáo Pháp tối thượng) cũng là như vậy. Giáo Pháp tối thượng này, dù có ba loại là Pariyatti (học), Paṭipatti (hành) và Paṭivedha (chứng), nhưng Giáo Pháp Pariyatti (học) được đặc biệt chú ý vì nó là nền tảng của tất cả Giáo Pháp và là đối tượng của Nettippakaraṇa. Vì nó là nền tảng, nó được trình bày một cách hữu ích trong các chú giải về Giới luật, v.v., nên chúng ta không cần phải nói thêm.
Vadantopi aññaṃ racitabbaṃ racituṃ asamatthova hutvā vadatīti gahitabbo vadeyya.
Should one make such a statement, it should be understood that they are unable to compose anything else.
Dù có người nói, họ cũng chỉ nói khi không thể sáng tác được điều gì khác.
Taṃ pana pariyattisāsanaṃ vimuttirasavasena ekavidhaṃ, dhammavinayavasena duvidhaṃ, vinayapiṭakasuttantapiṭakaabhidhammapiṭakavasena tividhaṃ, āṇādesanāvohāradesanāparamatthadesanāvasena tividhaṃ, yathāparādhasāsanāyathānulomasāsanāyathādhammasāsanābhedenapi tividhaṃ, saṃvarāsaṃvarakathādiṭṭhiviniveṭhanakathānāmarūpaparicchedakathābhedenapi tividhaṃ.
That pariyatti-sāsana is onefold in terms of the flavor of liberation; twofold in terms of Dhamma and Vinaya; threefold in terms of the Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, and Abhidhamma Piṭaka; threefold in terms of the teaching of command (āṇā-desanā), the teaching of conventional truth (vohāra-desanā), and the teaching of ultimate truth (paramattha-desanā); also threefold in terms of the teaching according to offense, the teaching according to suitability, and the teaching according to Dhamma; and also threefold in terms of the discourse on restraint and non-restraint, the discourse on the removal of wrong views, and the discourse on the discernment of nāma-rūpa.
Giáo Pháp Pariyatti (học) ấy có một loại theo phương diện vị giải thoát (vimuttirasa); có hai loại theo phương diện Pháp và Luật (dhammavinaya); có ba loại theo phương diện Tạng Luật (Vinayapiṭaka), Tạng Kinh (Suttantapiṭaka) và Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka); có ba loại theo phương diện giáo huấn bằng mệnh lệnh (āṇādesanā), giáo huấn bằng quy ước (vohāradesanā) và giáo huấn bằng chân đế (paramatthadesanā); cũng có ba loại theo phương diện giáo huấn về lỗi lầm (yathāparādhasāsanā), giáo huấn về sự thuận ứng (yathānulomasāsanā) và giáo huấn về Pháp (yathādhammasāsanā); cũng có ba loại theo phương diện nói về sự chế ngự và không chế ngự (saṃvarāsaṃvarakathā), nói về sự loại bỏ tà kiến (diṭṭhiviniveṭhanakathā) và nói về sự phân biệt danh sắc (nāmarūpaparicchedakathā).
Ettha ca desanā desakādhīnā, sāsanaṃ sāsitabbāyattaṃ, kathā kathetabbatthāpekkhāti viseso.
Here, the distinction is that a teaching (desanā) depends on the teacher, the dispensation (sāsana) depends on those to be taught, and a discourse (kathā) depends on the subject matter to be discussed.
Ở đây, có sự khác biệt là: Sự thuyết giảng tùy thuộc vào người thuyết giảng, Giáo Pháp tùy thuộc vào người được giáo huấn, và sự nói chuyện tùy thuộc vào ý nghĩa cần được nói.
Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti nikāyabhedena pana pañcavidhaṃ; suttageyyaveyyākaraṇagāthāudānaitivuttakajātakaabbhutadhammavedallabhedena pana navavidhaṃ; dhammakkhandhabhedena pana caturāsītidhammakkhandhasahassavidhaṃ; ‘‘saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyāti amissāni cattāri; saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyanibbedha bhāgiyasaṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyāti missakadukāni cattāri; saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasaṃkilesabhāgiyavāsanā bhāgiyanibbedhabhāgiyāti missakatikāni dve; taṇhāsaṃkilesadiṭṭhisaṃkilesaduccaritasaṃkilesataṇhāvodānabhāgiyadiṭṭhiva- udānabhāgiyaduccaritavodānabhāgiyātichā’’ti (netti. 89) soḷasannaṃ suttānaṃ bhedena soḷasavidhaṃ; ‘‘lokiyalokuttaralokiyalokuttarasattādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānasattadhammādhiṭṭhānañāṇañeyya- ñāṇañeyyadassanabhāvanādassanabhāvanāsakavacanaparavacanasakavacanaparavacana vissajjanīyaavissajjanīyavissajjanīyaavissajjanīyakammavipākakammavipākakusala akusalakusalākusalaanuññātapaṭikkhittaanuññātapaṭikkhittathavassa bhedena aṭṭhavīsatividha’’nti (netti. 112) evamādibahuvidhaṃ pariyattisāsanaṃ nettippakaraṇassa visesato visayaṃ.
Furthermore, it is fivefold according to the division into Nikāyas: Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, and Khuddaka Nikāya; ninefold according to the division into Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, and Vedalla; eighty-four thousandfold according to the division into Dhamma-khandhas; sixteenfold according to the division of the sixteen suttas: "four unmixed: saṃkilesabhāgiya, vāsanābhāgiya, nibbedhabhāgiya, asekkhabhāgiya; four mixed pairs: saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya, saṃkilesabhāgiya-nibbedhabhāgiya, saṃkilesabhāgiya-asekkhabhāgiya, vāsanābhāgiya-nibbedhabhāgiya; two mixed triplets: saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya-asekkhabhāgiya, saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya-nibbedhabhāgiya; and the rest: taṇhāsaṃkilesa, diṭṭhisaṃkilesa, duccaritasaṃkilesa, taṇhāvodānabhāgiya, diṭṭhivodānabhāgiya, duccaritavodānabhāgiya"; and twenty-eightfold according to the division into "lokiya, lokuttara, lokiya-lokuttara, sattādhiṭṭhāna, dhammādhiṭṭhāna, sattadhammādhiṭṭhāna, ñāṇa-ñeyya, ñāṇa-ñeyya-dassana-bhāvanā, dassana-bhāvanā, sakavacana, paravacana, sakavacana-paravacana, vissajjanīya, avissajjanīya, vissajjanīya-avissajjanīya, kamma-vipāka, kamma-vipāka-kusala, akusala, kusalākusala, anuññāta, paṭikkhitta, anuññāta-paṭikkhitta, and thavassa." Thus, the pariyatti-sāsana, being of many such kinds, is the specific subject of the Netti-pakaraṇa.
Tuy nhiên, theo sự phân loại Nikāya thì có năm loại: Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, Khuddaka Nikāya; theo sự phân loại suttageyyaveyyākaraṇagāthāudānaitivuttakajātakaabbhutadhammavedalla thì có chín loại; theo sự phân loại pháp uẩn thì có tám vạn bốn ngàn pháp uẩn; theo sự phân loại mười sáu kinh, như đã nói: “Bốn loại không pha trộn là: saṃkilesabhāgiya (phần thuộc phiền não), vāsanābhāgiya (phần thuộc tập khí), nibbedhabhāgiya (phần thuộc sự thấu triệt), asekkhabhāgiya (phần thuộc bậc vô học); bốn loại pha trộn đôi là: saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiya (phần thuộc phiền não và phần thuộc tập khí), saṃkilesabhāgiyanibbedhabhāgiya (phần thuộc phiền não và phần thuộc sự thấu triệt), saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiya (phần thuộc phiền não và phần thuộc bậc vô học), vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiya (phần thuộc tập khí và phần thuộc sự thấu triệt); hai loại pha trộn ba là: saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiya (phần thuộc phiền não, phần thuộc tập khí và phần thuộc bậc vô học), saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiya (phần thuộc phiền não, phần thuộc tập khí và phần thuộc sự thấu triệt); và ba loại nữa là: taṇhāsaṃkilesa (phiền não tham ái), diṭṭhisaṃkilesa (phiền não tà kiến), duccaritasaṃkilesa (phiền não ác hạnh), taṇhāvodānabhāgiya (phần thuộc sự thanh tịnh tham ái), diṭṭhivodānabhāgiya (phần thuộc sự thanh tịnh tà kiến), duccaritavodānabhāgiya (phần thuộc sự thanh tịnh ác hạnh)” thì có mười sáu loại; và theo sự phân loại hai mươi tám loại như đã nói: “lokiya (thế gian), lokuttara (siêu thế), lokiyalokuttara (thế gian và siêu thế), sattādhiṭṭhāna (nương tựa chúng sinh), dhammādhiṭṭhāna (nương tựa pháp), sattadhammādhiṭṭhāna (nương tựa chúng sinh và pháp), ñāṇañeyya (trí và sở tri), ñāṇañeyyadassanabhāvanā (trí, sở tri, thấy và tu tập), dassanabhāvanā (thấy và tu tập), sakavacana (lời của mình), paravacana (lời của người khác), sakavacanaparavacana (lời của mình và lời của người khác), vissajjanīya (cần giải thích), avissajjanīya (không cần giải thích), vissajjanīyaavissajjanīya (cần và không cần giải thích), kammavipāka (nghiệp và quả của nghiệp), kammavipākakusala (nghiệp, quả của nghiệp và thiện), akusala (bất thiện), kusalākusala (thiện và bất thiện), anuññāta (được cho phép), paṭikkhitta (bị cấm), anuññātapaṭikkhitta (được cho phép và bị cấm)” thì có hai mươi tám loại. Giáo pháp Pariyatti với nhiều loại khác nhau như vậy đặc biệt là đối tượng của Nettippakaraṇa.
Tassa visayabhāve sati paṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ sāsanadvayampi tammūlakattā visayaṃ hoti pariyāyatoti daṭṭhabbaṃ.
When it is the subject, the other two teachings, namely paṭipatti and paṭivedha, are also implicitly subjects, as they are rooted in it.
Khi giáo pháp Pariyatti là đối tượng, thì hai giáo pháp còn lại là Paṭipatti (thực hành) và Paṭivedha (thành quả) cũng là đối tượng một cách gián tiếp, bởi vì chúng có nguồn gốc từ Pariyatti, cần phải hiểu như vậy.
‘‘Vidūhī’’ti padassa yathāvuttasāsanavarassa saparasantānapavattanapavattāpanādivasena vijānanasamattho saṇhasukhumañāṇādiguṇasampanno kalyāṇaputhujjanasotāpannādiko puggalo sarūpattho.
The word " Vidūhi" (by the wise) literally refers to a person who is capable of understanding the excellent dispensation as described, in terms of its continuation in one's own and others' mental continua, etc., endowed with qualities such as subtle and refined knowledge, and who is a virtuous ordinary person, a stream-enterer, etc.
Đối với từ “Vidūhī”, ý nghĩa thực sự là những người như thiện phàm phu, bậc Dự Lưu, v.v., có đủ các đức tính như tuệ giác tinh tế, vi diệu, có khả năng thấu hiểu và làm cho giáo pháp cao thượng được đề cập ở trên tồn tại trong dòng tâm thức của mình và của người khác.
‘‘Ñeyya’’nti padassa tādisehi vidūhi saṇhasukhumañāṇādinā vijānitabbaṃ sāsanavaraṃ sarūpattho.
The word " Ñeyyaṃ" (to be known) literally refers to the excellent dispensation that is to be known by such wise ones (vidū) through subtle and refined knowledge, etc.
Đối với từ “Ñeyya” (sở tri), ý nghĩa thực sự là giáo pháp cao thượng cần được những bậc trí (vidū) như vậy thấu hiểu bằng tuệ giác tinh tế, vi diệu.
‘‘Naravarassā’’ti padassa ekavidhādibhedassa sāsanavarassa janako anekaguṇasampanno tilokaggo sarūpattho.
The word " Naravarassā" (of the foremost man) literally refers to the generator of the excellent dispensation with its various classifications, such as the one-fold, etc., who is endowed with innumerable qualities and is the foremost in the three worlds.
Đối với từ “Naravarassā” (của bậc tối thượng nhân), ý nghĩa thực sự là đấng tạo ra giáo pháp cao thượng với các loại khác nhau như một loại, v.v., đấng có vô số đức tính, đấng tối thượng của ba cõi.
Iccevaṃ nettiyā ādigāthāya sarūpattho saṅkhepena vijānitabbo.
Thus, the literal meaning of the opening verse of the Netti should be understood briefly.
Như vậy, ý nghĩa thực sự của bài kệ mở đầu trong Netti cần được hiểu một cách tóm tắt.
Evaṃ tassā anusandhyādīnaṃ jānitabbabhāve satipi ajānanto viya pucchitvā dosaṃ āropetvā parihāravasenāpi gambhīrādhippāyassa anākulassa visesajānanaṃ bhavissati.
Even though it is known that its connections, etc., should be understood, by asking as if unaware, raising a fault, and then resolving it, a special understanding of the profound and clear intent will arise.
Mặc dù cần phải biết ý nghĩa liên kết, v.v., của bài kệ đó, nhưng bằng cách hỏi như thể không biết, sau đó chỉ ra lỗi và giải đáp, thì sự hiểu biết đặc biệt về ý nghĩa sâu sắc và không rối loạn sẽ được phát sinh.
Tasmā pucchitvā dosaṃ ropetvā parihāravasena gambhīrādhippāyaṃ sampiṇḍetvā kathayissaṃ.
Therefore, I shall summarize and explain the profound intent by asking, raising a fault, and then resolving it.
Vì vậy, tôi sẽ tóm tắt và trình bày ý nghĩa sâu sắc bằng cách hỏi, chỉ ra lỗi và giải đáp.
Amhākācariya kimatthaṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha?
Our teacher, why does it begin with "That which the world..."?
Thưa thầy của chúng con, vì sao ngài lại nói “Yaṃ loko” (điều mà thế gian), v.v.?
Nettippakaraṇaṃ kātuṃ.
To create the Nettippakaraṇa.
Để làm Nettippakaraṇa.
Evaṃ sati nettippakaraṇabhūtaṃ ‘‘soḷasahārā netti’’tyādikaṃ eva vattabbaṃ, kasmā taṃ avatvā tato nettippakaraṇato aññaṃ ‘‘yaṃ loko pūjayate’’tyādimāha.
If that is the case, then only "The sixteen Hāras are the Netti," etc., which constitutes the Nettippakaraṇa, should be stated. Why, instead of that, does it state something else, "That which the world venerates," etc., which is different from the Nettippakaraṇa?
Nếu vậy, thì chỉ cần nói “Soḷasahārā netti” (Netti có mười sáu đề mục), v.v., là Nettippakaraṇa, vì sao không nói điều đó mà lại nói “Yaṃ loko pūjayate” (điều mà thế gian tôn kính), v.v., khác với Nettippakaraṇa?
Seyyathāpi samuddaṃ gacchanto himavantaṃ gacchati, himavantaṃ gacchanto samuddaṃ gacchati, evameva nettippakaraṇaṃ karonto sāsanavaradassanaṃ karotīti?
Just as one going to the ocean goes to the Himalayas, and one going to the Himalayas goes to the ocean, so too, one creating the Nettippakaraṇa is presenting the excellent dispensation, is it not?
Ví như người đi biển thì đi đến Himavanta, người đi Himavanta thì đi đến biển; cũng vậy, người làm Nettippakaraṇa thì trình bày giáo pháp cao thượng, phải không?
Saccaṃ, tathāpi yassa saṃvaṇṇanaṃ nettippakaraṇaṃ kātukāmo taṃ sāsanavaraṃ paṭhamaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha.
That is true, but wishing to compose the Nettippakaraṇa, which is an exposition of that excellent dispensation, he first states "That which the world..." to present that excellent dispensation.
Đúng vậy, tuy nhiên, vì muốn làm Nettippakaraṇa để luận giải về giáo pháp cao thượng đó, nên ngài nói “Yaṃ loko” (điều mà thế gian), v.v., để trình bày giáo pháp cao thượng đó trước tiên.
Evaṃ sati ‘‘etaṃ sāsanavara’’nti ettakameva vattabbaṃ, kasmā ‘‘yaṃ loko’’tyādi vuttanti?
If that is the case, then only "This excellent dispensation" should be stated. Why is "That which the world..." etc., stated?
Nếu vậy, thì chỉ cần nói “etaṃ sāsanavaraṃ” (giáo pháp cao thượng này) là đủ, vì sao lại nói “Yaṃ loko” (điều mà thế gian), v.v.?
Taṃ sāsanavaraṃ janakena naravarena niyametvā thometuṃ vuttaṃ.
It was stated to praise that excellent dispensation by establishing it through the foremost man who generated it.
Điều đó được nói ra để ca ngợi giáo pháp cao thượng đó bằng cách quy định nó thuộc về bậc tối thượng nhân là đấng tạo ra.
Tathāpi ‘‘tassa naravarassā’’ti ettakameva vattabbaṃ, kasmā ‘‘yaṃ loko’’tyādi vuttanti?
Even so, only "Of that foremost man" should be stated. Why is "That which the world..." etc., stated?
Dù vậy, thì chỉ cần nói “tassa naravarassā” (của bậc tối thượng nhân đó) là đủ, vì sao lại nói “Yaṃ loko” (điều mà thế gian), v.v.?
Taṃ janakaṃ naravaraṃ lokapālena lokaseṭṭhena saddhiṃ sabbena lokena pūjanīyanamassanīyabhāvena thometuṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādi vuttaṃ.
"That which the world..." etc., was stated to praise that foremost man, the generator, by showing that he is worthy of veneration and homage by all the world, including the world-protectors and the foremost of the world.
Điều đó được nói ra “Yaṃ loko” (điều mà thế gian), v.v., để ca ngợi bậc tối thượng nhân là đấng tạo ra đó bằng cách nêu rõ rằng ngài là đấng đáng được tất cả thế gian tôn kính và đảnh lễ, cùng với các bậc hộ thế và bậc tối thắng của thế gian.
Pūjentāpi vanditvā pūjenti, tasmā ‘‘pūjayate’’ti ettakameva vattabbanti?
Even when venerating, they venerate after paying homage. Therefore, only "venerates" should be stated, should it not?
Những người tôn kính cũng đảnh lễ rồi tôn kính, vậy thì chỉ cần nói “pūjayate” (tôn kính) là đủ, phải không?
Tathāpi keci kesañci pūjāsakkārādīni karontāpi tesaṃ apākaṭaguṇatāya namakkāraṃ na karonti.
Even so, some people, while performing acts of veneration and honor for certain individuals, do not pay homage due to the unmanifested nature of their qualities.
Dù vậy, một số người khi thực hiện sự tôn kính, cúng dường, v.v., cho một số người khác, nhưng không đảnh lễ họ vì những đức tính của họ không rõ ràng.
Evaṃ bhagavato yathābhūtaabbhuggatasaddatāya pana bhagavantaṃ pūjetvāpi vandatiyevāti dassetuṃ ‘‘namassati cā’’ti vuttaṃ.
However, to show that due to the Buddha's truly exalted qualities, people pay homage even after venerating him, "and pays homage" was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng đối với Đức Phật, do những đức tính siêu việt chân thật của Ngài, người ta đảnh lễ Ngài ngay cả khi đã tôn kính Ngài, nên đã nói “namassati cā” (và đảnh lễ).
Pūjento, namassanto ca na kadāciyeva, atha kho sabbakālanti dassetuṃ ‘‘sadā’’ti vuttaṃ.
To show that the venerating and paying homage are not just occasionally, but at all times, "always" was stated.
Để chỉ ra rằng sự tôn kính và đảnh lễ không phải chỉ xảy ra đôi khi, mà là luôn luôn, nên đã nói “sadā” (luôn luôn).
Tādisassa naravarassa tādisaṃ sāsanavaraṃ saṇhasukhumañāṇasampannehi vidūheva sukhumañāṇeneva ñeyyanti sāsanavaraṃ thometuṃ ‘‘vidūhi ñeyya’’nti vuttaṃ.
"To be known by the wise" was stated to praise the excellent dispensation, indicating that such an excellent dispensation of such a foremost man is to be known only by subtle knowledge, by wise ones endowed with subtle and refined knowledge.
Để ca ngợi giáo pháp cao thượng đó, rằng giáo pháp cao thượng của bậc tối thượng nhân như vậy chỉ có thể được những bậc trí (vidū) có đủ tuệ giác tinh tế, vi diệu thấu hiểu bằng tuệ giác vi diệu, nên đã nói “vidūhi ñeyya” (được bậc trí thấu hiểu).
Ettha ca ‘‘pūjayate, namassatī’’ti etehi pūjananamassanakiriyāya hetubhūtā sabbaññutaññāṇādayo aneke lokiyalokuttaraguṇā pakāsitā honti te guṇe āgamma sabbalokassa pūjananamassanacetanāya pavattanato.
Here, by "venerates and pays homage," many mundane and supramundane qualities, such as omniscience, which are the cause of the acts of veneration and homage, are revealed, because all beings' intention to venerate and pay homage arises based on these qualities.
Ở đây, với các từ “pūjayate” (tôn kính) và “namassatī” (đảnh lễ), vô số đức tính thế gian và siêu thế, như tuệ giác Toàn Giác, v.v., là nguyên nhân của hành động tôn kính và đảnh lễ, đã được trình bày, bởi vì tất cả thế gian thực hiện ý muốn tôn kính và đảnh lễ dựa trên những đức tính đó.
Tesu hi kiñci sarūpato, kiñci anumānato sāriputtattherādayo anussaranti, pūjenti, namassanti.
Among these, some recall, venerate, and pay homage to certain qualities directly, and some by inference, like the Elder Sāriputta and others.
Trong đó, chư Tôn giả Sāriputta, v.v., ghi nhớ, tôn kính và đảnh lễ một phần trực tiếp, một phần suy luận.
Tena vuttaṃ ‘‘anussaretha sambuddha’’nti (saṃ. ni. 1.249).
Therefore, it is said, "Recall the Perfectly Enlightened One" (Saṃ. Ni. 1.249).
Do đó đã nói: “Hãy ghi nhớ Đức Phật Toàn Giác.”
Ekadesaguṇāpi pūjārahā namassanārahā, kasmā sabbepi guṇā pakāsitāti?
Even partial qualities are worthy of veneration and homage. Why are all qualities revealed?
Ngay cả những đức tính một phần cũng đáng được tôn kính và đảnh lễ, vì sao lại trình bày tất cả các đức tính?
Sabbaguṇadassanena bodhisambhārasambharaṇamahākaruṇāyogasaṅkhātahetuñāṇapahāna- ānubhāvarūpakāyasampattisaṅkhātaphalahitajjhāsayindriya- pākakālāgamanadesanāñāṇasaṅkhātasattu- pakārasampadāvasena thomanā dassitā.
By showing all qualities, praise is demonstrated through the perfection of causes, namely the accumulation of requisites for enlightenment and great compassion; the perfection of knowledge, namely the knowledge of abandonment; the perfection of results, namely the power and the physical body; the perfection of intent, namely the aspiration for welfare and faculties; the perfection of time, namely the arrival of the ripening period; and the perfection of enemies, namely the knowledge of teaching.
Bằng cách trình bày tất cả các đức tính, sự ca ngợi đã được thể hiện qua sự viên mãn của các loại đối tượng, bao gồm: tuệ giác nguyên nhân (như việc tích lũy các tư lương giác ngộ và sự kết hợp của đại bi), sự từ bỏ (như sự viên mãn của thân sắc do năng lực), sự viên mãn của quả (như ý định lợi ích và căn tánh), tuệ giác giáo hóa (như sự đến thời kỳ thành thục của các căn), và sự viên mãn của phương tiện (như sự chiến thắng kẻ thù).
Tena attahitapaṭipatti, parahitapaṭipatti ca nirupakkilesūpagamanāpagamanañca lokasamaññānupapavatti, tadanatidhāvanañca caraṇasampatti, vijjāsampatti ca attādhipatitā, dhammādhipatitā ca lokanāthaattanāthatā ca pubbakārikataññutā ca aparantapatā, anattantapatā ca buddhakaraṇadhammabuddhabhāvasiddhi ca paratāraṇaattatāraṇañca sattānuggahacittatā, dhammavirattacittatā ca pakāsitā bhavanti.
Thereby are revealed the practice for one's own welfare, the practice for the welfare of others, the going to and not going to defilements, the non-arising according to worldly conventions and not transgressing them, the perfection of conduct, the perfection of knowledge, self-mastery, Dhamma-mastery, being a protector of the world and a protector of oneself, gratitude for past kindness, not harming others, and not harming oneself, the attainment of Buddhahood through the qualities that make one a Buddha, saving others and saving oneself, a mind intent on helping beings, and a mind dispassionate towards phenomena.
Do đó, sự thực hành lợi ích cho bản thân, sự thực hành lợi ích cho người khác, sự không còn phiền não và sự diệt trừ phiền não, sự không phụ thuộc vào danh xưng thế gian và sự không vượt quá danh xưng đó, sự viên mãn của giới hạnh, sự viên mãn của trí tuệ, sự làm chủ bản thân, sự làm chủ giáo pháp, sự nương tựa thế gian, sự nương tựa bản thân, sự biết ơn người đã làm ơn trước, sự không làm hại người khác, sự không làm hại bản thân, sự thành tựu Phật quả nhờ giáo pháp, sự tự độ và độ tha, tâm từ bi đối với chúng sinh, và tâm không dính mắc vào pháp đã được trình bày.
Tena sabbappakārena anuttaradakkhiṇeyyatāuttamapūjanīyanamassanīyabhāvapūjananamassanakiriyāya ca khettaṅgatabhāvaṃ pakāseti.
Thereby is revealed its state as a field of merit for acts of veneration and homage, being in every way an unexcelled recipient of offerings and supremely worthy of veneration and homage.
Do đó, Ngài trình bày rằng Ngài là bậc tối thượng đáng được cúng dường, bậc tối cao đáng được tôn kính và đảnh lễ về mọi phương diện, và là ruộng phước cho hành động tôn kính và đảnh lễ.
Tena pūjanakanamassanakānaṃ yathicchitabbapayojanasampatti pakāsitāti sabbaguṇā pakāsitāti.
Thereby is revealed the accomplishment of the desired purpose for those who venerate and pay homage, meaning all qualities are revealed.
Do đó, sự thành tựu mục đích mong muốn của sự tôn kính và đảnh lễ đã được trình bày, nên tất cả các đức tính đã được trình bày.
Ādikalyāṇatādiguṇasampattiyā varaṃ aggaṃ uttamaṃ, nipuṇañāṇagocaratāya paṇḍitavedanīyañca, tasmā ‘‘varaṃ ñeyya’’nti vacanehi svākkhātatādayo sabbe dhammaguṇā pakāsitā.
By the perfection of qualities such as being beautiful in the beginning, excellent means foremost, supreme, and knowable by the wise due to its sphere of subtle knowledge; therefore, by the words "should be known by the wise," all qualities of the Dhamma, such as its well-expounded nature, are revealed.
Do sự viên mãn của các đức tính như sự tốt đẹp ban đầu, v.v., nên giáo pháp là varaṃ (tối thượng, cao cả), và là điều mà bậc hiền trí có thể cảm nhận được bằng tuệ giác tinh tế. Do đó, với các từ “varaṃ ñeyya” (điều tối thượng đáng được thấu hiểu), tất cả các đức tính của giáo pháp như sự khéo thuyết giảng, v.v., đã được trình bày.
Ariyasaccapaṭivedhena samugghātakilesasammohāyeva paramatthato paṇḍitā bālyādisamatikkamanato, tasmā bhāvitalokuttaramaggā, sacchikatasāmaññaphalā ca puggalā visesato ‘‘vidū’’ti vuccanti.
Truly, the wise are those who have overcome foolishness, etc., through the penetration of the Noble Truths, which is the eradication of defilements and delusion; therefore, individuals who have developed the supramundane paths and realized the fruits of recluseship are specifically called "the wise."
Chỉ có những bậc hiền trí (paṇḍitā) đã đoạn trừ phiền não và si mê bằng cách thấu triệt các Thánh đế mới là những bậc hiền trí tối thượng, vì họ đã vượt qua sự ngu si và các trạng thái tương tự. Do đó, những cá nhân đã tu tập Thánh đạo siêu thế và chứng đắc các quả vị Sa-môn đặc biệt được gọi là “vidū” (bậc hiểu biết).
Te hi yathāvuttasāsanavaraṃ aviparītato ñātuṃ, netuñca saparasantāne sakkuṇanti.
For they are able to know and lead others in their own and others' mental continua to the excellent teaching as stated.
Quả thật, các vị ấy có khả năng thấu hiểu giáo pháp tối thượng đã được nói đến một cách không sai lệch, và hướng dẫn người khác đến giáo pháp ấy trong dòng tâm thức của chính mình và của người khác.
Tasmā ye suppaṭipannatādayo anekehi suttapadehi saṃvaṇṇitā, te ariyasaṅghaguṇāpi niravasesato ‘‘vidūhī’’ti padena pakāsitāti.
Therefore, those qualities of the Noble Saṅgha, such as their good practice, which are praised by many suttas, are also completely revealed by the word "by the wise."
Do đó, những phẩm chất của Thánh Tăng, như sự thực hành đúng đắn và nhiều phẩm chất khác được mô tả trong nhiều lời kinh, cũng được thể hiện trọn vẹn bằng từ “vidū”.
Evaṃ nettiyā paṭhamagāthāya ‘‘etaṃ sāsanavara’’nti padena sāsanattayaṃ saṅgaṇhitvā tattha itaresaṃ dvinnaṃ adhigamūpāyabhāvato sabbasāsanamūlabhūtassa, attano nettippakaraṇassa ca visayabhūtassa pariyattisāsanavarassa dassanamukhena sabbe ratanattayaguṇāpi thomanāvasena nayatova pakāsitā honti.
Thus, in the first verse of the Netti, by the phrase "this excellent teaching," the three types of teachings are encompassed, and through the presentation of the excellent pariyatti-sāsana, which is the root of all teachings and the subject matter of the Netti treatise, due to the other two being means of attainment, all the qualities of the Triple Gem are also revealed by way of method, as a form of praise.
Như vậy, trong bài kệ đầu tiên của Netti, bằng cụm từ “giáo pháp tối thượng này”, ba loại giáo pháp được bao gồm. Trong đó, vì hai loại còn lại là phương tiện để chứng đắc, nên bằng cách chỉ ra giáo pháp tối thượng về học tập (pariyattisāsana) vốn là nền tảng của tất cả giáo pháp và là đối tượng của bộ Netti này, tất cả các phẩm chất của Tam Bảo cũng được tuyên bố một cách gián tiếp thông qua lời tán thán.
Nayato hi dassitā sabbe guṇā niravasesā gahitā bhavanti, na sarūpato.
For all qualities shown by way of method are completely grasped, not in their specific forms.
Vì tất cả các phẩm chất được trình bày một cách gián tiếp đều được bao gồm trọn vẹn, chứ không phải theo hình thức cụ thể.
Tenāha bhagavantaṃ ṭhapetvā paññavantānaṃ aggabhūto dhammasenāpatisāriputtattheropi buddhaguṇaparicchedanamanuyutto ‘‘apica me dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) bhagavatāpi –
Therefore, even the Dhamma General Sāriputta Thera, who was foremost among the wise apart from the Buddha, when engaged in defining the Buddha's qualities, said, "Moreover, the sequence of the Dhamma is known to me" (Dī. Ni. 2.146); and the Blessed One also said—
Do đó, Tôn giả Sāriputta, vị Pháp tướng quân đứng đầu trong số những người có trí tuệ, ngoại trừ Đức Thế Tôn, cũng đã nói khi cố gắng phân tích các phẩm chất của Đức Phật: “Hơn nữa, Pháp tùy thuận của tôi đã được biết đến” (Dī. Ni. 2.146). Đức Thế Tôn cũng đã nói:
Gāthaṃ apare paṭhanti.
Others recite the verse thus.
Cần được các bậc hiểu biết thấu triệt” –
Tassāpi anusandhyattho vuttanayova.
The meaning of its connection is also as stated.
Một số người khác đọc bài kệ này.
Yojanattho pana viseso.
However, the meaning of the construction is specific.
Ý nghĩa liên kết của bài kệ ấy cũng giống như cách đã nói.
Tattha hi salokapālo loko yassa satthuno naravarassa yaṃ sāsanavaraṃ saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā pūjayate ceva namassati ca, tassa lokapālassa satthuno taṃ pūjetabbaṃ, namassitabbañca vidūheva viññātabbaṃ, etaṃ sāsanavaraṃ nettippakaraṇassa visayanti gahetabbanti yojanā.
Here, the construction is: "The world, together with its protectors, venerates and pays homage to that excellent teaching of the supreme man, the Teacher, which is worthy of praise, or indeed, is praise itself. That teaching, worthy of veneration and homage, of that Teacher, the protector of the world, should be understood by the wise. This excellent teaching is the subject matter of the Netti treatise."
Tuy nhiên, ý nghĩa kết nối có điểm đặc biệt. Ở đây, thế gian cùng với chư hộ thế (salokapālo loko) tôn kính và đảnh lễ giáo pháp tối thượng nào (yaṃ sāsanavaraṃ) của bậc Đạo sư, bậc Nhân Thượng, giáo pháp ấy đáng được tán thán, hoặc chỉ đáng được tán thán; giáo pháp tối thượng ấy (taṃ) đáng được tôn kính và đảnh lễ, chỉ cần được các bậc hiểu biết (vidū) thấu triệt. Giáo pháp tối thượng này là đối tượng của bộ Netti – đó là cách kết nối ý nghĩa.
Yojanākāropi heṭṭhā vuttanayova.
The manner of construction is also as stated below.
Cách kết nối ý nghĩa cũng giống như cách đã nói ở trên.
Viggahatthopi viseso.
The meaning of the analysis is also specific.
Ý nghĩa phân tích cũng có điểm đặc biệt.
Imasmiñhi naye lokaṃ pālentīti lokapālā, yathāvuttacatumahārājādayo.
In this interpretation, those who protect the world are lokapālā (world-protectors), such as the four Great Kings mentioned.
Theo cách này, những vị bảo hộ thế gian được gọi là lokapālā (chư hộ thế), như Tứ Đại Thiên Vương đã nói ở trên.
Tehi lokapālehi sahitaṃ sabbalokaṃ pāleti lokagganāyakattāti lokapāloti bhagavāpi lokapālasaddena vutto.
And the Blessed One is also referred to by the word lokapālo as "world-protector" because he protects the entire world, together with these world-protectors, by being the foremost leader of the world.
Đức Thế Tôn cũng được gọi bằng từ lokapālo (Đấng hộ thế) vì Ngài bảo hộ toàn thể thế gian cùng với chư hộ thế, do là bậc lãnh đạo tối cao của thế gian.
So hi ‘‘tassā’’ti ettha taṃ-saddena parāmasīyati, tasmā tassa lokapālassa satthuno naravarassāti attho gahito.
For he is referred to by the word "taṃ" in "tassā"; therefore, the meaning "of that world-protector, the Teacher, the supreme man" is understood.
Ngài được đề cập bằng từ taṃ (ấy) trong cụm từ tassā (của ấy). Do đó, ý nghĩa được hiểu là “của bậc Đạo sư, bậc Nhân Thượng, Đấng hộ thế ấy”.
Yadi evaṃ lokapālo guṇībhūto apadhāno padhānabhūtaṃ lokaṃ visesetvā vinivatto, kathaṃ taṃ-saddena parāmasīyatīti?
If so, the world-protector, being a secondary attribute, having qualified and distinguished the primary "world," how is he referred to by the word "taṃ"?
Nếu vậy, Đấng hộ thế là phụ thuộc, không phải chủ thể chính, đã được phân biệt và loại trừ khỏi thế gian là chủ thể chính, làm sao có thể được đề cập bằng từ taṃ?
Lokavisesako samānopi sāsanavarāpekkhatāya janakasāmibhāvena sambandhivisesabhūtattā padhānabhūto viya parāmasīyatīti.
Although he is a qualifier of the world, due to his special relationship as the originator and master, in relation to the supreme Sāsana, he is referred to as if he were primary.
Mặc dù là yếu tố phân biệt thế gian, nhưng vì có liên quan đến giáo pháp tối thượng và là mối quan hệ đặc biệt của chủ thể sở hữu, nên Ngài được đề cập như là chủ thể chính.
Bhagavā sāsanavarassa sāmibhāvena gahito.
The Blessed One is understood as the master of the supreme Sāsana.
Đức Thế Tôn được xem là chủ sở hữu của giáo pháp tối thượng.
Kathaṃ sāsanavarassa sāmī bhagavā sāsanavaraṃ pūjayatīti?
How can the Blessed One, being the master of the supreme Sāsana, venerate the supreme Sāsana?
Làm sao Đức Thế Tôn, chủ sở hữu của giáo pháp tối thượng, lại tôn kính giáo pháp tối thượng?
Na cāyaṃ virodho.
And this is no contradiction.
Đây không phải là mâu thuẫn.
Buddhā hi bhagavanto dhammagaruno, te sabbakālaṃ dhammamapacayamānāva viharantīti.
For the Buddhas, the Blessed Ones, are reverers of the Dhamma; they abide always revering the Dhamma.
Vì chư Phật, các bậc Thế Tôn, là những bậc tôn trọng Pháp, các Ngài luôn sống với sự tôn kính Pháp.
Buddhānañhi dhammagarudhammāpacayamānabhāvo ‘‘yaṃnūnāhaṃ…pe… tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā upanissāya vihareyya’’nti (a. ni. 4.21) vutto, tasmā lokapālo bhagavā sāsanavaraṃ pūjayatīti daṭṭhabbo.
Indeed, the Buddhas' quality of revering the Dhamma and abiding in reverence is stated as: "Would that I…pe… might abide revering, respecting, honoring, and worshipping that very Dhamma, dependent on it." Therefore, it should be understood that the world-protector, the Blessed One, venerates the supreme Sāsana.
Việc chư Phật tôn trọng Pháp và sống với sự tôn kính Pháp đã được nói đến: “Ước gì tôi… tôi sẽ sống nương tựa vào Pháp ấy, tôn trọng, cung kính, đảnh lễ và phụng sự Pháp ấy” (A. Ni. 4.21). Do đó, cần phải hiểu rằng Đức Thế Tôn, Đấng hộ thế, tôn kính giáo pháp tối thượng.
Evaṃ sati lokapālo bhagavā sāsanavaraṃ pūjayatīti attho yutto hotu, kathaṃ lokapālo bhagavā sāsanavaraṃ namassatīti yuttoti?
If this is so, let the meaning "the world-protector, the Blessed One, venerates the supreme Sāsana" be suitable; but how is "the world-protector, the Blessed One, bows down to the supreme Sāsana" suitable?
Nếu vậy, ý nghĩa “Đức Thế Tôn, Đấng hộ thế, tôn kính giáo pháp tối thượng” là hợp lý, nhưng làm sao ý nghĩa “Đức Thế Tôn, Đấng hộ thế, đảnh lễ giáo pháp tối thượng” lại hợp lý?
Yuttova ‘‘namassatī’’ti padassa garukaraṇena tanninnapoṇapabbhāroti atthassāpi labbhanato.
It is suitable, for the meaning of "namassatī" (bows down) can also be obtained as "inclined and tending towards it through reverence."
Nó vẫn hợp lý, vì từ “namassatī” (đảnh lễ) cũng có thể hiểu là sự tôn trọng, sự hướng về và nghiêng mình theo Pháp.
Bhagavā hi dhammagarutāya sabbakālaṃ dhammaninnapoṇapabbhārabhāvena viharatīti.
For the Blessed One, due to his reverence for the Dhamma, always abides inclined and tending towards the Dhamma.
Vì Đức Thế Tôn, do tôn trọng Pháp, luôn sống với sự hướng về và nghiêng mình theo Pháp.
Vuttañhetaṃ ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādi.
This is stated in "by which I indeed always abide," and so on.
Điều này đã được nói đến: “Ngài thường xuyên sống với điều đó” và các câu tương tự.
Sesamettha heṭṭhā vuttanayena vā saṃvaṇṇanāsu vuttanayena vā ñātabbanti amhehi na vitthārīyati.
The rest here is not elaborated by us, as it should be understood according to the method stated below or the method stated in the commentaries.
Những điểm còn lại ở đây, chúng tôi không giải thích chi tiết, vì chúng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên hoặc theo cách đã nói trong các lời chú giải.
Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘sāsanavara’’nti padena tividhampi sāsanaṃ saṅgaṇhitvā tattha pariyattisāsanameva attano nettippakaraṇassa visayaṃ niyametvā dassento ‘‘dvādasa padāni’’tyādimāha.
Thus, in the first verse, by the word "sāsanavara," encompassing all three types of Sāsana, and then restricting the scope of his Nettippakaraṇa to the Pariyatti-sāsana itself, he states "dvādasa padāni" and so on.
Như vậy, trong bài kệ đầu tiên, bằng cụm từ “sāsanavara” (giáo pháp tối thượng), đã bao gồm cả ba loại giáo pháp. Trong đó, khi xác định giáo pháp về học tập (pariyattisāsana) là đối tượng của bộ Netti này, vị Đạo sư đã nói “dvādasa padāni” (mười hai pháp) và các câu tương tự.
Atha vā paṭhamagāthāya ratanattayathomanena saha nettippakaraṇatāvisayaṃ sāsanavaraṃ ācariyena dassitaṃ, ‘‘tassa sāsanavaraṃ kiṃ sabbaṃyeva nettippakaraṇassa visayaṃ, udāhu pariyattisāsanamevā’’ti pucchitabbattā pariyattisāsanabhūtaṃ suttamevāti dassento ‘‘dvādasa padāni sutta’’ntiādimāha.
Alternatively, in the first verse, the supreme Sāsana, which is the subject matter of the Nettippakaraṇa, was shown by the teacher along with the praise of the Triple Gem. Since it might be asked, "Is that supreme Sāsana entirely the subject matter of the Nettippakaraṇa, or only the Pariyatti-sāsana?" he states "dvādasa padāni suttaṃ" and so on, showing that it is the Sutta, which is the Pariyatti-sāsana.
Hoặc, trong bài kệ đầu tiên, vị Đạo sư đã trình bày giáo pháp tối thượng là đối tượng của bộ Netti cùng với lời tán thán Tam Bảo. Vì cần phải hỏi “Giáo pháp tối thượng ấy có phải là toàn bộ đối tượng của bộ Netti, hay chỉ là giáo pháp về học tập?”, nên để chỉ ra rằng đó chính là kinh điển thuộc giáo pháp về học tập, vị Đạo sư đã nói “dvādasa padāni sutta” (mười hai pháp kinh điển) và các câu tương tự.
Tattha ‘‘sāsanavara’’nti sāmaññena vuttampi pariyattisuttameva sāsanavaranti gahetabbanti attho.
Here, the meaning is that even though "sāsanavara" is stated generally, it should be understood as the Sutta, which is Pariyatti, as the supreme Sāsana.
Ở đây, mặc dù “sāsanavara” được nói một cách chung chung, nhưng ý nghĩa là cần phải hiểu đó chính là kinh điển về học tập là giáo pháp tối thượng.
‘‘Taṃ pana katividha’’nti vattabbattā ‘‘dvādasa padānī’’ti vuttaṃ, saṅkhepato pabhedena dvādasavidhanti attho.
Since it must be asked, "How many kinds is that?" "dvādasa padāni" is stated, meaning it is twelvefold in brief by way of division.
Vì cần phải nói “Vậy thì nó có mấy loại?”, nên đã nói “dvādasa padāni” (mười hai pháp), ý nghĩa là tóm tắt có mười hai loại theo phân loại.
Pabhedato dvādasavidhampi byañjanapadaatthapadato pana duvidhamevāti dassetuṃ ‘‘taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti vuttaṃ.
To show that even though it is twelvefold by division, it is only twofold by way of expression-terms and meaning-terms, "taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā" is stated.
Để chỉ ra rằng mặc dù có mười hai loại theo phân loại, nhưng theo phương diện văn tự (byañjanapada) và ý nghĩa (atthapada) thì chỉ có hai loại, đã nói “taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā” (tất cả đó là văn tự và ý nghĩa).
‘‘Tasmiṃ dvaye ekameva sarūpato nettippakaraṇassa visayanti viññeyyaṃ, udāhu ubhaya’’nti pucchitabbattā ubhayanti dassetuṃ ‘‘taṃ viññeyyaṃ ubhaya’’nti vuttaṃ.
Since it must be asked, "In these two, is only one by nature the subject matter of the Nettippakaraṇa, or both?" "taṃ viññeyyaṃ ubhaya" is stated to show that it is both.
Vì cần phải hỏi “Trong hai loại đó, chỉ một loại là đối tượng của bộ Netti về mặt bản chất, hay cả hai?”, nên để chỉ ra cả hai, đã nói “taṃ viññeyyaṃ ubhaya” (cả hai điều đó cần được biết).
Vacanavacanīyabhāvena sambandhe yasmiṃ byañjane, atthe ca ‘‘sutta’’nti vohāro pavatto, taṃ ubhayaṃ sarūpato nettippakaraṇassa visayanti viññeyyanti attho.
The meaning is that both that expression and meaning, in which the designation "Sutta" prevails by way of the word and the thing signified by the word, should be understood as by nature the subject matter of the Nettippakaraṇa.
Ý nghĩa là cả hai điều đó, tức là văn tự và ý nghĩa, nơi mà thuật ngữ “sutta” (kinh điển) được dùng theo mối quan hệ của lời nói và điều được nói, cần được biết là đối tượng của bộ Netti về mặt bản chất.
‘‘Kinti viññeyya’’nti vattabbattā ‘‘ko attho, byañjanaṃ katama’’nti vuttaṃ.
Since it must be asked, "How is it to be understood?" "ko attho, byañjanaṃ katama" is stated.
Vì cần phải hỏi “Cần được biết như thế nào?”, nên đã nói “ko attho, byañjanaṃ katama” (ý nghĩa là gì, văn tự là gì?).
Idaṃ vuttaṃ hoti – chabyañjanapadachaatthapadabhedena dvādasavidhaṃ byañjanapadaatthapadavasena duvidhaṃ sabbapariyattisaṅkhātaṃ suttaṃ mama nettippakaraṇassa visayaṃ sāsanavaranti ñātabbaṃ.
This is what is meant: The Sutta, which comprises all Pariyatti, twelvefold by way of six expression-terms and six meaning-terms, and twofold by way of expression-terms and meaning-terms, should be known as the supreme Sāsana, the subject matter of my Nettippakaraṇa.
Điều này có nghĩa là: kinh điển được gọi là toàn bộ giáo pháp về học tập, có mười hai loại theo phân loại thành sáu văn tự pháp và sáu ý nghĩa pháp, và hai loại theo phương diện văn tự pháp và ý nghĩa pháp, cần được biết là giáo pháp tối thượng, là đối tượng của bộ Netti của tôi.
Sarūpato pucchitvā atthapadaṃ, byañjanapadañca sarūpato ñātabbanti.
Having inquired into its nature, the meaning-term and the expression-term are to be known by nature.
Sau khi hỏi về bản chất, ý nghĩa pháp và văn tự pháp cần được biết về bản chất.
Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘sāsanavara’’nti vuttassa suttassa pariyattibhāvañceva atthapadabyañjanapadabhāvena veditabbattañca dassetvā idāni tassa suttassa pavicayūpāyaṃ nettippakaraṇaṃ padatthavibhāgena dassetuṃ ‘‘soḷasahārā’’tyādimāha.
Thus, having shown the Pariyatti nature of the Sutta mentioned in the first verse, and that it is to be understood by way of meaning-terms and expression-terms, he now states "soḷasahārā" and so on, to present the Nettippakaraṇa, the method of analyzing that Sutta, by way of terms and meanings.
Sau khi đã chỉ ra như vậy, bằng bài kệ đầu tiên, rằng kinh đã được nói là “giáo pháp tối thượng” là trạng thái Pariyatti (học thuyết) và cần được biết bằng cách là nghĩa từ (atthapada) và văn tự từ (byañjanapada), bây giờ, để chỉ ra phương pháp phân tích kinh ấy, tức tác phẩm Netti, bằng cách phân chia nghĩa của từ, (văn bản) bắt đầu với lời “mười sáu Hāra” v.v.
Atha vā dutiyagāthāya nettippakaraṇassa visayaṃ sāsanavaraṃ niyametvā dassitaṃ, ‘‘netti nāma katamā, katividhā’’ti pucchitabbattā nettināma ettikāti saṅkhepato dassetuṃ ‘‘soḷasahārā’’tyādimāha.
Or, by the second verse, the excellent teaching, the scope of the Netti-pakaraṇa, is defined and shown. Since it should be asked, "What is Netti? Of how many kinds is it?", to briefly show that Netti is of this much, it begins with " soḷasahārā" (sixteen hāras).
Hoặc, trong bài kệ thứ hai, đối tượng của tác phẩm Netti, tức giáo pháp tối thượng, đã được quy định và chỉ ra. Vì cần phải hỏi “Netti là gì? Có mấy loại?”, nên (văn bản) bắt đầu với lời “mười sáu Hāra” v.v. để chỉ ra Netti có bấy nhiêu loại một cách tóm tắt.
Tattha tassa sāsanassa suttassa atthapariyeṭṭhi nettisaṃvaṇṇanā mayā mahākaccāyanena niddiṭṭhā netti nāma soḷasahārasamudāyā pañcanayasamudāyā aṭṭhārasamūlapadasamudāyāti vijānitabbāti.
There, the Netti, the explanation for discerning the meaning of the Sutta of that teaching, was pointed out by me, Mahākaccāyana. It should be understood that Netti is a collection of sixteen hāras, a collection of five nayas, and a collection of eighteen mūlapadas.
Trong đó, Netti, tức sự chú giải về sự tìm kiếm nghĩa của kinh thuộc giáo pháp ấy, đã được Đại Kaccāna tôi chỉ ra, cần được biết là tập hợp của mười sáu Hāra, tập hợp của năm Naya, tập hợp của mười tám Mūlapada.
Te hārādayo kenaṭṭhena netti nāma?
For what reason are these hāras and so on called Netti?
Vậy, các Hāra v.v. ấy là Netti theo nghĩa nào?
Veneyyasatte ariyadhammaṃ netīti nettīti evamādi attho saṃvaṇṇanāsu (netti. aṭṭha. ganthārambhakathā) vuttova.
The meaning, such as "it leads sentient beings to the noble Dhamma, thus it is Netti," is stated in the commentaries.
Nghĩa như “nó dẫn dắt chúng sinh đáng được giáo hóa đến Pháp cao quý, nên là Netti” v.v. đã được nói trong các bản chú giải (Netti. Aṭṭha. Gaṇṭhārambhakathā).
Imāya tatiyagāthāyapi ‘‘mahākaccānena niddiṭṭhā’’ti pāṭho sundaro.
In this third verse too, the reading "pointed out by Mahākaccāna" is good.
Trong bài kệ thứ ba này, bản “mahākaccānena niddiṭṭhā” là hay hơn.
‘‘Mahākaccāyanena niddiṭṭhā’’ti vā pāṭho, na sundaro.
Or the reading "pointed out by Mahākaccāyana" is not good.
Hoặc bản “mahākaccāyanena niddiṭṭhā” thì không hay.
Lakkhaṇañhi mayā heṭṭhā vuttanti.
For the characteristic was stated by me below.
Vì đặc tính đã được tôi nói ở dưới.
‘‘Soḷasahārādisamudāyā nettī’’ti vuttā, te hārā suttassa byañjanavicayo vā honti, atthavicayo vā, nayā ca byañjanavicayo vā honti, atthavicayo vāti vicāraṇāyaṃ sati ‘‘ime imassa vicayo’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘hārā byañjanavicayo’’tiādimāha.
Since it was said, "Netti is a collection of sixteen hāras and so on," and upon consideration of whether these hāras are an analysis of the Sutta's expression or an analysis of its meaning, and whether the nayas are an analysis of its expression or its meaning, to define and show, "these are the analysis of this," it begins with " hārā byañjanavicayo" (the hāras are an analysis of expression).
Vì đã nói “Netti là tập hợp của mười sáu Hāra v.v.”, khi có sự suy xét rằng “các Hāra ấy là sự phân tích văn tự của kinh, hay là sự phân tích nghĩa? Và các Naya là sự phân tích văn tự, hay là sự phân tích nghĩa?”, để quy định và chỉ ra “các điều này là sự phân tích của điều này”, (văn bản) bắt đầu với lời “các Hāra là sự phân tích văn tự” v.v.
Tattha hārā suttassa byañjanavicayo honti, na atthavicayo soḷasahārānaṃ mūlapadaniddhāraṇaṃ vajjetvā byañjanamukheneva saṃvaṇṇanābhāvato.
There, the hāras are an analysis of the Sutta's expression, not an analysis of its meaning, because the sixteen hāras are explained only through expression, excluding the determination of mūlapadas.
Trong đó, các Hāra là sự phân tích văn tự của kinh, không phải là sự phân tích nghĩa, vì sự chú giải của mười sáu Hāra, ngoại trừ việc xác định các Mūlapada, đều thông qua phương diện văn tự.
Tayo pana nayā suttassa atthavicayo honti, tiṇṇaṃ nayānaṃ mūlapadasaṅkhātaavijjādisabhāvadhammaniddhāraṇamukheneva suttassa atthasaṃvaṇṇanābhāvatoti.
But the three nayas are an analysis of the Sutta's meaning, because the Sutta's meaning is explained only through the determination of the essential nature of phenomena such as avijjā, which are called mūlapadas of the three nayas.
Còn ba Naya là sự phân tích nghĩa của kinh, vì sự chú giải nghĩa của kinh thông qua phương diện xác định các pháp có bản chất như vô minh v.v. được gọi là Mūlapada của ba Naya.
‘‘Hārādisamudāyabhūtaṃ nettisaṅkhātaṃ suttaṃ kathaṃ saṃvaṇṇetabbaṃ suttaṃ saṃvaṇṇetī’’ti vattabbabhāvato vuttaṃ ‘‘vuccati suttaṃ yathāsutta’’nti.
Since it should be said, "How should the Sutta, called Netti, which is a collection of hāras and so on, explain the Sutta?", it is said, " vuccati suttaṃ yathāsutta" (the Sutta is spoken according to the Sutta).
Vì cần phải nói “kinh được gọi là Netti, là tập hợp của các Hāra v.v., được chú giải như thế nào? Nó chú giải kinh như thế nào?”, nên đã nói “nó được nói về kinh tùy theo kinh”.
Nettisaṅkhātaṃ saṃvaṇṇanāsuttaṃ saṃvaṇṇetabbasuttānurūpaṃ yathā yena yena desanāhārena vā aññena vā saṃvaṇṇetabbaṃ, tena tena vuccati saṃvaṇṇetīti attho.
The Sutta, called Netti, which is an explanatory Sutta, vuccati (explains) in accordance with the Sutta to be explained, that is, in whatever way, by whatever method of teaching or otherwise, it should be explained.
Kinh được gọi là Netti, tức kinh chú giải, được nói (vuccati) hoặc chú giải (saṃvaṇṇeti) tùy theo kinh được chú giải, tức tùy theo cách chú giải nào, bằng phương pháp thuyết pháp nào khác v.v.
Atha vā ‘‘nettisaṅkhātaṃ suttaṃ kittakaṃ saṃvaṇṇetabbaṃ suttaṃ saṃvaṇṇetī’’ti vattabbabhāvato vuttaṃ ‘‘vuccati suttaṃ yathāsutta’’nti.
Or, since it should be said, "How much of the Sutta, called Netti, explains the Sutta?", it is said, " vuccati suttaṃ yathāsutta" (the Sutta is spoken according to the Sutta).
Hoặc, vì cần phải nói “kinh được gọi là Netti chú giải bao nhiêu kinh?”, nên đã nói “nó được nói về kinh tùy theo kinh”.
Tattha yathāsuttaṃ yaṃ yaṃ suttaṃ bhagavatā vuttaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ suttaṃ nettisaṅkhātaṃ suttaṃ vuccati vadati assādādīnavadassanavasena saṃvaṇṇetīti.
There, yathāsuttaṃ (according to the Sutta) means that whatever Sutta was spoken by the Blessed One, that entire Sutta, the Sutta called Netti, vuccati (speaks), that is, explains by showing the gratification and danger, and so on.
Trong đó, yathāsuttaṃ (tùy theo kinh) là bất cứ kinh nào đã được Đức Thế Tôn thuyết, tất cả kinh ấy, kinh được gọi là Netti vuccati (nói) tức chú giải bằng cách chỉ ra sự thỏa thích và sự nguy hiểm v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘nettinayena hi saṃvaṇṇetuṃ asakkuṇeyyaṃ nāma suttaṃ natthī’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).
Therefore it is said, "There is no Sutta that cannot be explained by the Netti method."
Do đó đã nói “không có kinh nào không thể chú giải bằng phương pháp Netti” (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāra vaṇṇanā).
‘‘Yaṃ yaṃ bhagavatā desitaṃ suttaṃ nettisaṃvaṇṇanāya saṃvaṇṇitaṃ, sā saṃvaṇṇetabbā desanā ca viññeyyā, udāhu desitabbañcā’’ti vattabbabhāvato ‘‘yā ceva desanā’’tyādimāha.
Since it should be asked, "Is the teaching that was explained by the Netti explanation, which was taught by the Blessed One, to be understood, or also what is to be taught?", it begins with " yā ceva desanā" (and whatever teaching).
Vì cần phải nói “kinh nào đã được Đức Thế Tôn thuyết, đã được chú giải bằng sự chú giải Netti, thì giáo pháp ấy cần được biết, hay là điều cần được thuyết giảng?”, nên (văn bản) bắt đầu với lời “giáo pháp nào” v.v.
Yā ceva desanā pāḷi saṃvaṇṇitā, sā ca, tāya desanāya desitaṃ yaṃ dhammajātaṃ, tañca ubhayaṃ vimuttāyatanadesanāsīsena paricayaṃ karontehi ekantena viññeyyaṃ ubhayasseva anupādisesaparinibbānapariyosānānaṃ sampattīnaṃ hetubhāvato.
Both the Pāḷi teaching that was explained, and the Dhamma taught by that teaching, should be thoroughly understood by those who make themselves familiar with them, with the teaching of the abode of liberation as the head, because both are the cause of attainments culminating in Nibbāna without any remainder.
Cả giáo pháp (Pāḷi) đã được chú giải, và pháp đã được thuyết giảng bằng giáo pháp ấy, cả hai điều ấy cần phải được những người thực hành sự quen thuộc với giáo pháp là yếu tố giải thoát biết một cách tuyệt đối, vì cả hai đều là nguyên nhân của các thành tựu kết thúc bằng Níp-bàn vô dư y.
‘‘Tassa ubhayassa vijānane sādhetabbe sādhetabbassa vijānanassa hetubhūtā katamā anupubbī’’ti pucchitabbabhāvato vuttaṃ ‘‘tatrā’’tyādi.
Since it should be asked, "What is the sequence that is the cause of the understanding to be accomplished in accomplishing the understanding of both?", it is said, " tatrā" (there).
Vì cần phải hỏi “trong việc thành tựu sự hiểu biết về cả hai điều ấy, sự tuần tự nào là nguyên nhân của sự hiểu biết cần được thành tựu?”, nên đã nói “trong đó” v.v.
Tattha tatra vijānane sādhetabbe suttādinavaṅgassa sāsanassa atthapariyesanā atthavicāraṇā hāranayānaṃ ayaṃ anupubbī vijānanassa sādhetabbassa hetubhūtā anupubbī nāmāti attho.
There, tatra (in that) understanding to be accomplished, the search for the meaning of the nine-membered teaching, such as the Sutta, the analysis of meaning of the hāras and nayas, ayaṃ anupubbī (this is the sequence), means this is the sequence that is the cause of the understanding to be accomplished.
Trong đó, tatra (trong đó), trong việc thành tựu sự hiểu biết, sự tìm kiếm nghĩa, sự suy xét nghĩa của giáo pháp có chín chi phần như kinh v.v., sự tuần tự này của các Hāra và Naya là sự tuần tự là nguyên nhân của sự hiểu biết cần được thành tựu, là nghĩa.
Atha vā tassa ubhayassa vijānane sādhetabbe suttādinavaṅgassa sāsanassa atthapariyesanāya atthavicāraṇāya ayaṃ anupubbī vijānanassa sādhetabbassa hetubhūtā anupubbī nāmāti.
Or, for the purpose of realizing both, for the search for meaning and the investigation of meaning of the nine-membered teaching, beginning with the Suttas, this sequence is the cause for the understanding that is to be achieved. This is called the sequence.
Hoặc, trong việc thành tựu sự hiểu biết về cả hai điều ấy, sự tuần tự này là sự tuần tự là nguyên nhân của sự hiểu biết cần được thành tựu trong việc tìm kiếm nghĩa, sự suy xét nghĩa của giáo pháp có chín chi phần như kinh v.v.
Atha vā vakkhamānāya hāranayānupubbiyā navavidhasuttantapariyesanā vijānanassa hetubhūtāti veditabbā.
Or, it should be understood that the search for the nine kinds of Suttantas, according to the method of hāra to be explained, is the cause for understanding.
Hoặc, sự tìm kiếm chín loại kinh là nguyên nhân của sự hiểu biết về sự tuần tự của các Hāra và Naya sẽ được nói.
Tenākāreneva aṭṭhakathāyaṃ tidhā vuttāti.
For that very reason, it is stated in three ways in the Aṭṭhakathā.
Vì lý do đó, trong Aṭṭhakathā đã được nói ba cách.
1. Evaṃ saṅgahavārena saṅkhepato dassite hārādayo idāni vibhāgena dassetuṃ ‘‘tattha katame soḷasa hārā’’tiādidesanā āraddhā.
1. The teaching “Among these, what are the sixteen hāras?” and so on, is commenced now to explain the hāras and so forth, which were briefly presented in the Compendium Section, in detail.
Như vậy, các Hāra v.v. đã được chỉ ra một cách tóm tắt trong chương Tóm Tắt, bây giờ để chỉ ra chúng một cách chi tiết, lời thuyết giảng “trong đó, mười sáu Hāra là gì?” v.v. được bắt đầu.
Atha vā soḷasahārādisamudāyā netti nāma mayā mahākaccānena niddiṭṭhāti vuttā, ‘‘katame te soḷasa hārā’’ti pucchitabbattā vuttaṃ ‘‘tattha soḷasa hārā’’tyādi.
Or, it was stated that the Netti, named by me, Mahākaccāna, is a collection of the sixteen hāras and so forth; since it must be asked, “What are those sixteen hāras?”, it is stated “Among these, the sixteen hāras” and so forth.
Hoặc, Netti, tức tập hợp của mười sáu Hāra v.v., đã được Đại Kaccāna tôi chỉ ra. Vì cần phải hỏi “mười sáu Hāra ấy là gì?”, nên đã nói “trong đó, mười sáu Hāra” v.v.
Tattha tatthāti tesu soḷasahārādīsu.
Here, “among these” refers to those sixteen hāras and so forth.
Trong đó, tatthāti (trong đó) là trong số mười sáu Hāra v.v. ấy.
Desanā hāro, vicayo hāro…pe… sāmāropano hāroti ime soḷasa hārāti daṭṭhabbā.
Desanā hāra, Vicaya hāra…pe… Sāmāropana hāra—these are to be understood as the sixteen hāras.
Hāra là Desanā (thuyết giảng), Hāra là Vicaya (phân tích)… v.v… Hāra là Sāmāropana (phân bổ), mười sáu Hāra này cần được xem xét.
Tattha sabbasādhāraṇattā hārapadassa vacanattho paṭhamaṃ vattabbo.
Here, the etymological meaning of the term hāra should first be stated, as it is common to all.
Trong đó, nghĩa của từ Hāra cần được nói trước vì nó phổ biến cho tất cả.
Kenaṭṭhena hārāti?
In what sense are they hāras?
Theo nghĩa nào là Hāra?
Harīyanti etehīti hārā.
They are hāras because by them ignorance, doubt, and perversion are removed.
Chúng được mang đi bởi những điều này, nên là Hāra.
Etehi saṃvaṇṇanāvisesehi saṃvaṇṇiyesu suttageyyādīsu aññāṇasaṃsayavipallāsā harīyanti, iti aññāṇādiharaṇakāraṇattā ‘‘etehī’’ti padena niddiṭṭhā saṃvaṇṇanāvisesā hārā nāma, hara-dhātuyā ācariyassa vacībhedasaddo, taṃsamuṭṭhāpako cittuppādo ca mukhyattho, veneyyānaṃ saṃvaṇṇetabbasuttassa atthajānanādiñāṇasampayuttacittuppādo kāraṇūpacārattho, tassa upanissayapaccayabhūtānaṃ saṃvaṇṇanāvisesānaṃ upanissayapaccayasatti phalūpacārattho, iti-saddena sā upanissayapaccayasattiyeva parāmasīyati.
By these special expositions, ignorance, doubt, and perversion are removed from the Suttas, Geyyas, and so forth, that are being expounded. Thus, these special expositions, indicated by the word “by them” because they are the cause of removing ignorance and so forth, are called hāras. The root hara refers to the utterance of the teacher, and the mind-moment that generates it is the primary meaning. The mind-moment accompanied by knowledge, such as knowing the meaning of the Sutta to be expounded for the benefit of the trainees, is the meaning by way of causal metaphor. The causal power of the special expositions, which are the proximate conditions for that, is the meaning by way of resultant metaphor. By the word “iti”, that causal power itself is referred to.
Bởi những phương pháp chú giải đặc biệt này, sự vô minh, sự hoài nghi, sự hiểu lầm trong các kinh, kệ v.v. được chú giải, được mang đi. Do đó, các phương pháp chú giải đặc biệt được chỉ ra bằng từ “bởi những điều này” là Hāra, vì chúng là nguyên nhân mang đi sự vô minh v.v. Từ “hara” là âm thanh của lời nói của vị thầy, và tâm sinh khởi tạo ra nó là nghĩa chính. Tâm sinh khởi đi kèm với sự hiểu biết, như sự hiểu biết nghĩa của kinh cần được chú giải của chúng sinh đáng được giáo hóa, là nghĩa theo phép ẩn dụ nguyên nhân. Năng lực duyên y chỉ của các phương pháp chú giải đặc biệt là duyên y chỉ cho nó, là nghĩa theo phép ẩn dụ kết quả. Bằng từ “iti”, chính năng lực duyên y chỉ ấy được ám chỉ.
Taṃsattisampannā saṃvaṇṇanāvisesā ṇa-paccayatthā honti.
The special expositions endowed with that power take the meaning of the ṇa-suffix.
Các phương pháp chú giải đặc biệt có năng lực ấy là nghĩa của hậu tố “ṇa”.
Esa nayo evarūpesu ṭhānesupi.
This method applies to such instances as well.
Phương pháp này cũng tương tự ở những chỗ như vậy.
Vitthāro aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 1) vutto eva.
The detailed explanation is given in the Aṭṭhakathā.
Sự giải thích chi tiết đã được nói trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 1).
Asādhāraṇato pana desīyati etāyāti desanā.
However, in a specific sense, it is Desanā because by it something is taught.
Còn theo nghĩa không phổ biến, nó được thuyết giảng bởi điều này, nên là Desanā.
Etāya saṃvaṇṇanāya saṃvaṇṇetabbasuttattho desīyati saṃvaṇṇīyati saṃvaṇṇanānusārena ñāpīyati, iti ñāpanakāraṇattā ‘‘etāyā’’ti padena niddiṭṭhā visesasaṃvaṇṇanā desanā nāma, na pāḷidesanā, pāḷidesanāya saṃvaṇṇetabbasaṃvaṇṇanābhāvena sahacaraṇato vā desanā.
By this special exposition, the meaning of the Sutta to be expounded is taught, it is expounded, it is made known according to the exposition. Thus, this special exposition, indicated by the word “by it” because it is the cause of making known, is called Desanā. It is not the Pāḷi teaching, or Desanā because it co-exists with the Pāḷi teaching due to the absence of an exposition to be expounded.
Bằng sự chú giải này, ý nghĩa của kinh cần được chú giải được trình bày, được chú giải, được làm cho biết theo sự chú giải. Do đó, vì là nguyên nhân làm cho biết, sự chú giải đặc biệt được chỉ định bằng từ “etāyā” được gọi là desanā, không phải là desanā (bài giảng) theo nghĩa Pāḷi. Hoặc là desanā vì nó đi cùng với desanā Pāḷi trong mối quan hệ giữa điều cần chú giải và sự chú giải.
Kiñcāpi aññe hārā desanāpāḷisaṅkhātassa suttassa atthasaṃvaṇṇanābhāvato desanāya sahacārino honti, ayaṃ pana hāro yebhuyyena yathārutavaseneva viññāyamānattā pāḷidesanāya saha caratīti vattabbataṃ arahati, na tathā pare.
Although other hāras are associated with Desanā because they are expositions of the meaning of the Sutta, which is the Pāḷi teaching, this hāra, being mostly understood according to its literal sense, deserves to be called associated with the Pāḷi teaching, unlike the others.
Mặc dù các hāra khác cũng đi cùng với desanā vì chúng là sự chú giải ý nghĩa của kinh được gọi là desanā Pāḷi, nhưng hāra này, vì phần lớn được hiểu theo nghĩa đen, nên xứng đáng được gọi là đi cùng với desanā Pāḷi, không giống như các hāra khác.
Na hi assādādīnavanissaraṇādisandassanalakkhaṇarahitā pāḷidesanā atthi, ayañca hāro assādādisandassanalakkhaṇoti.
Indeed, there is no Pāḷi teaching devoid of the characteristic of pointing out gratification, danger, and escape; and this hāra has the characteristic of pointing out gratification and so forth.
Thật vậy, không có bài giảng (pāḷidesanā) nào thiếu đặc tính hiển bày sự vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava), và sự xuất ly (nissaraṇa), v.v... Và phương pháp (hāra) này có đặc tính hiển bày sự vị ngọt, v.v...
Viciyanti etenāti vicayo.
It is Vicaya because by it things are investigated.
Cái mà nhờ đó chúng được khảo sát thì gọi là vicayo (khảo sát).
Etena saṃvaṇṇanāvisesena sutte padapañhādayo viciyanti, iti vicāraṇakāraṇattā so saṃvaṇṇanāviseso vicayo nāma.
By this special exposition, the terms, questions, and so forth in the Sutta are investigated. Thus, that special exposition is called Vicaya because it is the cause of investigation.
Nhờ sự giải thích đặc biệt này, các vấn đề về từ ngữ (padapañhā), v.v... trong kinh được khảo sát. Do đó, vì là nguyên nhân của sự khảo sát, sự giải thích đặc biệt đó được gọi là vicayo.
Katvatthādhikaraṇatthāpi labbhanti.
Agentive and locative meanings are also obtainable.
Các nghĩa chủ thể và sở y cũng có thể được hiểu.
Saṃvaṇṇetabbasuttena padapañhādivicayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso vicayo hāro.
The special exposition characterized by the investigation of terms, questions, and so forth in the Sutta to be expounded is the Vicaya hāra.
Sự giải thích đặc biệt có đặc tính khảo sát các vấn đề về từ ngữ, v.v... trong kinh cần được giải thích thì gọi là phương pháp khảo sát (vicayo hāro).
Yuttāyutti vicārīyati etāyāti yutti.
It is Yutti because by it suitability and unsuitability are examined.
Cái mà nhờ đó sự hợp lý hay không hợp lý được quán xét thì gọi là yutti (sự hợp lý).
Etāya visesasaṃvaṇṇanāya sabbesaṃ hārānaṃ bhūmigocarānaṃ yuttāyutti vicārīyati, iti vicāraṇakāraṇattā ‘‘etāyā’’ti padena niddiṭṭhā visesasaṃvaṇṇanā yutti nāma.
By this special exposition, the suitability and unsuitability of all hāras, their domains and scopes, are examined. Thus, this special exposition, indicated by the word “by it” because it is the cause of examination, is called Yutti.
Nhờ sự giải thích đặc biệt này, sự hợp lý hay không hợp lý của tất cả các phương pháp (hāra) thuộc cảnh giới và phạm vi được quán xét. Do đó, vì là nguyên nhân của sự quán xét, sự giải thích đặc biệt được chỉ định bằng từ “etāyā” (nhờ đó) thì gọi là yutti.
Idha uttarapadalopo daṭṭhabbo, yuttiyā vicāraṇā, vicāraṇīyabhāvena sahacaraṇato vā yutti.
Here, the elision of the latter part of the compound should be understood: examination by Yutti, or Yutti because it co-exists with the state of being examinable.
Ở đây, cần hiểu là có sự lược bỏ hậu tố, là sự quán xét về sự hợp lý, hoặc sự hợp lý do đi kèm với khía cạnh cần quán xét.
Sabbahārānaṃ bhūmigocarānaṃ yuttāyuttivicāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso yutti hāro.
The special exposition characterized by the examination of suitability and unsuitability of all hāras, their domains and scopes, is the Yutti hāra.
Sự giải thích đặc biệt có đặc tính quán xét sự hợp lý hay không hợp lý của tất cả các phương pháp thuộc cảnh giới và phạm vi thì gọi là phương pháp hợp lý (yutti hāro).
Padati pavatteti phalaṃ etenāti padaṃ, kāraṇaṃ.
It is Pada because by it a result proceeds or brings forth a result; it is a cause.
Cái mà nhờ đó quả được sinh ra, được thúc đẩy thì gọi là padaṃ (nguyên nhân).
Ṭhanti tiṭṭhanti ettha phalāni tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, kāraṇaṃ.
It is Ṭhāna because results stand or depend on it; it is a cause.
Cái mà tại đó các quả tồn tại, nương tựa vào đó mà tồn tại thì gọi là ṭhānaṃ (nguyên nhân).
Padañca taṃ ṭhānañcāti padaṭṭhānaṃ, āsannakāraṇaṃ.
Pada and Ṭhāna together constitute Padaṭṭhāna; it is a proximate cause.
Cái vừa là nguyên nhân vừa là sở y thì gọi là padaṭṭhānaṃ (nguyên nhân gần).
Sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānaṃ vicārīyati etāyāti padaṭṭhānā, visesasaṃvaṇṇanā, vicāraṇalopova, sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānānaṃ, tesañca padaṭṭhānānaṃ vicāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso padaṭṭhāno hāro.
The proximate cause of phenomena mentioned in the Sutta is investigated by this, hence it is padaṭṭhāna, a special exposition. The special mode of exposition characterized by the investigation of the proximate causes of the phenomena mentioned in the Sutta is the Padaṭṭhāna Hāra.
Sự giải thích đặc biệt mà nhờ đó nguyên nhân gần (padaṭṭhāna) của các pháp được đề cập trong kinh được quán xét thì gọi là padaṭṭhānā, hoặc sự lược bỏ của sự quán xét; sự giải thích đặc biệt có đặc tính quán xét các nguyên nhân gần của các pháp được đề cập trong kinh thì gọi là phương pháp nguyên nhân gần (padaṭṭhāno hāro).
‘‘Tattha katame soḷasa hārā desanā’’tyādinā hārasarūpaṃ vuttaṃ, kimatthaṃ ‘‘tassānugīti’’tyādi vuttanti?
The nature of the hāras has been stated by "What are the sixteen hāras in that teaching?" and so on. For what purpose is "Its അനുഗീതി" and so on stated?
Hình thái của các phương pháp đã được nói bằng câu “Trong đó, mười sáu phương pháp giảng dạy là gì?” v.v... Vậy tại sao lại nói “tassānugīti” (bài kệ theo sau của nó) v.v...?
Anugītigāthāya sukhaggahaṇatthaṃ puna ‘‘tassānugīti desanā vicayo yutti’’tyādi vuttaṃ.
Again, for the easy understanding of the Anugīti verses, it is said: "Its anugīti, exposition, investigation, and reasoning," and so on.
Để dễ dàng nắm bắt bằng bài kệ theo sau, lại nói “tassānugīti desanā vicayo yutti” (bài kệ theo sau của nó là giảng dạy, khảo sát, hợp lý) v.v...
Tattha tassāti hāruddesassa.
There, "its" refers to the enumeration of hāras.
Ở đây, tassā có nghĩa là của sự liệt kê các phương pháp.
Anugītīti anu pacchā gāyanagāthā.
"Anugīti" means verses sung afterwards.
Anugītī là bài kệ được hát theo sau.
Pañcadasoti pañcadasamo.
"Pañcadaso" means fifteenth.
Pañcadaso là thứ mười lăm.
Soḷasoti soḷasamo.
"Soḷaso" means sixteenth.
Soḷaso là thứ mười sáu.
Atthato asaṃkiṇṇāti desanādipadatthato lakkhaṇatthato saṅkarato rahitā.
By meaning, "unmixed" means free from confusion in terms of the meaning of exposition and so on, and in terms of characteristic meaning.
Atthato asaṃkiṇṇā có nghĩa là không lẫn lộn về ý nghĩa đặc tính của các từ như giảng dạy, v.v...
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘so ca nesaṃ asaṅkaro lakkhaṇaniddese supākaṭo hotī’’ti.
Therefore, it is said in the commentary: "And that unmixed nature of theirs becomes very clear in the explanation of characteristics."
Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Sự không lẫn lộn đó của chúng trở nên rất rõ ràng trong việc xác định đặc tính.”
Sesaṃ saṃvaṇṇanānusārena ñātabbanti.
The rest should be understood according to the explanation.
Phần còn lại cần được hiểu theo sự giải thích.
‘‘Keci hārā kehici hārehi saṃkiṇṇā viya dissanti, kasmā asaṃkiṇṇāti ñātabba’’nti vattabbattā vuttaṃ ‘‘etesañcevā’’tiādi.
Because it is to be stated, "Some hāras appear to be mixed with some other hāras; why should they be known as unmixed?", it is said: "and of these very ones," and so on.
Vì cần phải nói rằng “Một số phương pháp dường như lẫn lộn với một số phương pháp khác, tại sao chúng lại được biết là không lẫn lộn?”, nên đã nói “etesañcevā” (và của những điều này) v.v...
Tattha etesañceva bhavatīti etesaṃ soḷasannaṃ hārānaṃ yathā yenākārena asaṅkaro hoti, tathā asaṅkarākārena bhavati.
There, "and of these very ones it occurs" means that the unmixed nature of these sixteen hāras occurs in that very unmixed manner.
Ở đây, etesañceva bhavatī (chúng tồn tại) có nghĩa là mười sáu phép vận hành này tồn tại theo cách thức không lẫn lộn, tức là không bị pha trộn.
Ayati pavattati nayavibhattīti ayā, vitthārena ayāti vitthāratayā, ta-kāro missakadosāpagamatthāya āgato, nayavibhattivisesavacanaṃ.
That which proceeds and extends in the future, a division of method, is called ayā; that which extends in detail is vitthāratayā. The syllable 'ta' is added to remove the fault of mixing, referring to a specific division of method.
Sự phân loại phương pháp (nayavibhatti) tiếp tục trong tương lai (ayati) được gọi là ayā; sự tiếp tục rộng rãi (vitthārena ayāti) được gọi là vitthāratayā; âm ‘ta’ được thêm vào để tránh lỗi pha tạp, đây là một cách diễn đạt đặc biệt của sự phân loại phương pháp.
Nayena ñāyena vibhatti nayavibhatti, na pañcanayavibhattāhārānaṃ vitthārena pavattā ñāyavibhatti tathā asaṅkarākārena bhavati tasmiṃ asaṃkiṇṇāti ñātabbāti adhippāyo.
The division understood by method, by reason, is nayavibhatti. The intention is that the division of understanding that proceeds extensively, not of the five methods and their divisions, occurs in that unmixed manner, and in that, it should be known as unmixed.
Sự phân loại theo phương pháp (ñāya) là nayavibhatti. Ý nghĩa là: sự phân loại theo phương pháp, không phải sự phân loại theo năm phương pháp và phép vận hành, tiếp tục một cách rộng rãi, như vậy tồn tại theo cách thức không lẫn lộn, tức là không bị pha trộn.
2. Soḷasa hārā sarūpato vuttā, amhehi ca viññātā, ‘‘katame pañca nayā’’ti vattabbabhāvato tathā pucchitvā sarūpato uddisituṃ ‘‘tattha katame pañca nayā’’tyādi vuttaṃ.
2. The sixteen hāras have been stated in their essential nature, and we have understood them. Because it is to be stated, "Which are the five nayas?", it is asked thus, and to enumerate them in their essential nature, it is said: "Among these, which are the five nayas?", and so on.
2. Mười sáu phép vận hành đã được trình bày về bản chất, và chúng tôi đã hiểu. Vì có thể hỏi "năm phương pháp là gì?", nên câu “tattha katame pañca nayā” (trong số đó, năm phương pháp nào?) v.v. đã được nói để hỏi và trình bày về bản chất.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ hāre uddisitvā idāni naye uddisituṃ ‘tattha katame’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 2) vuttaṃ.
In the commentary, however, it is said: "Having thus enumerated the hāras, now to enumerate the nayas, 'Among these, which are the five nayas?' and so on, is stated."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā thì nói rằng: "Sau khi trình bày các phép vận hành như vậy, bây giờ để trình bày các phương pháp, câu 'tattha katame' v.v. đã được nói" (Netti. Aṭṭha. 2).
‘‘Tattha nayanti saṃkilese, vodāne ca vibhāgato ñāpentīti nayā, nīyanti vā tāni ettha, etehi vāti nayā’’tiādinā (netti. aṭṭha. 2) aṭṭhakathāyaṃ vitthārena vacanattho vutto.
In the commentary, the meaning of the word is extensively explained, starting with: "Because they make known defilement and purification through division, they are called nayas; or because these (defilements and purifications) are led into them, or by them, they are called nayas."
Trong Aṭṭhakathā, ý nghĩa của từ đã được giải thích rộng rãi bằng cách nói: "Chúng được gọi là nayā vì chúng làm cho người ta hiểu (ñāpenti) về sự ô nhiễm (saṃkilesa) và sự thanh tịnh (vodāna) thông qua sự phân biệt; hoặc vì chúng được dẫn dắt (nīyanti) đến đây, hoặc thông qua chúng" (Netti. Aṭṭha. 2).
Nī-dhātuyā nandiyāvaṭṭādinayānusārena saṃkilese, vodāne ca ālambitvā pavatto ñāṇasampayuttacittuppādo mukhyattho, nandiyāvaṭṭādinayānaṃ upanissayapaccayasatti phalūpacārato gahitā, iti-saddo taṃ phalūpacārato gahitasattiṃ parāmasi, taṃsattisahitā nandiyāvaṭṭādinayā a-paccayatthā.
The primary meaning of the root nī is a consciousness-producing thought-moment accompanied by knowledge, which arises by focusing on defilement and purification according to the methods like nandiyāvaṭṭa. The potential of the nandiyāvaṭṭa and other methods as supporting conditions is taken by way of result. The word iti refers to that potential taken by way of result. The nandiyāvaṭṭa and other methods, endowed with that potential, are the meanings of the suffix 'a'.
Ý nghĩa chính của gốc từ Nī là sự phát sinh tâm đi kèm với trí tuệ, dựa trên sự ô nhiễm và sự thanh tịnh theo các phương pháp như Nandiyāvaṭṭa v.v. Sức mạnh của duyên cận y của các phương pháp Nandiyāvaṭṭa v.v. được nắm bắt từ sự biểu hiện của quả. Từ "iti" ám chỉ sức mạnh được nắm bắt từ sự biểu hiện của quả đó. Các phương pháp Nandiyāvaṭṭa v.v. cùng với sức mạnh đó là ý nghĩa của hậu tố "a".
‘‘Samūhādiṃ upādāya lokasaṅketasiddhā vohāramattatā sammutisabhāvo, pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo.
“The mere conventional usage established by worldly convention, based on aggregates and so forth, is sammutisabhāvo (conventional reality). The characteristic of hardness and contact, and so forth, of earth and contact, and so forth, is paramatthasabhāvo (ultimate reality).
"Sự tồn tại chỉ là ước lệ (vohāramattatā) được thiết lập bởi quy ước thế gian dựa trên nhóm hợp thành v.v. là sammutisabhāvo (bản chất ước lệ). Đặc tính cứng và xúc chạm v.v. của đất và xúc chạm v.v. là paramatthasabhāvo (bản chất chân đế).
Ayañhettha saṅkhepo – yasmiṃ bhinne, itarāpohe vā cittena kate na tathā buddhi, idaṃ sammutisaccaṃ yathā ghaṭe, sasambhārajale ca, tabbipariyāyena paramatthasacca’’nti –
Here is a summary: that in which, when it is broken or when another part is removed mentally, the perception is not the same, this is sammutisaccaṃ (conventional truth), as in a pot or water with its components. Conversely, it is paramatthasaccaṃ (ultimate truth).”
Đây là tóm tắt ở đây: khi một vật bị chia cắt, hoặc khi một vật khác bị loại bỏ, nếu không có sự nhận thức như vậy trong tâm, thì đây là sammutisacca (chân lý ước lệ), ví dụ như trong cái ghè, và trong nước có các thành phần; ngược lại là paramatthasacca (chân lý chân đế)."
Vacane ghaṭakathalaāpajalakaddamādisaṅkhātaṃ samūhādiṃ upādāya lokassa pubbe ghaṭakathalaāpajalakaddamādisaṅketasiddhā ghaṭakathalaāpajalakaddamādivohāramattatā sammutisabhāvo saṅketavasena avitathattā.
In this statement, the mere conventional usage of pot, potsherd, water, mud, and so forth, established by worldly convention based on aggregates like pot, potsherd, water, mud, and so forth, is sammutisabhāvo (conventional reality), because it is not untrue in a conventional sense.
Trong câu nói, sự tồn tại chỉ là ước lệ về ghè, cổ ghè, nước, bùn v.v. được thiết lập bởi quy ước thế gian dựa trên nhóm hợp thành v.v. như ghè, cổ ghè, nước, bùn v.v. là sammutisabhāvo, vì nó không sai lầm theo quy ước.
Pathavīādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇaṃ, phassādīnaṃ phusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo.
The characteristic of hardness and so forth of earth and so forth, and the characteristic of contact and so forth of contact and so forth, is paramatthasabhāvo (ultimate reality).
Đặc tính cứng v.v. của đất v.v., đặc tính xúc chạm v.v. của xúc chạm v.v. là paramatthasabhāvo.
‘‘Yadi evaṃ ghaṭādike abhinne vā āpādike vā anurūpena ūnabhāvena appavattamāne vā sati sammutibhāvo hotu, bhinne vā ūne vā kathaṃ sammutibhāvo bhaveyya, pathavīphassādīnampi bhijjamānattā, kakkhaḷaphusanādīnañca pathavīphassādīhi anaññattā kathaṃ paramatthasabhāvo bhaveyya, katamena saṅkhepena atthena sammutisabhāvo, paramatthasabhāvo ca amhehi jānitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘ayañhettha saṅkhepo’’tiādimāha.
Because it might be asked, “If so, let conventional reality exist when a pot, etc., is unbroken, or when water, etc., exists without its components. But how can conventional reality exist when it is broken or when components are missing? And how can ultimate reality exist when earth and contact, etc., are also subject to breaking, and hardness and contact, etc., are not different from earth and contact, etc.? By what brief meaning should conventional reality and ultimate reality be understood by us?”, therefore he said, “ayañhettha saṅkhepo” and so forth.
Vì có thể hỏi: "Nếu vậy, khi cái ghè v.v. không bị chia cắt, hoặc khi nước v.v. không bị giảm bớt một cách thích hợp, thì có thể có bản chất ước lệ; nhưng khi bị chia cắt hoặc bị giảm bớt, làm sao có thể có bản chất ước lệ? Và vì đất, xúc chạm v.v. cũng bị chia cắt, và đặc tính cứng, xúc chạm v.v. không khác biệt với đất, xúc chạm v.v., làm sao có thể có bản chất chân đế? Chúng ta phải hiểu bản chất ước lệ và bản chất chân đế bằng ý nghĩa tóm tắt nào?", nên Ngài đã nói "ayañhettha saṅkhepo" v.v.
Tattha etthāti etesu sammutisabhāvaparamatthasabhāvesu ayaṃ nayo vuccamāno saṅkhepo attho daṭṭhabbo.
Here, etthā (here) means that ayaṃ (this) method, which is being stated, is to be seen as the saṅkhepo (brief) meaning in these conventional and ultimate realities.
Ở đây, ettha (trong số đó) có nghĩa là trong các bản chất ước lệ và bản chất chân đế này, ayaṃ (cái này), tức là ý nghĩa saṅkhepo (tóm tắt) đang được nói, nên được xem xét.
Yasmiṃ ghaṭādike bhinne sati tato ghaṭādito itaro kathalādibhāvo cittena pubbe katena yathā yena kathalādivohārena bhavati, yasmiṃ āpādike sambhārajalādike ūnabhāvena pavattamāne sati vā tato āpādito itaro kaddamādibhāvo cittena pubbe katena yathā yena kaddamādivohārena bhavati, tathā tena vohārena buddhi kathalādisabhāvajānanaṃ kaddamādisabhāvajānanaṃ bhavati, idaṃ abhinne ghaṭādikaṃ vā bhinne kathalādikaṃ vā anūne āpādikaṃ vā ūne kaddamādikaṃ vā sabbaṃ sammutisaccaṃ hotveva.
When that pot, etc., is broken, and another state like a potsherd comes into being from that pot, etc., by means of the perception previously made mentally, in the way or by the conventional usage of a potsherd, etc., or when that water, etc., with its components, exists with a deficiency, and another state like mud comes into being from that water, etc., by means of the perception previously made mentally, in the way or by the conventional usage of mud, etc.—in such a way, by that conventional usage, the perception of the nature of a potsherd, etc., or the perception of the nature of mud, etc., comes into being. All of this, whether an unbroken pot, etc., or a broken potsherd, etc., or undiminished water, etc., or diminished mud, etc., is conventional truth.
Khi cái ghè v.v. bị chia cắt, thì một trạng thái khác như cổ ghè v.v. so với cái ghè v.v. đó, xuất hiện trong tâm bằng cách quy ước như cổ ghè v.v. đã được tạo ra trước đó; hoặc khi nước v.v. có các thành phần bị giảm bớt, thì một trạng thái khác như bùn v.v. so với nước v.v. đó, xuất hiện trong tâm bằng cách quy ước như bùn v.v. đã được tạo ra trước đó. Sự nhận thức (buddhi) về trạng thái cổ ghè v.v. và trạng thái bùn v.v. xuất hiện bằng quy ước đó. Tất cả những cái không bị chia cắt như ghè v.v., hoặc bị chia cắt như cổ ghè v.v., hoặc không bị giảm bớt như nước v.v., hoặc bị giảm bớt như bùn v.v., đều là chân lý ước lệ.
‘‘Kaddamasmiṃ bhinne, kaddamasmiṃ ūne vā sati itaro sammutisabhāvo’’ti pucchitabbabhāvato ‘‘ghaṭe, sambhārajale cā’’ti vuttaṃ.
Because it might be asked, “When mud is broken, or when mud is deficient, is there another conventional reality?”, therefore it is said, “ghaṭe, sambhārajale cā” (in a pot and in water with its components).
Vì có thể hỏi: "Khi bùn bị chia cắt, hoặc khi bùn bị giảm bớt, thì có bản chất ước lệ khác sao?", nên Ngài đã nói "ghaṭe, sambhārajale cā" (trong cái ghè, và trong nước có các thành phần).
Sammutisaccasabhāvo tumhehi vutto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo paramatthasaccasabhāvo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tabbipariyāyena paramatthasacca’’nti vuttaṃ.
“The nature of conventional truth has been stated by you and understood by us. What is the nature of ultimate truth?”—because it might be asked thus, it is said, “tabbipariyāyena paramatthasacca” (conversely, ultimate truth).
Bản chất của chân lý ước lệ đã được quý vị nói, và chúng tôi đã hiểu. Vì có thể hỏi: "Bản chất của chân lý chân đế là gì?", nên Ngài đã nói "tabbipariyāyena paramatthasacca" (ngược lại là chân lý chân đế).
Pathavīādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇato itarassa phusanādilakkhaṇassa asambhavato, phassādīnañca phusanādilakkhaṇato itarassa kakkhaḷādilakkhaṇassa asambhavato pathavīphassādīnaṃ lakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasaccaṃ hotvevāti imasmiṃ saṅkhepatthe gahite koci virodho natthīti adhippāyoti.
Since the characteristic of contact, etc., is impossible apart from the characteristic of hardness, etc., of earth, etc., and since the characteristic of hardness, etc., is impossible apart from the characteristic of contact, etc., of contact, etc., the characteristic of hardness and contact, etc., of earth and contact, etc., is indeed ultimate truth. There is no contradiction if this brief meaning is grasped, this is the intention.
Vì đặc tính thô cứng v.v… của đất v.v… không thể có đặc tính xúc chạm v.v… của cái khác, và vì đặc tính xúc chạm v.v… của xúc v.v… không thể có đặc tính thô cứng v.v… của cái khác, nên đặc tính thô cứng và đặc tính xúc chạm v.v… của đất và xúc v.v… chính là chân đế (paramatthasacca) – khi nắm giữ ý nghĩa tóm tắt này thì không có bất kỳ sự mâu thuẫn nào, đó là ý nghĩa.
3. Pañca nayā sarūpato ācariyena uddiṭṭhā, amhehi ca viññātā, ‘‘yāni padāni aṭṭhārasa mūlapadāni uddiṭṭhāni, katamāni tānī’’ti pucchitabbattā tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha katamāni aṭṭhārasa mūlapadāni’’tyādimāha.
3. The five methods have been pointed out in their nature by the teacher and understood by us. As it is to be asked, "Which are those eighteen root-terms that have been pointed out?", to show them in their nature, he begins with "Among those, which are the eighteen root-terms?"
3. Năm phương pháp (naya) đã được vị đạo sư (ācariya) nêu ra về bản chất, và chúng tôi cũng đã hiểu. Vì cần phải hỏi ‘‘mười tám căn bản pháp (mūlapadāni) được nêu ra là gì?’’, nên để trình bày bản chất của chúng, Ngài nói ‘‘ Trong đó, mười tám căn bản pháp là gì?’’ v.v…
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ nayepi uddisitvā idāni mūlapadāni uddisituṃ ‘tattha katamānī’tiādi āraddha’’nti vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is said, "Having thus pointed out the methods, now, to point out the root-terms, the section beginning with 'Which are those?' has been commenced."
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) có nói rằng: ‘‘Sau khi đã nêu ra các phương pháp như vậy, bây giờ để nêu ra các căn bản pháp, phần ‘Trong đó, cái gì…’ v.v… được bắt đầu.’’
Tattha kusalāni nava padāni, akusalāni nava padāni aṭṭhārasa mūlapadānīti daṭṭhabbānīti yojanā.
The construction is: Nine terms are wholesome (kusalāni), and nine terms are unwholesome (akusalāni), these should be understood as the eighteen root-terms.
Ở đây, cần hiểu rằng chín pháp là thiện (kusalāni), chín pháp là bất thiện (akusalāni) là mười tám căn bản pháp (mūlapadāni) – đó là cách kết nối.
Mūlanti patiṭṭhahanti etehi nayā, patiṭṭhānavibhāgā cāti mūlāni, padanti patiṭṭhahanti ettha nayā, paṭṭhānavibhāgā, adhigamā cāti padāni, vuttappakāraṭṭhena mūlāni ca tāni padāni cāti mūlapadāni.
They are roots (mūlāni) because the methods are established by them, and they are divisions of establishment. They are terms (padāni) because the methods, divisions of establishment, and attainments are established in them. They are root-terms (mūlapadāni) because they are roots and terms in the aforementioned manner.
Mūla (căn bản) là những gì mà các phương pháp (naya) và các phân loại nền tảng (patiṭṭhānavibhāgā) dựa vào; pada (pháp) là nơi mà các phương pháp, các phân loại nền tảng và các sự thành tựu (adhigamā) dựa vào. Theo cách nói trên, mūla và pada là mūlapadāni (căn bản pháp).
Kucchite pāpadhamme salayantīti kusalāni, kuse rāgādayo lunantīti kusalāni, kusā viya lunantīti kusalāni, kusena ñāṇena lātabbāni pavattetabbānīti kusalāni.
They are wholesome (kusalāni) because they make evil dharmas tremble. They are wholesome (kusalāni) because they cut off defilements like greed in the mind. They are wholesome (kusalāni) because they cut off like a kusa grass. They are wholesome (kusalāni) because they are to be attained and to be practiced by means of the wisdom of kusa.
Những gì làm cho các pháp ác bất tịnh (kucchite pāpadhamme) tan chảy (salayanti) là kusalāni (thiện); những gì cắt đứt (lunanti) tham (rāga) v.v… trong những cái xấu (kuse) là kusalāni; những gì cắt đứt như cỏ (kusā viya lunanti) là kusalāni; những gì cần được thâu nhận (lātabbāni) và thực hành (pavattetabbāni) bằng trí tuệ (ñāṇa) như cỏ (kusena) là kusalāni.
Kusalānaṃ paṭipakkhānīti akusalāni a-saddo cettha paṭipakkhatthoti.
They are unwholesome (akusalāni) because they are the opposite of wholesome, and here the prefix 'a-' signifies opposition.
Những gì đối nghịch với thiện (kusalānaṃ paṭipakkhāni) là akusalāni (bất thiện); ở đây, từ ‘a’ có nghĩa là đối nghịch.
Vuttaṃ.
it is stated.
Đã được nói.
Tattha rūpādike khandhe tasati paritasatīti taṇhā.
Among these, craving (taṇhā) is that which thirsts and yearns for aggregates like rūpa and so on.
Ở đây, taṇhā (ái) là sự khao khát, thèm muốn (tasati paritasati) đối với các uẩn (khandha) như sắc (rūpa) v.v…
Avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā, vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā, vijjāya paṭipakkhāti vā avijjā.
Ignorance (avijjā) is that which finds uncommendable actions like bodily misconduct, or does not find commendable actions like bodily good conduct, or is the opposite of knowledge (vijjā).
Avijjā (vô minh) là sự không thấy (na vindati) các ác hạnh thân (kāyaduccarita) v.v… cần phải thấy; avijjā là sự không thấy (na vindati) các thiện hạnh thân (kāyasucarita) v.v… cần phải thấy; hoặc avijjā là đối nghịch với minh (vijjā).
Lubbhanti tenāti lobho, lubbhatīti vā lobho, lubbhanaṃ vā lobho.
Greed (lobho) is that by which one is greedy, or it is the act of being greedy, or it is greed itself.
Lobha (tham) là cái mà người ta tham đắm (lubbhanti tena); hoặc lobha là sự tham đắm (lubbhatīti); hoặc lobha là sự tham đắm (lubbhanaṃ).
Dosamohesupi eseva nayo.
The same method applies to aversion (dosa) and delusion (moha).
Đối với dosamohesu (sân và si) cũng theo cách này.
Asubhe rūpakkhandhādike ‘‘subha’’nti pavattā saññā subhasaññā.
Perception of beauty (subhasaññā) is the perception that arises as "beautiful" in unbeautiful aggregates like rūpa and so on.
Subhasaññā (tưởng là đẹp) là tưởng phát sinh là ‘‘đẹp’’ đối với các uẩn sắc (rūpakkhandha) v.v… vốn là bất tịnh (asubha).
Dukkhadukkhādike ‘‘sukha’’nti pavattā saññā sukhasaññā.
Perception of pleasure (sukhasaññā) is the perception that arises as "pleasant" in suffering, pain, and so on.
Sukhasaññā (tưởng là lạc) là tưởng phát sinh là ‘‘lạc’’ đối với khổ khổ (dukkhadukkha) v.v… vốn là khổ.
Anicce saṅkhāradhamme ‘‘nicca’’nti pavattā saññā niccasaññā.
Perception of permanence (niccasaññā) is the perception that arises as "permanent" in conditioned phenomena which are impermanent.
Niccasaññā (tưởng là thường) là tưởng phát sinh là ‘‘thường’’ đối với các pháp hành (saṅkhāradhamma) vốn là vô thường (anicca).
Anattasabhāvesu cakkhādīsu khandhesu ‘‘attā’’ti pavattā saññā attasaññā.
Perception of self (attasaññā) is the perception that arises as "self" in aggregates like the eye and so on, which are of a non-self nature.
Attasaññā (tưởng là ngã) là tưởng phát sinh là ‘‘ngã’’ đối với các uẩn (khandha) như mắt (cakkhu) v.v… vốn có bản chất vô ngã (anattasabhāva).
Yatthāti yesu padesu sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, tāni padāni akusalānīti yojanā.
Where (yatthā) means those terms which are unwholesome, in which all unwholesome aspects gather and converge.
Yatthā (ở đâu) là những pháp mà toàn bộ nhóm bất thiện (akusalapakkho) được thâu tóm (saṅgahaṃ) và quy tụ (samosaraṇaṃ) – đó là cách kết nối rằng những pháp đó là bất thiện.
Saṅgahaṃ gaṇanaṃ.
Gathering (saṅgahaṃ) means enumeration.
Saṅgahaṃ là sự thâu tóm (gaṇanaṃ).
Samosaraṇaṃ samāropanaṃ.
Converging (samosaraṇaṃ) means inclusion.
Samosaraṇaṃ là sự quy tụ (samāropanaṃ).
Paccanīkadhamme uddhaccādike nīvaraṇe sameti vūpasameti tadaṅgavikkhambhanavasenāti samatho.
Calm (samatho) is that which calms and tranquilizes opposing phenomena like restlessness and other hindrances, by means of temporary suppression.
Samatha (chỉ) là sự làm lắng dịu (sameti vūpasameti) các pháp đối nghịch (paccanīkadhamma) như trạo cử (uddhacca) v.v… trong các triền cái (nīvaraṇa) bằng cách trấn áp chúng tạm thời (tadaṅgavikkhambhanavasena).
Saṅkhāre aniccādīhi vividhehi ākārehi passatīti vipassanā.
Insight (vipassanā) is that which sees the conditioned phenomena in various ways, such as impermanence and so on.
Vipassanā (quán) là sự thấy các hành (saṅkhāra) bằng nhiều khía cạnh khác nhau (vividhehi ākārehi) như vô thường (anicca) v.v…
Lobhassa paṭipakkho alobho.
Non-greed (alobho) is the opposite of greed.
Đối nghịch với tham (lobha) là alobha (vô tham).
Dosassa paṭipakkho adoso.
Non-aversion (adoso) is the opposite of aversion.
Đối nghịch với sân (dosa) là adosa (vô sân).
Mohassa paṭipakkho amoho.
Non-delusion (amoho) is the opposite of delusion.
Đối nghịch với si (moha) là amoha (vô si).
Etthāpi a-saddo paṭipakkhattho, na abhāvatthādikoti adhippāyo.
Here too, the prefix 'a-' signifies opposition, not absence or the like, this is the intention.
Ở đây, từ a cũng có nghĩa là đối nghịch, không phải là không có (abhāvatthādi) v.v…, đó là ý nghĩa.
Asubhe rūpakkhandhādike, cakkhādimhi vā ‘‘asubha’’nti pavattā saññāpadhānacittuppādā asubhasaññā, visesato kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Perception of impurity (asubhasaññā) refers to the mind-states predominant in the perception that arises as "impure" in unbeautiful aggregates like rūpa and so on, or in the eye and so forth; specifically, it is the contemplation of the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna).
Asubhasaññā (tưởng bất tịnh) là các tâm sinh (cittuppādā) với tưởng chủ yếu (saññāpadhāna) phát sinh là ‘‘bất tịnh’’ đối với các uẩn sắc (rūpakkhandha) v.v… vốn là bất tịnh, hoặc đối với mắt (cakkhu) v.v…; đặc biệt là pháp niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ).
Dukkhadukkhatādīsu ‘‘dukkha’’nti pavattā saññāpadhānacittuppādā dukkhasaññā, visesato vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Perception of suffering (dukkhasaññā) refers to the mind-states predominant in the perception that arises as "suffering" in suffering, pain, and so on; specifically, it is the contemplation of feelings (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna).
Dukkhasaññā (tưởng khổ) là các tâm sinh với tưởng chủ yếu phát sinh là ‘‘khổ’’ đối với khổ khổ (dukkhadukkhatā) v.v…; đặc biệt là pháp niệm xứ quán thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ).
Anicce khandhādike vipariṇāmadhamme ‘‘anicca’’nti pavattā saññāpadhānacittuppādā aniccasaññā, visesato cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Perception of impermanence (aniccasaññā) refers to the mind-states predominant in the perception that arises as "impermanent" in impermanent aggregates like conditioned phenomena and so on, which are subject to change; specifically, it is the contemplation of the mind (cittānupassanāsatipaṭṭhāna).
Aniccasaññā (tưởng vô thường) là các tâm sinh với tưởng chủ yếu phát sinh là ‘‘vô thường’’ đối với các uẩn (khandha) v.v… vốn là vô thường, các pháp biến hoại (vipariṇāmadhamma); đặc biệt là pháp niệm xứ quán tâm (cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ).
Anattasabhāve khandhe, cakkhādimhi vā ‘‘anattā’’ti pavattā saññāpadhānacittuppādā anattasaññā, visesato dhammānupassanāsatipadhānaṃ.
Perception of non-self (anattasaññā) refers to the mind-states predominant in the perception that arises as "non-self" in aggregates of a non-self nature, or in the eye and so forth; specifically, it is the contemplation of phenomena (dhammānupassanāsatipadhāna).
Anattasaññā (tưởng vô ngã) là các tâm sinh với tưởng chủ yếu phát sinh là ‘‘vô ngã’’ đối với các uẩn (khandha) vốn có bản chất vô ngã, hoặc đối với mắt (cakkhu) v.v…; đặc biệt là pháp niệm xứ quán pháp (dhammānupassanāsatipadhānaṃ).
Paññāsatisīsena hi pavattā ayaṃ desanā.
Indeed, this teaching is presented with wisdom and mindfulness as its head.
Quả thật, lời dạy này được thuyết giảng với trí tuệ và niệm (paññāsatisīsena).
Tena vuttaṃ bhagavatā ‘‘kathañca, bhikkhave, satibalaṃ daṭṭhabbaṃ?
Therefore, it was said by the Blessed One, "And how, bhikkhus, is the power of mindfulness to be seen?
Do đó, Đức Thế Tôn (Bhagavā) đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, sức mạnh của niệm (satibalaṃ) cần được thấy như thế nào?
Catūsu satipaṭṭhānesu, ettha satibalaṃ daṭṭhabba’’nti.
In the four foundations of mindfulness, here the power of mindfulness should be seen."
Trong Tứ Niệm Xứ (catūsu satipaṭṭhānesu), ở đó, sức mạnh của niệm cần được thấy.’’
Yatthāti yesu padesu sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, tāni padāni kusalānīti yojanā.
The interpretation of Yatthā (where) is: those states in which the entire wholesome side converges and is included, those states are wholesome.
Yatthā (ở đâu) là những pháp mà toàn bộ nhóm thiện (kusalapakkho) được thâu tóm (saṅgahaṃ) và quy tụ (samosaraṇaṃ) – đó là cách kết nối rằng những pháp đó là thiện.
Uddānanti uddhaṃ dānaṃ rakkhaṇaṃ uddānaṃ, saṅgahavacananti attho.
Uddāna means 'holding up' or 'protection', it means a summary statement.
Uddāna (tóm tắt) là sự giữ gìn (rakkhaṇaṃ) sự nâng cao (uddhaṃ dānaṃ), có nghĩa là lời tóm tắt (saṅgahavacanaṃ).
Uddāne avutte sati heṭṭhā vuttassa atthassa vippakiṇṇabhāvo dinno viya bhaveyya, tasmā vippakiṇṇabhāvassa nivāraṇatthaṃ uddānanti adhippāyo.
If the summary were not stated, the meaning mentioned below would seem scattered; therefore, the intention is to provide a summary to prevent this scatteredness.
Nếu không có phần tóm tắt (uddāna), ý nghĩa đã được nói ở dưới sẽ trở nên rời rạc như thể đã bị bỏ rơi; do đó, để ngăn chặn sự rời rạc, đó là ý nghĩa của uddāna.
Caturo ca vipallāsāti subhasukhaniccaattasaññā.
The four perversions are the perceptions of beauty, pleasure, permanence, and self.
Caturo ca vipallāsā (bốn sự điên đảo) là tưởng đẹp (subhasaññā), tưởng lạc (sukhasaññā), tưởng thường (niccasaññā), tưởng ngã (attasaññā).
Kilesā bhavanti ettha navapadesūti bhūmī, kilesānaṃ bhūmīti kilesabhūmī, kilesapavattanaṭṭhānāni nava padānīti vuttaṃ hoti.
The nine states where defilements arise are called bhūmī (grounds); the grounds of defilements are kilesabhūmī (grounds of defilements); it is said that the nine states are the places where defilements occur.
Bhūmī (cảnh giới) là nơi mà các phiền não (kilesā) phát sinh trong chín pháp này; kilesabhūmī (cảnh giới của phiền não) là cảnh giới của các phiền não, có nghĩa là chín pháp là nơi phát sinh của các phiền não.