1.* Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
1. Thus have I heard – On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s monastery.
1. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, tịnh xá của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṃsānī’’ti?
As he sat to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One: “For what purpose, Venerable Sir, are wholesome virtues? What are their benefits?”
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, các thiện pháp và giới hạnh có mục đích gì, có lợi ích gì?”
‘‘Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṃsānī’’ti.
“Wholesome virtues, Ānanda, are for the purpose of non-regret; non-regret is their benefit.”
“Này Ānanda, các thiện pháp và giới hạnh có mục đích là không hối tiếc, có lợi ích là không hối tiếc.”
‘‘Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṃsāni, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṃso, pāmojjaṃ pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ, pīti passaddhatthā passaddhānisaṃsā, passaddhi sukhatthā sukhānisaṃsā, sukhaṃ samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṃso, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthaṃ nibbidānisaṃsaṃ, nibbidā virāgatthā virāgānisaṃsā, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṃso.
“Thus, Ānanda, wholesome virtues are for the purpose of non-regret and non-regret is their benefit; non-regret is for the purpose of joy and joy is its benefit; joy is for the purpose of rapture and rapture is its benefit; rapture is for the purpose of tranquility and tranquility is its benefit; tranquility is for the purpose of happiness and happiness is its benefit; happiness is for the purpose of concentration and concentration is its benefit; concentration is for the purpose of knowledge and vision of things as they are and knowledge and vision of things as they are is its benefit; knowledge and vision of things as they are is for the purpose of disenchantment and disenchantment is its benefit; disenchantment is for the purpose of dispassion and dispassion is its benefit; dispassion is for the purpose of knowledge and vision of liberation and knowledge and vision of liberation is its benefit.
“Như vậy, này Ānanda, các thiện pháp và giới hạnh có mục đích là không hối tiếc, có lợi ích là không hối tiếc; không hối tiếc có mục đích là hân hoan, có lợi ích là hân hoan; hân hoan có mục đích là hỷ, có lợi ích là hỷ; hỷ có mục đích là khinh an, có lợi ích là khinh an; khinh an có mục đích là lạc, có lợi ích là lạc; lạc có mục đích là định, có lợi ích là định; định có mục đích là tri kiến như thật, có lợi ích là tri kiến như thật; tri kiến như thật có mục đích là nhàm chán, có lợi ích là nhàm chán; nhàm chán có mục đích là ly tham, có lợi ích là ly tham; ly tham có mục đích là giải thoát tri kiến, có lợi ích là giải thoát tri kiến.
Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī’’ti.
Thus, Ānanda, wholesome virtues gradually lead to the highest.”
Như vậy, này Ānanda, các thiện pháp và giới hạnh tuần tự đưa đến sự tối thượng.”
Paṭhamaṃ.
First.
Kinh thứ nhất.
‘‘Iti kho, bhikkhave, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṃso, nibbidā virāgatthā virāgānisaṃsā, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthaṃ nibbidānisaṃsaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṃso, sukhaṃ samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ, passaddhi sukhatthā sukhānisaṃsā, pīti passaddhatthā passaddhānisaṃsā, pāmojjaṃ pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṃso, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṃsāni.
"Thus, Monks, dispassion has the knowledge and vision of liberation as its purpose and its benefit; disenchantment has dispassion as its purpose and its benefit; the knowledge and vision of things as they really are has disenchantment as its purpose and its benefit; samādhi has the knowledge and vision of things as they really are as its purpose and its benefit; happiness has samādhi as its purpose and its benefit; tranquility has happiness as its purpose and its benefit; joy has tranquility as its purpose and its benefit; gladness has joy as its purpose and its benefit; remorse-free happiness has gladness as its purpose and its benefit; wholesome virtues have remorse-free happiness as their purpose and their benefit.
“Như vậy, này các Tỳ-khưu, ly tham có mục đích là giải thoát tri kiến, có lợi ích là giải thoát tri kiến; nhàm chán có mục đích là ly tham, có lợi ích là ly tham; tri kiến như thật có mục đích là nhàm chán, có lợi ích là nhàm chán; định có mục đích là tri kiến như thật, có lợi ích là tri kiến như thật; lạc có mục đích là định, có lợi ích là định; khinh an có mục đích là lạc, có lợi ích là lạc; hỷ có mục đích là khinh an, có lợi ích là khinh an; hân hoan có mục đích là hỷ, có lợi ích là hỷ; không hối tiếc có mục đích là hân hoan, có lợi ích là hân hoan; các thiện pháp và giới hạnh có mục đích là không hối tiếc, có lợi ích là không hối tiếc.
Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṃ gamanāyā’’ti.
Thus, Monks, one state flows into another, one state fulfills another, for the purpose of going from this shore to the other shore.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, các pháp nối tiếp các pháp, các pháp làm viên mãn các pháp để đi từ bờ này sang bờ kia.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
3.* ‘‘Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro.
3. "Monks, for one who is immoral, whose virtue is corrupted, remorse-free happiness has its underlying condition destroyed.
3. “Này các Tỳ-khưu, đối với người ác giới, giới hạnh bị hư hoại, sự không hối tiếc bị mất đi sự nương tựa.
Avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ.
When remorse-free happiness is absent, for one whose remorse-free happiness is corrupted, gladness has its underlying condition destroyed.
Khi không có sự không hối tiếc, người bị mất sự không hối tiếc thì sự hân hoan bị mất đi sự nương tựa.
Pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti.
When gladness is absent, for one whose gladness is corrupted, joy has its underlying condition destroyed.
Khi không có sự hân hoan, người bị mất sự hân hoan thì hỷ bị mất đi sự nương tựa.
Pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi.
When joy is absent, for one whose joy is corrupted, tranquility has its underlying condition destroyed.
Khi không có hỷ, người bị mất hỷ thì khinh an bị mất đi sự nương tựa.
Passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṃ hoti sukhaṃ.
When tranquility is absent, for one whose tranquility is corrupted, happiness has its underlying condition destroyed.
Khi không có khinh an, người bị mất khinh an thì lạc bị mất đi sự nương tựa.
Sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi.
When happiness is absent, for one whose happiness is corrupted, right concentration has its underlying condition destroyed.
Khi không có lạc, người bị mất lạc thì chánh định bị mất đi sự nương tựa.
Sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ.
When right concentration is absent, for one whose right concentration is corrupted, the knowledge and vision of things as they really are has its underlying condition destroyed.
Khi không có chánh định, người bị mất chánh định thì tri kiến như thật bị mất đi sự nương tựa.
Yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā.
When the knowledge and vision of things as they really are is absent, for one whose knowledge and vision of things as they really are is corrupted, disenchantment has its underlying condition destroyed.
Khi không có tri kiến như thật, người bị mất tri kiến như thật thì nhàm chán bị mất đi sự nương tựa.
Nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo.
When disenchantment is absent, for one whose disenchantment is corrupted, dispassion has its underlying condition destroyed.
Khi không có nhàm chán, người bị mất nhàm chán thì ly tham bị mất đi sự nương tựa.
Virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
When dispassion is absent, for one whose dispassion is corrupted, the knowledge and vision of liberation has its underlying condition destroyed.
Khi không có ly tham, người bị mất ly tham thì giải thoát tri kiến bị mất đi sự nương tựa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.
"Just as, Monks, a tree whose branches and leaves are corrupted.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cái cây bị mất cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its bark does not reach full development, nor does its inner bark… nor its sapwood… nor its heartwood.
Vỏ ngoài của nó cũng không phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng không… lõi non cũng không… lõi cứng cũng không phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.
In the same way, Monks, for one who is immoral, whose virtue is corrupted, remorse-free happiness has its underlying condition destroyed; when remorse-free happiness is absent, for one whose remorse-free happiness is corrupted, gladness has its underlying condition destroyed… and so on… up to the knowledge and vision of liberation.
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi… cho đến tri kiến giải thoát.
‘‘Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṃ hoti sukhaṃ, sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
"Monks, for one who is virtuous, whose virtue is complete, remorse-free happiness has its underlying condition complete; when remorse-free happiness is present, for one whose remorse-free happiness is complete, gladness has its underlying condition complete; when gladness is present, for one whose gladness is complete, joy has its underlying condition complete; when joy is present, for one whose joy is complete, tranquility has its underlying condition complete; when tranquility is present, for one whose tranquility is complete, happiness has its underlying condition complete; when happiness is present, for one whose happiness is complete, right concentration has its underlying condition complete; when right concentration is present, for one whose right concentration is complete, the knowledge and vision of things as they really are has its underlying condition complete; when the knowledge and vision of things as they really are is present, for one whose knowledge and vision of things as they really are is complete, disenchantment has its underlying condition complete; when disenchantment is present, for one whose disenchantment is complete, dispassion has its underlying condition complete; when dispassion is present, for one whose dispassion is complete, the knowledge and vision of liberation has its underlying condition complete.
Này các Tỳ-khưu, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc đầy đủ, hoan hỷ có duyên khởi đầy đủ. Khi có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ đầy đủ, khinh an có duyên khởi đầy đủ. Khi có khinh an, đối với người khinh an đầy đủ, lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có lạc, đối với người lạc đầy đủ, chánh định có duyên khởi đầy đủ. Khi có chánh định, đối với người chánh định đầy đủ, tri kiến như thật có duyên khởi đầy đủ. Khi có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật đầy đủ, sự nhàm chán (nibbidā) có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán đầy đủ, sự ly tham (virāga) có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự ly tham, đối với người sự ly tham đầy đủ, tri kiến giải thoát có duyên khởi đầy đủ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno.
"Just as, Monks, a tree whose branches and leaves are complete.
Này các Tỳ-khưu, ví như một cái cây đầy đủ cành lá.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its bark reaches completeness, its inner bark… its sapwood… its heartwood also reaches completeness.
Vỏ ngoài của nó cũng phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti.
In the same way, bhikkhus, for one virtuous and perfected in virtue, freedom from remorse is endowed with a proximate cause; when there is freedom from remorse, for one endowed with freedom from remorse, joy is endowed with a proximate cause…pe… knowledge and vision of liberation.
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ… cho đến tri kiến giải thoát.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
‘‘Dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti, pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi, passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṃ hoti sukhaṃ, sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā, nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo, virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
‘‘For one unvirtuous, fallen in virtue, friends, freedom from remorse has its proximate cause destroyed; when there is no freedom from remorse, for one fallen in freedom from remorse, joy has its proximate cause destroyed; when there is no joy, for one fallen in joy, rapture has its proximate cause destroyed; when there is no rapture, for one fallen in rapture, tranquility has its proximate cause destroyed; when there is no tranquility, for one fallen in tranquility, happiness has its proximate cause destroyed; when there is no happiness, for one fallen in happiness, right concentration has its proximate cause destroyed; when there is no right concentration, for one fallen in right concentration, knowledge and vision of things as they are has its proximate cause destroyed; when there is no knowledge and vision of things as they are, for one fallen in knowledge and vision of things as they are, disenchantment has its proximate cause destroyed; when there is no disenchantment, for one fallen in disenchantment, dispassion has its proximate cause destroyed; when there is no dispassion, for one fallen in dispassion, knowledge and vision of liberation has its proximate cause destroyed.
“Này chư Hiền, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc bị hư hoại, hoan hỷ bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ bị hư hoại, khinh an bị diệt mất duyên khởi. Khi không có khinh an, đối với người khinh an bị hư hoại, lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có lạc, đối với người lạc bị hư hoại, chánh định bị diệt mất duyên khởi. Khi không có chánh định, đối với người chánh định bị hư hoại, tri kiến như thật bị diệt mất duyên khởi. Khi không có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật bị hư hoại, sự nhàm chán bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán bị hư hoại, sự ly tham bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự ly tham, đối với người sự ly tham bị hư hoại, tri kiến giải thoát bị diệt mất duyên khởi.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno.
‘‘Just as, friends, a tree devoid of branches and leaves.
Này chư Hiền, ví như một cái cây không có cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its bark does not reach completeness, its inner bark… its sapwood… its heartwood also does not reach completeness.
Vỏ ngoài của nó cũng không phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng không phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.
In the same way, friends, for one unvirtuous, fallen in virtue, freedom from remorse has its proximate cause destroyed; when there is no freedom from remorse, for one fallen in freedom from remorse, joy has its proximate cause destroyed…pe… knowledge and vision of liberation.
Này chư Hiền, cũng vậy, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi… cho đến tri kiến giải thoát.
‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṃ hoti sukhaṃ, sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
‘‘For one virtuous, perfected in virtue, friends, freedom from remorse is endowed with a proximate cause; when there is freedom from remorse, for one endowed with freedom from remorse, joy is endowed with a proximate cause; when there is joy, for one endowed with joy, rapture is endowed with a proximate cause; when there is rapture, for one endowed with rapture, tranquility is endowed with a proximate cause; when there is tranquility, for one endowed with tranquility, happiness is endowed with a proximate cause; when there is happiness, for one endowed with happiness, right concentration is endowed with a proximate cause; when there is right concentration, for one endowed with right concentration, knowledge and vision of things as they are is endowed with a proximate cause; when there is knowledge and vision of things as they are, for one endowed with knowledge and vision of things as they are, disenchantment is endowed with a proximate cause; when there is disenchantment, for one endowed with disenchantment, dispassion is endowed with a proximate cause; when there is dispassion, for one endowed with dispassion, knowledge and vision of liberation is endowed with a proximate cause.
Này chư Hiền, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc đầy đủ, hoan hỷ có duyên khởi đầy đủ. Khi có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ đầy đủ, khinh an có duyên khởi đầy đủ. Khi có khinh an, đối với người khinh an đầy đủ, lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có lạc, đối với người lạc đầy đủ, chánh định có duyên khởi đầy đủ. Khi có chánh định, đối với người chánh định đầy đủ, tri kiến như thật có duyên khởi đầy đủ. Khi có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật đầy đủ, sự nhàm chán có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán đầy đủ, sự ly tham có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự ly tham, đối với người sự ly tham đầy đủ, tri kiến giải thoát có duyên khởi đầy đủ.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno.
‘‘Just as, friends, a tree endowed with branches and leaves.
Này chư Hiền, ví như một cái cây đầy đủ cành lá.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its bark reaches completeness, its inner bark… its sapwood… its heartwood also reaches completeness.
Vỏ ngoài của nó cũng phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti.
In the same way, friends, for one virtuous, perfected in virtue, freedom from remorse is endowed with a proximate cause; when there is freedom from remorse, for one endowed with freedom from remorse, joy is endowed with a proximate cause…pe… knowledge and vision of liberation.’’
Này chư Hiền, cũng vậy, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ… cho đến tri kiến giải thoát.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
5.* Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti, pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi, passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṃ hoti sukhaṃ, sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā, nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo, virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
5. There, indeed, Venerable Ānanda addressed the bhikkhus…pe… "For one who is immoral, devoid of sīla, there is no foundation for remorse-free joy. When there is no remorse-free joy, for one devoid of remorse-free joy, there is no foundation for gladness. When there is no gladness, for one devoid of gladness, there is no foundation for rapture. When there is no rapture, for one devoid of rapture, there is no foundation for tranquility. When there is no tranquility, for one devoid of tranquility, there is no foundation for happiness. When there is no happiness, for one devoid of happiness, there is no foundation for right concentration. When there is no right concentration, for one devoid of right concentration, there is no foundation for knowledge and vision of things as they are. When there is no knowledge and vision of things as they are, for one devoid of knowledge and vision of things as they are, there is no foundation for disenchantment. When there is no disenchantment, for one devoid of disenchantment, there is no foundation for dispassion. When there is no dispassion, for one devoid of dispassion, there is no foundation for knowledge and vision of liberation."
Tại đấy, Tôn giả Ānanda gọi các Tỳ-khưu… cho đến… “Này chư Hiền, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc bị hư hoại, hoan hỷ bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ bị hư hoại, khinh an bị diệt mất duyên khởi. Khi không có khinh an, đối với người khinh an bị hư hoại, lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có lạc, đối với người lạc bị hư hoại, chánh định bị diệt mất duyên khởi. Khi không có chánh định, đối với người chánh định bị hư hoại, tri kiến như thật bị diệt mất duyên khởi. Khi không có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật bị hư hoại, sự nhàm chán bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán bị hư hoại, sự ly tham bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự ly tham, đối với người sự ly tham bị hư hoại, tri kiến giải thoát bị diệt mất duyên khởi.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno.
"Just as, friends, a tree devoid of branches and leaves.
Này chư Hiền, ví như một cái cây không có cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its outer bark does not reach maturity, nor its inner bark… nor its sapwood… nor its heartwood.
Vỏ ngoài của nó cũng không phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng không phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.
In the same way, friends, for one who is immoral, devoid of sīla, there is no foundation for remorse-free joy. When there is no remorse-free joy, for one devoid of remorse-free joy, there is no foundation for gladness…pe… knowledge and vision of liberation."
Này chư Hiền, cũng vậy, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi… cho đến tri kiến giải thoát.
‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṃ hoti sukhaṃ, sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
"For one who is virtuous, friends, endowed with sīla, there is a foundation for remorse-free joy. When there is remorse-free joy, for one endowed with remorse-free joy, there is a foundation for gladness. When there is gladness, for one endowed with gladness, there is a foundation for rapture. When there is rapture, for one endowed with rapture, there is a foundation for tranquility. When there is tranquility, for one endowed with tranquility, there is a foundation for happiness. When there is happiness, for one endowed with happiness, there is a foundation for right concentration. When there is right concentration, for one endowed with right concentration, there is a foundation for knowledge and vision of things as they are. When there is knowledge and vision of things as they are, for one endowed with knowledge and vision of things as they are, there is a foundation for disenchantment. When there is disenchantment, for one endowed with disenchantment, there is a foundation for dispassion. When there is dispassion, for one endowed with dispassion, there is a foundation for knowledge and vision of liberation."
“Này chư Hiền, người giữ giới, người đầy đủ giới hạnh thì có sự không hối tiếc đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự không hối tiếc, người đầy đủ sự không hối tiếc thì có sự hoan hỷ đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự hoan hỷ, người đầy đủ sự hoan hỷ thì có hỷ đầy đủ làm nhân duyên. Khi có hỷ, người đầy đủ hỷ thì có sự khinh an đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự khinh an, người đầy đủ sự khinh an thì có lạc đầy đủ làm nhân duyên. Khi có lạc, người đầy đủ lạc thì có chánh định đầy đủ làm nhân duyên. Khi có chánh định, người đầy đủ chánh định thì có như thật tri kiến đầy đủ làm nhân duyên. Khi có như thật tri kiến, người đầy đủ như thật tri kiến thì có sự yếm ly đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự yếm ly, người đầy đủ sự yếm ly thì có sự ly tham đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự ly tham, người đầy đủ sự ly tham thì có giải thoát tri kiến đầy đủ làm nhân duyên.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno.
"Just as, friends, a tree endowed with branches and leaves.
“Này chư Hiền, ví như một cây đầy đủ cành lá.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its outer bark reaches maturity, its inner bark… its sapwood… its heartwood also reach maturity.
Vỏ cây của nó cũng phát triển đầy đủ, lớp vỏ trong cũng… lõi mềm cũng… lõi cứng cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti.
In the same way, friends, for one who is virtuous, endowed with sīla, there is a foundation for remorse-free joy. When there is remorse-free joy, for one endowed with remorse-free joy, there is a foundation for gladness…pe… knowledge and vision of liberation."
Cũng vậy, này chư Hiền, người giữ giới, người đầy đủ giới hạnh thì có sự không hối tiếc đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự không hối tiếc, người đầy đủ sự không hối tiếc thì có sự hoan hỷ đầy đủ làm nhân duyên…pe… giải thoát tri kiến.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài thứ năm.
Katamesaṃ ekādasannaṃ?
Which eleven?
Mười một điều nào?
Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, saddhammassa na vodāyanti, saddhammesu vā adhimāniko hoti, anabhirato vā brahmacariyaṃ carati, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, gāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, ummādaṃ vā pāpuṇāti cittakkhepaṃ vā, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati – yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṃ, ṭhānametaṃ avakāso yaṃ so imesaṃ ekādasannaṃ byasanānaṃ aññataraṃ byasanaṃ nigaccheyya.
He does not attain what is not yet attained; he falls away from what has been attained; his faith in the Dhamma does not become clear; or he becomes conceited about the Dhamma; or he lives the holy life discontentedly; or he incurs some defiling offense; or he renounces the training and returns to a lower state; or he is afflicted by a severe illness; or he attains madness or mental derangement; he dies bewildered; after the breakup of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell—Monks, if a bhikkhu is abusive, reviling, and denouncing noble ones among his fellow monastics, it is possible, it is an occasion, that he will incur one of these eleven misfortunes.
Những gì chưa chứng đắc thì không chứng đắc, những gì đã chứng đắc thì bị suy giảm, không thanh tịnh trong Chánh pháp, hoặc có sự kiêu mạn về Chánh pháp, hoặc sống Phạm hạnh mà không hoan hỷ, hoặc phạm phải một tội lỗi ô nhiễm nào đó, hoặc từ bỏ học giới mà trở lại đời sống thấp kém, hoặc mắc phải bệnh tật hiểm nghèo, hoặc bị điên loạn, mất trí, hoặc chết trong sự mê muội, sau khi thân hoại mạng chung thì sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục – Này chư Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào mắng nhiếc, phỉ báng, phỉ báng các bậc Thánh đối với các vị đồng Phạm hạnh, thì có trường hợp, có cơ hội để người ấy gặp phải một trong mười một tai họa này.
Katamesaṃ ekādasannaṃ?
Which are these eleven?
Mười một điều nào?
Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, saddhammassa na vodāyanti, saddhammesu vā adhimāniko hoti, anabhirato vā brahmacariyaṃ carati, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, gāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, ummādaṃ vā pāpuṇāti cittakkhepaṃ vā, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati – yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṃ, aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so imesaṃ ekādasannaṃ byasanānaṃ aññataraṃ byasanaṃ na nigaccheyyā’’ti.
He does not attain what is not yet attained; he falls away from what has been attained; his understanding of the Dhamma does not become clear; or he becomes conceited about the Dhamma; or he lives the holy life discontentedly; or he commits some defiling offense; or he renounces the training and returns to a lower state; or he is afflicted by a severe illness; or he attains madness or mental derangement; he dies bewildered; or, with the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, the lower realms, hell—that bhikkhu, monks, who is abusive, reviling, and a slanderer of noble ones towards his fellow bhikkhus—it is impossible, there is no opportunity, that he would not fall into one of these eleven misfortunes.”
Những gì chưa chứng đắc thì không chứng đắc, những gì đã chứng đắc thì bị suy giảm, không thanh tịnh trong Chánh pháp, hoặc có sự kiêu mạn về Chánh pháp, hoặc sống Phạm hạnh mà không hoan hỷ, hoặc phạm phải một tội lỗi ô nhiễm nào đó, hoặc từ bỏ học giới mà trở lại đời sống thấp kém, hoặc mắc phải bệnh tật hiểm nghèo, hoặc bị điên loạn, mất trí, hoặc chết trong sự mê muội, sau khi thân hoại mạng chung thì sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục – Này chư Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào mắng nhiếc, phỉ báng, phỉ báng các bậc Thánh đối với các vị đồng Phạm hạnh, thì không có trường hợp, không có cơ hội để người ấy không gặp phải một trong mười một tai họa này.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài thứ sáu.
‘‘Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assāti?
“Is it possible, Venerable Sir, for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the base of infinite space as the base of infinite space, nor the base of infinite consciousness as the base of infinite consciousness, nor the base of nothingness as the base of nothingness, nor the base of neither perception nor non-perception as the base of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, he would not perceive; yet he would be perceiving?”
“Bạch Thế Tôn, có thể nào một Tỳ-kheo đạt được một định như vậy, mà không có tưởng về đất trên đất, không có tưởng về nước trên nước, không có tưởng về lửa trên lửa, không có tưởng về gió trên gió, không có tưởng về không gian vô biên xứ trên không gian vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trên thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trên thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý, ở đó cũng không có tưởng; nhưng lại có tưởng chăng?”
‘‘Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
“It is possible, Ānanda, for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the base of infinite space as the base of infinite space, nor the base of infinite consciousness as the base of infinite consciousness, nor the base of nothingness as the base of nothingness, nor the base of neither perception nor non-perception as the base of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, he would not perceive; yet he would be perceiving.”
“Này Ānanda, có thể một Tỳ-kheo đạt được một định như vậy, mà không có tưởng về đất trên đất, không có tưởng về nước trên nước, không có tưởng về lửa trên lửa, không có tưởng về gió trên gió, không có tưởng về không gian vô biên xứ trên không gian vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trên thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trên thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý, ở đó cũng không có tưởng; nhưng lại có tưởng.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assāti.
“But how, Venerable Sir, is it possible for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the base of infinite space as the base of infinite space, nor the base of infinite consciousness as the base of infinite consciousness, nor the base of nothingness as the base of nothingness, nor the base of neither perception nor non-perception as the base of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, he would not perceive; yet he would be perceiving?”
“Bạch Thế Tôn, bằng cách nào mà một Tỳ-kheo có thể đạt được một định như vậy, mà không có tưởng về đất trên đất, không có tưởng về nước trên nước, không có tưởng về lửa trên lửa, không có tưởng về gió trên gió, không có tưởng về không gian vô biên xứ trên không gian vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trên thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trên thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý, ở đó cũng không có tưởng; nhưng lại có tưởng?”
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
“Here, Ānanda, a bhikkhu perceives thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’”
“Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-kheo có tưởng như sau: ‘Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna’.”
Evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā’’ti.
Thus, Ānanda, a bhikkhu might attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the dimension of infinite space as the dimension of infinite space, nor the dimension of infinite consciousness as the dimension of infinite consciousness, nor the dimension of nothingness as the dimension of nothingness, nor the dimension of neither perception nor non-perception as the dimension of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving.”
Này Ānanda, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất, không nhận thức về nước là nước, không nhận thức về lửa là lửa, không nhận thức về gió là gió, không nhận thức về không vô biên xứ là không vô biên xứ, không nhận thức về thức vô biên xứ là thức vô biên xứ, không nhận thức về vô sở hữu xứ là vô sở hữu xứ, không nhận thức về phi tưởng phi phi tưởng xứ là phi tưởng phi phi tưởng xứ, không nhận thức về thế giới này là thế giới này, không nhận thức về thế giới khác là thế giới khác, ngay cả đối với cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không nhận thức về cái đó, nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
Atha kho āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
Then, having rejoiced in and approved of the Blessed One’s words, Venerable Ānanda rose from his seat, paid homage to the Blessed One, and circumambulated him, then approached Venerable Sāriputta.
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tùy hỷ với lời Thế Tôn dạy. Từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi đến chỗ Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and amiable greetings with Venerable Sāriputta, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, Tôn giả Ānanda ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
Seated to one side, Venerable Ānanda said to Venerable Sāriputta:
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Tôn giả Sāriputta:
‘‘Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī pana assāti.
“Is it possible, friend Sāriputta, for a bhikkhu to attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth… and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, ngay cả đối với cái đó cũng không nhận thức, nhưng vị ấy vẫn có tưởng chăng?”
‘‘Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā’’ti.
“Yes, friend Ānanda, it is possible for a bhikkhu to attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth… and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving.”
“Thưa Hiền giả Ānanda, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, ngay cả đối với cái đó cũng không nhận thức, nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
‘‘Idha, āvuso ānanda, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
“Here, friend Ānanda, a bhikkhu perceives thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này Hiền giả Ānanda, một Tỳ-kheo nhận thức như sau: ‘Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.’
Evaṃ kho, āvuso ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā’’ti.
Thus, friend Ānanda, it is possible for a bhikkhu to attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth… and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving.”
Này Hiền giả Ānanda, bằng cách này, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, ngay cả đối với cái đó cũng không nhận thức, nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
‘‘Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso!
“It is amazing, friend, it is astounding, friend!
“Thật kỳ diệu thay, Hiền giả! Thật hy hữu thay, Hiền giả!
Yatra hi nāma satthu ceva sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati samessati na viggayhissati, yadidaṃ aggapadasmiṃ!
How is it that the meaning of the Teacher and the disciple, and the phrasing of the Teacher and the disciple, coincide and agree, and do not diverge, concerning this highest state!
Thật vậy, đối với một vấn đề tối thượng, lời dạy của Bậc Đạo Sư và của đệ tử lại tương đồng, hòa hợp, không mâu thuẫn!
Idānāhaṃ, āvuso, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ apucchiṃ.
Just now, friend, I approached the Blessed One and asked him this matter.
Thưa Hiền giả, vừa rồi tôi đã đến gặp Thế Tôn và hỏi về vấn đề này.
Bhagavāpi me etehi akkharehi etehi padehi etehi byañjanehi etamatthaṃ byākāsi, seyyathāpi āyasmā sāriputto.
The Blessed One explained this matter to me with the very same words, the very same phrases, the very same expressions as Venerable Sāriputta.
Thế Tôn cũng đã giải thích cho tôi vấn đề này bằng những từ ngữ, những câu chữ, những văn tự y hệt như Tôn giả Sāriputta vậy.
Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yatra hi nāma satthu ceva sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati samessati na viggayhissati, yadidaṃ aggapadasmi’’nti!
It is amazing, friend, it is astounding, friend, how the meaning of the Teacher and the disciple, and the phrasing of the Teacher and the disciple, coincide and agree, and do not diverge, concerning this highest state!”
Thật kỳ diệu thay, Hiền giả! Thật hy hữu thay, Hiền giả! Thật vậy, đối với một vấn đề tối thượng, lời dạy của Bậc Đạo Sư và của đệ tử lại tương đồng, hòa hợp, không mâu thuẫn!”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
‘‘Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā’’ti?
‘‘Venerable Sir, might it be possible for a bhikkhu to attain such a samādhi that he would not attend to the eye, nor attend to visual forms; nor attend to the ear, nor attend to sounds; nor attend to the nose, nor attend to odours; nor attend to the tongue, nor attend to tastes; nor attend to the body, nor attend to tangible objects; nor attend to the earth element, nor attend to the water element, nor attend to the fire element, nor attend to the air element; nor attend to the base of infinite space, nor attend to the base of infinite consciousness, nor attend to the base of nothingness, nor attend to the base of neither perception nor non-perception; nor attend to this world, nor attend to the other world; nor attend to what has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he would still attend to something?’’
“Bạch Thế Tôn, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không tác ý về mắt, không tác ý về sắc, không tác ý về tai, không tác ý về tiếng, không tác ý về mũi, không tác ý về mùi, không tác ý về lưỡi, không tác ý về vị, không tác ý về thân, không tác ý về xúc chạm, không tác ý về đất, không tác ý về nước, không tác ý về lửa, không tác ý về gió, không tác ý về không vô biên xứ, không tác ý về thức vô biên xứ, không tác ý về vô sở hữu xứ, không tác ý về phi tưởng phi phi tưởng xứ, không tác ý về thế giới này, không tác ý về thế giới khác, ngay cả đối với cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không tác ý về cái đó; nhưng vị ấy vẫn tác ý chăng?”
‘‘Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā’’ti.
‘‘It is possible, Ānanda, for a bhikkhu to attain such a samādhi that he would not attend to the eye, nor attend to visual forms; nor attend to the ear, nor attend to sounds; nor attend to the nose, nor attend to odours; nor attend to the tongue, nor attend to tastes; nor attend to the body, nor attend to tangible objects; nor attend to the earth element, nor attend to the water element, nor attend to the fire element, nor attend to the air element; nor attend to the base of infinite space, nor attend to the base of infinite consciousness, nor attend to the base of nothingness, nor attend to the base of neither perception nor non-perception; nor attend to this world, nor attend to the other world; nor attend to what has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he would still attend to something.’’
“Này Ānanda, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không tác ý về mắt, không tác ý về sắc, không tác ý về tai, không tác ý về tiếng, không tác ý về mũi, không tác ý về mùi, không tác ý về lưỡi, không tác ý về vị, không tác ý về thân, không tác ý về xúc chạm, không tác ý về đất, không tác ý về nước, không tác ý về lửa, không tác ý về gió, không tác ý về không vô biên xứ, không tác ý về thức vô biên xứ, không tác ý về vô sở hữu xứ, không tác ý về phi tưởng phi phi tưởng xứ, không tác ý về thế giới này, không tác ý về thế giới khác, ngay cả đối với cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không tác ý về cái đó; nhưng vị ấy vẫn tác ý.”
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ manasi karoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
‘‘Here, Ānanda, a bhikkhu attends thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-kheo tác ý như sau: ‘Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.’
Evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā’’ti.
It is in this way, Ānanda, that a bhikkhu might attain such a samādhi that he would not attend to the eye, nor attend to visual forms… nor attend to what has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he would still attend to something.’’
Này Ānanda, bằng cách này, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không tác ý về mắt, không tác ý về sắc… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không tác ý về cái đó; nhưng vị ấy vẫn tác ý.”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Bài kinh thứ tám.
‘‘Ājānīyajhāyitaṃ kho, saddha, jhāya; mā khaḷuṅkajhāyitaṃ* .
‘‘Meditate, Saddha, with the meditation of a thoroughbred; do not meditate with the meditation of a hack.
“Này Saddha, hãy thiền định như ngựa thuần chủng (ājānīya), chớ thiền định như ngựa hoang (khaḷuṅka).
Kathañca, khaḷuṅkajhāyitaṃ hoti?
And how is the meditation of a hack?
Và này Saddha, thế nào là thiền định như ngựa hoang?
Assakhaḷuṅko hi, saddha, doṇiyā baddho* ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
Here, Saddha, a hack horse, tied to a manger, meditates, ‘Fodder, fodder.’
Này Saddha, con ngựa hoang bị cột vào máng ăn, nó chỉ nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Na hi, saddha, assakhaḷuṅkassa doṇiyā baddhassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ* paṭikaromī’ti.
For, Saddha, it does not occur to that hack horse, tied to a manger, ‘What task will the horse-trainer assign me today? What shall I do for him?’
Này Saddha, con ngựa hoang bị cột vào máng ăn không có ý nghĩ này: ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm việc gì? Ta sẽ làm gì cho nó?’
So doṇiyā baddho ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
So, tied to a manger, it meditates, ‘Fodder, fodder.’
Nó bị cột vào máng ăn, chỉ nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Evamevaṃ kho, saddha, idhekacco purisakhaḷuṅko araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
In the same way, Saddha, some rough man, even if he has gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, dwells with a mind overcome by sensual desire, obsessed by sensual desire, and does not truly understand the escape from sensual desire that has arisen.
Cũng vậy, này Saddha, ở đây, một người phàm phu (purisakhaḷuṅka), dù đi vào rừng, dù đến gốc cây, dù đến trú xứ trống vắng, vẫn sống với tâm bị dục ái chi phối, bị dục ái trói buộc, và không như thật biết sự xuất ly khỏi dục ái đã sanh.
So kāmarāgaṃyeva antaraṃ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
He, having made sensual desire his inner focus, meditates, ponders, reflects, and contemplates; he dwells with a mind overcome by ill-will, obsessed by ill-will… he dwells with a mind overcome by sloth and torpor, obsessed by sloth and torpor… he dwells with a mind overcome by restlessness and remorse, obsessed by restlessness and remorse… he dwells with a mind overcome by doubt, obsessed by doubt, and does not truly understand the escape from doubt that has arisen.
Người ấy chỉ lấy dục ái làm đối tượng mà thiền định (jhāyati), thiền định sâu sắc (pajjhāyati), thiền định liên tục (nijjhāyati), thiền định thấp kém (avajjhāyati). Người ấy sống với tâm bị sân hận chi phối… với tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối… với tâm bị trạo cử hối hận chi phối… với tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi trói buộc, và không như thật biết sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sanh.
So vicikicchaṃyeva antaraṃ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati.
He, having made doubt his inner focus, meditates, ponders, reflects, and contemplates.
Người ấy chỉ lấy hoài nghi làm đối tượng mà thiền định, thiền định sâu sắc, thiền định liên tục, thiền định thấp kém.
So pathavimpi nissāya jhāyati, āpampi nissāya jhāyati, tejampi nissāya jhāyati, vāyampi nissāya jhāyati, ākāsānañcāyatanampi nissāya jhāyati, viññāṇañcāyatanampi nissāya jhāyati, ākiñcaññāyatanampi nissāya jhāyati, nevasaññānāsaññāyatanampi nissāya jhāyati, idhalokampi nissāya jhāyati, paralokampi nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya jhāyati.
He meditates relying on the earth, he meditates relying on water, he meditates relying on fire, he meditates relying on wind, he meditates relying on the base of infinite space, he meditates relying on the base of infinite consciousness, he meditates relying on the base of nothingness, he meditates relying on the base of neither perception nor non-perception, he meditates relying on this world, he meditates relying on the other world, and he meditates relying on whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, investigated by the mind.
Người ấy nương vào đất mà thiền định, nương vào nước mà thiền định, nương vào lửa mà thiền định, nương vào gió mà thiền định, nương vào không vô biên xứ mà thiền định, nương vào thức vô biên xứ mà thiền định, nương vào vô sở hữu xứ mà thiền định, nương vào phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thiền định, nương vào đời này mà thiền định, nương vào đời sau mà thiền định, nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định.
Evaṃ kho, saddha, purisakhaḷuṅkajhāyitaṃ hoti.
This, Saddha, is how a rough man meditates.
Như vậy, này Saddha, là thiền định của người phàm phu.
‘‘Kathañca, saddha, ājānīyajhāyitaṃ hoti?
“And how, Saddha, is the meditation of a noble steed?
Và này Saddha, thế nào là thiền định như ngựa thuần chủng?
Bhadro hi, saddha, assājānīyo doṇiyā baddho na ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
For, Saddha, a good noble steed, when tied in the manger, does not meditate, ‘Grass, grass!’
Này Saddha, con ngựa thuần chủng tốt bị cột vào máng ăn, nó không nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Bhadrassa hi, saddha, assājānīyassa doṇiyā baddhassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti.
For, Saddha, when a good noble steed is tied in the manger, this thought occurs to him: ‘What task will the horse-trainer assign me today? What shall I do for him?’
Này Saddha, con ngựa thuần chủng tốt bị cột vào máng ăn có ý nghĩ này: ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm việc gì? Ta sẽ làm gì cho nó?’
So doṇiyā baddho na ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
So, when tied in the manger, he does not meditate, ‘Grass, grass!’
Nó bị cột vào máng ăn, không nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Bhadro hi, saddha, assājānīyo yathā iṇaṃ yathā bandhaṃ yathā jāniṃ yathā kaliṃ evaṃ patodassa ajjhoharaṇaṃ samanupassati.
For, Saddha, a good noble steed regards the coming of the goad as debt, as bondage, as loss, as a great fault.
Này Saddha, con ngựa thuần chủng tốt xem sự thúc giục của roi như một món nợ, như một sự trói buộc, như một sự tổn thất, như một sự thất bại.
Evamevaṃ kho, saddha, bhadro purisājānīyo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
In the same way, Saddha, a good noble man, even if he has gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, does not dwell with a mind overcome by sensual desire, not obsessed by sensual desire, but truly understands the escape from sensual desire that has arisen; he does not dwell with a mind overcome by ill-will… he does not dwell with a mind overcome by sloth and torpor… he does not dwell with a mind overcome by restlessness and remorse… he does not dwell with a mind overcome by doubt, not obsessed by doubt, but truly understands the escape from doubt that has arisen.
Cũng vậy, này Saddha, một người thuần chủng (purisājānīya) tốt, dù đi vào rừng, dù đến gốc cây, dù đến trú xứ trống vắng, không sống với tâm bị dục ái chi phối, không bị dục ái trói buộc, và như thật biết sự xuất ly khỏi dục ái đã sanh. Người ấy không sống với tâm bị sân hận chi phối… không sống với tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối… không sống với tâm bị trạo cử hối hận chi phối… không sống với tâm bị hoài nghi chi phối, không bị hoài nghi trói buộc, và như thật biết sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sanh.
So neva pathaviṃ nissāya jhāyati, na āpaṃ nissāya jhāyati, na tejaṃ nissāya jhāyati, na vāyaṃ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na idhalokaṃ nissāya jhāyati, na paralokaṃ nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana.
He meditates relying neither on earth, nor on water, nor on fire, nor on wind, nor on the base of infinite space, nor on the base of infinite consciousness, nor on the base of nothingness, nor on the base of neither perception nor non-perception, nor on this world, nor on the other world, nor does he meditate relying on whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, investigated by the mind; yet he does meditate.
Người ấy không nương vào đất mà thiền định, không nương vào nước mà thiền định, không nương vào lửa mà thiền định, không nương vào gió mà thiền định, không nương vào không vô biên xứ mà thiền định, không nương vào thức vô biên xứ mà thiền định, không nương vào vô sở hữu xứ mà thiền định, không nương vào phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thiền định, không nương vào đời này mà thiền định, không nương vào đời sau mà thiền định, không nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định; nhưng người ấy vẫn thiền định.
Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
And, Saddha, the devas with Indra, with Brahmā, and with Prajāpati, salute such a meditating good noble man from afar—
Này Saddha, một người thuần chủng tốt thiền định như vậy, chư thiên cùng với chư Thiên chủ Indra, chư Phạm thiên, chư Pajāpati từ xa cũng đảnh lễ:
Evaṃ vutte āyasmā saddho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ jhāyī pana, bhante, bhadro purisājānīyo* neva pathaviṃ nissāya jhāyati, na āpaṃ nissāya jhāyati, na tejaṃ nissāya jhāyati, na vāyaṃ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na idhalokaṃ nissāya jhāyati, na paralokaṃ nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana?
When this was said, Venerable Saddha said to the Blessed One: “Bhante, how does a noble thoroughbred man meditate without relying on earth, without relying on water, without relying on fire, without relying on air, without relying on the base of infinite space, without relying on the base of infinite consciousness, without relying on the base of nothingness, without relying on the base of neither perception nor non-perception, without relying on this world, without relying on the other world, and without relying on that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he meditates?
Khi được nói vậy, Tôn giả Saddha bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, một người thuần chủng tốt thiền định như thế nào mà không nương vào đất mà thiền định, không nương vào nước mà thiền định, không nương vào lửa mà thiền định, không nương vào gió mà thiền định, không nương vào không vô biên xứ mà thiền định, không nương vào thức vô biên xứ mà thiền định, không nương vào vô sở hữu xứ mà thiền định, không nương vào phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thiền định, không nương vào đời này mà thiền định, không nương vào đời sau mà thiền định, không nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định; nhưng người ấy vẫn thiền định?
Kathaṃ jhāyiñca pana, bhante, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
And how, Bhante, do the devas, with Sakka, with Brahmā, and with Prajāpati, salute from afar such a noble thoroughbred man who meditates, saying:
Và bạch Thế Tôn, một người thuần chủng tốt thiền định như thế nào mà chư thiên cùng với chư Thiên chủ Indra, chư Phạm thiên, chư Pajāpati từ xa cũng đảnh lễ:
‘‘Idha, saddha, bhadrassa purisājānīyassa pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hoti, āpasmiṃ āposaññā vibhūtā hoti, tejasmiṃ tejosaññā vibhūtā hoti, vāyasmiṃ vāyosaññā vibhūtā hoti, ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, idhaloke idhalokasaññā vibhūtā hoti, paraloke paralokasaññā vibhūtā hoti, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi saññā vibhūtā hoti.
“Here, Saddha, for a noble thoroughbred man, the perception of earth is clearly understood in earth, the perception of water is clearly understood in water, the perception of fire is clearly understood in fire, the perception of air is clearly understood in air, the perception of the base of infinite space is clearly understood in the base of infinite space, the perception of the base of infinite consciousness is clearly understood in the base of infinite consciousness, the perception of the base of nothingness is clearly understood in the base of nothingness, the perception of the base of neither perception nor non-perception is clearly understood in the base of neither perception nor non-perception, the perception of this world is clearly understood in this world, the perception of the other world is clearly understood in the other world, and even in that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, perception is clearly understood.
“Này Saddha, ở đây, đối với một người thuần chủng tốt, tưởng về đất đã biến mất trong đất, tưởng về nước đã biến mất trong nước, tưởng về lửa đã biến mất trong lửa, tưởng về gió đã biến mất trong gió, tưởng về không vô biên xứ đã biến mất trong không vô biên xứ, tưởng về thức vô biên xứ đã biến mất trong thức vô biên xứ, tưởng về vô sở hữu xứ đã biến mất trong vô sở hữu xứ, tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ đã biến mất trong phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về đời này đã biến mất trong đời này, tưởng về đời sau đã biến mất trong đời sau, và tưởng cũng đã biến mất trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý.
Evaṃ jhāyī kho, saddha, bhadro purisājānīyo neva pathaviṃ nissāya jhāyati…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana.
It is thus, Saddha, that a noble thoroughbred man meditates without relying on earth… and without relying on that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he meditates.
Này Saddha, một người thuần chủng tốt thiền định như vậy, không nương vào đất mà thiền định… không nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định; nhưng người ấy vẫn thiền định.”
Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
And it is thus, Saddha, that the devas, with Sakka, with Brahmā, and with Prajāpati, salute from afar such a noble thoroughbred man who meditates, saying:
Này Saddha, một bậc trượng phu hành thiền như vậy thì chư thiên cùng với Thiên chủ Sakka, chư Phạm thiên và chư Thiên nữ từ xa đã đảnh lễ:
‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược (yogakkhema), đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi tīhi?
With which three?
Thế nào là ba pháp ấy?
Asekhena sīlakkhandhena, asekhena samādhikkhandhena, asekhena paññākkhandhena – imehi, kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
With the aggregate of unexcelled virtue (asekhena sīlakkhandhena), with the aggregate of unexcelled concentration (asekhena samādhikkhandhena), and with the aggregate of unexcelled wisdom (asekhena paññākkhandhena). Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these three qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
Với giới uẩn vô học (asekha sīlakkhandha), với định uẩn vô học (asekha samādhikkhandha), với tuệ uẩn vô học (asekha paññākkhandha) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three other qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp khác nữa thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi tīhi?
With which three?
Thế nào là ba pháp ấy?
Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti, accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
With the wonder of psychic power (iddhipāṭihāriyena), with the wonder of mind-reading (ādesanāpāṭihāriyena), and with the wonder of instruction (anusāsanīpāṭihāriyena). Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these three qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
Với thần thông thần biến (iddhipāṭihāriya), với thần thông thuyết pháp (ādesanāpāṭihāriya), với thần thông giáo huấn (anusāsanīpāṭihāriya) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three other qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp khác nữa thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi tīhi?
With which three?
Thế nào là ba pháp ấy?
Sammādiṭṭhiyā, sammāñāṇena, sammāvimuttiyā – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
Monks, a bhikkhu endowed with these three qualities—right view, right knowledge, and right liberation—is utterly accomplished, utterly secure from bondage, utterly a pure liver, utterly perfected, supreme among devas and humans.
Với chánh kiến (sammādiṭṭhi), với chánh trí (sammāñāṇa), với chánh giải thoát (sammāvimutti) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Monks, a bhikkhu endowed with two qualities is utterly accomplished, utterly secure from bondage, utterly a pure liver, utterly perfected, supreme among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ hai pháp thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi dvīhi?
Which two?
Thế nào là hai pháp ấy?
Vijjāya, caraṇena – imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
With knowledge (vijjā) and conduct (caraṇa)—monks, a bhikkhu endowed with these two qualities is utterly accomplished, utterly secure from bondage, utterly a pure liver, utterly perfected, supreme among devas and humans.
Với minh (vijjā) và hạnh (caraṇa) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ hai pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Brahmunā pesā, bhikkhave, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –
Monks, this verse was spoken by Brahmā Sanaṅkumāra—
Này chư Tỳ-khưu, đây là bài kệ do Phạm thiên Sanankumāra nói: