Tattha sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gatattā ca sugato, so hi sobhanaṃ ariyamaggena gacchatīti sugatoti vuccati, supubbo gamudhātu ta.
There, Sugata means 'Well-gone' because of his beautiful going, because he has gone to a beautiful place, and because he has gone rightly. He is called Sugata because he goes beautifully by the Noble Path, or 'Su' is a prefix to the root 'gam' (to go) and 'ta' is a suffix. The word 'su' means 'beautiful'. The meaning is that he went unhindered to a pure, faultless, safe direction by going on the Noble Path. And that going is of two kinds: physical going (kāyagamana) and knowledge-going (ñāṇagamana). Of these, the Bhagavā's going to those to be tamed, which unfailingly brings about their welfare and happiness, is called physical going. His comprehending the entire world by means of his self-originated knowledge, through the full comprehension of things, is called knowledge-going. Here, knowledge-going is intended. In the Aṅguttaraṭīkā, however, it is stated: "He is Sugata because his going is beautiful (sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato)." He is also called Sugata because he goes to a beautiful place; the meaning is that he has gone to the deathless Nibbāna by making it his object. And he is called Sugata because he goes rightly, without error. The word 'su' means 'rightly'. The meaning is that he does not return to, does not come back to, does not come again to those defilements which have been abandoned by that path. Alternatively, he is also called Sugata because he came rightly; the meaning is that from the foot of Dīpaṅkara Buddha up to the Bodhi tree, through the practice of the thirty Pāramīs, which he completed rightly, he did only what was for the welfare and happiness of all beings, without approaching the two extremes of eternalism, annihilationism, sensual pleasure, and self-mortification. The connection is: "I bow (name namāmi) to that Sugata, the Buddha."
Trong đó, Sugata là Sugata vì Ngài đã đi một cách tốt đẹp (sobhanagamana), đã đến một nơi tốt đẹp (sundaraṃ ṭhānaṃ), và đã đi đúng đắn (sammā gata). Ngài được gọi là Sugata vì Ngài đi trên con đường cao quý một cách tốt đẹp. gam là gốc từ với tiền tố su và hậu tố ta.
Susaddo sobhanattho.
The word 'su' means 'beautiful'.
Từ su có nghĩa là tốt đẹp.
Ariyamaggagamanena parisuddhaṃ anavajjaṃ khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti attho.
The meaning is that he went unhindered to a pure, faultless, safe direction by going on the Noble Path.
Ý nghĩa là: Ngài đã đến một phương hướng thanh tịnh, không lỗi lầm, an toàn, không vướng mắc, bằng cách đi trên con đường cao quý.
Tañca gamanaṃ duvidhaṃ hoti kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañcāti.
And that going is of two kinds: physical going (kāyagamana) and knowledge-going (ñāṇagamana).
Và sự đi đó có hai loại: đi bằng thân và đi bằng trí tuệ.
Tattha bhagavato veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhassa nipphāda nato sobhanaṃ kāyena gamanaṃ kāyagamanaṃ nāma.
Of these, the Bhagavā's going to those to be tamed, which unfailingly brings about their welfare and happiness, is called physical going.
Trong đó, việc Đức Thế Tôn đến gần những người cần được giáo hóa, hoàn toàn vì lợi ích và hạnh phúc của họ, được gọi là đi bằng thân (kāyagamana).
Sayambhū ñāṇena pana sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanato ñāṇena gamanaṃ ñāṇagamanaṃ nāma.
His comprehending the entire world by means of his self-originated knowledge, through the full comprehension of things, is called knowledge-going.
Còn việc Ngài tự mình bằng trí tuệ thấu hiểu toàn bộ thế gian thông qua sự hiểu biết và chứng ngộ, được gọi là đi bằng trí tuệ (ñāṇagamana).
Idha pana ñāṇagamanaṃ adhippetaṃ.
Here, knowledge-going is intended.
Ở đây, sự đi bằng trí tuệ được đề cập.
Aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato’’ti vuttaṃ.
In the Aṅguttaraṭīkā, however, it is stated: "He is Sugata because his going is beautiful (sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato)."
Trong Aṅguttaraṭīkā thì lại nói: "Sugata là bậc có sự đi tốt đẹp (sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato)."
Sundaraṃ ṭhānaṃ gacchatīti sugatoti ca vuccati, ārammaṇakaraṇavasena amataṃ nibbānaṃ gatoti attho.
He is also called Sugata because he goes to a beautiful place; the meaning is that he has gone to the deathless Nibbāna by making it his object.
Ngài cũng được gọi là Sugata vì Ngài đã đi đến một nơi tốt đẹp, nghĩa là đã đến Niết Bàn bất tử bằng cách lấy nó làm đối tượng.
Sammā aviparītaṃ cesa gacchatīti sugatoti vuccati.
And he is called Sugata because he goes rightly, without error.
Và Ngài được gọi là Sugata vì Ngài đã đi một cách đúng đắn, không sai lệch.
Susaddo sammāsaddattho.
The word 'su' means 'rightly'.
Từ su có nghĩa là sammā (đúng đắn).
Tena tena maggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti attho.
The meaning is that he does not return to, does not come back to, does not come again to those defilements which have been abandoned by that path.
Ý nghĩa là: Ngài không quay trở lại, không trở lại, không tái sinh vào những phiền não mà đã được đoạn trừ bằng con đường đó.
Atha vā sammā āgacchatīti sugatoti ca vuccati, dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathañcāti ime cante anupagacchanto āgatoti attho.
Alternatively, he is also called Sugata because he came rightly; the meaning is that from the foot of Dīpaṅkara Buddha up to the Bodhi tree, through the practice of the thirty Pāramīs, which he completed rightly, he did only what was for the welfare and happiness of all beings, without approaching the two extremes of eternalism, annihilationism, sensual pleasure, and self-mortification.
Hoặc Ngài cũng được gọi là Sugata vì Ngài đã đến một cách đúng đắn, nghĩa là từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến Bồ-đề đạo tràng, Ngài đã thực hành đúng đắn để viên mãn ba mươi pháp ba-la-mật, chỉ làm lợi ích và hạnh phúc cho tất cả thế gian, không đi theo hai cực đoan là dục lạc và tự hành khổ, và đã đến (trạng thái giác ngộ).
Taṃ sugataṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho.
The connection is: "I bow (name namāmi) to that Sugata, the Buddha."
Liên quan đến câu: "Con xin đảnh lễ (name namāmīti) Đức Phật Sugata đó."
‘‘Rājakumāra yaṃ tathāgato taṃ vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
“Prince, that speech which the Tathāgata knows to be untrue, false, unbeneficial, and which is unpleasing and disagreeable to others, such speech the Tathāgata does not utter.
“Này Thái tử, lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng, không mang lại lợi ích, và lời nói đó không được người khác ưa thích, không vừa lòng, thì Như Lai không nói lời đó.
2. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā.
2. And that speech which the Tathāgata knows to be true, factual, unbeneficial, and which is unpleasing and disagreeable to others.
2. Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, nhưng không mang lại lợi ích, và lời nói đó không được người khác ưa thích, không vừa lòng.
Tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
Such speech too the Tathāgata does not utter.
Lời nói đó Như Lai cũng không nói.
3. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatrakālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya.
3. But that speech which the Tathāgata knows to be true, factual, beneficial, and which is unpleasing and disagreeable to others, in that case the Tathāgata is a knower of the right time for uttering that speech.
3. Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, mang lại lợi ích, nhưng lời nói đó không được người khác ưa thích, không vừa lòng, thì Như Lai biết thời điểm để nói lời đó.
4. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
4. That speech which the Tathāgata knows to be untrue, false, unbeneficial, and which is pleasing and agreeable to others, such speech the Tathāgata does not utter.
4. Lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng, không mang lại lợi ích, và lời nói đó được người khác ưa thích, vừa lòng, thì Như Lai không nói lời đó.
5. Yampi tathāgato jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
5. And that speech which the Tathāgata knows to be true, factual, unbeneficial, and which is pleasing and agreeable to others, such speech too the Tathāgata does not utter.
5. Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, nhưng không mang lại lợi ích, và lời nói đó được người khác ưa thích, vừa lòng, thì Như Lai cũng không nói lời đó.
6. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā.
6. But that speech which the Tathāgata knows to be true, factual, beneficial, and which is pleasing and agreeable to others.
6. Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, mang lại lợi ích, và lời nói đó được người khác ưa thích, vừa lòng.
Tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti.
In that case, the Tathāgata is a knower of the right time for uttering that speech.”
Thì Như Lai biết thời điểm để nói lời đó.”
Ettha pāḷiyaṃ panesā sukhaggahaṇatthaṃ saṅkhepena veditabbā.
Here, in the Pāḷi, this should be understood concisely for easy comprehension.
Ở đây, trong bản Pali, điều này nên được hiểu một cách tóm tắt để dễ nắm bắt.
Kathaṃ hesā abhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā attha saṃhitā appiyā vācā ca, abhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā atthasaṃhitā piyā vācā cāti chabbidhā hotīti.
How is it that there are six kinds of speech: untrue, unbeneficial, unpleasing speech; true, unbeneficial, unpleasing speech; true, beneficial, unpleasing speech; untrue, unbeneficial, pleasing speech; true, unbeneficial, pleasing speech; and true, beneficial, pleasing speech?
Vậy thì, lời nói không thật, không lợi ích, không được ưa thích; lời nói thật, không lợi ích, không được ưa thích; lời nói thật, lợi ích, không được ưa thích; lời nói không thật, không lợi ích, được ưa thích; lời nói thật, không lợi ích, được ưa thích; và lời nói thật, lợi ích, được ưa thích – có sáu loại như vậy.
Tattha acoraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā paṭhamavācā nāma.
Among these, speech that must be uttered, for example, "This is a thief" about one who is not a thief, is called the first kind of speech.
Trong đó, lời nói như "Kẻ này là tên trộm" khi người đó không phải là trộm, được gọi là lời nói thứ nhất.
Coraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā dutiyavācā nāma.
Speech that must be uttered, for example, "This is a thief" about one who is indeed a thief, is called the second kind of speech.
Lời nói như "Kẻ này là tên trộm" khi người đó thật sự là trộm, được gọi là lời nói thứ hai.
Akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha pana ṭhatvāpi puna puññaṃ na karoti, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi muccissatīti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena vattabbavācā tatiyavācā nāma.
Speech that must be uttered, with the aim of benefit, with the aim of Dhamma, with the aim of instruction for the common people, such as "Because of not having performed meritorious deeds, he is unfortunate, ill-favored, of little influence; even staying here, he does not perform merit again; how will he escape the four lower realms in the next moment of consciousness?" is called the third kind of speech.
Lời nói như: "Vì không làm việc phước thiện nên người này nghèo khổ, xấu xí, ít quyền lực; ở đây mà không làm phước nữa, thì làm sao thoát khỏi bốn đường ác trong kiếp sau?" – lời nói như vậy, được nói ra vì lợi ích của đại chúng, vì Pháp, vì sự khuyên răn, được gọi là lời nói thứ ba.
Eko dhutto āha-mayhaṃ bho mātu mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohaḷo ahosi.
A rogue said, "Sirs, when I was in my mother's womb, she had a craving for kapittha fruit.
Một người lừa đảo nói: "Thưa các ông, khi tôi còn trong bụng mẹ, mẹ tôi muốn ăn quả kapiṭṭha (táo gỗ).
Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabhamānā maṃyeva pesesi.
Since she could not find anyone else to bring kapittha, she sent me.
Bà không tìm được ai hái quả kapiṭṭha khác, nên đã sai chính tôi đi.
Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ.
I went, and being unable to climb the tree, I took myself by the feet and threw myself onto the tree like a hammer."
Tôi đi đến đó, không thể trèo lên cây, nên tự mình nắm chân mình, rồi ném mình lên cây như một cái chày."
Atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santike gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ.
Then, moving from branch to branch, unable to descend with the fruits, I went home, brought a ladder, descended, went to my mother, and gave the fruits to my mother.
Rồi tôi đi từ cành này sang cành khác, không thể hái quả mà xuống được, tôi về nhà mang thang đến, rồi xuống đưa quả cho mẹ.
Tāni pana mahantāni honti cāṭippa māṇāni.
But they were large, the size of pots.
Những quả đó rất lớn, bằng kích thước của một cái chum.
Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditānīti.
Thereupon, my mother, sitting on one seat, ate sixty fruits.
Sau đó, mẹ tôi ngồi trên một chỗ và ăn sáu mươi quả.
Evamādivasena vattabbavācā catutthavācā nāma.
Speech to be spoken in this and similar ways is called the fourth kind of speech.
Lời nói được nói theo cách như vậy được gọi là lời nói thứ tư.
Āmisahetu cāṭukamyatādivasena nānappakārakaṃ paresaṃ thomanā vācā ceva rājakathaṃ corakathantiādinayappavattā tiracchānakathā ca pañcamavācā nāma.
Speech of various kinds praising others for the sake of material gain, flattery, and so on, as well as idle talk such as talk of kings, talk of robbers, and so on, is called the fifth kind of speech.
Lời nói khen ngợi người khác một cách khác nhau vì lợi lộc vật chất, vì nịnh hót, v.v., và lời nói thế tục (tiracchānakathā) như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, v.v., được gọi là lời nói thứ năm.
Ariyasaccasannissitā dhammakathā chaṭṭhamavācā nāma.
Discourse on the Dhamma connected with the Noble Truths is called the sixth kind of speech.
Lời nói Pháp (dhammakathā) liên quan đến Tứ Diệu Đế được gọi là lời nói thứ sáu.
Taṃ pana vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti.
Even listening to that for a hundred years, the wise never become satiated.
Các bậc hiền trí dù nghe lời nói đó cả trăm năm cũng không bao giờ thấy đủ.
Tāsu pana bhagavā tatiyachaṭṭhamā dvivācāeva bhāsati.
Among these, the Blessed One speaks only the third and sixth kinds of speech.
Trong số đó, Đức Thế Tôn chỉ nói hai loại lời nói là lời nói thứ ba và thứ sáu.
Tasmā sappurisehi sāyeva dvivācā vattabbāti.
Therefore, good people should speak only these two kinds of speech.
Do đó, các bậc thiện nhân chỉ nên nói hai loại lời nói đó.
Ayaṃ tadaṭṭhakathāyaṃ āgato saṅkhepanayo.
This is the summary method presented in that commentary.
Đây là phương pháp tóm tắt được tìm thấy trong Chú giải đó.
Visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ pana sāratthadīpanīṭīkāyañca tadaññākārena vaṇṇito.
However, in the great sub-commentary to the Visuddhimagga and the Sāratthadīpanī-ṭīkā, it is explained in a different way.
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga Mahāṭīkā và Sāratthadīpanīṭīkā, nó được giải thích theo một cách khác.
Tāsu pana taṃ oloketvā gahetabbanti.
One should look into those texts and understand it.
Trong những tác phẩm đó, cần phải xem xét và nắm bắt điều đó.
Ayaṃ panettha saṅgahagāthā –
Here is a summary verse on this matter:
Đây là câu kệ tóm tắt ở đây –
Seṭṭhanti guṇamahantattā pasatthataraṃ.
Seṭṭha means highly praised due to greatness of qualities.
Seṭṭha (Tối Thắng) là cao quý hơn vì sự vĩ đại của các đức tính.
So hi pasatthānaṃ visesena pasatthoti seṭṭhoti vuccati.
He is called seṭṭha because he is especially praised among the praised ones.
Vì Ngài là bậc cao quý đặc biệt trong số những bậc cao quý, nên được gọi là Seṭṭha.
Pasatthapadaṃ, visesataddhite iṭṭhapaccayo.
It is the word for 'praised', with the suffix iṭṭha in the superlative.
Là một từ ca ngợi, với hậu tố iṭṭha trong tính từ so sánh bậc nhất.
Pasatthasaddassa so, pasatthānaṃ paccekabuddhāriyasāvakādīnaṃ sīlasamādhipaññādi guṇehi visesena pasatthoti attho.
The word pasattha (praised) means that he is especially praised among Paccekabuddhas, Noble Disciples, and others, by means of qualities such as virtue, concentration, and wisdom.
Từ pasattha trở thành so; ý nghĩa là Ngài đặc biệt cao quý hơn các bậc Độc Giác Phật, Thanh Văn A-la-hán, v.v., về các đức tính như giới, định, tuệ.
Atha vā sundare satipaṭṭhānādibhede dhamme esati gavesati esiṃ gavesinti vā seṭṭho, buddho.
Alternatively, seṭṭha (Buddha) means one who seeks, one who searches for the excellent Dhamma, such as the foundations of mindfulness.
Hoặc, ai tìm kiếm, truy cầu các pháp thuộc loại niệm xứ (satipaṭṭhāna) tốt đẹp, hoặc ai đã tìm kiếm, truy cầu, thì là Seṭṭha, tức là Đức Phật.
Supubboesa gavesane ta.
It is from esa (to search) with the prefix su (good), and the suffix ta.
Động từ esa (tìm kiếm, truy cầu) với tiền tố su và hậu tố ta.
Tassa raṭṭho.
From tassa raṭṭho.
Của Ngài là raṭṭha.
Susaddo sundarattho.
The word su means 'excellent'.
Từ su có nghĩa là tốt đẹp.
Santehi sappurisehi esitabbo gavesitabboti vā seṭṭho.
Or seṭṭha means one who should be sought or searched for by the good, by noble people.
Hoặc, ai được các bậc thiện nhân (sappurisa) tìm kiếm, truy cầu, thì là Seṭṭha.
Santasaddūpapado isa gavesane ta, santasaddassa so, ikārasse, tassa ṭṭho.
It is from isa (to search) with the prefix santa (good), and the suffix ta; the santa word becomes so, the i becomes e, and tassa becomes ṭṭho.
Động từ isa (tìm kiếm, truy cầu) với tiền tố santa và hậu tố ta; từ santa trở thành so, âm i trở thành e, và tassa trở thành ṭṭho.
Santehi sappurisehi icchiyati kantiya tīti vā seṭṭho.
Or seṭṭha means one who is desired or wished for by the good, by noble people.
Hoặc, ai được các bậc thiện nhân mong muốn, yêu mến, thì là Seṭṭha.
Santasaddūpapado isu icchākantīsu ta.
It is from isu (to desire, to wish) with the prefix santa (good), and the suffix ta.
Động từ isu (mong muốn, yêu mến) với tiền tố santa và hậu tố ta.
Atha vā santānaṃ sappurisānaṃ hitasukhaṃ icchatīti seṭṭho, buddho.
Alternatively, seṭṭha (Buddha) means one who desires the welfare and happiness of noble people.
Hoặc, ai mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho các bậc thiện nhân, thì là Seṭṭha, tức là Đức Phật.
Kattusādhanoyaṃ.
This is an agentive derivation.
Đây là một từ được tạo thành theo nghĩa chủ thể.
Sundare satipaṭṭhānā dibhede dhamme eseti buddhetīti vā seṭṭho.
Or seṭṭha means one who causes to seek or causes to know the excellent Dhamma, such as the foundations of mindfulness (Buddha).
Hoặc, ai khiến các pháp thuộc loại niệm xứ tốt đẹp được tìm thấy, được hiểu biết, thì là Seṭṭha.
Hetu kattusādhanoyaṃ.
This is a causative agentive derivation.
Đây là một từ được tạo thành theo nghĩa chủ thể hành động.
Supubbaesadhātu buddhiyaṃ ta.
It is from the root esa (to know, to seek) with the prefix su (good), and the suffix ta.
Gốc esadhātu với tiền tố su trong nghĩa hiểu biết và hậu tố ta.
Taṃ seṭṭhaṃ.
That is the seṭṭha.
Điều đó là Seṭṭha.
Atha vā kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, karaṇasādhanoyaṃ.
Alternatively, kusala means that by which good people shake, close, or shut the kucchita (contemptible) gateways to the lower realms; this is an instrumental derivation.
Hoặc, kusala là điều mà các bậc thiện nhân dùng để đóng, che chắn, ngăn chặn cánh cửa khổ cảnh xấu xa; đây là một từ được tạo thành theo nghĩa công cụ.
Idha pana jahanti vuttattā tebhūmakakusalamevādhippetaṃ.
However, since jahanti (abandons) is stated here, it is the three-fold mundane kusala that is intended.
Ở đây, vì có nói jahanti, nên chỉ có nghĩa là kusala thuộc ba cõi.
Taṃ pana anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodāna paccupaṭṭhānaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ vā, yonisomanasikāra padaṭṭhānaṃ.
Its characteristic is blameless and pleasurable results, its function is to destroy unwholesomeness, its manifestation is purification, or alternatively, desirable results, and its proximate cause is appropriate attention (yonisomanasikāra).
Điều đó có đặc tính là không đáng trách và cho quả lạc, có chức năng hủy diệt bất thiện, có biểu hiện là thanh tịnh, hoặc có biểu hiện là cho quả như ý, có nguyên nhân gần là tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Na kusalaṃ akusalaṃ, mittapaṭipakkho amitto viya pahāyakapahātabbabhāvena kusalapaṭipakkhanti attho.
Na kusalaṃ akusalaṃ means not wholesome, unwholesome, just as an enemy is the opponent of a friend, it is the opposite of kusala in terms of being abandoned by the abandoner.
Na kusalaṃ là akusala (bất thiện), giống như amitta (kẻ thù) là đối nghịch với mitta (bạn bè), ý nghĩa là đối nghịch với kusala về mặt bị từ bỏ và từ bỏ.
Taṃ pana sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, sāvajjāniṭṭhavipāka lakkhaṇaṃ vā, anatthajananarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
Its characteristic is blameworthy and painful results, or alternatively, blameworthy and undesirable results, its function is to generate harm, its manifestation is undesirable results, and its proximate cause is inappropriate attention (ayoniso-manasikāra).
Điều đó có đặc tính là đáng trách và cho quả khổ, hoặc có đặc tính là đáng trách và cho quả không như ý, có chức năng gây ra điều bất lợi, có biểu hiện là cho quả không như ý, có nguyên nhân gần là tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra).
Puññābhisaṅkhāraāneñjā bhisaṅkhārasaṅkhātaṃ kusalaṃ apuññābhisaṅkhārasaṅkhātaṃ akusalañca kusalaṃkusalaṃ.
Kusalaṃkusalaṃ refers to kusala consisting of meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāra) and imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāra), and akusala consisting of demeritorious volitional formations (apuññābhisaṅkhāra).
Kusalaṃ kusalaṃ là kusala (thiện) được gọi là puññābhisaṅkhāra (hành thiện) và āneñjābhisaṅkhāra (hành bất động), và akusala (bất thiện) được gọi là apuññābhisaṅkhāra (hành bất thiện).
Taṃ pana padaṃ jahantipade kammaṃ.
That word is the object of the verb jahanti (abandons).
Từ đó là túc từ của từ jahanti.
Jahanti maggakkhaṇe samucchedappahānena phalakkhaṇe paṭippassambhanappahānena pajahantaṃ viddhaṃsentanti attho.
Jahanti means abandoning or destroying by way of samucchedappahāna (abandonment by extirpation) at the moment of the path, and by way of paṭippassambhanappahāna (abandonment by tranquilization) at the moment of the fruit.
Jahanti có nghĩa là từ bỏ, hủy diệt bằng cách đoạn trừ bằng nhổ tận gốc vào khoảnh khắc đạo, và bằng cách đoạn trừ bằng sự lắng dịu vào khoảnh khắc quả.
Tañhi arahattamaggañāṇena jahati pajahati, phalañāṇena jahiṃ pajahiṃ paṭippassambhinti vā jaho, buddho.
For the Buddha abandons that by the Arahantship path knowledge, he abandoned or tranquilized by the fruit knowledge, so he is called jaho.
Thật vậy, Ngài từ bỏ, đoạn trừ bằng trí tuệ đạo A-la-hán; hoặc, Ngài đã từ bỏ, đã đoạn trừ, đã lắng dịu bằng trí tuệ quả, nên Ngài là jaho, tức là Đức Phật.
Hādhātu cāge a.
It is from the root hā (to abandon) with the suffix a.
Động từ hā (từ bỏ) với hậu tố a.
Kiñcāpi panettha kusalaṃ maggena pahātabbadhamme na vuttaṃ, vaṭṭamūlabhūte avijjātaṇhādikilese pana arahattamagga ñāṇena jahite lokiyakusaluppattiyā mūlabhūtāya avijjātaṇhāya abhāvā puññābhisaṅkhāro saṃsāre puna paṭisandhiyā nibbattetuṃ na sakkoti, tasmā vaṭṭamūlabhūte kilese jahite phalūpacārena kusalampi jahitaṃ nāma hoti.
Although kusala is not said here to be a dhamma to be abandoned by the path, yet when the defilements, such as ignorance and craving, which are the root cause of the cycle of existence, are abandoned by the Arahantship path knowledge, due to the absence of ignorance and craving which are the root cause of the arising of mundane kusala, meritorious volitional formations cannot produce rebirth in saṃsāra; therefore, when the defilements which are the root cause of the cycle of existence are abandoned, by way of consequential inference, kusala is also considered as abandoned.
Mặc dù ở đây không nói kusala là pháp cần được đoạn trừ bằng đạo, nhưng khi các phiền não như vô minh, ái, là gốc rễ của luân hồi, đã được đoạn trừ bằng trí tuệ đạo A-la-hán, thì do không có vô minh, ái là gốc rễ của sự phát sinh kusala thế gian, nên puññābhisaṅkhāra không thể tái tạo sự tái sinh trong luân hồi; do đó, khi các phiền não là gốc rễ của luân hồi đã được đoạn trừ, thì kusala cũng được gọi là đã được đoạn trừ theo nghĩa quả.
Rūpaṃ bhikkhave na tumhākaṃ taṃ pajahathātiādīsu viya.
Just as in phrases like, "Form, monks, is not yours, abandon it."
Giống như trong các câu “Này các tỳ-khưu, sắc không phải của các ông, hãy từ bỏ nó”, v.v.
Arahantena hi abhisamācārikavattaṃ katampi kusalanti na vuttaṃ, kriyāti pana vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that a deed done by an Arahant is not called kusala, but kriyā (functional consciousness).
Thật vậy, điều mà một vị A-la-hán đã làm theo các bổn phận hành vi không được gọi là kusala, mà được gọi là kiriya (duy tác), cần phải hiểu như vậy.
Asamaṃ dadanti lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbāna dhammaṃ veneyyānaṃ sattānaṃ desanāñāṇena dāyakaṃ.
Asamaṃ dada means one who gives the Dhamma of the path, fruits, and Nibbāna, which is incomparable by worldly phenomena, to trainable beings through the knowledge of teaching.
Asamaṃ dada (Ban tặng Pháp vô song) là Đấng ban tặng Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) như Đạo, Quả và Nibbāna, là Pháp không thể sánh bằng với các pháp thế gian (lokiyadhamma), bằng tuệ giác thuyết pháp cho các chúng sinh có thể giáo hóa.
Ettha ca asamanti natthi ettha etesaṃ vā samo sadiso lokiyadhammoti asamo, maggaphalanibbānaṃ labbhati.
Here, "Asama" means that there is no worldly phenomenon equal or similar to this (path, fruits, Nibbāna), thus it is "Asama"; the path, fruits, and Nibbāna are taken.
Ở đây, Asama (vô song) là không có bất kỳ pháp thế gian nào sánh bằng các pháp này, tức là Đạo, Quả và Nibbāna.
Atha vā asamanti aññesaṃ dhammānaṃ aggabhāvato catubbidhena ariya maggena sacchikātabbaṃ nibbānaṃ vuccati.
Alternatively, "Asama" refers to Nibbāna, which is to be realized by the fourfold noble path, due to its foremost nature among other phenomena.
Hoặc Asama là Nibbāna, cần được chứng đắc bằng bốn Thánh Đạo, vì Nibbāna là tối thượng so với các pháp khác.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti.
For it was said by the Blessed One: "Whatever phenomena there are, O bhikkhus, whether conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the foremost of them."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các pháp, dù là hữu vi hay vô vi, sự ly tham (virāga) được tuyên bố là tối thượng.”
Tassa pana padassa dadantipadena kammabhāvena sambandho.
That word (Asama) is connected to the word dadanti (given) as the object.
Và từ đó, từ dadanti (ban tặng) có liên hệ với nó ở dạng đối cách.
Dadātīti dado, buddho.
Dadātīti dado means "he gives," thus "dado," referring to the Buddha.
Dadāti (ban tặng) là dado (Đấng ban tặng), tức là Đức Phật.
Dādhātu a, so kenaci lokiyadhammena asamaṃ asadisaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāppadhānena amatādhigamapaṭipattidassanena desanāñāṇena veneyyānaṃ sattānaṃ dātāti attho.
The root dā (to give) with a. So it means that the Buddha gives the supra-mundane Dhamma, which is called the path, fruits, and Nibbāna, incomparable and dissimilar to any worldly phenomenon, to trainable beings through the knowledge of teaching, by demonstrating the practice for attaining the Deathless, predominantly out of great compassion.
Gốc động từ dā và hậu tố a. Điều này có nghĩa là Đức Phật ban tặng Pháp siêu thế, tức là Đạo, Quả và Nibbāna, không thể sánh bằng với bất kỳ pháp thế gian nào, bằng tuệ giác thuyết pháp, với lòng đại bi làm chủ đạo, chỉ ra con đường chứng đạt bất tử cho các chúng sinh có thể giáo hóa.
Taṃ asamaṃ dadaṃ.
That incomparable giver.
Đó là Asamaṃ dadaṃ.
(Kha) dutiyagāthāyaṃ pana saraṇanti sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūto parāyaṇo leṇo tāṇoti vuttaṃ hoti.
In the second verse, saraṇa means one who is a refuge, a shelter, a protection, a haven for all beings in the world.
Trong kệ thứ hai, saraṇaṃ (nơi nương tựa) có nghĩa là nơi nương tựa, nơi ẩn náu, nơi che chở, nơi cứu giúp cho tất cả chúng sinh.
So hi buddho saranti paṭisaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati.
Indeed, that Buddha is called "Saraṇa" because beings take refuge in him.
Vị Phật ấy được gọi là saraṇaṃ vì chúng sinh nương tựa vào Ngài.
Saradhātu yu.
The root sar (to go, to move) with yu (suffix).
Gốc động từ sara và hậu tố yu.
Atha vā saranti osaranti samosaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati.
Alternatively, "Saraṇa" is called thus because beings come together, assemble here.
Hoặc saraṇaṃ được gọi là nơi chúng sinh tụ họp, quy tụ.
Saranti cintenti ettha saddhā pasannā devamanussā saraṇamidanti saraṇoti ca.
And "Saraṇa" is also called thus because faithful and confident devas and humans remember and ponder here, thinking, "This is our refuge."
Và saraṇaṃ được gọi là nơi chư thiên và loài người có đức tin thanh tịnh tưởng nhớ, nghĩ rằng đây là nơi nương tựa của họ.
Saranti paṭivijjhanti etthupagatā devamanussā saddhammanti saraṇoti ca vuccati.
And "Saraṇa" is also called thus because devas and humans who have come here penetrate the good Dhamma.
Và saraṇaṃ được gọi là nơi chư thiên và loài người đến đó để thấu hiểu Chánh Pháp.
Sara cintāyaṃ yu.
The root sar (to think) with yu (suffix).
Gốc động từ sara (suy nghĩ) và hậu tố yu.
Saraṇagamanaṭṭhāne pana sarati hiṃsati bhayaṃ santāpaṃ dukkhaṃ kilesañcāti saraṇaṃ.
In the context of 'going for refuge', however, "Saraṇa" means that which harms fear, distress, suffering, and defilements.
Trong trường hợp quy y (saraṇagamana), saraṇaṃ là nơi tiêu diệt nỗi sợ hãi, sự phiền não, khổ đau và phiền não.
Ratanatta yanti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
This is stated in the commentaries regarding the Triple Gem.
Điều này được nói trong các bản Chú giải về Ba Ngôi Báu (Ratanatta).
Taṃ saraṇaṃ.
That refuge.
Đó là saraṇaṃ.
Puna saraṇaṃ lokanti sattasaṅkhārokāsasaṅkhataṃ lokaṃ sarantaṃ jānantaṃ.
Again, saraṇaṃ loka means knowing the world composed of beings and the world as space.
Lại nữa, saraṇaṃ lokaṃ (biết thế gian) là Đấng biết thế gian, bao gồm chúng sinh và không gian.
Ettha hi lokayati patiṭṭhayati ettha puññāpuññañca tabbipāko cāti loko, satta loko labbhati.
Here, "loka" means that in which merits and demerits and their results are established; this refers to the world of beings (sattaloka).
Ở đây, lokayati (tồn tại), nơi phước và bất thiện cùng quả báo của chúng tồn tại, đó là loko (thế gian), tức là thế giới chúng sinh (satta loko).
Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ ṇa.
The root lok (to be established) with ṇa (suffix).
Gốc động từ lokadhātu (tồn tại) và hậu tố ṇa.
Lujjati palujjatīti loko, saṅkhāraloko.
"Loka" means that which disintegrates and perishes; this refers to the conditioned world (saṅkhāraloka).
Lujjati palujjatīti loko (thế gian bị hoại diệt), tức là thế giới các hành (saṅkhāraloko).
Lujadhātuṇa.
The root luj (to perish) with ṇa (suffix).
Gốc động từ luj và hậu tố ṇa.
Lokiyati vicittākārena dissatīti loko, lokiyanti patiṭṭhiyanti ettha vā jaṅgamā ca thāvarā cāti loko, cakkavāḷasaṅkhato okāsaloko labbhati.
"Loka" means that which is seen in various ways, or that in which mobile and immobile things are established; this refers to the world of space (okāsaloka), comprising the cakkavāḷa.
Lokiyati vicittākārena dissatīti loko (thế gian được nhìn thấy với nhiều hình dạng khác nhau), hoặc lokiyanti patiṭṭhiyanti ettha vā jaṅgamā ca thāvarā cāti loko (nơi mà các vật động và tĩnh tồn tại), tức là thế giới không gian (okāsaloko) bao gồm các vũ trụ.
Lokadhātuṇa.
The root lok (to be established) with ṇa (suffix).
Gốc động từ lokadhātu và hậu tố ṇa.
Ettha ca sassato lokoti vā asassato lokoti vāti āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattoyeva loko sattalokoti vacanatthena sattalokoti veditabbo.
Here, in passages like "whether the world is eternal or not eternal," the group and continuum of forms, etc., connected with faculties, are understood as "sattaloka" in the sense of "sattaloka" being a collection of beings.
Ở đây, trong các trường hợp như "thế gian thường còn" (sassato loko) hay "thế gian vô thường" (asassato loko), loko được hiểu là thế giới chúng sinh (sattaloko) theo nghĩa là một tập hợp và dòng chảy của các uẩn (khandha) như sắc (rūpa) v.v... có liên quan đến các căn (indriya).
Eko loko sabbe sattā āhā raṭṭhitikāti āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ vā anindriyabaddhānaṃ vā khandhānaṃ samūho santāno ca paccayehi saṅkhariyantīti saṅkhārā, saṅkhārāeva loko saṅkhāralokoti vacanatthena saṅkhāralokoti.
In passages like "One world, all beings subsist on food," the group and continuum of faculties, whether connected or not connected with faculties, are called "saṅkhārā" because they are conditioned by causes. Thus, "saṅkhāraloka" is understood in the sense of "saṅkhāraloka" being the world of conditioned things.
Trong các trường hợp như "một thế gian, tất cả chúng sinh tồn tại nhờ thức ăn" (eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti), loko được hiểu là thế giới các hành (saṅkhāraloko) theo nghĩa là các hành (saṅkhārā) là một tập hợp và dòng chảy của các uẩn có liên quan đến các căn hoặc không liên quan đến các căn, được tạo ra bởi các duyên.
Asadisajātake yuddhe dissati.
In the Asadisa Jātaka, it is seen in the sense of battle.
Trong Asadisajātaka, nó được thấy dùng cho chiến tranh.
Raṇaṃ katvāti hi yuddhaṃ katvā, saṃyamanti saṃyataṃ isipabbajjaṃ ajjhupāgamīti attho.
For raṇaṃ katvā means "having made battle," and saṃyamaṃ ajjhupāgamī means "he entered the restrained ascetic's homelessness."
Raṇaṃ katvāti có nghĩa là sau khi chiến đấu, saṃyamanti có nghĩa là đã đi đến sự tự chế, tức là xuất gia làm đạo sĩ.
Tiṇañca kaṭṭhañca raṇaṃ karonto, dhāviṃsu te aṭṭhadisā samantatoti chaddantajātake cuṇṇavicuṇṇakaraṇe dissati.
In the Chaddanta Jātaka, it is seen in the sense of crushing to pieces: "Making grass and wood into powder, they ran in all eight directions."
Trong Chaddantajātaka, nó được thấy dùng cho sự nghiền nát: “Họ đã chạy khắp tám phương, nghiền nát cỏ và gỗ.”
Raṇaṃ karontoti hi cuṇṇaṃ vicuṇṇaṃ karonto.
For raṇaṃ karonto means "crushing to pieces."
Raṇaṃ karontoti có nghĩa là nghiền nát, làm cho vụn vỡ.
Teti sabbe aṭṭhasahassanāgāti attho.
Teti means "all eight thousand nāgas."
Teti có nghĩa là tất cả tám ngàn con voi.
Idha pana kilese daṭṭhabbo.
Here, however, it should be seen in the sense of defilements.
Ở đây, nó cần được hiểu là phiền não.
Ayaṃ panettha vacanattho.
This is the meaning of the word here.
Đây là ý nghĩa của từ này.
Raṇanti satte rāgādayo cuṇṇenti pīḷentīti raṇā, raṇanti sattā etehi kandanti paridevantīti vā raṇā, kilesā.
"Raṇa" refers to defilements (kilesā), because defilements such as greed crush and oppress beings, or because beings cry out and lament due to them.
Raṇanti satte rāgādayo cuṇṇenti pīḷentīti raṇā (các phiền não làm cho chúng sinh bị nghiền nát, bị đau khổ bởi tham ái v.v...), hoặc raṇanti sattā etehi kandanti paridevantīti vā raṇā (chúng sinh than khóc, rên rỉ vì chúng), đó là các phiền não.
Raṇadhātu sadde a.
The root raṇa (to sound) with a (suffix).
Gốc động từ raṇa (tiếng kêu) và hậu tố a.
Natthi raṇā kilesā etassāti araṇoti vuccati.
One who has no raṇa (defilements) is called "Araṇa."
Được gọi là araṇa vì không có các phiền não đó.
Jinassa kilesamārassa bodhimūle jiyamānattā raṇā kilesā na santīti attho.
This means that because the defilements, which are Māra, were overcome at the root of the Bodhi tree, the Jina (conqueror) has no raṇa (defilements).
Điều này có nghĩa là không có các phiền não vì chúng đã bị đánh bại dưới cội Bồ-đề bởi Ma-vương phiền não của Đức Phật.
Taṃ araṇaṃ.
That which is without strife.
Đó là araṇaṃ.
Mahāniddesapāḷiyaṃ pana āgatāni jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhīḷabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukabhayaṃ, ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisayasārajjabhayaṃ, madana bhayaṃ, duggatibhayantiādīni gahitāni.
However, in the Mahāniddesa, the following are mentioned: fear of birth, fear of old age, fear of sickness, fear of death, fear of kings, fear of thieves, fear of fire, fear of water, fear of self-reproach, fear of others' reproach, fear of punishment, fear of future suffering, fear of waves, fear of crocodiles, fear of whirlpools, fear of sharks, fear for livelihood, fear of disrepute, fear of anxiety in assemblies, fear of intoxication, fear of future suffering, and so forth.
Tuy nhiên, trong Mahāniddesapāḷi đã đề cập đến các loại sợ hãi như: sợ hãi sinh, sợ hãi già, sợ hãi bệnh, sợ hãi chết, sợ hãi vua, sợ hãi trộm cướp, sợ hãi lửa, sợ hãi nước, sợ hãi tự trách, sợ hãi người khác trách, sợ hãi hình phạt, sợ hãi khổ cảnh, sợ hãi sóng, sợ hãi cá sấu, sợ hãi xoáy nước, sợ hãi cá mập, sợ hãi sinh kế, sợ hãi tiếng xấu, sợ hãi sự bẽn lẽn trong hội chúng, sợ hãi sự say đắm, sợ hãi khổ cảnh, v.v.
Natthi bhayāni etassāti abhayo, buddho.
For whom there are no fears, thus 'abhaya' (fearless), the Buddha.
Không có các nỗi sợ hãi này nên là vô úy (abhayo), tức là Đức Phật.
Tassa bhayānaṃ kāraṇa bhūtānaṃ sabbakilesānaṃ arahattamaggena samucchinditattā sabbabhayaṃ natthīti attho.
The meaning is that all fears are non-existent for him, because all defilements, which are the causes of fears, have been eradicated by the path of Arahantship.
Nghĩa là, do tất cả các phiền não là nguyên nhân của các nỗi sợ hãi đã được đoạn tận bằng Đạo A-la-hán, nên không có bất kỳ nỗi sợ hãi nào.
Puna abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakanti ettha abhayantipadaṃ ṭhānantipade visesanaṃ.
Again, in "the Guide to the fearless state," the word 'abhaya' is an adjective for the word 'ṭhāna'.
Hơn nữa, trong cụm từ abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakaṃ (vị đạo sư đến nơi vô úy), từ abhayaṃ là bổ ngữ cho từ ṭhānaṃ.
Ṭhānantipadaṃ nāyakantipade kammaṃ.
The word 'ṭhāna' is the object of the word 'nāyaka'.
Từ ṭhānaṃ là túc từ cho từ nāyakaṃ.
Bhayasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word 'bhaya' has already been stated below.
Nghĩa của từ bhayaṃ đã được giải thích ở trên.
Natthi sabbabhayaṃ ettha nibbāneti abhayaṃ, nibbānaṃ.
Where there is no fear, that is 'abhaya' (fearless), Nibbāna.
Không có tất cả nỗi sợ hãi ở đây (Nibbāna) nên là vô úy (abhayaṃ), tức là Nibbāna.
Buddhapaccekabuddha arahantā ṭhanti uppajjanti etthāti ṭhānaṃ, nibbānaṃ.
Where Buddhas, Paccekabuddhas, and Arahants stand (exist) and arise, that is 'ṭhāna' (place/state), Nibbāna.
Chư Phật, chư Độc Giác Phật và chư A-la-hán trú ngụ (ṭhanti) hay sinh khởi (uppajjanti) ở đây nên là nơi (ṭhānaṃ), tức là Nibbāna.
Veneyyasatte netīti nāyako, buddho.
He who leads beings capable of being trained is 'nāyaka' (leader), the Buddha.
Dẫn dắt các chúng sanh có khả năng giác ngộ (veneyyasatte) nên là vị đạo sư (nāyako), tức là Đức Phật.
Nīdhātu nayane ṇvu.
The root 'nī' is in the sense of leading, with the suffix 'ṇvu'.
Gốc động từ Nī (dẫn dắt), (với hậu tố) ṇvu.
So buddho bhabbe kulaputte maggādhi gamappattiyā dhammadesanāya maggaphalañāṇaṃ adhigamento nibbānaṭṭhānaṃ netīti attho, taṃ nāyakaṃ.
The meaning is that this Buddha, by his teaching of the Dhamma, leads worthy young men to the state of Nibbāna, enabling them to attain the knowledge of the path and its fruit; that is 'nāyaka'.
Nghĩa là, Đức Phật đó dẫn dắt những người con thiện tín có khả năng (bhabbe kulaputte) đến nơi Nibbāna (nibbānaṭṭhānaṃ) bằng cách thuyết pháp để họ đạt được Đạo quả trí tuệ (maggaphalañāṇaṃ) và thành tựu Đạo (maggādhigamappattiyā), đó là vị đạo sư (taṃ nāyakaṃ).
Puna nāyakaṃ nameti nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti sambandho.
Again, in "I pay homage to the Leader," the connection is, "I pay homage to the Leader, the Buddha."
Hơn nữa, trong cụm từ nāyakaṃ name (con xin đảnh lễ vị đạo sư), có sự liên kết: con (ahaṃ) xin đảnh lễ (name namāmīti) vị đạo sư (nāyakaṃ) là Đức Phật.
Tattha nāyakanti veneyyasatte saṃsāraṇṇavato nibbānapāraṃ netīti nāyako, buddho.
Here, 'nāyaka' is one who leads beings capable of being trained across the ocean of saṃsāra to the other shore of Nibbāna, that is, the Buddha.
Ở đây, vị đạo sư (nāyakaṃ) là Đức Phật, vì Ngài dẫn dắt các chúng sanh có khả năng giác ngộ (veneyyasatte) từ biển luân hồi (saṃsāraṇṇavato) đến bờ Nibbāna (nibbānapāraṃ).
So hi yathā nāviko jane nāvāya orimatīrato pārimatīraṃ neti, evaṃ satte maggaṅganāvāya saṃsāraṇṇavato nibbāna pāraṃ neti pāpuṇetīti attho.
For just as a boatman leads people from the near shore to the far shore by boat, so too does he lead beings across the ocean of saṃsāra to the other shore of Nibbāna by the boat of the path, meaning he enables them to reach it.
Thật vậy, giống như người lái thuyền dùng thuyền đưa người từ bờ bên này sang bờ bên kia, Ngài cũng vậy, dùng con thuyền của các chi phần Đạo (maggaṅganāvāya) đưa các chúng sanh từ biển luân hồi đến bờ Nibbāna, tức là đến nơi.
Atha vā nāyakanti tiṇṇaṃ lokānaṃ jeṭṭhabhāvagamanattā nāyako jeṭṭha seṭṭhavuḍḍhataro.
Alternatively, 'nāyaka' means the foremost, chief, and eldest, by virtue of having attained the state of being the foremost among the three worlds.
Hoặc là, vị đạo sư (nāyakaṃ) là bậc tối thượng, cao cả, trưởng lão (jeṭṭha seṭṭhavuḍḍhataro) vì Ngài đạt đến địa vị tối thượng (jeṭṭhabhāvagamanattā) của ba cõi (tiṇṇaṃ lokānaṃ).
So hi jeṭṭhabhāvaṃ neti gacchati pāpuṇātīti nāyakoti vuccati.
For he is called 'nāyaka' because he leads to, goes to, or attains the state of being the foremost.
Thật vậy, Ngài được gọi là vị đạo sư (nāyako) vì Ngài đạt đến, đi đến, thành tựu địa vị tối thượng (jeṭṭhabhāvaṃ neti gacchati pāpuṇātīti).
Nīdhātu gatimhi ṇvu.
The root 'nī' is in the sense of going, with the suffix 'ṇvu'.
Gốc động từ Nī (đi), (với hậu tố) ṇvu.
So pana idha loke avijjaṇḍagatānaṃ sabbapajānaṃ paṭhamataraṃ avijjaṇḍakosaṃ arahattamaggena padāletvā ariyāya jātiyā jātattā sabbasattānaṃ seṭṭhajeṭṭhavuḍḍhatarabhāvaṃ gatoti attho.
The meaning is that in this world, he was the first among all beings, who were trapped in the egg of ignorance, to break open the eggshell of ignorance through the path of Arahantship and was born by the noble birth; hence, he attained the state of being the chief, foremost, and eldest of all beings.
Nghĩa là, Đức Phật đó, trong thế gian này, đã phá vỡ vỏ trứng vô minh (avijjaṇḍakosaṃ) của tất cả chúng sanh bị bao bọc trong trứng vô minh (avijjaṇḍagatānaṃ sabbapajānaṃ) đầu tiên bằng Đạo A-la-hán, và do đã sinh ra bằng sự sinh cao thượng (ariyāya jātiyā jātattā), nên Ngài đã đạt đến địa vị tối thượng, cao cả, trưởng lão hơn tất cả chúng sanh.
Taṃ nāyakaṃ.
To that Leader.
Đó là vị đạo sư (taṃ nāyakaṃ).
Nameti ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ namāmīti attho.
"I pay homage" means, "I respectfully pay homage with the three doors (of action)."
Nghĩa là, con (ahaṃ) xin đảnh lễ (namāmīti) một cách cung kính (sakkaccaṃ) bằng ba cửa (tīhi dvārehi).
Ettha hi vattamānamivibhattiyā kvacidhātutyādisuttena eādeso hoti.
Here, the 'e' ending for the present tense 'mi' विभक्ति (vibhatti) occurs in some roots, as taught by the sutta, etc.
Ở đây, đối với động từ chia ở thì hiện tại (vattamānamivibhattiyā), theo quy tắc kvacidhātutyādisuttena, có sự thay thế nguyên âm (eādeso hoti).
Ayaṃ panettha vāccatthādinayo.
This is the general meaning, etc., here.
Đây là phương pháp giải thích nghĩa đen, v.v.
Nametipadassa ākhyātapadattā vacanattho na kātabbo.
Since the word 'nameti' is a verbal form (ākhyātapa-da), its analytical meaning (vacana-ttha) should not be made.
Không nên giải thích nghĩa của từ nameti như một từ động từ.
Vuttañhi saddavidūhi –
For it has been said by grammarians:
Thật vậy, các nhà ngữ pháp đã nói:
Vitthāro panevaṃ veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood as follows.
Sự giải thích chi tiết hơn cần được hiểu như sau.
Namudhātuyā vaccaṃ sugatādi buddhaguṇaṃ ārammaṇaṃ katvā vandanākārappavatto kāyavacī viññattisamuṭṭhāpako saddhācetanāpaññāpadhāno kusala cittuppādo ca dve viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre vandanākārappavatto kusalacittuppādo ca mukhyena labbhati.
The primary meaning (vaccaṃ) of the root 'namu' primarily refers to two things: a wholesome cittuppāda, driven by faith, volition, and wisdom, which activates bodily and verbal expressions of veneration, performed with the qualities of the Buddha, such as sugata, as its object; and a wholesome cittuppāda, occurring at the mind-door, characterized by veneration, without activating any bodily or verbal expressions.
Nghĩa chính của gốc động từ namu được hiểu là tâm thiện (kusala cittuppādo) khởi lên với sự đảnh lễ, phát sinh từ ý muốn của thân và khẩu (kāyavacī viññattisamuṭṭhāpako), có tín (saddhā), ý chí (cetanā) và tuệ (paññā) làm chủ đạo, lấy các đức tính của Đức Phật như Sugata làm đối tượng; và tâm thiện khởi lên với sự đảnh lễ trong ý môn (manodvāre), không phát sinh hai loại ý muốn (dve viññattiyo asamuṭṭhāpetvā).
Buddhaguṇānussaraṇavasena pavatto yonisomanasikā rādipurecarānucarakusalacittuppādo phalūpacārena.
A wholesome cittuppāda that arises preceded or followed by appropriate attention (yonisomanasikāra), etc., occurring by way of recollecting the Buddha's qualities, is taken by way of resultant proximity (phalūpacārena).
Tâm thiện (kusalacittuppādo) khởi lên dựa trên sự quán tưởng các đức tính của Đức Phật, có sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) làm tiền đề và là yếu tố hỗ trợ, được hiểu theo nghĩa quả (phalūpacārena).
Diṭṭhadhammi kasamparāyikasaṅkhātaṃ pacchimapacchimaphalaṃ rogādiantarāyānaṃ abhāvañca vā saggamokkhasampattisukhañca kāraṇūpacārena, pure pure vandanā sadisyūpacārena, vandanassa nāmapaññatti ṭhānūpacārena, vatthudvārārammaṇaṃ ṭhānūpacārena, vandana guṇena lakkhitaṃ puggaladabbaṃ guṇūpacārena.
The ultimate results, which are felt in this very life and in the next, such as the absence of obstacles like illness, or the bliss of heavenly and Nibbānic attainments, are taken by way of causal proximity (kāraṇūpacārena); repeated acts of veneration are taken by way of similarity proximity (sadisyūpacārena); the name-designation of veneration is taken by way of place proximity (ṭhānūpacārena); the object, door, and mental object are taken by way of place proximity (ṭhānūpacārena); the person or substance characterized by the quality of veneration is taken by way of quality proximity (guṇūpacārena).
Quả cuối cùng (pacchimapacchimaphalaṃ) được cảm nhận trong hiện tại và tương lai (diṭṭhadhammika samparāyika), sự không có các chướng ngại như bệnh tật, hoặc hạnh phúc của sự thành tựu cõi trời và Nibbāna, được hiểu theo nghĩa nguyên nhân (kāraṇūpacārena); sự đảnh lễ trước đó được hiểu theo nghĩa tương tự (sadisyūpacārena); sự đặt tên cho hành động đảnh lễ được hiểu theo nghĩa nơi chốn (ṭhānūpacārena); đối tượng, cửa và cảnh được hiểu theo nghĩa nơi chốn (ṭhānūpacārena); cá nhân hoặc vật chất được biểu thị bằng đức tính đảnh lễ được hiểu theo nghĩa đức tính (guṇūpacārena).
Ukkaṭṭhamajjha muduttamattabhāvo guṇyūpacārena, avayavabhūtā vandanā ekadesūpacārena.
The state of being excellent, middling, or inferior is taken by way of quality-bearer proximity (guṇyūpacārena); a partial veneration is taken by way of part proximity (ekadesūpacārena).
Trạng thái tối thượng, trung bình, thấp kém được hiểu theo nghĩa phẩm chất (guṇyūpacārena); sự đảnh lễ là một phần được hiểu theo nghĩa một phần (ekadesūpacārena).
Samūhabhūtā vandanā ekadesyūpacārena, pubbapubbakusalacittuppādo samīpūpacārena, pacchimapacchima kusalacittuppādo samīpyūpacārena, paṇāmakusalacittuppādabhūtānaṃ paramatthadhammānaṃ nibyāpārabhāvo taddhammūpacārena.
A collective veneration is taken by way of whole proximity (ekadesyūpacārena); earlier wholesome cittuppāda is taken by way of immediate proximity (samīpūpacārena); later wholesome cittuppāda is taken by way of close proximity (samīpyūpacārena); the non-operative state of ultimate phenomena constituting the wholesome cittuppāda of bowing is taken by way of same-phenomenon proximity (taddhammūpacārena).
Sự đảnh lễ là một tập hợp được hiểu theo nghĩa một phần của tập hợp (ekadesyūpacārena); tâm thiện trước đó được hiểu theo nghĩa gần gũi (samīpūpacārena); tâm thiện sau đó được hiểu theo nghĩa gần kề (samīpyūpacārena); trạng thái không hoạt động của các pháp tối hậu là tâm thiện đảnh lễ được hiểu theo nghĩa các pháp đó (taddhammūpacārena).
Tesaṃ evaṃ dhammatābhāvo ataddhammūpacārena, vandanākāro abhedabhedūpacārena.
The natural state of these phenomena is taken by way of other-phenomenon proximity (ataddhammūpacārena); the manner of veneration is taken by way of undifferentiated/differentiated proximity (abhedabhedūpacārena).
Trạng thái như vậy của chúng được hiểu theo nghĩa không phải các pháp đó (ataddhammūpacārena); hình thái đảnh lễ được hiểu theo nghĩa không phân biệt và phân biệt (abhedabhedūpacārena).
Vandanasatti bhedaabhedūpacārena labbhati.
The power of veneration is taken by way of differentiated/undifferentiated proximity (bhedaabhedūpacārena).
Năng lực đảnh lễ được hiểu theo nghĩa phân biệt và không phân biệt (bhedaabhedūpacārena).
Mivibhattiyā vāccaṃ taṃmukhyādīhi lakkhito kattu kriyāvisesena ca vattamānavibhattisaṅkhātena vibhattivise sena ca parassapadasaṅkhātena padavisesena ca uttamapurisa visesena ca amhayogavisesena ca sabbadhātuvisesena ca ekavacanavisesena ca paccuppannakālavisesena ca dhātvatthakriyāvisesena ca aliṅga visesena ca bhūvādigaṇa visesena ca novikaraṇavisesena ca bhāvakammakattūsukattuvisesena ca lakkhito ahaṃsaṅkhāto khandhasaṅkhato santāno appadhānena labbhati.
The explicit meaning (vāccaṃ) of the 'mi' vibhatti refers to the individual (santāno) designated as 'I' (ahaṃ), which is defined as a collection of aggregates, characterized by those primary meanings, etc.; and by the specific verbal action, and by the specific vibhatti known as the present tense vibhatti, and by the specific padavibhatti known as parassapada, and by the specific uttamapurisa (first person), and by the specific amha-yoga, and by the specific sabba-dhātu, and by the specific ekavacana (singular), and by the specific paccuppannakāla (present time), and by the specific dhātuvatthakiriyā (verbal action), and by the specific aliṅga (genderless), and by the specific bhūvādi-gaṇa, and by the specific no-vikaraṇa, and by the specific agent in passive, active, and neuter voices (bhāvakammakattūsukattu-visesena), is taken secondarily.
Nghĩa phụ của tiếp vĩ ngữ mi được hiểu là dòng tâm thức (santāno) được gọi là ngã (ahaṃsaṅkhāto) hoặc uẩn (khandhasaṅkhato), được biểu thị bởi các yếu tố chính và phụ như vậy, và bởi sự đặc biệt của hành động chủ ngữ, và bởi sự đặc biệt của tiếp vĩ ngữ được gọi là tiếp vĩ ngữ thì hiện tại, và bởi sự đặc biệt của từ được gọi là cách chia chủ động, và bởi sự đặc biệt của ngôi thứ nhất, và bởi sự đặc biệt của sự kết hợp với ngã (amhayogavisesena), và bởi sự đặc biệt của tất cả các gốc động từ, và bởi sự đặc biệt của số ít, và bởi sự đặc biệt của thì hiện tại, và bởi sự đặc biệt của hành động gốc động từ, và bởi sự đặc biệt của không giới tính, và bởi sự đặc biệt của nhóm Bhūvādi, và bởi sự đặc biệt của không biến cách, và bởi sự đặc biệt của chủ ngữ trong các trường hợp trạng thái, bị động và chủ động, được hiểu theo nghĩa phụ.
Kriyāpadassa kriyāya padhānena vācakattā dhātvatthova padhānena labbhati.
Since a verb primarily expresses the action, only the meaning of the root is taken primarily.
Vì động từ là từ biểu thị hành động một cách chính yếu, nên chỉ có nghĩa của gốc động từ được hiểu là chính yếu.
Apaccayassa vāccaṃ bhūvādigaṇajotakā rūpasiddhimattā pada siliṭṭhatā labbhati.
The explicit meaning (vāccaṃ) of the 'a' suffix (apac-cayassa) refers to the mere morphological regularity (rūpasiddhimatta) indicative of the Bhūvādi group and the coherence of the word.
Nghĩa của hậu tố a (apaccayassa) được hiểu là chỉ sự hoàn thiện hình thái (rūpasiddhimattā) và sự gắn kết của từ (pada siliṭṭhatā), biểu thị nhóm Bhūvādi.
Ayaṃ panettha dassanatthanayo.
This is the expository meaning here.
Đây là phương pháp giải thích ý nghĩa ở đây.
Nametiiminā buddhassa sugatādiguṇaṃ ārabbha pavattā tividhā paṇāmakusala cetanā mukhyena dasseti.
By "nameti," primarily the three kinds of wholesome volitions of prostration, arising with the Buddha's qualities like sugata as their object, are shown.
Bằng từ nameti này, ý muốn thiện đảnh lễ ba loại (tividhā paṇāmakusala cetanā) khởi lên đối với các đức tính Sugata của Đức Phật được biểu thị một cách chính yếu.
Taṃ dassanena tassā kāraṇabhūtā yonisomanasikārādayo ca catucakkasampattiñca buddhuppādanavamakhettañca pubbabhāge pavattaṃ saddhāpaññāpadhānaṃ kusalacittuppādañca phalūpacārena dīpeti.
By seeing that, it reveals, by way of the implication of the result, its causes—proper attention and so on, the accomplishment of the four wheels, the nine fields of the Buddha's arising, and the wholesome mental state, preponderant with faith and wisdom, that occurred in the earlier part.
Bằng việc thấy điều đó, điều này hiển bày, bằng cách ẩn dụ quả, sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) v.v., sự thành tựu bốn bánh xe (catucakka), chín cánh đồng (khetta) của sự xuất hiện của chư Phật (buddhuppāda), và sự phát sinh tâm thiện (kusalacittuppāda) chủ yếu là đức tin (saddhā) và trí tuệ (paññā) đã xảy ra trong phần trước, là nguyên nhân của điều đó.
Taddīpanena tassā phalabhūtaṃ diṭṭhadhammarogādiantarāyavisosanañca saggamokkha sukhañca paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti.
By revealing that, it manifests, by way of the implication of the primary cause, its result—the removal of obstacles such as illness in this very life and the happiness of heaven and liberation.
Bằng việc hiển bày điều đó, điều này công bố, bằng cách ẩn dụ nguyên nhân thứ nhất, sự thanh lọc các chướng ngại như bệnh tật thấy được trong đời này (diṭṭhadhammaroga) và hạnh phúc cõi trời (sagga) và Niết Bàn (mokkha), là quả của điều đó.
Tappakāsanena buddhassa paṇāmārahabhāvaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti.
By manifesting that, it clarifies, by way of the implication of the secondary cause, the Buddha's worthiness of homage.
Bằng việc công bố điều đó, điều này làm rõ, bằng cách ẩn dụ nguyên nhân thứ hai, sự xứng đáng được đảnh lễ của Đức Phật.
Taṃvibhāvanena vandakassa me khettaṅgatabhāvañca paṇāme tabbabhāvañca tatiyakāraṇūpacārena anubhāveti.
By clarifying that, it causes me, the worshipper, to experience, by way of the implication of the tertiary cause, the state of being connected to the field and the significance of homage.
Bằng việc làm rõ điều đó, điều này thể hiện, bằng cách ẩn dụ nguyên nhân thứ ba, việc tôi là người đảnh lễ đã đạt được ruộng phước (khetta) và sự hiện hữu của điều đó trong sự đảnh lễ.
Ayaṃ panettha alaṅkāranayo.
Herein, this is the figure of speech method.
Đây là phương pháp trang sức (alaṅkāra) trong trường hợp này.
Nametivācakapadassa vāccabhūtā tividhā buddhapaṇāmakusalacetanā samaṭṭhāyī bhāvo nāma.
The three kinds of wholesome mental states of homage to the Buddha, which are the signified meaning of the word "nameti" (to bow), constitute the enduring sentiment.
Trạng thái tồn tại của ba loại thiện tâm đảnh lễ Đức Phật, là nghĩa của từ nameti (đảnh lễ), được gọi là trạng thái thường trú (samaṭṭhāyī bhāva).
Kasmā, sarīrattā.
Why? Because they are the body (of the homage).
Vì sao? Vì là thân.
Atha vā tividhāya buddhapaṇā makusalacetanāya sampayutto samādhippadhāno mahā kusalacittuppādo samaṭṭhāyībhāvo nāma.
Or, the great wholesome mental state, associated with the three kinds of wholesome mental states of homage to the Buddha and preponderant with concentration, is the enduring sentiment.
Hoặc, sự phát sinh tâm đại thiện (mahā kusalacittuppāda) có định (samādhi) là chủ yếu, liên hệ với ba loại thiện tâm đảnh lễ Đức Phật, được gọi là trạng thái thường trú.
Kasmā, buddhassa sugatādiguṇārammaṇe ekaggattā samāhitacittattā vā.
Why? Because of its one-pointedness on the Buddha's qualities, such as being the Sugata, or because of its concentrated mind.
Vì sao? Vì sự nhất tâm trên đối tượng là các đức tính như Sugata của Đức Phật, hoặc vì tâm đã được định.
Soyeva pana santaraso nāma.
That very state is called the peaceful sentiment.
Chính điều đó được gọi là vị thanh tịnh (santa rasa).
Kasmā, buddhapaṇāmacetanā kusalaṅgena akusalaṅgassa pahīnattā.
Why? Because the unwholesome aspect is eradicated by the wholesome aspect of the intention to do homage to the Buddha.
Vì sao? Vì nhờ yếu tố thiện là tâm đảnh lễ Đức Phật mà yếu tố bất thiện đã được loại bỏ.
Buddhantipāṭhasesa padassa vāccabhūto buddhadabbo ārammaṇavibhāvo nāma.
The Buddha-substance, which is the signified meaning of the remaining word "Buddhaṃ" (to the Buddha), is the determinant object.
Phật bảo, là nghĩa của từ còn lại buddhanti, được gọi là trạng thái đối tượng (ārammaṇa vibhāva).
Kasmā, tassa paṇāmakusalacittuppādassa ārammaṇapaccayena upakārattā.
Why? Because it serves as the object condition for that wholesome mental state of homage.
Vì sao? Vì Ngài là đối tượng hỗ trợ cho sự phát sinh tâm thiện đảnh lễ đó.
Buddhassa sugatantyādiguṇo uddīpanavibhāvo nāma.
The qualities of the Buddha, such as being Sugata, are the excitatory determinant.
Các đức tính như Sugata của Đức Phật được gọi là trạng thái khơi gợi (uddīpana vibhāva).
Kasmā, paṇāmassa kāraṇattā.
Why? Because they are the cause of homage.
Vì sao? Vì là nguyên nhân của sự đảnh lễ.
Kāraṇabhūtaṃ taṃ samaṭṭhāyībhāvaṃ upādāya jānitabbo diṭṭhadhammarogā diantarāyābhāvo ca samparāye saggamokkhasukhasampatti ca ānubhāvo nāma.
The absence of obstacles like illness in this very life, which is to be known by taking that causal enduring sentiment, and the attainment of the happiness of heaven and liberation in the next life, are called the experience (ānubhāva).
Sự không có các chướng ngại như bệnh tật thấy được trong đời này (diṭṭhadhammaroga) và sự thành tựu hạnh phúc cõi trời và Niết Bàn trong đời sau, cần được biết do dựa vào trạng thái thường trú là nguyên nhân đó, được gọi là sự ảnh hưởng (ānubhāva).
Kasmā, ānisaṃsaphalattā.
Why? Because they are the benefits and results.
Vì sao? Vì là quả lợi ích.
Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā.
Herein, this is the brief explanation.
Đây là cách giải thích tóm tắt (saṅkhepa yojanā) trong trường hợp này.
Sugataṃ sobhanagataṃ sundaranibbānaṭṭhānaṃ gataṃ vā sammā gataṃ vā, sugataṃ sammā vacanaṃ gadaṃ bhāsanaṃ, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ satipaṭṭhānādibhede dhamme gavesantaṃ vā santehi gavesitabbaṃ vā sattānaṃ hitasukhaṃ icchitaṃ vā, kusalaṃkusalaṃ kusalaṃakusalaṃ, jahaṃ jahitaṃ, amataṃ maraṇavirahitaṃ amataṃ amatanibbānasamannā gataṃ, santaṃ kilesadarathavūpasamaṃ, asamaṃ lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbānadhammaṃ.
Sugata: gone beautifully, or gone to the beautiful state of Nibbāna, or gone correctly; Sugata: spoken correctly, discoursed, spoken; Seṭṭha: excellent, most praiseworthy, or searching for doctrines such as the foundations of mindfulness, or to be sought by good people, or wishing for the welfare and happiness of beings; Kusalaṃ Akusalaṃ: wholesome and unwholesome, or wholesome and not unwholesome; Jahaṃ: abandoned, forsaken; Amataṃ: free from death, or endowed with the deathless Nibbāna; Santaṃ: appeased of the defilements' torment; Asamaṃ: unequaled by worldly phenomena, or the path, fruit, and Nibbāna phenomena that are incomparable.
Sugataṃ (Thiện Thệ) hoặc là đã đi đến nơi Niết Bàn (Nibbāna) tốt đẹp, hoặc đã đi một cách chân chính; sugataṃ là lời nói chân chính, được nói ra; seṭṭhaṃ (tối thượng) là bậc đáng ca ngợi, hoặc là bậc tìm kiếm các pháp như Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) v.v., hoặc là bậc được các bậc hiền thiện tìm kiếm, hoặc là bậc mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh; kusalaṃkusalaṃ (thiện bất thiện) là thiện và bất thiện; jahaṃ (từ bỏ) là đã từ bỏ; amataṃ (bất tử) là không có cái chết, amataṃ là đã đạt đến Niết Bàn bất tử; santaṃ (tịch tịnh) là sự lắng dịu các phiền não và khổ đau; asamaṃ (vô song) là pháp đạo quả Niết Bàn không giống với các pháp thế gian.
Dadaṃ dātaṃ dāyakaṃ vā, saraṇaṃ sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūtaṃ.
Dadaṃ: given, giver; Saraṇaṃ: a refuge for all beings in the world.
Dadaṃ (ban tặng) là đã ban tặng, hoặc là người ban tặng; saraṇaṃ (nơi nương tựa) là nơi nương tựa cho tất cả chúng sinh trong thế gian.
Lokaṃ sattasaṅkha rokāsasaṅkhataṃ tilokaṃ, saraṇaṃ jānantaṃ, araṇaṃ nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā.
Lokaṃ: the three worlds consisting of beings and space, or knowing; Araṇaṃ: stainless, or free from defilements as stains.
Lokaṃ (thế gian) là ba cõi được cấu thành bởi chúng sinh và không gian; saraṇaṃ (biết) là biết; araṇaṃ (vô nhiễm) là không phiền não, hoặc là không có phiền não được gọi là trần cấu.
Araṇaṃ sattesu kilesarajassābhāvaṃ, karaṃ desanāñāṇena kataṃ, abhayaṃ nibbhayaṃ, abhayaṃ nibbhayaṭṭhānaṃ nibbānadisaṃ, nāyakaṃ satte nibbānapāraṃ nentaṃ, nāyakaṃ tilokānaṃ jeṭṭhaṃ pāmokkhaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ name namāmīti.
Araṇaṃ: the absence of the dust of defilements in beings; Karaṃ: made by the knowledge of teaching; Abhayaṃ: fearless; Abhayaṃ: the fearless state, the direction of Nibbāna; Nāyakaṃ: leading beings to the far shore of Nibbāna; Nāyakaṃ: the chief, the foremost of the three worlds—to the Buddha, I reverently bow with the three doors.
Araṇaṃ là không có bụi phiền não nơi chúng sinh; karaṃ (làm) là đã làm bằng trí tuệ thuyết pháp; abhayaṃ (vô úy) là không sợ hãi; abhayaṃ là phương hướng Niết Bàn, nơi không sợ hãi; nāyakaṃ (đạo sư) là bậc dẫn dắt chúng sinh đến bờ Niết Bàn; nāyakaṃ là bậc tối thượng, lãnh đạo của ba cõi. Tôi thành kính đảnh lễ (namāmīti) Đức Phật (Buddha) bằng ba cửa nghiệp.
Ayaṃ panettha yojanā.
Here is the explanation.
Đây là cách giải thích trong trường hợp này.
Yassaṃ paṭipādaṃ nā ca dve nagaṇāmo ca magaṇo ca yadi siyā.
If, in each quarter, there are two nagaṇas and one magaṇa,
Nếu trong mỗi dòng có hai nagaṇa và một magaṇa.
Sā bhujagasusu gāthāti matā ñātabbāti.
that is known as the bhujagasusugāthā.
Thì đó được biết là bhujagasusugāthā.
Tattha pana nayanasubhagakāyaṅganti sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgenasamannāgataṃ.
Therein, nayanasubhagakāyaṅga means endowed with bodily limbs that are beautiful to the eyes of all beings.
Ở đây, nayanasubhagakāyaṅgaṃ là bậc có thân thể đẹp đẽ thu hút mắt của tất cả chúng sinh.
Ettha hi nayananti samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, cakkhu labbhati.
Here, nayana means that which leads one to see the even and uneven parts of the body, thus "eye" is taken.
Ở đây, nayana có nghĩa là mắt, vì nó dẫn dắt tự thân (attabhāva) đến chỗ thấy sự bình đẳng và bất bình đẳng.
Nīdhātu yu.
From the root nī with suffix yu.
Từ căn nī và hậu tố yu.
Subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti subhagaṃ, kāyaṅgaṃ labbhati.
Subhaga means that which goes beautifully, thus "bodily limb" is taken.
Subhaga là đẹp đẽ, vì nó đi đến sự tốt đẹp; có nghĩa là thân thể.
Subhasaddūpapado gamudhātu kvi.
From the root gam prefixed by subha with suffix kvi.
Từ căn gam với tiền tố subha và hậu tố kvi.
Kāyassa aṅgaṃ avayavaṃ kāyaṅgaṃ.
The limb or part of the body is kāyaṅga.
Kāyaṅgaṃ là chi phần của thân thể.
Bhagavato kāyaṅgaṃ labbhati.
The bodily limb of the Blessed One is taken.
Có nghĩa là thân thể của Đức Thế Tôn.
Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ.
This is a genitive tatpurisa compound.
Đây là một hợp chất chaṭṭhītappurisa.
Nayanassa subhagaṃ nayanasubhagaṃ, taṃ kāyaṅgaṃ yassa buddhassāti nayanasubhaga kāyaṅgo, buddho.
Nayanassa subhagaṃ nayanasubhagaṃ, that bodily limb belongs to which Buddha, therefore nayanasubhaga kāyaṅgo, the Buddha.
Nayanassa subhagaṃ là nayanasubhagaṃ, thân thể đó là của Đức Phật nào thì gọi là nayanasubhaga kāyaṅgo, tức là Đức Phật.
So hi rūpakāyassa dassanā nuttariyaguṇayogato sabbasattānaṃ pasādacakkhussa sobhanaṃ gatena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyā nubyañjanalakkhaṇehi ca lakkhitena kāyaṅgena samannāgatoti attho.
For he is endowed with bodily limbs marked by the thirty-two major characteristics of a Great Man and the eighty minor characteristics, which are beautiful to the eyes of all beings due to the Buddha's unsurpassed quality of seeing his physical form.
Vì Ngài có thân thể được đánh dấu bằng ba mươi hai tướng đại nhân (dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa) và tám mươi tướng phụ (asītyā nubyañjanalakkhaṇa), đẹp đẽ thu hút mắt của tất cả chúng sinh, do có phẩm chất tối thượng về sắc thân (rūpakāya) đáng chiêm ngưỡng.
Madhuravarasaropetanti piyapemanīyauttamasaddena samannāgataṃ, so hi bhagavā madhiyati piyati pemiyati vāti madhuro.
Madhuravarasaropeta means endowed with a lovely, endearing, and excellent voice. For the Blessed One is called madhura because he is loved, cherished, and endeared.
Madhuravarasaropetaṃ là bậc có giọng nói tối thượng, đáng yêu mến. Đức Thế Tôn đó được gọi là madhuro vì Ngài được yêu mến, được thương yêu, được quý trọng.
Madhadhātu uro.
From the root madha with suffix uro.
Từ căn madha và hậu tố uro.
Vuttañhi majjhimapaṇṇāsaṭīkāyaṃ ‘‘madhuroti piyo pemanīyo apalibuddho’’ti.
It is stated in the Majjhimapaṇṇāsaṭīkā: "'Madhura' means beloved, endearing, unhindered."
Như đã nói trong Majjhimapaṇṇāsaṭīkā: "madhuro là đáng yêu, đáng mến, không bị vướng mắc."
Atha vā madhiyati assādiyatīti madhuro, madhati sabbasattānaṃ pītiṃ undeti vaḍḍhetīti madhuro, madhadhātu unde uro.
Alternatively, madhura means that which is savored, or madhura means that which produces and increases the joy of all beings, from the root madha with suffix unde uro.
Hoặc, madhuro là ngọt ngào, vì nó được thưởng thức; madhuro là làm cho tất cả chúng sinh vui vẻ, làm tăng trưởng niềm vui. Từ căn madha và hậu tố unde uro.
Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘madha unde’’ti.
Therefore, it is stated in the Saddanīti: "Madha unde."
Do đó, trong Saddanīti đã nói: "madha unde."
Varitabbo icchitabbo patthitabbo vāti varo, saro.
Vara means that which is to be chosen, desired, wished for—a voice.
Varo là đáng mong muốn, đáng khao khát, đáng cầu xin; đó là giọng nói.
Varadhātu icchāyaṃ a.
From the root vara meaning 'to wish' with suffix a.
Từ căn vara trong ý nghĩa mong muốn và hậu tố a.
Sarati gacchati sotaviññāṇārammaṇabhāvanti saro, saddo.
Sara means that which proceeds to be an object of ear-consciousness, thus "sound."
Saro là âm thanh, vì nó đi đến trạng thái là đối tượng của thính giác.
Saradhātu gatiyaṃ a.
From the root sara meaning 'to go' with suffix a.
Từ căn sara trong ý nghĩa đi và hậu tố a.
Sarati gacchati suyyamānatanti vā saro, sariyati suṇiyatīti vā saro, bhagavato aṭṭhaṅgasamannāgato saddo labbhati.
Or sara means that which proceeds to be heard, or sara means that which is heard. The eight-faceted voice of the Blessed One is taken.
Hoặc saro là đi đến chỗ được nghe, hoặc saro là được nghe; có nghĩa là giọng nói có tám đặc tính của Đức Thế Tôn.
Upasampajjatīti upeto, upapubbaidhātu ta.
Upeta means approached, from the root i prefixed by upa with suffix ta.
Upeto là đã đạt được, từ căn i với tiền tố upa và hậu tố ta.
Madhuro ca varo ca so saro cāti madhuravarasaro, tena upeto sampanno samannāgatoti madhuravarasaropetoti vuccati.
That which is sweet and excellent and also a voice is madhuravarasaro. One who is endowed with that, furnished with it, possessed of it, is called madhuravarasaropeta.
Giọng nói đó vừa ngọt ngào vừa tối thượng, nên được gọi là madhuravarasaro; bậc có được giọng nói đó, đầy đủ giọng nói đó, nên được gọi là madhuravarasaropeto.
Bhagavato pana hadaya vatthuno suvisuddhattā pittasemhādīhi apalibuddhattā deva manussehi madhurena piyena manāpiyena varena icchitapatthi tena aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena saddena upeto sampanno samannāgatoti vuttaṃ hoti.
For the Blessed One, due to the extreme purity of his heart, unhindered by bile, phlegm, etc., is said to be endowed with, furnished with, and possessed of a sweet, beloved, delightful, excellent, desired, and wished-for voice with eight characteristics, by both devas and humans.
Được nói rằng Đức Thế Tôn có giọng nói đầy đủ tám đặc tính, ngọt ngào, đáng yêu, dễ chịu, tối thượng, đáng mong muốn và đáng khao khát đối với chư thiên và loài người, vì tâm (hadaya vatthu) của Ngài rất thanh tịnh, không bị vướng mắc bởi mật (pitta) và đàm (semha) v.v.
Ettha ca kiñcāpi saropetanti sāmaññavasena vuttaṃ, bhagavato saro pana visaṭṭho ca, viññeyyo, mañju, savanīyo, bindu, avisārī, gambhīro, ninnādi cāti visesena aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho daṭṭhabbo.
Here, although "saropeta" is stated in a general sense, the Buddha's voice should be understood to be endowed specifically with eight characteristics: it is distinct, intelligible, melodious, audible, profound, un-scattered, deep, and resonant.
Mặc dù ở đây saropetaṃ được nói một cách chung chung, nhưng cần phải hiểu rằng giọng nói của Đức Thế Tôn có tám đặc tính đặc biệt là: rõ ràng (visaṭṭho), dễ hiểu (viññeyyo), du dương (mañju), dễ nghe (savanīyo), tròn trịa (bindu), không lan tỏa (avisārī), sâu lắng (gambhīro), và vang vọng (ninnādi).
Vuttañhi majjhima paṇṇāse brahmāyusutte ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa gotamassa mukhato ghoso niccharati visaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādi ca.
It has been said in the Middle Fifty, in the Brahmāyu Sutta: ‘Indeed, from the mouth of Gotama issues a voice endowed with eight qualities: it is fluent, intelligible, melodious, pleasing to the ear, coherent, not diffuse, profound, and resonant.
Quả thật, trong phần giữa, trong kinh Brahmāyu, đã nói rằng: "Tiếng nói của Gotama phát ra từ miệng Ngài đầy đủ tám chi phần: rõ ràng, dễ hiểu, êm dịu, dễ nghe, cô đọng, không phân tán, sâu lắng và vang dội.
Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso na niccharatī’’ti.
Indeed, the venerable Gotama makes himself understood by his voice according to the assembly, and his voice does not issue forth beyond the assembly.’
Đức Gotama đó dùng tiếng nói để giảng giải tùy theo hội chúng, và tiếng nói của Ngài không phát ra ngoài hội chúng."
Tassāṭṭhakathāyaṃ pana visaṭṭhoti siniddho apalibuddho.
In its commentary, however, visaṭṭha means smooth, unobstructed.
Trong chú giải của kinh đó thì, 'visaṭṭha' (rõ ràng) nghĩa là trong trẻo, không bị vướng mắc.
Viññeyyoti viññāpanīyo pākaṭo.
Viññeyya means comprehensible, distinct.
'Viññeyya' (dễ hiểu) nghĩa là dễ truyền đạt, minh bạch.
Visaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo hoti.
And because it is fluent, it is intelligible.
Và tiếng nói dễ hiểu vì nó rõ ràng.
Mañjūti madhuro.
Mañju means sweet.
'Mañju' (êm dịu) nghĩa là ngọt ngào.
Savanīyoti sotasukho, madhurattāyeva cesa savanīyo hoti.
Savanīya means pleasing to the ear, and because it is sweet, it is pleasing to the ear.
'Savanīya' (dễ nghe) nghĩa là êm tai, và tiếng nói dễ nghe vì nó ngọt ngào.
Bindūti sampiṇḍito.
Bindu means compact.
'Bindu' (cô đọng) nghĩa là kết tụ.
Avisārīti avisaṭo.
Avisārī means not scattered.
'Avisārī' (không phân tán) nghĩa là không lan tỏa.
Binduttāyeva cesa avisārī hoti.
And because it is compact, it is not scattered.
Và tiếng nói không phân tán vì nó cô đọng.
Gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito.
Gambhīra means deep-arising.
'Gambhīra' (sâu lắng) nghĩa là phát ra từ nơi sâu thẳm.
Ninnādīti ninnadavā.
Ninnādī means resonant.
'Ninnādī' (vang dội) nghĩa là có âm vang.
Gambhīrattāyeva cesa ninnādi hoti.
And because it is profound, it is resonant.
Và tiếng nói vang dội vì nó sâu lắng.
Yathāparisanti cakkavāḷapariyantāpi ekabaddhaṃ parisaṃ viññāpeti.
Yathāparisaṃ means that he makes even an assembly extending to the limits of the world-system comprehend.
'Yathāparisaṃ' (tùy theo hội chúng) nghĩa là Ngài giảng giải cho hội chúng dù có đông đến tận biên giới vũ trụ.
Bahiddhāti aṅgulimattampi parisato bahiddhā na gacchati.
Bahiddhā means that it does not go even an inch beyond the assembly.
'Bahiddhā' (ra ngoài) nghĩa là không đi ra ngoài hội chúng dù chỉ một ngón tay.
So evarūpo madhurasaro akāraṇā mā nassīti.
‘So that such a sweet voice may not be destroyed without cause.’
Để tiếng nói ngọt ngào như vậy không bị mất đi vô ích.
Iti bhagavato ghoso parisāya mattakeneva caratīti vaṇṇitoti.
Thus, the Buddha’s voice extends only as far as the assembly, so it is explained.
Vì vậy, tiếng nói của Đức Thế Tôn chỉ lan tỏa trong phạm vi hội chúng, đó là lời giải thích.
Abhidhānappadīpikāyañca vuttā saṅgahagāthā –
And in the Abhidhānappadīpikā, a summary verse is stated:
Và trong Abhidhānappadīpikā có câu kệ tóm tắt:
Yathā hi brahmuno saro pittasemhehi apalibuddhattā visuddho madhuro hoti.
Just as the voice of a Brahma is pure and sweet, being unobstructed by bile and phlegm;
Giống như tiếng nói của Phạm thiên trong trẻo và ngọt ngào vì không bị vướng mắc bởi đờm và mật.
Yathā ca sīhabyagghādīhi vāḷamigehi anubandhā dhāvantā khuddakamigā karavīkasakuṇassa vikūjamānaṃ saddaṃ sutvā sarassa madhurattā maraṇabhayaṃ hitvā adhāvitvā ukkhittapādaṃ anikkhipitvā tiṭṭhantā suṇanti, evaṃ karavīkassa saddo dhammatābhāvena madhuro piyo manāpo hoti.
and just as small animals, fleeing pursued by fierce beasts like lions and tigers, hear the singing sound of the karavīka bird, and due to the sweetness of its voice, abandon their fear of death, stop running, and listen without putting down their raised feet—even so, the karavīka's sound is naturally sweet, pleasant, and delightful.
Và giống như những con thú nhỏ đang chạy trốn khỏi sự truy đuổi của những loài thú dữ như sư tử, hổ, v.v., khi nghe thấy tiếng hót của chim Karavīka, chúng từ bỏ nỗi sợ hãi cái chết, không chạy nữa, không đặt chân xuống mà đứng yên lắng nghe vì tiếng hót ngọt ngào; tương tự như vậy, tiếng hót của chim Karavīka tự nhiên ngọt ngào, dễ thương, và đáng yêu.
Evaṃ bhagavatā kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā pittasemhehi ca apalibuddhattā bhagavato nābhito samuṭṭhahanto saropi aṭṭhaṅgasamannāgato suvisuddho atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti.
In the same way, the actions performed by the Blessed One purify the body; and because the body is pure and unobstructed by bile and phlegm, the voice that arises from the Buddha’s navel is also endowed with eight qualities, exceedingly pure, extremely sweet, exceptionally pleasant, and supremely delightful.
Tương tự, nghiệp mà Đức Thế Tôn đã tạo ra làm thanh tịnh cơ thể, và vì cơ thể thanh tịnh, không bị vướng mắc bởi đờm và mật, nên tiếng nói phát ra từ rốn của Đức Thế Tôn cũng đầy đủ tám chi phần, rất trong trẻo, vô cùng ngọt ngào, vô cùng dễ thương, và vô cùng đáng yêu.
Sā panesā hīnūpamā hoti, bhagavato hi saro tehi saddehi satabhāgena sahassabhāgena atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti, tathā hi dhammāso karañño asandhimittā devī karavīkasakuṇassa madhurasaddaṃ sutvā cintesi ‘‘imassa tiracchānassa madhuro saddo, ko nāma sabbaññutañāṇasiriṃ pattassa bhagavato atimadhuro saddo’’ti, pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāti, tasmā bhagavato madhuravarasaropetanti thometīti.
However, this is a lowly comparison, for the Buddha’s voice is a hundredfold, a thousandfold, more extremely sweet, exceptionally pleasant, and supremely delightful than those sounds. Indeed, King Dhammāsoka’s queen, Asandhimittā Devī, hearing the sweet sound of the karavīka bird, thought, “This animal has a sweet voice; how much more exceedingly sweet must be the voice of the Blessed One, who has attained the glory of omniscience!” Having aroused joy, and without abandoning that joy, she became established in the fruit of Stream-entry together with seven hundred of her attendants. Therefore, it is said in praise, “This is also the Buddha’s supreme sweet voice.”
Tuy nhiên, đó là một ví dụ thấp kém, vì tiếng nói của Đức Thế Tôn ngọt ngào, dễ thương, và đáng yêu hơn những âm thanh đó gấp trăm lần, ngàn lần; quả thật, Hoàng hậu Asandhimittā của vua Dhammāsoka, khi nghe tiếng hót ngọt ngào của chim Karavīka, đã suy nghĩ: "Tiếng hót của con vật này còn ngọt ngào như vậy, thì tiếng nói vô cùng ngọt ngào của Đức Thế Tôn, bậc đã đạt được sự vinh quang của Tuệ Toàn Tri, sẽ như thế nào?" Bà đã phát khởi niềm hoan hỷ, và không từ bỏ niềm hoan hỷ đó, cùng với bảy trăm người hầu gái, bà đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn; vì vậy, tiếng nói cao quý và ngọt ngào của Đức Thế Tôn được ca ngợi như vậy.
Saddanītidhātumālāyañca ‘‘guṇa āmantane, guṇoti sīlādayo dhammā, kenaṭṭhena te guṇā, goṇāpiyati āmantāpiyati attani patiṭṭhito puggalo daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca icchantehi janehīti guṇo.
And in the Saddanītidhātumālā, it is stated: “Guṇa in the sense of addressing. Guṇa means virtues like sīla and other qualities. For what reason are they guṇa? They are guṇa because the person established in them is ‘addressed’ or ‘invited’ (āmantāpiyati) by people who wish to see, hear, and revere them.
Và trong Saddanītidhātumālā thì nói: "'Guṇa' trong nghĩa 'āmantana' (mời gọi), 'guṇa' là các pháp như giới, v.v. Tại sao chúng được gọi là 'guṇa'? Chúng được gọi là 'guṇa' vì người có chúng được 'goṇāpiyati' (khen ngợi) và 'āmantāpiyati' (mời gọi) bởi những người muốn nhìn, nghe và tôn kính.
Ettha kiñcāpi sīlādi dhammānaṃ āmantāpanaṃ natthi, tathāpi taṃhetu āmantanaṃ nimantanañca teyeva karonti nāmāti evaṃ vuttaṃ.
Here, even though there is no actual addressing of the virtues like sīla, it is said thus because it is due to them that people invite and beckon.”
Ở đây, mặc dù các pháp như giới, v.v. không có sự mời gọi, nhưng chính chúng tạo ra sự mời gọi và thỉnh cầu, nên được nói như vậy.
Aññe pana guñjante abyayante iti guṇāti atthaṃ vadanti.
Others, however, explain the meaning of guṇa as “those that hum (guñjante) and are not dissipated (abyayante).”
Những người khác lại nói rằng 'guṇa' có nghĩa là 'guñjante abyayante' (không biến đổi).
Tadanurūpaṃ pana dhātusaddaṃna passāma.
But we do not see a root word corresponding to that.
Tuy nhiên, chúng tôi không thấy từ căn tương ứng với nghĩa đó.
Guṇa āmantane icceva passāma.
We only see guṇa in the sense of addressing.
Chúng tôi chỉ thấy 'guṇa' trong nghĩa 'āmantana' (mời gọi).
Vicāretvā gahetabba’’nti vuttaṃ.
It is stated, “One should consider and take this.”
Nên cần phải xem xét kỹ lưỡng."
Amito guṇo amitaguṇo, tesaṃ gaṇo samūho amitaguṇagaṇo, tesaṃ.
Amito guṇo amitaguṇo (immeasurable virtue); tesaṃ gaṇo samūho amitaguṇagaṇo (a group or collection of these immeasurable virtues); tesaṃ (of these).
'Amito guṇo' (phẩm hạnh vô lượng) là 'amitaguṇo', 'tesaṃ gaṇo samūho' (tập hợp của chúng) là 'amitaguṇagaṇo', của chúng.
Ādhārati tiṭṭhati etthāti amitaguṇagaṇādhāro, jino labbhati.
The meaning is that the Conqueror is obtained as the ādhāra (support), that in which amitaguṇagaṇo stands (tiṭṭhati etthāti amitaguṇagaṇādhāro).
'Ādhārati tiṭṭhati ettha' (nơi đó tồn tại) là 'amitaguṇagaṇādhāro', chỉ cho Đức Phật.
So pana samuddodakaṃ nāḷipattena aparimitaṃ viya kenaci aparimitānaṃ sīlādiguṇasamūhānaṃ ādhāro patiṭṭhānabhūtoti attho.
And he is the ādhāra, the foundation, for immeasurable groups of virtues like sīla, just as the ocean water is immeasurable with a small cup.
Nghĩa là, Ngài là nền tảng, là chỗ dựa của vô số phẩm hạnh như giới, v.v., không thể đo lường được bởi bất cứ ai, giống như nước biển không thể đo lường bằng một cái bát.
Imāni hi dasa hatthikulāni.
These are the ten lineages of elephants.
Đây là mười dòng dõi voi.
Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ.
Among them, Kāḷāvaka should be understood as the ordinary elephant lineage.
Trong đó, Kāḷāvaka cần được xem là dòng voi bình thường.
Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakahatthino.
The bodily strength of ten men is equal to that of one Kāḷāvaka elephant.
Lực thân thể của mười người đàn ông bằng một con voi Kāḷāvaka.
Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa.
The strength of ten Kāḷāvakaka elephants is equal to that of one Gaṅgeyya.
Lực của mười con Kāḷāvaka bằng một con Gaṅgeyya.
Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa.
The strength of ten Gaṅgeyya elephants is equal to that of one Paṇḍara.
Lực của mười con Gaṅgeyya bằng một con Paṇḍara.
Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa.
The strength of ten Paṇḍara elephants is equal to that of one Tamba.
Lực của mười con Paṇḍara bằng một con Tamba.
Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa.
The strength of ten Tamba elephants is equal to that of one Piṅgala.
Lực của mười con Tamba bằng một con Piṅgala.
Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino.
The strength of ten Piṅgala elephants is equal to that of one Gandha elephant.
Lực của mười con Piṅgala bằng một con voi Gandha.
Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa.
The strength of ten Gandha elephants is equal to that of one Maṅgala.
Lực của mười con voi Gandha bằng một con Maṅgala.
Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa.
The strength of ten Maṅgala elephants is equal to that of one Hemavata.
Lực của mười con Maṅgala bằng một con Hemavata.
Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ uposathassa.
The strength of ten Hemavata elephants is equal to that of one Uposatha.
Lực của mười con Hemavata bằng một con Uposatha.
Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa.
The strength of ten Uposatha elephants is equal to that of one Chaddanta.
Lực của mười con Uposatha bằng một con Chaddanta.
Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa, nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati.
The strength of ten Chaddanta elephants is equal to that of one Tathāgata; this is also called the Nārayana strength.
Lực của mười con Chaddanta bằng một Đức Như Lai, đây cũng được gọi là Nārāyaṇasaṅghātabala (lực kết hợp của Nārāyaṇa).
Tadetaṃ pakatihatthīnaṃ gaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ.
This strength, calculated by the number of ordinary elephants, amounts to ten thousand kotis of elephants.
Lực này, theo số lượng voi bình thường, bằng lực của một ngàn vạn con voi.
Purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
Calculated by the number of men, it is the strength of ten thousand kotis of men.
Theo số lượng người, bằng lực của mười ngàn vạn người.
Idaṃ tathāgatassa kāyabalaṃ hoti.
This is the bodily strength of the Tathāgata.
Đây là lực thân thể của Đức Như Lai.
Idaṃ pana tāsu tāsu pāḷīsu na āgataṃ.
However, this is not found in those various Pāli texts.
Tuy nhiên, điều này không được đề cập trong các kinh điển đó.
Aṭṭhakathāsuyeva āgataṃ.
It is found only in the commentaries.
Chỉ được đề cập trong các chú giải.
Tena vuttaṃ dasaka nipāta aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘dasa balañāṇaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva.
Therefore, it is said in the commentary to the Aṅguttara Nikāya, Dasaka Nipāta: “The ten powers of knowledge are indeed mentioned in the Pāli canon.
Vì vậy, trong Aṅguttaraṭīkā của tập Dasaka có nói: "Mười lực trí tuệ thì đã được đề cập trong kinh điển.
Na kāyabalaṃ viya aṭṭha kathārūḷhamevāti adhippāyo’’ti.
The intention is that it is not like the bodily strength, which is established only in the commentaries.”
Không giống như lực thân thể, chỉ được đề cập trong chú giải, đó là ý nghĩa."
Ettha ca nārāyana saṅghāta balanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ.
Here, in Nārāyana saṅghāta bala, nārā means rays; nārāyanaṃ means a diamond, as many diverse rays arise from it.
Ở đây, 'nārāyanasaṅghāta bala' thì 'nārā' được gọi là tia sáng, nhiều loại tia sáng phát ra từ đây nên là 'nārāyana', tức là kim cương.
Tasmā nārāyanasaṅghāta balanti vajirasaṅghātabalanti atthoti.
Therefore, Nārāyana saṅghāta bala means diamond-like strength, such is the meaning.
Vì vậy, 'nārāyanasaṅghāta bala' có nghĩa là 'vajirasaṅghātabala' (lực kết hợp kim cương).
Cutūpapātañāṇaṭṭhāne pana mūlapaṇṇāsapāḷiyaṃ mahāsīhanādasutte ca dasakanipātaaṅguttarapāḷiyaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āgataṃ.
However, in place of the knowledge of the passing away and reappearance of beings, the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) is mentioned in the Mahāsīhanāda Sutta of the Mūlapaṇṇāsa Pāḷi and in the Dasakanipāta Aṅguttara Pāḷi.
Tuy nhiên, tại vị trí của trí tuệ về sự sinh diệt (cutūpapātañāṇa), trong kinh Mahāsīhanāda thuộc Mūlapaṇṇāsa Pāḷi và trong kinh Tăng Chi Bộ (Aṅguttara Pāḷi) phần Mười Pháp (Dasakanipāta), trí tuệ thiên nhãn (dibbacakkhuñāṇa) đã được đề cập.
Atthato pana dibbacakkhuñāṇena cutūpapātassa passitattā sadisamevāti.
But in terms of meaning, since the passing away and reappearance of beings are seen by the divine eye, they are similar.
Về ý nghĩa, vì sự sinh diệt được thấy bằng thiên nhãn (dibbacakkhuñāṇa), nên chúng tương tự nhau.
Tattha hi ṭhānāṭṭhānañāṇanti kāraṇākāraṇaṃ yathābhūtaṃ jānanañāṇaṃ.
Herein, knowledge of what is possible and impossible means the knowledge that truly comprehends cause and non-cause.
Trong đó, ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ sự hợp lý và không hợp lý như thật.
Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati.
For a cause (ṭhāna) is so called because the result stands there, dependent on it, it arises and proceeds; therefore, it is called a "basis" (ṭhāna).
Thật vậy, cái hợp lý (kāraṇa) được gọi là ṭhāna vì quả báo hiện hữu ở đó, và nó sinh khởi cũng như tồn tại tùy thuộc vào đó.
Kammasamādānānaṃ vipākañāṇanti samādiyitvā katānaṃ atītānāgata paccuppannānaṃ kusalākusalakammānaṃ sugatiduggatipaṭisandhisaṅkhātaṃ vipākaṃ nibbānaphalañca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.
Knowledge of the results of actions (kamma) means the knowledge that truly comprehends the result, such as rebirth in happy or unhappy destinations, of wholesome and unwholesome kammas, past, future, and present, that have been undertaken and performed, and also the fruit of Nibbāna.
Kammasamādānānaṃ vipākañāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật quả báo dưới dạng tái sinh ở cõi thiện hay cõi ác, và quả vị Niết Bàn, của các nghiệp thiện và bất thiện đã được tạo tác trong quá khứ, hiện tại và vị lai.
Sabbattha gāminipaṭipadaṃ ñāṇanti sabbagatigāminiñca paṭipadaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.
Knowledge of the path leading everywhere means the knowledge that truly comprehends the path (paṭipadā) that leads to all destinations (gati).
Sabbattha gāminipaṭipadaṃ ñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật con đường dẫn đến mọi nơi (sabbagatigāmini paṭipadaṃ maggaṃ).
Tattha ca paṭipadanti paṭipajjati pāpuṇāti etenāti paṭipadaṃ, maggaṃ.
Herein, paṭipadā means "that by which one approaches or attains," i.e., the path.
Trong đó, paṭipadaṃ nghĩa là con đường (maggaṃ) mà người ta đi theo để đạt đến.
Gatigāmininti nirayādipañcagatigāminiṃ.
Gatigāmini means "leading to the five destinations such as hell, etc."
Gatigāminiṃ nghĩa là dẫn đến năm cõi tái sinh như địa ngục, v.v.
Agatigāmininti nibbānagāminiṃ.
Agatigāmini means "leading to Nibbāna."
Agatigāminiṃ nghĩa là dẫn đến Niết Bàn.
Vuttañhi ‘‘nibbānañcāhaṃ sāriputta pajānāmi nibbānagāminiñca paṭipada’’nti.
Indeed, it is said: "Sāriputta, I know Nibbāna and the path leading to Nibbāna."
Như đã nói: “Này Sāriputta, ta biết Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn.”
Anekadhātunānādhātulokaṃ ñāṇanti ettha aneka dhātūti cakkhudhātuādīhi kāmadhātūhi vā bahudhātuṃ.
Knowledge of the world with its many and various elements: here, "many elements" refers to many elements, such as the eye element, etc., or the kāmadhātu (sensual realm).
Anekadhātunānādhātulokaṃ ñāṇaṃ: Ở đây, anekadhātu nghĩa là nhiều yếu tố (dhātu) như yếu tố nhãn (cakkhudhātu) v.v., hoặc các yếu tố thuộc cõi dục (kāmadhātu).
Nānādhātūti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā visadisa sabhāvattā nānāppakāradhātuṃ.
"Various elements" refers to the various kinds of elements, due to their distinct characteristics and dissimilar nature.
Nānādhātu nghĩa là các yếu tố đa dạng do sự khác biệt về đặc tính và bản chất không giống nhau của chính các yếu tố đó.
Lokanti khandhāyatana dhātulokaṃ.
"World" refers to the world of aggregates (khandha), sense bases (āyatana), and elements (dhātu).
Lokaṃ nghĩa là thế gian của các uẩn (khandha), xứ (āyatana) và giới (dhātu).
Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.
"Knowledge" means the knowledge that truly comprehends.
Ñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật.
Sattānaṃ adhimuttikataṃ ñāṇanti sattānaṃ hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.
Knowledge of the various dispositions of beings means the knowledge that truly comprehends the state of beings having various dispositions, such as inferior, etc.
Sattānaṃ adhimuttikataṃ ñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật sự khuynh hướng đa dạng của chúng sinh với các khuynh hướng thấp kém, v.v.
Parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇanti ettha parasattānanti padhānasattānaṃ.
Knowledge of the superior and inferior faculties of other beings, other individuals: here, "other beings" refers to prominent beings.
Parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇaṃ: Ở đây, parasattānaṃ nghĩa là những chúng sinh ưu việt.
Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ.
"Other individuals" refers to inferior beings apart from them.
Parapuggalānaṃ nghĩa là những chúng sinh thấp kém hơn những chúng sinh đó.
Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvedhā vuttaṃ.
Or, these two terms are of the same meaning, but are stated in two ways based on the beings to be trained (veneyya).
Hoặc hai từ này có cùng một ý nghĩa, được nói theo hai cách khác nhau tùy theo đối tượng cần được giáo hóa.
Indriyaparopariyattiñāṇanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvaṃ vaḍḍhañca aparabhāvaṃ hāniñca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.
Knowledge of the superior and inferior faculties means the knowledge that truly comprehends the state of superiority (increase) and inferiority (decrease) of the faculties such as faith (saddhā), etc.
Indriyaparopariyattiñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật sự thăng tiến (parabhāvaṃ vaḍḍhañca) và suy thoái (aparabhāvaṃ hāniñca) của các căn như tín (saddhā) v.v.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇanti ettha jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, rūpī rūpāni passatītiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhāna samāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ.
Knowledge of the defilement, purification, and emergence from jhānas, vimokkhas, samādhis, and samāpattis: here, "jhānas, vimokkhas, samādhis, and samāpattis" refers to the four jhānas beginning with the first, the eight vimokkhas such as "one perceives forms, being with form," etc., the three samādhis such as with initial and sustained application, etc., and the nine anupubbasamāpattis beginning with the attainment of the first jhāna.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ: Ở đây, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ nghĩa là bốn thiền từ sơ thiền v.v., tám giải thoát như “thấy sắc tướng hữu sắc” v.v., ba định như có tầm có tứ v.v., và chín thứ lớp thiền định như nhập sơ thiền v.v.
Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ.
"Defilement" refers to qualities leading to decline.
Saṃkilesaṃ nghĩa là pháp thuộc phần suy thoái.
Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ.
"Purification" refers to qualities leading to distinction.
Vodānaṃ nghĩa là pháp thuộc phần thù thắng.
Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ.
"Emergence" refers to the reason by which one emerges from jhānas, etc.
Vuṭṭhānaṃ nghĩa là nguyên nhân mà nhờ đó người ta xuất khởi khỏi các thiền v.v.
Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.
"Knowledge" means the knowledge that truly comprehends.
Ñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật.
Pubbenivāsānussatiñāṇanti pubbe nivutthakkhandhānussaraṇasaṅkhātaṃ pajānanañāṇaṃ.
Knowledge of the recollection of past existences means the knowledge comprising the recollection of aggregates that were formerly inhabited.
Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ dưới dạng hồi tưởng các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ.
Sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇanti sattānaṃ cutiñca upapātañca pajānanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ.
Knowledge of the passing away and reappearance of beings means the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) that comprehends the passing away and reappearance of beings.
Sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇaṃ nghĩa là trí tuệ thiên nhãn (dibbacakkhuñāṇa) biết rõ sự sinh và diệt của chúng sinh.
Āsavānaṃ khayañāṇanti kāmāsavādīnaṃ khayasaṅkhātaṃ āsavanirodhaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ pajānana ñāṇanti.
Knowledge of the destruction of the taints (āsavas) means the knowledge that truly comprehends Nibbāna, the cessation of taints, which is the destruction of the taint of sensuality (kāmāsava), etc.
Āsavānaṃ khayañāṇaṃ nghĩa là trí tuệ biết rõ như thật sự diệt trừ các lậu hoặc như dục lậu v.v., tức là Niết Bàn, sự đoạn diệt lậu hoặc.
Imāni pana ñāṇāni aññehi asādhāraṇāni tathāgatassa dasabalañāṇānīti daṭṭhabbāni.
These knowledges, moreover, are to be understood as the ten powers of the Tathāgata, which are unique to him.
Những trí tuệ này cần được xem là mười lực trí (dasabalañāṇa) của Đức Như Lai, không phải là những trí tuệ thông thường.
Nanu dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutañāṇameva hoti, atha kasmā taṃ ñāṇaṃ dasabhedena vuttanti.
"Surely, there is no such thing as the ten-power knowledge (dasabalañāṇa) as a distinct entity; it is indeed omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa). Why then is that knowledge described as tenfold?"
Há chẳng phải mười lực trí (dasabalañāṇa) không tồn tại riêng biệt, mà chính là nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa) sao? Vậy tại sao trí tuệ đó lại được nói là có mười loại?
Vuccate.
It is said:
Xin giải thích.
Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutañāṇaṃ, dasabalañhi sakasakakiccameva jānāti.
Indeed, the ten-power knowledge is one thing, and omniscient knowledge is another; for the ten-power knowledge knows only its respective functions.
Mười lực trí thực sự khác với nhất thiết trí; mười lực trí chỉ biết nhiệm vụ riêng của từng loại.
Sabbaññutañāṇaṃ pana tampi tato avasesampi pajānāti.
Omniscient knowledge, however, knows that (its functions) and also what remains beyond that.
Nhất thiết trí thì biết cả những điều đó và cả những điều còn lại.
Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti.
Among the ten-power knowledges, the first knows only cause and non-cause.
Trong mười lực trí, loại thứ nhất chỉ biết sự hợp lý và không hợp lý.
Dutiyaṃ kammantara vipākantarameva.
The second knows only different kammas and different results.
Loại thứ hai chỉ biết các quả báo khác nhau của nghiệp.
Tatiyaṃ kammaparicchedameva.
The third knows only the distinction of kamma.
Loại thứ ba chỉ biết sự phân biệt nghiệp.
Catutthaṃ dhātu nānattakāraṇameva.
The fourth knows only the cause of the diversity of elements.
Loại thứ tư chỉ biết nguyên nhân của sự đa dạng các yếu tố.
Pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva.
The fifth knows only the inclination and disposition of beings.
Loại thứ năm chỉ biết khuynh hướng và sở thích của chúng sinh.
Chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva.
The sixth knows only the keenness and dullness of the faculties.
Loại thứ sáu chỉ biết sự sắc bén và yếu kém của các căn.
Sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva.
The seventh knows only the defilement, etc., associated with jhānas, etc.
Loại thứ bảy chỉ biết sự ô nhiễm v.v. liên quan đến các thiền.
Aṭṭhamaṃ pubbe nivutthakhandhasantatimeva.
The eighth knows only the continuum of aggregates formerly inhabited.
Loại thứ tám chỉ biết dòng chảy của các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ.
Navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva.
The ninth knows only the passing away and rebirth of beings.
Loại thứ chín chỉ biết sự sinh và tái sinh của chúng sinh.
Dasamaṃ saccaparicchedameva.
The tenth knows only the discrimination of the truths (saccas).
Loại thứ mười chỉ biết sự phân biệt các chân lý.
Sabbaññutañāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti.
Omniscient knowledge, however, knows what is to be known by these, and also what is beyond that.
Nhất thiết trí thì biết cả những điều cần được biết bởi những loại trí tuệ này và cả những điều vượt xa hơn thế.
Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti.
But it (omniscient knowledge) does not perform all of the functions of these (other knowledges).
Tuy nhiên, nó không thực hiện tất cả các chức năng của những loại trí tuệ này.
Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti.
For it cannot become jhāna and attain (absorption).
Nó không thể trở thành thiền để an trú.
Iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti.
It cannot become psychic power (iddhi) and perform transformations.
Nó không thể trở thành thần thông để biến hóa.
Maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.
It cannot become a path (magga) and eradicate defilements.
Nó không thể trở thành con đường để đoạn trừ phiền não.
Evaṃ tesaṃ ñāṇadvayānaṃ visesoti.
Such is the distinction between these two kinds of knowledge.
Sự khác biệt giữa hai loại trí tuệ đó là như vậy.
Taṃ pana idha ñāṇadvayaṃ adhippetanti.
However, both kinds of knowledge are intended here.
Tuy nhiên, ở đây, hai loại trí tuệ đó được đề cập.
Atulanti sīlādīhi guṇehi kenaci puggalena asadisaṃ.
Matchless (Atula) means peerless in terms of qualities such as virtue, etc., by any individual.
Atulaṃ nghĩa là không thể so sánh với bất kỳ cá nhân nào về các phẩm chất như giới (sīla) v.v.
Ayaṃ panettha vacanattho.
This is the meaning of the word here:
Đây là ý nghĩa của từ ngữ này.
Tulanaṃ ummānaṃ tulā, tula sadisyaṃ.
Measurement (tulanaṃ), weighing (ummānaṃ) is tulā; similarity (tula) is a balance.
Tulanaṃ là sự đo lường, cân đo, tulā là sự so sánh.
Saddanītiyañhi ‘‘tula ummāne’’ti vuttaṃ.
For in the Saddanīti it is said, "tula, in the sense of measurement."
Trong Saddanīti đã nói “tula ummāne” (tula là sự đo lường).
Atha vā tuliyati pamiyati etāyāti tulā, pakatitulā.
Alternatively, that by which one is weighed or measured is tulā, a common balance.
Hoặc, tulā là cái mà nhờ đó người ta cân đo, tức là cái cân thông thường.
Tulā viyāti tulā, ñāṇaṃ.
Like a balance, it is a balance (tulā), i.e., knowledge.
Tulā cũng là trí tuệ, giống như cái cân.
Tāya sammito tulo.
One who is measured by it is tula.
Tulo là người được so sánh bằng cái đó.
Sammita taddhite apaccayo.
The taddhita suffix 'a' in sammita.
Hậu tố apaccaya trong sammita taddhite.
Tulasadisañāṇena sammito puggalo.
An individual measured by knowledge similar to a balance.
Puggalo là cá nhân được so sánh với trí tuệ tương tự như cái cân.
Na tulo atulo.
Not tula is atula (matchless).
Na tulo là atulo (không thể so sánh).
Kammadhārayamissakatappurisa samāsoyaṃ.
This is a Kammadhāraya-mixed-Tappurisa compound.
Đây là một hợp chất Karmadhāraya-missakatappurisa.
Sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadiso bhagavā labbhati.
The Blessed One is obtained as peerless among any individuals in terms of qualities such as virtue, etc.
Đức Thế Tôn được coi là không thể so sánh với bất kỳ cá nhân nào về các phẩm chất như giới v.v.
Atha vā natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, bhagavā.
Alternatively, there is no tula, no equal individual for him, hence atula (matchless), the Blessed One.
Hoặc, atulo nghĩa là không có cá nhân nào giống Ngài, tức là Đức Thế Tôn.
Atagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bahubbīhi.
This is an atagguṇasaṃviññāṇa Bahubbīhi compound.
Đây là một hợp chất Bahubbīhi với ý nghĩa atagguṇasaṃviññāṇa.
Sīlādiguṇehi kenaci asadiso aggapuggaloti attho.
The meaning is "the foremost individual, peerless in terms of qualities such as virtue, etc., by anyone."
Ý nghĩa là một cá nhân tối thượng không thể so sánh với bất kỳ ai về các phẩm chất như giới v.v.
Sadevake loke aggapuggalabhāvato.
Due to his being the foremost individual in the world with devas.
Do Ngài là cá nhân tối thượng trong thế giới chư thiên và loài người.
Yathāha ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati, virāgo seṭṭho dhammānaṃ dvipadānañca cakkhumā’’ti.
As it is said, "Bhikkhus, among all beings, whether footless, two-footed, or four-footed, the Tathāgata is declared to be the foremost; dispassion is the best of phenomena, and the one with vision among two-footed beings."
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, trong số tất cả chúng sinh, dù không chân, hai chân hay bốn chân, Đức Như Lai được xưng là tối thượng, ly tham là pháp tối thắng, và người có mắt là tối thắng trong số những loài hai chân.”
Taṃ atulaṃ buddhanti sambandho.
The connection is "that matchless Buddha."
Mối liên hệ là “con xin đảnh lễ Đức Phật vô song đó (taṃ atulaṃ buddhaṃ).”
Vandeti buddhassa nayanasubhagakāyaṅgādiguṇaṃ anussaritvā tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vandāmīti attho.
I revere (Vande) means that I reverently bow down through the three doors, recollecting the qualities of the Buddha such as his beautiful eyes and limbs.
Vande nghĩa là con xin thành kính đảnh lễ bằng ba cửa (thân, khẩu, ý), hồi tưởng các phẩm chất như thân tướng khả ái của Đức Phật v.v.
Ettha ca mivibhattiyā mahāvisayasuttena ekārā desoti daṭṭhabbo.
And here, the single meaning of the 'mi' vibhatti (verbal ending) is to be understood from the Mahāvisayasutta.
Ở đây, cần hiểu rằng mivibhatti (đuôi động từ mi) trong sutta mahāvisaya có nghĩa là ekārā desoti (chỉ một ý nghĩa).
Vandanā pana tividhā hoti kāyavacīmanovandanāvasenāti.
Homage, moreover, is of three kinds: by way of bodily, verbal, and mental homage.
Sự đảnh lễ có ba loại: đảnh lễ bằng thân, bằng lời nói và bằng ý.
Yathāha ‘‘tisso imā bhikkhave vandanā.
As it is said: "Monks, these are the three kinds of homage.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, có ba loại đảnh lễ này.
Katamā tisso.
Which three?
Ba loại nào?
Kāyena vandati, vācāya vandati, manasā vandatī’’ti.
One pays homage with the body, one pays homage with speech, one pays homage with the mind."
Đảnh lễ bằng thân, đảnh lễ bằng lời nói, đảnh lễ bằng ý.”
Tattha hi yoti aniyamaniddeso.
Here, yo is an indefinite pronoun.
Ở đây, yo là sự chỉ định không xác định.
Yo yādisoti attho.
It means "whoever" or "of what kind".
Nghĩa là “người nào, như thế nào”.
Tassa ca aniyamavācaka sabbanāmapadattā vacanattho na kātabbo.
As it is an indefinite pronominal word, its literal meaning should not be taken.
Vì đây là một đại từ chỉ sự không xác định, nên không cần phải giải thích nghĩa của từ.
Tassa pana ya oti padavibhāgo kātabbo.
But its word division ya + o should be made.
Tuy nhiên, cần phải phân tích từ này thành ya và o.
Tesu ca yasaddassa vāccaṃ aniyamo buddhadabbo appadhānena labbhati, tassa yādisayuttajaccanāmagottasīlavihārī gocarasaṅkhātaṃ aniyamasāmaññākārattaguṇameva padhānena labbhati.
Among these, the meaning of the word ya is that the indefinite Buddha-substance is obtained secondarily, while primarily obtained is the general characteristic of indefiniteness, referring to the kind of birth, name, clan, virtue, abiding, and sphere of activity.
Trong đó, đối tượng được chỉ định bởi từ ya là một Đức Phật không xác định được lấy theo nghĩa phụ, còn nghĩa chính là phẩm chất của sự không xác định, tức là chủng tộc, tên, dòng dõi, giới hạnh, và nơi cư trú được gọi là đối tượng của Ngài.
Paṭhamāsivibhattiyā kāriyabhūtassa okārassa vāccaṃ pakatūpanissayasaṅkhātaṃ kattukārakekavacanasaṅkhyaṃ labbhati.
The meaning of the o sound, which is the function of the first singular case ending, is the number of the agent (kattu-kāraka), which is primarily natural and singular.
Đối tượng được chỉ định bởi âm o, là kết quả của biến cách số một, là số ít của chủ cách và tác cách, được gọi là căn bản tự nhiên.
Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yāti gacchatīti yo, aniyamavācakabhāvaṃ yāti gacchatīti vā yo, sabbanāma bhāvena yāti pavattatīti vā yo, sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena vā aniyamatthoti yo.
Alternatively, yo means "that which goes, attains the state of a pronoun"; or yo means "that which goes, attains the state of indicating indefiniteness"; or yo means "that which occurs by way of being a pronoun"; or yo means "that which should be known as a pronoun"; or yo means "that by which indefiniteness should be known."
Hoặc, yo là đi đến trạng thái đại từ, hoặc yo là đi đến trạng thái chỉ sự không xác định, hoặc yo là hoạt động với trạng thái đại từ, hoặc yo là cần phải biết với trạng thái đại từ, hoặc yo là cần phải biết bởi điều này là nghĩa không xác định.
Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo.
Buddho means one who has penetrated the Four Noble Truths.
Buddho là người đã chứng ngộ Tứ Diệu Đế.
Ayaṃ panettha vacanattho.
This is its etymological meaning here:
Đây là nghĩa của từ ở đây.
Bujjhati cattāri saccānīti buddho, bhagavā.
He who comprehends the four truths is Buddha, the Blessed One.
Buddho là người giác ngộ Tứ Diệu Đế, tức là Đức Thế Tôn.
Suddhakattusādhanoyaṃ.
This is a pure agentive derivation.
Đây là một Sādhana của chủ thể thuần túy.
Budhadhātu ta.
From the root budh + the suffix ta.
Gốc từ Budh + ta.
Bodhetā pajāyāti vā buddho, hetu kattusādhanoyaṃ.
Or he who awakens beings is Buddha; this is a causative agentive derivation.
Hoặc Buddho là người giúp chúng sanh giác ngộ, đây là một Sādhana của nguyên nhân chủ thể.
Aññesaṃ cattāri saccāni bodhetīti attho.
The meaning is: he awakens others to the four truths.
Nghĩa là giúp người khác giác ngộ Tứ Diệu Đế.
Atha vā anaññabodhito hutvā savāsanāya sammohaniddāya bujjhati jāgarotīti buddho, dinakarakiraṇa samāgamena paramarucirasirīsobhaggappattiyā vikasitamiva padumaṃ aggamaggañāṇasamāgamena aparimitaguṇagaṇālaṅkata sabbaññutañāṇappattiyā bujjhati vikasatīti vā buddho, nibbāna saṅkhātaṃ ekāyanamaggaṃ bujjhati gacchatīti vā buddho.
Alternatively, having awakened without a teacher, having woken up from the sleep of delusion together with its latent tendencies, he is Buddha; or just as a lotus blossoms by the coming together of the sun's rays, attaining supreme splendor and beauty, so too he blossoms by the coming together of the knowledge of the Noble Path, attaining omniscience adorned with immeasurable groups of qualities, he is Buddha; or he who goes, awakens, to the one-way path called Nibbāna, he is Buddha.
Hoặc Buddho là người đã giác ngộ, thức tỉnh khỏi giấc ngủ vô minh cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn, do không được ai khác chỉ dạy; hoặc Buddho là người đã giác ngộ, nở rộ như hoa sen đạt được vẻ đẹp rực rỡ tuyệt vời khi gặp ánh sáng mặt trời, do đạt được Tuệ Giác Vô Thượng Đạo cùng với sự chứng đắc Toàn Giác Trí được trang bị vô lượng công đức; hoặc Buddho là người đã giác ngộ con đường độc nhất dẫn đến Nibbāna.
Budhasaddo hi ñāṇādīsu catūsvatthesu vattati.
The word budha indeed functions in four meanings: knowledge, blossoming, going, and awakening.
Từ Budha được dùng trong bốn nghĩa: trí tuệ, nở rộ, đi đến và thức tỉnh.
Atha vā sabbañeyyadhamme bujjhati jānātīti buddho, pārami bhāvitāya paññāya sabbe saṅkhatāsaṅkhatadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti vā buddho, sammāsambuddho vata so bhagavāti adhigatañāṇaguṇavisesehi bujjhitabboti vā buddho, bhagavatā bujjhitabbaṃ ñātabbanti buddhaṃ.
Alternatively, he who understands, knows all knowable phenomena is Buddha; or he who understands, understood, and will understand all conditioned and unconditioned phenomena with the wisdom developed through perfections, is Buddha; or he who should be understood by those endowed with special qualities of knowledge, thinking "Truly, that Blessed One is a Perfectly Enlightened One," is Buddha; or that which should be understood, known by the Blessed One is Buddha.
Hoặc Buddho là người giác ngộ, biết tất cả các pháp đáng được biết; hoặc Buddho là người đã giác ngộ, đã chứng ngộ, sẽ chứng ngộ tất cả các pháp hữu vi và vô vi bằng trí tuệ đã được phát triển qua các Pāramī; hoặc Buddho là người đáng được giác ngộ bởi các công đức trí tuệ đã đạt được, tức là Đức Thế Tôn là một vị Sammāsambuddha; hoặc Buddho là điều cần được giác ngộ, cần được biết bởi Đức Thế Tôn.
Kiṃ taṃ, sabbaññuta ñāṇaṃ, tadassatthīti buddho, bhagavā.
What is that? Omniscience. He possesses that, hence he is Buddha, the Blessed One.
Điều đó là gì? Là Toàn Giác Trí. Người có trí tuệ đó là Buddho, Đức Thế Tôn.
Atthato pana pāramitā bhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhasta niravasesakleso mahākaruṇāsabbaññutañāṇādiapari meyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho.
In essence, however, Buddha is the aggregate of mind and body, developed through perfections, who by self-arisen knowledge has eliminated and utterly destroyed all defilements together with their latent tendencies, and is the repository of immeasurable groups of qualities such as great compassion and omniscience.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, Buddho là dòng tâm thức đã được phát triển Pāramitā, đã đoạn trừ hoàn toàn phiền não cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn bằng Sayambhūñāṇa (tự giác trí), là nơi nương tựa của vô lượng công đức như Đại Bi, Toàn Giác Trí v.v.
Yathāha ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti.
As it is said: "By Buddha is meant that Blessed One who is self-existent, without a teacher, who by himself comprehended the truths in doctrines unheard before, attained omniscience therein, and mastery in the powers."
Như đã nói: “Buddho là Đức Thế Tôn, vị tự giác, không có thầy, đã tự mình chứng ngộ các sự thật trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, đã đạt được Toàn Giác Trí và làm chủ các năng lực.”
Khandhadhātuāyatanānaṃ aññamaññasambandhena saṃpunappunaṃ sarati gacchati pavattatīti saṃsāro.
Saṃsāra means that which repeatedly wanders, goes, or continues due to the interconnectedness of aggregates, elements, and sense bases.
Do sự liên kết lẫn nhau của các uẩn, giới và xứ mà lặp đi lặp lại, di chuyển, vận hành, nên gọi là luân hồi (saṃsāra).
Saṃpubbasaradhātu gatimhi ṇa.
From the root 'sar' preceded by 'saṃ' (meaning 'to go'), with the 'ṇa' suffix.
Gốc từ 'sar' với tiền tố 'saṃ' trong nghĩa di chuyển, hậu tố 'ṇa'.
Atha vā khandhāyatanadhātuyo saṃ abbocchinnaṃ saranti gacchanti pavattanti etthāti saṃsāroti vacanattho kātabbo, tasmiṃ.
Alternatively, the meaning of the word 'saṃsāra' should be understood as that in which aggregates, sense bases, and elements wander, go, or continue without interruption; in that (saṃsāra).
Hoặc, các uẩn, xứ, giới không ngừng di chuyển, vận hành trong đó, nên nghĩa của từ là luân hồi (saṃsāra), trong đó.
Anubhosīti anupunappunaṃ abhuñji, avedayīti attho.
Anubhosī means repeatedly experienced, repeatedly underwent, endured.
Anubhosī có nghĩa là đã trải nghiệm lặp đi lặp lại, đã cảm thọ.
Kāyikanti kāye sarīre pavattaṃ kāyikaṃ.
Kāyika means that which arises in the body.
Kāyikaṃ là điều xảy ra trong thân (kāya), tức là thuộc về thân.
Cetasikanti cetasi pavattaṃ cetasikaṃ.
Cetasika means that which arises in the mind.
Cetasikaṃ là điều xảy ra trong tâm (ceta), tức là thuộc về tâm.
Taṃ pana padadvayaṃ dukkhantipade visesanaṃ.
These two words are qualifiers for the word 'dukkha'.
Hai từ này là bổ ngữ cho từ dukkhaṃ.
Dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ.
Dukkha means the suffering of saṃsāra.
Dukkhaṃ là khổ của luân hồi (vaṭṭadukkha).
Dukkhanaṃ dukkhaṃ, atha vā dukkhayatīti dukkhaṃ, dukkhadhātu a.
Dukkha is that which causes suffering; or, that which afflicts is dukkha, from the root 'dukh' with the 'a' suffix.
Sự khổ là khổ, hoặc điều làm khổ là khổ, gốc từ 'dukh' (khổ), hậu tố 'a'.
Idaṃ pana nibbacanaṃ kāritavasena vuttaṃ.
This definition is given in the causative sense.
Lời giải thích này được nói theo cách thức làm cho xảy ra.
Yassa uppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti vuttaṃ hoti.
It means that it makes one who experiences it distressed.
Điều đó có nghĩa là nó làm cho người mà nó khởi lên trở nên khổ.
Lokatoti sattalokahetu.
Lokato means for the sake of beings.
Lokato là vì chúng sinh giới (sattaloka).
Lokiyanti pavattanti ettha puññāpuññāni tabbipāko cāti loko.
Loka is that in which wholesome and unwholesome actions and their results arise and continue.
Các thiện và bất thiện cùng với quả của chúng vận hành trong đó, nên gọi là thế gian (loka).
Lokadhātu ṇa.
From the root 'lok' with the 'ṇa' suffix.
Gốc từ 'lok' (thế gian), hậu tố 'ṇa'.
Atha vā kusalādīni lāti gaṇhātīti loko.
Alternatively, loka is that which gathers or takes wholesome etc. things.
Hoặc, điều thu nhận các thiện pháp v.v. nên gọi là thế gian (loka).
Lādhātu okapaccayo.
From the root 'lā' with the 'oka' suffix.
Gốc từ 'lā', hậu tố 'oka'.
Satta lokova labbhati.
Only the world of beings is meant.
Chỉ có chúng sinh giới (sattaloka) được chấp nhận.
Dhitimā aññadhārako yo buddho saṃsāravaṭṭe nimuggānaṃ sattānamanudayāya saṃsāravaṭṭadukkhato pamocetukāmo kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atidukkarāni samatiṃsapāramiyo pañca mahā pariccāge ca karonto sattalokahetu kāyikaṃ cetasikaṃ saṃsāravaṭṭadukkhaṃ anubhavasīti vuttaṃ hoti.
It means that the Buddha, who is resolute and bears the fruit of arahatship, desiring to liberate beings submerged in the cycle of saṃsāra from the suffering of that cycle, endured physical and mental suffering of the saṃsāra cycle for the sake of the world of beings, while performing the thirty Pāramīs and the five great renunciations, for four asaṅkhyeyyas and a hundred thousand aeons, which are extremely difficult to accomplish.
Điều đó có nghĩa là, vị Phật có trí tuệ, người nắm giữ tuệ giác (aññadhāraka), với lòng từ bi đối với chúng sinh đang chìm đắm trong vòng luân hồi, mong muốn giải thoát họ khỏi khổ của vòng luân hồi, đã thực hành ba mươi pháp Ba-la-mật siêu việt khó khăn trong bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, cùng với năm đại thí, đã trải nghiệm khổ thân và khổ tâm của vòng luân hồi vì chúng sinh giới.
Tanti tādisaṃ buddhaṃ.
That means such a Buddha.
Taṃ là vị Phật như vậy.
Vandeti vandāmi.
I venerate.
Vande là tôi đảnh lễ.
Naradevamaṅgalanti naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ.
Naradevamaṅgala means an auspicious one for humans and devas.
Naradevamaṅgalaṃ là điều tốt lành của người và chư thiên.
Ayaṃ panettha vacanatto.
This is the etymology here.
Đây là giải thích từ ngữ trong trường hợp này.
Nirayaṃ neti pāpuṇātīti naro, manusso.
Naro means one who leads or attains to niraya, a human being.
Người dẫn đến, đạt đến địa ngục (niraya) là người (nara), tức con người.
Nidhātu pāpunane aro.
From the root 'nī' (to attain) with the 'aro' suffix.
Gốc từ 'ni' (đạt đến) với hậu tố 'ara'.
Ariyamanusso pana bhūtapubbagatika nayena naro nāmāti.
However, a noble human being is called 'naro' by way of past experience.
Tuy nhiên, người cao quý được gọi là người (nara) theo cách quá khứ đã từng là.
Atha vā seṭṭhabhāvaṃ netīti naro, uttamaṃ pabbajjaṃ netīti attho.
Alternatively, naro means one who leads to a superior state, meaning one who leads to the supreme monastic life.
Hoặc, người dẫn đến trạng thái tối thượng là người (nara), nghĩa là dẫn đến sự xuất gia tối thượng.
Vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ pana jeṭṭhabhāvaṃ netīti naro.
In the Vimānavatthu-aṭṭhakathā, however, naro means one who leads to a senior state.
Tuy nhiên, trong Vimānavatthuaṭṭhakathā, người dẫn đến trạng thái trưởng thượng là người (nara).
Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto itarāsanti vuttaṃ.
For it is said that even a person who is a son or brother stands in the place of a father for his mother and elder sisters, not to mention a husband for others.
Đã nói rằng, một người dù là con trai hay anh em cũng đứng ở vị trí của cha đối với mẹ và các chị gái, huống chi là người chồng đối với những người khác.
Visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ pana naratīti naro, puriso.
In the Visuddhimagga Mahāṭīkā, however, naro means one who leads, a man.
Tuy nhiên, trong Visuddhimaggamahāṭīkā, người dẫn dắt là người (nara), tức là nam giới.
Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puriucce ṭhāne seti pavattatīti purisoti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena naroti vuccati.
Just as the original, natural being is called 'purisa' because he stands or continues in a high place as superior to other beings, similarly, he is called 'naro' in the sense of leading.
Giống như một chúng sinh ở trạng thái tự nhiên ban đầu được gọi là nam giới (purisa) vì nó nằm (seti) ở vị trí cao (ucce ṭhāne) do sự tối thượng so với trạng thái tự nhiên khác, thì cũng theo cách dẫn dắt mà được gọi là người (nara).
Puttabhātu bhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭhāne tiṭṭhati.
For even a person who is a son or brother stands in the place of a father for his mother and elder sisters.
Một người dù là con trai hay anh em cũng đứng ở vị trí của cha đối với mẹ và các chị gái.
Pageva itarā itarāsanti vuttaṃ.
It is said, not to mention for other women.
Đã nói rằng, huống chi là người khác đối với những người khác.
Tasmā idha pana naranti sāmaññena vuttampi visesena purisanaranti viññāyati padhānanayena gahaṇassa yuttattā.
Therefore, though 'naro' is generally stated here, it is specifically understood as 'purisa' (man) because it is appropriate to take it in the sense of preeminence.
Vì vậy, mặc dù ở đây từ 'nara' được nói một cách chung chung, nhưng nó được hiểu đặc biệt là người nam giới (purisanara) vì sự phù hợp của việc nắm giữ theo cách chính yếu.
Dibbanti kāmaguṇa jhānābhiññācittissariyādīhi kīḷantīti devā.
Devas are those who sport with sensual pleasures, jhāna, abhiññā, and sovereignty of mind.
Những người vui chơi (kīḷanti) với các dục lạc, thiền định, thắng trí, quyền uy tâm v.v. là chư thiên (devā).
Divudhātu ṇa.
From the root 'div' with the 'ṇa' suffix.
Gốc từ 'divu', hậu tố 'ṇa'.
Atha vā sarīrālaṅkārajutiyā dibbantīti devā.
Alternatively, devas are those who shine with the radiance of bodily adornments.
Hoặc, những người tỏa sáng (dibbanti) bằng ánh sáng trang sức thân thể là chư thiên (devā).
Devā ca nāma tividhā honti sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā cāti.
There are three kinds of devas: conventional devas, rebirth devas, and purification devas.
Chư thiên có ba loại: chư thiên ước lệ (sammutidevā), chư thiên tái sinh (upapattidevā), và chư thiên thanh tịnh (visuddhidevā).
Tattha mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena devāti sammatattā rājāno deviyo rājakumārā ca sammutidevā nāma.
Among these, kings, queens, and princes are called conventional devas because they have been conventionally considered devas by the world since the time of Mahā-sammata.
Trong đó, các vị vua, hoàng hậu và hoàng tử được gọi là chư thiên ước lệ (sammutidevā) vì họ được thế gian công nhận là chư thiên kể từ thời Đại Hợp Đồng.
Devaloke upapannā upapattidevā nāma.
Those reborn in the deva realm are called rebirth devas.
Những người tái sinh trong cõi trời được gọi là chư thiên tái sinh (upapattidevā).
Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā visuddhidevā nāma.
Buddhas, Paccekabuddhas, and Arahants are called purification devas.
Chư Phật, Độc Giác Phật và các vị A-la-hán được gọi là chư thiên thanh tịnh (visuddhidevā).
Idha pana upapattidevā adhippetā.
Here, rebirth devas are intended.
Ở đây, ý muốn nói đến chư thiên tái sinh.
Maṅgalanti maṅgalabhūtaṃ.
Maṅgala means an auspicious one.
Maṅgalaṃ là điều tốt lành.
Tantipade visesanaṃ.
It is an adjective for 'that'.
Là bổ ngữ cho từ 'taṃ'.
Maṅganti vaḍḍhenti sabbasampattīhi sattānaṃ etenāti maṅgalo, buddho.
Maṅgalo, the Buddha, is so called because he makes beings prosper with all accomplishments.
Điều làm tăng trưởng (vaḍḍhenti) mọi sự thịnh vượng cho chúng sinh được gọi là điều tốt lành (maṅgala), tức là Đức Phật.
Maṅgala dhātu vaḍḍhane alo.
From the root 'maṅgala' (to prosper) with the 'alo' suffix.
Gốc từ 'maṅgala' (tăng trưởng), hậu tố 'alo'.
Atha vā maṅgaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ veneyyānaṃ desanāya lunāti chindatīti maṅgalo, buddho.
Alternatively, 'maṅga' means evil. Maṅgalo, the Buddha, is so called because he cuts off or severs evil for those who are amenable to his teaching.
Hoặc, 'maṅga' được gọi là ác nghiệp, điều cắt đứt (lunāti) ác nghiệp đó cho những người có thể được giáo hóa bằng lời dạy là điều tốt lành (maṅgala), tức là Đức Phật.
Maṅgasaddūpapadaludhātu kvi.
From the root 'lu' preceded by the word 'maṅga', with the 'kvi' suffix.
Gốc từ 'lu' với tiền tố 'maṅga', hậu tố 'kvi'.
Narā ca devā ca naradevā, tesaṃ maṅgalo naradevamaṅgalo, buddho.
Humans and devas are naradevā; their auspicious one is Naradevamaṅgalo, the Buddha.
Người (narā) và chư thiên (devā) là người và chư thiên (naradevā); điều tốt lành của họ là điều tốt lành của người và chư thiên (naradevamaṅgala), tức là Đức Phật.
So pana manussadevabrahmānaṃ pūjanīyattā ca saṅkhe, cakkaṃ, puṇṇakumbho, garā, sirī, setacchattaṃ, aṅkuso, dhajaṃ, sovattikañcāti aṭṭhahi lokiyamaṅgalehi seṭṭhattā uttamattā ca maṅgalo nāmāti vuccati, tasmā buddhassa naradevamaṅgalanti thometīti adhippāyoti.
He is called Maṅgalo because he is worthy of veneration by humans, devas, and Brahmās, and because he is superior and supreme among the eight worldly auspicious symbols: the conch, the wheel, the full pot, the bull, Siri, the white umbrella, the goad, the banner, and the svastika. Therefore, the intention is to praise the Buddha as Naradevamaṅgala.
Vị ấy được gọi là tốt lành (maṅgala) vì đáng được người, chư thiên và Phạm thiên tôn kính, và vì tối thượng, cao quý hơn tám điều tốt lành thế gian như: xà cừ, bánh xe, bình bát đầy, hòn đá, sự thịnh vượng, lọng trắng, cây móc, lá cờ và chữ thập ngoặc; do đó, ý nghĩa là tán dương Đức Phật là điều tốt lành của người và chư thiên.
4. Evaṃ tatiyagāthāya buddhassa natvā idāni bāttiṃsatilakkhaṇacitradehantyādīhi chahi guṇehi thomitvā munino vanditukāmo bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha ntyādigāthamāha.
4. Thus, having paid homage to the Buddha with the third verse, now, desiring to venerate the Sage by praising him with six qualities, starting with "whose body is adorned with thirty-two marks," he recites the verse beginning bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha. This verse is to be understood as one that is characterized by eleven syllables, due to being endowed with ta-ja-ja gaṇa and two garus.
4. Như vậy, sau khi đảnh lễ Đức Phật bằng kệ tán thứ ba, giờ đây, với mong muốn đảnh lễ bậc Thánh bằng cách tán dương sáu đức tính bắt đầu bằng "thân trang nghiêm ba mươi hai tướng" (bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ), nên đã nói kệ "bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha" v.v.
Ayaṃ pana ta ja ja gaṇa garudvaya yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upaṭṭhitā gāthāti daṭṭhabbā.
This verse is to be understood as one that is characterized by eleven syllables, due to being endowed with ta-ja-ja gaṇa and two garus.
Kệ này được biết là kệ Upaṭṭhitā, được đặc trưng bởi mười một âm tiết với các gaṇa ta ja ja gaṇa và hai garu.
Vuttañhi vuttodaye tjā jgā garunāyamupaṭṭhitā sā’’ti.
Indeed, it is said in the Vuttodaya: "That (verse) is called upaṭṭhitā when it has ta-ja-ja, gaṇa, and garu."
Như đã nói trong Vuttodaya: "tjā jgā garunāyamupaṭṭhitā sā" (nó là Upaṭṭhitā với ta, ja, ja gaṇa và hai garu).
Tassattho.
Its meaning is:
Nghĩa của nó là:
Yassaṃ paṭipādaṃ tjā tajagaṇā ca jgājagaṇagarū ca garunā pādantagarunā ce yuttā, sā ayaṃ gāthā upaṭṭhitā nāmāti.
A verse is called Upaṭṭhitā when each line is composed of a tajagaṇa, a jagagaṇa, and a garu at the end of the line.
Kệ nào trong mỗi dòng có gaṇa ta, gaṇa ja, gaṇa ja, gaṇa ga và hai garu ở cuối dòng, thì kệ đó được gọi là Upaṭṭhitā.
Ettha ca eka garuke satipi dvigarukepi lakkhaṇasamānattā upaṭṭhitā gāthā nāmāti daṭṭhabbā.
And here, even if there is one garu or two garus, it should be understood as an Upaṭṭhitā verse due to the similarity of its characteristics.
Ở đây, cần hiểu rằng dù có một garu hay hai garu, nếu các đặc điểm giống nhau thì đó là kệ Upaṭṭhitā.
Tattha bāttiṃsati lakkhaṇa citra dehanti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ sarīravantaṃ.
Among these, bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha means one whose body is adorned with the thirty-two marks of a Great Man.
Trong đó, bāttiṃsati lakkhaṇa citra dehaṃ có nghĩa là thân thể được trang điểm bởi ba mươi hai đại tướng của bậc Đại nhân.
Ettha ca dvīhi adhikaṃ tiṃsaṃ bāttiṃsati.
Here, 'bāttiṃsati' means thirty-two, thirty augmented by two.
Ở đây, ba mươi hai là ba mươi cộng thêm hai.
Dvisaddassa bādeso.
The word 'dvi' is replaced by 'bā'.
Chữ 'dvi' đổi thành 'bā'.
Lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhasarīraṃ etenāti lakkhaṇaṃ.
Lakkhaṇa is that by which the Buddha's body is marked or to be marked.
Điều mà thân Phật được nhận biết hoặc đáng được nhận biết qua đó là tướng (lakkhaṇa).
Dihati upacayati vaḍḍhati vā ettha kusalā kusalanti dehaṃ, sarīraṃ.
Deha means body, as wholesome and unwholesome actions accumulate or grow in it.
Điều mà các thiện và bất thiện được tích lũy hoặc tăng trưởng trong đó là thân (deha), tức là sarīra (thân thể).
Dihadhātu upacaye vaḍḍhane vā ṇa.
From the root 'dih' (to accumulate or grow) with the 'ṇa' suffix.
Gốc từ 'dih' trong nghĩa tích lũy hoặc tăng trưởng, hậu tố 'ṇa'.
Bāttiṃsati mahāpurisalakkhaṇehi citraṃ vicitraṃ dehaṃ sarīraṃ yassa soti bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho, muni labbhati.
Bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho means the Sage whose body is adorned with the thirty-two marks of a Great Man.
Người có thân thể (sarīra) được trang điểm (citraṃ vicitraṃ) bởi ba mươi hai đại tướng của bậc Đại nhân (bāttiṃsati mahāpurisalakkhaṇehi) là người có thân thể trang nghiêm ba mươi hai tướng (bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho), tức là bậc Thánh (muni) được chấp nhận.
Idaṃ panettha dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasarūpassa saṅkhepa dassanaṃ. Suppatiṭṭhitapādo ca, āyatapaṇhi, dīghaṅguli, muduta luṇahatthapādo, jālahatthapādo, ussaṅkhapādo, eṇijaṅgho, ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇu kāni parimasati parimajjati, kosohitavatthaguyho, suvaṇṇa vaṇṇo kañcanasannibhattaco, sukhumacchavī, ekekalomo, uddhaggalomo, brahmujugatto, sattussado, sīhapubbaddha kāyo, citantaraṃso, nigrodhaparimaṇḍalo, samavaṭṭakkhandho, rasaggarasī, sīhahanu, cattālīsadanto, samadanto, aviraḷadanto, susukkadāṭho, pahūtajivho, brahmassaro karavīkabhāṇi, atinīlanetto, gopakhumo, uṇṇā bhamu kantare jāto, uṇhīsasīso cāti dvattiṃsavidhāni honti mahāpurisalakkhaṇāni.
This is a brief exposition of the nature of the thirty-two marks of a Great Man. He has well-planted feet, long heels, long fingers and toes, soft and tender hands and feet, webbed hands and feet, high insteps, antelope-like calves, standing erect without bending he touches and strokes his knees with both hands, genitals retracted into a sheath, a golden hue and skin like gold, fine skin, one hair per pore, upturned hairs, a body as straight as Brahmā’s, seven convexities, the forepart of his body like a lion’s, full shoulders, symmetrical like a banyan tree, a perfectly rounded torso, supreme taste-buds, a lion-like jaw, forty teeth, even teeth, close-set teeth, dazzling white canines, an abundant tongue, a voice like Brahmā’s, speaking like a karavīka bird, deep blue eyes, bovine eyelashes, an uṇṇā hair grown between the eyebrows, and a head like a turban. These are the thirty-two marks of a Great Man.
Đây là sự trình bày tóm tắt về hình tướng ba mươi hai tướng đại trượng phu: Bàn chân bằng phẳng, gót chân dài, ngón tay và ngón chân dài, bàn tay và bàn chân mềm mại, non tơ, bàn tay và bàn chân có màng lưới, mắt cá chân cao, bắp chân như chân nai, đứng thẳng mà không cần cúi xuống, dùng cả hai lòng bàn tay xoa bóp và chạm đến đầu gối, bộ phận sinh dục được che kín trong vỏ bọc, da có màu vàng, giống như màu vàng ròng, làn da mịn màng, mỗi lỗ chân lông chỉ có một sợi lông, lông mọc dựng đứng, thân hình thẳng tắp như Phạm thiên, bảy chỗ đầy đặn, thân trên như sư tử, vai tròn đầy, thân hình tròn vạnh như cây bàng (chiều cao bằng sải tay), vai tròn đều, có vị giác tuyệt hảo, hàm như hàm sư tử, bốn mươi răng, răng đều đặn, răng khít khao, răng nanh trắng tinh, lưỡi rộng dài, giọng nói như Phạm thiên, phát ra tiếng như chim karavīka, mắt xanh thẫm, lông mi như lông mi bò, sợi lông trắng xoắn ốc giữa hai chân mày, và đầu có nhục kế. Đó là ba mươi hai tướng đại trượng phu.
Tena vuttaṃ pātheyyavagge lakkhaṇasutte ‘‘katamāni tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dve gatiyo bhavanti, anaññā.
Therefore, it is stated in the Lakkhaṇa Sutta of the Pātheyya Vagga: “What, bhikkhus, are the thirty-two marks of a Great Man, by which the Great Man endowed with them has two destinies, no other?
Như đã nói trong kinh Lakkhaṇa thuộc tập Pātheyyavagga: “Này các tỳ khưu, ba mươi hai tướng đại trượng phu của bậc đại trượng phu là gì, với những tướng đó, bậc đại trượng phu có hai con đường, không có con đường thứ ba.
Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti…pe… sace khopana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammā sambuddho loke vivaṭacchado 1. idha bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti.
If he dwells in a home, he becomes a Universal Monarch (Cakkavatti)… If, however, he goes forth from home into homelessness, he becomes an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, one who has uncovered the veil in the world. Here, bhikkhus, the Great Man has well-planted feet.
Nếu sống đời gia đình, vị ấy là vua Chuyển Luân Vương…v.v… Nếu từ bỏ gia đình để sống không gia đình, vị ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã cởi bỏ màn che trong thế gian 1. Này các tỳ khưu, ở đây, bậc đại trượng phu có bàn chân bằng phẳng.
Yampi bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti.
That the Great Man, bhikkhus, has well-planted feet—
Này các tỳ khưu, việc bậc đại trượng phu có bàn chân bằng phẳng.
Idampi bhikkhave mahā purisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 2. puna caparaṃ bhikkhave mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbā kāraparipūrāni.
This, bhikkhus, is also a mark of a Great Man 2. Furthermore, bhikkhus, the Great Man has wheels imprinted on the soles of his feet, with a thousand spokes, complete with felloe and hub, perfect in all aspects.
Này các tỳ khưu, đây cũng là một tướng đại trượng phu của bậc đại trượng phu 2. Hơn nữa, này các tỳ khưu, dưới lòng bàn chân của bậc đại trượng phu có hình bánh xe với một ngàn căm, có vành, có trục, đầy đủ mọi đặc điểm.
Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇaṃ bhavati 3. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso āyatapaṇhī hoti 4. dīghaṅgulī hoti 5. mudutaluṇa hatthapādo hoti 6. jālahatthapādo hoti 7. ussaṅkhapādo hoti 8. eṇijaṅgho hoti 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati parimajjati 10. kosohitavatthaguyho hoti 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī hoti sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati 13. ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni 14. uddhaggalomo hoti.
This, bhikkhus, is also a mark of a Great Man 3. Furthermore, bhikkhus, the Great Man has long heels 4. He has long fingers and toes 5. He has soft and tender hands and feet 6. He has webbed hands and feet 7. He has high insteps 8. He has antelope-like calves 9. Standing erect without bending, he touches and strokes his knees with both hands 10. His genitals are retracted into a sheath 11. He has a golden hue, skin like gold 12. He has fine skin; due to its fineness, dust and dirt do not adhere to his body 13. He has one hair per pore; one hair grows in each pore 14. He has upturned hairs.
Này các tỳ khưu, đây cũng là một tướng đại trượng phu của bậc đại trượng phu 3. Hơn nữa, này các tỳ khưu, bậc đại trượng phu có gót chân dài 4, có ngón tay và ngón chân dài 5, có bàn tay và bàn chân mềm mại, non tơ 6, có bàn tay và bàn chân có màng lưới 7, có mắt cá chân cao 8, có bắp chân như chân nai 9, đứng thẳng mà không cần cúi xuống, dùng cả hai lòng bàn tay xoa bóp và chạm đến đầu gối 10, có bộ phận sinh dục được che kín trong vỏ bọc 11, có da màu vàng, giống như màu vàng ròng 12, có làn da mịn màng, vì da mịn màng nên bụi bẩn không bám vào thân 13, mỗi lỗ chân lông chỉ có một sợi lông, mỗi lỗ chân lông chỉ có một sợi lông mọc 14, có lông mọc dựng đứng.
Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalā vattāni padakkhiṇāvattakajātāni 15. brahmujugatto hoti 16. sattussado hoti 17. sīhapubbaddha kāyo hoti 18. citantaraṃso hoti 19. nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa byāmo, tāva takvassa kāyo 20. samavaṭṭakkhandho hoti 21. rasagga saggī hoti 22. sīhahanu hoti 23. cattālīsadanto hoti 24. samadanto hoti 25. aviraḷadanto hoti 26. susukkadāṭho hoti 27. pahūtajivho hoti 28. brahmassaro hoti karavīkabhāṇi 29. atinīlanetto hoti 30. gopakhumo hoti 31. uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūla sannibhā.
His hairs are upturned, dark, like collyrium, curled, turning to the right 15. He has a body as straight as Brahmā’s 16. He has seven convexities 17. He has the forepart of his body like a lion’s 18. He has full shoulders 19. He is symmetrical like a banyan tree; as long as his arm-span, so long is his body 20. He has a perfectly rounded torso 21. He has supreme taste-buds 22. He has a lion-like jaw 23. He has forty teeth 24. He has even teeth 25. He has close-set teeth 26. He has dazzling white canines 27. He has an abundant tongue 28. He has a voice like Brahmā’s, speaking like a karavīka bird 29. He has deep blue eyes 30. He has bovine eyelashes 31. An uṇṇā hair, white and soft like cotton, grows between his eyebrows.
Lông mọc dựng đứng, màu xanh thẫm như màu thuốc kẻ mắt, xoắn ốc, mọc theo chiều thuận 15, có thân hình thẳng tắp như Phạm thiên 16, có bảy chỗ đầy đặn 17, có thân trên như sư tử 18, có vai tròn đầy 19, có thân hình tròn vạnh như cây bàng, sải tay dài bao nhiêu thì thân hình cũng dài bấy nhiêu 20, có vai tròn đều 21, có vị giác tuyệt hảo 22, có hàm như hàm sư tử 23, có bốn mươi răng 24, có răng đều đặn 25, có răng khít khao 26, có răng nanh trắng tinh 27, có lưỡi rộng dài 28, có giọng nói như Phạm thiên, phát ra tiếng như chim karavīka 29, có mắt xanh thẫm 30, có lông mi như lông mi bò 31, có sợi lông trắng xoắn ốc giữa hai chân mày, trắng như bông gòn mềm mại.
Yampi bhikkhave mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā.
That, bhikkhus, the Great Man has an uṇṇā hair grown between his eyebrows, white and soft like cotton—
Này các tỳ khưu, việc bậc đại trượng phu có sợi lông trắng xoắn ốc giữa hai chân mày, trắng như bông gòn mềm mại.
Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 32. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti.
This, bhikkhus, is also a mark of a Great Man 32. Furthermore, bhikkhus, the Great Man has a head like a turban.
Này các tỳ khưu, đây cũng là một tướng đại trượng phu của bậc đại trượng phu 32. Hơn nữa, này các tỳ khưu, bậc đại trượng phu có đầu nhục kế.
Yampi bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti.
That, bhikkhus, the Great Man has a head like a turban—
Này các tỳ khưu, việc bậc đại trượng phu có đầu nhục kế.
Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.
This, bhikkhus, is also a mark of a Great Man.
Này các tỳ khưu, đây cũng là một tướng đại trượng phu của bậc đại trượng phu.
Imāni kho tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇānī’’ti.
These, bhikkhus, are the thirty-two marks of a Great Man.”
Này các tỳ khưu, đây là ba mươi hai tướng đại trượng phu của bậc đại trượng phu.”
Etesaṃ pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ attho pacchā āvibhavissatīti.
The meaning of these thirty-two marks of a Great Man will become clear later.
Ý nghĩa của ba mươi hai tướng đại trượng phu này sẽ được làm rõ sau.
Dehajjutiniggatapajjalantanti bhagavato rūpakāyato nikkhantehi chabbaṇṇaraṃsīsaṅkhātehi obhāsehi parisamantato vijjotavantaṃ.
Dehajjutiniggatapajjalaṃ means shining all around with the radiance, consisting of six-colored rays, emanating from the Buddha's physical body.
Dehajjutiniggatapajjalantaṃ nghĩa là tỏa sáng rực rỡ khắp mọi phía bởi những luồng ánh sáng, tức là những tia sáng sáu màu thoát ra từ sắc thân của Đức Thế Tôn.
Javati dibbatīti juti.
It shines and illuminates, therefore juti (radiance).
Cái gì chiếu sáng, rực rỡ thì gọi là juti (quang minh).
Judhātuti.
From the root judhātuti.
Từ căn judhātuti (chiếu sáng).
Nigacchati niccharatīti niggatā, rasmi.
It emanates and issues forth, therefore niggatā (emanated), rasmi (ray).
Cái gì thoát ra, phóng ra thì gọi là niggatā (thoát ra), tức là rasmi (tia sáng).
Nipubbagamudhātu ta.
From the root gamudhātu with prefix ni and suffix ta.
Từ nipubbagamudhātu ta.
Pakārena jalate dibbate pajjalantaṃ.
It shines and illuminates thoroughly, therefore pajjalaṃ (shining brightly).
Pajjalantaṃ là chiếu sáng rực rỡ một cách đặc biệt.
Ettha ca dehaniggatajutīti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena dehajjutiniggatanti vuttaṃ.
Here, while dehaniggatajutī should be said, for the sake of preserving the meter, dehajjutiniggataṃ is stated with an inversion of words.
Ở đây, lẽ ra phải nói là dehaniggatajutī nhưng để phù hợp với vần điệu, đã đảo ngược từ thành dehajjutiniggatanti.
Tasmā dehato niggatā jutīti samāso daṭṭhabbo.
Therefore, the compound dehato niggatā jutī (radiance emanating from the body) should be understood.
Vì vậy, dehato niggatā jutīti nên được xem là một hợp từ.
Dehato rūpakāyato niggatehi niccharehi jutīhi raṃsīhi pajjalantaṃ yassa soti dehajjuti niggatapajjalanto, muni labbhati.
The Muni is obtained as dehajjutiniggatapajjalaṃ, meaning "whose radiance emanating from his physical body shines brightly".
Dehajjutiniggatapajjalanto là bậc ẩn sĩ (Muni) mà từ thân (rūpakāya) của ngài phát ra những tia sáng rực rỡ.
Munino hi puratthimakāyato chabbaṇṇarasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ agga hesi.
Indeed, six-colored rays arose from the front part of the Muni's body and reached a distance of eighty cubits.
Thật vậy, từ thân trước của bậc ẩn sĩ, những tia sáng sáu màu phóng ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit.
Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato vāmahatthato chabbaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Six-colored rays arose from the back part of his body, from his right hand, and from his left hand, and reached a distance of eighty cubits.
Từ thân sau, từ tay phải, từ tay trái, những tia sáng sáu màu phóng ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit.
Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesavattehi moragīvavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
From above, starting from the hair-ends and from all the curls of hair, rays of the color of a peacock's neck arose and reached a distance of eighty cubits in the sky.
Từ trên đỉnh đầu, từ tất cả các lọn tóc, những tia sáng màu cổ chim công phóng ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit trên bầu trời.
Heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi, evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya catuddīpika mahāmeghato nikkhantavijjulatā viya vidhāviṃsūti vuttaṃ hoti.
From below, from the soles of his feet, coral-colored rays arose and reached a distance of eighty cubits into the solid earth. Thus, all around, for a distance of eighty cubits, the six-colored Buddha-rays shone brightly and radiated, like spreading flames issuing forth from golden lamps, or like streaks of lightning emerging from great clouds over the four continents, it is said.
Từ dưới lòng bàn chân, những tia sáng màu san hô phóng ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit trên mặt đất cứng. Như vậy, những tia sáng Phật sáu màu chiếu sáng và lan tỏa khắp mọi phía trong không gian rộng tám mươi cubit, như những ngọn lửa thoát ra từ cây đèn vàng, như những tia chớp lóe lên từ đám mây lớn mang bốn hòn đảo, chúng đã lan tỏa khắp nơi.
Tasmā dehajjutiniggatapajjalantanti thometīti.
Therefore, he is praised as dehajjutiniggatapajjalaṃ.
Vì vậy, lời tán thán là dehajjutiniggatapajjalantaṃ.
Paññādhiti sīla guṇoghavindanti ettha paññāti sabbaññuta ñāṇaṃ.
In Paññādhiti sīlaguṇoghavindaṃ, paññā refers to omniscience (sabbaññuta ñāṇaṃ).
Trong cụm từ Paññādhiti sīla guṇoghavindaṃ, paññā là trí tuệ Toàn Tri (sabbaññuta ñāṇa).
Dhitīti jhānamaggaphalasampayuttasamādhi.
Dhitī refers to concentration (samādhi) associated with jhāna, Path, and Fruition.
Dhitī là định (samādhi) đi kèm với thiền, đạo và quả.
Sīlanti pacceka buddhāriyasāvakehi asādhāraṇaṃ suvisuddhaṃ catupārisuddhisīlaṃ.
Sīlaṃ refers to the supremely pure fourfold purity of conduct (catupārisuddhisīlaṃ), which is not shared by Paccekabuddhas or Noble Disciples.
Sīla là giới thanh tịnh tuyệt đối (catupārisuddhisīla), không phổ biến đối với các vị Độc Giác Phật và các vị Thanh Văn đệ tử.
Oghanti samūhaṃ.
Oghaṃ refers to a multitude (samūhaṃ).
Ogha là tập hợp.
Vindanti laddhaṃ.
Vindaṃ means obtained (laddhaṃ).
Vinda là đã đạt được.
Pakārena yathāsabhāvaṃ sabbañeyyadhammaṃ vā jānāti paṭivijjhatīti paññā.
It knows and penetrates all knowable phenomena thoroughly, as they truly are, therefore paññā (wisdom).
Paññā là trí tuệ nhận biết và thấu hiểu mọi pháp cần được biết một cách đặc biệt, đúng với bản chất của chúng.
Sabbaññuta ñāṇaṃ.
Omniscience.
Đó là trí tuệ Toàn Tri.
Papubbañādhātu a.
From the root ñā with prefix pa and suffix a.
Từ căn ñādhātu với tiền tố pa và hậu tố a.
Sā panesā pajānanalakkhaṇā paṭivedhalakkhaṇā obhāsanalakkhaṇā ca, visayobhāsa rasā, asammohapaccupaṭṭhānā, samādhipadaṭṭhānā.
This paññā is characterized by knowing, characterized by penetration, and characterized by illumination; its function is to illuminate its object; its proximate cause is non-bewilderment; its footing is concentration.
Trí tuệ này có đặc tính nhận biết, đặc tính thấu hiểu, và đặc tính chiếu sáng; có chức năng chiếu sáng đối tượng; có sự biểu hiện là không lầm lẫn; có nền tảng là định.
Dhitisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The etymology of the word dhiti has already been stated above.
Ý nghĩa của từ dhiti đã được nói ở trên.
Sīlatīti sīlaṃ.
It establishes, therefore sīlaṃ (morality).
Cái gì được giữ gìn thì là sīla (giới).
Kāyavacīkammāni sammā dahati sammā ṭhapetīti attho.
The meaning is that it correctly establishes and positions bodily and verbal actions.
Nghĩa là giữ gìn và thiết lập đúng đắn các hành động thân và khẩu.
Atha vā sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilya bhāvena na vippakiratīti sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ, catupārisuddhisīlaṃ.
Alternatively, it is sīlaṃ because it restrains and does not scatter (the mind) due to the virtuous nature of bodily actions etc., or it is sīlaṃ because the mind is collected through it; the fourfold purity of conduct.
Hoặc sīla là cái gì được giữ gìn, được định tâm, không bị phân tán bởi sự trong sạch của các hành động thân v.v… Hoặc sīla là cái gì mà nhờ đó tâm được định, đó là giới Tứ Thanh Tịnh (catupārisuddhisīla).
Sīladhātu a.
From the root sīla and suffix a.
Từ căn sīladhātu với hậu tố a.
Idaṃ pana patiṭṭhāpanalakkhaṇaṃ, dussilyaviddhaṃsanarasaṃ anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hiriottappapadaṭṭhānaṃ.
This sīla is characterized by establishing, its function is to destroy immorality or it is blameless, its proximate cause is purity, its footing is shame and dread of wrongdoing (hiriottappa).
Giới này có đặc tính thiết lập; có chức năng phá hủy sự bất tịnh hoặc không có lỗi; có sự biểu hiện là sự trong sạch; có nền tảng là hổ thẹn (hiri) và ghê sợ (ottappa).
Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The etymology of the word guṇa has already been stated above.
Ý nghĩa của từ guṇa đã được nói ở trên.
Uhanati samūhaṃ karoti ettha avayavanti ogho, samūho.
That wherein constituents are gathered and formed into a collection is ogha (multitude), a group.
Ogha là tập hợp, nơi mà các thành phần được tập hợp lại; đó là samūho (tập hợp).
Upubbahanadhātu ṇa.
From the root hana with prefix u and suffix ṇa.
Từ căn hanadhātu với tiền tố u và hậu tố ṇa.
Ussa o.
The u becomes o.
U biến thành o.
Hanassa gho.
The ha of hana becomes gho.
Han biến thành gho.
Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ byapiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ.
However, in the Abhidhānappadīpikāṭīkā, it is stated: "That which spreads through or extends over the parts is an ogha (stream/flood)."
Tuy nhiên, trong Chú giải Abhidhānappadīpikā có nói rằng: “Ogha là cái đi xuyên qua các chi phần.”
Vindanaṃlabhanaṃ vindaṃ, vindiyittha labbhitthāti vā vindaṃ, paññā ca dhiti ca sīlañca taṃ guṇañcāti paññādhitisīlaguṇā, tesaṃ ogho samūhoti tathā, taṃ vindaṃ labhanaṃ yassāti paññādhitisīlaguṇoghavindo, muni.
Vinda means acquisition or obtaining; or, that which is acquired or obtained is vinda. Paññā, dhiti, and sīla, and those virtues, are paññādhitisīlaguṇā. The multitude of these is an ogha. Therefore, 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' is one who has the acquisition of this multitude of virtues of wisdom, perseverance, and morality—the Muni.
Vinda là sự đạt được, sự thâu đạt; hoặc vinda là cái được đạt, cái được thâu đạt. Trí tuệ (paññā), kiên trì (dhiti), giới hạnh (sīla) và các đức tính đó là paññādhitisīlaguṇā. Ogha là sự tập hợp của chúng. Người có sự đạt được tập hợp các đức tính trí tuệ, kiên trì, giới hạnh đó là Paññādhitisīlaguṇoghavinda, tức bậc Muni.
Atha vā vindaṃ labhitabbaṃ paññādhitisīlaguṇoghaṃ yenāti paññādhitisīlaguṇoghavindo.
Alternatively, 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' is one by whom the vinda (that which is to be acquired), the multitude of virtues of wisdom, perseverance, and morality, is obtained.
Hoặc là Paññādhitisīlaguṇoghavinda là người mà nhờ đó đạt được tập hợp các đức tính trí tuệ, kiên trì, giới hạnh đáng được thâu đạt.
Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ.
This is a Tatiyābahubbīhi compound.
Đây là một hợp chất Tatiyābahubbīhi.
Vindānaṃ labhitabbānaṃ paññādhitisīla saṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūho atthīti attho.
The meaning is that there is a multitude of virtues, namely wisdom, perseverance, and morality, that are to be acquired.
Có nghĩa là có một tập hợp các đức tính đáng được thâu đạt, được gọi là trí tuệ, kiên trì, giới hạnh.
Vandeti ahaṃ vandāmi.
Vande means "I venerate."
Vande có nghĩa là tôi đảnh lễ.
Muninti buddhaṃ.
Muniṃ means the Buddha.
Muniṃ có nghĩa là Đức Phật.
Munāti jānāti paricchindati vā hitāhitanti muni, buddho.
Muni is one who knows or discerns what is beneficial and what is harmful—the Buddha.
Muni là bậc biết hoặc phân định điều lợi ích và điều bất lợi, tức là Đức Phật.
Munadhātu ñāṇe i.
The root mun means to know, with the suffix i.
Gốc từ mun trong nghĩa trí tuệ, với hậu tố i.
Atha vā munāti jānāti ubho attheti muni, khandhādi loke tulaṃ āropetvā minanto viya ime ajjhattikā khandhā ime bāhirātiādinā nayena idhalokatthañca paralokatthañca bhagavā jānātīti attho.
Alternatively, muni is one who knows both affairs. The meaning is that the Bhagavā knows the affairs of this world and the next world, as if placing the aggregates and the world on a scale and measuring them, saying: "These are internal aggregates, these are external," and so on.
Hoặc là, Muni là bậc biết cả hai thế giới. Có nghĩa là, Đức Thế Tôn biết cả thế giới này và thế giới khác, như thể cân đo các uẩn và thế gian, theo cách thức “đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn ngoại tại,” v.v.
So panesa agāriyamuni, anāgāriyamuni, sekhamuni, asekhamuni, paccekamuni, munimuni cāti anekavidho.
This muni, however, is of many kinds: the householder muni, the homeless muni, the learner muni, the perfected muni, the Paccekamuni, and the muni of munis.
Vị Muni đó có nhiều loại: cư sĩ Muni, xuất gia Muni, Hữu học Muni, Vô học Muni, Độc giác Muni và Phật Muni.
Tattha agāriyamunīti gihipi āgataphalo viññātasāsano.
Among these, the householder muni is one who, though a layperson, has attained fruits and understood the teaching.
Trong đó, cư sĩ Muni là người đã chứng quả và hiểu giáo pháp khi còn là gia chủ.
Anāgāriyamunīti tathārūpova pabbajito.
The homeless muni is such a person who has gone forth.
Xuất gia Muni là vị xuất gia tương tự như vậy.
Sekhamunīti satta sekkhā.
The learner muni refers to the seven learners (sekkhā).
Hữu học Muni là bảy bậc Hữu học.
Asekhamunīti khīṇāsavo.
The perfected muni is one whose taints are destroyed (khīṇāsavo).
Vô học Muni là bậc lậu tận A-la-hán.
Paccekamunīti paccekabuddho.
The Paccekamuni is a Paccekabuddha.
Độc giác Muni là Đức Phật Độc giác.
Munimunīti sammāsambuddho.
The muni of munis is the Sammāsambuddha.
Phật Muni là Đức Chánh Đẳng Chánh Giác.
Tesu pana idha munimuni adhippeto, taṃ muniṃ.
Among these, here the muni of munis is intended; that Muni.
Trong số đó, ở đây ý nói đến Phật Muni, vị Muni đó.
Antimajātiyuttanti antimena carimabhavena yuttaṃ.
Antimajātiyuttaṃ means endowed with the final existence, the ultimate state of being.
Antimajātiyuttaṃ có nghĩa là được kết hợp với kiếp sống cuối cùng, sanh hữu cuối cùng.
Avasānaṃ amati gacchatīti antaṃ.
Anta is that which goes to an end, or cessation.
Anta là cái đi đến sự kết thúc, sự chấm dứt.
Amadhātu ta.
The root am with the suffix ta.
Gốc từ am với hậu tố ta.
Massa no.
The m becomes n.
m biến thành n.
Ante bhavo antimo, carimabhavo.
That which exists at the end is antima, the final existence.
Antima là cái có trong anta, tức là kiếp sống cuối cùng.
Jānanaṃ nibbattanaṃ jāti, khandhānaṃ pavatti.
Jāti is knowing or arising, the occurrence of the aggregates.
Jāti là sự biết, sự phát sanh, tức là sự hiện khởi của các uẩn.
Kammena janiyati nibbattiyatīti vā jāti.
Or, jāti is that which is produced or generated by kamma.
Hoặc jāti là cái được tạo ra, được phát sanh bởi nghiệp.
Upapattibhavo labbhati.
It refers to the existence of rebirth.
Được hiểu là sanh hữu.
Jānidhātuti.
The root jāni with the suffix ti.
Gốc từ jāni với hậu tố ti.
Dhātvanta lopo.
Deletion of the end of the root.
Bỏ âm cuối của gốc từ.
Antimajātiyā yuttoti antimajātiyutto, muni.
Antimajātiyutto is one endowed with the final existence—the Muni.
Antimajātiyutta là người được kết hợp với kiếp sống cuối cùng, tức là bậc Muni.
Āyatiñhi tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ sabba kilesānaṃ bodhipallaṅkeyeva aggamaggena samucchinditattā bhagavato anāgate punabbhavo natthi, tasmā ayaṃ ariyajāti pacchimattabhāvayuttoti vuttaṃ hoti.
For in the future, all defilements that generate rebirth in the three existences have been utterly eradicated by the highest path at the Bodhi-seat. Therefore, there is no future rebirth for the Bhagavā. Thus, it is said that this noble birth is endowed with the ultimate state of being.
Quả thật, vì Đức Thế Tôn đã diệt trừ tận gốc tất cả phiền não sinh ra sự tái sanh trong ba cõi bằng Đạo tối thượng ngay tại bồ-đề đạo tràng, nên Ngài không còn tái sanh trong tương lai. Do đó, có nghĩa là sự sanh hữu cao quý này được kết hợp với kiếp sống cuối cùng.
Tattha pātodayanti ettha pāto udayanti padacchedo kātabbo.
Here, in pātodayaṃ, the word division should be made as pāto and udayaṃ.
Trong đó, tại pātodayaṃ, cần phải tách từ thành pāto udayaṃ.
Page pubbaṇhasamaye pācīnalokadhātuto uggatanti attho.
The meaning is: "risen from the eastern direction at dawn, in the morning."
Có nghĩa là mọc lên từ phương Đông vào buổi sáng sớm.
Pāto page pācīnalokadhātuto udeti uggacchatīti pātodayo, sūriyo.
Pātodaya is the sun, because it rises at dawn, in the morning, from the eastern direction.
Pātodaya là mặt trời, vì nó mọc lên từ phương Đông vào buổi sáng sớm.
Pātopubba udadhātu uggamane ayo, taṃ pātodayaṃ.
The root ud means to rise, with ayo, after pāto pubba (earlier at dawn); that pātodaya.
Pāto là buổi sáng, gốc từ ud trong nghĩa mọc lên, với hậu tố aya; đó là pātodayaṃ.
Bāladivā karaṃ vāti bāladivākaraṃ ivātipadacchedo.
Bāladivā karaṃ vā means the word division bāladivākaraṃ iva.
Bāladivā karaṃ vā phải tách từ thành bāladivākaraṃ iva.
Bāladivākaraṃ vāti niggatābhinavasūriyaṃ viya.
Or, bāladivākaraṃ va means like the newly risen, young sun.
Có nghĩa là như mặt trời mới mọc.
Ettha ca bāloti sampati jāto taruṇadārako potako vā.
Here, bālo means a recently born, young child or cub.
Ở đây, bālo là đứa trẻ mới sinh, hoặc con non.
So hi balati assasitapassasitamattena jīvati na seṭṭhena paññājīvitenāti bālo, taruṇadārako.
For he lives only by breathing in and out, not by a superior life of wisdom; hence bālo, a young child.
Bālo là đứa trẻ non nớt, vì nó sống chỉ bằng hơi thở ra vào, chứ không phải bằng trí tuệ cao siêu.
Baladhātu pāṇane jīvāyaṃ vā.
The root bal means to breathe or to live.
Gốc từ bal trong nghĩa sống hoặc duy trì sự sống.
Sūriyaraṃsinā divati dibbatīti divā.
Divā is that which shines or gleams with the sun's rays.
Divā là cái rực rỡ, chiếu sáng bằng ánh sáng mặt trời.
Divudhātu a.
The root divu with the suffix a.
Gốc từ divu với hậu tố a.
Atha vā dīyati khīyati andhakāro etenāti divā.
Alternatively, divā is that by which darkness is diminished or destroyed.
Hoặc divā là cái mà nhờ đó bóng tối bị tiêu diệt, bị suy tàn.
Dīdhātu khaye a, vāgamo.
The root dī means to diminish, with suffix a, and insertion of va.
Gốc từ dī trong nghĩa tiêu diệt, với hậu tố a, và thêm v.
Taṃ karotīti divākaro, divā divase vā karo ābhā yassāti divākaro, sūriyo.
Divākaro is one who does that; or, divākaro is one for whom light is present during the day, the sun.
Divākaro là cái tạo ra điều đó, hoặc divākaro là mặt trời, vì ánh sáng của nó có trong ngày.
Bālasadiso divākaro bāladivākaro.
A divākara similar to a bāla is a bāladivākaro.
Divākaro giống như bālo là bāladivākaro.
Atha vā bālo iva divākaroti bāladivākaro, navuggatasūriyo.
Alternatively, bāladivākaro is like a bāla, the newly risen sun.
Hoặc bāladivākaro là divākaro như bālo, tức là mặt trời mới mọc.
So pana ākāse nakkhattatārānaṃ majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati viyāti attho.
The meaning is that he (the Muni) shines or delights among the stars in the sky with a thousand rays, as it were.
Có nghĩa là, nó rực rỡ, lộng lẫy giữa các vì sao trên bầu trời với hàng ngàn tia sáng.
Yatīnanti bhikkhūnaṃ.
Yatīnaṃ means of bhikkhus.
Yatīnaṃ có nghĩa là của các Tỳ-khưu.
Te hi yatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti kusale dhammeti yatīti vuccanti.
For they strive, exert, or make effort in wholesome states; thus they are called yatī.
Họ được gọi là Yati vì họ nỗ lực, cố gắng, tinh tấn trong các thiện pháp.
Yata dhātu patiyatane vāyāme vā i.
The root yata means to strive or to make effort, with the suffix i.
Gốc từ yata trong nghĩa nỗ lực, tinh tấn, với hậu tố i.
Atha vā yamanti uparamanti akusale dhammeti yatīti vuccanti.
Alternatively, they are called yatī because they cease or desist from unwholesome states.
Hoặc họ được gọi là Yati vì họ dừng lại, chấm dứt các ác pháp.
Yamudhātu uparame i.
The root yamu means to cease, with the suffix i.
Gốc từ yamu trong nghĩa dừng lại, với hậu tố i.
Dhātvantalopo.
Deletion of the end of the root.
Bỏ âm cuối của gốc từ.
Tesaṃ yatīnaṃ.
Of those yatī.
Của các Yati đó.
Lalitanti vilāsitaṃ.
Lalitaṃ means charming, adorned.
Lalitaṃ có nghĩa là sự rực rỡ.
Lalati vilāsetīti lalito, muni.
Lalito is one who delights or shines, the Muni.
Lalito là bậc Muni, vì Ngài rực rỡ, lộng lẫy.
Laladhātu vilāse ta.
The root lal means to delight, with the suffix ta.
Gốc từ lal trong nghĩa rực rỡ, với hậu tố ta.
Sirīhīti bhagavato kāyaṅgasobhaggapattehi sirīhi, bāttiṃsalakkhaṇāsītyā nubyañjanachabbaṇṇaraṃsīsaṅkhatehi sampattisirīhi vā.
Sirīhi means with the glories of the Bhagavā's bodily beauty and attainment, or with the glories of accomplishment, consisting of the thirty-two marks, the eighty minor characteristics, and the six-colored rays.
Sirīhi có nghĩa là bởi vẻ đẹp của thân thể Đức Thế Tôn, hoặc bởi các vẻ đẹp của sự thành tựu, được gọi là ba mươi hai tướng tốt, tám mươi tướng phụ và sáu vầng hào quang.
Katapuññe nissayatīti sirī.
Sirī is that which serves those who have performed merit.
Sirī là cái nương tựa vào người đã tạo phước.
Sidhātu sevāyaṃ rapaccayo itthi liṅgajotakaīpaccayo ca.
The root si means to serve, with the suffix ra and the feminine suffix ī.
Gốc từ si trong nghĩa phụng sự, với hậu tố ra, và hậu tố ī chỉ giống cái.
Katapuññehi seviyatīti vā sirī, sampatti.
Alternatively, sirī is that which is served by those who have performed merit, i.e., attainment.
Hoặc sirī là sự thành tựu, vì nó được những người đã tạo phước phụng sự.
Mūlaṭīkāyaṃ pana ‘‘sirīti paññāpuññāna metaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.
However, in the Mūlaṭīkā, it is stated: "Sirī is a designation for wisdom and merits."
Tuy nhiên, trong Mūlaṭīkā có nói: “Sirī là tên gọi của trí tuệ và phước đức.”
Yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi lalitaṃ vilāsitanti sambandho.
The connection is: "Charming or adorned with glories among the bhikkhus, the yatī."
Sự liên kết là “rực rỡ với vẻ uy nghiêm giữa các Tỳ-khưu.”
Ettha ca idaṃ vuttaṃ hoti, yathā pāto udito uggato sūriyo ākāse nakkhattatārānaṃ majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati, evaṃ muni loke yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsalakkhaṇā sītyānubyañjanachabbaṇṇaraṃsīhi alaṅkatehi sarīrasobhagga pattīhi sampattisirīhi lalati vilāsatīti.
And here this is stated: Just as the risen sun, when it appears, shines or delights with its thousand rays among the stars in the sky, so too does the Muni shine or delight in the world among the bhikkhus, the yatī, with his bodily beauty and attainments adorned with the thirty-two major marks, the eighty minor characteristics, and the six-colored rays, with his glories of accomplishment.
Ở đây, điều này được nói có nghĩa là, giống như mặt trời mọc lên, xuất hiện vào buổi bình minh, rực rỡ, lộng lẫy với hàng ngàn tia sáng giữa các vì sao trên bầu trời, thì bậc Muni cũng rực rỡ, lộng lẫy giữa các Tỳ-khưu trong thế gian, với vẻ đẹp thân thể và sự thành tựu rực rỡ bởi ba mươi hai tướng tốt, tám mươi tướng phụ và sáu vầng hào quang.
Puṇṇindusaṅkāsamukhanti puṇṇacandena sadisaṃ ānanasampannaṃ.
Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ means possessing a face similar to the full moon.
Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ có nghĩa là có khuôn mặt giống như vầng trăng tròn.
Yathā hi cando kāḷapakkhe pāṭipadadivasato paṭṭhāya dine dine ūno hoti, evaṃ na munino mukhaṃ ānanaṃ ūnaṃ.
For just as the moon wanes day by day from the first day of the dark fortnight, so too the Muni's face, his countenance, does not wane.
Quả thật, giống như mặt trăng giảm dần từng ngày kể từ ngày đầu của nửa tháng tối, khuôn mặt của bậc Muni không hề giảm sút.
Bhagavato pana mukhaṃ niccaṃ paripuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya anūnaṃ hutvā sobhati, tasmā puṇṇasaddena visesetvā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi.
The Blessed One's face always shines, flawless like the full disc of the moon, therefore, distinguishing it with the word "full," it is praised as "having a face like the full moon."
Mặt của Đức Thế Tôn luôn rạng rỡ như vầng trăng tròn đầy, không thiếu sót. Vì vậy, bằng cách đặc biệt dùng từ 'puṇṇa' (tròn đầy),* ca ngợi là 'puṇṇindusaṅkāsamukha' (mặt như vầng trăng tròn đầy).
Soḷasakalehi pūretīti puṇṇaṃ.
It is puṇṇa (full) because it fills with sixteen phases.
Đầy đủ mười sáu phần (kala) nên gọi là 'puṇṇa' (tròn đầy).
Pūradhātu ta, tassa ṇṇo.
The root pūra plus suffix ta, changed to ṇṇa.
Gốc từ 'pūra' (đầy đủ) và hậu tố 'ta', 'ta' biến thành 'ṇṇa'.
Idati nakkhattatārānaṃ issariyaṃ karotīti indu, ididhātu issariyaṃ u.
It is indu (moon) because it exercises sovereignty over the constellations and stars; the root idi (to govern) plus suffix u.
Nó làm chủ các chòm sao và tinh tú nên gọi là 'indu' (mặt trăng); gốc từ 'idi' (làm chủ) và hậu tố 'u'.
Puṇṇaṃ paripuṇṇaṃ indu puṇṇindu, cando.
Puṇṇa means full, indu means moon, thus puṇṇindu (full moon), which is cando (moon).
Tròn đầy, hoàn toàn đầy đủ là 'indu' (mặt trăng), 'puṇṇindu' là mặt trăng tròn, tức 'cando'.
Saṅkāsanti sadisaṃ.
Saṅkāsa means similar.
'Saṅkāsa' nghĩa là 'giống như'.
Saṅkāsasaddo hi upamāvācako nipāto.
The word saṅkāsa is indeed an indeclinable particle denoting simile.
Thật vậy, từ 'saṅkāsa' là một tiểu từ biểu thị sự so sánh.
Vuttañhi
As stated
Đã nói trong
Sabbaññunti paṭividdha sabbañeyyadhammaṃ.
Sabbaññu means having fully comprehended all knowable phenomena.
Sabbaññu là vị đã thấu triệt tất cả các pháp nên biết.
Saṅkharavikāralakkhaṇanibbāna paññattivasena pañcavidhaṃ sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānāti paṭivijjhati sīlenāti sabbaññū, munindo.
The sage-king (munindo) is sabbaññu (omniscient) because he knows and fully comprehends all five types of knowable phenomena, namely formations (saṅkhāra), modifications (vikāra), characteristics (lakkhaṇa), Nibbāna, and concepts (paññatti), by means of his virtue (sīlena).
Bậc đạo sư là 'sabbaññu' (biết tất cả) vì Ngài biết, thấu triệt tất cả các pháp nên biết, gồm năm loại: các pháp hữu vi, các pháp biến dị, các tướng, Nibbāna, và các chế định.
Sabbasaddūpapada ñādhātu rū.
The root ñā (to know) with the prefix sabba (all) and suffix ū.
Gốc từ 'ñā' (biết) với tiền tố 'sabba' (tất cả) và hậu tố 'ū'.
Ettha ca sabbe saṅkhatadhammā saṅkharā nāma sakasakapaccayehi saṅkhariyantīti katvā.
Here, all conditioned phenomena are called saṅkhāra because they are conditioned by their respective causes.
Ở đây, tất cả các pháp hữu vi được gọi là 'saṅkhāra' (hữu vi) vì chúng được tạo thành bởi các duyên riêng của chúng.
Viññattidvayaṃ lahutādittayañca vikāro nāma catūhi mahābhūtehi virūpaṃ kariyatīti katvā.
The two kinds of intimation and the three qualities of lightness, etc., are called vikāra because they are modified from the four great elements.
Hai loại biểu tri (viññatti) và ba loại nhẹ nhàng (lahutā) v.v. được gọi là 'vikāra' (biến dị) vì chúng được tạo ra một cách khác biệt bởi bốn đại chủng.
Viññattidvayassa yathākkamaṃ cittajavāyodhātu cittajapathavī dhātūnaṃ visesaguṇattā, lahutādittayassa ca citto tvāhārajanipphannarūpānaṃ visesaguṇattā.
This is because the two kinds of intimation are special qualities of the mind-originated wind element and mind-originated earth element respectively, and the three qualities of lightness, etc., are special qualities of mind-originated and nutriment-originated material phenomena.
Vì hai loại biểu tri theo thứ tự là phẩm chất đặc biệt của tâm-sức gió và tâm-sức đất; và ba loại nhẹ nhàng v.v. là phẩm chất đặc biệt của các sắc pháp sinh từ tâm, thực phẩm và nghiệp.
Phassādidhammānaṃ phusanādilakkhaṇañca pathavīdhātvādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇañca, cittassa ārammaṇavijānanalakkhaṇañca, nibbānassa santilakkhaṇañca, rūpassa ruppanalakkhaṇañca, nāmassa namanalakkhaṇañca, aniccatādittayāni ca upacayādicattāri lakkhaṇarūpāni ca lakkhaṇāni nāma lakkhiyanti etena lakkhitabbā dhammāti katvā.
The characteristic of contact (phassa) as touching, etc.; the characteristic of the earth element as hardness, etc.; the characteristic of consciousness as knowing the object; the characteristic of Nibbāna as peace; the characteristic of matter as being afflicted; the characteristic of mind-and-mentality as bending; and the three characteristics of impermanence, etc.; and the four characteristic types of accumulation, etc. are called lakkhaṇa (characteristics), because phenomena to be characterized are characterized by them.
Tướng xúc chạm của các pháp như xúc, tướng thô cứng của đất đại v.v., tướng nhận biết đối tượng của tâm, tướng tịch tịnh của Nibbāna, tướng hoại diệt của sắc, tướng nghiêng mình của danh, ba tướng vô thường v.v. và bốn sắc tướng như tăng trưởng v.v. được gọi là 'lakkhaṇa' (tướng) vì chúng được nhận biết bởi chúng, và các pháp cần được nhận biết.
Asaṅkhatadhātunibbānaṃ nāma vānaṃ vuccati taṇhā, tato nikkhantanti katvā.
The unconditioned element Nibbāna is called Nibbāna because vāna means craving, and it is free from that.
Nibbāna, yếu tố vô vi, được gọi là 'Nibbāna' vì 'vāna' nghĩa là ái dục, và Nibbāna là sự thoát ly khỏi ái dục.
Paricchedarūpaṃ itthipurisādighaṭapaṭādayo sabba vohāratthā ca paññatti nāma paññāpiyati pakārena ñāpiyatīti katvā.
Delimited material phenomena, such as men, women, pots, clothes, etc., and all conventional terms, are called paññatti (concepts) because they are made known or pointed out in a specific way.
Các chế định (paññatti) là hình thức phân biệt như nam, nữ, bình, vải v.v. và tất cả các đối tượng của ngôn ngữ thông thường, được gọi là 'paññatti' vì chúng được chế định, được biết đến một cách đặc biệt.
Ettha ca saṅkhāranibbānāni paramatthadhammā honti.
Here, formations (saṅkhāra) and Nibbāna are ultimate realities (paramatthadhammā).
Ở đây, các pháp hữu vi và Nibbāna là các pháp tối hậu.
Vikārādīsu pana vikāralakkhaṇāni paññattivisesattā visuṃ vuttāni.
Among modifications, etc., modifications and characteristics are mentioned separately as special kinds of concepts.
Trong các pháp biến dị v.v., các tướng biến dị được nói riêng vì chúng là các loại chế định đặc biệt.
Imehi dvīhi vinimuttā pana paricchedarūpā sabbavohāratthā paññattīti vuttāti veditabbā.
It should be understood that concepts which are distinct from these two, such as delimited material phenomena and all conventional terms, are called paññatti.
Các sắc pháp phân biệt và các đối tượng của ngôn ngữ thông thường, không nằm trong hai loại này, được gọi là 'paññatti'. Điều này cần được hiểu.
Apadāna aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabbaṃ atītādibhedaṃ hatthāmalakaṃ viya jānātīti sabbaññū’’ti vuttaṃ.
In the Apadāna Aṭṭhakathā, however, it is stated: "He who knows all, past, etc., as if it were an amalaka fruit in his hand, is sabbaññu (omniscient)."
Trong Apadāna Aṭṭhakathā thì nói rằng: “Biết tất cả các pháp thuộc quá khứ v.v. như quả amalakī trong lòng bàn tay nên gọi là 'sabbaññu'.”
Sabbaññūti ca kamasabbaññū, sakiṃ sabbaññū, satatasabbaññū, satti sabbaññū, ñātasabbaññū cāti pañcavidhā hoti sabbaññū.
And omniscience (sabbaññū) is fivefold: sequential omniscience, momentary omniscience, continuous omniscience, potent omniscience, and known omniscience.
Và 'sabbaññu' (biết tất cả) có năm loại: biết tất cả theo thứ tự, biết tất cả cùng lúc, biết tất cả liên tục, biết tất cả với năng lực, và biết tất cả đã biết.
Tattha yathākkamaṃ sabbaṃ jānanadhammo kamasabbaññū nāma.
Among these, the characteristic of knowing everything sequentially is called sequential omniscience.
Trong đó, pháp biết tất cả theo thứ tự được gọi là 'kamasabbaññu'.
Ekāvajjanena javanavārena jānitabbaṃ catusaccadhammaṃ jānanadhammo sakiṃsabbaññū nāma.
The characteristic of knowing the Four Noble Truths to be known by a single advertence and a single javana-moment is called momentary omniscience.
Pháp biết Tứ Diệu Đế cần được biết bằng một lần quán sát, một khoảnh khắc tâm tốc hành, được gọi là 'sakiṃsabbaññu'.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ niyatārammaṇattaṃ jānanadhammo satatasabbaññū nāma.
The characteristic of knowing the fixed objects of eye-consciousness, etc., is called continuous omniscience.
Pháp biết đối tượng cố định của nhãn thức v.v. được gọi là 'satatasabbaññu'.
Ekappahārena sabbadhammaṃ jānanasamattho dhammo sattisabbaññū nāma.
The characteristic of being capable of knowing all phenomena in one strike is called potent omniscience.
Pháp có khả năng biết tất cả các pháp bằng một lần tấn công được gọi là 'sattisabbaññu'.
Āvajjanābhedena jānitabbaṃ sabbadhammaṃ jānanadhammo ñātasabbaññū nāma.
The characteristic of knowing all phenomena that can be known by advertence is called known omniscience.
Pháp biết tất cả các pháp cần được biết bằng sự quán sát được gọi là 'ñātasabbaññu'.
Tesu ca sakiṃ sabbaññū sattisabbaññūvasena dve dhammā maggañāṇāniyeva.
Among these, momentary omniscience and potent omniscience are only path-knowledges.
Trong số đó, 'sakiṃsabbaññu' và 'sattisabbaññu' là hai pháp chỉ là các trí đạo.
Tadavasesā sabbaññutañāṇāni honti.
The remaining ones are omniscience-knowledges.
Các pháp còn lại là các trí toàn tri.
Taṃ sabbaññuṃ.
That omniscient one.
Vị toàn tri đó.
Upetapuñño yo sugato varabodhimūle sasena māraṃ jinitvā aruṇodayamhi bodhiṃ abojjhi mārajinaṃ abhaṅgaṃ, taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho.
The connection is: "I bow to that Fortunate One (sugataṃ), who, possessed of merit (upetapuñño), conquered Māra with his army (sasenamāraṃ jinitvā) at the foot of the supreme Bodhi tree (varabodhimūle), and awakened to enlightenment (bodhiṃ abojjhi) at dawn (aruṇodayamhi), the indestructible conqueror of Māra (mārajinaṃ abhaṅgaṃ)."
Vị Sugata, bậc tích lũy phước đức, đã chiến thắng Ma vương cùng với quân đội của hắn dưới cội Bồ-đề tối thượng, và đã giác ngộ Bồ-đề vào lúc bình minh. Con xin đảnh lễ vị chiến thắng Ma vương bất bại đó, vị Sugata đó.
Tattha upetapuññoti sampannadānasīlādipāramīpuññavā.
Here, upetapuñño means one endowed with accumulated meritorious deeds such as generosity and virtue, or one accompanied by the perfections of generosity and virtue.
Trong đó, upetapuñño là bậc có phước đức đầy đủ các ba-la-mật như bố thí, trì giới v.v.
Dānasīlādi pāramīpuññena samannāgato vā.
Or one endowed with the meritorious deeds of generosity, virtue, etc.
Hoặc là bậc đầy đủ phước đức ba-la-mật như bố thí, trì giới v.v.
Dānasīlādipāramīpuññena upeto samupeto upagato samupagato sampanno samannāgatoti attho.
The meaning is: accompanied, endowed, approached, fully equipped, accomplished with the meritorious deeds of generosity and virtue, etc.
Ý nghĩa là: đầy đủ, sung mãn, đạt được, hoàn thành phước đức ba-la-mật như bố thí, trì giới v.v.
Ayaṃ panettha vacanattho, upanno sampanno hutvā eti gacchati pavattatīti upetaṃ, puññaṃ.
Here is the etymological explanation: upeta means that which has arisen or become complete and proceeds or occurs, that is puñña (merit).
Đây là ý nghĩa của từ: 'upeta' là phước đức (puñña) sinh khởi, thành tựu, tiến triển.
Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta.
The root i (to go) with prefix upa, plus suffix ta.
Gốc từ 'idhā' (đi) với tiền tố 'upa' và hậu tố 'ta'.
Punāti attano kārakanti puññaṃ, pāramīpuññaṃ labbhati.
Puñña means that which purifies its doer; here it refers to the merit of the perfections.
Phước đức làm cho người tạo ra nó được trong sạch nên gọi là 'puñña'. Ở đây, lấy phước đức ba-la-mật.
Pudhātu pīṇane sodhane vā ṇyo.
The root pu (to purify or to satisfy) plus suffix ṇya.
Gốc từ 'pu' (làm trong sạch, làm đầy đủ) với hậu tố 'ṇya'.
Tassa ño.
Its ñ becomes ñña.
Hậu tố 'ṇya' biến thành 'ño'.
Tattha attano kārakanti punappunaṃ pavattiyā sacittasantatiñca saṃjanitapaṇītarūpavisaṭena sanissaya rūpasantatiñca punāti pīṇeti sodheti vāti attho.
Here, the meaning is: it purifies and gladdens the doer's own mind-continuum through repeated occurrence, and also purifies and gladdens the dependent material continuum with excellent material phenomena that have arisen.
Trong đó, ý nghĩa là: nó làm cho trong sạch, làm cho đầy đủ dòng tâm thức của người tạo ra nó bằng sự tiếp nối liên tục, và dòng sắc pháp có nương tựa được tạo ra bởi sắc pháp thù thắng.
Ayaṃ paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade vutto.
This is stated in the Paṭisambhidāmagga Gaṇṭhipada.
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidāmaggagaṇṭhipada.
Pūreti ajjhāsayanti vā puññaṃ.
Or puñña is that which fulfills one's aspiration.
Hoặc là phước đức làm đầy đủ ý định.
Pūradhātu ṇya.
The root pūra with the suffix ṇya.
Gốc từ 'pūra', hậu tố 'ṇya'.
Yo puggalo puññaṃ karoti tassa ajjhāsayaṃ pūretīti attho.
The meaning is: a person who performs merit (puñña) fulfills their aspiration.
Có nghĩa là làm cho ý định của người làm phước được viên mãn.
Atha vā pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puññaṃ.
Or, that which generates a state worthy of respect is merit (puñña).
Hoặc, điều sinh ra trạng thái đáng tôn kính là phước (puñña).
Nibbattitaddhitāyaṃ.
This is a taddhita (derivative) implying generation.
Đây là một taddhita (hậu tố phái sinh) chỉ sự phát sinh.
Pūja padaṃ ṇyapaccayo.
The word pūja with the suffix ṇya.
Từ "pūja" và hậu tố "ṇya".
Yo puññaṃ karoti, tassa pūjitabbaṃ bhavaṃ pavattetīti attho.
The meaning is: for one who performs merit, it produces a state worthy of veneration.
Nghĩa là, ai làm phước, thì phước đó làm phát sinh một trạng thái đáng được tôn kính cho người ấy.
Tena vuttaṃ sammohavinodanī aṭṭhakathāyaṃ ‘‘punāti attano kārakaṃ pūreti cassa ajjhāsayaṃ pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puñño’’ti.
Therefore, it is said in the Sammohavinodanī Aṭṭhakathā: "It purifies its doer, fulfills their aspiration, and generates a state worthy of respect; therefore, it is merit (puñña)."
Vì vậy, trong Sammohavinodanī Aṭṭhakathā có nói: "Nó thanh lọc (punāti) người hành động, làm viên mãn (pūreti) ý nguyện của người ấy, và làm phát sinh (nibbatteti) một trạng thái đáng tôn kính (pujjañca bhavaṃ); do đó, nó là puñña (phước)."
Mūlaṭīkāyañca ‘‘punātīti sodheti apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca hitajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃ nipphādanena kārakassajjhāsayaṃ pūretīti puñño.
And in the Mūlaṭīkā: "It purifies" means it cleanses from the results of demerit (apuñña) and the defilements of suffering. "One performs merit (puñña) with a wholesome intention"; it is merit (puñña) because by its accomplishment, it fulfills the doer's aspiration.
Và trong Mūlaṭīkā có nói: "Punāti nghĩa là nó thanh lọc (sodheti) khỏi quả của bất thiện và khỏi phiền não khổ đau. Ai làm puñña (phước) với ý nguyện lợi ích, thì nhờ sự thành tựu đó, nó làm viên mãn ý nguyện của người hành động; do đó, nó là puñña (phước).
Pūrako pujjanibbattako ca niruttilakkhaṇena puññoti veditabbo’’ti vuttaṃ.
It is said that by the characteristic of etymology, 'merit (puñña)' is to be understood as that which fulfills and that which generates what is worthy of respect.
Theo ngữ nguyên học, puñña cần được hiểu là cái làm viên mãn và cái làm phát sinh sự tôn kính."
Visuddhimaggamahāṭīkāyañca- ‘‘punāti attano santānaṃ apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca visodhetīti puññaṃ.
And in the Visuddhimagga Mahāṭīkā: "It purifies one's own continuum, cleanses from the results of demerit and the defilements of suffering; therefore, it is merit (puñña)."
Và trong Visuddhimagga Mahāṭīkā có nói: "Punāti nghĩa là nó thanh lọc (visodheti) dòng tâm thức của chính mình khỏi quả của bất thiện và khỏi phiền não khổ đau; do đó, nó là puñña (phước).
Hitasukhajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃnipphādanena kārakassa ajjhāsayaṃ pūreti, pujjabhavaṃ nibbattetīti vā puññaṃ.
Or, one who performs merit with an intention for welfare and happiness, by accomplishing that, fulfills the doer's aspiration, or it is merit (puñña) because it generates a state worthy of veneration.
Ai làm puñña (phước) với ý nguyện lợi ích và hạnh phúc, thì nhờ sự thành tựu đó, nó làm viên mãn ý nguyện của người hành động, hoặc làm phát sinh một trạng thái đáng tôn kính; do đó, nó là puñña (phước).
Iti pūrako pujjanibbattako ca niruttinayena puññanti veditabbo’’ti vuttaṃ.
Thus, it is said that by the etymological method, 'merit (puñña)' is to be understood as that which fulfills and that which generates what is worthy of respect.
Như vậy, theo ngữ nguyên học, cái làm viên mãn và cái làm phát sinh sự tôn kính cần được hiểu là puñña (phước)."
Upetaṃ sampannaṃ puññaṃ pāramīpuññaṃ yassa soti upetapuñño, sugato labbhati.
One who is endowed with (upeta) accomplished merit, pāramīpuñña, is an "upetapuñña," which refers to the Sugata.
Upetapuñño là người có phước (puñña) đầy đủ, viên mãn, tức là phước ba-la-mật (pāramīpuñña). Từ này được dùng để chỉ Đức Sugata (Thiện Thệ).
Varabodhimūleti uttamassa bodhirukkhassa samīpe.
" Varabodhimūle" means at the foot of the supreme Bodhi tree.
Varabodhimūle có nghĩa là gần cây Bồ-đề tối thượng.
Tattha varoti varitabbo patthitabbo icchitabboti vā varo.
Here, " varo" means that which is to be chosen, desired, or wished for.
Ở đây, varo có nghĩa là đáng được lựa chọn, đáng được mong cầu, đáng được ao ước.
Bodhimūleti ettha bodhīti vuccati rukkhopi, maggopi, sabbaññutañāṇampi, nibbānampi.
In " Bodhimūle," bodhi is said to refer to a tree, the path, omniscient knowledge, and Nibbāna.
Trong Bodhimūle, "bodhi" được dùng để chỉ cây, con đường, Tuệ Toàn Giác, và Niết Bàn.
Tattha hi bodhirukkhamūle paṭhamābhi sambuddhoti ca, antarā ca bodhiṃ antarā ca gayanti ca āgataṭṭhāne rukkho.
There, where it is stated "first attained complete Awakening at the foot of the Bodhi tree" and "between Bodhi and Gayā," bodhi refers to the tree.
Ở những chỗ như "Ngài giác ngộ lần đầu tiên dưới gốc cây Bồ-đề" và "giữa Bồ-đề và Gayā", "bodhi" chỉ cây.
Bodhīti vuccati catūsu maggesu ñāṇanti āgataṭṭhāne maggo.
Where it is stated "bodhi is the knowledge of the four paths," bodhi refers to the path.
Ở chỗ nói "bodhi là tuệ về bốn con đường", "bodhi" chỉ con đường (magga).
Pappoti bodhiṃ varabhūri medhasoti āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ.
Where it is stated "he attains bodhi with supreme vast wisdom," bodhi refers to omniscient knowledge.
Ở chỗ nói "Ngài đạt đến bodhi với trí tuệ rộng lớn tối thượng", "bodhi" chỉ Tuệ Toàn Giác (sabbaññutañāṇa).
Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatanti āgataṭṭhāne nibbānaṃ bodhīti vuccati.
Where it is stated "having attained bodhi, the deathless unconditioned," bodhi refers to Nibbāna.
Ở chỗ nói "đã đạt đến bodhi, bất tử, vô vi", "bodhi" chỉ Niết Bàn.
Idha pana bodhirukkhoti adhippeto.
However, here, the Bodhi tree is intended.
Ở đây, "bodhi" được hiểu là cây Bồ-đề.
Ayaṃ pana tesaṃ vacanattho.
This is the meaning of those words.
Đây là ý nghĩa của những từ đó.
Bujjhati abujjhi bujjhissati cattāri ariyasaccāni sabbaṃ ñeyyadhammampi etthāti bodhi, bodhirukkho.
That by which one awakens, awakened, or will awaken to the Four Noble Truths and all knowable phenomena is bodhi, the Bodhi tree.
Nơi mà người ta giác ngộ (bujjhati) hoặc đã giác ngộ (abujjhi) hoặc sẽ giác ngộ (bujjhissati) Tứ Diệu Đế và tất cả các pháp cần được biết (ñeyyadhamma), đó là bodhi, tức cây Bồ-đề.
Budhadhātu ṇi.
The root budha with the suffix ṇi.
Gốc từ "budh" với hậu tố "ṇi".
Bujjhati cattāri saccānīti bodhi, maggo.
That which awakens to the four truths is bodhi, the path.
Cái mà người ta giác ngộ Tứ Diệu Đế, đó là bodhi, tức con đường (magga).
Bujjhati sabbañeyyadhammanti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ.
That which awakens to all knowable phenomena is bodhi, omniscient knowledge.
Cái mà người ta giác ngộ tất cả các pháp cần được biết, đó là bodhi, tức Tuệ Toàn Giác.
Ariyena bujjhitabbanti bodhi, nibbānaṃ labbhati.
That which is to be awakened to by the noble ones is bodhi, which refers to Nibbāna.
Cái mà bậc Thánh cần giác ngộ, đó là bodhi, tức Niết Bàn.
Varo uttamo bodhirukkhoti varabodhi, tassa mūlaṃ samīpaṃ varabodhimūlaṃ, tasmiṃ.
The supreme, excellent Bodhi tree is varabodhi; its root, its vicinity, is varabodhimūla; in that.
Cây Bồ-đề tối thượng (varo uttamo bodhirukkho) là varabodhi; gốc (mūlaṃ) của nó là varabodhimūlaṃ; tại đó (tasmiṃ).
Sasenamāranti saha senāya pavattaṃ mārarājaṃ.
" Sasenamāra" means Māra, the king, together with his army.
Sasenamāraṃ có nghĩa là Māra vương cùng với quân đội của mình.
Tattha siyati bandhiyatīti senā.
Here, senā is that which binds or ties together.
Ở đây, "senā" là cái bị trói buộc (siyati bandhiyati).
Sidhātu bandhaneyu.
The root sidha meaning 'to bind'.
Gốc từ "sidh" trong nghĩa "trói buộc".
Tāya saha pavattatīti saseno, mārarājā.
One who proceeds with that is sasena, King Māra.
Cái gì cùng với senā thì là sasena, tức Māra vương.
Anatthe niyojento guṇamāraṇena satte māretīti māro.
Māra is he who causes beings to perish by binding them to suffering, destroying their virtues.
Māra là kẻ giết hại (māreti) chúng sinh bằng cách hủy diệt các phẩm chất tốt đẹp (guṇa) của họ, khiến họ rơi vào bất hạnh.
Maradhātu ṇa.
The root mara with the suffix ṇa.
Gốc từ "mar" với hậu tố "ṇa".
Sattānaṃ kusalaṃ māreti vināsetīti vā māro.
Or, Māra is he who destroys and ruins the wholesome actions of beings.
Hoặc Māra là kẻ giết hại, hủy hoại (vināseti) thiện pháp của chúng sinh.
Saseno ca so māro cāti sasenamāro, mārarājā.
He who is with his army and is Māra is sasenamāra, King Māra.
Māra cùng với quân đội của mình (saseno ca so māro cāti) là sasenamāra, tức Māra vương.
Jinitvāti pade kammaṃ.
The object (kamma) in the word " Jinitvā."
Là đối tượng trong từ "jinitvā".
Upetapuñño yo sugatoti sambandho.
The connection is: the Sugata, who is "upetapuñña."
Upetapuñño là Đức Sugata (Thiện Thệ), đó là sự liên kết.
Sugatasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word sugata has already been stated below.
Ý nghĩa của từ Sugata đã được giải thích ở trên.
Aruṇodayamhīti aruṇaudayamhīti padacchedo.
" Aruṇodayamhī" is aruṇa + udayamhī when split into words.
Aruṇodayamhī được tách thành "aruṇa udayamhī".
Aruṇuggamanavelāyanti attho.
The meaning is: at the time of the dawn's rising.
Nghĩa là vào lúc bình minh.
Tattha āsamantato ālokaṃ karonto unati gacchatīti aruṇo.
There, aruṇa is that which spreads light all around and rises up.
Ở đây, "aruṇa" là cái chiếu sáng khắp nơi (āsamantato ālokaṃ karonto) và mọc lên (unati gacchati).
Āpubbaunadhātu gatimhi ṇa.
The root un with prefix ā in the sense of 'going,' with suffix ṇa.
Gốc từ "un" với tiền tố "ā" trong nghĩa "đi", và hậu tố "ṇa".
Ākārassa rasso.
The ā vowel is shortened.
Nguyên âm "ā" bị rút ngắn.
Rakārāgamo.
The ra consonant is inserted.
Thêm phụ âm "r".
Nassa ṇo.
The na becomes ṇa.
Chữ "n" đổi thành "ṇ".
Sūriyassa udayato pubbe uggataraṃsi aruṇo nāmāti attho.
The meaning is: aruṇa is the ray that appears before the rising of the sun.
Nghĩa là, aruṇa là những tia sáng xuất hiện trước khi mặt trời mọc.
Vuttañhi dasakanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘sūriyassa bhikkhave udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ aruṇuggaṃ, evameva kho bhikkhave kusalānaṃ dhammānaṃ etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ sammādiṭṭhī’’ti.
Indeed, it is said in the Aṅguttarapāḷi, Dasakanipāta: "Monks, this is the forerunner, this is the fore-sign of the sun's rising, namely the dawn. Even so, monks, this is the forerunner, this is the fore-sign of wholesome states, namely right view."
Thật vậy, trong Aṅguttarapāḷi của Dasakanipāta có nói: "Này các Tỳ-kheo, sự xuất hiện của bình minh là điềm báo trước, là dấu hiệu báo trước cho sự mọc của mặt trời. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, chánh kiến là điềm báo trước, là dấu hiệu báo trước cho các thiện pháp."
Yaṃ sandhāya vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘sūrassodayato pubbu, ṭṭhitaraṃsi siyāruṇo’’ti.
Which is referred to in the Abhidhānappadīpikā thus: "The ray that arises before the sun's rising is aruṇa."
Điều này được nói đến trong Abhidhānappadīpikā: "Những tia sáng xuất hiện trước khi mặt trời mọc là aruṇa."
Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘aruṇavaṇṇatāya arati gacchatīti aruṇo’’ti vuttaṃ.
However, in the Abhidhānappadīpikāṭīkā, it is said: "Aruṇa is that which goes, due to its reddish color."
Tuy nhiên, trong Abhidhānappadīpikāṭīkā lại nói: "Aruṇa là cái đi (arati gacchati) vì có màu bình minh (aruṇavaṇṇatāya)."
Udeti uggacchatīti udayo, sūriyo.
Udaya is that which rises or ascends, the sun.
Udayo là cái mọc lên, xuất hiện (udeti uggacchatīti), tức mặt trời.
Udidhātu a.
The root udi with suffix a.
Gốc từ "ud" với hậu tố "a".
Udayassa sūriyassa aruṇo uggataraṃsīti aruṇodayo.
The ray that rises before the sun's rising is aruṇodaya.
Aruṇo là những tia sáng xuất hiện của mặt trời (udayassa sūriyassa), đó là aruṇodayo.
Tassaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ.
At that time of dawn's rising.
Vào thời điểm bình minh đó.
Bodhiṃ abojjhīti sambandho.
The connection is: "he fully penetrated (abojjhī) the Bodhi."
Sự liên kết là "đã giác ngộ Bodhi".
Mārajinanti pañcamārānaṃ vijitāviṃ.
" Mārajina" means the conqueror of the five Māras.
Mārajinaṃ có nghĩa là người chiến thắng năm Māra.
Devaputta kilesābhi saṅkhārakhandhamaccusaṅkhāte pañcamāre jināti ajini jinissatīti mārajino, sugato.
The Sugata is mārajina because he conquers, conquered, or will conquer the five Māras, namely the Māra of the devaputtas, defilements (kilesa), volitional formations (abhisaṅkhāra), aggregates (khandha), and death (maccu).
Người chiến thắng, đã chiến thắng, hoặc sẽ chiến thắng năm Māra, tức là Māra Thiên tử (Devaputta), Māra Phiền não (Kilesa), Māra Hành (Abhisaṅkhāra), Māra Uẩn (Khandha), và Māra Tử (Maccu), là Mārajina, tức Đức Sugata.
Devaputtakilesābhisaṅkharasaṅkhataṃ mārattayaṃ jināti ajini, khandhamaccusaṅkhataṃ māradvayaṃ avassaṃ jinissatīti attho.
The meaning is: he conquered the three Māras comprising devaputta-Māra, kilesa-Māra, and abhisaṅkhāra-Māra, and will certainly conquer the two Māras comprising khandha-Māra and maccu-Māra.
Nghĩa là, Ngài đã chiến thắng ba Māra: Māra Thiên tử, Māra Phiền não, và Māra Hành. Ngài chắc chắn sẽ chiến thắng hai Māra: Māra Uẩn và Māra Tử.
Yadi evaṃ kasmā vijitāvinti vuttanti.
If that is so, why is it said "conqueror (vijitāvī)"?
Nếu vậy, tại sao lại nói là "người chiến thắng" (vijitāvī)?
Aviraddhaṃ ekantena jiyamānattāti.
Because he is unfailingly and absolutely being conquered.
Vì Ngài đã hoàn toàn và chắc chắn chiến thắng.
Abhaṅganti sasenamārassa bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ.
" Abhaṅga" means that which is impossible for Māra with his army to break or destroy.
Abhaṅgaṃ có nghĩa là không thể bị phá vỡ, không thể bị hủy diệt bởi Māra cùng với quân đội của hắn.
Yassa kassaci bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ vā.
Or, that which is impossible for anyone to break or destroy.
Hoặc không thể bị phá vỡ, không thể bị hủy diệt bởi bất cứ ai.
Tatrāyaṃ vacanattho.
Here is the etymological meaning.
Đây là ý nghĩa của từ đó.
Mārena yena kenaci bhañjituṃ na sakkotīti abhaṅgo, tena vā na bhañjiyati na viddhaṃsiyatīti abhaṅgo, sugato.
That which cannot be broken by Māra or anyone else is abhaṅga; or that which is not broken or destroyed by him is abhaṅga, referring to the Sugata.
Cái không thể bị phá vỡ bởi Māra hay bất cứ ai, đó là abhaṅgo. Hoặc cái không bị phá vỡ, không bị hủy diệt bởi hắn, đó là abhaṅgo, tức Đức Sugata.
Napubba bhanjadhātu ta.
The root bhañj with prefix na and suffix ta.
Gốc từ "bhanj" với tiền tố "na" và hậu tố "ta".
Tassa dhātvantena gakārādeso.
The final consonant of the root is replaced by ga.
Hậu tố "ta" đổi thành "ga" ở cuối gốc từ.
Atha vā bhanjati viddhaṃsatīti bhaṅgo, māro.
Or, bhaṅga is that which breaks or destroys, referring to Māra.
Hoặc, cái gì phá vỡ, hủy diệt thì là bhaṅgo, tức Māra.
Yo koci vā.
Or anyone else.
Hoặc bất cứ ai.
Natthi bhaṅgo māro yo koci vā yassāti abhaṅgo, sugato.
One for whom there is no bhaṅga, no Māra or anyone else, is abhaṅga, referring to the Sugata.
Không có Māra hay bất cứ ai có thể phá vỡ Ngài, đó là abhaṅgo, tức Đức Sugata.
Taṃ abhaṅgaṃ.
That abhaṅga.
Abhaṅga đó.
Tanti sugataṃ.
" Taṃ" refers to the Sugata.
Taṃ có nghĩa là Đức Sugata.
Mārajinaṃ abhaṅgaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho.
The connection is: I pay homage to that Sugata, the conqueror of Māra, the indestructible one.
Sự liên kết là "Tôi xin đảnh lễ Đức Sugata, bậc Mārajina (Chiến Thắng Māra), Abhaṅga (Bất Hoại) đó."
Imissaṃ pana gāthāyaṃ ekanipātajātakaṭṭhakathāyaṃ, apadānaṭṭhakathāyañca āgatanayena buddhassa māravijayādiṃ sotujanānaṃ bahussutatthaṃ saṅkhepena veditabbaṃ.
In this verse, the victory over Māra and other qualities of the Buddha should be briefly understood for the extensive knowledge of listeners, according to what is stated in the Ekanipāta Jātaka Aṭṭhakathā and the Apadāna Aṭṭhakathā.
Trong bài kệ này, theo cách giải thích trong Ekanipātajātakaṭṭhakathā và Apadānaṭṭhakathā, sự chiến thắng Māra của Đức Phật cần được hiểu một cách tóm tắt để thính chúng có nhiều kiến thức.
Bodhi satto hi mahāsampattiṃ anubhavitvā hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaṭṭetvā ekūnatiṃsavasse āsaḷhipuṇṇamāya uttarasaḷhanakkhattena yutte mahābhinikkhamaṃ nikkhamitvā anomanadītīre ghaṭīkārabrahmunā dinnaṃ arahatta dhajabhūtaṃ aṭṭhaparikkhāraṃ paṭiggahetvā nivāsetvā samaṇapabbajjaṃ katvā chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā nigrodharukkhamūle senanigame senakuṭumbikassa dhītarāya sujātāya saha satasahassagghiyā suvaṇṇapātiyā dinnaṃ sabbaṃ appodakaṃ madhupāyāsaṃ ekaṭṭhitālapakkappamāṇaṃ ekūnapaññāsālopaṃ paribhuñjitvā sāyanhasamaye devatāhi alaṅkatena maggena bodhirukkhābhimukho gacchante antaramagge sotthiyena nāma tiṇahārakena dinnaṃ aṭṭhamuṭṭhikatiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ acalaṭṭhānaṃ kilesabhañjanaṭṭhānanti ñatvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi.
The Bodhisatta, having experienced great prosperity, and having, without attachment, discarded his ready-at-hand universal sovereignty as if it were a lump of spittle, went forth in the Great Renunciation at the age of twenty-nine on the full moon day of Āsāḷha, when the Uttarāsāḷha constellation was ascendant. He received and wore the eight requisites, symbolizing the banner of Arahantship, given by Ghaṭīkāra Brahmā on the bank of the Anomā River. Having taken up the ascetic's ordination, he practiced severe austerities for six years. Then, at the root of the Nigrodha tree in Senānigama, he partook of forty-nine mouthfuls of milk-rice, containing little water, given by Sujātā, the daughter of the householder Senā, in a golden bowl worth a hundred thousand, each mouthful being the size of a single palm fruit. In the evening, as he went towards the Bodhi tree along a path adorned by devas, he received eight handfuls of grass from a grass-cutter named Sotthiya along the way. Ascending the Bodhimaṇḍa, and knowing that "this place is the unabandoned, immovable place of all Buddhas, the place for breaking defilements," he took hold of the tips of those grasses and waved them.
Quả thật, Bồ tát sau khi hưởng thụ đại phước báu, đã từ bỏ vương quyền Chuyển Luân Vương trong tay như cục đàm dãi mà không luyến tiếc. Vào năm hai mươi chín tuổi, vào ngày rằm tháng Āsāḷha, khi sao Uttarāsāḷha kết hợp, Ngài đã thực hiện cuộc Đại Xuất Gia (Mahābhinikkhama). Sau khi xuất gia, Ngài đã thọ nhận tám vật dụng của bậc A-la-hán, được Phạm thiên Ghaṭīkāra dâng cúng bên bờ sông Anomā, rồi mặc y và sống đời Sa-môn. Sau sáu năm thực hành khổ hạnh (dukkarakārika), Ngài đã thọ dụng bốn mươi chín vắt sữa gạo (madhupāyāsa), mỗi vắt bằng một trái thala (tala) chín, ít nước, được nữ gia chủ Sujātā, con gái của gia chủ Sena ở làng Sena, dâng cúng trong một bát vàng trị giá một trăm ngàn. Vào buổi chiều, khi đang đi trên con đường được chư thiên trang hoàng hướng về cây Bồ đề, trên đường đi, Ngài đã nhận tám nắm cỏ từ người cắt cỏ tên Sotthiya. Sau khi lên Bồ đề đạo tràng, Ngài biết rằng đây là nơi bất động, bất diệt của tất cả chư Phật, là nơi diệt trừ phiền não, nên đã cầm những ngọn cỏ ấy và rải xuống.
Tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi.
Immediately, a fourteen-cubit-high couch appeared.
Ngay lúc đó, một tòa ngồi (pallaṅka) rộng mười bốn khuỷu tay đã hiện ra.
Tānipi tiṇāni tathārūpena saṇṭhānena santhariṃsu saṇṭhahiṃsu vā.
And those grasses spread out or settled in such a form.
Những nắm cỏ ấy đã tự trải ra và sắp xếp thành một hình dạng như vậy.
Yathārūpaṃ sukusalopi vicittakāro vā potthatāro vā ālikhitumpi samattho natthi.
There is no painter, skilled artist, or illustrator capable of depicting such a form.
Ngay cả một họa sĩ tài năng nhất hoặc một thợ thêu khéo léo nhất cũng không thể vẽ hay thêu được hình dạng như vậy.
Bodhi satto bodhikhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho daḷhamānaso hutvā –
The Bodhisatta, with firm resolve, placed the Bodhi tree at his back, faced east, and thought:
Bồ tát quay lưng về phía thân cây Bồ đề, mặt hướng về phía đông, với tâm kiên định, và nói:
Na tveva sammāsambodhiṃ apatvā imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmīti asanisatasannipātenapi abhejjarūpaṃ taṃ pallaṅkaṃ abhañjitvā nisīdi.
He sat on that couch, which was unbreakable even by the impact of a hundred thunderbolts, resolving, "I will not break this couch until I attain perfect enlightenment."
Ngài ngồi xuống trên tòa ngồi không thể phá vỡ ấy, kiên quyết rằng sẽ không rời khỏi tòa ngồi này cho đến khi đạt được Chánh Đẳng Chánh Giác, ngay cả khi bị sét đánh hàng trăm lần.
Tasmiṃ samaye māro devaputto siddhatthakumāro ‘‘mayhaṃ vasaṃ atikkamitukāmo, na dāni assa atikkamituṃ dassāmī’’ti mārabalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā māraghosanaṃ nāma ghosāpetvā mārabalaṃ ādāya nikkhami.
At that time, Māra, the deva-putta, thinking, "Prince Siddhattha desires to overcome my sway; I will not allow him to overcome it now," went to Māra's forces, announced this matter, caused the "Māra's Proclamation" to be sounded, and set out with Māra's army.
Vào lúc đó, Thiên tử Māra nghĩ: “Thái tử Siddhattha muốn vượt thoát quyền lực của ta, ta sẽ không để Ngài vượt thoát bây giờ.” Rồi đi đến chỗ quân Māra, báo tin này, ra lệnh hô hào quân Māra, và dẫn quân Māra xuất phát.
Sā mārasenā mārassa purato dvādasa yojanā honti.
That army of Māra extended twelve yojanas in front of Māra.
Đạo quân Māra ấy, ở phía trước Māra, rộng mười hai do tuần.
Dakkhiṇato ca vāmato ca dvādasa yojanā.
And twelve yojanas to the right and to the left.
Ở phía nam và phía bắc cũng rộng mười hai do tuần.
Pacchato cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā.
To the rear, it extended to the boundary of the Cakkavāḷa, standing nine yojanas high.
Ở phía sau, nó kéo dài đến tận biên giới vũ trụ (cakkavāḷa), và cao chín do tuần.
Yassā unnādantiyā unnādasaddo yojanasahassato paṭṭhāya pathavīundriyasaddo viya suyyati.
Its roaring sound, as it thundered, could be heard like the sound of the earth splitting, from a distance of a thousand yojanas.
Tiếng gầm thét của nó nghe như tiếng đất nứt vỡ từ khoảng cách một ngàn do tuần.
Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ abhirūhitvā bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni aggahesi.
Then Māra, the deva-putta, mounted an elephant named Girimekhalā, which was one and a half hundred yojanas tall, manifested a thousand arms, and grasped various weapons.
Sau đó, Thiên tử Māra cưỡi voi tên Girimekhalā, cao một trăm rưỡi do tuần, hóa hiện một ngàn cánh tay và cầm nhiều loại vũ khí khác nhau.
Avasesāyapi māraparisāya dve janā ekasadisaṃ āvudhaṃ na gaṇhiṃsu.
Among the rest of Māra's retinue, no two individuals held the same type of weapon.
Trong số các tùy tùng còn lại của Māra, không có hai người nào cầm vũ khí giống nhau.
Nānappakāravaṇṇā nānappakāra mukhā hutvā mahāsattaṃ ajjhottharamānā āgamaṃsu.
They came in various colors and with various faces, overwhelming the Great Being.
Chúng đến với nhiều màu sắc và nhiều hình dạng mặt khác nhau, tràn ngập Đại sĩ.
Dasasahassacakkavāḷadevatā pana mahāsattassa thuti yo vadamānā aṭṭhaṃsu.
However, the devas of the ten thousand Cakkavāḷas stood praising the Great Being.
Tuy nhiên, chư thiên của mười ngàn thế giới (cakkavāḷa) đứng tán thán Đại sĩ.
Sakko devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi.
Sakka, the king of devas, stood blowing the conch shell Vijuttara.
Thiên vương Sakka đứng thổi tù và Vijayuttara.
So kira saṅkho vīsahatthasatiko hoti.
It is said that this conch shell was two hundred cubits long.
Tù và ấy được cho là dài hai trăm khuỷu tay.
Sakiṃ vātaṃ gāhāpetvā dhamanto cattāro māse saddaṃ karitvā nissaddo hoti.
Once filled with air and blown, it would make a sound for four months before becoming silent.
Một khi được thổi bằng một hơi, nó phát ra âm thanh trong bốn tháng rồi mới im lặng.
Mahākāḷanāga rājā atirekapadasatena vaṇṇaṃ vadanto aṭṭhāsi.
Mahākāḷanāga Rājā stood praising him with over a hundred verses.
Đại vương rắn Mahākāḷa đứng tán thán với hơn một trăm câu.
Mahābrahmā setacchattaṃ dhārayamāno aṭṭhāsi.
Mahābrahmā stood holding the white umbrella.
Đại Phạm thiên đứng cầm lọng trắng.
Māra bale pana bodhimaṇḍalaṃ upasaṅkamante tesaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi.
But as Māra's forces approached the Bodhimaṇḍala, not one of them was able to stand their ground.
Nhưng khi quân Māra tiến đến Bồ đề đạo tràng, không một ai trong số họ có thể đứng vững.
Sammukha sammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu.
They fled from their very positions, face to face.
Họ bỏ chạy tán loạn.
Kāḷo nāma nāgarājā pathaviṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mantirakanāgabhavanaṃ gantvā ubhohi hatthehi mukhaṃ pidahitvā nipanno.
Kāḷa, the Nāga king, plunged into the earth, went to the Nāga realm of Mantiraka, which was five hundred yojanas away, and lay down covering his face with both hands.
Vua rắn tên Kāḷa lặn xuống đất, đi đến cung điện rắn Mantiraka rộng năm trăm do tuần, lấy hai tay che mặt và nằm xuống.
Sakko vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā cakkavāḷamukha vaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi.
Sakka, with the Vijuttara conch shell at his back, stood at the rim of the Cakkavāḷa.
Sakka quay lưng về phía tù và Vijayuttara, đứng ở vành miệng vũ trụ.
Mahābrahmā setacchattaṃ koṭiyaṃ gahetvā brahmalokameva agamāsi.
Mahābrahmā, holding the tip of the white umbrella, went back to the Brahmā realm.
Đại Phạm thiên cầm lọng trắng ở đầu, trở về cõi Phạm thiên.
Ekadevatāpi ṭhātuṃ samattho nāma nāhosi.
Not a single deva was able to stay.
Không một vị thiên nào có thể đứng vững.
Mahāpuriso ekakova nisīdi.
The Great Being sat alone.
Đại nhân ngồi một mình.
Māropi attano parisaṃ āha ‘‘tāta suddhodanaputtena siddhatthena sadiso añño puriso nāma natthi, mayaṃ sammukhā yuddhaṃ dātuṃ na sakkhissāma, pacchā bhāgena dassāmā’’ti.
Māra also said to his retinue, "Friends, there is no other man like Siddhattha, the son of Suddhodana. We cannot give battle directly; we will attack from behind."
Māra cũng nói với tùy tùng của mình: “Này các con, không có người nào sánh bằng Siddhattha, con trai của Suddhodana. Chúng ta không thể chiến đấu trực diện, chúng ta sẽ tấn công từ phía sau.”
Mahāpurisopi tīṇi passāni oloketvā sabbadevatānaṃ palāyitattā suññāni addasa.
The Great Being also looked at the three sides and saw them empty, as all the devas had fled.
Đại nhân nhìn ba phía, thấy tất cả chư thiên đã bỏ chạy, nên trống rỗng.
Puna uttarapassena mārabalaṃ ajjhottharamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ ettako jano maṃ ekakaṃ sandhāya mahantaṃ vāyāmaṃ karoti, imasmiṃ ṭhāne mayhaṃ mātā vā pitā vā bhātā vā añño koci ñātako vā natthi, imā pana dasa pāramiyova mayhaṃ dīgharattaṃ puttaparijanasadisā, tasmā mayā pāramiyova phalakaṃ katvā pāramisattheneva paharitvā ayaṃ balakāyo mayā viddhaṃsetuṃ vaṭṭatī’’ti dasa pāramiyo āvajjamāno nisīdi.
Then, seeing Māra's army overwhelming him from the northern side, he thought, "This many people are making such a great effort against me, who am alone. In this place, I have no mother, no father, no brother, nor any other relative. However, these ten Pāramīs have been like children and family to me for a long time. Therefore, I must use the Pāramīs as a shield and strike with the weapon of the Pāramīs to destroy this army." Meditating on the ten Pāramīs, he sat.
Rồi Ngài thấy quân Māra đang tràn ngập từ phía bắc, và nghĩ: “Đám người đông đảo này đang cố gắng rất nhiều để chống lại ta một mình. Ở nơi này, ta không có mẹ, cha, anh em hay bất kỳ người thân nào khác. Nhưng mười ba-la-mật này đã là con cái và quyến thuộc của ta từ lâu. Vì vậy, ta phải lấy các ba-la-mật làm lá chắn, dùng vũ khí ba-la-mật để đánh tan đạo quân này.” Ngài ngồi xuống, quán tưởng mười ba-la-mật.
Atha māro devaputto eteneva siddhatthaṃ palāpessāmīti vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi.
Then Māra, the deva-putta, raised a windstorm, thinking, "I will make Siddhattha flee with this."
Sau đó, Thiên tử Māra tạo ra một trận gió lốc, nghĩ rằng sẽ làm Siddhattha bỏ chạy bằng cách này.
Taṅkhaṇaññeyeva puratthimā dibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanaekayojana dviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni uddhaṃ mūlāni katvā sāmantā gāmanigame cuṇṇavicuṇṇaṃ kātuṃ samatthāpi mahāpurisassa puññatejena mahānubhāvena bodhisattaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu.
Immediately, winds arose from the eastern direction, capable of shattering mountain peaks of half a yojana, one yojana, two yojanas, and three yojanas in size, uprooting trees and shrubs, and pulverizing villages and towns all around. Yet, by the power and great majesty of the Great Being's merit, they could not even stir the corner of the Bodhisatta's robe when they reached him.
Ngay lập tức, những trận gió từ phía đông nổi lên, có thể phá hủy các đỉnh núi cao nửa do tuần, một do tuần, hai do tuần, ba do tuần, nhổ bật gốc cây rừng và bụi cây, và nghiền nát các làng mạc xung quanh. Nhưng nhờ phước đức và uy lực vĩ đại của Đại nhân, chúng không thể làm lay động một góc y của Bồ tát.
Tato udakena ajjhottharitvā māressāmāti mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he thought, "I will drown him with water and kill him," and caused a great rain to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa lớn, nghĩ rằng sẽ giết Ngài bằng cách nhấn chìm trong nước.
Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā vaḷāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu.
By its power, clouds of hundreds and thousands of layers arose one after another and rained down.
Nhờ uy lực của Māra, những đám mây dày đặc, hàng trăm, hàng ngàn lớp, nổi lên và đổ mưa.
Vuṭṭhidhārāvegena pathavī bhinnā ahosi.
The earth was split by the force of the rain torrents.
Mặt đất bị nứt vỡ bởi sức mạnh của những dòng mưa.
Vanarukkhādīnaṃ uparibhāgena mahāmegho āgantvā mahā sattassa cīvare ussāvabinduggahaṇamattampi temetuṃ nāsakkhi.
A great cloud came over the forests and trees but could not even wet a dewdrop's worth of the Great Being's robe.
Một đám mây lớn đến phía trên cây rừng và các vật khác, nhưng không thể làm ướt dù chỉ một giọt sương trên y của Đại sĩ.
Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a shower of stones to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa đá.
Mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbamālāguḷabhāvaṃ āpajjiṃsu.
Huge mountain peaks, smoking and blazing, came from the sky and, upon reaching the Bodhisatta's feet, transformed into balls of divine garlands.
Những đỉnh núi lớn, bốc khói và cháy rực, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Bồ tát, chúng biến thành những bó hoa thiên giới.
Tato paharavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a shower of weapons to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa vũ khí.
Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ.
Swords, spears, axes, razors, and other weapons, single-edged and double-edged, smoking and blazing, came from the sky and, upon reaching the Bodhisatta, became divine flowers.
Những lưỡi kiếm, dao găm, dao cạo, v.v., có một hoặc hai lưỡi, bốc khói và cháy rực, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến Bồ tát, chúng biến thành những bông hoa thiên giới.
Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a shower of embers to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa than hồng.
Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibba pupphāni hutvā vikiriṃsu.
Embers the color of Kiṃsuka flowers came from the sky and scattered at the Bodhisatta's feet as divine flowers.
Những cục than hồng màu kiṃsuka từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Bồ tát, chúng biến thành những bông hoa thiên giới và rải ra.
Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a shower of hot ashes to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa tro nóng.
Accuṇho aggivaṇṇo kukkuḷo ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbacandanacuṇṇaṃ hutvā nipatati.
Extremely hot, fire-colored hot ashes came from the sky and fell at the Bodhisatta's feet as divine sandalwood powder.
Tro nóng (kukkuḷa) cực nóng, màu lửa, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Bồ tát, chúng biến thành bột đàn hương thiên giới và rơi xuống.
Tato vāḷukavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a shower of sand to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa cát.
Atisukhumavāḷikā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu.
Very fine sand, smoking and blazing, came from the sky and fell at the Bodhisatta's feet as divine flowers.
Cát rất mịn, bốc khói và cháy rực, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Bồ tát, chúng biến thành những bông hoa thiên giới và rơi xuống.
Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a shower of mud to arise.
Sau đó, Māra tạo ra một trận mưa bùn.
Taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāse nāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbavilepanaṃ hutvā patati.
That shower of mud, smoking and blazing, came from the sky and fell at the Bodhisatta's feet as divine ointment.
Trận mưa bùn ấy, bốc khói và cháy rực, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Bồ tát, chúng biến thành thuốc xoa thiên giới và rơi xuống.
Tato iminā bhiṃsetvā siddhatthaṃ palāpessāmīti andhakāraṃ samuṭṭhāpesi.
Then, thinking, "I will frighten Siddhatha away with this," he raised up darkness.
Sau đó, Māra tạo ra bóng tối với ý định hăm dọa và xua đuổi Siddhartha.
Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ viya mahātamaṃ hutvā bodhisattaṃ patvā sūriyappabhā vihataṃ viya antaradhāyati.
That darkness, endowed with four divisions, became a great gloom, and upon reaching the Bodhisatta, it vanished as if struck by the sun's radiance.
Bóng tối tứ chi đó, giống như một màn đêm dày đặc, khi đến gần Bồ-tát, liền biến mất như ánh sáng mặt trời bị xua tan.
Evaṃ māro imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaaṅgāra kukkuḷavāḷuka kalalaandhakāravuṭṭhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ bhaṇe tiṭṭhatha imaṃ siddhatthakumāraṃ gaṇhatha hanatha palāpethā’’ti parisaṃ āṇāpetvā sayampi girimekhalassa hatthino khandhe nisinno cakkāvudhaṃ ādāya bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘siddhattha uṭṭhāhi etasmā pallaṅkā, nāyaṃ tumhākaṃ pāpuṇāti, mayhaṃeva pāpuṇātī’’ti āha.
Thus, Māra, being unable to drive the Bodhisatta away with these nine downpours of wind, rain, stone missiles, burning embers, hot ashes, sand, mud, and darkness, commanded his retinue, saying, "Why do you stand there? Seize this Prince Siddhatha, strike him, drive him away!" And he himself, seated on the back of the elephant Girimekhala, took up his discus-weapon and approached the Bodhisatta, saying, "Siddhatha, get up from this seat! This does not belong to you; it belongs to me alone!"
Như vậy, Māra, không thể khiến Bồ Tát bỏ chạy bằng chín trận mưa gió, mưa đá, mưa vũ khí, mưa than hồng, mưa tro nóng, mưa cát, mưa bùn và mưa bóng tối này, đã ra lệnh cho tùy tùng: "Này, sao các ngươi đứng đó? Hãy bắt, đánh, và đuổi Thái tử Siddhattha này đi!" Chính hắn, ngồi trên lưng voi Girimekhala, cầm vũ khí luân xa đến gần Bồ Tát và nói: "Siddhattha, hãy đứng dậy khỏi tòa ngồi này! Chỗ này không thuộc về ngươi; nó thuộc về ta!"
Mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā avoca ‘‘māra neva tayā dasapāramiyo pūritā, na upapāramiyo na paramattha pāramiyo nāpi pañcamahāpariccāgā pariccattā na ñātatthacariyā na lokatthacariyā na buddhatthacariyā pūritā, sabbā tā mayāyeva pūritā, tasmā nāyaṃ pallaṅko tuyhaṃ pāpuṇāti, mayhameva pāpuṇātī’’ti.
The Great Being, hearing his words, said, "Māra, you have not fulfilled the ten Pāramīs, nor the Upapāramīs, nor the Paramattha Pāramīs, nor have the five great sacrifices been made by you, nor have the conduct for the welfare of relatives, for the welfare of the world, or for the welfare of a Buddha been fulfilled. All those have been fulfilled by me alone. Therefore, this seat does not belong to you; it belongs to me alone!"
Đại Sĩ nghe lời đó bèn nói: "Này Māra, ngươi chưa từng viên mãn mười Ba-la-mật (Pāramī), chưa từng viên mãn các Ba-la-mật thứ yếu (Upapāramī), Ba-la-mật tối thượng (Paramattha Pāramī), cũng chưa từng thực hiện năm đại thí, chưa từng viên mãn lợi ích cho thân quyến, lợi ích cho thế gian, lợi ích cho Phật quả. Tất cả những điều đó đều do ta đã viên mãn. Do đó, tòa ngồi này không thuộc về ngươi, mà thuộc về ta!"
Māro kuddho kodhavegaṃ asahanto mahāpurisassa cakkāvudhaṃ vissajjesi.
Māra, enraged and unable to bear the intensity of his anger, hurled the discus-weapon at the Great Man.
Māra tức giận, không thể chịu nổi cơn thịnh nộ, đã phóng vũ khí luân xa về phía Đại Nhân.
Taṃ tassa dasapāramiyo āvajjantassa uparibhāge mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhāsi.
As the Great Man was reflecting on his ten Pāramīs, that weapon became a canopy of flowers above him and remained there.
Vũ khí ấy, khi Đại Nhân quán tưởng mười Ba-la-mật của mình, đã biến thành một vòng hoa che trên đầu Ngài.
Taṃ kira khuracakkāvudhaṃ aññadā tena kuddhena vissaṭṭhaṃ ekaghanapāsāṇa thambhe vaṃsakaḷīre viya chindantaṃ gacchati.
That razor-edged discus-weapon, when hurled by him in anger on other occasions, would cut through solid stone pillars as if they were bamboo shoots.
Nghe nói, vũ khí luân xa sắc bén ấy, khi được phóng ra bởi Māra trong những dịp khác, có thể cắt xuyên qua một cột đá đặc như cắt một búp tre.
Idāni pana tasmiṃ mālāvitānaṃ hutvā ṭhite avasesā māraparisā idāni pallaṅkato vuṭṭhāya palāyissatīti mahantamahantāni selakūṭāni vissajjesuṃ.
But now, with it having become a canopy of flowers, the rest of Māra's retinue, thinking that the Bodhisatta would now rise from the seat and flee, hurled massive boulders.
Nhưng bây giờ, khi nó biến thành một vòng hoa che trên đầu Ngài, những tùy tùng còn lại của Māra nghĩ rằng bây giờ Ngài sẽ đứng dậy khỏi tòa ngồi và bỏ chạy, nên chúng đã phóng những tảng đá lớn.
Tānipi mahāpurisassa pāramiyo āvajjantassa mālāguḷabhāvaṃ āpajjitvā bhūmiyaṃ patiṃsu.
Those too, as the Great Man reflected on his Pāramīs, turned into balls of flowers and fell to the ground.
Những tảng đá ấy cũng biến thành những bó hoa rơi xuống đất khi Đại Nhân quán tưởng các Ba-la-mật của mình.
Devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitā gīvaṃ pasāretvā sīsaṃ ukkhipitvā ‘‘naṭṭho vata bho siddhatthakumārassa rūpaggappatto attabhāvo, kiṃ nu kho karissatī’’ti olokenti.
The devas, standing at the edge of the Cakkavāḷa, stretched their necks and raised their heads, observing, "Alas, the excellent form of Prince Siddhatha's existence is lost! What will he do now?"
Các vị chư thiên đứng ở vành ngoài của các thế giới, vươn cổ, ngẩng đầu nhìn: "Ôi, thân tướng tuyệt đẹp của Thái tử Siddhattha đã bị hủy hoại! Ngài sẽ làm gì đây?"
Tato mahāpuriso pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ abhi sambujjhanadivase pattapallaṅko mayhaṃva pāpuṇātīti vatvā ṭhitaṃ māraṃ āha ‘‘māra tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti.
Then, the Great Man addressed Māra, who stood saying, "The seat attained on the day of enlightenment by Bodhisattas who have fulfilled the Pāramīs belongs to me alone," asking, "Māra, who is your witness to the giving of your donation?"
Khi đó, Đại Nhân nói với Māra đang đứng và tuyên bố rằng tòa ngồi này thuộc về mình, vì Ngài là một Bồ Tát đã viên mãn Ba-la-mật vào ngày giác ngộ: "Này Māra, ai là nhân chứng cho việc bố thí của ngươi?"
Māro ‘‘ettakā janā sakkhino’’ti māra balābhimukhaṃ hatthaṃ pasāreti.
Māra extended his hand towards his army, saying, "So many people are witnesses!"
Māra giơ tay về phía quân của mình và nói: "Bấy nhiêu người này là nhân chứng!"
Tasmiṃ khaṇe māraparisāya ‘‘ahaṃ sakkhī ahaṃ sakkhī’’ti pavattasaddo pathavīundriyasaddasadiso ahosi.
At that moment, the sound of Māra's retinue shouting, "I am a witness! I am a witness!" was like the sound of an earthquake.
Vào khoảnh khắc đó, tiếng reo hò của quân Māra: "Tôi là nhân chứng! Tôi là nhân chứng!" giống như tiếng động của trái đất rung chuyển.
Atha kho māro mahāpurisaṃ āha ‘‘siddhattha tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti.
Then Māra asked the Great Man, "Siddhatha, who is your witness to the giving of your donation?"
Sau đó, Māra hỏi Đại Nhân: "Siddhattha, ai là nhân chứng cho việc bố thí của ngươi?"
Mahāpuriso ‘‘tuyhaṃ tāva dānassa dinnabhāve sacetanā sakkhino.
The Great Man replied, "Indeed, sentient beings are witnesses to your donation.
Đại Nhân nói: "Đối với việc bố thí của ngươi, có những nhân chứng hữu tình.
Mayhaṃ pana imasmiṃ ṭhāne sacetano koci sakkhī nāma natthi.
But for my donation in this place, there is no sentient being as a witness.
Nhưng ở nơi này, ta không có nhân chứng hữu tình nào.
Tiṭṭhatu tāva me avasesattabhāvesu dinnadānaṃ, vessantarattabhāve pana ṭhatvā mayhaṃ sattasattaka mahādānassa dinnabhāve acetanāpi ghanamahāpathavī sakkhī’’ti cīvaragabbhantarato dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā vessantarattabhāve mayhaṃ sattasattakamahādānassa dinnabhāve tvaṃ sakkhi na sakkhīti mahāpathaviyābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi.
Let aside the donations given in my other existences; however, the solid great earth, though insentient, is a witness to the giving of my seven-times-seven great donations when I was in the existence of Vessantara." So saying, he drew his right hand from under his robe and extended it towards the great earth, asking, "Are you a witness or not a witness to the giving of my seven-times-seven great donations in my Vessantara existence?"
Hãy tạm gác lại những bố thí ta đã thực hiện trong các kiếp sống khác; nhưng trong kiếp Vessantara, ngay cả đại địa vô tri này cũng là nhân chứng cho bảy lần đại bố thí của ta." Nói xong, Ngài rút tay phải từ trong y ra và giơ về phía đại địa, hỏi: "Trong kiếp Vessantara, ngươi có phải là nhân chứng cho bảy lần đại bố thí của ta không?"
Mahā pathavī ‘‘ahaṃ te dānassa sakkhī’’ti viravasahassena viravasatasahassena mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi.
The great earth roared with a thousand roars, with a hundred thousand roars, as if covering Māra's army, saying, "I am a witness to your donation!"
Đại địa, như muốn bao trùm quân Māra, đã rống lên hàng ngàn, hàng trăm ngàn tiếng: "Tôi là nhân chứng cho việc bố thí của Ngài!"
Tato mahāpurise dinnaṃ te siddhattha mahādānaṃ uttama dānanti vessantaradānaṃ sammasante diyaḍḍhayojanasatiko girimekhalo hatthī jāṇukehi patiṭṭhāsi.
Then, as the Great Man reflected on the Vessantara donation, that the great donation given by him, Siddhatha, was the supreme donation, the elephant Girimekhala, measuring one and a half hundred yojanas, fell to its knees.
Khi Đại Nhân quán tưởng về đại bố thí Vessantara, nói rằng: "Đó là bố thí tối thượng của Ngài, Siddhattha!", con voi Girimekhala cao một trăm rưỡi dojana đã quỳ gối.
Māraparisā disāvidisā palāyiṃsu.
Māra's retinue fled in every direction.
Quân Māra bỏ chạy tứ tán.
Dve ekamaggena gatā nāma natthi.
Not two went by the same path.
Không có hai kẻ nào chạy cùng một đường.
Sīsābharaṇāni ceva vatthābharaṇāni ca pahāya sammukha sammukhaṭṭhāne disāvidisāhiyeva palāyiṃsu.
Leaving behind their head-ornaments and clothing-ornaments, they fled in all directions, to whatever place they could find.
Chúng bỏ lại trang sức đầu và y phục, bỏ chạy tứ tán đến những nơi đối diện.
Tato devasaṅgho palāyamānaṃ mārabalaṃ disvā mārassa parājayo jāto.
Then the assembly of devas, seeing Māra's army fleeing, realized that Māra had been defeated.
Khi đó, chư thiên thấy quân Māra bỏ chạy, nói: "Māra đã bị đánh bại.
Siddhatthakumārassa jayo.
Prince Siddhatha had won.
Thái tử Siddhattha đã chiến thắng.
Jayapūjaṃ karissāmāti nāgā nāgānaṃ, supaṇṇā supaṇṇānaṃ, devatā devatānaṃ, brahmāno brahmānaṃ pesetvā gandhamālādi hatthā mahāpurisassa santikaṃ bodhipallaṅkaṃ āgamaṃsu.
Thinking, "We will offer a victory homage," they sent messengers—nāgas to nāgas, supaṇṇas to supaṇṇas, devas to devas, brahmās to brahmās—and with perfumes and garlands in hand, they came to the Bodhi-seat, to the Great Man.
Chúng ta hãy cúng dường chiến thắng!" rồi sai các vị Nāga đến các vị Nāga, các vị Supaṇṇa đến các vị Supaṇṇa, các vị chư thiên đến các vị chư thiên, các vị Phạm thiên đến các vị Phạm thiên, rồi cầm hương hoa và các vật cúng dường khác đến Bồ Đề tọa gần Đại Nhân.
Evaṃ gatesu ca panetesu –
And when these things had come to pass—
Khi những điều này xảy ra,
Avasesesu dasasu cakkavāḷasahassesu devatā mālāgandhavilepanehi ca pūjayamānā nānappakāra thutiyo ca vadamānā aṭṭhaṃsu.
In the remaining ten thousand Cakkavāḷas, the devas stood worshipping with garlands, perfumes, and ointments, and reciting various kinds of praises.
Tại mười ngàn thế giới còn lại, chư thiên đứng cúng dường bằng vòng hoa, hương, dầu thơm và tụng ca nhiều loại tán thán.
Evaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mahāpuriso mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari pata mānehi bodhirukkhaṅkurehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭicca samuppāde ñāṇaṃ otāresi.
Thus, while the sun had not yet set, the Great Man, having dispersed Māra's army, and being worshipped by the Bodhi tree's shoots falling upon his robe like red coral leaves, recollected his Pubbenivāsañāṇa in the first watch of the night, purified his Dibbacakkhu in the middle watch, and immersed his knowledge in Paṭicca Samuppāda in the last watch.
Như vậy, khi mặt trời chưa lặn, Đại Nhân đã đánh tan quân Māra, được cúng dường bằng những chồi cây Bồ Đề rơi trên y phục như những chồi san hô đỏ, rồi trong canh đầu Ngài nhớ lại Túc Mạng Trí, trong canh giữa Ngài làm trong sạch Thiên Nhãn, và trong canh cuối Ngài thâm nhập vào trí tuệ về Duyên Khởi (Paṭicca Samuppāda).
Athassa dvādasapadikaṃ paccayā kāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena anulomato paṭilomato sammasantassa dasasahassilokadhātu udakapariyantaṃ katvā dvādasakkhattuṃ sampakampi.
Then, as he contemplated the twelve-linked process of dependent origination in terms of arising and ceasing, both forward and backward, the ten-thousandfold world-system, making the ocean its boundary, trembled twelve times.
Sau đó, khi Ngài quán tưởng mười hai chi Duyên Khởi theo chiều thuận và chiều nghịch, theo vòng luân hồi và giải thoát, mười ngàn thế giới, lấy nước làm ranh giới, đã rung chuyển mười hai lần.
Mahāpurisena pana dasasahassi lokadhātuṃ unnādetvā aruṇuggamanavelāyaṃ sabbaññuta ñāṇaṃ paṭivijjhīti vuttaṃ hoti.
It is said that the Great Man, having made the ten-thousandfold world-system resound, penetrated Sabbaññutañāṇa at the time of dawn.
Điều này có nghĩa là Đại Nhân đã khiến mười ngàn thế giới rung động và chứng đắc Nhất Thiết Trí vào lúc bình minh.
Idha pana vuttāvasesaṃ tāsu ca oloketvā gahetabbanti.
Here, what remains to be said is to be understood by looking at those texts.
Ở đây, những gì còn lại chưa được nói thì nên xem xét và hiểu từ những chỗ khác.
Tattha rāgādichedāmala ñāṇakhagganti ettha rāgaādicheda amalañāṇakhaggantipadacchedo.
Here, the term rāgādichedāmala ñāṇakhagga is dissected as rāga-ādi-cheda amala-ñāṇa-khagga.
Trong* rāgādichedāmala ñāṇakhaggaṃ, cách ngắt từ là rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ.
Rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavira hitaṃ arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ asivantanti attho.
Its meaning is: a sword (asi) called arahatta maggañāṇa, which severs defilements like rāga and is free from impurity.
Nghĩa là thanh kiếm trí tuệ vô cấu, tức là A-la-hán đạo trí, chém đứt các phiền não tham ái, v.v.
Tatrāyaṃ vacanattho.
Here is the verbal meaning.
Ở đây, nghĩa của từ ngữ là:
Rūpādīsu rañjatīti rāgo.
That which is dyed or delighted by forms and so on is rāga (lust).
Rāga (tham ái) là sự dính mắc vào sắc, v.v.
Ranjadhātu rāge ṇa.
The root rañja means rāga (attachment), with the suffix ṇa.
Gốc từ rañj (dính mắc) và hậu tố ṇa*.
Rāgo ādi yesanteti rāgādayo, kilesā.
Those of which rāga is the beginning are rāgādayo (lust and so on), which are defilements (kilesā).
Rāgādayo (tham ái, v.v.) là những phiền não mà tham ái là khởi đầu của chúng.
Te chindatīti rāgādichedaṃ, arahattamaggañāṇaṃ.
That which severs them is rāgādichedaṃ, which is arahatta maggañāṇa.
Rāgādichedaṃ (chém đứt tham ái, v.v.) là A-la-hán đạo trí, vì nó chém đứt chúng.
Apāyaṃ malati dhāretīti malaṃ, rāgādi.
That which holds or supports depravity (apāyaṃ) is mala (impurity), meaning rāgādi.
Malaṃ (cấu uế) là tham ái, v.v., vì nó giữ lại, tức là chứa đựng sự hoại diệt.
Atha vā malati saṃkilissati etenāti malaṃ.
Alternatively, that by which one becomes defiled is mala.
Hoặc malaṃ là cấu uế, vì người ta bị nhiễm ô bởi nó.
Maladhātu saṃkilesane a.
The root mala means defilement (saṃkilesana), with the suffix a.
Gốc từ mal (nhiễm ô) và hậu tố a*.
Malato virahitaṃ amalaṃ, ñāṇaṃ.
That which is free from impurity (malato virahitaṃ) is amalaṃ (pure), which is ñāṇa.
Amalaṃ (vô cấu) là trí tuệ, vì nó không có cấu uế.
Cattāri saccāni jānāti paṭivijjhatīti ñāṇaṃ, arahattamaggañāṇaṃ.
That which knows and penetrates the Four Noble Truths is ñāṇa (knowledge), which is arahatta maggañāṇa.
Ñāṇaṃ (trí tuệ) là A-la-hán đạo trí, vì nó biết và thấu triệt Tứ Thánh Đế.
Rāgādichedañca amalañca taṃ ñāṇañcāti rāgādichedāmalañāṇaṃ.
Rāgādicheda and amala and that ñāṇa make rāgādichedāmalañāṇa.
Rāgādichedāmalañāṇaṃ là trí tuệ vô cấu chém đứt tham ái, v.v.
Rukkhādiṃ khaggati chindati etenāti vā khaggaṃ, pakatiasi.
Alternatively, that by which one cuts trees and so on is a khagga (sword), a natural weapon (asi).
Hoặc khaggaṃ (thanh kiếm) là thanh kiếm thông thường, vì người ta dùng nó để chém cây, v.v.
Khaggaṃ viyāti khaggaṃ, ñāṇaṃ.
That which is like a khagga is khagga, meaning ñāṇa.
Khaggaṃ (thanh kiếm) là trí tuệ, ví như thanh kiếm.
Rāgādichedāmalañāṇasaṅkhataṃ khaggaṃ yassa soti rāgādichedāmalañāṇakhaggo, buddho.
He who possesses the sword in the form of rāgādichedāmalañāṇa is rāgādichedāmalañāṇakhaggo, the Buddha.
Rāgādichedāmalañāṇakhaggo (người có thanh kiếm trí tuệ vô cấu chém đứt tham ái, v.v.) là Đức Phật.
Rāgādikilesaṃ chindantena malavira hitena aggamaggañāṇasaṅkhatena asinā samannāgatoti attho.
The meaning is: He is endowed with the sword, which severs defilements like rāga, is free from impurity, and is in the form of the knowledge of the supreme path.
Nghĩa là Ngài có thanh kiếm là A-la-hán đạo trí vô cấu, chém đứt các phiền não tham ái, v.v.
Satīsamaññā phalakābhigāhanti ettha satisamaññāphalaka abhigāhantipadacchedo.
Here, satīsamaññā phalakābhigāha is dissected as sati-samaññā-phalaka abhigāha.
Trong* Satīsamaññā phalakābhigāhaṃ, cách ngắt từ là sati-samaññā-phalaka-abhigāhaṃ.
Sammāsatināmikaṃ phalakaṃ daḷhagāha kanti attho.
Its meaning is: one who holds firmly the shield called sammā-sati (right mindfulness).
Nghĩa là sự nắm giữ vững chắc tấm khiên gọi là Chánh Niệm.
Tatrāyaṃ vacanattho.
Here is the verbal meaning.
Ở đây, nghĩa của từ ngữ là:
Saraṇaṃ sati, sarati sampayuttadhammā etāyāti, saratīti vā sati.
Sati is mindfulness, because it reminds (sarati) the associated phenomena, or because it reminds (sarati).
Sati (niệm) là sự ghi nhớ; hoặc sati là sự ghi nhớ, vì các pháp tương ưng ghi nhớ bởi nó, hoặc vì nó ghi nhớ.
Saradhātuti.
The root is sara.
Gốc từ sar (ghi nhớ).
Atha vā pamādaṃ sarati hiṃsatīti sati, sammāsati.
Alternatively, sati is that which reminds (sarati) and harms heedlessness (pamāda), meaning sammā-sati.
Hoặc sati là Chánh Niệm, vì nó ghi nhớ, tức là hủy diệt sự phóng dật.
Saradhātu hiṃsāyaṃti.
The root sara means harm (hiṃsā).
Gốc từ sar (hủy diệt).
Sammā ājānāti etāyāti samaññā, satiiti samaññā satisamaññā, asiādisatthaṃ phalati nivāretīti phalakaṃ, kheṭakaṃ.
That by which one knows correctly is samaññā, sati is samaññā, meaning satisamaññā. That which wards off weapons like swords is phalaka (shield), a kheṭaka.
Samaññā (sự nhận biết) là sự nhận biết đúng đắn bởi nó. Satiiti samaññā (sự nhận biết là niệm) là satisamaññā. Phalakaṃ (tấm khiên) là cái khiên, vì nó ngăn chặn, tức là đẩy lùi các loại vũ khí như kiếm.
Phaladhātu nivāraṇe ṇvu.
The root phala means warding off (nivāraṇa), with the suffix ṇvu.
Gốc từ phal (ngăn chặn) và hậu tố ṇvu.
Satisamaññaṃ phalakaṃ abhidaḷhaṃ gaṇhatīti satisamaññāphala kābhigāho, buddho labbhati.
He who firmly holds the shield of satisamaññā is satisamaññāphala kābhigāho, referring to the Buddha.
Satisamaññāphalakābhigāho (người nắm giữ vững chắc tấm khiên Chánh Niệm) là Đức Phật.
Yathā hi senāya phalakaṃ asiādisatthaṃ rakkhati, evaṃ satisaṃvaro cakkhādi dvāresu rūpādiārammaṇaṃ pavisituṃ adatvā rakkhati.
Just as a shield in an army protects from weapons like swords, so too, the restraint of mindfulness (satisaṃvaro) protects by not allowing objects like forms to enter through the eye-door and other doors.
Thật vậy, như tấm khiên bảo vệ khỏi các loại vũ khí như kiếm trong quân đội, cũng vậy, sự phòng hộ bằng niệm ngăn chặn các đối tượng như sắc nhập vào các căn môn như mắt và bảo vệ.
Tasmā bhagavā satidhammo sabbākusalānaṃ rakkhakattā sabbakusala dhammānaṃ upakārattā sabbatthānaṃ sādhakattā ca satiphalakaṃ daḷhaṃ gaṇhatīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that the Blessed One, whose dhamma is mindfulness, firmly holds the shield of mindfulness, because it is the protector of all unwholesome things, the helper of all wholesome things, and the accomplisher of all aims.
Do đó, có nghĩa là Đức Thế Tôn nắm giữ vững chắc tấm khiên niệm, vì pháp niệm bảo vệ khỏi mọi điều bất thiện, hỗ trợ mọi thiện pháp, và thành tựu mọi mục đích.
Vuttañhi ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti ca.
For it is said: ‘Whatever wholesome states there are, all these have heedfulness as their root, converge on heedfulness; heedfulness is declared to be the chief of these states.’
Thật vậy, đã nói: “Bất cứ thiện pháp nào, tất cả đều có gốc rễ từ sự không phóng dật, quy tụ về sự không phóng dật, sự không phóng dật được tuyên bố là đứng đầu trong các pháp đó.”
‘‘Satiṃ khvāhaṃ bhikkhave sabbatthikaṃ vadāmī’’ti ca.
And also: ‘Monks, I declare mindfulness to be universally beneficial.’
Và cũng đã nói: “Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố niệm là cần thiết ở mọi nơi.”
Sīloghalaṅkāravibhūsitanti sīlaoghaalaṅkāra vibhū sitanti padacchedo.
Sīloghalaṅkāravibhūsita is dissected as sīla-ogha-alaṅkāra vibhūsita.
Trong* Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ, cách ngắt từ là sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitaṃ.
Visuddhasīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitanti attho.
Its meaning is: adorned with an ornament in the form of an accumulation of pure sīlas.
Nghĩa là được trang hoàng bằng đồ trang sức là sự tập hợp các giới hạnh thanh tịnh.
Tattha sīlanti lokuttara sīlaṃ.
Here, sīla refers to supramundane sīla.
Ở đây, sīla (giới hạnh) là giới hạnh siêu thế.
Tassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Nghĩa của nó đã được nói ở dưới.
Taṃ pana cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlañcāti catubbidhaṃ hoti.
This (sīla) is of four kinds: volition-sīla, mental-sīla, restraint-sīla, and non-transgression-sīla.
Giới hạnh đó có bốn loại: ý chí giới, tâm sở giới, phòng hộ giới, và không vi phạm giới.
Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātā dīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā.
Here, volition-sīla means the volition of one abstaining from killing and so on, or of one fulfilling a vow or practice.
Trong đó, ý chí giới là ý chí của người kiêng cữ sát sinh, v.v., hoặc người thực hành các bổn phận và hành trì.
Cetasikasīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati.
Mental-sīla means the abstinence of one abstaining from killing and so on.
Tâm sở giới là sự kiêng cữ của người kiêng cữ sát sinh, v.v.
Saṃvaro sīlanti ettha saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, sati saṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaro cāti pañcavidho hoti, sabbametaṃ saṃvaro sīlaṃ nāma.
Here, restraint-sīla is of five kinds: Pātimokkha restraint, mindfulness restraint, knowledge restraint, patience restraint, and energy restraint; all of these are called restraint-sīla.
Trong* phòng hộ giới, sự phòng hộ có năm loại: phòng hộ giới bổn, phòng hộ niệm, phòng hộ trí, phòng hộ nhẫn nhục, và phòng hộ tinh tấn; tất cả những điều này được gọi là phòng hộ giới.
Avītikkamo sīlaṃ nāma samādinnasīlassa kāyikavācasiko anatikkamoti.
Non-transgression-sīla means the bodily and verbal non-transgression of one who has undertaken sīla.
Không vi phạm giới là sự không vi phạm bằng thân và khẩu của người đã thọ trì giới.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃsīlanticetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti.
This is stated in the Paṭisambhidā: ‘What is sīla? Volition-sīla, mental-sīla, restraint-sīla, non-transgression-sīla.’
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidā: “Giới là gì? Là ý chí giới, tâm sở giới, phòng hộ giới, không vi phạm giới.”
Idha pana avītikkamo sīlaṃ nādhippetaṃ.
Here, however, non-transgression-sīla is not intended.
Nhưng ở đây, không vi phạm giới không được đề cập.
Bhagavato samādinnasikkhāpadassa abhāvato.
Because the Blessed One does not have precepts (sikkhāpada) that have been undertaken.
Vì Đức Thế Tôn không có giới học đã thọ trì.
Buddhānañhi sikkhāpadaṃ nāma natthīti.
For Buddhas, there are no precepts (sikkhāpada).
Thật vậy, đối với các vị Phật, không có giới học nào cả.
Oghoti samūho.
Ogha means an accumulation.
Ogho (lũ lụt) là sự tập hợp.
Oghasaddo hi samūhavācako.
Indeed, the word ogha is a term for accumulation.
Thật vậy, từ ogha là từ chỉ sự tập hợp.
Tena vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ –
Therefore it is said in the Abhidhānappadīpikā —
Do đó, đã nói trong Abhidhānappadīpikā –
Avahanati gacchati pavattati avayavaṃ etthāti ogho, samūho.
Ogha is an accumulation, because parts (avayavaṃ) go (gacchati) or occur (pavattati) in it.
Ogho (sự tập hợp) là sự tập hợp, vì các bộ phận đi vào, đi qua, tức là lưu chuyển trong đó.
Avapubbahanadhātu gatimhi ṇo.
The root hana with the prefix ava in the sense of motion, with the suffix ṇo.
Gốc từ han với tiền tố ava trong nghĩa chuyển động, và hậu tố ṇo.
Avassa o, hanassa gho.
The ava becomes o, and the hana becomes gho.
Ava thành o, han thành gho.
Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ katvā byāpiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ.
However, in the Abhidhānappadīpikāṭīkā it is stated: ‘Ogha is that which spreads (byāpiyati) or goes (gacchati) by making parts (avayavaṃ katvā).’
Tuy nhiên, trong Abhidhānappadīpikāṭīkā đã nói: “Ogho là sự tập hợp, vì nó được lan truyền, tức là đi qua từng bộ phận.”
Sīlānaṃ ogho samūho sīlogho.
An accumulation of sīlas is sīlogha.
Sīlānaṃ ogho (sự tập hợp các giới hạnh) là sīlogho (lũ lụt giới hạnh).
Alaṅkāroti piḷandhano.
Alaṅkāra means adornment.
Alaṅkāro (đồ trang sức) là vật trang sức.
Alaṃ vibhusaṃ taṃ samaṅgīpuggalaṃ karoti anenāti alaṅkāro, sīlaṃ.
That by which one makes a person possessing adornment is alaṅkāra, meaning sīla.
Alaṅkāro (giới hạnh) là giới hạnh, vì nó làm cho người có giới hạnh trở nên trang nghiêm.
Alaṃsaddūpapadakaradhātu ṇo.
The root kara with the prefix alaṃ, with the suffix ṇo.
Gốc từ kar với tiền tố alaṃ và hậu tố ṇo.
Sīlogho eva alaṅkāro sīloghālaṅkāro, tena vibhū siyatīti sīloghalaṅkāravibhūsito, buddho.
Sīlogha itself is alaṅkāra, sīloghālaṅkāra; he who is adorned by it is sīloghalaṅkāravibhūsito, the Buddha.
Sīlogho eva alaṅkāro (sự tập hợp giới hạnh chính là đồ trang sức) là sīloghālaṅkāro. Sīloghalaṅkāravibhūsito (được trang hoàng bằng đồ trang sức là sự tập hợp giới hạnh) là Đức Phật, vì Ngài được trang hoàng bởi nó.
Tena pana aññehi asādhāraṇena lokuttarasīlālaṅkārena vibhūsito.
Meaning, he is adorned with that supramundane sīla-ornament, which is not common to others.
Nghĩa là Ngài được trang hoàng bằng đồ trang sức là giới hạnh siêu thế, không giống với bất kỳ ai khác.
Na cīvarādinālaṅkārenāti attho.
Not with ornaments like robes and so on, is the meaning.
Không phải bằng đồ trang sức như y phục, v.v.
Sīlālaṅkārena hi sadiso alaṅkāro nāma natthi.
Indeed, there is no ornament equal to the ornament of sīla.
Thật vậy, không có đồ trang sức nào sánh bằng đồ trang sức là giới hạnh.
Taṃ sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ.
That one adorned with the ornament of sīla-accumulation.
Đó là* được trang hoàng bằng đồ trang sức là sự tập hợp giới hạnh.
Namāmibhiññāvaramiddhupetanti ettha namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetanti padacchedo.
Here, Namāmibhiññāvaramiddhupeta is dissected as namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upeta.
Trong* Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ, cách ngắt từ là namāmi-abhiññā-varaṃ-iddhi-upetaṃ.
Tattha namāmīti vandāmi.
Here, namāmi means I pay homage.
Trong đó, namāmi là tôi đảnh lễ.
Abhiññāvaramiddhupetanti abhiññāsaṅkhātāya uttamāya iddhiyā samannāgatanti attho.
Abhiññāvaramiddhupeta means endowed with supreme psychic power (iddhi) in the form of special knowledge (abhiññā).
Abhiññāvaramiddhupetaṃ nghĩa là có đầy đủ thần thông tối thượng gọi là thắng trí.
Abhivisesena jānātīti abhiññā, chabbidhaṃ ñāṇaṃ.
Abhiññā is special knowledge, the six kinds of knowledge.
Abhiññā (thắng trí) là sáu loại trí tuệ, vì nó biết một cách đặc biệt.
Tañhi iddhividhadibbasota paracitta vijānana pubbenivāsānussati cutūpapāta āsavakkhaya ñāṇavasena chabbidhaṃ hoti.
These are of six kinds: knowledge of psychic power, divine ear, knowledge of others' minds, recollection of past lives, knowledge of the passing away and reappearance of beings, and knowledge of the destruction of cankers.
Thật vậy, nó có sáu loại: thần thông, thiên nhĩ, tha tâm thông, túc mạng thông, thiên nhãn thông (biết sự chết và tái sinh), và lậu tận thông.
Tattha iddhividhañāṇanti ekopi hutvā bahudhā hotītiādinayappavatte iddhividhe jānana ñāṇaṃ.
Here, knowledge of psychic power means the knowledge of psychic powers that manifest in various ways, such as being one and becoming many, and so on.
Trong đó, thần thông trí là trí tuệ biết các loại thần thông như biến hóa từ một thành nhiều, v.v.
Dibbasotañāṇanti dūrasantikādibhedasaddārammaṇāya dibbasotadhātuyā jānanañāṇaṃ.
Divine ear knowledge means the knowledge obtained through the divine ear faculty, which perceives sounds from far or near, and so on.
Thiên nhĩ trí là trí tuệ biết các đối tượng âm thanh khác nhau như xa hay gần, v.v., bằng thiên nhĩ giới.
Paracittavijānanañāṇanti parasattānaṃ cittaparicchedassa vijānanañāṇaṃ.
Knowledge of others' minds means the knowledge of discerning the minds of other beings.
Tha tâm thông trí là trí tuệ biết sự phân biệt tâm của các chúng sinh khác.
Pubbenivāsā nussatiñāṇanti attasantāne vutthavasena ceva gocara nivāsavasena ca pubbe atītabhavesu khandhādīnaṃ anussaraṇa satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ.
Recollection of past lives knowledge means the knowledge associated with the mindfulness of remembering aggregates and so on in past existences, both in terms of one's own continuity and as dwelling places for objects.
Túc mạng thông trí là trí tuệ tương ưng với niệm ghi nhớ các uẩn, v.v., trong các đời quá khứ theo cách cư trú trong dòng tâm thức của mình và theo cách cư trú trong cảnh giới.
Cutūpapātañāṇanti sattānaṃ cutiyañca upapāte ca jānanañāṇaṃ.
Knowledge of the passing away and reappearance of beings means the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Thiên nhãn thông trí là trí tuệ biết sự chết và tái sinh của các chúng sinh.
Ettha ca aṭṭhakathāsu cutūpapātañāṇaṭṭhāne tassa sādhakattā dibbacakkhuñāṇanti vuttaṃ.
Here, in the commentaries, at the place of knowledge of the passing away and reappearance of beings, it is called divine eye knowledge, because it is conducive to it.
Và ở đây, trong các chú giải, tại vị trí của thiên nhãn thông trí, đã nói là thiên nhãn trí vì nó là công cụ để thành tựu điều đó.
Āsavakkhayañāṇanti saccaparicchedassa jānanaṃ arahatta maggañāṇanti.
Knowledge of the destruction of cankers means the arahatta maggañāṇa, which is the knowledge of discerning the truths.
Lậu tận thông trí là A-la-hán đạo trí biết sự thấu triệt các sự thật.
Varanti uttamaṃ.
Vara means supreme.
Varaṃ là tối thượng.
Iddhīti ijjhanaṃ samijjhanaṃ.
Iddhi means succeeding, accomplishing.
Iddhi là sự thành tựu, sự thành công.
Ijjhati samijjhatīti vā iddhi.
Or, it is iddhi because it succeeds, it accomplishes.
Hoặc, cái gì thành tựu, thành công, đó là iddhi.
Idhadhātuti.
From the root idh.
(Từ gốc) Idh-dhātu.
Abhiññāsaṅkhātāya varāya iddhiyā upeto samupeto samannāgatoti abhiññāvaramiddhupeto, buddho.
Endowed, fully endowed, perfectly endowed with the excellent iddhi called abhiññā is abhiññāvaramiddhupeto, the Buddha.
Vị được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu thần thông tối thượng, tức là abhiññāvaramiddhupeto, là Đức Phật.
Taṃ abhiññāvaramiddhupetaṃ.
That one who is endowed with excellent iddhi and abhiññā.
Vị abhiññāvaramiddhupeta ấy.
Taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.
"I venerate that Buddha" is the connection.
Liên kết (câu) là: "Tôi xin đảnh lễ Đức Phật ấy".
Tattha dayālayanti mahākaruṇāya ca, mettāya ca ādhāraṃ.
Here, dayālayaṃ means the foundation of great compassion and loving-kindness.
Trong đó, dayālayaṃ có nghĩa là nơi nương tựa của đại bi và lòng từ.
Dayāsaddo hi karuṇāya ca, mettāya ca vattati.
For the word dayā functions as both compassion and loving-kindness.
Thật vậy, từ dayā được dùng cho cả bi và từ.
Adayāpannoti ettha hi karuṇāya vattati.
In "adayaāpanno" (devoid of dayā), it functions as compassion.
Ở đây, trong "adayāpanno" (không có lòng bi), nó được dùng cho bi.
Nikkaruṇikataṃ āpannoti attho.
The meaning is, one who has become devoid of compassion.
Ý nghĩa là: đã trở nên vô bi.
Dayāpannoti ettha mettāya mettacittataṃ āpannoti attho.
In "dayāpanno" (endowed with dayā), it functions as loving-kindness, meaning one who has become endowed with a mind of loving-kindness.
Ở đây, trong "dayāpanno" (có lòng từ), ý nghĩa là: đã trở nên có tâm từ.
Idha pana tadubhayampi vaṭṭati.
Here, however, both meanings are applicable.
Nhưng ở đây, cả hai đều phù hợp.
Tasmā dayā ca dayā ca dayāti saddasarūpekaseso kātabbo.
Therefore, dayā and dayā should undergo saddasarūpekasesa (retention of one form of the word, implying the others).
Do đó, cần thực hiện sự rút gọn hình thái từ (saddasarūpekaseso) dayā ca dayā ca dayā.
Vacanattho panettha evaṃ veditabbo.
The etymological meaning here should be understood thus.
Ý nghĩa của từ ở đây cần được hiểu như sau.
Dayati hiṃsati kāruṇikanti dayā, mahākaruṇā.
Dayati hiṃsati kāruṇikanti dayā, great compassion, because it torments the compassionate one.
Cái gì làm tổn hại (hiṃsati) người có lòng bi (kāruṇikaṃ), đó là dayā, đại bi.
Dayadhātu hiṃsāyaṃ a.
For the root day means to torment.
Thật vậy, gốc daya có nghĩa là tổn hại.
Yā karuṇā yāva yathādhippetaṃ parassa hitanipphattiṃ na pāpuṇāti, tāva kāruṇikaṃ hiṃsatīti attho.
The meaning is, that compassion torments the compassionate one as long as it does not attain the desired welfare for others.
Ý nghĩa là: chừng nào lòng bi chưa đạt được sự thành tựu lợi ích của người khác như mong muốn, chừng đó nó làm tổn hại người có lòng bi.
Dayati hiṃsati apaneti paradukkhanti vā dayā.
Or, dayā is that which torments, harms, removes the suffering of others.
Hoặc, cái gì làm tổn hại (hiṃsati), loại bỏ (apaneti) khổ đau của người khác, đó là dayā.
Atha vā dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhāti sajjano etāyāti dayā, dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā, dayanti gaṇhanti bodhisattā sammāsambodhiṃ etāyāti vā dayā, bodhisattā buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇa kāle hatthagatampi aggaphalaṃ chaṭṭetvā mahākaruṇāya saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsa karaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhañca pacchimabhave saha amata dhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho.
Alternatively, dayā is that by which a good person, giving up even their own happiness, takes on weariness; or dayā is that by which one shows favor even to wicked people; or dayā is that by which Bodhisattas attain perfect enlightenment, meaning that when Bodhisattas make their aspiration for Buddhahood, they cast aside even the aggaphala (highest fruition) that is within their grasp, and desirous of rescuing beings from the ocean of saṃsāra through great compassion, they embrace the great unbearable suffering of saṃsāra and the sabbaññutañāṇa (omniscience) adorned with countless virtues, along with the attainment of the Deathless element in their final existence.
Hoặc, cái gì mà nhờ nó người thiện lành từ bỏ cả hạnh phúc của mình để chịu đựng gian khổ, đó là dayā; hoặc, cái gì mà nhờ nó người thiện lành giúp đỡ cả người ác, đó là dayā; hoặc, cái gì mà nhờ nó các vị Bồ-tát đạt được Chánh Đẳng Giác, đó là dayā; ý nghĩa là: khi các vị Bồ-tát thực hiện lời nguyện thành Phật, họ từ bỏ cả quả vị tối thượng trong tầm tay và với đại bi, mong muốn giải thoát chúng sinh khỏi biển luân hồi, họ chịu đựng khổ đau luân hồi to lớn không thể thở phào nhẹ nhõm, và trong kiếp cuối cùng, cùng với sự chứng đắc Niết-bàn, họ đạt được trí tuệ Toàn Giác được trang hoàng bởi vô số đức tính.
Dayati dadāti sattānaṃ abhayaṃ etāyāti dayā, mettā.
Dayā is loving-kindness, because it bestows fearlessness upon beings.
Cái gì mà nhờ nó ban bố (dadāti) sự vô úy cho chúng sinh, đó là dayā, lòng từ.
Dayadhātu dāne a.
The root day means to give.
Gốc daya có nghĩa là ban bố.
Dayati gacchati vibhāgaṃ akatvā sattesu samaṃ pavattatīti dayā.
Dayā is that which goes, proceeds equally among beings without distinction.
Cái gì mà đi (gacchati), lan tỏa (pavattati) đồng đều cho chúng sinh mà không phân biệt, đó là dayā.
Yathā udakaṃ sabbasattesu sītena samaṃ pharati rajomalañca pavāheti, evaṃ mettā pāpakalyāṇajanesu vibhāgaṃ akatvā samaṃ pavattatīti attho.
Just as water pervades all beings equally with coolness and washes away dirt and impurity, so too loving-kindness proceeds equally among wicked and virtuous people without distinction.
Ý nghĩa là: giống như nước lan tỏa sự mát mẻ đồng đều cho tất cả chúng sinh và cuốn trôi bụi bẩn, lòng từ cũng lan tỏa đồng đều mà không phân biệt giữa người ác và người thiện.
Sabbadhīti sabbasmiṃ attabhāve.
Sabbadhī means in every existence.
Sabbadhi có nghĩa là trong tất cả các đời sống.
Buddhabhāvāya abhinīhārato paṭṭhāya sabbattabhāvesūti attho.
The meaning is, in all existences, starting from the aspiration for Buddhahood.
Ý nghĩa là: trong tất cả các đời sống từ khi phát nguyện thành Phật.
Dukkaranti dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ dukkhena karitabbanti dukkaraṃ, pañcamahāpariccāgādikammaṃ labbhati.
Dukkaraṃ means the deed of the five great sacrifices, etc., which is difficult to do; dukkaraṃ means what must be done with difficulty, referring to the deed of the five great sacrifices, etc.
Dukkaraṃ có nghĩa là việc làm khó khăn, tức là các hành động như năm đại bố thí (pañcamahāpariccāga) cần được thực hiện một cách khó khăn, do đó được gọi là dukkaraṃ, tức là năm đại bố thí.
Ettha ca pañcamahā pariccāgoti dhanapariccāgo, aṅgapariccāgo, puttapariccāgo, bhariyapariccāgo, jīvitapariccāgo cāti pañcavidho hoti.
Here, the five great sacrifices are: the sacrifice of wealth, the sacrifice of limbs, the sacrifice of children, the sacrifice of spouse, and the sacrifice of life.
Ở đây, năm đại bố thí là: bố thí tài sản, bố thí bộ phận cơ thể, bố thí con cái, bố thí vợ, và bố thí mạng sống.
Tattha hatthiassa dāsidāsādi saviññāṇakassa dhanassa vā muttāmaṇirajatādi aviññāṇakassa dhanassa vā pariccāgo dhanapariccāgo nāma.
Among these, the sacrifice of sentient wealth like elephants, horses, male and female slaves, or insentient wealth like pearls, gems, silver, etc., is called the sacrifice of wealth.
Trong đó, bố thí tài sản có tri giác như voi, ngựa, nô tỳ nam nữ, hoặc tài sản vô tri giác như ngọc trai, đá quý, bạc, được gọi là bố thí tài sản.
Hatthapādacakkhukaṇṇanāsādisarīrāva yavassa pariccāgo aṅgapariccāgo nāma.
The sacrifice of body parts like hands, feet, eyes, ears, nose, etc., is called the sacrifice of limbs.
Bố thí các bộ phận cơ thể như tay, chân, mắt, tai, mũi, v.v., được gọi là bố thí bộ phận cơ thể.
Puttassa ca dhītuyā ca pariccāgo puttapariccāgo nāma.
The sacrifice of a son and a daughter is called the sacrifice of children.
Bố thí con trai và con gái được gọi là bố thí con cái.
Bhariyāya pariccāgo bhariyapariccāgo nāma.
The sacrifice of a spouse is called the sacrifice of a spouse.
Bố thí vợ được gọi là bố thí vợ.
Jīvitindriyapaṭibaddhassa sarīrassa pariccāgo jīvitapariccāgo nāma.
The sacrifice of the body connected with the faculty of life is called the sacrifice of life.
Bố thí thân thể gắn liền với mạng căn được gọi là bố thí mạng sống.
Kiñcāpi pana dhanapariccāgā dayo dānapāramiyaṃyeva antogadhā, tathāpi pariccāga visesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgavasena visuṃ katanti adhippāyo.
Although sacrifices of wealth, etc., are included in the perfection of giving (dānapāramī), the intention is that they are mentioned separately as great sacrifices to show their special nature as sacrifices and their extreme difficulty.
Mặc dù bố thí tài sản v.v. nằm trong Ba-la-mật bố thí, nhưng ý nghĩa là chúng được phân loại riêng thành các đại bố thí để thể hiện tính đặc biệt của sự bố thí và tính cực kỳ khó khăn của chúng.
Mahāpadānasuttaṭīkāyaṃ pana ‘‘aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime pañca mahāpariccāgā.
In the Mahāpadānasuttaṭīkā, however, it is stated: "These are the five great sacrifices: sacrifice of limbs, sacrifice of eyes, sacrifice of self, sacrifice of sovereignty, and sacrifice of children and spouse.
Trong Mahāpadānasuttaṭīkā có nói: "Bố thí bộ phận cơ thể, bố thí mắt, bố thí thân mạng, bố thí vương quốc, bố thí con cái và vợ – đây là năm đại bố thí.
Tatthapi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva.
Even there, indeed, sacrifices of limbs, etc., are also dānapāramī.
Ở đó, mặc dù bố thí bộ phận cơ thể v.v. cũng là Ba-la-mật bố thí.
Tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
Nevertheless, the great sacrifices are taken separately to show their special nature as sacrifices and their extreme difficulty.
Tuy nhiên, sự phân loại riêng các đại bố thí là để thể hiện tính đặc biệt của sự bố thí và tính cực kỳ khó khăn của chúng.
Tatoyeva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ.
And for that very reason, the sacrifice of eyes is taken separately from the sacrifice of limbs.
Chính vì vậy, bố thí mắt được phân loại riêng khỏi bố thí bộ phận cơ thể.
Pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāga puttadārapariccāgaggahaṇaṃ kata’’nti vuttaṃ.
Even though they are generally sacrifices, the sacrifice of sovereignty and the sacrifice of children and spouse are also mentioned."
Mặc dù có cùng tính chất bố thí, nhưng việc đề cập đến bố thí vương quốc và bố thí con cái và vợ cũng được thực hiện."
Taṃ dukkaraṃ.
That which is difficult to do.
Việc đó là khó khăn.
Idaṃ pana karanti etassa kammapadaṃ.
This is the object of his action.
Đây là túc từ của hành động này.
Karanti karontaṃ, karotīti karo, buddho.
Karaṃ means doing, he who does is karo, the Buddha.
Karaṃ có nghĩa là đang thực hiện, người thực hiện là karo, Đức Phật.
Taṃ.
That (Buddha).
Vị ấy.
Bhavaṇṇavātikkamamaggatanti ettha bhavaaṇṇavaatikkamaṃ aggatanti padacchedo.
In bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ, the word division is bhavaaṇṇavaatikkamaṃ aggataṃ.
Trong bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ, cách ngắt từ là bhavaaṇṇavaatikkamaṃ aggataṃ.
Bhavaṇṇavātikkamanti kāmarūpaarūpabhavasaṅkhatā aṇṇavā samuddato atikkantaṃ.
Bhavaṇṇavātikkamaṃ means having gone beyond the ocean of existences, which are kāma, rūpa, and arūpa existences, like an ocean.
Bhavaṇṇavātikkamaṃ có nghĩa là vượt qua biển (aṇṇava) được gọi là cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc.
Bhavanti sattā etthāti bhavo.
Existence (bhava) is that in which beings exist.
Cái gì mà chúng sinh tồn tại trong đó, đó là bhava (cõi).
Aṇṇo vuccati udakaṃ.
Aṇṇa is said to be water.
Aṇṇa được gọi là nước.
Taṃ etasmiṃ atthīti aṇṇavā, samuddo.
That which has water is aṇṇavā, an ocean.
Cái gì có nước trong đó, đó là aṇṇavā, biển.
Bhavasaṅkhāto aṇṇavoti bhavaṇṇavā, mahāsamuddo.
The ocean called existence is bhavaṇṇavā, a great ocean.
Biển được gọi là bhava, đó là bhavaṇṇavā, đại dương.
Bahūhi ūmivegādīhi bhayehi okiṇṇo viya tividhopi bhavo bahūhi jātijarāmaraṇādīhi dukkhabhayehi okiṇṇo hoti, tasmā bhavaṇṇavāti vuccati.
Just as an ocean is fraught with many dangers like powerful waves, so too all three kinds of existence are fraught with many fears of suffering like birth, aging, and death; therefore, it is called bhavaṇṇavā.
Giống như biển bị bao vây bởi nhiều nỗi sợ hãi như sóng gió, ba loại cõi (kāma, rūpa, arūpa) cũng bị bao vây bởi nhiều nỗi sợ hãi khổ đau như sinh, lão, tử; do đó, được gọi là bhavaṇṇava.
Taṃ atikkamittha uttaritthāti bhavaṇṇavātikkamo, buddho.
Bhavaṇṇavātikkamo is the Buddha, because he crossed over that (ocean of existence).
Vị đã vượt qua (atikkamittha), đã đi qua (uttarittha) biển sinh tử, đó là bhavaṇṇavātikkamo, Đức Phật.
Tassa hi gambhīre mahāudakakkhandhe mahāsamudde udakaṃ abbocchinnaṃ pavattati sandatiiva tibhavasaṅkhate saṃsāre paṭisandhicutiyo abbocchinnaṃ nibbattakānaṃ diyaḍḍhasahassakilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena asesaṃ viddhaṃsitattā tīsu bhavesu punabbhavo natthi.
For in the deep, vast expanse of water that is the great ocean, water flows and streams without interruption; similarly, in the saṃsāra, which consists of the three planes of existence, because the 1500 defilements that cause rebirths and deaths to arise without interruption have been completely eradicated at the Bodhi-maṇḍa by the knowledge of the Arahant Path, there is no further becoming in the three planes of existence.
Quả thật, cũng như nước trong biển lớn sâu thẳm với khối nước mênh mông chảy không ngừng, thì trong luân hồi gồm ba cõi, tái sinh và chết cũng liên tục phát sinh. Nhưng vì một ngàn rưỡi phiền não đã bị tiêu diệt hoàn toàn bởi trí tuệ Đạo A-la-hán tại Bồ-đề-đạo-tràng, nên không còn tái sinh trong ba cõi nữa.
Tasmā buddhaṃ bhavaṇṇavātikkamanti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that it is fitting to praise the Buddha as one who has crossed the ocean of existence.
Do đó, có nghĩa là xứng đáng tán dương Đức Phật là bậc đã vượt qua biển sinh tử.
Taṃ bhavaṇṇavātikkamaṃ.
That crossing of the ocean of existence.
Đó là sự vượt qua biển sinh tử.
Aggatanti sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ.
Aggata means the state of being supreme among all beings.
Aggata (Tối thượng) là trạng thái tối thắng của tất cả chúng sinh.
Ayaṃ panettha aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
Here, the word agga is seen in the senses of beginning, tip, portion, and supreme.
Ở đây, từ "agga" được thấy dùng trong nghĩa khởi đầu, phần cuối, phần chia và tối thắng.
Tathā hesa ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatantiādīsu ādimhi dissati.
Thus, for example, in phrases like "from today onwards, I go for refuge to living beings," it is seen in the sense of beginning.
Thật vậy, nó được thấy trong nghĩa khởi đầu ở các câu như "ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ" (Từ nay cho đến trọn đời con xin nương tựa).
Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyyātiādīsu koṭiyaṃ.
And in phrases like "with the tip of the finger, he touches that fingertip," it is seen in the sense of tip.
Và trong nghĩa phần cuối ở các câu như "aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyyā" (Lấy đầu ngón tay chạm vào đầu ngón tay đó).
Anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuntiādīsu koṭṭhāse.
In phrases like "Monks, I allow you to divide by sections of the monastery or sections of the precinct," it is seen in the sense of portion.
Trong nghĩa phần chia ở các câu như "Anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuṃ" (Này các tỳ-khưu, Ta cho phép chia theo phần của tịnh xá hay phần của khu tăng xá).
Aggo hamasmi lokassātiādīsu seṭṭhe.
In phrases like "I am the foremost in the world," it is seen in the sense of supreme.
Trong nghĩa tối thắng ở các câu như "Aggo hamasmi lokassa" (Ta là bậc tối thượng của thế gian).
Svāyamidhapi soyeva daṭṭhabbo.
And here, it should be understood in that same sense.
Ở đây cũng nên hiểu là cùng một nghĩa đó.
Devamanussānaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho.
One who goes to the state of being supreme among devas and humans is called agga, meaning the Buddha.
Bậc đạt đến trạng thái tối thắng của chư thiên và loài người là Aggha, tức là Đức Phật.
Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhena ca aggo seṭṭho nāmāti attho.
The meaning is that he is agga, or supreme, by being incomparable, by being distinguished in qualities, and by being unequaled.
Nghĩa là, bậc tối thượng là bậc vô song, bậc có những đức tính siêu việt, bậc không ai sánh bằng.
Atha vā dullabhapātu bhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggo seṭṭho nāmāti attho.
Alternatively, the meaning is that the Bhagavā is agga, or supreme, in the world due to his rare appearance, his marvelous human nature, his bringing welfare and happiness to many, and his being without a second or companion.
Hoặc nữa, nghĩa là Đức Thế Tôn là bậc tối thượng, là bậc tối thắng trong thế gian vì sự xuất hiện khó gặp, vì là bậc nhân loại kỳ diệu, vì mang lại lợi ích và hạnh phúc cho số đông, và vì là bậc vô nhị, vô bạn.
Vuttañhi aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti.
For it is said in the Aṅguttara Pāḷi: "Monks, among all beings, whether footless, two-footed, four-footed, or many-footed, the Tathāgata is declared to be the foremost."
Thật vậy, trong Aṅguttarapāḷi có nói: "Này các tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh, dù không chân, hai chân, bốn chân hay nhiều chân, Như Lai được gọi là bậc tối thượng của họ."
Aggassa bhāvo aggataṃ.
The state of being agga is aggata.
Trạng thái tối thượng là aggataṃ.
Taṃ pana gatantietassa kammapadaṃ.
That, however, is the object of gata.
Đó là túc từ của từ gatanti.
Gatanti pattaṃ, pāpuṇantanti attho.
Gata means attained, reached.
Gata (Đạt được) nghĩa là đã đạt đến, đã thành tựu.
Tilokanāthanti kāmarūpaarūpasaṅkhatānaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ paṭisaraṇaṃ.
Tilokanātha means a refuge for the three worlds: the kāmāvacara, rūpāvacara, and arūpāvacara planes.
Tilokanātha (Bậc bảo hộ ba cõi) là nơi nương tựa của ba cõi gồm Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới.
Ettha ca lokasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
Here, the meaning of the word loka is as stated before.
Ở đây, ý nghĩa của từ "loka" đã được nói ở trên.
Tayo lokā tilokā.
The three worlds are tiloka.
Ba cõi là tiloka.
Nāthasaddo pana nipphannānipphannavasena duvidho hoti.
The word nātha, however, is of two kinds: derived and non-derived.
Từ "nātha" có hai loại: đã hoàn thành và chưa hoàn thành.
Tattha anipphannanāthasaddo paṭisaraṇattho hoti saṅketavasena.
Among these, the non-derived word nātha means refuge, conventionally.
Trong đó, từ "nātha" chưa hoàn thành có nghĩa là nơi nương tựa theo quy ước.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti.
Thus, it is said in the Aṭṭhakathā: "Convention is truth, the cause of worldly agreement."
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā có nói: "Lời quy ước là chân lý, là nguyên nhân của sự đồng thuận thế gian."
Tilokānaṃ nātho paṭisaraṇoti tilokanātho, buddho.
The protector of the three worlds is tilokanātho, the Buddha.
Bậc bảo hộ của ba cõi là Tilokanātha, tức là Đức Phật.
Sabbānatthaparihāra pubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāyaniratisayāya payogasampattiyā ca sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ ekapaṭisaraṇo nāmāti attho.
The meaning is that the Bhagavā, being the utmost among all beings, possessing immeasurable, incomparable, and powerful special qualities, and being absolutely beneficial to beings including devas and humans through his efforts in ensuring all welfare and happiness, preceded by the prevention of all suffering, is the sole refuge for innumerable beings in innumerable world-systems.
Nghĩa là, Đức Thế Tôn là bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh, vì Ngài là bậc vô cùng hữu ích cho chúng sinh bao gồm chư thiên và loài người, với sự thành tựu viên mãn không gì sánh bằng trong việc thực hành, luôn tận tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc vô song, dẫn đến việc loại bỏ mọi bất hạnh, và vì Ngài sở hữu những đức tính siêu việt, vô hạn, không ai sánh bằng, nên Ngài là nơi nương tựa duy nhất cho vô số chúng sinh trong vô số cõi giới.
Nipphannanāthasaddo pana yācane, upatāpe, issariye, āsīse cāti catūsvatthesu vattati.
The derived word nātha, however, occurs in four senses: entreaty, torment, lordship, and aspiration.
Từ "nātha" đã hoàn thành lại được dùng trong bốn nghĩa: cầu xin, làm khổ, thống trị, và ước nguyện.
Tattha yācane nāthati yācatīti nātho, buddho.
Among these, in the sense of entreaty, one who entreats is nātho, the Buddha.
Trong đó, về nghĩa cầu xin: Nāthati (cầu xin) là Nātho, tức là Đức Phật.
Nāthadhātu a.
The root is nāth with suffix a.
Gốc từ Nāthā, hậu tố a.
So pana veneyyasatte attano hitakaraṇe yācitvāpi niyojetīti attho.
The meaning is that he even requests and then directs those who can be guided to do what is beneficial for themselves.
Nghĩa là, Ngài cầu xin và sai khiến những chúng sinh có thể giáo hóa làm điều lợi ích cho chính mình.
Atha vā bhagavā sādhu bhikkhave bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyātiādinā sattānaṃ taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācitvāpi karuṇāya samussāhito te tattha niyojeti.
Alternatively, the Bhagavā, compassionately encouraged, entreats beings to adopt various beneficial practices, such as "Monks, a bhikkhu should from time to time review his own achievements," and then directs them in those practices.
Hoặc nữa, Đức Thế Tôn, với lòng bi mẫn, cầu xin và khuyến khích chúng sinh thực hành những điều lợi ích đó, như "Này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của mình theo thời gian."
Tasmā nātho nāmāti attho.
Therefore, he is called nātho.
Do đó, Ngài được gọi là Nātho.
Upatāpe nāthati veneyyagate kilese upatāpetīti nātho, buddho.
In the sense of torment, one who torments the defilements present in those who can be guided is nātho, the Buddha.
Về nghĩa làm khổ: Nāthati (làm khổ) các phiền não trong chúng sinh có thể giáo hóa là Nātho, tức là Đức Phật.
Dhammadesanāya veneyyasantāne kilese viddhaṃsāpetīti attho.
The meaning is that he eradicates defilements in the minds of those who can be guided through Dhamma teaching.
Nghĩa là, Ngài tiêu diệt các phiền não trong tâm thức của chúng sinh có thể giáo hóa bằng cách thuyết Pháp.
Issariye nāthati issariyati satteti nātho.
In the sense of lordship, one who exercises lordship over beings is nātho.
Về nghĩa thống trị: Nāthati (thống trị) chúng sinh là Nātho.
Paramena pana cittissariyena samannāgato bhagavā sabbasatte dhammena isati abhibhavatīti attho.
The meaning is that the Bhagavā, endowed with supreme mental lordship, rules over all beings by means of the Dhamma.
Nghĩa là, Đức Thế Tôn, với quyền năng tâm linh tối thượng, thống trị tất cả chúng sinh bằng Pháp.
Āsīse pana nāthati āsīsatīti nātho.
In the sense of aspiration, however, one who aspires is nātho.
Về nghĩa ước nguyện: Nāthati (ước nguyện) là Nātho.
Veneyyānaṃ hitasukhaṃ mettāya navasena patthetīti attho.
The meaning is that he wishes for the welfare and happiness of those who can be guided through love and kindness.
Nghĩa là, Ngài ước nguyện lợi ích và hạnh phúc cho những chúng sinh có thể giáo hóa bằng tâm từ.
Tilokānaṃ nātho tilokanātho, buddho.
The protector of the three worlds is tilokanātho, the Buddha.
Bậc bảo hộ của ba cõi là Tilokanātho, tức là Đức Phật.
Taṃ tilokanāthaṃ.
That tilokanātha.
Bậc Tilokanātha đó.
Hitanti manussadevabrahmasaṅkhātānaṃ sabbasattānaṃ payojana dhārentaṃ.
Hita means one who maintains the benefits for all beings, namely humans, devas, and Brahmās.
Hita (Lợi ích) là bậc duy trì lợi ích cho tất cả chúng sinh gồm loài người, chư thiên và Phạm thiên.
Kāraṇānurūpaṃ hinoti pavattatīti hitaṃ, payojanaṃ.
That which proceeds appropriately to the cause is hita, meaning benefit.
Hita (Lợi ích) là điều diễn ra phù hợp với nguyên nhân, là mục đích.
Hidhātu gatiyaṃ ta.
The root is hi in the sense of motion, with suffix ta.
Gốc từ Hi + Dhātu (chuyển động), hậu tố ta.
Taṃ dhāretīti hito, buddho.
One who maintains that is hito, the Buddha.
Bậc duy trì điều đó là Hito, tức là Đức Phật.
Kitanta samāsoyaṃ.
This is a compound of the kṛt suffix type.
Đây là một hợp chất kitanta (từ gốc động từ).
Hitadharanti vattabbe chandānurakkhaṇatthāya uttara padalopena hitanti vattabbaṃ.
Instead of saying hitadharaṃ, it is said hitaṃ by dropping the latter word, for the sake of preserving meter.
Thay vì nói "hitadharaṃ", để giữ vần điệu, người ta nói "hitaṃ" bằng cách lược bỏ hậu tố.
Yathā samajjanī padīpoti.
Just as samajjanī padīpo (a lamp for cleaning).
Như "samajjanī padīpo" (ngọn đèn được thắp sáng).
Atha vā dukkhaṃ hiṃsatīti hitaṃ.
Alternatively, that which harms suffering is hita.
Hoặc nữa, hita là điều làm hại khổ đau.
Hiṃsadhātu hiṃsāyaṃ tapaccayo.
The root is hiṃs in the sense of harming, with suffix ta.
Gốc từ Hiṃsa (làm hại), hậu tố ta.
Yathā ca byādhiyā osamaṃ rogīnaṃ hitanti vuccati, evaṃ dukkhahananato hitaṃ nāma hoti.
Just as medicine for sickness is called hita for the sick, so too it is called hita because it destroys suffering.
Cũng như thuốc trị bệnh được gọi là hita cho người bệnh, thì từ việc diệt trừ khổ đau, nó được gọi là hita.
Sukhaṃ vidadhātīti vā hitaṃ.
Or, that which brings about happiness is hita.
Hoặc nữa, hita là điều mang lại hạnh phúc.
Dhādhātu dhāraṇe ta.
The root is dhā in the sense of holding, with suffix ta.
Gốc từ Dhā (duy trì), hậu tố ta.
Yathā ca rudhiramaṃsādi dhātu vaḍḍhanaṃ rasāyatanaṃ kissānaṃ hitanti vuccati, evaṃ sukhavahanato hitanti vuccati.
Just as a tonic that increases blood and flesh is called hita for the weak, so too it is called hita because it brings happiness.
Cũng như thuốc bổ dưỡng máu thịt được gọi là hita cho người yếu, thì từ việc mang lại hạnh phúc, nó được gọi là hita.
Payojanaṃ taṃ dhāretīti hito, buddho.
One who maintains that benefit is hito, the Buddha.
Bậc duy trì mục đích đó là Hito, tức là Đức Phật.
So pana dhammadesanāya veneyyajanānaṃ dukkhāpanayanampi ñāṇaparipācanampi katvā lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhāretīti vuttaṃ hoti.
The meaning is that he brings forth mundane and supramundane welfare and happiness for those who can be guided by removing their suffering and maturing their wisdom through Dhamma teaching.
Nghĩa là, Ngài, bằng cách thuyết Pháp, vừa loại bỏ khổ đau vừa làm cho trí tuệ của chúng sinh có thể giáo hóa chín muồi, và duy trì lợi ích, hạnh phúc thế gian và siêu thế.
Taṃ hitaṃ.
That hita.
Bậc Hita đó.
Samantacakkhunti ettha cakkhu nāma buddhacakkhu, dhammacakkhu, ñāṇa cakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhūti pañcavidhaṃ hoti.
Samantacakkhu. Here, cakkhu (eye) is of five kinds: Buddhacakkhu, Dhammacakkhu, Ñāṇacakkhu, Samantacakkhu, and Dibbacakkhu.
Samantacakkhu (Pháp nhãn toàn diện) – Ở đây, nhãn có năm loại: Phật nhãn (buddhacakkhu), Pháp nhãn (dhammacakkhu), Trí nhãn (ñāṇacakkhu), Toàn diện nhãn (samantacakkhu), và Thiên nhãn (dibbacakkhu).
Tattha addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave buddhacakkhunā lokaṃ volokentoti idaṃ buddhacakkhu nāma.
Among these, "Monks, I saw the world with the Buddhacakkhu" is called Buddhacakkhu.
Trong đó, "Addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave buddhacakkhunā lokaṃ volokento" (Này các tỳ-khưu, Ta đã thấy thế giới bằng Phật nhãn) là Phật nhãn.
Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhunti idaṃ heṭṭhimamaggatta yasaṅkhātaṃ dhammacakkhu nāma.
"The dust-free, stainless Dhamma-eye" is called Dhammacakkhu, referring to the three lower paths.
"Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhu" (Pháp nhãn không bụi bẩn, không cấu uế) là Pháp nhãn, tức là ba đạo quả thấp hơn.
Cakkhuṃ udapādīti idaṃ ñāṇacakkhu nāma.
"The eye arose" is called Ñāṇacakkhu.
"Cakkhuṃ udapādī" (Nhãn đã khởi lên) là Trí nhãn.
Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇanti idaṃ samantacakkhu nāma.
"Samantacakkhu is called Sabbaññutañāṇa (Omniscient Knowledge)" is called Samantacakkhu.
"Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ" (Toàn diện nhãn được gọi là nhất thiết trí) là Toàn diện nhãn.
Addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave dibbena cakkhunā visuddhenāti idaṃ dibbacakkhu nāma.
"Monks, I saw with the purified divine eye" is called Dibbacakkhu.
"Addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave dibbena cakkhunā visuddhena" (Này các tỳ-khưu, Ta đã thấy bằng thiên nhãn thanh tịnh) là Thiên nhãn.
Idha pana samantacakkhu adhippetaṃ.
Here, however, Samantacakkhu is intended.
Ở đây, Toàn diện nhãn được đề cập.
Parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantanti attho.
The meaning is one who possesses omniscient knowledge, seeing all knowable phenomena from every side.
Nghĩa là, bậc có nhất thiết trí, nhìn thấy tất cả các pháp cần biết từ mọi phía.
Ayaṃ panettha vacanattho.
Here is its etymological explanation.
Đây là ý nghĩa ngữ nguyên của từ này.
Samantato sabbañeyyadhammaṃ cakkhati passatīti samantacakkhu, sabbaññutañāṇaṃ.
One who sees all knowable phenomena from every side is samantacakkhu, omniscient knowledge.
Samantacakkhu (Toàn diện nhãn) là nhất thiết trí, vì nó cakkhati (thấy) tất cả các pháp cần biết từ mọi phía.
Cakkhadhātu u.
The root is cakkh with suffix u.
Gốc từ Cakkhā, hậu tố u.
Tena vuttaṃ mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇa’’nti.
Therefore, it is said in the Mahāniddesapāḷi: "Samantacakkhu is called Sabbaññutañāṇa."
Do đó, trong Mahāniddesapāḷi có nói: "Samantacakkhu được gọi là nhất thiết trí."
Samantacakkhu assa atthīti samantacakkhu, buddho.
One who possesses Samantacakkhu is samantacakkhu, the Buddha.
Bậc có Samantacakkhu là Samantacakkhu, tức là Đức Phật.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge –
This is stated in the Paṭisambhidāmagga:
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidāmagga:
Paṇamāmi taṃmitanti ettha paṇamāmi taṃ amitanti padacchedo.
Here, in Paṇamāmi taṃmitaṃ, the word division is 'paṇamāmi taṃ amitaṃ'.
Trong cụm từ Paṇamāmi taṃmitaṃ, cách ngắt từ là paṇamāmi taṃ amitaṃ.
Amitaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmīti sambandho.
The connection is 'I bow down to that immeasurable Buddha'.
Sự liên kết là: ahaṃ paṇamāmi taṃ amitaṃ buddhaṃ (con xin đảnh lễ Đức Phật vô lượng ấy).
Tattha amitanti aparimeyyaṃ ñāṇena aparicchinnaṃ vā, sīlasamādhi paññādiguṇavantaṃ.
Here, 'amitaṃ' means immeasurable, not circumscribed by knowledge, or possessing virtues like sīla, samādhi, and paññā.
Ở đây, amitaṃ có nghĩa là vô lượng (aparimeyyaṃ), không bị giới hạn bởi trí tuệ, hoặc là vị có các đức tính như giới, định, tuệ, v.v., vô lượng.
Amitabbaṃ ñāṇena aparicchinditabbanti vā amitaṃ, sīlādiguṇaṃ.
Or, that which cannot be circumscribed by knowledge is 'amitaṃ' (immeasurable), referring to virtues such as sīla.
Hoặc amitaṃ là điều không thể bị trí tuệ giới hạn, tức là các đức tính như giới, v.v., vô lượng.
Napubba mādhātu parimāṇe ta.
With 'na' (not) as the prefix, and the root 'mā' (to measure), followed by the suffix 'ta'.
Tiền tố na được thêm vào gốc mā (đo lường) với hậu tố ta.
Taṃ assa atthīti amito, buddho.
He has that, hence 'amito', the Buddha.
Vị nào có điều đó thì gọi là amito, tức là Đức Phật.
Yathā hi mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vāti.
Just as it is difficult to calculate the measure of water in the great ocean, whether it be so many āḷhakas of water, or hundreds of āḷhakas of water, or thousands of āḷhakas of water, or hundreds of thousands of āḷhakas of water.
Giống như trong đại dương, thật khó để đếm lượng nước, dù là bao nhiêu thùng nước, bao nhiêu trăm thùng nước, bao nhiêu ngàn thùng nước, hay bao nhiêu trăm ngàn thùng nước.
Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, evameva buddhassa na sukaraṃ sīlādiguṇassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakaṃ sīlaguṇaṃ, ettako samādhiguṇo, ettakā paññāguṇātiādināti.
Instead, it is reckoned as an incalculable, immeasurable, vast mass of water; similarly, it is difficult to calculate the measure of the Buddha's virtues like sīla, whether it be so much sīla, so much samādhi, so much paññā, and so on.
Mà chỉ được gọi là một khối nước lớn vô số, vô lượng. Cũng vậy, thật khó để đếm lượng đức tính của Đức Phật, dù là bao nhiêu đức giới, bao nhiêu đức định, bao nhiêu đức tuệ, v.v.
Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāguṇakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati.
Instead, it is reckoned as an incalculable, immeasurable, vast mass of virtues.
Mà chỉ được gọi là một khối công đức lớn vô số, vô lượng.
Tenavuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –
Therefore, it is stated in the Apadānapāḷi:
Vì thế, trong Apadānapāḷi đã nói:
Ayaṃ pana pāramīsaddassa vacanattho.
This is the etymological explanation of the word Pāramī.
Đây là ý nghĩa của từ pāramī.
Dānasīlādiguṇa visesayogena sattuttamatāya mahābodhisatto paramo.
The Great Bodhisatta is 'paramo' (supreme) by being the highest of beings through the excellence of virtues such as dāna and sīla.
Vị Đại Bồ Tát là tối thượng (paramo) nhờ có các đức tính đặc biệt như bố thí, trì giới, v.v., và nhờ là bậc tối thượng trong các chúng sinh.
Tassa ayaṃ bhāvo kammanti vā pāramī, dānādi kriyāva labbhati.
Or, 'pāramī' is that state or action of his, meaning the actions of dāna, etc.
Trạng thái hoặc hành động của vị ấy được gọi là pāramī, tức là hành động bố thí, v.v.
Santakabhāvakammataddhite ṇapaccayo.
The suffix 'ṇa' (ṇapaccayo) for the abstract noun and for action.
Hậu tố ṇa được thêm vào để chỉ trạng thái sở hữu hoặc hành động.
Itthiliṅgajotaka īpaccayo ca.
And the suffix 'ī' (īpaccayo) indicating feminine gender.
Và hậu tố ī để chỉ giống cái.
Atha vā dānādīni pūretīti paramo.
Or, 'paramo' is one who fulfills dāna, etc., because 'pūreti' means to fulfill.
Hoặc, vị nào hoàn thành các đức tính như bố thí, v.v., thì gọi là paramo.
Dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto.
The Bodhisatta is the fulfiller and protector of virtues such as dāna.
Bồ Tát là người hoàn thành và bảo vệ các đức tính như bố thí, v.v.
Pūradhātu amapaccayo.
From the root 'pūra' (to fill) with the suffix 'ama'.
Gốc pūra với hậu tố ama.
Pare satte mavati attani bandhati guṇavisesayogenāti vā paramo, bodhisatto.
Or, 'paramo' is one who attracts or binds other beings to himself through excellent virtues, meaning the Bodhisatta.
Hoặc, vị nào ràng buộc các chúng sinh khác vào mình bằng các đức tính đặc biệt thì gọi là paramo, tức là Bồ Tát.
Parasaddūpapada mudhātu bandhane kvi.
With the prefix 'para' (other) and the root 'mā' (to bind), with the suffix 'kvi'.
Gốc mudhātu (ràng buộc) với tiền tố para và hậu tố kvi.
Paraṃ atirekaṃ majjati kilesamalatoti vā paramo.
Or, 'paramo' is one who purifies himself from the defilements, meaning 'majjati' (purifies) excessively.
Hoặc, vị nào thanh lọc khỏi cấu uế dư thừa thì gọi là paramo.
Parasaddūpa pada majjadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi.
With the prefix 'para' and the root 'majj' (to purify), with the suffix 'kvi'.
Gốc majjadhātu (thanh lọc) với tiền tố para và hậu tố kvi.
Parasaddo atirekattho.
The word 'para' here means 'excessive'.
Từ para có nghĩa là dư thừa.
Paraṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchatīti vā paramo.
Or, 'paramo' is one who specifically goes to the supreme Nibbāna, meaning 'mayati' (goes).
Hoặc, vị nào đặc biệt đi đến Niết Bàn tối thượng thì gọi là paramo.
Parasaddūpapada mayadhātu gatiyaṃ kvi.
With the prefix 'para' and the root 'may' (to go), with the suffix 'kvi'.
Gốc mayadhātu (đi) với tiền tố para và hậu tố kvi.
Dhātvantalopo.
The final consonant of the root is dropped.
Loại bỏ âm cuối của gốc.
Para saddo seṭṭhattho.
The word 'para' here means 'supreme'.
Từ para có nghĩa là tối thượng.
Paraṃ lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇa visesena idhalokamiva munāti paricchindatīti vā paramo.
Or, 'paramo' is one who measures or comprehends the other world (paraṃ lokaṃ) as if it were this world, with wisdom that serves as a standard, meaning 'munāti' (comprehends) fully.
Hoặc, vị nào thấu hiểu thế giới khác (paraṃ lokaṃ) bằng trí tuệ đặc biệt như thể thấu hiểu thế giới này thì gọi là paramo.
Parasaddūpa pada munadhātu paricchindane kvi.
With the prefix 'para' and the root 'mun' (to comprehend), with the suffix 'kvi'.
Gốc munadhātu (thấu hiểu) với tiền tố para và hậu tố kvi.
Paraṃ ati viya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti vā paramo.
Or, 'paramo' is one who deposits or implants an excessive (paraṃ atirekaṃ) collection of virtues like sīla in his own continuum, meaning 'minoti' (deposits).
Hoặc, vị nào tích lũy vô số các đức tính như giới, v.v., vào dòng tâm thức của mình thì gọi là paramo.
Parasaddūpapada midhātu pakkhipane kvi.
With the prefix 'para' and the root 'midh' (to deposit), with the suffix 'kvi'.
Gốc midhātu (tích lũy) với tiền tố para và hậu tố kvi.
Parasaddo atirekavācako.
The word 'para' here means 'excessive'.
Từ para có nghĩa là vô số.
Paraṃ attabhūtadhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti vā paramo, mahābodhisatto.
Or, 'paramo' is the Great Bodhisatta who harms (mināti hiṃsati) others (aññaṃ) or opponents (paṭipakkhaṃ), or the group of thieves of defilements that are detrimental to the Dhamma-body which is his very self, meaning 'mināti' (harms).
Hoặc, vị Đại Bồ Tát nào tiêu diệt kẻ thù, tức là lũ giặc phiền não, khác với thân pháp (attabhūtadhammakāya) của mình, hoặc những thứ gây hại thì gọi là paramo.
Parasaddūpapada midhātu hiṃsāyaṃ kvi.
With the prefix 'para' and the root 'midh' (to harm), with the suffix 'kvi'.
Gốc midhātu (tiêu diệt) với tiền tố para và hậu tố kvi.
Parasaddo aññavācako, paṭipakkhavācako vā.
The word 'para' here means 'other' or 'opponent'.
Từ para có nghĩa là khác hoặc kẻ thù.
Paramassa ayantiādinā vuttanayena pāramīti.
Pāramī, in the manner stated by 'paramassa ayaṃ' (this is of the supreme one).
Theo cách đã nói, điều này thuộc về paramo thì gọi là pāramī.
Api ca pāre nibbāne majjati sujjhatīti pāramī, mahābodhi satto.
Moreover, 'pāramī' is the Great Bodhisatta who purifies (majjati sujjhati) in Nibbāna (pāre nibbāne).
Hơn nữa, vị nào thanh tịnh ở bờ bên kia (Niết Bàn) thì gọi là pāramī, tức là Đại Bồ Tát.
Suddhakattusādhanoyaṃ.
This is an active derivation.
Đây là cách thành lập từ với chủ ngữ thuần túy.
Pārasaddūpapada majadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi.
With the prefix 'pāra' and the root 'majj' (to purify), with the suffix 'kvi'.
Gốc majadhātu (thanh tịnh) với tiền tố pāra và hậu tố kvi.
Pāre nibbāne satte majjati sodhetīti vā pāramī, hetukattusādhanoyaṃ.
Or, 'pāramī' is one who purifies (majjati sodheti) beings in Nibbāna (pāre nibbāne). This is a causative derivation.
Hoặc, vị nào thanh tịnh chúng sinh ở bờ bên kia (Niết Bàn) thì gọi là pāramī, đây là cách thành lập từ với động từ gây khiến.
Pārenibbāne satte mavati bandhati yojetīti vā pāramī.
Or, 'pāramī' is one who binds or unites (mavati bandhati yojetīti) beings in Nibbāna.
Hoặc, vị nào ràng buộc, kết nối chúng sinh ở bờ bên kia (Niết Bàn) thì gọi là pāramī.
Pāraṃ nibbānaṃ mayati gacchati satte ca māyeti gameti vā pāramī.
Or, 'pāramī' is one who goes (mayati) to Nibbāna, and causes beings to go (māyeti gameti) to Nibbāna.
Hoặc, vị nào đi đến Niết Bàn và khiến chúng sinh đi đến Niết Bàn thì gọi là pāramī.
Pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato munāti paricchindatīti vā pāramī.
Or, 'pāramī' is one who truly comprehends (munāti paricchindatīti) Nibbāna.
Hoặc, vị nào thấu hiểu Niết Bàn một cách chân thật thì gọi là pāramī.
Pāre nibbāne satte minoti pakkhipatīti vā pāramī.
Or, 'pāramī' is one who implants (minoti pakkhipatīti) beings in Nibbāna.
Hoặc, vị nào tích lũy (pháp) cho chúng sinh ở bờ bên kia (Niết Bàn) thì gọi là pāramī.
Midhātu pakkhipane ī.
From the root 'midh' (to implant), with 'ī'.
Gốc midhātu (tích lũy) với ī.
Pāre nibbāne sattānaṃ mināti hiṃsatīti vā pāramī, mahābodhisatto.
Or, 'pāramī' is the Great Bodhisatta who harms (mināti hiṃsatīti) beings in Nibbāna.
Hoặc, vị Đại Bồ Tát nào tiêu diệt (phiền não) của chúng sinh ở bờ bên kia (Niết Bàn) thì gọi là pāramī.
Tassa ayaṃ bhāvo kammanti dānādikriyā pāramīti.
The actions such as dāna become Pāramī as 'this is his state or action'.
Trạng thái hoặc hành động của vị ấy, tức là hành động bố thí, v.v., thì gọi là pāramī.
Iminā vuttanayena pāramīsaddassa vacanattho veditabbo.
The etymological meaning of the word Pāramī should be understood in this stated manner.
Theo cách đã nói ở trên, ý nghĩa của từ pāramī cần được hiểu.
Kiñcāpi pana pāramīsaddassa nibbacanaṃ saṅkhepena vuttaṃ.
Although the etymological explanation of the word Pāramī has been given concisely.
Mặc dù giải thích về từ pāramī đã được trình bày một cách tóm tắt.
Sotūnaṃ pana niruttinayakosallatthaṃ vitthārena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is explained in detail for the listeners' expertise in etymological methods.
Nhưng cần phải hiểu rằng nó được trình bày chi tiết để giúp người nghe thành thạo về ngữ pháp.
Sā pana dasapāramī, dasaupapāramī, dasaparamatthapāramī cāti tividhā hoti.
That Pāramī is of three kinds: Dasapāramī, Dasaupapāramī, and Dasaparamatthapāramī.
Mười pāramī đó có ba loại: dasapāramī (mười ba-la-mật thông thường), dasaupapāramī (mười ba-la-mật thứ cấp), và dasaparamatthapāramī (mười ba-la-mật tối thượng).
Tattha saviññāṇāviññāṇakaṃ dhanaṃ pariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasapāramiyo nāma.
There, the ten Pāramīs are called the constituents of enlightenment fulfilled by sacrificing sentient and insentient wealth.
Trong đó, việc bố thí tài sản hữu tri giác và vô tri giác, các ba-la-mật được viên mãn, gọi là mười ba-la-mật (dasa pāramī).
Hattha pāda kaṇṇa nāsādiaṅgapaccaṅgapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasaupapāramiyo nāma.
The ten Upapāramīs are called the constituents of enlightenment fulfilled by sacrificing limbs and sub-limbs like hands, feet, ears, and nose.
Việc hy sinh tay, chân, tai, mũi và các chi phần khác của thân thể, các ba-la-mật được viên mãn, gọi là mười tiểu ba-la-mật (dasa upapāramī).
Jīvitindriyapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasa paramatthapāramiyo nāmāti.
And the ten Paramatthapāramīs are called the constituents of enlightenment fulfilled by sacrificing the life faculty.
Việc hy sinh sinh mạng (jīvitindriya), các ba-la-mật được viên mãn, gọi là mười tối thượng ba-la-mật (dasa paramatthapāramī).
Dānādipāramīnaṃ pana attho cariyapiṭakaaṭṭhakathādīsu gahetabbo.
The meaning of Dāna and other pāramīs should be understood from the Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā and other texts.
Tuy nhiên, ý nghĩa của các ba-la-mật như bố thí (dāna) v.v… cần được hiểu từ Chariyāpiṭaka Aṭṭhakathā (Chú Giải Hạnh Tạng) v.v…
Avayavaṃ saṅgahavasena cayati gacchati pavattatīti sañcayo, saṃpubba cidhātu gatiyaṃ ṇa.
That which collects, proceeds, or occurs in the manner of an aggregate is sañcaya. The root ci preceded by saṃ in the sense of 'going', with the suffix ṇa.
Sự tích lũy (sañcaya) là việc đi đến, diễn tiến từng phần; đó là saṃcayo, từ gốc cidhātu với tiền tố saṃ trong nghĩa đi đến (gati).
Sañcinoti avayavanti vā sañcayo, samūho.
Or, that which collects the parts is sañcaya, an accumulation.
Hoặc sañcayo là tích lũy từng phần, tức là sự tập hợp (samūha).
Pāramīnaṃ sañcayo samūhoti pāramisañcayo, taṃ pāramisañcayaṃ.
The accumulation or group of pāramīs is pāramīsañcaya; that pāramīsañcaya.
Sự tập hợp của các ba-la-mật là pāramīsañcayo, tức là pāramīsañcayaṃ đó.
Taṃ pana cayanti etassa kammaṃ.
But that "cayaṃ" is its object.
Tuy nhiên, đó là nghiệp chất chứa của vị ấy.
Cayanti upacitaṃ, parisambhūtanti attho.
Caya means accumulated, fully prepared.
Cayanti có nghĩa là được chất chứa, được viên mãn.
Cayati upacinātīti cayo, ciyittha upaciyitthāti vā cayo, buddho.
That which accumulates is caya; or that which was accumulated is caya, the Buddha.
Cayo là người chất chứa, hoặc cayo là người được chất chứa, được viên mãn, tức là Đức Phật.
Cidhātu upacaye ṇa.
The root ci in the sense of 'accumulating', with the suffix ṇa.
Gốc cidhātu trong nghĩa chất chứa (upacaya) với hậu tố ṇa.
Taṃ cayaṃ.
That caya.
Tức là cayaṃ đó.
Sabbhigatanti sambandho.
The connection is with sabbhigataṃ.
Sabbhigataṃ là sự liên kết.
Tattha sabbhīti santehi sappurisehi.
There, sabbhī means by the good, by the virtuous ones.
Trong đó, sabbhī có nghĩa là bởi các bậc thiện nhân (santa), các bậc chân nhân (sappurisa).
Rāgādikilese samenti upasamentīti santā, sappurisā.
Those who calm, who pacify defilements like lust, are the good, the virtuous ones.
Những ai làm lắng dịu, làm an tịnh các phiền não như tham (rāga) v.v… thì gọi là santa, tức là sappurisa.
Samudhātu upasameta, antapaccayo vā.
The root sam in the sense of 'pacifying', or with the suffix anta.
Gốc samudhātu trong nghĩa làm an tịnh (upasama) với hậu tố anta.
Santehīti vattabbe smāhismiṃnaṃ mhā bhimhivāti suttena hivibhattiyā bhikāraṃ santasaddassa so bhe bo canteti suttena bhakāre pare santasaddassa sakāraṃ katvā ante ca bakārāgamaṃ katvā sabbhīti vuttaṃ.
Instead of santehi, by the rule smāhismiṃnaṃ mhā bhimhivāti, the hi ending becomes bhi, and by the rule santassa so bhe bo cante, when bha follows, the sa of santa becomes sa, and with the addition of bha at the end, it is stated as sabbhī.
Thay vì nói santehi, thì theo quy tắc smāhismiṃnaṃ mhā bhimhivāti, hậu tố hi-vibhatti được thay bằng bhikāra, và theo quy tắc santassa so bhe bo canteti, âm s của santassa được thay bằng b khi theo sau là âm bhakāra, và thêm âm bakāra vào cuối, nên nói là sabbhī.
Tehi sabbhi.
By those virtuous ones.
Bởi các bậc thiện nhân (sabbhi) đó.
Taṃ pana gatanti etassa avuttakattā.
But that "gataṃ" is unspoken of it.
Tuy nhiên, vì gatanti là bất động từ của vị ấy.
Gatanti upagamitabbaṃ.
Gata means to be approached.
Gatanti có nghĩa là đáng được đến gần.
Tañhi devamanussehi gamiyati upagamiyati upasaṅkamiyatīti gatoti vuccati.
For it is approached, gone to, resorted to by devas and humans, so it is called gata.
Quả thật, vị ấy được chư thiên và loài người đi đến, đến gần, tiếp cận, nên gọi là gata.
Taṃ buddhaṃ atthakāmehi sappurisehi devamanussehi sīlādianantaguṇikattā saraṇanti abhimānā payirupāsitabboti vuttaṃ hoti.
It means that that Buddha, because of his boundless qualities such as sīla, should be reverenced as a refuge by those who desire welfare, by virtuous people, by devas and humans.
Nghĩa là Đức Phật ấy, vì có vô lượng công đức như giới (sīla) v.v…, nên đáng được các bậc chân nhân (sappurisa) và chư thiên, loài người mong cầu lợi ích (atthakāma) tôn kính như một nơi nương tựa (saraṇa).
Taṃ gataṃ.
That gata.
Tức là gataṃ đó.
Sukhappadaṃ padaṃ gatanti sambandho.
The connection is with sukhappadaṃ padaṃ gataṃ.
Sukhappadaṃ padaṃ gatanti là sự liên kết.
Tattha sukhappadanti accantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ.
There, sukhappadaṃ means the foundation of ultimate happiness.
Trong đó, sukhappadanti có nghĩa là nền tảng của hạnh phúc tuyệt đối.
Sukhanaṃ sukhaṃ, tassa pajjati tiṭṭhati etthāti sukhappadaṃ, nibbānaṃ.
Happiness is that which gladdens; that in which it stands is sukhappadaṃ, Nibbāna.
Nơi hạnh phúc (sukha) phát sinh, trụ vững, nên gọi là sukhappadaṃ, tức Niết Bàn (Nibbāna).
Padanti nibbānaṃ.
Pada means Nibbāna.
Padanti là Niết Bàn (Nibbāna).
Tañhi buddhādīhi ariyehi pajjiyati gamiyatīti padanti vuccati.
For it is attained, gone to, by the Noble Ones like the Buddha, so it is called pada.
Niết Bàn được các bậc Thánh như Đức Phật v.v… đi đến, đạt đến, nên gọi là pada.
Gatanti agaminti gato, buddho.
Gata means that which has gone, the Buddha.
Gata là người đã đi đến (agaminti), tức Đức Phật.
Dukkhādiasammissassa ekantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena apāpuṇinti vuttaṃ hoti.
It means that he attained Nibbāna, which is untainted by suffering and the foundation of unmixed happiness, by making it his object.
Nghĩa là Đức Phật đã đạt đến Niết Bàn, nền tảng của hạnh phúc tuyệt đối, không lẫn lộn với khổ (dukkha) v.v… bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng (ārammaṇa).
Taṃ gataṃ.
That gata.
Tức là gataṃ đó.
Sukhasambhavanti lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ.
Sukhasambhavaṃ means the cause of worldly and supramundane happiness.
Sukhasambhavanti là nguyên nhân của hạnh phúc thế gian và siêu thế.
Tividhasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā.
Or merit that is the cause of obtaining the three kinds of happiness.
Hoặc là phước báu (puñña) là nguyên nhân để đạt được ba loại hạnh phúc.
Sukhayatīti sukhaṃ.
That which makes happy is happiness.
Sukha là điều làm cho hạnh phúc.
Tividhasukhaṃ.
The three kinds of happiness.
Ba loại hạnh phúc.
Yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
It means that by which one experiences happiness, it makes one happy.
Nghĩa là điều làm cho người nào phát sinh hạnh phúc thì người đó hạnh phúc.
Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ.
Alternatively, that which thoroughly digs out suffering is happiness.
Hoặc sukha là điều đào sâu khổ (dukkha) một cách triệt để.
Supubbakhanudhātu avadhāraṇe a.
The root khan preceded by su in the sense of 'ascertainment', with suffix a.
Gốc khanudhātu với tiền tố su trong nghĩa xác định với hậu tố a.
Sambhavati sukhasaṅkhātaṃ phalaṃ anena puññenāti sambhavaṃ, puññakaraṇaṃ.
That by which the fruit, called happiness, arises through this merit is sambhavaṃ, the making of merit.
Sambhavaṃ là phước báu (puññakaraṇaṃ) mà qua đó quả báo gọi là hạnh phúc phát sinh.
Saṃpubbabhūdhātu sattāyaṃṇa.
The root bhū preceded by saṃ in the sense of 'being', with suffix ṇa.
Gốc bhūdhātu với tiền tố saṃ trong nghĩa tồn tại (satta) với hậu tố ṇa.
Sukhassa sambhavaṃ sukhasambhavaṃ, taṃ pana bhavantipade kammaṃ.
The arising of happiness is sukhasambhavaṃ; but that is the object of the word bhavanti.
Sự phát sinh của hạnh phúc là sukhasambhavaṃ, tuy nhiên, đó là nghiệp trong từ bhavaṃ.
Bhavanti nibbattentaṃ.
Bhava means bringing forth.
Bhavanti là điều tạo ra.
Taṃ sukhasambhavaṃ bhāveti nibbattetīti bhavo, buddho.
That which brings forth sukhasambhavaṃ is bhavo, the Buddha.
Bhava là người tạo ra, tạo tác sukhasambhavaṃ đó, tức là Đức Phật.
Taṃ bhavaṃ.
That bhavaṃ.
Tức là bhavaṃ đó.
So hi mahākaruṇāpubbaṅgamāya dhammadesanāya devamanussānaṃ lokiyalokuttarasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ dānasīlabhāvanāsaṅkhātaṃ puññaṃ kāreti, tasmā bhagavato narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavanti thometīti daṭṭhabbaṃ.
For he, by means of his Dhamma teaching preceded by great compassion, causes devas and humans to perform merit, called generosity, sīla, and meditation, which is the cause for obtaining worldly and supramundane happiness. Therefore, it should be understood that the Bhagavā is praised as narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ.
Quả thật, Ngài làm cho chư thiên và loài người thực hiện phước báu gồm bố thí (dāna), trì giới (sīla), tu tập (bhāvanā), là nguyên nhân để đạt được hạnh phúc thế gian và siêu thế, bằng sự thuyết pháp đi trước bởi đại bi (mahākaruṇā); do đó, cần phải hiểu rằng Ngài được ca ngợi là sukhasambhavaṃ bhavaṃ của chư thiên và loài người.
Namānamānanti padassa name anamānanti padacchedo.
The word namānamānaṃ is divided into name anāmānaṃ.
Namānamānanti là sự phân tách từ ngữ thành name anamānaṃ.
Nameti ahaṃ namāmīti attho.
Name means "I pay homage."
Nameti có nghĩa là tôi đảnh lễ.
Ettha ca mivibhattiyā ekārādesoti veditabbo.
Here, it should be understood that the mi ending has become e.
Ở đây, cần phải hiểu rằng đó là sự thay thế hậu tố mi-vibhatti bằng ekārādesa.
Anamānanti anamentānaṃ avandantānaṃ anādarānanti attho.
Anamānaṃ means 'to those who do not bow, who do not venerate, who are disrespectful'.
Anamānaṃ có nghĩa là của những người không đảnh lễ, không kính trọng, không tôn kính.
Taṃ pana gavantietassa visesanaṃ.
But that is an epithet of gavaṃ.
Tuy nhiên, đó là tính từ của etassa gavaṃ.
Gavanti goṇasadisānaṃ bālānaṃ.
Gavaṃ means 'of the foolish, who are like cattle'.
Gavanti là của những kẻ ngu si (bāla) giống như bò.
Gavanti hi chaṭṭhībahuvacanantanāmapadaṃ.
Indeed, gavaṃ is a noun in the genitive plural.
Gavaṃ là danh từ số nhiều ở cách thứ sáu.
Tato namaṃ patimhālutte ca samāseti sutte samabhiniviṭṭhena caggahaṇena naṃvacanassa aṃ ādesañca goiccetassa okārassa avādesaṃ katvā rūpasiddhi veditabbā.
From that, by the rule namaṃ paṭimhālutte ca samāseti, and by the general acceptance of ca (in caggahaṇena) in that rule, the naṃ ending becomes aṃ, and the o of go becomes ava; thus, the derivation of the form is to be understood.
Từ đó, theo quy tắc namaṃ patimhālutte ca samāseti, và với sự bao gồm của caggahaṇa trong quy tắc, hậu tố naṃ được thay bằng aṃ, và nguyên âm o của go được thay bằng ava, để tạo thành rūpasiddhi.
Gacchantīti gāvo, goṇā.
Those who go are gāvo, cattle.
Gāvo là những người đi, tức là bò.
Gāvo viyāti gāvo, tesaṃ gavaṃ bālānaṃ.
Like cattle are gāvo; of those gavaṃ (cattle), meaning of the foolish.
Giống như bò là gāvo, của những kẻ ngu si (bāla) đó là gavaṃ.
Taṃ pana jinapuṅgavantipade chaṭṭhīkammaṃ.
But that is the object in the word jinapuṅgavaṃ.
Tuy nhiên, đó là nghiệp cách thứ sáu trong từ jinapuṅgavaṃ.
Jinapuṅgavanti jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho.
The connection is: "I pay homage (name) to jinapuṅgavaṃ, the Buddha, the supreme person who conquers."
Jinapuṅgavanti là tôi đảnh lễ (name) Đức Phật, bậc chiến thắng, bậc tối thượng trong loài người (purisuttamaṃ) — đó là sự liên kết.
Ettha ca puṅgava saddo kammadhārayasamāse seṭṭhatthavācako.
Here, the word puṅgava in a Kammadhāraya compound denotes excellence.
Ở đây, từ puṅgava trong karmadhāraya samāsa có nghĩa là tối thượng.
Munipuṅgavotiādīsu viya.
As in munipuṅgavo and similar examples.
Giống như trong munipuṅgavo v.v…
Vuttañca amarakose –
And it is stated in the Amarakosa:
Và đã được nói trong Amarakosa –
Tassattho.
Its meaning:
Ý nghĩa của nó là:
Kammadhārayasamāse uttarapade vattamānā byagghapuṅgavosabhakuñjarā byagghapuṅgavausabhakuñjarasaddā ca sīha saddūlanāgādyā sīha saddūla nāgāsaddā ca pume seṭṭhattha vācakāti.
In a Kammadhāraya compound, when they occur as the latter part, the words byaggha, puṅgava, usabha, kuñjara, and the words sīha, saddūla, nāga, refer to the excellent in males.
Trong karmadhāraya samāsa, các từ byaggha, puṅgava, usabha, kuñjara và các từ sīha, saddūla, nāga v.v… khi đứng ở hậu tố, có nghĩa là tối thượng ở giống đực.
Ayaṃ panettha vacanattho.
This is the literal meaning here.
Đây là ý nghĩa của từ ngữ ở đây.
Go viya buddhaguṇe ajānante anamante aññadiṭṭhike bāle jināti ajinīti vā jino.
He who conquers (jināti) or has conquered (ajinīti) the fools who, like cattle, do not know the Buddha's qualities, do not bow, and hold other views, is Jino.
Jino là người chiến thắng, hoặc người đã chiến thắng những kẻ ngu si (bāla) không biết các phẩm chất của Đức Phật, không đảnh lễ, những kẻ theo tà kiến (aññadiṭṭhika) giống như bò.
Pakaṭṭhabhāvaṃ padhānabhāvaṃ vā uddhaṃ gacchatīti puṅgavo.
He who goes upward, meaning to a state of eminence or principal state, is puṅgavo.
Puṅgavo là người đi lên (uddhaṃ gacchati) đến trạng thái xuất chúng (pakaṭṭhabhāva) hoặc trạng thái chủ yếu (padhānabhāva).
Paupubba gamudhātu gatiyaṃ avapaccayo.
The root gam preceded by pa in the sense of 'going', with the suffix ava.
Gốc gamudhātu với tiền tố pau trong nghĩa đi (gati) với hậu tố ava.
Niggahitā gamo.
The niggahīta becomes ga.
Niggahīta gamo.
Tassa kavaggantaṃ dhātvantalopañca yadādinā katvā rūpasiddhi veditabbā.
By the rule yadādinā, the ending of the root becomes a kavagga (guttural) consonant and is dropped, thus the derivation of the form is to be understood.
Cần phải biết rūpasiddhi được tạo thành bằng cách làm cho nó có âm cuối là kavagga và loại bỏ âm cuối của gốc theo yadādinā.
Jino ca so puṅgavo cāti jinapuṅgavo, buddho.
He is a Jina and he is excellent, so jinapuṅgavo, the Buddha.
Jino và so puṅgavo là jinapuṅgavo, tức là Đức Phật.
So pana gunnaṃ viya buddhānaṃ sīlādike appameyyaguṇe ajānantānaṃ anamantānaṃ agāravantānaṃ avandantānaṃ añña diṭṭhigatikānaṃ bālānaṃ asatthena pāramīpuññatejena ajinīti vuttaṃ hoti.
It means that he conquered, by the power of his pāramī-merit, without weapons, the foolish ones who, like cattle, do not know the immeasurable qualities such as sīla of the Buddhas, do not bow, are disrespectful, do not venerate, and hold other views.
Nghĩa là Ngài đã chiến thắng những kẻ ngu si (bāla) không biết các phẩm chất vô lượng như giới (sīla) v.v… của Đức Phật, không đảnh lễ, không tôn kính, không bái lạy, những kẻ theo tà kiến, bằng sức mạnh của phước báu ba-la-mật, không bằng vũ khí.
Taṃ jinapuṅgavanti.
That jinapuṅgavaṃ.
Tức là jinapuṅgavaṃ đó.
Tattha yo munidakkhanāvikoti sambandho.
Therein, the connection is "who is the skilled navigator, the sage."
Ở đây, có mối liên hệ là “vị Đạo Sĩ (Muni) khéo léo như người lái thuyền (dakkha nāvika)”.
Yo buddha saṅkhāto cheko nāvājeṭṭhakoti attho.
The meaning is: "who, the Buddha, is called the expert chief navigator."
Ý nghĩa là Đức Phật được gọi là người lái thuyền giỏi nhất.
Tattha munīti ubho loke munāti jānātīti muni, bhagavā.
Therein, muni (sage) means "who knows" or "who understands" both worlds, thus the Fortunate One.
Ở đây, munī (Đạo Sĩ) là vị biết, hiểu cả hai thế gian, tức là Đức Thế Tôn.
Munadhātu ñāṇe i.
The root _mun_ in the sense of knowledge, with the suffix _-ī_.
Gốc từ mun (biết) có hậu tố i.
Atha vā monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ assa atthīti muni, bhagavā.
Or, _mona_ is said to be omniscience; he who possesses it is a _muni_, the Fortunate One.
Hoặc mona được gọi là trí tuệ Toàn Giác, vị có trí tuệ đó nên gọi là muni, tức là Đức Thế Tôn.
Assathyatthe ipaccayo.
The suffix _-ī_ in the sense of possession.
Hậu tố i trong ý nghĩa sở hữu.
Vuttañhi ekanipāte vaṇṇapathajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
For it is said in the Vaṇṇapatha Jātaka Commentary of the Ekanipāta: "'Muni' means the knowledge called _mona_.
Quả thật, trong Vaṇṇapathajātakaṭṭhakathā (Chú giải truyện Jātaka về con đường màu sắc) ở tập đầu tiên đã nói: “Muni được gọi là mona, tức là trí tuệ.
Kāya moneyyādīsu vā aññatarena samannāgatattā puggalo munīti vuccati.
Or, a person is called a _muni_ because of being endowed with one of the forms of mental discipline such as bodily discipline.
Hoặc một người được gọi là muni do được đầy đủ một trong các moneyya (hạnh tịch tịnh) về thân, v.v.
So panesa agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamuni, munimunīti anekavidho.
And this (muni) is of many kinds: householder-muni, homeless-muni, trainee-muni, perfected-muni, Paccekabuddha-muni, and muni-muni.
Vị ấy lại có nhiều loại như: agāriyamuni (Đạo Sĩ tại gia), anagāriyamuni (Đạo Sĩ xuất gia), sekkhamuni (Đạo Sĩ hữu học), asekkhamuni (Đạo Sĩ vô học), paccekamuni (Đạo Sĩ Độc Giác), munimuni (Đạo Sĩ của các Đạo Sĩ).
Tattha agāriyamunīti gihi āgataphalo viññātasāsano.
Therein, 'householder-muni' refers to a layperson who has attained the fruit (of stream-entry, etc.) and understood the Dispensation.
Trong đó, agāriyamuni là cư sĩ đã chứng quả, đã hiểu giáo pháp.
Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito.
A 'homeless-muni' is a monastic of such a nature.
Anagāriyamuni là vị xuất gia tương tự như vậy.
Sekkhamunīti sattasekkhā.
A 'trainee-muni' refers to the seven trainees.
Sekkhamuni là bảy bậc hữu học.
Asekkhamunīti khīṇāsavo.
A 'perfected-muni' refers to an Arahant.
Asekkhamuni là vị đã đoạn tận lậu hoặc.
Paccekamunīti paccekasambuddho.
A 'Paccekabuddha-muni' refers to a Paccekabuddha.
Paccekamuni là vị Độc Giác Phật.
Munimunīti sammāsambuddho’’ti.
A 'muni-muni' refers to a Sammāsambuddha."
Munimuni là vị Chánh Đẳng Giác”.
Idha pana munimuni adhippeto.
Here, however, the muni-muni is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến munimuni.
Dakkhoti cheko.
Dakkho means expert, skillful.
Dakkho có nghĩa là khéo léo, thiện xảo.
Samuddataraṇe dakkhati kusalattaṃ gacchatīti dakkho, nāviko.
He who goes, attains, skill in crossing the ocean is called _dakkho_, a navigator.
Vị đi đến sự khéo léo, thiện xảo trong việc vượt biển nên gọi là dakkho, tức là người lái thuyền.
Dakkhadhātu gatiyaṃ a.
The root _dakkh_ in the sense of motion, with the suffix _-a_.
Gốc từ dakkh (đi) có hậu tố a.
Atha vā dakkhati kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho, yokoci kusalo puggalo.
Or, _dakkho_ means any skillful person who quickly goes about, performs, good deeds and other necessary and unnecessary tasks without sluggishness.
Hoặc vị đi nhanh chóng không chậm trễ trong các thiện nghiệp và các việc nên làm và không nên làm khác nên gọi là dakkho, tức là bất kỳ người nào khéo léo.
Dakkhadhātu sīghatthe a.
The root _dakkh_ in the sense of speed, with the suffix _-a_.
Gốc từ dakkh (nhanh chóng) có hậu tố a.
Dakkho viyāti dakkho, buddho.
He who is like an expert is _dakkho_, the Buddha.
Như một người khéo léo nên gọi là dakkho, tức là Đức Phật.
Nītatthena pana buddho sattānaṃ saṃsārasamuddato uddhāraṇassa kāraṇaṃ dakkhati paricchindati ñāṇenāti dakkhoti vuccati.
By the interpretative meaning (_nītattha_), however, the Buddha is called _dakkho_ because he perceives, determines, with wisdom, the cause of delivering beings from the ocean of saṃsāra.
Tuy nhiên, theo ý nghĩa ẩn dụ, Đức Phật được gọi là dakkho vì Ngài dùng trí tuệ để nhận định, phân biệt nguyên nhân của việc cứu vớt chúng sinh khỏi biển luân hồi.
Nāvikoti samuddatīraṃ nāvāya taratīti nāviko, nāvājeṭṭhako.
Nāviko (navigator) means one who crosses to the shore of the ocean by boat, a chief navigator.
Nāviko có nghĩa là người vượt qua bờ biển bằng thuyền nên gọi là nāviko, tức là người lái thuyền trưởng.
Taratitaddhite ṇiko.
The suffix _-ṇiko_ in the sense of one who crosses (tarati).
Hậu tố ṇika trong tarati (vượt qua).
Nāviko viyāti nāviko, buddho.
He who is like a navigator is _nāviko_, the Buddha.
Như một người lái thuyền nên gọi là nāviko, tức là Đức Phật.
Nītatthena pana buddho nibbānaṃ pāraṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya taratīti nāvikoti vuccati.
By the interpretative meaning, however, the Buddha is called _nāviko_ because he crosses to the far shore, Nibbāna, by means of the boat of the eight path-factors.
Tuy nhiên, theo ý nghĩa ẩn dụ, Đức Phật được gọi là nāviko vì Ngài vượt qua bờ Niết Bàn bằng thuyền Bát Chánh Đạo.
Dakkho nāviko dakkhanāviko, muni ca so dakkhanāvikocāti munidakkhanāviko, kammadhārayasamāsoyaṃ.
An expert navigator is a _dakkhanāviko_; a sage who is also an expert navigator is a _munidakkhanāviko_; this is a Kammadhāraya compound.
Dakkho nāviko là dakkhanāviko (người lái thuyền khéo léo), vị Đạo Sĩ ấy cũng là người lái thuyền khéo léo nên gọi là munidakkhanāviko. Đây là loại kammadhārayasamāsa (phép hợp danh từ đẳng lập).
Atha vā dakkhanāviko viya dakkho munīti munidakkhanāviko, buddho.
Or, a sage who is expert like an expert navigator is _munidakkhanāviko_, the Buddha.
Hoặc vị Đạo Sĩ khéo léo như người lái thuyền khéo léo nên gọi là munidakkhanāviko, tức là Đức Phật.
Upamākammadhārayasamāsoyaṃ.
This is an Upamākammadhāraya compound (a simile-compound).
Đây là loại upamākammadhārayasamāsa (phép hợp danh từ đẳng lập so sánh).
Yathā hi samuddataraṇe cheko nāviko manusse samuddapāraṃ neti, evaṃ buddho veneyyasatte nibbānapāraṃ netīti vuttaṃ hoti.
Just as a skillful navigator leads people across the ocean to the far shore, so too the Buddha leads beings capable of being trained to the far shore of Nibbāna; this is what is meant.
Quả thật, như người lái thuyền khéo léo đưa con người đến bờ bên kia biển, thì Đức Phật cũng đưa các chúng sinh có thể giáo hóa đến bờ Niết Bàn, đó là ý nghĩa đã nói.
Maggaṅganāvaṃ āruyhāti sambandho.
The connection is "having embarked upon the boat of the path-factors."
Có mối liên hệ là “leo lên thuyền Bát Chánh Đạo”.
Maggaṅganāvanti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātaṃ nāvaṃ.
Maggaṅganāvaṃ means the boat which consists of the eight path-factors.
Maggaṅganāvaṃ có nghĩa là con thuyền được gọi là Bát Chánh Đạo.
Āruyhāti ārohitvāti attho.
Āruyhā means having embarked, or ascended.
Āruyhā có nghĩa là đã leo lên.
Kilese mārento ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchatīti maggo.
_Maggo_ (path) means that which kills defilements, or that by which one goes to Nibbāna by making it an object.
Con đường (magga) là cái tiêu diệt các phiền não (kilesa), và đi đến Niết Bàn bằng cách lấy nó làm đối tượng.
Mārasaddūpapada gamudhātu kvi.
The root _gam_ preceded by the word _māra_ (Mara), with the suffix _-kvi_.
Gốc từ gam (đi) với tiền tố māra (tiêu diệt) và hậu tố kvi.
Mārenta goti vattabbe niruttinayena maggoti vuttaṃ.
Although it should be _mārentagoti_, it is said _maggoti_ according to the rule of etymology.
Thay vì nói “cái tiêu diệt Māra”, theo quy tắc ngữ pháp, đã nói là magga.
Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo.
Or, _maggo_ means that which seeks Nibbāna.
Hoặc magga là cái tìm kiếm Niết Bàn.
Maggadhātu gavesane a.
The root _magg_ in the sense of seeking, with the suffix _-a_.
Gốc từ magg (tìm kiếm) có hậu tố a.
Nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo.
Or, _maggo_ means that which is sought, searched for, by those who desire Nibbāna.
Hoặc magga là cái được những người tìm kiếm Niết Bàn tìm kiếm.
Ekantato jāti jarābyādhimaraṇadukkhādīhi pīḷitehi sattehi dukkhakkhayaṃ nibbānaṃ pāpuṇatthāya maggitabbo gavesitabboti maggo, catumaggo.
_Maggo_ (the four paths) means that which must be sought, searched for, by beings definitively oppressed by birth, old age, sickness, death, and other sufferings, in order to attain the cessation of suffering, Nibbāna.
Magga là cái phải được tìm kiếm, phải được truy cầu bởi những chúng sinh bị phiền não bởi sanh, già, bệnh, chết, khổ, v.v., để đạt đến Niết Bàn, sự đoạn tận khổ đau, tức là Tứ Đạo.
Vuttañhi ‘‘maggoti kenaṭṭhena nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti.
For it is said: "By what meaning is it _maggo_? By the meaning of seeking Nibbāna, and by the meaning of being sought by those desiring Nibbāna."
Quả thật, đã nói: “Magga có nghĩa là gì? Có nghĩa là tìm kiếm Niết Bàn, và là cái được những người tìm kiếm Niết Bàn tìm kiếm”.
Aṅgati gacchati phalanibbānaṃ etenāti aṅgaṃ.
_Aṅgaṃ_ (factor) means that by which one goes, attains, to the fruit-Nibbāna.
Aṅga là cái mà qua đó đi đến quả Niết Bàn.
Agidhātu gamane a.
The root _ag_ in the sense of going, with the suffix _-a_.
Gốc từ ag (đi) có hậu tố a.
Maggassa aṅgaṃ kāraṇanti maggaṅgaṃ, sammādiṭṭhi sammāsaṅkappa sammāvācā sammākammanta sammāājīva sammāvāyāma sammāsati sammāsamādhivasena aṭṭhamaggaṅgaṃ labbhati.
A factor, a cause, of the path is a _maggaṅgaṃ_; the eight path-factors are taken as Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration.
Maggaṅga là chi phần, nguyên nhân của đạo, được hiểu là Bát Chánh Đạo bao gồm Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.
Nuyati thavīyatīti nāvā.
_Nāvā_ means that which is praised, extolled.
Nāvā là cái được ca ngợi, tán thán.
Nudhātu thaviyaṃ avo.
The root _nu_ in the sense of praising, with the suffix _-avo_.
Gốc từ nudh (ca ngợi) có hậu tố avo.
Atha vā orato pāraṃ netīti nāvā, bhāraṃ nayanti etāyāti vā nāvā.
Or, _nāvā_ means that which carries from this shore to the other shore, or that by which burdens are carried.
Hoặc nāvā là cái đưa từ bờ này sang bờ kia, hoặc là cái mà qua đó người ta mang gánh nặng.
Nidhātu nayane avo.
The root _nī_ in the sense of carrying, with the suffix _-avo_.
Gốc từ nī (mang) có hậu tố avo.
Maggaṅgasaṅkhātā nāvā maggaṅganāvā.
A boat which consists of the path-factors is _maggaṅganāvā_.
Con thuyền được gọi là chi phần của đạo là maggaṅganāvā.
Atha vā nāvā viya maggaṅganti maggaṅga nāvā.
Or, the path-factors as a boat is _maggaṅganāvā_.
Hoặc chi phần của đạo như con thuyền là maggaṅganāvā.
Yathā hi nāvā attani āruḷhe manusse samudda nadīpāraṃ neti, evaṃ aṭṭhamaggaṅgadhammā attānaṃ paṭipajjante nibbāna pāraṃ nentīti vuttaṃ hoti.
Just as a boat carries people who have boarded it across the ocean or river to the far shore, so too the eight path-factors carry those who practice them to the far shore of Nibbāna; this is what is meant.
Quả thật, như con thuyền đưa những người ngồi trên nó đến bờ bên kia sông biển, thì các pháp Bát Chánh Đạo cũng đưa những người thực hành chúng đến bờ Niết Bàn, đó là ý nghĩa đã nói.
Taṃ maggaṅganāvaṃ.
That boat of the path-factors.
Con thuyền maggaṅganāvā đó.
Īhāphiyanti vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ.
Īhāphiyaṃ means the oar, which consists of energy.
Īhāphiyaṃ là cái mái chèo được gọi là tinh tấn.
Vuttañhi suttani pātaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘phiyenāti dabbisārakenā’’ti.
For it is said in the Suttanipāta Commentary: "By 'phiyena' is meant by the oar."
Quả thật, trong Suttanipātaṭṭhakathā đã nói: “Phiyena có nghĩa là bằng mái chèo”.
Īhati ārabbhatīti īhā.
_Īhā_ means that which endeavors, or initiates.
Īhā là cái khởi sự, bắt đầu.
Īhati vāyamati cetayati etenāti vā īhā, vīriyaṃ.
Or, _īhā_ means that by which one strives, exerts, or intends, which is energy.
Hoặc īhā là cái mà qua đó người ta nỗ lực, cố gắng, tức là tinh tấn.
Saddanītiyaṃ pana ‘‘īha cetāya’’nti vuttaṃ.
In Saddanīti, however, it is said "īha cetāya."
Tuy nhiên, trong Saddanīti đã nói: “Īha cetāya” (Īha là tư duy).
Phāti vaḍḍheti udakaṃ etenāti phiyaṃ.
_Phiyaṃ_ means that by which water is increased, made to move.
Phiyaṃ là cái mà qua đó nước được tăng lên, được khuấy động.
Phādhātu vaḍḍhiyaṃ iyo.
The root _phā_ in the sense of increasing, with the suffix _-iyo_.
Gốc từ phā (tăng trưởng) có hậu tố iyo.
Phāti ghaṭṭeti udakanti vā phiyaṃ.
Or, _phiyaṃ_ means that which strikes the water.
Hoặc phiyaṃ là cái khuấy động nước.
Atha vā phāyati gacchati nāvaṃ etenāti phiyaṃ.
Or, _phiyaṃ_ means that by which one goes, or causes the boat to go.
Hoặc phiyaṃ là cái mà qua đó con thuyền đi.
Dabbisārakaṃ.
An oar.
Mái chèo.
Phāyi dhātu gatiyaṃ a.
The root _phāyi_ in the sense of going, with the suffix _-a_.
Gốc từ phāyi (đi) có hậu tố a.
Ākārassa i.
The _ā_ changes to _i_.
Ā biến thành i.
Īhāsaṅkhātaṃ phiyanti īhāphiyaṃ.
The oar which consists of energy is _īhāphiyaṃ_.
Īhāphiyaṃ là mái chèo được gọi là tinh tấn.
Phiyaṃ viya īhāti īhāphiyaṃ.
Energy like an oar is _īhāphiyaṃ_.
Īhāphiyaṃ là tinh tấn như mái chèo.
Yathā hi phiyena nāvā icchitaṭṭhānaṃ gacchati, evaṃ īhāsaṅkhātena vīriyena taṃ taṃ kiccaṃ sādheti, icchitaṃ nibbānaṭṭhānaṃ gacchatīti adhippāyo.
Just as a boat goes to the desired place by an oar, so too by energy (vīriya) one accomplishes that task, and goes to the desired state of Nibbāna; this is the intention.
Quả thật, như con thuyền đi đến nơi mong muốn bằng mái chèo, thì bằng tinh tấn được gọi là īhā, người ta hoàn thành các công việc đó, đi đến Niết Bàn mong muốn, đó là ý nghĩa.
Taṃ pana gāhakoti pade kammaṃ.
That is the object (kamma) in the word _gāhako_.
Đó là đối tượng của từ gāhako.
Ñāṇakarenāti sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena.
Ñāṇakarena means by the hand which consists of omniscience.
Ñāṇakarena là bằng bàn tay được gọi là trí tuệ Toàn Giác.
Sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ.
_Ñāṇaṃ_ (knowledge) means that which knows all knowable phenomena, omniscience.
Ñāṇa là cái biết tất cả các pháp cần biết, tức là trí tuệ Toàn Giác.
Taṃ taṃ kammaṃ karotīti karo, hattho.
_Karo_ (hand) means that which performs, does, various tasks.
Karo là cái thực hiện các công việc đó, tức là bàn tay.
Ñāṇasaṅkhāto karo ñāṇa karo, karaṃ viya ñāṇanti vā ñāṇakaro, tena ñāṇakarena.
A hand which consists of knowledge is _ñāṇakaro_; or knowledge like a hand is _ñāṇakaro_; by that _ñāṇakarena_.
Ñāṇa karo là bàn tay được gọi là trí tuệ, hoặc trí tuệ như bàn tay là ñāṇakaro, bằng ñāṇakarena đó.
Gāhakoti daḷhagaṇhamāno hutvā.
Gāhako means having grasped firmly.
Gāhako có nghĩa là đã nắm giữ vững chắc.
Tāyāti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātāya tāya nāvāya, bahūti aneke veneyyasatte.
Tāyā means by that boat which consists of the eight path-factors, bahū means many beings capable of being trained.
Tāyā là bằng con thuyền đó được gọi là Bát Chánh Đạo, bahū là nhiều chúng sinh có thể giáo hóa.
Bhavaṇṇavāti tibhavasaṅkhātā saṃsāravaṭṭasaṅkhātā vā mahāsamuddato.
Bhavaṇṇavā means from the great ocean which consists of the three existences or the cycle of saṃsāra.
Bhavaṇṇavā là từ đại dương luân hồi được gọi là tam giới.
Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
Its verbal meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của từ đó đã được giải thích ở trên.
Tāresīti otiṇṇesi, atikkamesīti attho.
Tāresī means led across, caused to transcend, or passed beyond.
Tāresī có nghĩa là đã đưa qua, đã vượt qua.
Buddhanti paṭividdhacatusaccadhammaṃ.
Buddhaṃ means the Buddha who has comprehended the Four Noble Truths.
Buddhaṃ là vị đã chứng ngộ Tứ Diệu Đế.
Aghappahanti sattānaṃ dukkhappaja hantaṃ.
Aghappahaṃ means he who dispels the suffering of beings.
Aghappahaṃ là vị đoạn trừ khổ đau cho chúng sinh.
Dukkhaviddhaṃsentanti attho.
The meaning is: he who destroys suffering.
Ý nghĩa là vị tiêu diệt khổ đau.
Atha vā aghappahanti sattānaṃ kilesappajahantaṃ.
Or, aghappahaṃ means he who dispels the defilements of beings.
Hoặc aghappahaṃ là vị đoạn trừ phiền não cho chúng sinh.
Kilesaviddhaṃsentanti attho.
The meaning is: he who destroys defilements.
Ý nghĩa là vị tiêu diệt phiền não.
Ettha hi aghasaddo dukkhe kilese ca vattati.
Here, the word _agha_ functions both as suffering and defilement.
Ở đây, từ agha được dùng cho khổ đau và phiền não.
Tattha hi dukkhaṃ aghayati dukkhayatīti aghanti ca, aghayati dukkhākārena pavattatīti vā aghanti ca vuccati.
For, suffering is called _agha_ because it afflicts, causes suffering; or it is called _agha_ because it manifests in the form of suffering.
Trong đó, agha được gọi là cái làm khổ, gây khổ đau, hoặc cái vận hành dưới hình thức khổ đau.
Kileso pana aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti aghoti vuccati.
Defilement, however, is called _agha_ because beings commit evil through it.
Còn phiền não được gọi là agha vì chúng sinh dùng nó để làm ác.
Aghadhātu pāpakaraṇe a.
The root _agha_ in the sense of committing evil, with the suffix _-a_.
Gốc từ agha (làm ác) có hậu tố a.
Aghaṃ pajahati viddhaṃsetīti aghappaho, buddho.
He who dispels, destroys, evil is _aghappaho_, the Buddha.
Aghappaho là vị đoạn trừ, tiêu diệt agha, tức là Đức Phật.
Aghasaddūpapadapapubbahādhātu cāge.
The root _hā_ preceded by _pa_ and the word _agha_ (evil) in the sense of abandonment.
Gốc từ hā (từ bỏ) với tiền tố pa và từ agha.
Buddho veneyyasattānaṃ dukkhañca kilesañca dhammadesanāya apanetīti attho.
The meaning is that the Buddha removes the suffering and defilements of trainable beings through Dhamma teachings.
Đức Phật loại bỏ khổ và phiền não của chúng sinh hữu học bằng cách thuyết pháp, đó là ý nghĩa.
Ettha ca paṭhamavikappe dukkhassa appahātabbadhammattā maggena appahātabbampi phalūpacārena dukkhappajahantanti vuttaṃ.
Here, in the first interpretation, it is said that suffering, being a phenomenon that cannot be abandoned (directly) by the path, is spoken of as abandoning suffering metaphorically through its result.
Và ở đây, trong lựa chọn đầu tiên, mặc dù khổ là pháp không thể đoạn trừ (bằng Đạo), nhưng được nói là đoạn trừ khổ bằng cách lấy quả để nói.
Tanti munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti sambandhoti.
"Him" (Taṃ) is connected to "I pay homage to that skillful navigator, the sage."
“ Vị ấy” tức là vị đạo sư khéo léo, “con xin đảnh lễ, con xin quy kính” là sự liên kết.
Tattha pana samatiṃsatipāramisambharaṇanti dasapāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo cāti samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ, paripūritanti attho.
Among these, samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ means the ten Pāramīs, the ten Upapāramīs, and the ten Paramatthapāramīs—these thirty Pāramīs were accumulated and perfected.
Trong đó, Samatiṃsatipāramisambharaṇa có nghĩa là mười Ba-la-mật, mười Ba-la-mật phụ, và mười Ba-la-mật tối thượng, tức là ba mươi Ba-la-mật đã được tích lũy, đã được viên mãn.
Tāsaṃ pana viseso pāramisaddassa ca vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The distinction among these and the etymology of the word pāramī have already been stated below.
Sự đặc biệt của chúng và ý nghĩa của từ pāramī đã được giải thích ở phần trước.
Sambharittha paripūrayitthāti sambharaṇo, jino.
He accumulated and perfected, thus he is sambharaṇa, the Conqueror.
Sambharittha (đã tích lũy, đã viên mãn) là sambharaṇa, tức là Đức Jina.
Saṃpubbabharadhātu pūraṇe yu.
The root bhar with the prefix saṃ takes the suffix yu in the sense of perfecting.
Gốc bhar với tiền tố saṃ, có nghĩa là viên mãn, thêm hậu tố yu.
Samatiṃsapāramiyo sambharaṇoti samatiṃsatipāramisambharaṇo, jino.
He who accumulated the thirty Pāramīs is samatiṃsatipāramisambharaṇa, the Conqueror.
Samatiṃsapāramiyo sambharaṇo (người tích lũy ba mươi Ba-la-mật) là samatiṃsatipāramisambharaṇo, tức là Đức Jina.
Dīpaṅkarabuddhassa pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūrayitthāti attho.
The meaning is that from the time of receiving the prophecy at the feet of Dīpaṅkara Buddha, he perfected the thirty Pāramīs for four incalculable eons and one hundred thousand great eons.
Ý nghĩa là từ khi nhận lời thọ ký dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara, Ngài đã viên mãn ba mươi Ba-la-mật trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.
Taṃ samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ.
That which is the accumulation of the thirty Pāramīs.
Đó là bậc đã tích lũy ba mươi Ba-la-mật.
Varabodhidumeti uttamabodhirukkhamūle.
Varabodhidume means at the foot of the excellent Bodhi tree.
Varabodhidume có nghĩa là dưới gốc cây Bồ-đề tối thượng.
Ettha ca varabodhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
Here, the etymology of the word varabodhi has already been stated below.
Ở đây, ý nghĩa của từ varabodhi đã được giải thích ở phần trước.
Davati gacchati mūlakhandhatacasākha viṭapa pallava phalehi vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullaṃ rajata suvaṇṇamaṇi santā rucīhi atisobhanaṃ vā pāpuṇātīti dumo, bodhisattassa vijātadivaseyeva bodhisattena saddhiṃ saha jāto satahatthubbedho asatthadumarājā labbhati.
It "runs," "goes," reaching growth, development, and fullness with its roots, trunk, bark, branches, twigs, shoots, and fruits, or it attains great splendor with its silver, gold, jewel, and sandal-like radiance—thus it is a tree (dumo). On the very day the Bodhisatta was born, an unblighted king of trees, one hundred cubits tall, was born with the Bodhisatta.
Davati (đi, đến) tức là đạt đến sự tăng trưởng, phát triển, sự sung mãn về rễ, thân, vỏ, cành, nhánh, lá, quả, hoặc đạt đến sự cực kỳ xinh đẹp với màu bạc, vàng, ngọc quý; đó là dumo (cây). Vị vua cây không có gai, cao một trăm cubit, sinh ra cùng với Bồ-tát vào ngày Bồ-tát đản sinh, được gọi là cây Bồ-đề.
Dudhātu gatimhi amo.
The root du is in the sense of going, with the suffix amo.
Gốc du có nghĩa là đi, thêm hậu tố a.
Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dunāti kampatīti dumo.
However, in the Apadānaṭṭhakathā, it is said, "It 'shakes,' thus it is a tree (dumo).
Tuy nhiên, trong Apadānaṭṭhakathā có nói: “dunāti kampatīti dumo (gì lay động là dumo).
Dumati pūreti ākāsatalanti vā dumo’’ti vuttaṃ.
Or it 'fills' the sky, thus it is a tree."
Hoặc gì làm đầy không gian là dumo”.
Varo bodhi varabodhi, varabodhi ca so dumo cāti varabodhidumo, tasmiṃ.
Excellent is the Bodhi, the excellent Bodhi; that excellent Bodhi is also a tree, thus varabodhidumo; in that.
Varo bodhi (Bồ-đề tối thượng), varabodhi (Bồ-đề tối thượng) và dumo (cây) là varabodhidumo (cây Bồ-đề tối thượng), tại đó.
Catusaccadasanti cattāri ariyasaccāni maggañāṇena paṭivijjhitaṃ.
Catusaccadasaṃ means having penetrated the four Noble Truths with the knowledge of the path.
Catusaccadasa có nghĩa là Tứ Thánh Đế đã được thấu hiểu bằng trí tuệ Đạo.
Ettha ca saccasaddo anekesvatthesu dissati.
Here, the word sacca is seen in many senses.
Ở đây, từ sacca được thấy trong nhiều nghĩa khác nhau.
Seyyathidaṃ.
For example,
Ví dụ:
Saccaṃ bhaṇe na kujjheyyātiādīsu vācāsacce.
In "Speak the truth, do not be angry," etc., it means truthfulness of speech.
Trong “Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya” (Hãy nói sự thật, đừng tức giận) v.v... là chân lý lời nói (vācāsacca).
Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇātiādīsu viratisacce.
In "Samaṇas and Brāhmaṇas established in truth," etc., it means the truth of abstinence.
Trong “Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā” (Các sa-môn, bà-la-môn an trú trong chân lý) v.v... là chân lý về sự kiêng cữ (viratisacca).
Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānātiādīsu diṭṭhisacce.
In "Why do disputants, skilled in speech, speak diverse truths?" etc., it means truth of view.
Trong “Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā” (Tại sao những người có tài hùng biện lại nói những chân lý khác nhau) v.v... là chân lý về quan điểm (diṭṭhisacca).
Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthītiādīsu paramatthasacce nibbāne ceva magge ca, catunnaṃ saccānaṃ kati kusalātiādīsu ariyasacce.
In "There is indeed one truth, there is no second," etc., it means ultimate truth, Nibbāna and the path; in "Of the four truths, how many are wholesome?" etc., it means Noble Truth.
Trong “Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthī” (Chỉ có một chân lý, không có cái thứ hai) v.v... là chân lý tối hậu (paramatthasacca) về Nibbāna và Đạo, và trong “Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā” (Trong bốn chân lý, cái nào là thiện) v.v... là Thánh Đế (ariyasacca).
Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti veditabbo.
And here too, it should be understood as referring to Noble Truth.
Ở đây, từ này cũng được hiểu là chỉ Thánh Đế.
Sathanaṃ saccaṃ, avitathaṃ.
That which is established is truth; that which is unfalse.
Sathanaṃ saccaṃ (cái gì là thật, là sacca), không sai lệch.
Sathadhātu avitathe ṇyo.
The root sath takes the suffix ṇya in the sense of being unfalse.
Gốc sath có nghĩa là không sai lệch, thêm hậu tố ṇya.
Yathā hi aggīnaṃ sabhāvo ekantaṃ uṇhoyeva hoti, na sītalo, evaṃ dukkhādīnaṃ pīḷanādi sabhāvaṃ ekantaṃ saccaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ hoti.
Just as the nature of fire is absolutely hot, not cold, so too the nature of suffering, etc., such as affliction, is absolutely true, real, unfalse, and unalterable.
Như bản chất của lửa hoàn toàn là nóng, không lạnh, thì bản chất của khổ v.v... là sự bức bách v.v... hoàn toàn là sự thật, đúng đắn, không sai lệch, không khác.
Taṃ pana catubbidhaṃ hoti dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ, nirodhasaccaṃ, maggasaccañcāti.
And that is fourfold: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path.
Chân lý ấy có bốn loại: Khổ Thánh Đế, Tập Thánh Đế, Diệt Thánh Đế, và Đạo Thánh Đế.
Tattha dukkhasaccanti dukkhacchitaṃ khaṃ tucchanti dukkhaṃ.
Among these, the truth of suffering (dukkhasacca) means that which is contemptible (dukkhacchitaṃ) and empty (khaṃ tucchaṃ) is suffering (dukkhaṃ).
Trong đó, Khổ Thánh Đế (Dukkhasacca) là: Duk (xấu) và khaṃ (rỗng) là dukkha (khổ).
Kammadhārayasamāsoyaṃ.
This is a Karmadhāraya compound.
Đây là một hợp chất Karmadhāraya.
Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘duiti ayaṃsaddo kucchite dissati.
For it is said in the Saccavibhaṅgaṭṭhakathā: "The word 'du' appears in the sense of contemptible.
Điều này đã được nói trong Saccavibhaṅgaṭṭhakathā: “Từ ‘du’ này được thấy trong nghĩa xấu.
Kucchitañhi puttaṃ duputtoti vadanti.
Indeed, a contemptible son is called a duputta.
Người ta gọi đứa con xấu là duputta.
Khaṃsaddo pana tucche.
The word 'kha' is in the sense of empty.
Còn từ ‘khaṃ’ thì có nghĩa là rỗng.
Tucchañhi ākāsaṃ khanti vuccati.
Indeed, empty space is called kha.
Không gian rỗng được gọi là khaṃ.
Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ.
And this first truth is contemptible
Và Thánh Đế thứ nhất này là xấu.
Anekaupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃbālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato.
because it is the abode of many calamities and afflictions, and empty because it is devoid of the permanence, beauty, happiness, and selfhood imagined by foolish people.
Vì nó là nơi trú ngụ của vô số tai họa và bệnh tật, và nó rỗng rỗng vì không có trạng thái thường, lạc, ngã, tịnh mà những người ngu si thường tưởng tượng.
Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccatī’’ti.
Therefore, because it is contemptible and empty, it is called suffering (dukkhaṃ)."
Do đó, vì nó xấu và rỗng nên được gọi là dukkha (khổ)”.
Dukkhañca taṃ saccañcāti dukkhasaccaṃ.
That which is suffering and also a truth is the truth of suffering (dukkhasaccaṃ).
Cái gì là khổ và là chân lý thì là Khổ Thánh Đế.
Tebhūmikavaṭṭaṃ labbhati.
It refers to the cycle of existence in the three realms.
Nó bao gồm vòng luân hồi tam giới.
Samudayasaccanti ayati pavattati dukkhaphalaṃ etenāti ayo, lobho.
The truth of origin (samudayasacca) means "going forth" (ayo), that is, craving (lobho), because by this, the fruit of suffering in the future comes into being.
Tập Thánh Đế (Samudayasacca) là: Cái gì làm cho quả khổ tiếp tục diễn ra trong tương lai thì là ayo, tức là tham ái.
Ayadhātu gatimhi a.
The root ay is in the sense of going, with the suffix a.
Gốc ay có nghĩa là đi, thêm hậu tố a.
Saṃ avasesa paccayasaṃyoge sati u dukkhuppattiyā ayo kāraṇoti samudayo.
When there is a conjunction of other conditions, 'u' is the cause for the arising of suffering (dukkha), thus 'samudaya'.
Khi có sự kết hợp của các duyên còn lại (saṃ), thì ayo (nguyên nhân) dẫn đến sự phát sinh (u) của khổ, đó là samudayo.
Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ.
This is a Tatpurisa compound in the sixth case.
Đây là một hợp chất Tatpurisa cách thứ sáu.
Vutteñhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṃiti ca ayaṃsaddo samāgamo sametantiādīsu saṃyogaṃ dīpeti.
For it is said in the Saccavibhaṅgaṭṭhakathā: "The word 'saṃ' indicates conjunction, as in 'coming together,' 'meeting,' etc.
Điều này đã được nói trong Saccavibhaṅgaṭṭhakathā: “Từ ‘saṃ’ này chỉ sự kết hợp trong ‘samāgamo’ (sự tụ họp), ‘sametanti’ (họ tụ họp) v.v...
Uiti ayaṃsaddo uppannaṃ uditantiādīsu uppattiṃ.
The word 'u' indicates arising, as in 'arisen,' 'appeared,' etc.
Từ ‘u’ này chỉ sự phát sinh trong ‘uppannaṃ’ (đã phát sinh), ‘uditanti’ (đã nổi lên) v.v...
Ayasaddo pana kāraṇaṃ dīpeti.
And the word 'aya' indicates cause.
Còn từ ‘ay’ thì chỉ nguyên nhân.
Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ.
And this second truth, when there is a conjunction of other conditions, is the cause for the arising of suffering.
Và Thánh Đế thứ hai này là nguyên nhân phát sinh khổ khi có sự kết hợp của các duyên còn lại.
Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccatī’’ti.
Thus, because it is the cause of the arising in conjunction with suffering, it is called the origin of suffering (dukkhasamudaya)."
Do đó, vì nó là nguyên nhân phát sinh khổ khi có sự kết hợp, nên được gọi là Dukkhāsamudaya (Tập Khổ)”.
Samudayo ca so saccañcāti samudayasaccaṃ, lobhasaṅkhātā taṇhā labbhati.
That which is origin and also a truth is the truth of origin (samudayasaccaṃ), which refers to craving (taṇhā) identified as greed (lobha).
Cái gì là tập và là chân lý thì là Tập Thánh Đế, tức là tham ái.
Nirodhasaccanti rodhati carati pavattatīti rodho, tebhūmikavaṭṭadhammo.
The truth of cessation (nirodhasacca) means that which 'moves' or 'proceeds' (rodhati carati pavattatīti rodho), referring to the phenomena of the cycle of existence in the three realms.
Diệt Thánh Đế (Nirodhasacca) là: Cái gì diễn ra, vận hành, tiếp tục là rodho, tức là các pháp trong vòng luân hồi tam giới.
Rodhadhātu caraṇe ṇa.
The root rodh is in the sense of moving, with the suffix ṇa.
Gốc rodh có nghĩa là vận hành, thêm hậu tố ṇa.
Natthi tebhūmikavaṭṭadhammassa rodho caraṇaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ.
There is no movement or progression of the phenomena of the three realms here, thus it is cessation (nirodho), Nibbāna.
Cái gì không có sự vận hành của các pháp trong vòng luân hồi tam giới thì là nirodho, tức là Nibbāna.
Atha vā nirujjhati saṃsāradukkhaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ.
Alternatively, suffering of cyclic existence ceases here, thus it is cessation (nirodho), Nibbāna.
Hoặc, cái gì làm cho khổ luân hồi diệt tận thì là nirodho, tức là Nibbāna.
Rudhidhātu āvaraṇe ṇa.
The root rudh is in the sense of covering, with the suffix ṇa.
Gốc rudh có nghĩa là che chắn, thêm hậu tố ṇa.
Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭha kathāyaṃ ‘‘tatiyasaccaṃ pana yasmā nisaddo abhāvaṃ.
For it is said in the Saccavibhaṅgaṭṭhakathā: "As for the third truth, the word 'ni' indicates absence.
Điều này đã được nói trong Saccavibhaṅgaṭṭhakathā: “Thánh Đế thứ ba này, vì từ ‘ni’ chỉ sự không có,
Rodha saddo cārakaṃ dīpeti.
And the word 'rodha' indicates imprisonment.
Và từ ‘rodha’ chỉ sự vận hành.
Tasmā abhāvo ettha saṃsāra cārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā.
Therefore, there is an absence here of the imprisonment of suffering, which is the imprisonment of cyclic existence, because it is devoid of all destinations.
Do đó, ở đây không có sự vận hành của khổ, tức là sự vận hành trong luân hồi, vì không có tất cả các nẻo tái sinh.
Samadhi gate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccatī’’ti.
Or, when that is attained, there is an absence of the imprisonment of suffering, which is the imprisonment of cyclic existence, because it is its antithesis—thus it is called the cessation of suffering (dukkha-nirodha)."
Hoặc, khi đạt được điều ấy, sự vận hành của khổ, tức là sự vận hành trong luân hồi, không còn nữa vì nó đối lập với khổ, nên cũng được gọi là Dukkhanirodha (Khổ Diệt)”.
Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti.
Or, because it is the cause for the non-arising cessation of suffering, it is the cessation of suffering.
Hoặc, vì nó là duyên cho sự không phát sinh và sự diệt trừ khổ, nên là Dukkhanirodha.
Nirodho ca so saccañcāti nirodhasaccaṃ.
That which is cessation and also a truth is the truth of cessation (nirodhasaccaṃ).
Cái gì là diệt và là chân lý thì là Diệt Thánh Đế.
Nibbānaṃ.
Nibbāna.
Tức là Nibbāna.
Maggasaccanti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ maggati gacchati etenāti maggo.
The truth of the path (maggasacca) means "path" (maggo) because one "journeys" or "goes" (maggati gacchati) to Nibbāna, the cessation of suffering, by means of it.
Đạo Thánh Đế (Maggasacca) là: Cái gì dẫn đến Nibbāna, sự diệt khổ, thì là maggo.
Aṭṭhaṅgiko maggo.
The Eightfold Path.
Tức là Bát Chi Thánh Đạo.
Maggadhātu gatiyaṃ a.
The root magg is in the sense of going, with the suffix a.
Gốc magg có nghĩa là đi, thêm hậu tố a.
Vuttañhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā.
It has been said in the Sacca Vibhanga Aṭṭhakathā: “As for the fourth Noble Truth, since it goes to the cessation of suffering by way of object, becoming face-to-face with that, and is the path for attaining the cessation of suffering,
Điều này đã được nói trong Sacca Vibhaṅga Aṭṭhakathā rằng: "Chánh đạo là con đường dẫn đến sự diệt khổ, vì nó hướng về sự diệt khổ như là đối tượng, và nó là con đường đưa đến sự đạt được sự diệt khổ.
Tasmā dukkhanirodhagāminipaṭipadāti vuccatī’’ti.
therefore it is called the Path leading to the Cessation of Suffering.”
Do đó, nó được gọi là con đường dẫn đến sự diệt khổ."
Maggo ca so saccañcāti maggasaccaṃ.
And since it is a path and a truth, it is the Noble Truth of the Path (Maggasacca).
Nó là con đường và là sự thật, nên gọi là Đạo đế (Maggasacca).
Aṭṭhaṅgiko maggo labbhati.
The Noble Eightfold Path is understood here.
Bát Chánh Đạo được đề cập ở đây.
Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti.
However, since these are penetrated by Noble Ones such as the Buddhas, therefore they are also called Noble Truths (Ariyasaccāni).
Vì các bậc Thánh như chư Phật thấu hiểu những điều này, nên chúng cũng được gọi là Thánh đế (Ariyasaccāni).
Atha vā buddhādīhi ariyehi paṭivijjhiyanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti.
Or else, they are penetrated by Noble Ones such as the Buddhas, therefore they are also called Noble Truths.
Hoặc, vì chúng được các bậc Thánh như chư Phật thấu hiểu, nên chúng cũng được gọi là Thánh đế.
Tesaṃ pana lakkhaṇādīni evaṃ veditabbāni.
Their characteristics and so on should be understood as follows:
Tuy nhiên, các đặc tính của chúng nên được biết như sau:
Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ, pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ.
Here, the characteristic of affliction is the Noble Truth of Suffering; its function is tormenting; its manifestation is continuous occurrence. The characteristic of origination is the Noble Truth of the Origin of Suffering; its function is non-interruption; its manifestation is entanglement.
Ở đây, Khổ đế có đặc tính bị bức bách (bādhanalakkhaṇaṃ), có chức năng làm cho đau khổ (santāpanarasaṃ), biểu hiện là sự tiếp diễn (pavattipaccupaṭṭhānaṃ). Tập đế có đặc tính là nguồn gốc (pabhavalakkhaṇaṃ), có chức năng không làm gián đoạn (anupacchedakaraṇarasaṃ), biểu hiện là sự trói buộc (palibodhapaccupaṭṭhānaṃ).
Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ.
The characteristic of peace is the Noble Truth of Cessation; its function is infallibility; its manifestation is signlessness.
Diệt đế có đặc tính là sự an tịnh (santilakkhaṇaṃ), có chức năng là sự bất tử (accutirasaṃ), biểu hiện là vô tướng (animittapaccupaṭṭhānaṃ).
Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahāna karaṇarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānanti.
The characteristic of emergence is the Noble Truth of the Path; its function is the abandonment of defilements; its manifestation is uprising.
Đạo đế có đặc tính là sự giải thoát (niyyānalakkhaṇaṃ), có chức năng là sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna karaṇarasaṃ), biểu hiện là sự xuất ly (vuṭṭhānapaccupaṭṭhānanti).
Etesu pana catūsu saccesu paṭhamatatiyasaccāni phalāni honti.
Among these four Noble Truths, the first and third truths are results.
Trong bốn Thánh đế này, Thánh đế thứ nhất và thứ ba là quả.
Dutiya catutthasaccāni hetūni honti.
The second and fourth truths are causes.
Thánh đế thứ hai và thứ tư là nhân.
Purimāni dvesaccāni dudda sattā gambhīrāni.
The former two truths are difficult to see (duddasa) due to being hard to discern (duddasatta).
Hai Thánh đế đầu tiên khó thấy và khó hiểu.
Pacchimāni dvesaccāni gambhīrattā duddasāni.
The latter two truths are difficult to see due to their profundity.
Hai Thánh đế sau khó thấy vì sâu xa.
Api ca kho pana dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ gambhīrañceva duddasañcāti veditabbaṃ.
Furthermore, the Noble Truth of the Cessation of Suffering should be understood as both profound and difficult to see.
Ngoài ra, Diệt đế cần được biết là sâu xa và khó thấy.
Ekekassa pana saccassa catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena soḷasa saccaṭṭhā honti.
And for each truth, there are sixteen aspects of truth (saccaṭṭhā) by way of four aspects each.
Mỗi Thánh đế có bốn nghĩa, tổng cộng có mười sáu nghĩa của Thánh đế.
Tena vuttaṃ paṭisambhidā maggapāḷiyaṃ ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā.
Therefore, it is said in the Paṭisambhidāmagga Pāḷi: “The aspect of affliction of suffering, the aspect of being conditioned, the aspect of torment, the aspect of changeability – these four are the aspects of suffering being suffering, truly, unfailingly, not otherwise.
Do đó, trong Paṭisambhidā Magga Pāḷi đã nói: "Khổ có nghĩa là bị bức bách (pīḷanaṭṭho), có nghĩa là hữu vi (saṅkhataṭṭho), có nghĩa là sự thiêu đốt (santāpaṭṭho), có nghĩa là sự biến hoại (vipariṇāmaṭṭho). Bốn nghĩa này của Khổ là đúng đắn, không sai lầm, không khác biệt.
Evaṃ dukkhaṃ tathaṭṭhena saccaṃ.
Thus, suffering is truth by way of its actuality.
Như vậy, Khổ là sự thật theo nghĩa đúng đắn.
Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, ime cattāro samudayassa samudayaṭṭhā tathā avitathā anaññathā.
The aspect of accumulation of origin, the aspect of cause, the aspect of bondage, the aspect of obstruction – these four are the aspects of origin being origin, truly, unfailingly, not otherwise.
Tập có nghĩa là sự tích tập (āyūhanaṭṭho), có nghĩa là nguồn gốc (nidānaṭṭho), có nghĩa là sự kết hợp (saṃyogaṭṭho), có nghĩa là sự trói buộc (palibodhaṭṭho). Bốn nghĩa này của Tập là đúng đắn, không sai lầm, không khác biệt.
Evaṃ samudayo tathaṭṭhena saccaṃ.
Thus, origin is truth by way of its actuality.
Như vậy, Tập là sự thật theo nghĩa đúng đắn.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, ime cattāro nirodhassa nirodhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ nirodho tathaṭṭhena saccaṃ.
The aspect of escape of cessation, the aspect of seclusion, the aspect of unconditioned, the aspect of deathless – these four are the aspects of cessation being cessation, truly, unfailingly, not otherwise. Thus, cessation is truth by way of its actuality.
Diệt có nghĩa là sự xuất ly (nissaraṇaṭṭho), có nghĩa là sự cô lập (vivekaṭṭho), có nghĩa là vô vi (asaṅkhataṭṭho), có nghĩa là bất tử (amataṭṭho). Bốn nghĩa này của Diệt là đúng đắn, không sai lầm, không khác biệt. Như vậy, Diệt là sự thật theo nghĩa đúng đắn.
Maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho, ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ maggo tathaṭṭhena sacca’’nti.
The aspect of leading out of the path, the aspect of cause, the aspect of vision, the aspect of dominance – these four are the aspects of path being path, truly, unfailingly, not otherwise. Thus, path is truth by way of its actuality.”
Đạo có nghĩa là sự dẫn đến giải thoát (niyyānaṭṭho), có nghĩa là nhân (hetvaṭṭho), có nghĩa là sự thấy biết (dassanaṭṭho), có nghĩa là sự làm chủ (adhipateyyaṭṭho). Bốn nghĩa này của Đạo là đúng đắn, không sai lầm, không khác biệt. Như vậy, Đạo là sự thật theo nghĩa đúng đắn."
Dassanaṃ dasaṃ, disati passatīti vā dasaṃ, catumaggañāṇaṃ.
Seeing (dassana) is dasa, or dasa because one sees (disati passati), which is the knowledge of the four paths.
Dassanaṃ là sự thấy biết, hoặc dasaṃ là thấy, biết, tức là Tứ Đạo Trí.
Disadhātu apekkhane a.
The root ‘dis’ is in the sense of ‘to see’.
Gốc từ dis có nghĩa là nhìn.
Catunnaṃ saccānaṃ dassanaṃ assāti catusaccadaso, jino.
One who has the seeing of the four truths is Catusaccadasa, the Victorious One (Jina).
Vị đã thấy bốn Thánh đế được gọi là Catusaccadaso, tức là bậc Chiến Thắng (Jina).
Atha vā cattāri saccāni adassi apassīti catusaccadaso, jino.
Or else, one who saw (adassi), penetrated, the four truths is Catusaccadasa, the Victorious One.
Hoặc, vì Ngài đã thấy, đã thấu hiểu bốn Thánh đế, nên được gọi là Catusaccadaso, tức là bậc Chiến Thắng.
So cattāri saccāni catumaggañāṇena appaṭivijjhīti attho.
The meaning is that he penetrated the four truths with the knowledge of the four paths.
Điều đó có nghĩa là Ngài đã thấu hiểu bốn Thánh đế bằng Tứ Đạo Trí.
Taṃ catusaccadasaṃ.
That is Catusaccadasa.
Đó là Catusaccadasaṃ.
Catusaccañāṇaṃ pana duvidhaṃ hoti anubodhañāṇañca, paṭivedha ñāṇañcāti.
The knowledge of the four truths, however, is of two kinds: Anubodhañāṇa (knowledge of comprehension) and Paṭivedhañāṇa (knowledge of penetration).
Tứ Thánh đế trí có hai loại: anubodhañāṇa (trí hiểu biết) và paṭivedhañāṇa (trí thâm nhập).
Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāripi saccāni paṭivijjhati.
Among these, Anubodhañāṇa is mundane, arising in relation to cessation and the path through hearing and so on; Paṭivedhañāṇa is supramundane, taking cessation as its object and functionally penetrating all four truths.
Trong đó, anubodhañāṇa là trí thế gian, phát sinh trong Diệt và Đạo thông qua sự nghe biết và các phương tiện khác; paṭivedhañāṇa là trí siêu thế, lấy Diệt làm đối tượng và thâm nhập cả bốn Thánh đế theo chức năng của nó.
Yathāha yo bhikkhave dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati.
As it is said: “Whoever, bhikkhus, sees suffering, he also sees the origin of suffering.
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập.
Dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminipaṭi padampi passatīti sabbaṃ vattabbaṃ.
He also sees the cessation of suffering, he also sees the path leading to the cessation of suffering,” all this should be stated.
Người ấy cũng thấy Khổ diệt, người ấy cũng thấy con đường dẫn đến Khổ diệt." Tất cả đều phải được nói như vậy.
Catusaccapaṭivedhañāṇaṃ pana anubodhañāṇena vinā na pavattati, tasmā anubodha ñāṇatthāya pubbe catusaccakammaṭṭhānaṃ paṇḍitena samārambhi tabbanti.
However, the knowledge of penetration of the four truths does not arise without the knowledge of comprehension; therefore, for the sake of the knowledge of comprehension, a wise person previously undertook the meditation on the four truths.
Tuy nhiên, Tứ Thánh đế trí thâm nhập không thể phát sinh nếu không có trí hiểu biết, do đó, người trí nên bắt đầu tu tập Tứ Thánh đế thiền định trước để có trí hiểu biết.
Nanu ca ariyasāvakā cattāri saccāni paṭivijjhanti.
Surely, Noble disciples penetrate the four truths.
Chẳng phải các bậc Thánh đệ tử cũng thấu hiểu bốn Thánh đế sao?
Atha kasmā jinoyeva catusaccadasanti thomitoti.
So why is only the Victorious One (Jina) praised as Catusaccadasa?
Vậy tại sao chỉ có bậc Chiến Thắng mới được tán dương là Catusaccadasaṃ?
Bhagavā pana ariyasāvakehi visiṭṭhena anaññopadesena arahattamaggañāṇena cattāri saccāni paṭivijjhanti.
The Blessed One, however, penetrates the four truths with the knowledge of the Arahant Path, which is superior to that of the Noble disciples and is attained without the instruction of another.
Đức Thế Tôn thấu hiểu bốn Thánh đế bằng A-la-hán Đạo Trí, một trí tuệ siêu việt hơn các bậc Thánh đệ tử và không do ai chỉ dạy.
Tasmā bhagavāyeva catusaccadasanti abhitthavitoti.
Therefore, it means that only the Blessed One is praised as Catusaccadasa.
Do đó, chỉ Đức Thế Tôn mới được tán dương là Catusaccadasaṃ.
Tattha pana ṭhapetvā taṇhañca nibbānañca avasesadhammā dukkhasaccaṃ nāma.
Among these, excluding craving and Nibbāna, the remaining phenomena are called the Noble Truth of Suffering.
Trong đó, trừ ái (taṇhā) và Niết-bàn (nibbāna), các pháp còn lại được gọi là Khổ đế.
Aṭṭhasatataṇhāvicaritā samudayasaccaṃ nāma.
The 108 forms of craving are called the Noble Truth of the Origin of Suffering.
Một trăm lẻ tám loại ái được gọi là Tập đế.
Nibbānaṃ nirodha saccaṃ nāma.
Nibbāna is called the Noble Truth of Cessation.
Niết-bàn được gọi là Diệt đế.
Aṭṭhaṅgiko maggo maggasaccaṃ nāma.
The Noble Eightfold Path is called the Noble Truth of the Path.
Bát Chánh Đạo được gọi là Đạo đế.
Vuttaṃ pana abhidhammatthasaṅgahe –
Indeed, it is said in the Abhidhammatthasaṅgaha:
Trong Abhidhammatthasaṅgaha đã nói:
Varamiddhigatanti varaṃ iddhigataṃ.
Varamiddhigata means having attained supreme psychic power.
Varamiddhigataṃ có nghĩa là đã đạt được thần thông tối thượng.
Uttamaṃ atītabuddhānaṃ iddhiṃ pattanti attho.
The meaning is having attained the psychic power of the Buddhas of the past, which is excellent.
Nghĩa là đã đạt được thần thông của chư Phật trong quá khứ.
Atha vā uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtanti attho.
Or else, it means being the foundation of supreme psychic powers.
Hoặc, có nghĩa là nơi nương tựa của các thần thông tối thượng.
Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi, ijjhati samijjhati nippajjatīti vā iddhi.
Success or accomplishment is iddhi; or iddhi because it succeeds, accomplishes, and becomes perfected.
Ijjhanaṃ là sự thành tựu, samijjhanaṃ là sự thành tựu hoàn toàn, hoặc iddhi là sự thành tựu, sự hoàn thành.
Iddhividhañāṇañca arahattamaggo ca labbhati.
The knowledge of psychic powers and the Arahant Path are understood here.
Thần thông biến hóa trí (iddhividhañāṇa) và A-la-hán Đạo (arahattamaggo) được đề cập ở đây.
Vuttañhi visuddhimagge ‘‘tathā nekkhammaṃ ijjhatīti iddhīti ca arahattamaggo ijjhatīti iddhī’’ti ca.
Indeed, it is said in the Visuddhimagga: “Thus, renunciation succeeds, therefore it is iddhi; and the Arahant Path succeeds, therefore it is iddhi.”
Trong Visuddhimagga đã nói: "Cũng như sự xuất ly (nekkhammaṃ) thành tựu, nên gọi là iddhi; và A-la-hán Đạo thành tựu, nên gọi là iddhi."
Atha vā ijjhanti sattā etāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, aṭṭhasamāpattiyo ca cattāro maggā ca labbhanti.
Or else, beings develop (ijjhati), grow, and reach excellence by this, hence iddhi; the eight attainments (samāpattis) and the four paths are obtained.
Hoặc, iddhi là nhờ đó chúng sanh thành tựu, tăng trưởng, đạt đến sự siêu việt; ở đây đề cập đến tám thiền định (aṭṭhasamāpattiyo) và bốn Đạo (cattāro maggā).
Idhadhātu vuḍḍhiyanti paccayo.
The root ‘idh’ is in the sense of ‘growth’.
Gốc từ idh có nghĩa là tăng trưởng.
Atha vā tapaccayo itthiliṅgajotako īpaccayo ca.
Or else, the suffix ‘ta’ and the suffix ‘ī’ denote the feminine gender.
Hoặc, tiếp vĩ ngữ ta biểu thị giống cái, và tiếp vĩ ngữ ī.
Iddhiṃ agaminti iddhigato, jino.
One who has gone to (agaminti) iddhi is Iddhigata, the Victorious One.
Vị đã đạt đến thần thông được gọi là iddhigato, tức là bậc Chiến Thắng (Jina).
Atha vā gacchati patiṭṭhahati etthāti gato, varānaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ gato patiṭṭhānabhūtoti varamiddhigato, jino.
Or else, ‘gato’ means one goes or is established by this; therefore, the Victorious One is Varamiddhigata, being the foundation of excellent, supreme psychic powers.
Hoặc, gato là đạt đến, nương tựa vào; varamiddhigato là vị đã đạt đến, là nơi nương tựa của các thần thông tối thượng, tức là bậc Chiến Thắng.
Taṃ varamiddhigataṃ.
That is Varamiddhigata.
Đó là varamiddhigataṃ.
Kiñcāpi pana ariyasāvakā iddhippattā honti, buddhā pana visesato etāya abhiññāya iddhā samiddhā vuddhā atiukkaṃsagatā honti, tasmā buddhoyeva varamiddhigatanti abhitthavituṃ arahatīti veditabbo.
Although Noble disciples possess psychic powers, Buddhas, however, are especially developed, perfected, grown, and have reached extreme excellence through this higher knowledge; therefore, it should be understood that only the Buddha is worthy of being praised as Varamiddhigata.
Mặc dù các bậc Thánh đệ tử cũng đạt được thần thông, nhưng chư Phật đặc biệt thành tựu, viên mãn, tăng trưởng và siêu việt hơn nhờ thắng trí này. Do đó, cần phải hiểu rằng chỉ Đức Phật mới xứng đáng được tán dương là varamiddhigataṃ.
Naradevahitanti manussadevānaṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ.
Naradevahita means holding (dhāraṇa) the welfare (hita), which is the worldly and supramundane purpose (payojana) of human beings and devas.
Naradevahitaṃ có nghĩa là lợi ích, mục đích, sự duy trì cho loài người và chư thiên, bao gồm cả lợi ích thế gian và siêu thế.
Tesaṃ pana attho heṭṭhā vuttoyeva.
Their meaning has already been explained below.
Ý nghĩa của chúng đã được nói ở dưới rồi.
Tibhavūpasamanti tibhavaupasamaṃ.
Tibhavūpasama means the appeasement of the three existences.
Tibhavūpasamaṃ có nghĩa là sự an tịnh của ba cõi.
Punabbhavābhinibbattiyā abhāvato kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi tīsu bhavesu punabbhavābhinibbattito vā upasamitaṃ nibbutaṃ niruddhanti attho.
Due to the absence of rebirth, it means appeased, extinguished, or ceased from the three existences, namely sensuous existence, fine-material existence, and immaterial existence, or from rebirth in the three existences.
Nghĩa là sự an tịnh, tịch diệt, đoạn diệt khỏi ba cõi dục giới, sắc giới, vô sắc giới, do không còn tái sanh, hoặc do không còn tái sanh trong ba cõi đó.
Bhavanti sattā etthāti bhavo, tayo bhavā tibhavā, tehi upasamitthāti tibhavūpasamo, jino.
Beings exist (bhavanti) here, therefore it is bhava; the three bhavas are tibhava; one who has appeased (upasamitthi) these is Tibhavūpasama, the Victorious One.
Bhavo là nơi chúng sanh hiện hữu, tayo bhavā là ba cõi, vị đã an tịnh khỏi chúng được gọi là tibhavūpasamo, tức là bậc Chiến Thắng.
Taṃ tibhavūpasamaṃ.
That is Tibhavūpasama.
Đó là tibhavūpasamaṃ.
Bhagavato pana bodhipallaṅkeva kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ avijjātaṇhāmūlakānaṃ puññādisaṅkhārānaṃ arahattamaggañāṇena niravasesaṃ pahīnattā punabbhavābhinibbatti natthi.
However, for the Blessed One, there is no rebirth because the saṅkhāras (volitional formations) such as merit, rooted in ignorance and craving, which generate rebirth in the three existences—sensuous, fine-material, and immaterial—were completely abandoned by the knowledge of the Arahant Path at the Bodhi-seat itself.
Vì Đức Thế Tôn, ngay tại Bồ-đề đạo tràng, đã đoạn trừ hoàn toàn các hành thiện và bất thiện gốc từ vô minh và ái, những thứ tạo ra tái sanh trong ba cõi dục giới, sắc giới, vô sắc giới, bằng A-la-hán Đạo Trí, nên không còn tái sanh nữa.
Tasmā bhagavantaṃyeva visesena tibhavūpasamanti thometīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that only the Blessed One is specifically praised as Tibhavūpasama.
Do đó, có nghĩa là tán dương Đức Thế Tôn đặc biệt là vị đã an tịnh khỏi ba cõi.
Jinanti pañcamārajayantaṃ buddhaṃ.
Jina means the Buddha, who conquered the five Māras.
Jinaṃ là Đức Phật, vị đã chiến thắng năm loại Ma vương.
Paṇamāmīti ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti yojanā.
Paṇamāmī means “I respectfully pay homage with a mind endowed with knowledge.”
Paṇamāmīti: "Con xin thành kính đảnh lễ với tâm tương ưng trí tuệ."
Tattha satapuññajalakkhaṇikanti anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ.
Here, satapuññajalakkhaṇika means endowed with the thirty-two marks of a Great Man, which are born from the power of innumerable pāramī-merits.
Trong đó, Satapuññajalakkhaṇikaṃ có nghĩa là Đấng đầy đủ ba mươi hai tướng đại nhân, được sinh ra bởi năng lực phước báu từ vô số Ba-la-mật.
Ettha ca satasaddo anekasaṅkhyāvācako.
And here, the word sata signifies an innumerable quantity,
Ở đây, từ “sata” (trăm) là từ chỉ số lượng vô số.
Satatejo sahassaraṃ sītiādīsu viya.
as in phrases like satatejo (innumerable splendor) and sahassaraṃ sī (innumerable rays).
Giống như trong các câu “sata tejo sahassaraṃ” (trăm uy lực, ngàn uy lực) v.v.
Satena anekena pāramīpuññatejena jātanti satapuññajaṃ, lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhadabbaṃ etehīti lakkhaṇaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇādi.
Satapuññaja means born from innumerable pāramī-merits; lakkhaṇa means a mark by which a Buddha's qualities are known, such as the thirty-two marks of a Great Man.
Được sinh ra bởi năng lực phước báu từ vô số Ba-la-mật, đó là “satapuññajaṃ”. “Lakkhaṇaṃ” là cái được nhận biết, cái nên được nhận biết về Phật, tức là ba mươi hai tướng đại nhân v.v.
Lakkhadhātu dassanaṅkesuyu.
The root lakkh is used for "seeing" or "marking."
Gốc từ “lakkh” (lakkhi) có nghĩa là thấy, đánh dấu.
Satapuññajañca taṃ lakkhaṇañcāti satapuññaja lakkhaṇaṃ.
The marks born of innumerable merits are satapuññajalakkhaṇa.
“Satapuññajañca taṃ lakkhaṇañcāti satapuññaja lakkhaṇaṃ” (cái được sinh ra từ trăm phước và tướng đó là tướng được sinh ra từ trăm phước).
Taṃ assa atthīti satapuññajalakkhaṇiko, jino.
He who possesses this is satapuññajalakkhaṇiko, the Jina.
“Taṃ assa atthīti satapuññajalakkhaṇiko, jino” (Đấng Chiến Thắng có cái đó thì gọi là satapuññajalakkhaṇiko).
Taṃ.
Him, satapuññajalakkhaṇikaṃ.
“Taṃ” (cái đó).
Bhagavā hi anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ.
Indeed, the Bhagavā (Blessed One) is praised as satapuññajalakkhaṇika because if all beings in innumerable world-systems were to perform each meritorious deed a hundred times,
Đức Thế Tôn, nếu tất cả chúng sinh trong vô số thế giới đều thực hiện một việc phước một trăm lần.
Ettakehi janehi kataṃ puññakammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbattena pāramīpuññatejena jātehi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi ca asītianubyañjana lakkhaṇe hi ca sampannoti satapuññajalakkhaṇikanti thometīti adhippāyo.
the Bodhisatta alone performed those meritorious deeds, each a hundredfold, and was born endowed with the thirty-two marks of a Great Man and the eighty minor marks, which arose from the power of the pāramī-merits he perfected. This is the intention.
Thì Bồ-tát một mình đã thực hiện việc phước đó gấp trăm lần, đầy đủ ba mươi hai tướng đại nhân và tám mươi tướng tùy hình được sinh ra bởi năng lực phước báu Ba-la-mật đã tạo ra, ý nghĩa là tán thán Ngài là “satapuññajalakkhaṇikaṃ”.
Vuttañhi buddhavaṃsaṭṭhakathāyaṃ –
As stated in the Buddhavaṃsaṭṭhakathā:
Quả thật, trong Buddhavaṃsaṭṭhakathā (Chú giải Phật Sử) đã nói:
‘‘Satapuñña lakkhaṇoti anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ, ettakehi janehi katakammaṃ bodhisatto sayameva eko sataguṇaṃ katvā nibbatto.
‘‘ Satapuññalakkhaṇoti: If all beings in innumerable world-systems were to perform each meritorious deed a hundred times, the Bodhisatta alone performed the deeds done by so many beings, each a hundredfold, and was born.
“Satapuññalakkhaṇo (có tướng tốt do trăm phước tạo thành) có nghĩa là: Nếu tất cả chúng sinh trong vô số thế giới đều thực hiện một việc phước một trăm lần, thì Bồ-tát một mình đã thực hiện việc phước đó gấp trăm lần.
Tasmā satapuññalakkhaṇoti vuccati.
Therefore, he is called satapuññalakkhaṇa.
Vì vậy, Ngài được gọi là Satapuññalakkhaṇo.
Keci pana satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekalakkhaṇoti vadanti.
However, some say that each mark is born from a hundred meritorious deeds.
Một số người nói rằng mỗi tướng được sinh ra bởi một trăm việc phước.
Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti.
If that were the case, anyone could become a Buddha.
Nếu vậy, thì bất cứ ai cũng có thể trở thành Phật.
Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhitta’’nti.
This interpretation has been rejected in the Commentaries.’’
Điều đó đã bị bác bỏ trong các bản chú giải.”
Pātheyyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sata puññalakkhaṇanti satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekaṃ lakkhaṇaṃ.
In the Pātheyyaṭṭhakathā, however, it is stated: ‘‘ Satapuññalakkhaṇa means each mark is born from a hundred meritorious deeds.
Trong Pātheyyaṭṭhakathā thì nói: “Satapuññalakkhaṇaṃ (tướng tốt do trăm phước tạo thành) có nghĩa là mỗi tướng được sinh ra bởi một trăm việc phước.
Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti na rocayiṃsu.
They did not accept the view that if this were so, anyone could become a Buddha.
Họ không chấp nhận ý kiến rằng nếu vậy thì bất cứ ai cũng có thể trở thành Phật.
Anantesu pana cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ kammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ.
But they accepted this meaning: if all beings in innumerable world-systems were to perform each meritorious deed a hundred times,
Mà họ chấp nhận ý nghĩa này: Nếu tất cả chúng sinh trong vô số thế giới đều thực hiện một việc phước một trăm lần.
Ettakehi janehi kataṃ kammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbatto.
the Bodhisatta alone performed the deeds done by so many beings, each a hundredfold, and was born.
Thì Bồ-tát một mình đã thực hiện việc phước đó gấp trăm lần.
Tasmā satapuññalakkhaṇoti imamatthaṃ rocayiṃsū’’ti vuttaṃ.
Therefore, he is called satapuññalakkhaṇa.’’
Vì vậy, Ngài được gọi là Satapuññalakkhaṇo.”
Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ pana upari āvibhavissatīti.
The thirty-two marks of a Great Man will be explained later.
Ba mươi hai tướng đại nhân sẽ được trình bày ở phần trên.
Virajanti rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ.
Viraja means free from defilement, due to the absence of the defilements of lust (rāga) and so on.
Virajaṃ (không cấu uế) có nghĩa là không có cấu uế (rajo) do tham ái (rāga) v.v.
Rañjati sañjati rūpādiārammaṇesūti rajo, rāgādirajo.
That which clings or attaches to sense objects like forms is raja, meaning defilement like lust.
“Rajo” là cái dính mắc, cái nhiễm trước vào các đối tượng như sắc v.v., tức là cấu uế tham ái v.v.
Ranjadhātu rāge a.
The root rañj is in the sense of attachment (rāga).
Gốc từ “rañj” (ranj) có nghĩa là tham ái.
Vigato rajo assāti virajo, jino.
He who has expelled defilement is virajo, the Jina.
“Vigato rajo assāti virajo, jino” (Đấng Chiến Thắng không có cấu uế thì gọi là virajo).
Taṃ virajaṃ.
Him, virajaṃ.
“Taṃ virajaṃ” (cái không cấu uế đó).
Jino hi bodhipallaṅkeyeva sabbakilesamāra rajassa jayitattā vigatarajoti attho.
The meaning is that the Jina, having conquered all the defilements of Māra right at the Bodhi-seat, is free from defilement.
Đức Chiến Thắng đã chiến thắng tất cả cấu uế phiền não ngay tại Bồ-đề tòa, vì vậy Ngài được gọi là “vigatarajo” (không cấu uế), đó là ý nghĩa.
Gaganūpamadhinti ettha dhī vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
In gaganūpamadhi, dhī refers to omniscient knowledge (sabbaññuta-ñāṇa).
Gaganūpamadhiṃ (trí tuệ như hư không): Ở đây, “dhī” (trí) được gọi là Tuệ Toàn Giác (sabbaññutañāṇa).
Tasmā ākāsūpamasabbaññuta ñāṇavantanti attho.
Therefore, the meaning is: possessed of omniscient knowledge like the sky.
Vì vậy, ý nghĩa là Đấng có Tuệ Toàn Giác ví như hư không.
Gacchanti ettha vihaṅgamādayoti gaganaṃ, ākāso.
Gagana is the sky, where birds and others go.
“Gaganaṃ” là hư không, nơi chim chóc v.v. đi lại.
Gamudhātu gatiyaṃ yu.
The root gam is in the sense of going, with the suffix yu.
Gốc từ “gam” (gam) có nghĩa là đi, với hậu tố “yu”.
Makārassa go.
The letter m becomes go.
Chữ “ma” biến thành “go”.
Upamiyate upamā.
Upamā means comparison, that which is compared.
“Upamiyate” (được ví sánh), đó là “upamā” (sự ví sánh).
Bhāvasādhanoyaṃ.
This is formed by the bhāvasādhana (agent of the state) ending.
Đây là cách thành lập từ theo nghĩa hành động (bhāvasādhana).
Upapubbamādhātu parimāne a.
The root mā prefixed with upa is in the sense of measuring, with the suffix a.
Gốc từ “mā” (mā) với tiền tố “upa” có nghĩa là đo lường, với hậu tố “a”.
Sabbañeyyadhammaṃ dharati jānātīti dhī, sabbaññuta ñāṇaṃ.
Dhī is omniscient knowledge (sabbaññuta-ñāṇa), because it holds or knows all knowable phenomena.
“Dhī” (trí) là Tuệ Toàn Giác, vì nó nắm giữ, biết tất cả các pháp nên biết.
Dharadhātu ñāṇe kvi, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca.
The root dhar is in the sense of knowledge, with the suffix kvi and the feminine indicator ī suffix.
Gốc từ “dhar” (dhar) có nghĩa là biết, với hậu tố “kvi” và hậu tố “ī” chỉ giống cái.
Gaganena ākāsena yuttā upamā gaganūpamā, taṃ sadisaṃ dhī sabbaññutañāṇaṃ yassāti gaganūpamadhi, jino.
The comparison associated with the sky (gagana) is gaganūpamā; he whose wisdom (dhī), omniscient knowledge, is like that is gaganūpamadhi, the Jina.
“Gaganena ākāsena yuttā upamā gaganūpamā” (sự ví sánh liên hệ với hư không là gaganūpamā). Đấng Chiến Thắng có trí tuệ (dhī) Tuệ Toàn Giác giống như sự ví sánh đó thì gọi là “gaganūpamadhi”.
Taṃ gaganūpamadhiṃ.
Him, gaganūpamadhiṃ.
“Taṃ gaganūpamadhiṃ” (cái trí tuệ như hư không đó).
Ayaṃ pana anantādiguṇahīnattā dhammahīnopamā nāma.
This, however, is called an analogy inferior in quality (dhammahīnopamā) because of the absence of qualities like infinity in the object of comparison (the sky).
Tuy nhiên, đây là phép so sánh thiếu thuộc tính (dhammahīnopamā) vì thiếu các thuộc tính vô biên v.v.
Vuttañhi subodhālaṅkāre ‘‘dhammahīnāmukhambhoja, sadisaṃ munino itī’’ti.
As stated in the Subodhālaṅkāra: "The lotus-like face of the sage is dhammahīnāmukha."
Quả thật, trong Subodhālaṅkāra đã nói: “dhammahīnāmukhambhoja, sadisaṃ munino itī” (mặt sen thiếu thuộc tính, giống như của bậc ẩn sĩ).
Yathā hi ākāso anantoti vuttattā ākāso ananto hutvā vittharati, evaṃ bhagavato anantaṃ buddhañāṇanti vuttattā sabbaññutañāṇassa anantārammaṇattā ca ñāṇaṃ anantaṃ hutvā vittharati.
Just as the sky, being called infinite, expands infinitely, so too the Buddha's infinite knowledge, being called infinite, expands infinitely because omniscient knowledge has infinite objects.
Giống như hư không được nói là vô biên, nên hư không vô biên và trải rộng, thì cũng vậy, trí tuệ Phật của Đức Thế Tôn được nói là vô biên, và do Tuệ Toàn Giác có đối tượng vô biên, nên trí tuệ vô biên và trải rộng.
Tasmā gaganūpamadhinti thometīti.
Therefore, he is praised as gaganūpamadhi.
Vì vậy, Ngài được tán thán là “gaganūpamadhiṃ” (trí tuệ như hư không).
Dhitimerusamanti ettha dhiti vuccati samādhi.
In dhitimerusama, dhiti refers to samādhi (concentration).
Dhitimerusamaṃ (kiên định như núi Meru): Ở đây, “dhiti” (kiên định) được gọi là định (samādhi).
Sinerupabbata sadisaṃ acalasamādhivantanti attho.
The meaning is: possessed of unshakable samādhi, like Mount Sineru.
Ý nghĩa là Đấng có định bất động giống như núi Sineru.
Dhiyati ṭhapiyati sampayuttadhamme ekārammaṇe etenāti dhiti, bhagavato lokiyalokuttarajhānasamādhi.
Dhiti refers to the Bhagavā's worldly and supramundane jhāna-samādhi, because associated phenomena are established or fixed on a single object by it.
“Dhiti” là định thiền thế gian và siêu thế của Đức Thế Tôn, vì nhờ nó mà các pháp tương ưng được đặt, được an trú trên một đối tượng.
Dhidhātu dhāraṇeti.
The root dhi is in the sense of holding (dhāraṇe).
Gốc từ “dhi” (dhi) có nghĩa là nắm giữ.
Raṃsiyā andhakāraṃ mināti hiṃsatīti meru, pabbatarājā.
Meru is the king of mountains, because it destroys or harms darkness with its rays.
“Meru” là vua các núi, vì nó đo lường, làm tổn hại bóng tối bằng các tia sáng.
Mīdhātu hiṃsāyaṃ rupaccayo.
The root mī is in the sense of harming, with the suffix ru.
Gốc từ “mī” (mī) có nghĩa là làm tổn hại, với hậu tố “ru”.
Imaṃ vacanatthañhi sinerussa pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, dakkhiṇapassaṃ maṇimayaṃ, pacchimapassaṃ phallikamayaṃ, uttarapassaṃ suvaṇṇamayaṃ hotīti vuttavacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
This meaning is stated with reference to the description that the eastern side of Sineru is silver, the southern side is made of jewels, the western side is made of crystal, and the northern side is made of gold.
Ý nghĩa của từ này được nói dựa trên câu nói rằng: phía đông của Sineru bằng bạc, phía nam bằng ngọc, phía tây bằng pha lê, phía bắc bằng vàng.
Atha vā mināti hiṃsati sabbe pabbate attano uccataraṭṭhenāti meru, merunā samo dhiti samādhi yassāti dhitimerusamo, jino.
Alternatively, Meru means it harms or excels all other mountains by its height; he whose samādhi (dhiti) is equal (sama) to Meru is dhitimerusamo, the Jina.
Hoặc là “Meru” là núi Meru, vì nó đo lường, làm tổn hại tất cả các núi bằng chiều cao của mình. Đấng Chiến Thắng có định (dhiti) giống như núi Meru thì gọi là “dhitimerusamo”.
Taṃ dhitimeru samaṃ.
Him, dhitimeru samaṃ.
“Taṃ dhitimeru samaṃ” (cái kiên định như núi Meru đó).
Yathā hi merurājā aṭṭhahi disāhi āgatehi vātehi na kampati na calati, evaṃ jino kāmacchandādinīvaraṇe pajahitvā lokuttarajjhānasamādhinā samannāgatattā aṭṭhahi lokadhammehi ca micchādiṭṭhivātehi ca na kampati na calatīti dhitimerusamanti thometi.
Just as the king of mountains, Meru, does not tremble or waver from the winds coming from the eight directions, so too the Jina, having abandoned the hindrances like sensual desire and being endowed with supramundane jhāna-samādhi, does not tremble or waver from the eight worldly conditions or the winds of wrong views. Thus, he is praised as dhitimerusama.
Giống như vua núi Meru không rung động, không lay chuyển bởi gió đến từ tám phương, thì cũng vậy, Đấng Chiến Thắng đã từ bỏ các triền cái như dục ái v.v., đầy đủ định thiền siêu thế, nên Ngài không rung động, không lay chuyển bởi tám pháp thế gian và các luồng tà kiến, đó là ý nghĩa tán thán “dhitimerusamaṃ”.
Jalajūpamasītalasīlayutanti udakajātappadumasadisena atisītalena asaṅkhyeyyasīlena saṃyuttaṃ.
Jalajūpamasītalasīlayuta means endowed with innumerable virtues (sīla) that are extremely cool, like a lotus born in water.
Jalajūpamasītalasīlayutaṃ (có giới hạnh mát mẻ như hoa sen): Đấng đầy đủ giới hạnh vô lượng, cực kỳ mát mẻ, giống như hoa sen sinh ra từ nước.
Vuttañhi apadāna pāḷiyaṃ ‘‘sīlaṃ tassa asaṅkhyeyya’’nti.
As stated in the Apadāna Pāḷi: "His virtue is immeasurable."
Quả thật, trong Apadāna Pāḷi đã nói: “Sīlaṃ tassa asaṅkhyeyya” (giới hạnh của Ngài là vô lượng).
Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘bhagavato pana sīlaṃ asaṅkhyeyyamevā’’ti.
And in its Aṭṭhakathā: "Indeed, the virtue of the Bhagavā is immeasurable."
Và trong Tadaṭṭhakathā (Chú giải đó) cũng nói: “Giới hạnh của Đức Thế Tôn là vô lượng.”
Jalati dibbatīti jalaṃ, udakaṃ.
Jala is water, because it shines or is bright.
“Jalaṃ” là nước, vì nó bừng sáng, chiếu sáng.
Jaladhātu dittiyaṃ a.
The root jal is in the sense of shining, with the suffix a.
Gốc từ “jal” (jal) có nghĩa là chiếu sáng, với hậu tố “a”.
Jale udake jātaṃ jalajaṃ, padumaṃ.
Jalaja is a lotus, because it is born in water (jala).
“Jalajaṃ” là hoa sen, vì nó sinh ra trong nước.
Jalajena padumena upamaṃ sadisanti jalajūpamaṃ, sīlaṃ.
That virtue (sīla) which is similar (upamaṃ sadisaṃ) to a lotus (jalajena padumena) is jalajūpamaṃ.
“Jalajena padumena upamaṃ sadisanti jalajūpamaṃ, sīlaṃ” (giới hạnh giống như hoa sen sinh ra từ nước là jalajūpamaṃ).
Sukhatthikehi seviyatīti sītalaṃ, sīlaṃ.
Sītala means cool virtue (sīla), because it is sought by those who desire happiness.
“Sītalaṃ” là giới hạnh, vì nó được những người cầu hạnh phúc thực hành.
Sidhātu sevāyaṃ talapaccayo.
The root sidh is in the sense of serving, with the suffix tala.
Gốc từ “si” (si) có nghĩa là thực hành, với hậu tố “tala”.
Atha vā sītaguṇaṃ lāti gaṇhātīti sītalaṃ, sīlaṃ.
Alternatively, sītala means virtue (sīla) that takes on or possesses the quality of coolness (sītaguṇaṃ lāti gaṇhātīti).
Hoặc là “sītalaṃ” là giới hạnh, vì nó nắm giữ, thâu nhận thuộc tính mát mẻ.
Sītasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi.
When the word "sīta" is prefixed, and the root "lā" is taken, with the kvi suffix.
Khi chấp nhận căn từ "lā" với tiền tố "sīta" và "sadda", thì là kvi.
Udake pana jātaṃ padumaṃ udakena uṇhassa samitattā sītalaṃ viya.
Just as a lotus born in water is cool due to its heat being allayed by the water.
Giống như hoa sen sinh ra trong nước thì mát mẻ vì nước làm dịu đi cái nóng.
Sīlaṃ pana buddhassa kilesatā panassa sametattā accantasītalaṃ hoti.
But sīla is extremely cool for the Buddha due to the allaying of defilement.
Giới hạnh của Đức Phật thì cực kỳ mát mẻ vì nó làm dịu đi sự nung đốt của các phiền não.
Surakkhitañhi visuddhaṃ sīlaṃ kilesappahānena sattānaṃ kilesapariḷāhaṃ upasameti na haritacandanaṃ muttāhāro maṇi udakaṃ vāto candakiraṇo ca.
For well-guarded, purified sīla, by the abandonment of defilements, allays the burning torment of defilements for beings, unlike green sandalwood, pearl necklaces, jewels, water, wind, or moonbeams.
Thật vậy, giới trong sạch được gìn giữ kỹ lưỡng, bằng sự đoạn trừ phiền não, làm lắng dịu sự khổ não do phiền não của chúng sinh, điều mà gỗ đàn hương xanh, chuỗi ngọc trai, ngọc báu, nước, gió và ánh trăng không thể làm được.
Tasmā sīlameva sītalanti accantasītalanti vuccati.
Therefore, sīla itself is called "sītala" (cool), meaning "accantasītala" (extremely cool).
Do đó, chỉ có giới là mát lạnh, được gọi là cực kỳ mát lạnh.
Tena vuttaṃ visuddhimagge –
Thus it is said in the Visuddhimagga:
Điều đó đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo:
Ayaṃ pana tassa gāthādvayassattho.
This is the meaning of those two stanzas. This well-guarded, thoroughly guarded, noble, purified, extremely cool sīla allays the burning torment of beings in this world. That burning torment is not allayed by winds accompanied by rain-giving clouds—cool winds—nor is it allayed by green sandalwood.
Đây là ý nghĩa của hai câu kệ đó.
Surakkhitaṃ suṭṭhurakkhitaṃ ariyaṃ visuddhaṃ accantasītalaṃ idaṃ sīlaṃ idhaloke sattānaṃ yaṃ pariḷāhaṃ sameti, taṃ pariḷāhaṃ sajaladā udakadadena meghena saha pavattā vātā sītavātā na samayanti haritacandanañcāpi na samayati.
Nor do necklaces (pearl necklaces) allay it.
Giới bậc Thánh trong sạch, cực kỳ mát lạnh, được gìn giữ kỹ lưỡng này làm lắng dịu sự khổ não của chúng sinh trong đời này, sự khổ não đó không thể được làm lắng dịu bởi những cơn gió lạnh thổi cùng với những đám mây mang nước, cũng không thể được làm lắng dịu bởi gỗ đàn hương xanh.
Hārā muttāhārā neva samayanti.
Nor do jewels (such as lapis lazuli) allay it.
Những chuỗi ngọc trai không thể làm lắng dịu.
Maṇayo veḷuriyādimaṇiyo na samayanti.
Nor do the shoots of moonbeams (rays of the moon) allay it.
Những ngọc báu như ngọc lưu ly không thể làm lắng dịu.
Candakiraṇaṅkurā candassa raṃsiaṅkurā na samayantīti.
The word sīla means "it is composed" (samādhiyati) in the sense of the good conduct of bodily actions etc., and "it does not scatter" (na vippakiratīti).
Những tia ánh trăng không thể làm lắng dịu.
Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susīlyavasena na vippakiratīti sīlaṃ.
The root "sīla" is in the sense of "composure" (samādhi), with the suffix "a".
Giới (Sīla) là sự định tĩnh, không bị phân tán do sự thiện hảo của thân nghiệp, v.v.
Sīladhātu samādhimhi a.
Alternatively, sīla means "that by which the mind is composed" (samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ), or "that by which wholesome states are maintained, firmly held, or excellently held" (sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti ābhuso dhārenti sādhavoti sīlaṃ). It is taken as volition (cetanādhammo) or a wholesome thought-occurrence (kusalacittuppādo).
Giới (Sīla) có nghĩa là sự định tĩnh.
Atha vā sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ, sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti ābhuso dhārenti sādhavoti sīlaṃ, cetanādhammo, kusalacittuppādo vā labbhati.
The root "sīla" is in the sense of "maintaining" (upadhāraṇa), with the suffix "a".
Hoặc, giới (Sīla) là điều mà nhờ đó tâm được định tĩnh; hoặc, giới (Sīla) là điều mà nhờ đó các pháp thiện được duy trì, được giữ gìn một cách tốt đẹp, được giữ gìn một cách khéo léo; đó là pháp tư tâm sở, hoặc là sự sinh khởi của tâm thiện được chấp nhận.
Sīladhātu upadhāraṇe a.
This is said in the Visuddhimaggaṭṭhakathā: “In what sense is it sīla? In the sense of composing, it is sīla.
Giới (Sīla) có nghĩa là sự duy trì.
Vuttañhetaṃ visuddhimaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kenaṭṭhena sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
What is this sīla? It is composure, or non-dispersal in the sense of the good conduct of bodily actions, etc.
Điều này đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo Chú Giải: “Giới (Sīla) là gì theo ý nghĩa nào? Theo ý nghĩa của sự định tĩnh (sīlana) nên gọi là giới (Sīla).
Kimidaṃ sīlaṃ nāma, samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho.
Or it is maintenance, meaning it is the foundation in the sense of the establishment of wholesome states.”
Giới này là gì? Đó là sự định tĩnh, hay nói cách khác là sự không phân tán do sự thiện hảo của thân nghiệp, v.v.
Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho’’ti.
Jalajūpamasītalasīlayuto (endowed with sīla cool like a lotus, extremely cool, immeasurable sīla) means the Conqueror (Jina).
Hoặc là sự duy trì, hay nói cách khác là trạng thái làm nền tảng cho các pháp thiện.”
Jalajūpamena padumasadisena sītalena accantasītalena sīlena asaṅkhyeyyasīlena yuttoti jalajūpamasītalasīlayuto, jino.
That which is endowed with sīla cool like a lotus.
“Jalajūpamasītalasīlayuto” có nghĩa là bậc Chiến Thắng (Jina) được trang bị giới cực kỳ mát lạnh như hoa sen, giới vô lượng.
Taṃ jalajūpamasītalasīlayutaṃ.
For just as a lotus born in water is cool by the water, so too, for the Blessed One, due to the abandonment of the defilement's torment by the sīla of the path, it is cool, extremely cool.
“Taṃ jalajūpamasītalasīlayutaṃ” là bậc được trang bị giới cực kỳ mát lạnh như hoa sen.
Yathā hi udake jātaṃ padumaṃ jalena sītalaṃ hoti, evaṃ bhagavato maggasīlena kilesupatāpanassa pahīnattā taṃ sītalaṃ accantasītalaṃ.
Therefore, to praise him as "endowed with sīla cool like a lotus" means he is endowed with it.
Giống như hoa sen sinh ra trong nước thì mát lạnh nhờ nước, cũng vậy, do sự đoạn trừ sự đốt cháy của phiền não bằng giới Đạo của Đức Thế Tôn, nên giới đó mát lạnh, cực kỳ mát lạnh.
Tena sampayuttoti jalajūpamasītalasīla yutanti thometīti vuttaṃ hoti.
It is said that he is endowed with it.
“Tena sampayuttoti jalajūpamasītalasīla yutanti thometīti vuttaṃ hoti” có nghĩa là được trang bị giới cực kỳ mát lạnh như hoa sen, và được ca ngợi như vậy.
Pathavīsahananti pathavī viya khantisampannaṃ khantivantaṃ vā.
Pathavīsahana means endowed with patience like the earth, or patient.
Pathavīsahanaṃ có nghĩa là có sự nhẫn nại như đất, hoặc là bậc có sự nhẫn nại.
Pathanti patiṭṭhahanti ettha tarupabbatādayoti pathavī, bhūmi.
Pathavī (earth) is that on which trees, mountains, etc., are established (patiṭṭhahanti), i.e., bhūmi (ground).
“Pathanti patiṭṭhahanti ettha tarupabbatādayoti pathavī, bhūmi” có nghĩa là cây cối, núi non, v.v., đứng vững trên đó, nên gọi là đất (pathavī), tức là mặt đất.
Pathadhātu patiṭṭhāyaṃ vīpaccayo.
The root "path" is in the sense of "to be established," with the suffix "vī."
Gốc từ path (đứng vững) và hậu tố vī.
Atha vā puthu hutvā jātanti pathavī.
Alternatively, pathavī is that which has become spread out (puthu hutvā jātaṃ).
Hoặc, “puthu hutvā jātanti pathavī” có nghĩa là sinh ra một cách rộng lớn, nên gọi là đất (pathavī).
Jātataddhitatthe vīpaccayo.
The suffix "vī" is in the sense of "born" (jāta) and "taddhita."
Hậu tố vī trong ý nghĩa của sự sinh ra (jāta) và taddhita.
Sahayate khamiyate sahanaṃ, sahati khamatīti vā sahanaṃ, adhivāsanakhanti.
Sahana means "that which is endured, tolerated" (sahayate khamiyate), or "that which endures, tolerates" (sahati khamatīti). It signifies the patience of endurance (adhivāsanakhanti).
“Sahayate khamiyate sahanaṃ, sahati khamatīti vā sahanaṃ, adhivāsanakhanti” có nghĩa là sự chịu đựng, sự nhẫn nại, hoặc là sự nhẫn nhịn, sự nhẫn nại chịu đựng.
Sahadhātu khantiyaṃ yu.
The root "saha" is in the sense of "patience" (khanti), with the suffix "yu."
Gốc từ saha (nhẫn nại) và hậu tố yu.
Pathavī viya sahanaṃ khamanaṃ yassa soti pathavīsahano, jino.
Pathavīsahana is he for whom endurance (khamana) is like the earth, meaning the Conqueror (Jina).
“Pathavī viya sahanaṃ khamanaṃ yassa soti pathavīsahano, jino” có nghĩa là bậc Chiến Thắng (Jina) có sự chịu đựng, sự nhẫn nại như đất, nên gọi là Pathavīsahana.
Taṃ pathavīsahanaṃ.
That which is pathavīsahana.
“Taṃ pathavīsahanaṃ” là bậc Pathavīsahana đó.
Yathā hi pathavī attano upari pakkhittaṃ sucimpi asucimpi sabbaṃ sahati, na paṭighānunayaṃ karoti, evaṃ jino iṭṭhārammaṇampi aniṭṭhārammaṇampi sabbaṃ sahati, na tattha paṭighānunayaṃ karotīti pathavīsahananti thometīti adhippāyo.
For just as the earth endures everything, clean or unclean, thrown upon it, and shows no resentment or attachment, so too, the Conqueror endures everything, whether desirable or undesirable objects, and does not show resentment or attachment towards them. This is the intention behind praising him as pathavīsahana.
Ý nghĩa là, giống như đất chịu đựng tất cả mọi thứ được đổ lên nó, dù sạch hay dơ, mà không sinh lòng sân hận hay tham ái, cũng vậy, bậc Chiến Thắng chịu đựng tất cả mọi đối tượng, dù đáng ưa hay không đáng ưa, mà không sinh lòng sân hận hay tham ái đối với chúng, nên được ca ngợi là Pathavīsahana.
Tena vuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –
Thus it is said in the Apadānapāḷi:
Điều đó đã được nói trong Apādāna Pāḷi:
Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yātīti yo, aniyamavācaka bhāvaṃ yātīti vā yo.
Alternatively, "yo" means "that which attains the state of a pronoun," or "that which attains the state of an indefinite referent."
Hoặc, “yo” là điều đạt đến trạng thái đại từ, hoặc là điều đạt đến trạng thái bất định.
Sabbanāmabhāvena yāti pavattatīti vā yo.
Alternatively, "yo" means "that which goes, operates, in the state of a pronoun."
Hoặc, “yo” là điều vận hành, hoạt động trong trạng thái đại từ.
Aniyamavācakabhāvena yāti pavattatīti vā yo.
Alternatively, "yo" means "that which goes, operates, in the state of an indefinite referent."
Hoặc, “yo” là điều vận hành, hoạt động trong trạng thái bất định.
Sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena aniyamatthoti vā yo.
Alternatively, "yo" means "that which is to be known as a pronoun," or "that by which an indefinite meaning is to be known."
Hoặc, “yo” là điều cần được biết đến trong trạng thái đại từ, hoặc là điều cần được biết đến ý nghĩa bất định nhờ nó.
Sabbanāmasaṅkhātaṃ yaitipadaṃ labbhati.
The word "yā" which is called a pronoun is taken.
Từ yadi được chấp nhận là đại từ.
Yo yādi soti attho.
"Yo" means "he who goes."
“Yo yādi soti attho” có nghĩa là điều này là cái đó.
Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo, paṭividdhasabbañeyyadhammo vā.
Buddho means "one who has penetrated the Four Noble Truths," or "one who has penetrated all knowable phenomena."
Buddho có nghĩa là bậc đã thấu đạt Tứ Thánh Đế, hoặc là bậc đã thấu đạt tất cả các pháp cần được biết.
Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
Its verbal meaning has already been stated below.
Ý nghĩa từ ngữ của nó đã được nói ở trên.
Sumatīti sundarasabbaññutañāṇavāto, desanāñāṇavāto vā.
Sumatī means "one possessing excellent omniscience," or "one possessing the wisdom of teaching."
Sumatī có nghĩa là bậc có trí tuệ toàn tri tuyệt vời, hoặc là bậc có trí tuệ thuyết giảng.
Adesi dhammaṃ devānanti vuccamānattā hi idha sabbaññuta ñāṇaṃ sumatīti vuccati.
Since it is said "adesī dhammaṃ devānaṃ" (taught the Dhamma to the devas), omniscience is here called "sumatī."
Vì được nói là “Adesi dhammaṃ devānanti” (đã thuyết Pháp cho chư thiên), nên ở đây trí tuệ toàn tri được gọi là sumatī.
Manati jānāti sabbañeyyadhammaṃ desetabbadhammaṃ vāti mati.
Matī means "that which comprehends, knows all knowable phenomena, or all teachable phenomena."
“Manati jānāti sabbañeyyadhammaṃ desetabbadhammaṃ vāti mati” có nghĩa là trí tuệ (mati) là sự biết, sự hiểu tất cả các pháp cần được biết, các pháp cần được thuyết giảng.
Manadhātu ñāṇeti.
The root "mana" is in the sense of "knowing."
Gốc từ mana (biết) trong ý nghĩa trí tuệ.
Sundarā mati sumati, sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthaṃ tesaṃ dese tabbappakārajānanasamatthaṃ bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhi muttiyādivibhāvanasamatthañcāti tisamatthasampannaṃ sabbaññutañāṇaṃ labbhati.
Sumati (excellent wisdom) means omniscience endowed with three capabilities: the ability to know all knowable phenomena as they truly are, the ability to know the manner in which they should be taught, and the ability to discern the inclinations and dispositions of those to be enlightened.
“Sundarā mati sumati” có nghĩa là trí tuệ tuyệt vời (sumati), trí tuệ toàn tri được chấp nhận là có ba khả năng: khả năng biết tất cả các pháp cần được biết theo đúng bản chất của chúng, khả năng biết cách thức thuyết giảng chúng, và khả năng phân biệt khuynh hướng (āsaya) và khuynh hướng giải thoát (adhimutti) của những người cần được giác ngộ.
Sumatīti iminā hi sabbaññutañāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ.
By 'Sumati' (one of beautiful wisdom), indeed, only omniscience is capable of being the origin of the Abhidhamma discourse.
Thật vậy, chỉ với (trí tuệ) Sumati này, toàn giác trí mới có khả năng làm nguyên nhân cho sự thuyết pháp Abhidhamma.
Nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya anaññasādhāraṇabhāvaṃ dasseti.
By 'Nāñña' (not another), explaining this meaning, it shows the uniqueness of the Abhidhamma discourse.
Khi giải thích ý nghĩa "không ai khác", (vị ấy) chỉ ra trạng thái độc đáo của sự thuyết pháp Abhidhamma.
Sundarā mati assa asmiṃ vā atthīti sumati, buddho.
One whose wisdom is beautiful, or in whom such wisdom exists, is called sumati, the Buddha.
Trí tuệ tốt đẹp có ở vị ấy hoặc trong điều này, nên gọi là Sumati, tức Đức Phật.
Samāsanta taddhitāyaṃ.
This is a taddhita suffix at the end of a compound.
Đây là một taddhita có hậu tố samāsanta.
Tadassatthītivī cāti sutte casaddena apaccayo.
In the sutta 'Tadassatthītivī ca', the particle 'ca' implies the suffix 'a'.
Trong kinh ‘Tadassatthītivī ca’, hậu tố ‘a’ được dùng với từ ‘ca’.
Yathā pītisukhanti.
As in 'pītisukha'.
Ví dụ như ‘pītisukha’.
Vuttañhi pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccatī’’ti.
For it is said in the Pārājika-kaṇḍa Aṭṭhakathā: ‘‘This delight and this happiness exist for this jhāna, or in this jhāna; therefore, this jhāna is called pītisukha’’.
Thật vậy, trong Chú giải Pārājikaṇḍa có nói: ‘‘Niềm hỷ này và sự lạc này có ở thiền ấy hoặc trong thiền ấy, nên thiền ấy được gọi là pītisukha (hỷ lạc)’’.
Diveti divase.
‘Dive’ means ‘in the day’.
Dive nghĩa là vào ban ngày.
Sūriyobhāsena dibbati etthāti divo.
It shines with the radiance of the sun, hence divo.
Nơi mà ánh sáng mặt trời chiếu rọi, đó là divo (ban ngày).
Divudhātu jutiyaṃ a.
The root 'divu' means 'to shine', with suffix 'a'.
Gốc divu nghĩa là chiếu sáng, với hậu tố a.
Tasmiṃ dive.
In that day.
Trong dive ấy.
Divā karovāti sūriyo iva.
‘Divā karo’ is like the sun.
Divā karo vā nghĩa là giống như mặt trời.
Divādinaṃ karotīti divākaro, sūriyo.
He who makes the day, is divākaro, the sun.
Vị làm ra ban ngày, đó là divākaro (mặt trời).
Divāsaddūpa pada karadhātu karaṇe a.
The word 'divā' as a prefix, the root 'kara' in the sense of making, with suffix 'a'.
Divā là tiền tố, gốc kara nghĩa là làm, với hậu tố a.
Atha vā divā divase karo raṃsi assāti divākaro.
Alternatively, he who has rays by day (divā) is divākaro.
Hoặc, có tia sáng vào ban ngày, nên gọi là divākaro.
Karasaddo hi raṃsivācako.
The word 'kara' indeed means 'ray'.
Thật vậy, từ kara có nghĩa là tia sáng.
Sobhantoti virocamāno hutvā.
‘Sobhanto’ means 'shining forth'.
Sobhanto nghĩa là đang rực rỡ.
Subhati virocati chabbaṇṇaraṃsiādīhīti sobhanto, buddho.
He who shines forth with six-coloured rays, etc., is sobhanto, the Buddha.
Vị rực rỡ, chiếu sáng với sáu vầng hào quang, v.v., nên gọi là sobhanto (Đức Phật).
Subhadhātu sobhe, dittiyaṃ vā antapaccayo.
The root 'subha' means 'to shine' or 'to glow', with the suffix 'anta'.
Gốc subha nghĩa là rực rỡ, hoặc chiếu sáng, với hậu tố anta.
Bhagavā hi chabbaṇṇaraṃsīhi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi asītyānubyañjanalakkhaṇehi ca devānaṃ majjhe sobhati virocatīti attho.
For the Bhagavā shines forth and glows among the devas with his six-coloured rays, the thirty-two marks of a Great Man, and the eighty secondary characteristics, is the meaning.
Thật vậy, Đức Thế Tôn rực rỡ, chiếu sáng giữa chư thiên với sáu vầng hào quang, ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân và tám mươi tướng phụ, đó là ý nghĩa.
Ratijananeti devānaṃ atappakapītisomanassuppādane, pemuppādane vā.
‘Ratijanane’ means 'that which produces supreme delight and joy for the devas' or 'that which produces affection'.
Ratijanane nghĩa là tạo ra niềm hỷ và sự hoan hỷ không thể thỏa mãn cho chư thiên, hoặc tạo ra tình yêu.
Ramanaṃ rati.
Delighting is rati.
Sự vui thích là rati.
Ramudhātu kīḷāyanti.
The root 'ramu' means 'to play'.
Gốc ramu nghĩa là vui chơi.
Taṃ janeti uppādetīti ratijananaṃ.
That which produces it is ratijananaṃ.
Cái gì tạo ra niềm vui ấy, đó là ratijanana.
Silāsanaṃ.
The stone seat.
Tức tảng đá ngồi.
Ratisaddūpapada janadhātu janane yu.
The word 'rati' as a prefix, the root 'jana' in the sense of producing, with suffix 'yu'.
Rati là tiền tố, gốc jana nghĩa là tạo ra, với hậu tố yu.
Tasmiṃ ratijanane.
On that ratijananaṃ.
Trên ratijanana ấy.
Silāsanamhīti tidasālaye, pāricchattakamūle jāte nikkhitte vā dīghato saṭṭhiyojane vitthārato paṇṇāsa yojane puthulato pannarasayojane vaṇṇato jayasumanapupphasadise rattakampalavaṇṇe vā saṇhasukhume paṇḍukampa lanāmake silāsane.
‘Silāsanamhi’ refers to the stone seat in Tāvatiṃsa, at the foot of the Pāricchattaka tree, which is sixty yojanas in length, fifty yojanas in width, fifteen yojanas in height, and is the colour of the jayasumana flower or the colour of a red lotus, delicate, soft, and named Paṇḍukambala.
Silāsanamhi nghĩa là trên tảng đá ngồi Paṇḍukampala, nơi chư thiên cư ngụ, dưới gốc cây Pāricchattaka, tảng đá ấy dài sáu mươi dojana, rộng năm mươi dojana, cao mười lăm dojana, có màu sắc giống hoa lài chiến thắng hoặc màu đỏ của vải đỏ, mềm mại và tinh tế, được đặt hoặc hiện hữu.
Sakkena seviyatīti silaṃ.
That which is resorted to by Sakka is silaṃ.
Cái gì được chư thiên phụng sự thì là sila.
Pāsāṇo.
Stone.
Tức tảng đá.
Sidhātu sevāyaṃ alapaccayo.
The root 'si' in the sense of resorting, with suffix 'ala'.
Gốc sidha nghĩa là phụng sự, với hậu tố ala.
Āsiyati etthāti āsanaṃ.
One sits on it, hence āsanaṃ.
Nơi mà người ta ngồi, đó là āsana (chỗ ngồi).
Atha vā āgantvā seviyati etthāti āsanaṃ.
Alternatively, one comes and sits on it, hence āsanaṃ.
Hoặc, nơi mà người ta đến và phụng sự, đó là āsana.
Āpubbasidhātu sevāyaṃ yu.
The root 'si' preceded by 'ā', in the sense of resorting, with suffix 'yu'.
Gốc sidha với tiền tố ā nghĩa là phụng sự, với hậu tố yu.
Silaṃeva āsanaṃ silāsanaṃ.
A stone itself being a seat is silāsanaṃ.
Tảng đá chính là chỗ ngồi, đó là silāsana.
Paṇḍukampalasilāsanaṃ labbhati.
The Paṇḍukambala-silāsanaṃ is taken.
Được hiểu là tảng đá ngồi Paṇḍukampala.
Tasmiṃ silāsanamhi.
On that silāsanaṃ.
Trên silāsana ấy.
Āsīnoti dasahi cakkavāḷasahassehi āgamma sannisinnānaṃ devānaṃ gaṇena parivārito hutvā nisīdanto.
‘Āsīno’ means 'sitting, surrounded by the assembly of devas who have come from ten thousand world-systems'.
Āsīno nghĩa là đang ngồi, được bao quanh bởi đoàn chư thiên đã đến từ mười ngàn thế giới và đang tụ họp.
Āsīdanaṃ nisajjanaṃ āsīno.
Sitting down is āsīnaṃ.
Sự ngồi là āsīna.
Āsamantato sīdati vasatīti vā āsīno.
Or one who sits around is āsīno.
Hoặc, vị ngồi, trú ngụ khắp nơi, nên gọi là āsīno.
Abhidhammakathābhimukhaṃ sīdati nisajjatīti vā āsīno, buddho.
Or one who sits facing the Abhidhamma discourse is āsīno, the Buddha.
Hoặc, vị ngồi hướng về sự thuyết pháp Abhidhamma, nên gọi là āsīno (Đức Phật).
Āpubbasīdadhātu nisajjāyaṃ.
The root 'sīd' preceded by 'ā', in the sense of sitting.
Gốc sīdha với tiền tố ā nghĩa là ngồi.
Visaraṇa gatyāvasānesu vā tapaccayo.
Or the suffix 'ta' in the sense of 'spreading, movement, and cessation'.
Hoặc, hậu tố ta trong các nghĩa lan tỏa, đi, kết thúc.
Tassa īṇādeso, ṇassanattaṃ, dhātvantalopo.
Its substitution by 'īṇa', 'ṇa' becoming 'tta', and the elision of the root-final vowel.
Có sự thay thế īṇa cho hậu tố ấy, ṇa biến thành tta, và sự lược bỏ âm cuối của gốc.
Sivasukhadanti nibbānasukhadāyakaṃ.
‘Sivasukhadaṃ’ means 'that which gives the happiness of Nibbāna'.
Sivasukhadaṃ nghĩa là ban cho sự an lạc Niết Bàn.
Ariyehi seviyatīti sivaṃ, nibbānaṃ.
That which is resorted to by the noble ones is sivaṃ, Nibbāna.
Cái gì được các bậc Thánh phụng sự, đó là sivaṃ (Niết Bàn).
Sidhātu sevāyaṃ avo.
The root 'si' in the sense of resorting, with suffix 'ava'.
Gốc sidha nghĩa là phụng sự, với hậu tố ava.
Atha vā rāgaggiādīhi samati upasamati etthāti sivaṃ, nibbānaṃ.
Alternatively, that in which the fire of passion etc. is calmed and ceases is sivaṃ, Nibbāna.
Hoặc, nơi mà lửa tham, v.v., lắng dịu, đó là sivaṃ (Niết Bàn).
Samudhātu upasame rivo.
The root 'sam' in the sense of calming, with suffix 'riva'.
Gốc sama nghĩa là lắng dịu, với hậu tố riva.
Abhidhānappadīpikaṭīkāyaṃ pana ‘‘sivaṃ khemabhāvaṃ karotīti sivaṃ, saṃsārabhīrukehi sevitabbattā vā sivaṃ.
Moreover, in the Abhidhānappadīpikāṭīkā it is said, ‘‘That which produces welfare (khema-bhāva) is sivaṃ, or that which should be resorted to by those fearful of saṃsāra is sivaṃ.
Tuy nhiên, trong Chú giải Abhidhānappadīpikā có nói: ‘‘Cái gì tạo ra trạng thái an toàn thì là sivaṃ, hoặc được những người sợ hãi luân hồi phụng sự nên là sivaṃ.
Yadādinā vapaccayo’’ti vuttaṃ.
The suffix 'va' is added according to 'yadādinā'''.
Hậu tố va được dùng theo quy tắc ‘yadādinā’.’’
Sukhayatīti sukhaṃ.
That which makes happy is sukhaṃ.
Cái gì làm cho hạnh phúc thì là sukhaṃ.
Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
The meaning is that it makes one happy when it arises.
Ý nghĩa là, cái gì phát sinh, nó làm cho người ấy hạnh phúc.
Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ.
Alternatively, that which thoroughly digs out suffering is sukhaṃ.
Hoặc, cái gì đào bới khổ đau một cách triệt để thì là sukhaṃ.
Supubba khanudhātu avadāraṇe kvi.
The root 'khan' preceded by 'su', in the sense of digging out, with suffix 'kvi'.
Gốc khana với tiền tố su nghĩa là đào bới, với hậu tố kvi.
Sivassa nibbānassa sukhaṃ sivasukhaṃ, taṃ dadātīti sivasukhadaṃ, abhidhammadhammo.
The happiness of Nibbāna (siva) is sivasukhaṃ; that which gives it is sivasukhadaṃ, the Dhamma of Abhidhamma.
Sự an lạc của Niết Bàn là sivasukhaṃ, cái gì ban cho điều ấy thì là sivasukhadaṃ (Pháp Abhidhamma).
Sivasukhasaddūpapadadādhātu a.
The word 'sivasukha' as a prefix, the root 'dā' with suffix 'a'.
Sivasukha là tiền tố, gốc dā nghĩa là ban cho, với hậu tố a.
Yo hi abhidhammadhammaṃ suṇāti, so tassa nibbānasukhaṃ dadātīti attho.
Indeed, whoever listens to the Abhidhamma Dhamma, for him it gives the happiness of Nibbāna, is the meaning.
Thật vậy, người nào nghe Pháp Abhidhamma, Pháp ấy ban cho người ấy sự an lạc Niết Bàn, đó là ý nghĩa.
Taṭṭīkāyañca ‘‘bodhisattamātā gabbhavuṭṭhānato sattame divase kālaṅkatvā tusitapure devaputto hutvā nibbattī’’ti vuttaṃ.
And in that Ṭīkā it is said, ‘‘The Bodhisatta's mother, having passed away on the seventh day after childbirth, was reborn as a devaputta in Tusita heaven’’.
Và trong Chú giải của nó có nói: ‘‘Mẹ của Bồ Tát sau khi mạng chung vào ngày thứ bảy kể từ khi ra khỏi bụng mẹ, đã tái sinh làm thiên tử ở cung trời Tusita.’’
Ettha ca devaputtasaddena vuttameva.
Here, it is expressed by the word 'devaputta'.
Ở đây, điều này được nói bằng từ devaputta.
Kāḷudāyī theragāthāaṭṭhakathāyañca ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato.
And in the Kāḷudāyī Theragāthā Aṭṭhakathā it is said, ‘‘The designation with the feminine gender 'parivāritā' (surrounded) is made with reference to the feminine state attained in the previous existence, or the state of a deity.
Và trong Chú giải Theragāthā của Kāḷudāyī có nói: ‘‘Và sự chỉ định giống cái parivāritā được thực hiện dựa trên trạng thái nữ tính hoặc trạng thái thiên nữ đã đạt được trong kiếp trước.
Devūpapatti pana purisabhāvena jātā’’ti vuttaṃ.
However, the rebirth in the deva realm occurred in a masculine form’’.
Tuy nhiên, sự tái sinh ở cõi trời đã xảy ra với trạng thái nam tính.’’
Jātakaṭīkāyañca ‘‘devorohaneti mātudevaputtassa temāsaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā devorohanakāle’’ti mātudevaputtasaddena vuttaṃ.
And in the Jātakaṭīkā it is expressed by the word 'mātudevaputta' as ‘‘devorohaneti (by the descent of the devas) refers to the time of the descent of the devas, after teaching the Abhidhamma Piṭaka for three months to the mother-devaputta’’.
Và trong Chú giải Jātaka có nói: ‘‘Devorohane nghĩa là vào lúc Đức Phật giáng trần sau khi thuyết tạng Abhidhamma trong ba tháng cho vị thiên tử là mẹ,’’ điều này được nói bằng từ mātudevaputta.
Abhidhammāvatāraṭīkāyañca ‘‘devānanti tadā dhammapaṭiggāhakānaṃ dasasahassacakkavāḷādhivāsīnaṃ mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevāna’’nti mātudevaputta saddena vuttaṃ.
And in the Abhidhammāvatāraṭīkā it is expressed by the word 'mātudevaputta' as ‘‘devānaṃ (to the devas) refers to the rebirth-devas, headed by the mother-devaputta, who were the recipients of the Dhamma at that time, dwelling in ten thousand world-systems’’.
Và trong Chú giải Abhidhammāvatāra có nói: ‘‘Devānaṃ nghĩa là chư thiên tái sinh, đứng đầu là vị thiên tử là mẹ, những người đã thọ nhận Pháp vào lúc ấy, cư ngụ ở mười ngàn thế giới,’’ điều này được nói bằng từ mātudevaputta.
Sirīmahāmāyāsatthe ca ‘‘sirīmahāmāyā devīpi sattadivaseyeva vasitvā kālaṅkatvā attano puññānubhāvena tusitabhavane devaputto hutvā nibbattī’’ti devaputtasaddena vuttaṃ.
And in Sirīmahāmāyāsattha it is expressed by the word 'devaputta' as ‘‘Queen Sirīmahāmāyā also, having lived for only seven days and then passed away, was reborn as a devaputta in Tusita heaven by the power of her merit’’.
Và trong Sirīmahāmāyāsattha có nói: ‘‘Hoàng hậu Sirīmahāmāyā cũng chỉ sống bảy ngày rồi mạng chung, nhờ phước báu của mình, đã tái sinh làm thiên tử ở cung trời Tusita,’’ điều này được nói bằng từ devaputta.
Maṇidīpaṭīkāyañca ‘‘mātaranti pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho.
And in the Maṇidīpaṭīkā it is said, ‘‘mātaraṃ (mother) means the devaputta who was formerly his mother in the human world.
Và trong Chú giải Maṇidīpa có nói: ‘‘Mātaraṃ nghĩa là vị thiên tử từng là mẹ ở cõi người trước đây.
Sirīmahāmāyā hi bodhisattaṃ vijāyitvā sattāhamattaṃ ṭhatvā ito cavitvā tusitabhavane purisabhāveneva nibbatto, na itthibhāvenā’’ti vuttaṃ.
For Sirīmahāmāyā, having given birth to the Bodhisatta and lived for about seven days, passed away from here and was reborn in Tusita heaven in a masculine form, not in a feminine form’’.
Thật vậy, Sirīmahāmāyā sau khi sinh Bồ Tát, sống khoảng bảy ngày, rồi mạng chung từ cõi này và tái sinh ở cung trời Tusita với trạng thái nam tính, chứ không phải nữ tính,’’ điều này đã được nói.
Tasmā mātarantipadassa mātubhūtaṃ devaputtanti attho mukhyena daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning of the word 'mātaraṃ' should primarily be understood as 'the devaputta who was formerly his mother'.
Do đó, ý nghĩa của từ mātaraṃ nên được hiểu chính yếu là vị thiên tử từng là mẹ.
Tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimatta bhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato.
In its Aṭṭhakathā it is said, ‘‘The designation with the feminine gender 'parivāritā' is made with reference to the feminine state attained in the previous existence or the state of a deity.
Trong Chú giải của nó có nói: ‘‘Và sự chỉ định giống cái parivāritā được thực hiện dựa trên trạng thái nữ tính hoặc trạng thái thiên nữ đã đạt được trong kiếp trước.
Devūpapatti pana purisabhāvena jātāti vuttattā mātaranti manussattabhāvavasena vutta’’nti vadanti.
Since it is said that the rebirth in the deva realm occurred in a masculine form, 'mātaraṃ' is said with reference to her human state’’.
Vì đã nói rằng sự tái sinh ở cõi trời đã xảy ra với trạng thái nam tính, nên mātaraṃ được nói theo trạng thái con người.’’
Theraṭṭhakathā pana nasaṅgahāruḷhā.
However, the Thera Aṭṭhakathā is not included.
Tuy nhiên, chú giải Therā không được bao gồm trong bộ sưu tập.
Aññaṭṭhakathāṭīkāsu ca tādisaṃ vacanaṃ natthi.
And such a statement is not found in other commentaries and sub-commentaries.
Và trong các chú giải và tiểu chú giải khác cũng không có lời nói như vậy.
Patthanākāle ca buddhamātā hutvā pacchā puriso homīti patthanā natthi.
And at the time of aspiration, there is no aspiration to become a Buddha's mother and later become a man.
Và trong thời gian phát nguyện, không có sự phát nguyện trở thành mẹ của Đức Phật rồi sau đó trở thành đàn ông.
Tiṃsadhammatāyañca buddhamātuyā purisabhāvo nāma natthi.
And in the thirty qualities (tiṃsadhammatā), there is no male state for a Buddha's mother.
Và trong ba mươi pháp (tiṃsadhammatāya), không có việc mẹ của Đức Phật là đàn ông.
Tasmā taṃ vīmaṃsitabbantipi vidū vadantīti vuttaṃ.
Therefore, it is said that the wise say, 'This should be investigated.'
Do đó, những người thông thái nói rằng điều đó cần phải được xem xét kỹ lưỡng.
Taṃ pana na gahetabbaṃ.
But that should not be accepted.
Điều đó không nên được chấp nhận.
Kasmā, saṃsayavacanena vīmaṃsitabbanti vidūvadantīti ca vuttattā ca yathāvuttaṭṭhakathāṭīkāvacanehi ujukaṃ viruddhattā ca.
Why? Because it is stated as a doubtful expression, 'the wise say it should be investigated,' and because it is directly contradictory to the statements in the aforementioned commentaries (Aṭṭhakathā) and sub-commentaries (Ṭīkā).
Tại sao? Vì đã nói rằng “người trí nói rằng điều đó nên được khảo sát bằng lời nói nghi ngờ” và vì điều đó mâu thuẫn trực tiếp với các lời giải thích trong Chú giải và Phụ chú giải đã nêu.
Devatāsaddo hi devaputte brahme devadhītāya ca vattati.
Indeed, the word 'devatā' is used for sons of devas (devaputta), Brahmās, and daughters of devas (devadhītā).
Thực vậy, từ devatā (chư thiên) được dùng cho devaputta (thiên tử), brahma (phạm thiên) và devadhītā (thiên nữ).
Tathāhesa ‘‘atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu devaputte.
Thus, it is used for sons of devas (devaputta) in passages such as, "Then, a certain devatā, with resplendent beauty, when the night was far advanced..."
Như vậy, từ này được dùng cho thiên tử trong các trường hợp như: “Rồi một vị devatā (chư thiên) nào đó, khi đêm đã khuya, với dung mạo rực rỡ…”
Vuttañhi khuddakapāṭhaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññatarāti aniyamita niddeso.
It is stated in the Khuddakapāṭṭhakathā: "Aññatarā means an unspecified designation.
Thực vậy, trong Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā (Chú giải Tiểu Tụng) đã nói: “aññatarā (một vị nào đó) là cách gọi không xác định.
Sā hi nāmagottato apākaṭā.
For she is not manifest by name or clan.
Vị ấy không rõ ràng về tên và dòng tộc.
Tasmā aññatarāti vuttā.
Therefore, she is called aññatarā (a certain one).
Do đó, được gọi là aññatarā (một vị nào đó).
Devoyeva devatā.
A deva is a devatā.
Devatā là deva (chư thiên) thôi.
Itthipurisasādhāraṇamevetaṃ.
This is common to both male and female.
Điều này là chung cho cả nam và nữ.
Idha pana purisoeva.
However, here it is definitely a male.
Nhưng ở đây là nam giới.
So devaputto.
He is a son of devas (devaputta).
Vị ấy là một thiên tử.
Kintusādhāraṇanāmavasena devatāti vutto’’ti.
But he is called 'devatā' by way of a common name."
Nhưng được gọi là devatā theo nghĩa tên gọi chung.”
Sunītattheraapadāna pāḷiyaṃ āgatāsu ‘‘tathā tā devatā sattasatā uḷārā brahmā vimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahme.
And for Brahmās in passages found in the Sunītatthera-apadāna Pāḷi, such as, "Thus those seven hundred exalted devatās, departing from their Brahma-vimāna..."
Trong các trường hợp được đề cập trong Sunītatthera Apadāna Pāḷi, như “như vậy, bảy trăm vị devatā cao quý đó, sau khi từ cung trời Phạm thiên xuất hiện”, thì được dùng cho Phạm thiên.
Padīpavimānavatthupāḷiyaṃ vuttāsu –
And for daughters of devas (devadhītā) in passages stated in the Padīpavimāna-vatthu Pāḷi:
Trong Padīpavimānavatthu Pāḷi đã nói –
Ādīsu devadhītāya.
In these and other instances.
Và những trường hợp khác được dùng cho thiên nữ.
Evaṃ pana parivāritāsaddopi veditabbo.
Similarly, the word 'parivāritā' should also be understood.
Tương tự, từ parivāritā (được vây quanh) cũng nên được hiểu như vậy.
Tasmā ācariyadhammapālattherena katāya theraṭṭhakathāya vuttavacanaṃ jātakaṭīkāya vuttavacanañca ācariyasumaṅgalattherena katāya abhidhammāvatāraṭīkāya vuttavacanaṃ pamāṇaṃ katvā mātudevaputtoti atthoyeva daṭṭhabbo.
Therefore, accepting the statements in the commentary (theraṭṭhakathā) made by Ācariya Dhammapāla Thera, and the statements in the Jātakaṭīkā, and the statements in the Abhidhammāvatāraṭīkā made by Ācariya Sumaṅgala Thera as authoritative, it should be understood that the meaning is 'mātudevaputta' (the son of a deva who was the Buddha's mother).
Do đó, dựa vào lời nói được nêu trong Thera Aṭṭhakathā do Trưởng lão Acariya Dhammapāla biên soạn và lời nói được nêu trong Jātakaṭīkā (Phụ chú giải Bổn Sanh) và lời nói được nêu trong Abhidhammāvatāraṭīkā do Trưởng lão Acariya Sumaṅgala biên soạn làm chuẩn, thì ý nghĩa là mātudevaputta (Thiên tử Mẫu thân) nên được hiểu.
Etarahi pana keci ācariyā therāpāḷiyaṃ āgataṃ parivāritāsaddañca madhusāratthadīpanīṭīkāvacanañca paṭicca mātudevadhītāti vadanti.
However, some teachers (ācariyā) nowadays, relying on the word 'parivāritā' found in the Thera Pāḷi and the statements in the Madhusāratthadīpanī-ṭīkā, say 'mātudevadhītā' (the daughter of a deva who was the Buddha's mother).
Tuy nhiên, hiện nay một số vị đạo sư nói rằng mātudevadhītā (Thiên nữ Mẫu thân) dựa vào từ parivāritā được đề cập trong Thera Pāḷi và lời nói trong Madhusāratthadīpanīṭīkā.
Taṃ pana tesaṃ matimattanti daṭṭhabbaṃ.
But that should be regarded as merely their own opinion.
Tuy nhiên, điều đó chỉ nên được xem là ý kiến của họ.
Adesīti mahākaruṇāpubbaṅgamena sabbaññutañāṇena kathesi.
Adesī means He taught with omniscience (sabbaññutañāṇa) preceded by great compassion (mahākaruṇā).
Adesī (đã thuyết giảng) nghĩa là đã thuyết giảng bằng trí tuệ toàn tri, với lòng đại bi làm tiền đề.
Asadisaṃ tanti sambandho.
Asadisaṃ taṃ is the connection.
Asadisaṃ taṃ (Đấng vô song ấy) là sự liên kết.
Ettha ca tanti buddhaṃ.
Here, taṃ refers to the Buddha.
Ở đây, taṃ (ấy) là Đức Phật.
Asadisanti appaṭipuggalaṃ.
Asadisaṃ means unequalled, unparalleled.
Asadisaṃ (vô song) là không có ai sánh bằng.
Natthi etassa sadiso paṭipuggaloti asadiso, buddho.
There is no equal or rival to Him, hence asadisa (unequalled), the Buddha.
Không có ai sánh bằng với Ngài, nên gọi là asadisa (vô song), tức là Đức Phật.
Sadevake loke sīlādiguṇena buddhena sadiso koci puggalo natthīti attho.
The meaning is that there is no individual in the world of devas and humans who is equal to the Buddha in virtues such as sīla.
Ý nghĩa là không có bất kỳ cá nhân nào trong thế giới chư thiên và loài người có thể sánh bằng Đức Phật về các phẩm chất như giới hạnh.
Tenāha vinayamahāvaggapāḷiyaṃ –
Therefore, it is said in the Vinayamahāvagga Pāḷi:
Do đó, trong Vinaya Mahāvagga Pāḷi đã nói –
Tattha pana yo nātho avikalehi nirākulehi pādapaṅkajamuduttalehitīhi lokehi nirupameyyataṃ sampāpuṇeeva sabbalokamahitaṃ asamaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.
Here, the connection is: "That Lord (yo nātho), who attains peerlessness (nirupameyyataṃ sampāpuṇe) by means of His lotus-like feet (pādapaṅkajamuduttalehi) which are flawless (avikalehi) and undisturbed (nirākulehi) by the three worlds (tīhi lokehi), I bow to that Lord who is revered by all worlds (sabbalokamahitaṃ) and unequalled (asamaṃ)."
Ở đây, sự liên kết là: yo nātho avikalehi nirākulehi pādapaṅkajamuduttalehīti lokehi nirupameyyataṃ sampāpuṇeeva sabbalokamahitaṃ asamaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmī (Đấng Bảo Hộ nào đã đạt đến sự vô song tuyệt đối bởi ba cõi không khiếm khuyết, không hỗn loạn, với những dấu chân sen vàng rực rỡ, con xin đảnh lễ Đấng Bảo Hộ ấy, được tất cả thế gian tôn kính, không ai sánh bằng).
Ettha pana saddakkamena adassetvā atthakkamena vaṇṇanaṃ dassayissāma.
Here, we will present the explanation according to the order of meaning, not according to the order of words.
Ở đây, chúng tôi sẽ trình bày phần giải thích theo thứ tự ý nghĩa chứ không theo thứ tự từ ngữ.
Yo nāthoti yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho.
Yo nātho means which Buddha, who is a refuge for all beings.
Yo nātho (Đấng Bảo Hộ nào) là Đức Phật, bậc nương tựa của tất cả chúng sanh.
Taṃ pana padaṃ sampāpuṇeevātipade kattubhāvena sambandhitabbaṃ.
That word should be connected as the subject of the verb sampāpuṇe.
Từ này nên được liên kết với từ sampāpuṇeeva (đã đạt đến) như là chủ ngữ.
Nāthassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word Nātha has already been stated below.
Ý nghĩa của từ nātha (Bảo Hộ) đã được nói ở dưới.
Avikalehīti kenaci avekallehi sabbapādacakkalakkhaṇehi sampuṇṇehīti attho.
Avikalehi means complete with all the auspicious wheel signs on the feet, without any deficiency; that is the meaning.
Avikalehi (không khiếm khuyết) có nghĩa là hoàn hảo với tất cả các dấu hiệu bánh xe trên bàn chân, không có bất kỳ khiếm khuyết nào.
Virūpaṃ kalati gacchatīti vikalo.
Vikala means that which goes wrongly (virūpaṃ kalati gacchati).
Virūpaṃ kalati gacchatīti vikalo (Đi sai lệch, nên là vikala – khiếm khuyết).
Vipubbakaladhātu gatiyaṃ a.
The root kal with prefix vi in the sense of 'going', followed by 'a'.
Gốc kal với tiền tố vi trong nghĩa đi, a.
Natthi kiñci vikalaṃ etissā rājiyāti avikalā, pādarāji.
Avikalā means a line of the foot (pādarāji) in which there is no deficiency of any kind.
Không có bất kỳ khiếm khuyết nào trong đường nét này, nên là avikalā (không khiếm khuyết), tức là đường nét bàn chân.
Pādadvaye paribyattaṃ saṇṭhānarūpaṃ kiñci vikalaṃ natthīti attho.
The meaning is that there is no flaw of any kind in the clearly manifested form of the two feet.
Ý nghĩa là không có bất kỳ hình dạng nào khiếm khuyết rõ ràng trên hai bàn chân.
Tehi avikalehi.
By those flawless (avikalehi).
Bởi những điều không khiếm khuyết ấy.
Nirākulehīti ākulavirahitehi.
Nirākulehi means free from confusion.
Nirākulehi (không hỗn loạn) có nghĩa là không có sự hỗn loạn.
Pādacakkalakkhaṇānaṃ aññamaññaṃ asaṃmissehi asaṃsaṭṭhehīti attho.
The meaning is that the auspicious wheel signs on the feet are not mixed or entangled with each other.
Ý nghĩa là các dấu hiệu bánh xe trên bàn chân không lẫn lộn, không hòa lẫn vào nhau.
Ābhuso kulati bandhatīti ākulaṃ, āpubba kuladhātu bandhane a.
Ākula means that which binds (ābhuso kulati bandhati); the root kul with prefix ā in the sense of 'binding', followed by 'a'.
Ābhuso kulati bandhatīti ākulaṃ (Quấn quýt, ràng buộc, nên là ākula – hỗn loạn), gốc kul với tiền tố ā trong nghĩa ràng buộc, a.
Atha vā ābhuso kulati āvarati sobhananti ākulaṃ, natthi ākulaṃ aññamaññamissaṃ etissā pādarāji yāti nirākulā, pādarāji.
Or, ākula means that which covers what is beautiful (ābhuso kulati āvarati sobhananti); nirākulā means a line of the foot (pādarāji) in which there is no confusion or intermingling.
Hoặc ābhuso kulati āvarati sobhananti ākulaṃ (Quấn quýt, che lấp sự tốt đẹp, nên là ākula – hỗn loạn), không có sự hỗn loạn, sự lẫn lộn lẫn nhau trong đường nét bàn chân này, nên là nirākulā (không hỗn loạn), tức là đường nét bàn chân.
Tehi nirākulehi.
By those undisturbed (nirākulehi).
Bởi những điều không hỗn loạn ấy.
Taṃ pana padadvayaṃ pādapaṅkajamuduttalarājikehītipade visesanaṃ.
Those two words (avikalehi and nirākulehi) are modifiers of the word pādapaṅkajamuduttalarājikehi.
Hai từ này là tính từ bổ nghĩa cho từ pādapaṅkajamuduttalarājikehi.
Pādapaṅkajamuduttalarājikehīti pādasaṅkhātapadumassa saṇha tale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi padati gacchati etenāti pādo.
Pādapaṅkajamuduttalarājikehi means by the lines of the 108 auspicious wheel signs, which arise on the soft sole of the foot, which is like a lotus. Pāda means that by which one goes (padati gacchati);
Pādapaṅkajamuduttalarājikehi (với những dấu hiệu rực rỡ trên lòng bàn chân sen mềm mại) có nghĩa là với các dấu hiệu bánh xe tám trăm được tạo ra trên lòng bàn chân mềm mại, tức là bàn chân sen. Padati gacchati etenāti pādo (Đi bằng cái này, nên là pāda – bàn chân).
Padadhātu gatimhiṇa.
The root pad in the sense of 'going', followed by ṇa.
Gốc pad trong nghĩa đi, ṇa.
Paṅke kaddame jātanti paṅkajaṃ, padumaṃ.
Paṅkaja means that which is born in mud (paṅke kaddame jātaṃ), a lotus.
Paṅke kaddame jātanti paṅkajaṃ, padumaṃ (Sinh ra trong bùn, nên là paṅkaja – sen).
Pādasaṅkhātaṃ paṅkajaṃ pādapaṅkajaṃ.
The foot, which is like a lotus, is pādapaṅkaja.
Bàn chân được gọi là sen là pādapaṅkaja.
Paṅkajaṃiva pādo vā pādapaṅkajaṃ, pādo.
Or, the foot is like a lotus, hence pādapaṅkaja, the foot.
Hoặc bàn chân như sen là pādapaṅkaja, tức là bàn chân.
Saṇhabhāvena mudati pavattatīti mudu, mudadhātu gatiyaṃ u.
Mudu means that which moves by its softness (saṇhabhāvena mudati pavattati); the root mud in the sense of 'going', followed by u.
Saṇhabhāvena mudati pavattatīti mudu (Di chuyển mềm mại, nên là mudu – mềm mại), gốc mud trong nghĩa đi, u.
Talati patiṭṭhati etthāti talaṃ.
Tala means that on which it is established (talati patiṭṭhati ettha);
Talati patiṭṭhati etthāti talaṃ (Đứng vững trên cái này, nên là tala – lòng bàn chân).
Taladhātu patiṭṭhāyaṃ a.
The root tal in the sense of 'being established', followed by a.
Gốc tal trong nghĩa đứng vững, a.
Mudu ca taṃ talañcāti muduttalaṃ, pādapaṅkajassa muduttalaṃ pādapaṅkajamuduttalaṃ, rājati dissatīti rājikā, rājati sobhati etenāti rājikā.
Mudu and tala is muduttala (soft sole). The soft sole of the lotus-like foot is pādapaṅkajamuduttala. Rājikā means that which appears radiantly (rājati dissati), or that by which it shines (rājati sobhati);
Mềm mại và là lòng bàn chân, nên là muduttalaṃ (lòng bàn chân mềm mại), lòng bàn chân mềm mại của bàn chân sen là pādapaṅkajamuduttalaṃ. Rājati dissatīti rājikā (Tỏa sáng, nên là rājikā – dấu hiệu rực rỡ), rājati sobhati etenāti rājikā (Tỏa sáng, đẹp đẽ bằng cái này, nên là rājikā – dấu hiệu rực rỡ).
Rājadhātu sobhane ṇiko.
The root rāj in the sense of 'shining', followed by ṇika.
Gốc rāj trong nghĩa tỏa sáng, ṇika.
Pādapaṅkaja muduttale jātaṃ aṭṭhasatacakkalakkhaṇasaṅkhātaṃ rājikanti pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ, tehi.
Pādapaṅkajamuduttalarājika means the lines of the 108 auspicious wheel signs that appear on the soft sole of the lotus-like foot; by those.
Dấu hiệu rực rỡ được gọi là dấu hiệu bánh xe tám trăm được tạo ra trên lòng bàn chân sen mềm mại là pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ, bởi những điều ấy.
Taṃ pana aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇaṃ nāmevaṃ veditabbaṃ.
That Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇa (108 auspicious wheel signs on the feet) should be understood thus:
Dấu hiệu bánh xe tám trăm trên bàn chân đó nên được biết như sau.
Bhagavato pādapaṅkajamudutalassa majjhe nābhi dissati.
In the middle of the soft sole of the Blessed One's lotus-like foot, a nave (nābhi) is visible.
Ở giữa lòng bàn chân sen mềm mại của Đức Thế Tôn, có một cái rốn (nābhi) được thấy.
Nābhipaṭicchinnā vaṭṭalekhā dissati.
A circular line (vaṭṭalekhā) surrounding the nave is visible.
Một đường tròn bị cắt ngang bởi cái rốn được thấy.
Nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati.
A band (paṭṭa) encircling the mouth of the nave is visible.
Một vành đai bao quanh cái rốn được thấy.
Panāḷimukhaṃ dissati.
The opening of a channel (panāḷimukhaṃ) is visible.
Một miệng ống thoát nước được thấy.
Arā dissanti.
Spokes are seen.
Các căm được thấy.
Aresu vaṭṭalekhā dissanti.
Circular lines are seen on the spokes.
Các vòng tròn được thấy trên các căm.
Nemi dissati.
The felloe is seen.
Vành được thấy.
Nemimaṇikā dissanti.
Ornaments on the felloe are seen.
Các hạt ngọc trên vành được thấy.
Idaṃ tāva pāḷiāgatameva.
This much is from the Pali text itself.
Điều này là từ Pāḷi.
Sampahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo.
However, the section on numerous auspicious signs is not given; it should be understood thus:
Nhưng phần mở rộng chưa đến, nên cần được hiểu như sau:
Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsako, vaḍḍhamānakaṃ, macchayugalaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkusaṃ, tomaro, pāsādo, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggo, tālavaṇḍaṃ, morahatthako, vāḷabījani, uṇhīsaṃ, patto, maṇikusumadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, setuppalaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇaghaṭo, puṇṇapāti, samuddo, cakkavāḷaṃ, himavā, sineru, candimasūriyā, nakkhattāni, cattāro mahādīpā, dveparittadīpasahassāni antamaso cakkavatti rañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāroti ettakameva majjhimapaṇṇāsaṭṭhakathāyaṃ vuttanti veditabbaṃ.
The spear, the śrīvatsa, the nandyāvarta, the svastika, the crest, the vaḍḍhamānaka, the pair of fish, the auspicious seat, the goad, the javelin, the palace, the archway, the white parasol, the sword, the palm-leaf fan, the peacock-feather whisk, the yak-tail whisk, the turban, the leaf, the garland of jeweled flowers, the blue water lily, the red water lily, the white water lily, the lotus, the white lotus, the full jar, the full bowl, the ocean, the Cakkavāḷa, Himavā, Sineru, the moon and sun, the constellations, the four great continents, two thousand small islands, and even the assembly of a Cakkavatti king — all this is the retinue of the wheel-sign itself. This much is stated in the commentary to the Majjhimapaṇṇāsa, so it should be known.
Mũi giáo, sirīvaccha, nandiyāvaṭṭa, sovattika, vaṭaṃsaka, vaḍḍhamānaka, đôi cá, bhaddapīṭha, cái móc, cây giáo, lâu đài, cổng vòm, lọng trắng, gươm, quạt lá cọ, quạt lông công, quạt lông đuôi chồn, khăn vấn đầu, bát, vòng hoa ngọc, sen xanh, sen đỏ, sen trắng, sen hồng, puṇḍarika, bình đầy, bát đầy, biển, cakkavāḷa, Himavā, Sineru, mặt trăng và mặt trời, các vì sao, bốn đại châu, hai ngàn tiểu đảo, cho đến hội chúng của vị Chuyển Luân Vương, tất cả đều là tùy tùng của tướng bánh xe. Điều này được nói trong Majjhimapaṇṇāsaṭṭhakathā cần được biết.
Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana ‘‘heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātānīti cakkalakkhaṇaṃ nāma dvīsu pādatalesu dve cakkāni ekekasmiṃ sahassamattā arā yuttā honti.
However, in the Jinālaṅkāraṭīkā it is said, ‘‘The wheels originating on the soles of the feet are called the wheel-sign: on the two soles of the feet are two wheels, each having a thousand spokes.
Tuy nhiên, trong Jinālaṅkāraṭīkā có nói: ‘‘Các tướng bánh xe xuất hiện ở lòng bàn chân phía dưới, tướng bánh xe tức là hai bánh xe ở hai lòng bàn chân, mỗi bánh xe có một ngàn căm.
Nemivalayaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ.
The rim of the felloe is golden in color.
Vòng vành có màu vàng.
Nābhi indanīlamaṇivaṇṇā.
The nave is the color of an indanīla gem.
Trục có màu của ngọc Indanīla.
Tasmiṃ majjhe ca nābhipariyante ca nābhimukhe ca vaṭṭalekhā majjhe chiddaṃ cakkapariyante nemito bahiddhā vaṭṭe.
In its center, at the edge of the nave, and facing the nave, are circular lines; in the middle, a hole; and at the edge of the wheel, circular lines extending outwards from the felloe.
Ở giữa trục và xung quanh trục, và ở phía trước trục có các vòng tròn, có một lỗ ở giữa, và các vòng tròn bên ngoài vành ở rìa bánh xe.
Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsakaṃ, vaḍḍhamānakaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkuso, pāsādaṃ, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggaṃ, tālavaṇḍaṃ, mayūrahatthaṃ, cāmaraṃ, uṇhīsaṃ, pattaṃ, maṇi, sumanadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, rattapadumaṃ, setapadumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇakalasaṃ, puṇṇapattaṃ, samuddo, cakkavāḷapabbato, himavantapabbato, merupabbato, sūriyamaṇḍalaṃ, candamaṇḍalaṃ, nakkhattaṃ, saparivārā catumahādīpā, saparivāro sattaratanasamaṅgī cakkavatti, dakkhiṇāvaṭṭa setasaṅkhaṃ, suvaṇṇamacchayugaḷaṃ, cakkāvudhaṃ, sattamahāgaṅgā, sattakulapabbatā, sattasīdantasāgarā, suvaṇṇa haṃsarājā, saṃsumāro, dhajapaṭāko, suvaṇṇasivikā, suvaṇṇavāḷabījani, kelāsapabbato, sīharājā, byaggharājā, valāhakaassarājā, uposathachaddantahatthirājā, vāsukīnāgarājā, haṃsarājā, usabharājā, erāvaṇa hatthirājā, suvaṇṇamakaraṃ, catumukhasuvaṇṇanāvā, savacchakā dhenu, kiṃpuriso, kinnarī, karavīko, mayūrarājā, koñcarājā, cakkavākarājā, jīvañjīvakarājā cha devalokā, soḷasa brahmalokāti ime ettakā aggamaṅgalalakkhaṇā pādatale paññāyantī’’ti vuttaṃ.
The spear, the śrīvatsa, the nandyāvarta, the svastika, the crest, the vaḍḍhamānaka, the auspicious seat, the goad, the palace, the archway, the white parasol, the sword, the palm-leaf fan, the peacock hand, the whisk, the turban, the leaf, the gem, the sumana garland, the blue water lily, the red water lily, the red lotus, the white lotus, the white lotus, the full jar, the full bowl, the ocean, the Cakkavāḷa mountain, the Himavanta mountain, the Meru mountain, the orb of the sun, the orb of the moon, the constellations, the four great continents with their retinue, the Cakkavatti endowed with the seven treasures and his retinue, the right-spiraling white conch, the golden pair of fish, the wheel-weapon, the seven great rivers, the seven lineage mountains, the seven Sīdaṅta oceans, the golden swan king, the porpoise, the flag and banner, the golden palanquin, the golden yak-tail whisk, the Kelāsa mountain, the lion king, the tiger king, the cloud-steed king, the Uposatha Chaddanta elephant king, the Vāsukī nāga king, the swan king, the bull king, the Erāvaṇa elephant king, the golden makara, the four-faced golden ship, the cow with her calf, the kiṃpurisa, the kinnarī, the karavīka bird, the peacock king, the crane king, the cakkavāka king, the jīvañjīvaka king, the six deva-worlds, the sixteen brahma-worlds—these many supreme auspicious signs are manifest on the soles of the feet.’’
Mũi giáo, sirīvaccha, nandiyāvaṭṭa, sovattika, vaṭaṃsaka, vaḍḍhamānaka, bhaddapīṭha, cái móc, lâu đài, cổng vòm, lọng trắng, gươm, quạt lá cọ, quạt lông công, phất trần, khăn vấn đầu, bát, ngọc, vòng hoa tươi, sen xanh, sen đỏ, sen hồng, sen trắng, puṇḍarika, bình đầy, bát đầy, biển, núi Cakkavāḷa, núi Himavanta, núi Meru, vầng mặt trời, vầng mặt trăng, các vì sao, bốn đại châu cùng với tùy tùng, Chuyển Luân Vương cùng với bảy báu và tùy tùng, ốc xà cừ trắng xoay phải, đôi cá vàng, vũ khí bánh xe, bảy dòng sông lớn, bảy dãy núi Kulapabbatā, bảy đại dương Sīdanta, vua thiên nga vàng, cá sấu, cờ phướn, kiệu vàng, quạt lông đuôi chồn vàng, núi Kelāsa, vua sư tử, vua hổ, vua ngựa mây, vua voi Chaddanta Uposatha, vua rắn thần Vāsukī, vua thiên nga, vua bò tót, vua voi Erāvaṇa, cá makara vàng, thuyền vàng bốn mặt, bò cái có bê con, Kiṃpurisa, Kinnarī, Karavīka, vua công, vua sếu, vua vịt trời, vua chim Jīvañjīvaka, sáu cõi trời chư thiên, mười sáu cõi trời Phạm thiên – bấy nhiêu tướng đại cát tường này được biểu hiện ở lòng bàn chân.’’
Iminā ca vacanena aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ veditabbanti.
By this statement, it is to be understood that the sign of the one hundred and eight auspicious wheel-marks on the feet is complete.
Và với lời nói này, tướng bánh xe một trăm lẻ tám ở bàn chân được biết là đầy đủ.
Tīhi lokehīti sambandho.
It is connected with "by the three worlds".
Có liên hệ với “bởi ba cõi”.
Tīhi kāmarūpārūpa lokehīti attho.
It means, by the three worlds of kāma, rūpa, and arūpa.
Có nghĩa là bởi ba cõi Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới.
Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of that word has already been explained below.
Nghĩa của từ đó đã được giải thích ở dưới.
Taṃ panetaṃ katvatthe karaṇavacanaṃ.
This is, however, the instrumental case in the sense of an agent.
Từ đó là một từ chỉ công cụ trong ý nghĩa của hành động.
Tassa pana padassa nirupameyyāti padena kattubhāvena sambandho.
That word, however, is connected with the word "nirupameyyā" as the agent.
Từ đó có liên hệ với từ nirupameyyā (không thể so sánh) trong ý nghĩa chủ ngữ.
Nirupameyyatanti appameyyabhāvaṃ.
Nirupameyyataṃ means immeasurability.
Nirupameyyataṃ (tính không thể so sánh) là trạng thái không thể đo lường.
Upamitabbanti upameyyaṃ.
Upamitattaṃ means that which is to be compared.
Upamitabba (có thể so sánh) là upameyya (có thể so sánh).
Upapubba mādhātu pamāne ṇyo.
It is from the root mā with the prefix upa in the sense of measure, with the suffix ṇya.
Up- (tiền tố) và Mā (gốc) động từ trong ý nghĩa đo lường, với hậu tố ṇya.
Upameyyassa bhāvo upameyyataṃ.
The state of being comparable is upameyyataṃ.
Trạng thái của cái có thể so sánh là upameyyataṃ (tính có thể so sánh).
Natthi upameyyataṃ assa rājikassāti nirupameyyataṃ.
There is no comparability for this royal wheel-sign, hence nirupameyyataṃ (incomparability).
Không có tính có thể so sánh đối với vị vua này, nên là nirupameyyataṃ (tính không thể so sánh).
Atha vā natthi upameyyaṃ etassa rājikassāti nirupameyyo, pādacakkalakkhaṇarājiko labbhati.
Alternatively, there is nothing comparable to this royal wheel-sign, hence nirupameyyo, referring to the royal wheel-mark on the foot.
Hoặc là, không có cái có thể so sánh đối với vị vua này, nên là nirupameyyo (không thể so sánh), được hiểu là vị vua có tướng bánh xe ở bàn chân.
Tassa bhāvo nirupameyyataṃ.
Its state is nirupameyyataṃ.
Trạng thái của vị ấy là nirupameyyataṃ (tính không thể so sánh).
Taṃ pana padaṃ sampāpuṇe evātipade kammaṃ.
That word is the object of the word "sampāpuṇe eva".
Từ đó là túc từ của từ sampāpuṇe eva (chắc chắn đạt được).
Sampāpuṇeevāti sambandho.
It is connected with "sampāpuṇeeva".
Có liên hệ với sampāpuṇe eva.
Sammā gacchatievāti attho.
It means, "truly attains".
Có nghĩa là chắc chắn đi đúng hướng.
Kasmā pana tīhi lokehi pādapaṅkajamudutalehi nirupameyyataṃ pāpuṇātīti.
Why, then, does it attain incomparability by means of the three worlds and the soft soles of the lotus-like feet?
Vì sao vị ấy đạt được tính không thể so sánh bởi ba cõi với lòng bàn chân sen mềm mại?
Buddhato aññassa kassaci devamanussassa pādatalamajjhe pādacakkalakkhaṇassa abhāvato.
Because the wheel-sign on the soles of the feet is absent in any other being, whether deva or human, apart from the Buddha.
Vì không có tướng bánh xe ở giữa lòng bàn chân của bất kỳ vị thần hay người nào khác ngoài Đức Phật.
Bhagavato hi pādapaṅkajamudutale pāramipuññānubhāvena nibbattāni aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇāni sampāpuṇanti, na aññesaṃ.
Indeed, the one hundred and eight wheel-signs on the soft lotus-like feet of the Bhagavā are attained through the power of his perfections and merits, not by others.
Thật vậy, một trăm lẻ tám tướng bánh xe ở lòng bàn chân sen mềm mại của Đức Thế Tôn, được sinh ra nhờ năng lực của các Ba-la-mật và phước báu, chỉ đạt được bởi Ngài, không phải bởi ai khác.
Tasmā nirupameyyataṃ pāpuṇātīti.
Therefore, it attains incomparability.
Vì vậy, Ngài đạt được tính không thể so sánh.
Tattha pana narānarasamosaraṇanti ettha naraanarasamaṃ osaraṇanti padavibhāgo.
Here, the word division for narānarasamosaraṇa is nara-anara-samaṃ osaraṇaṃ.
Trong đó, Narānarasamosaraṇa (Nơi hội tụ của người và phi nhân), đây là sự phân tích từ: naraanarasamaṃ osaraṇaṃ (nơi hội tụ bình đẳng của người và phi nhân).
Manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānanti attho.
The meaning is 'a place where humans and devas equally converge or gather'.
Ý nghĩa là: nơi hội tụ, nơi tập hợp bình đẳng của loài người và chư thiên.
Narānarasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The etymological meaning of the word narānara has already been stated below.
Nghĩa của từ narānara đã được giải thích ở phần dưới.
Samaṃ avasaranti sannipatanti etthāti samosaraṇo, buddho.
He is samosaraṇa (Buddha) because humans and devas equally descend or gather at him.
Nơi mà (họ) hội tụ, tập hợp bình đẳng, được gọi là samosaraṇa (nơi hội tụ), tức là Đức Phật.
Samaavapubba saradhātu gatiyaṃ yu.
The root sar preceded by sama and ava in the sense of 'going', with the suffix yu.
Gốc từ saradhātu (đi, di chuyển) với tiền tố samaava và hậu tố yu.
Narānarānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo narānarasamosaraṇo, buddho.
The Buddha is narānarasamosaraṇa, the convergence of humans and devas.
Nơi hội tụ của người và phi nhân (narānara), tức là loài người và chư thiên, được gọi là narānarasamosaraṇa, tức là Đức Phật.
Yathā hi mahānigrodho phalakāmānaṃ sakuṇa samūhānaṃ samosaraṇaṃ hoti, evaṃ buddho lokiya lokuttarasampattikāmānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo sannipatito paṭisaraṇo vā hoti.
Just as a great banyan tree is a gathering place for flocks of birds desiring fruit, so too is the Buddha a gathering place, a refuge, for humans and devas desiring mundane and supramundane prosperity.
Quả thật, cũng như cây đa lớn là nơi hội tụ của đàn chim muốn có quả, tương tự, Đức Phật là nơi hội tụ, nơi nương tựa của loài người và chư thiên muốn có được các thành tựu thế gian và siêu thế.
Tasmā narānarasamosaraṇanti thometi.
Therefore, he is praised as narānarasamosaraṇa.
Vì vậy, (Ngài được) tán thán là narānarasamosaraṇa.
Paññāpadīpajutiyāti arahattamaggañāṇasaṅkhātapadīpobhāsena karaṇabhūtena.
Paññāpadīpajutiyā means 'by means of the radiance of the lamp of wisdom', which is the path-knowledge of Arahantship, acting as the instrument.
Paññāpadīpajutiyā (bằng ánh sáng của ngọn đèn trí tuệ) có nghĩa là bằng ánh sáng của ngọn đèn được gọi là trí tuệ Đạo A-la-hán, là phương tiện.
Pajānātīti paññā, arahattamagga ñāṇaṃ.
Wisdom (paññā) is the Arahantship path-knowledge because it discerns.
Cái gì hiểu biết rõ ràng, được gọi là paññā (trí tuệ), tức là trí tuệ Đạo A-la-hán.
Yathāsabhāvaṃ sabbappakārehi catusaccadhammaṃ paṭivijjhatīti attho.
The meaning is that it penetrates the Four Noble Truths in all their aspects according to their true nature.
Ý nghĩa là: thấu hiểu các pháp Tứ Thánh Đế bằng mọi cách, đúng với bản chất của chúng.
Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato sabbapakārehi dhammasabhāvaṃ dīpetīti paññāpadīpo.
The lamp of wisdom (paññāpadīpo) illuminates the nature of phenomena in all aspects, due to the eradication of the defilement obscuring the knowable.
Trí tuệ tự nó soi sáng bản chất của các pháp bằng mọi cách do đã đoạn trừ chướng ngại đối với đối tượng hiểu biết, được gọi là paññāpadīpo (ngọn đèn trí tuệ).
Jotetīti juti, paññāpadīpobhāso.
Radiance (juti) is the light of the lamp of wisdom, because it shines.
Cái gì chiếu sáng, được gọi là juti (ánh sáng), tức là ánh sáng của ngọn đèn trí tuệ.
Judhātu dittiyanti.
The root ju in the sense of 'shining', with the suffix ti.
Gốc từ judhātu (chiếu sáng) với hậu tố ti.
Paññā padīpoeva juti paññāpadīpajuti.
The radiance is the lamp of wisdom itself, thus paññāpadīpajuti.
Ánh sáng chính là ngọn đèn trí tuệ, được gọi là paññāpadīpajuti.
Atha vā paññāpadīpassa juti paññāpadīpajuti, ayaṃ pana samāso abhedabhedū pacārena daṭṭhabbo.
Alternatively, paññāpadīpajuti is the radiance of the lamp of wisdom; this compound should be understood as having both identity and difference.
Hoặc là, ánh sáng của ngọn đèn trí tuệ là paññāpadīpajuti; tuy nhiên, hợp từ này cần được hiểu theo nghĩa tương đồng và khác biệt (abhedabhedūpacāra).
Tāya paññāpadīpajutiyā.
By that paññāpadīpajuti.
Bằng ánh sáng của ngọn đèn trí tuệ ấy.
Vihatandhakāranti hanitabbaavijjāsaṅkhātamohatamaṃ.
Vihatandhakāra means 'darkness of delusion', which is ignorance, that is to be destroyed.
Vihatandhakāra (đã diệt trừ bóng tối) có nghĩa là sự si mê, bóng tối được gọi là vô minh cần phải diệt trừ.
Savāsanakilesappahānato visesena hanitabboti vihato.
He is vihato (destroyed) because he has utterly destroyed defilements along with their latent tendencies.
Cái gì đặc biệt cần phải diệt trừ do đã đoạn trừ các phiền não cùng với khuynh hướng tiềm ẩn, được gọi là vihato (đã diệt trừ).
Vipubbahanadhātu hiṃsāyaṃ ta.
The root han preceded by vi in the sense of 'harming', with the suffix ta.
Gốc từ hanadhātu (làm hại, diệt trừ) với tiền tố vi và hậu tố ta.
Andhaṃ tamaṃ karotīti andhakāro, avijjāsaṅkhātamoho.
Darkness (andhakāro) is the delusion called ignorance, because it causes darkness.
Cái gì làm cho tối tăm, được gọi là andhakāro (bóng tối), tức là sự si mê được gọi là vô minh.
Visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhakatāya moho andhakāroti vuccati.
Delusion is called darkness because it is like darkness in concealing the true nature of objects.
Sự si mê được gọi là bóng tối (andhakāro) vì nó che giấu bản chất của đối tượng, giống như bóng tối.
Atha vā andhaṃ paññācakkhuandhaṃ karotīti andhakāro, moho.
Alternatively, andhakāro (delusion) is that which makes the eye of wisdom blind.
Hoặc là, cái gì làm cho con mắt trí tuệ trở nên mù lòa (andhaṃ), được gọi là andhakāro (bóng tối), tức là sự si mê.
Andhasaddūpapada karadhātu ṇa.
The root kar preceded by the word andha with the suffix ṇa.
Gốc từ karadhātu (làm) với tiền tố andha và hậu tố ṇa.
Vihato andhakāro yena soti vihatandhakāro, buddho.
He is vihatandhakāra (the Buddha) by whom the darkness has been destroyed.
Vị nào đã diệt trừ bóng tối (andhakāro), được gọi là vihatandhakāro (đã diệt trừ bóng tối), tức là Đức Phật.
Taṃ vihatandhakāraṃ.
That vihatandhakāra.
Vị ấy là vihatandhakāra.
Yathā hi loke padīpo attano jutiyā andhakāraṃ hanati, evaṃ buddhassa arahattamaggapaññāpi avijjandhakāraṃ hanatīti vuttā.
Just as a lamp in the world destroys darkness with its radiance, so too the Buddha's Arahantship-path-wisdom destroys the darkness of ignorance, as has been said.
Quả thật, cũng như ngọn đèn ở đời diệt trừ bóng tối bằng ánh sáng của chính nó, tương tự, trí tuệ Đạo A-la-hán của Đức Phật cũng diệt trừ bóng tối vô minh, như đã nói.
Ayaṃ pana hīnūpamāti vuccati.
This is called an inferior simile.
Điều này được gọi là ví dụ thấp kém (hīnūpamā).
Paññāvato hi ekapallaṅkenapi nisinnassa dasasahassi lokadhātu ekapajjotā hoti.
For a person endowed with wisdom, even if seated on a single seat, the ten-thousandfold world-system becomes as if a single light.
Quả thật, đối với một người có trí tuệ, dù chỉ ngồi một tư thế, thì mười ngàn thế giới cũng trở nên sáng rực như một ngọn đèn.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘cattārome bhikkhave pajjotā.
For this was said by the Blessed One: "Monks, there are these four lights.
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, có bốn ngọn đèn này.
Katame cattāro.
Which four?
Bốn ngọn đèn nào?
Candapajjoto, sūriyapajjoto, aggipajjoto, paññā pajjoto.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, and the light of wisdom.
Ngọn đèn mặt trăng, ngọn đèn mặt trời, ngọn đèn lửa, ngọn đèn trí tuệ.
Ime kho bhikkhave cattāro pajjotā.
These, monks, are the four lights.
Này các Tỳ-kheo, đây là bốn ngọn đèn.
Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ catunnaṃ pajjotānaṃ yadidaṃ paññā pajjoto’’ti.
Among these four lights, monks, the light of wisdom is the foremost."
Này các Tỳ-kheo, trong số bốn ngọn đèn này, ngọn đèn trí tuệ là tối thượng.”
Atthābhikāmanti sattalokassa lokiyalokuttara saṅkhātaṃ payojanaṃ ativiya icchantaṃ.
Atthābhikāma means 'one who greatly desires the purpose (attha) of the world of beings', which consists of mundane and supramundane benefits.
Atthābhikāma (mong cầu lợi ích tột bậc) có nghĩa là cực kỳ mong muốn lợi ích được gọi là thế gian và siêu thế cho chúng sanh.
Kāraṇānurūpaṃ asati bhavatīti atthaṃ, phalaṃ.
Purpose (attha) is fruit, because it comes into being according to its cause.
Cái gì tồn tại phù hợp với nguyên nhân, được gọi là atthaṃ (lợi ích), tức là quả.
Asadhātu bhuvimhi tha.
The root as in the sense of 'being', with the suffix tha.
Gốc từ asadhātu (tồn tại) với hậu tố tha.
Taṃ abhiatirekaṃ kāmeti icchatīti atthābhikāmo, buddho.
He is atthābhikāma (the Buddha) because he exceedingly desires that purpose.
Vị nào mong muốn (kāmeti) điều đó một cách vượt trội (abhi), được gọi là atthābhikāmo (mong cầu lợi ích tột bậc), tức là Đức Phật.
Atthasaddūpapada abhipubbakamudhātu icchāyaṃ ṇa.
The root kamu preceded by abhi and the word attha in the sense of 'desiring', with the suffix ṇa.
Gốc từ mudhātu (mong muốn) với tiền tố abhi và tiền tố attha và hậu tố ṇa.
Taṃ atthābhikāmaṃ.
That atthābhikāma.
Vị ấy là atthābhikāma.
Naradevahitāvahanti manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ.
Naradevahitāvaha means 'one who brings benefit to humans and devas'.
Naradevahitāvaha (mang lại lợi ích cho người và chư thiên) có nghĩa là mang lại lợi ích cho loài người và chư thiên.
Hitaṃ narati netīti naro, manusso.
A human (naro) leads or guides to benefit.
Cái gì dẫn dắt, được gọi là naro (người), tức là con người.
Atha vā nariyati sakena kammena niyyatīti naro, manusso.
Alternatively, a human (naro) is led or guided by their own kamma.
Hoặc là, cái gì được dẫn dắt bằng nghiệp của chính mình, được gọi là naro (người), tức là con người.
Naradhātu nayane a.
The root nar in the sense of 'leading', with the suffix a.
Gốc từ naradhātu (dẫn dắt) với hậu tố a.
Vuttañhi ‘‘kammena niyyati loko’’ti.
For it has been said: "The world is led by kamma."
Quả thật đã nói: “Thế gian được dẫn dắt bởi nghiệp.”
Kāmaguṇa jhānābhiññacittissariyādīhi dibbanti kīḷantīti devā, tesu vā viharantīti devā, divudhātu kīḷādīsu ṇa.
Devas are those who sport or dwell in divine pleasures like sense-pleasures, jhāna, and supernormal powers; the root divu in the sense of 'sporting', etc., with the suffix ṇa.
Những vị nào vui đùa (kīḷanti) bằng các dục lạc, thiền định, thần thông, chủ quyền tâm v.v., hoặc những vị nào sống (viharanti) trong đó, được gọi là devā (chư thiên); gốc từ divudhātu (vui đùa v.v.) với hậu tố ṇa.
Narā ca devā ca naradevā.
Humans and devas are naradevā.
Người (narā) và chư thiên (devā) là naradevā.
Hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, phalaṃ.
Benefit (hita) is fruit, because it grows.
Cái gì tăng trưởng, được gọi là hitaṃ (lợi ích), tức là quả.
Hidhātu vaḍḍhane ta.
The root hi in the sense of 'growing', with the suffix ta.
Gốc từ hidhātu (tăng trưởng) với hậu tố ta.
Naradevānaṃ hitaṃ naradevahitaṃ, taṃ āvahatīti naradevahitāvaho, buddho.
He is naradevahitāvaho (the Buddha) because he brings benefit to humans and devas.
Cái gì mang lại lợi ích cho người và chư thiên (naradevahitaṃ), được gọi là naradevahitāvaho (mang lại lợi ích cho người và chư thiên), tức là Đức Phật.
Naradevahitasaddūpapadaāpubba vahadhātu haraṇe ṇa.
The root vah preceded by ā and the word naradevahita in the sense of 'carrying', with the suffix ṇa.
Gốc từ vahadhātu (mang, chở) với tiền tố ā và tiền tố naradevahita và hậu tố ṇa.
Buddho hi sabbadevamanussānaṃ lokiyalokuttarasampattiatthaṃ dhammadesanāya dhāretīti vuttaṃ hoti, taṃ naradevahitāvahaṃ.
It is said that the Buddha, through his Dhamma teaching, sustains the mundane and supramundane prosperity of all devas and humans. That naradevahitāvaha.
Đức Phật quả thật mang lại lợi ích cho tất cả chư thiên và loài người bằng sự thuyết pháp để đạt được các thành tựu thế gian và siêu thế, như đã nói; vị ấy là naradevahitāvaha.
Kāruṇikamaggamananta ñāṇanti ettha kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇantipadacchedo.
Here, the word division for Kāruṇikamaggamananta ñāṇa is kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ.
Trong cụm từ Kāruṇikamaggamananta ñāṇa (Trí tuệ vô biên, tối thượng, đầy lòng bi mẫn), đây là sự phân tách từ: kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ.
Tattha kāruṇikanti sabbasattesu mahākaruṇāya yuttaṃ, mahākaruṇavantaṃ vā.
Here, kāruṇikaṃ means 'endowed with great compassion for all beings', or 'having great compassion'.
Trong đó, kāruṇikaṃ (đầy lòng bi mẫn) có nghĩa là vị đã được trang bị lòng đại bi đối với tất cả chúng sanh, hoặc vị có lòng đại bi.
Kiratīti karuṇā.
Compassion (karuṇā) scatters.
Cái gì xua tan, được gọi là karuṇā (bi mẫn).
Kiradhātu apanayane uṇapaccayo.
The root kir in the sense of 'removing', with the suffix uṇa.
Gốc từ kiradhātu (xua tan) với hậu tố uṇa.
Paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho.
The meaning is that it disperses or removes the suffering of others.
Ý nghĩa là: xua tan, loại bỏ khổ đau của người khác.
Atha vā kinātīti karuṇā.
Alternatively, karuṇā harms.
Hoặc là, cái gì làm tổn hại, được gọi là karuṇā (bi mẫn).
Kidhātu hiṃsāyaṃ ruṇapaccayo.
The root ki in the sense of 'harming', with the suffix ruṇa.
Gốc từ kidhātu (làm hại) với hậu tố ruṇa.
Paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho.
The meaning is that when there is suffering in others, compassion harms or disturbs the compassionate person.
Ý nghĩa là: khi có khổ đau của người khác, lòng bi mẫn làm tổn hại, làm phiền nhiễu (tâm của người có lòng bi mẫn).
Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti vā karuṇā.
Or karuṇā is that which causes the hearts of good people to tremble when there is suffering in others.
Hoặc là, cái gì làm cho trái tim của những bậc thiện nhân rung động khi có khổ đau của người khác, được gọi là karuṇā (bi mẫn).
Karadhātu uṇapaccayo.
The root kar with the suffix uṇa.
Gốc từ karadhātu (làm) với hậu tố uṇa.
Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā.
Alternatively, kaṃ is said to be happiness; karuṇā is that which obstructs it.
Hoặc là, kaṃ được gọi là hạnh phúc, cái gì ngăn cản (rundhati) điều đó, được gọi là karuṇā (bi mẫn).
Kaṃsaddūpapada rudhidhātu āvaraṇe yupaccayo.
The root rudhi preceded by the word kaṃ in the sense of 'obstructing', with the suffix yu.
Gốc từ rudhidhātu (ngăn cản) với tiền tố kaṃ và hậu tố yu.
Esā hi paradukkhāpanayanakāmatā lakkhaṇā.
This (compassion) has the characteristic of desiring to remove the suffering of others.
Đây là đặc tính của sự mong muốn loại bỏ khổ đau của người khác.
Attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādhatīti attho.
The meaning is that it obstructs or disturbs the happiness of the compassionate person due to their disregard for their own happiness.
Ý nghĩa là: nó ngăn cản, làm phiền nhiễu hạnh phúc của những người có lòng bi mẫn vì sự không bám víu vào hạnh phúc của chính mình.
Karuṇāya mahākaruṇāya yutto kāruṇiko.
He is kāruṇiko because he is endowed with karuṇā (great compassion).
Vị nào được trang bị lòng bi mẫn, lòng đại bi, được gọi là kāruṇiko.
Karuṇā assa atthīti vā kāruṇiko, buddho.
Alternatively, he is kāruṇiko (the Buddha) because he has compassion.
Hoặc là, vị nào có lòng bi mẫn, được gọi là kāruṇiko, tức là Đức Phật.
Taṃ kāruṇitaṃ.
That kāruṇikaṃ.
Vị ấy là kāruṇitaṃ.
Agganti jātipuñña guṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho.
Agga (the Buddha) is he who goes or attains the highest, excellent state among all beings, by virtue of birth, merit, and greatness of qualities.
Agga (tối thượng) có nghĩa là vị nào đạt được (ajati) trạng thái tối thượng, ưu việt nhất trong tất cả chúng sanh do sự vĩ đại về chủng tộc, công đức và phẩm chất, được gọi là aggo, tức là Đức Phật.
Ajadhātu gatiyaṃ a.
The root aj in the sense of 'going', with the suffix a.
Gốc từ ajadhātu (đi, đạt được) với hậu tố a.
Jassa go.
The j becomes g.
J (âm j) chuyển thành g (âm g).
Buddho hi asambhinnakhattiyavaṃse jātattā jātivasena ca pūritapāramīpuññattā puññavasena ca aparimitanirupamasīlādi guṇavisesena samannāgatattā guṇavasena ca anantalokadhātūsu sabbasattuttamabhāvaṃ gacchatīti aggo.
For the Buddha, having been born into an unblemished Khattiya lineage (by way of birth), and having perfected his pāramīs and merits (by way of merit), and being endowed with immeasurable and incomparable distinguished virtues such as sīla (by way of virtue), attains the state of being supreme among all beings in infinite world-systems, thus he is the Foremost.
Đức Phật được gọi là aggo (tối thượng) bởi vì Ngài sinh ra trong dòng dõi Sát-đế-lợi thuần khiết (do dòng dõi), và bởi vì Ngài đã viên mãn các ba-la-mật và phước báu (do phước báu), và bởi vì Ngài được trang bị những đặc tính công đức vô lượng vô song như giới (do công đức), Ngài đạt đến trạng thái tối thượng trong tất cả chúng sinh ở vô lượng thế giới.
Nibbānaṃ ajati gacchatīti vā aggo.
Or, he reaches Nibbāna, thus he is the Foremost.
Hoặc Ngài là aggo vì Ngài đi đến Nibbāna.
Atha vā ajeti khepeti kileseti aggo, buddho.
Alternatively, he conquers and destroys defilements, thus he is the Foremost, the Buddha.
Hoặc aggo có nghĩa là Ngài tiêu diệt, loại bỏ phiền não. Ngài là Đức Phật.
Ajadhātu khepane a.
The root aja is in the sense of destroying.
Gốc aja có nghĩa là tiêu diệt.
Taṃ aggaṃ.
That is the Foremost.
Đó là aggaṃ.
Anantañāṇanti gaṇanavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ.
Infinite knowledge refers to knowledge without end by way of enumeration, by way of its nature, and by way of its object.
Anantañāṇaṃ (trí tuệ vô biên) là trí tuệ không có giới hạn về số lượng, về bản chất và về đối tượng.
Kenaci puggalena ñāṇena anantaṃ aparicchinnaṃ, sabbaññutañāṇavantaṃ vā.
It is infinite, uncircumscribed by the knowledge of any person, or it refers to one possessing omniscient knowledge.
Không một cá nhân hay trí tuệ nào có thể đo lường được, không bị giới hạn, hoặc là trí tuệ Toàn Giác.
Natthi antaṃ yassāti anantaṃ, ñāṇaṃ.
That which has no end is infinite, that is knowledge.
Không có giới hạn (anta) của nó, nên nó là vô biên (ananta), đó là trí tuệ.
Sabbañeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ.
That which knows all knowable phenomena is knowledge, omniscient knowledge.
Trí tuệ nhận biết tất cả các pháp cần được biết là trí tuệ Toàn Giác.
Anantaṃ ñāṇaṃ yassa soti anantañāṇo, buddho.
One whose knowledge is infinite is anantañāṇa, the Buddha.
Người có trí tuệ vô biên là anantañāṇo, tức là Đức Phật.
Buddhassa hi ñāṇaṃ koci manusso vā devo vā brahmā vā ettakanti paricchindituṃ na sakkoti, tasmā anantaṃ aparimāṇaṃ hotīti vuttaṃ hoti.
Indeed, no human, deva, or Brahmā can circumscribe the Buddha's knowledge as 'this much'; therefore, it is said to be infinite and immeasurable.
Không một người, chư thiên hay Phạm thiên nào có thể đo lường được trí tuệ của Đức Phật là bao nhiêu, do đó, được nói là vô biên, vô lượng.
Kāruṇikamaggamanantañāṇanti ettha ca karuṇaggahaṇena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti, mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlanti.
Here, in "the Compassionate One, the Foremost, of infinite knowledge" (kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ), the inclusion of compassion shows the root of perfect self-awakening. For the Blessed One, whose mind was stirred by great compassion, made a solemn aspiration at the feet of Dīpaṅkara Buddha for the liberation of beings from the mire of saṃsāra, and gradually perfected the pāramīs over four asaṅkheyya periods plus a hundred thousand kappas, thereby attaining unsurpassed perfect self-awakening. Thus, compassion is the root of perfect self-awakening.
Trong cụm từ Kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ (Bậc có lòng bi mẫn tối thượng và trí tuệ vô biên), việc đề cập đến lòng bi mẫn cho thấy cội rễ của Chánh Đẳng Giác. Bởi vì Đức Thế Tôn, với tâm được thúc đẩy bởi đại bi, đã thực hiện lời nguyện dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara để cứu độ chúng sinh khỏi vũng lầy luân hồi, Ngài đã tuần tự viên mãn các ba-la-mật trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, rồi chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác. Vì vậy, lòng bi mẫn là cội rễ của Chánh Đẳng Giác.
Agganti etena bhagavato aparimitanirupamasīlādiguṇasamaṅgītāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamabhāvaṃ dasseti.
By "the Foremost" (aggaṃ), it shows the Blessed One's supreme state among innumerable beings in innumerable world-systems, due to his endowment with immeasurable and incomparable virtues such as sīla.
Với từ aggaṃ (tối thượng), Ngài cho thấy sự tối thượng của Đức Thế Tôn đối với vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới, do Ngài sở hữu các công đức vô lượng vô song như giới.
Anantañāṇantietena sammāsambodhiṃ dasseti.
By "of infinite knowledge" (anantañāṇaṃ), it shows perfect self-awakening.
Với từ anantañāṇaṃ (trí tuệ vô biên), Ngài cho thấy Chánh Đẳng Giác.
Sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ sammāsambodhīti vuccati.
For the noble path knowledge is the basis of omniscient knowledge, and omniscient knowledge, which is the basis of noble path knowledge, is called perfect self-awakening.
Trí tuệ tối thượng của đạo lộ là nền tảng của trí tuệ Toàn Giác, và trí tuệ Toàn Giác là nền tảng của trí tuệ tối thượng của đạo lộ, được gọi là Chánh Đẳng Giác.
Tassa ca sāmatthiyena catupaṭisambhidāñāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ chaasādhāraṇañāṇāni ca chaabhiññā aṭṭhasu parisāsu akampana ñāṇāni dasabalañāṇāni soḷasañāṇacariyā ca catucattārīsañāṇavatthūni sattasattatiñāṇavatthūni cāti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇācāraṃ dassetīti.
And by its power, it shows the range of knowledge in terms of many divisions of wisdom, such as the knowledge of the four paṭisambhidā, the knowledge of the four vesārajja, the six uncommon knowledges, the six abhiññā, the unshakeable knowledges in the eight assemblies, the ten powers (dasa balañāṇa), the sixteen knowledge-practices, the forty-four knowledge-bases, and the seventy-seven knowledge-bases.
Với năng lực của trí tuệ ấy, Ngài cho thấy hành vi của trí tuệ qua nhiều phân loại trí tuệ như bốn tuệ phân tích (paṭisambhidāñāṇa), bốn sự vô úy (vesārajjañāṇa), sáu trí tuệ đặc biệt (asādhāraṇañāṇa), sáu thắng trí (abhiññā), trí tuệ không lay chuyển trong tám hội chúng, mười sức mạnh của Như Lai (dasabalañāṇa), mười sáu hành vi trí tuệ (ñāṇacariyā), bốn mươi bốn cơ sở trí tuệ (ñāṇavatthū), bảy mươi bảy cơ sở trí tuệ (ñāṇavatthū) và nhiều loại khác tương tự.
Taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti sambandhoti.
The connection is: "I venerate that Buddha with a mind utterly clear."
Vì vậy, ý nghĩa là: “Tôi đảnh lễ Đức Phật ấy với tâm thanh tịnh tuyệt đối.”
16. Evaṃ pannarasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni isipatana migadāye dhammacakkapavattanādiguṇehi thomitvā munindaṃ vanditu kāmo akhilaguṇanidhāno tyādigāthamāha.
16. Having thus venerated the Buddha with the fifteenth verse, the commentator now desires to praise the Lord of Sages by extolling his qualities, such as setting in motion the Wheel of Dhamma in the Isipatana Deer Park, and so he speaks the verse beginning with akhilaguṇanidhāno.
16. Sau khi đảnh lễ Đức Phật bằng bài kệ thứ mười lăm như vậy, giờ đây, muốn ca ngợi và đảnh lễ Bậc Đạo Sư với những công đức như chuyển bánh xe Pháp tại Isipatana Migadāya, Ngài nói bài kệ bắt đầu bằng akhilaguṇanidhāno.
Ayaṃ pana nanamayayagaṇehi racitattā pannarasakkharehi yuttā mālinī gāthāti daṭṭhabbā.
This verse should be understood as a Mālinī verse, comprising fifteen syllables, composed of na, na, ma, ya, ya gaṇas.
Bài kệ này được cấu tạo bởi các gaṇa nana-maya-yaya và có mười lăm âm tiết, nên phải hiểu là bài kệ Mālinī.
Vuttañhi vuttodaye ‘‘nanamayayayutāyaṃ mālinībhogisīhī’’ti.
Indeed, it is said in the Vuttodaya: "That verse which is endowed with na, na, ma, ya, ya is the Mālinī with stops at eight and seven."
Thật vậy, trong Vuttodaya có nói: “Nếu có nana-maya-yaya và được ngắt nhịp ở bhogisīhī, thì đó là Mālinī.”
Tassattho.
Its meaning is:
Ý nghĩa của nó là:
Yassaṃ paṭipādaṃ bhogisīhi aṭṭhasattayatīhi yuttā ca nanamayayayutā nanagaṇamagaṇa yayagaṇehi yuttā ca ce siyuṃ, ayaṃ gāthā mālinīgāthā nāmāti.
If, in each quarter, there are stops at eight and seven, and it is composed of na, na, ma, ya, ya gaṇas (i.e., nana, maya, ya gaṇas), then this verse is called a Mālinī verse.
Nếu mỗi dòng có bhogisīhi (ngắt nhịp ở tám và bảy) và có nana-maya-yaya (tức là gaṇa na, gaṇa na, gaṇa ma, gaṇa ya, gaṇa ya), thì bài kệ này được gọi là Mālinī.
Ettha ca bhogisīhīti bhogaisīhīti padacchedo.
Here, bhogisīhī is to be split as bhoga-isīhī.
Ở đây, bhogisīhī được tách thành bhoga và isīhī.
Bhogasaddo aṭṭhasaṅkhyā vācako.
The word bhoga denotes the number eight.
Từ bhoga chỉ số tám.
Isisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo.
The word isi should be understood as denoting the number seven.
Từ isi chỉ số bảy.
Tattha akhilaguṇanidhānoti sabbalokiyalokuttara saṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhāno.
Therein, akhilaguṇanidhāno means the foundation of all groups of virtues—sīla, samādhi, paññā, etc.—which are categorized as worldly and transcendent.
Ở đó, akhilaguṇanidhāno có nghĩa là nền tảng của tất cả các tập hợp công đức thế gian và siêu thế như giới, định, tuệ.
Ettha ca akhilasaddo anavasesavācako.
Here, the word akhila means "without remainder."
Ở đây, từ akhila có nghĩa là không còn sót lại.
Sabboti attho.
It means "all."
Có nghĩa là tất cả.
Vuttañhi madhuṭīkāyaṃ ‘‘khilasaddo hettha avasesavācako’’ti.
For it is said in the Madhuṭīkā: "Here, the word khila means 'remainder'."
Thật vậy, trong Madhuṭīkā có nói: “Ở đây, từ khila có nghĩa là phần còn lại.”
Na khilaṃ akhilaṃ.
Not khila is akhila.
Không còn sót lại là akhilaṃ.
Atha vā na khīyatīti akhilaṃ, sabbaṃ.
Alternatively, akhila means that which is not depleted, meaning "all."
Hoặc không bị tiêu diệt là akhilaṃ, tức là tất cả.
Napubbakhidhātu khaye lo.
The root khi with the prefix na means "to deplete," with lo.
Gốc khi với tiền tố na có nghĩa là tiêu diệt, thêm hậu tố lo.
Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word guṇa has already been stated below.
Ý nghĩa của từ guṇa đã được nói ở dưới.
Akhilāni sabbāni guṇāni akhilaguṇāni, tesaṃ nidhāti tiṭṭhati etthāti akhilaguṇanidhāno, munindo labbhati.
All virtues are akhilaguṇāni; the one in whom they are deposited is akhilaguṇanidhāno, the Lord of Sages (munindo).
Tất cả các công đức là akhilaguṇāni, nơi mà chúng tồn tại là akhilaguṇanidhāno, tức là Bậc Đạo Sư.
Yoti yo yādiso.
Yo means "whosoever," or "of such a kind."
Yo có nghĩa là người như thế nào.
Munindopagantvāti ettha munindo upagantvāti padacchedo.
In Munindopagantvā, the word division is munindo upagantvā.
Trong Munindopagantvā, được tách thành munindo upagantvā.
Munindoti agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, pacceka munivasena pañcannaṃ munīnaṃ indo issaroti attho.
Munindo means the lord or chief of the five types of munis: household munis, homeless munis, learners (sekkha) munis, perfected ones (asekkha) munis, and Paccekabuddha munis.
Munindo có nghĩa là bậc chúa tể của năm loại ẩn sĩ: ẩn sĩ tại gia, ẩn sĩ xuất gia, ẩn sĩ hữu học, ẩn sĩ vô học, và Độc Giác Phật.
Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của từ đó đã được nói ở dưới.
Akhilaguṇanidhāno yo munindo saññatānaṃ niketaṃ isipatanaavhaṃ vanaṃ upagantvā tahiṃ akusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavattoti sambandho.
The connection is: "That Lord of Sages, the repository of all virtues, having approached the forest called Isipatana, the abode of the disciplined ones, there set in motion the Wheel of Dhamma, the cutter of unwholesome deeds."
Ý nghĩa là: “Bậc Đạo Sư, kho tàng công đức vô tận, đã đến khu rừng tên Isipatana, nơi trú ngụ của những bậc tự chế, và ở đó đã chuyển bánh xe Pháp cắt đứt bất thiện.”
Vanamisipatanavhanti vanaṃ isipatanaavhanti padacchedo.
Vanamisipatanavhaṃ is divided as vanaṃ isipatanaavhaṃ.
Vanamisipatanavhaṃ được tách thành vanaṃ isipatanaavhaṃ.
Ettha vananti migadāyavanaṃ.
Here, vanaṃ refers to the deer park forest.
Ở đây, vanaṃ là khu rừng Migadāya.
Tañhi vivekakāmehi vanitabbaṃ sambhajitabbaṃ etthāti vananti vuccati.
It is called vana because it is desired (vanitabbaṃ) and frequented (sambhajitabbaṃ) by those who desire solitude.
Nó được gọi là vanaṃ vì là nơi những người yêu thích sự độc cư mong muốn và tìm đến.
Vanadhātu sambhattiyaṃ kvi.
The root van is in the sense of 'to frequent,' with kvi.
Gốc vana có nghĩa là mong muốn, thêm hậu tố kvi.
Isipatanavhanti isipatananāmikaṃ isīnaṃ patanaṭṭhānattā isipatananti voharitabbaṃ vā, sīlakkhandhādike esanti gavesantīti isi, paccekabuddhādayo.
Isipatanavhaṃ means that which is called Isipatana, the place where sages (isīnaṃ) fall or descend (patanaṭṭhānattā), or which is to be designated as Isipatana. Isi refers to those who search (esanti gavesanti), such as Paccekabuddhas, for groups of virtues like sīla.
Isipatanavhaṃ là nơi được gọi là Isipatana, hoặc là nơi các ẩn sĩ đến, nên được gọi là Isipatana. Isi là những người tìm kiếm, mong cầu các uẩn giới, v.v., tức là các Độc Giác Phật, v.v.
Isadhātu gavesane ipaccayo.
The root is is in the sense of 'to search,' with the suffix ipa.
Gốc isa có nghĩa là tìm kiếm, thêm hậu tố ipa.
Te patanti sannipatanti etthāti isipatanaṃ, vanaṃ.
They fall or assemble (patanti sannipatanti) here, thus Isipatana, the forest.
Nơi họ đến, hội tụ là isipatanaṃ, tức là khu rừng.
Isisaddūpapadapatadhātu gatiyaṃ yu.
The root pat in the sense of 'to go,' with yu, preceded by the word isi.
Gốc pata có nghĩa là đi, với tiền tố isi, thêm hậu tố yu.
Atha vā isīnaṃ patanaṃ isipatanaṃ, vanaṃ.
Alternatively, the falling or descending of sages is isipatana, the forest.
Hoặc sự đến của các ẩn sĩ là isipatanaṃ, tức là khu rừng.
Avhetabbaṃ voharitabbanti avhaṃ.
That which is to be called or designated is avhaṃ.
Avhetabbaṃ là cái cần được gọi, được xưng hô là avhaṃ.
Āpubbavhedhātu avhayane kvi.
The root vhe with the prefix ā is in the sense of 'to call,' with kvi.
Gốc vhe với tiền tố ā có nghĩa là gọi, thêm hậu tố kvi.
Saṃyogaparattā ākārassa rassādeso.
Due to being followed by a conjunct consonant, the long ā becomes short.
Do đứng sau một phụ âm kép, nguyên âm ā được rút ngắn thành a.
Isipatananti avhetabbanti isipatanavhaṃ, vanaṃ.
That which is to be called Isipatana is isipatanavhaṃ, the forest.
Cái được gọi là Isipatana là isipatanaavhaṃ, tức là khu rừng.
Saññatānanti kāyavacīmanosaṃyamantānaṃ sādhūnaṃ.
Saññatānaṃ refers to the good people who have restrained themselves in body, speech, and mind.
Saññatānaṃ là của những bậc thiện trí đã tự chế thân, khẩu, ý.
Saṃyamantīti saññatā, paccekabuddhādayo sādhū.
They who restrain themselves are saññatā, good people such as Paccekabuddhas.
Những người tự chế là saññatā, tức là các Độc Giác Phật và các bậc thiện trí.
Saṃpubbayamudhātu uparame ta.
The root yamu with the prefix saṃ is in the sense of 'to cease,' with ta.
Gốc yamu với tiền tố saṃ có nghĩa là dừng lại, thêm hậu tố ta.
Tesaṃ saññatānaṃ.
Of those disciplined ones, saññatānaṃ.
Của những người tự chế ấy.
Niketanti vasanaṭṭhānaṃ, rammaṇaṭṭhānaṃ vā.
Niketaṃ refers to a dwelling place, or a place of delight.
Niketaṃ là nơi ở, hoặc nơi vui thích.
Nikitati nivasati rammati vā etthāti niketaṃ, vanaṃ.
That in which one dwells or delights is niketaṃ, the forest.
Nơi người ta ở, vui thích là niketaṃ, tức là khu rừng.
Nipubba kitadhātu nivāse ṇa.
The root kit with the prefix ni is in the sense of 'to dwell,' with ṇa.
Gốc kita với tiền tố ni có nghĩa là ở, thêm hậu tố ṇa.
Upagantvāti gamitvā.
Upagantvā means having gone.
Upagantvā có nghĩa là đã đi đến.
Tahinti tasmiṃ isipatananāmake migadāyavane.
Tahiṃ means there, in that deer park named Isipatana.
Tahiṃ có nghĩa là tại khu rừng nai tên Isipatana đó.
Akusalachedanti akusalassa samucchedaṃ.
Akusalachedaṃ means the complete cutting off of the unwholesome.
Akusalacheda có nghĩa là sự đoạn diệt hoàn toàn các bất thiện.
Akusalaṃ chindati samucchindati etena suttenāti akusalachedaṃ, dhammacakka pavattanasuttaṃ.
It cuts off, completely cuts off, the unwholesome by means of this discourse; therefore, it is the cutting off of the unwholesome, the Dhammacakkappavattana Sutta.
Bất thiện được cắt đứt, được đoạn diệt hoàn toàn nhờ bài kinh này, nên gọi là Akusalacheda (đoạn diệt bất thiện), tức là kinh Chuyển Pháp Luân.
Akusalasaddūpapadachididhātu dvidhākaraṇe ṇa.
The root 'chid' preceded by the word 'akusala' takes the suffix 'ṇa' in the sense of cutting.
Từ Akusala (bất thiện) là tiền tố, căn chid có nghĩa là chia làm hai, và hậu tố ṇa.
Dhammacakkanti dhammacakkapavattanasuttaṃ.
Dhammacakkaṃ means the Dhammacakkappavattana Sutta.
Dhammacakka có nghĩa là kinh Chuyển Pháp Luân.
Ettha hi cakkasaddo sampattiyaṃ, lakkhaṇe, rathaṅge, iriyāpathe, dāne, ratana dhammakhuracakkādīsu ca dissati.
Here, the word 'cakka' is seen in the sense of attainment, mark, wheel of a chariot, posture, giving, and also in 'ratana-dhamma-khuracakka' (jewel-dhamma-razor-wheel) and so forth.
Ở đây, từ cakka được thấy dùng trong các nghĩa: thành tựu, tướng, bánh xe (của cỗ xe), oai nghi, bố thí, bánh xe báu, bánh xe pháp, bánh xe lưỡi dao, v.v.
Cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānantiādīsu hi sampattiyaṃ dissati.
For instance, in "These four wheels, monks, by which devas and humans are endowed," and so forth, it is seen in the sense of attainment.
Chẳng hạn, trong câu "Này các Tỳ-khưu, có bốn bánh xe này, nhờ đó mà chư thiên và loài người được thành tựu...", thì từ này được dùng với nghĩa thành tựu.
Pādatalesu cakkāni jātānīti ettha lakkhaṇe.
In "wheels appeared on the soles of his feet," it is in the sense of a mark.
Trong câu "Trên bàn chân có các tướng bánh xe", thì từ này được dùng với nghĩa tướng.
Cakkaṃva vahato padanti ettha rathaṅge.
In "the wheel of the one who bears the foot," it is in the sense of a chariot wheel.
Trong câu "Bàn chân như bánh xe đang chuyển động", thì từ này được dùng với nghĩa bánh xe (của cỗ xe).
Catucakkaṃ navadvāranti ettha iriyāpathe.
In "the four-wheeled, nine-doored," it is in the sense of a posture.
Trong câu "Bốn bánh xe, chín cửa", thì từ này được dùng với nghĩa oai nghi.
Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo cakkaṃ vattaya sabbapāṇīnanti ettha dāne.
In "give, enjoy, and do not be negligent, turn the wheel for all beings," it is in the sense of giving.
Trong câu "Hãy bố thí, hãy thọ hưởng, chớ phóng dật, hãy chuyển bánh xe cho tất cả chúng sinh", thì từ này được dùng với nghĩa bố thí.
Dibbacakkaratanaṃ pāturahosīti ettha ratanacakke.
In "the divine jewel-wheel appeared," it is in the sense of a jewel-wheel.
Trong câu "Bánh xe báu của chư thiên đã xuất hiện", thì từ này được dùng với nghĩa bánh xe báu.
Mayā pavattitaṃ cakkanti ettha dhammacakke.
In "the wheel turned by me," it is in the sense of the Dhamma-wheel.
Trong câu "Bánh xe do Ta chuyển", thì từ này được dùng với nghĩa bánh xe Pháp (Dhammacakka).
Icchāhatassa posassa cakkaṃ bhamati matthaketi ettha khuracakke.
In "the wheel spins on the head of a person afflicted by craving," it is in the sense of a razor-wheel.
Trong câu "Bánh xe quay trên đỉnh đầu người bị dục vọng giết chết", thì từ này được dùng với nghĩa bánh xe lưỡi dao.
Khurapariyantena cakkenāti ettha paharaṇacakke.
In "with a wheel like a razor's edge," it is in the sense of a weapon-wheel.
Trong câu "Với bánh xe có lưỡi dao sắc bén", thì từ này được dùng với nghĩa bánh xe vũ khí.
Asanivicakkanti ettha asanimaṇḍale.
In "the thunderbolt wheel," it is in the sense of a thunderbolt disk.
Trong câu "Bánh xe sấm sét", thì từ này được dùng với nghĩa vòng tròn sấm sét.
Idha panāyaṃ dhammacakke daṭṭhabbo.
But here, it should be understood in the sense of the Dhamma-wheel.
Tuy nhiên, ở đây, từ này phải được hiểu là bánh xe Pháp (Dhammacakka).
Tañhi satipaṭṭhānādidhammaṃ cakketi pavattetīti dhammacakkanti vuccati.
For that is called Dhamma-cakka because it 'turns' or 'sets in motion' the Dhamma, such as foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) and so forth.
Bởi vì Pháp này làm cho các pháp như niệm xứ vận chuyển, nên gọi là Dhammacakka (bánh xe Pháp).
Ariyasaccādidhammaṃ vā cakketi pavattetīti cakkanti.
Or it 'turns' or 'sets in motion' the Dhamma, such as the Noble Truths, hence 'cakka'.
Hoặc làm cho các pháp như Tứ Diệu Đế vận chuyển, nên gọi là Cakka (bánh xe).
Atha vā dhammato anapetattā dhammañca taṃ āṇācakkañcāti dhammacakkaṃ.
Alternatively, because it does not deviate from the Dhamma, it is Dhamma, and it is also a wheel of command; hence, Dhamma-cakka.
Hoặc vì không rời Pháp và đó là bánh xe quyền uy, nên gọi là Dhammacakka (bánh xe Pháp).
Dhammena ñāyena cakkanti dhammacakkaṃ, tena vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ.
It is a wheel by Dhamma, by justice; hence, Dhamma-cakka. Therefore, it is said in the Paṭisambhidā: "Dhamma-cakka: in what sense is it Dhamma-cakka?
Bánh xe được vận hành theo Pháp, theo lẽ phải, nên gọi là Dhammacakka. Do đó, trong Paṭisambhidā có nói: "Dhammacakka, theo nghĩa nào là Dhammacakka?
Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakkaṃ, dhamme ṭhito pavattetīti dhammacakka’’ntiādi.
It turns the Dhamma and is a wheel, hence Dhamma-cakka; it turns a wheel and is Dhamma, hence Dhamma-cakka; it turns by Dhamma, hence Dhamma-cakka; it turns by righteous conduct, hence Dhamma-cakka; it turns abiding in Dhamma, hence Dhamma-cakka," and so forth.
Nó vận chuyển Pháp và là bánh xe nên là Dhammacakka. Nó vận chuyển bánh xe và là Pháp nên là Dhammacakka. Nó vận chuyển theo Pháp nên là Dhammacakka. Nó vận chuyển theo Pháp hành nên là Dhammacakka. Nó vận chuyển trong Pháp nên là Dhammacakka", v.v.
Api ca dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi.
Furthermore, Dhamma-cakka is both the knowledge of penetration (paṭivedhañāṇa) and the knowledge of teaching (desanāñāṇa).
Hơn nữa, Dhammacakka còn có nghĩa là tuệ thể nhập và tuệ thuyết pháp.
Tattha paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhinayasahassehi paṭivijjhi.
Among these, the knowledge of penetration is the knowledge by which, seated on the Bodhi seat, he penetrated the Four Noble Truths in sixteen aspects and sixty thousand ways.
Trong đó, tuệ thể nhập là trí tuệ mà nhờ đó Đức Phật, khi ngồi dưới cội Bồ-đề, đã thể nhập Tứ Diệu Đế với mười sáu khía cạnh và sáu mươi ngàn phương pháp.
Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi.
The knowledge of teaching is the knowledge by which he turned the Dhamma-wheel of three rounds and twelve aspects.
Tuệ thuyết pháp là trí tuệ mà nhờ đó Đức Phật đã chuyển bánh xe Pháp với ba vòng và mười hai khía cạnh.
Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva.
Both of these are indeed the knowledge born in the breast of the Ten-Powered One (Dasabala).
Cả hai loại tuệ này đều là trí tuệ phát sinh trong tâm của Đức Thập Lực.
Tesu pana dhammadesanāñāṇaṃ adhippetaṃ.
Among these, the knowledge of Dhamma-teaching is intended.
Trong số đó, tuệ thuyết pháp được đề cập ở đây.
Suttaṃ pana ṭhānūpacārena dhammacakkanti vuccati.
The Sutta, however, is called Dhamma-cakka metaphorically (ṭhānūpacārena).
Còn bài kinh thì được gọi là Dhammacakka theo cách gọi tên nơi chốn (thay vì gọi tên hành động).
Pavattoti pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ dveme bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbātiādinā adesayi.
Pavatto means he taught to the group of five bhikkhus, beginning with "These two extremes, bhikkhus, should not be indulged in by one gone forth," and so forth.
Pavatto có nghĩa là đã thuyết giảng cho năm vị Tỳ-khưu với câu "Này các Tỳ-khưu, có hai cực đoan này mà người xuất gia không nên thực hành", v.v.
Tamatulamabhikantanti taṃ atulaṃ abhikantanti padacchedo.
Tamatulamabhikantaṃ is the division of words: taṃ atulaṃ abhikantaṃ.
Tamatulamabhikantanti là cách tách từ thành taṃ atulaṃ abhikantaṃ.
Ettha tanti munindaṃ.
Here, taṃ refers to the Sage-King (Muninda).
Ở đây, taṃ chỉ Đức Muninda (Bậc Toàn Giác).
Atulanti sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ.
Atulaṃ means incomparable by anyone in terms of virtues like sīla (morality) and so forth.
Atulaṃ có nghĩa là không ai sánh bằng về các đức tính như giới, v.v.
Natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, munindo.
There is no equal or comparable person to him, hence 'atula', the Sage-King.
Không có người nào tương đương, sánh bằng với Ngài, nên Ngài là Atula (vô song), tức Đức Muninda.
Tassa hi aparimāṇāsu loka dhātūsu sīlādīhi guṇehi sadiso puggalo natthi.
Indeed, there is no person comparable to him in countless world-systems in terms of virtues like sīla and so forth.
Thật vậy, trong vô số thế giới, không có người nào sánh bằng Ngài về các đức tính như giới, v.v.
Asadisehi buddhehi samoti attho.
The meaning is: he is equal to the incomparable Buddhas.
Có nghĩa là Ngài ngang bằng với các vị Phật vô song khác.
Abhikantanti sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ sarīravaṇṇavantaṃ.
Abhikantaṃ means exceedingly charming and pleasing to all devas and humans, possessing a beautiful bodily complexion.
Abhikanta có nghĩa là được tất cả chư thiên và loài người vô cùng yêu thích, đáng yêu, có sắc thân đẹp đẽ.
Atirekaṃ tusitabbasarīravaṇṇasampannaṃ vā.
Or possessing a bodily complexion more excellent than that of the Tusita gods.
Hoặc có sắc thân vượt trội, đầy đủ vẻ đẹp hơn cả chư thiên.
Abhikkantavaṇṇanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopañca vaṇṇapadalopaṃ katvā vuttasandhivasena abhikantanti vuttaṃ.
Indeed, instead of saying 'abhikkantavaṇṇaṃ' (exceedingly beautiful complexion), for the sake of preserving the meter, by dropping the letter 'k' and the word 'vaṇṇa', it is said as 'abhikantaṃ' due to the resulting euphonic combination.
Thật vậy, đáng lẽ phải nói là abhikkantavaṇṇaṃ, nhưng để giữ nhịp điệu (chandānurakkhaṇatthaṃ), đã lược bỏ chữ ka và từ vaṇṇa, rồi nối âm lại thành abhikanta.
Uttarapadalopa vasena vā.
Or by way of elision of the latter word (uttarapadalopa).
Hoặc theo cách lược bỏ hậu tố.
Munindassa pana sarīravaṇṇaṃ sabbadevamanussehi ativiya atirekaṃ vā kamiyati tosiyatīti abhikantanti vuccati.
The bodily complexion of the Sage-King, however, is exceedingly desired or pleased by all devas and humans, or it is excessively so; hence, it is called 'abhikantaṃ'.
Sắc thân của Đức Muninda được tất cả chư thiên và loài người vô cùng yêu thích, hoặc được làm cho hoan hỷ vượt trội, nên gọi là Abhikanta.
Abhipubbakamudhātu icchākantīsu ta.
The root 'kam' with prefix 'abhi' takes the suffix 'ta' in the sense of wishing or charming.
Căn mud với tiền tố abhi có nghĩa là mong muốn, yêu thích, và hậu tố ta.
Abhikantaṃ vaṇṇaṃ sarīravaṇṇaṃ yassa soti abhikanto, munindo.
He whose bodily complexion is beautiful is 'abhikanto', the Sage-King.
Người có sắc thân (vaṇṇaṃ sarīravaṇṇaṃ) đáng yêu (abhikantaṃ), nên gọi là Abhikanta, tức Đức Muninda.
Tassa hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyānubyañjana lakkhaṇehi ca chabbaṇṇaraṃsīhi ca suvaṇṇavaṇṇena ca samannā gatattā sarīrasobhaggappattito sabbadevamanussehi ativiya kamanīyo tuṭṭho sarīravaṇṇo atthīti abhikantanti thometi.
Indeed, because he is endowed with the thirty-two marks of a Great Man, the eighty minor characteristics, the six-colored rays, and a golden complexion, his bodily beauty makes him exceedingly charming and pleasing to all devas and humans; thus, he is praised as 'abhikantaṃ'.
Thật vậy, vì Ngài có đầy đủ ba mươi hai tướng đại nhân, tám mươi tướng tùy hình, sáu vầng hào quang và sắc vàng rực rỡ, đạt đến sự tuyệt mỹ của sắc thân, nên Ngài được tất cả chư thiên và loài người vô cùng yêu thích, hoan hỷ, có sắc thân tuyệt đẹp, nên được ca ngợi là Abhikanta.
Taṃ abhikantaṃ.
That which is beautiful (abhikantaṃ).
Đó là Abhikanta.
Vandaneyyanti devamanussānaṃ vandanārahaṃ.
Vandaneyyaṃ means worthy of veneration by devas and humans.
Vandaneyya có nghĩa là đáng được chư thiên và loài người đảnh lễ.
Tehi vanditabbaṃ vā, vandiyate thomiyate vā vandanaṃ.
Or to be venerated by them; or veneration means to be praised.
Hoặc đáng được họ đảnh lễ, hoặc sự đảnh lễ là sự tán thán.
Bhāvasādhanoyaṃ.
This is in the sense of the abstract noun (bhāvasādhana).
Đây là cách thành lập từ theo nghĩa hành động.
Vandadhātu vadidhātu vā abhivādanathutīsu yu.
The root 'vand' or 'vadi' takes the suffix 'yu' in the sense of salutation and praise.
Căn vand hoặc căn vad có nghĩa là đảnh lễ, tán thán, và hậu tố yu.
Taṃ arahatīti vandaneyyo, munindo.
He who is worthy of that is 'vandaneyyo', the Sage-King.
Người đáng được như vậy nên là Vandaneyya, tức Đức Muninda.
Vandapadaṃ arahatitaddhite ṇeyyo.
The word 'vanda' takes the suffix 'ṇeyya' in the 'arahati' (worthy of) taddhita formation.
Từ vanda và hậu tố ṇeyya trong taddhita (hậu tố phái sinh) arahati (đáng được).
Atha vā devamanussehi vanditabbaṃ thomitabbanti vā vandaneyyo, munindo.
Alternatively, he is worthy of veneration (vandaneyyo), the Sage-King, meaning he is to be venerated or praised by devas and humans.
Hoặc đáng được chư thiên và loài người đảnh lễ, tán thán, nên là Vandaneyya, tức Đức Muninda.
So hi ādimajjhapariyosāna guṇehi samannāgatattā sabbadevamanussānaṃ vandanāraho tehi vā vanditabbo hoti.
Indeed, because he is endowed with virtues at the beginning, middle, and end, he is worthy of veneration by all devas and humans, or he should be venerated by them.
Thật vậy, vì Ngài có đầy đủ các đức tính ở giai đoạn đầu, giữa và cuối, nên Ngài đáng được tất cả chư thiên và loài người đảnh lễ, hoặc đáng được họ đảnh lễ.
Tattha ca ādiguṇaṃ nāma karuṇānidānaṃ sīlaṃ pāṇātipātādiviratippavattito.
Among these, the virtue at the beginning is morality (sīla), rooted in compassion, as it arises from abstinence from killing and so forth.
Trong đó, đức tính giai đoạn đầu là giới, bắt nguồn từ lòng bi mẫn, thể hiện qua việc tránh sát sinh, v.v.
Majjha guṇaṃ nāma samādhi jhānattayayogato.
The virtue in the middle is concentration (samādhi), owing to the practice of the three jhāna states.
Đức tính giai đoạn giữa là định, thể hiện qua việc thành tựu ba thiền.
Pariyosānaguṇaṃ nāma paññā tato uttari karaṇīyābhāvatoti visesena bhagavato vandaneyyanti thometi.
The virtue at the end is wisdom (paññā), because there is nothing further to be done; thus, he specifically praises the Bhagavā as worthy of veneration.
Đức tính giai đoạn cuối là tuệ, vì không còn việc gì phải làm thêm sau đó, nên đặc biệt ca ngợi Đức Thế Tôn là Vandaneyya.
Ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.
"I venerate, I pay homage to that Sage-King through the three doors," is the connection.
Tôi đảnh lễ, tôn kính Đức Muninda bằng ba cửa (thân, khẩu, ý) – đó là mối liên hệ.
Tattha suciparivāritanti rāgādimalavisuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā.
Here, suciparivāritaṃ means attended by assemblies of noble disciples, etc., who are purified from defilements like lust, or having attendants purified from the defilement of defilements.
Ở đây, suciparivārita (được vây quanh bởi sự thanh tịnh) là được vây quanh bởi các hội chúng Thánh đệ tử, v.v., những người đã hoàn toàn thanh tịnh khỏi các cấu uế như tham ái, hoặc là (Bậc) có sự vây quanh thanh tịnh khỏi các cấu uế.
Rāgādimalehi sucati sujjhatīti suci, parisā.
Because it is cleansed, purified from defilements like lust, it is suci (pure)—an assembly.
Sucati (thanh tịnh) khỏi các cấu uế như tham ái, nên gọi là suci (thanh tịnh) – hội chúng.
Sucadhātu soceyye i.
The root suc (to be pure) with i suffix.
Gốc suc trong nghĩa thanh tịnh, với hậu tố i.
Parisamantato ariyabhikkhuādīhi deva manussehi vāriyati parikkhariyatīti parivāro, sugato.
Because it is surrounded, attended all around by noble bhikkhus, etc., or by devas and humans, it is parivāro (an entourage)—the Fortunate One.
Được các Thánh Tỳ-kheo, v.v., chư thiên và loài người vây quanh khắp bốn phía, nên gọi là parivāra (sự vây quanh) – Đức Phật.
Paripubbavaradhātu āvaraṇe parikkhāre vā ṇa.
The root var (to cover, protect) preceded by pari, with ṇa suffix, in the sense of covering or surrounding.
Gốc vara với tiền tố pari trong nghĩa che chở hoặc vây quanh, với hậu tố ṇa.
Sucīhi parisāhi parivārito suciparivārito, sugato.
Surrounded by pure assemblies is suciparivārito (attended by pure ones)—the Fortunate One.
Được vây quanh bởi những người thanh tịnh (sucīhi parisāhi parivārito) nên gọi là suciparivārito – Đức Phật.
Tatiya tappurisasamāsoyaṃ.
This is a Tatiya Tappurisa Samāsa (third case tatpurisa compound).
Đây là một hợp từ tatiya tappurisa.
Bhagavato hi sadā rāgādimala visuddhehi ariyabhikkhuādīhi catūhi parisāhi aṭṭhahi parisāhi vā parivārito hotīti adhippāyo.
The intention is that the Blessed One is always surrounded by four or eight assemblies of noble bhikkhus, etc., who are purified from defilements like lust.
Ý nghĩa là Đức Thế Tôn luôn được vây quanh bởi bốn hội chúng hoặc tám hội chúng gồm các Thánh Tỳ-kheo, v.v., những người đã hoàn toàn thanh tịnh khỏi các cấu uế như tham ái.
Atha vā suciparisuddhaṃ parivāritaṃ yassa soti suciparivārito, sugato.
Alternatively, suciparivārito (attended by pure ones) refers to the Fortunate One, for whom the entourage is pure and purified.
Hoặc, ai có sự vây quanh hoàn toàn thanh tịnh thì gọi là suciparivārito – Đức Phật.
Surucirappabhāhīti suṭṭhu kantitasarīranikkhanta byāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi suṭṭhu ruciyati kamiyati tusiyatīti surucirā, raṃsi.
Surucirappabhāhi means by means of very pleasing, radiant rays emanating from the body, measuring one fathom; surucirā (very pleasing) means that which is greatly delighted in, longed for, or pleased by—a ray.
Surucirappabhāhī (bởi những tia sáng rực rỡ) là bởi những tia sáng rực rỡ tỏa ra từ thân thể, có kích thước một sải tay, làm nhân duyên. Cái gì được ưa thích, được mong muốn, được hoan hỷ một cách tuyệt vời thì gọi là surucirā – tia sáng.
Supubba rucadhātu rocane iro.
The root ruc (to shine, be pleasing) preceded by su, with iro suffix.
Gốc ruc với tiền tố su trong nghĩa chiếu sáng, với hậu tố iro.
Pakārena bhāti dibbatīti pabhā, raṃsi.
Because it shines, glows brightly, it is pabhā (radiance)—a ray.
Cái gì chiếu sáng, rực rỡ một cách đặc biệt thì gọi là pabhā – tia sáng.
Papubba bhādhātu dibbane kvi.
The root bhā (to shine) preceded by pa, with kvi suffix.
Gốc bhā với tiền tố pa trong nghĩa chiếu sáng, với hậu tố kvi.
Surucirā ca sā pabhā cāti surucirappabhā, tāhi surucirappabhāhi.
That which is very pleasing and that radiance is surucirappabhā; by those surucirappabhāhi.
Cái gì rực rỡ và là tia sáng thì gọi là surucirappabhā, bởi những tia sáng ấy (tāhi surucirappabhāhi).
Rattanti niccaṃ rañjitabbakāyaṃ.
Rattaṃ means the body that is always to be made radiant.
Ratta (được nhuộm) là thân thể luôn luôn cần được nhuộm.
Rañjiyatīti ratto, kāyo.
Because it is made radiant, it is ratto (radiant)—the body.
Cái gì được nhuộm thì gọi là ratto – thân thể.
Ranjadhātu rāge ta.
The root rañj (to color, dye) with ta suffix.
Gốc ranj trong nghĩa tham ái, với hậu tố ta.
Ratto kāyo yassa soti ratto, sugato.
He whose body is radiant is ratto (radiant)—the Fortunate One.
Ai có thân thể được nhuộm thì gọi là ratto – Đức Phật.
Uttarapadalopasamā soyaṃ.
This is an Uttarapadalopa Samāsa (compound with elision of the latter part).
Đây là một hợp từ uttarapadalopa.
Rūpassa bhavo rūpaṃ viya, taṃ rattaṃ.
Like rūpaṃ (form) as the state of form, that is rattaṃ (radiant).
Giống như sự hiện hữu của sắc là sắc, thì đó là ratta.
Bhagavato hi sarīrato niccaṃ nikkhantehi byāmamattaraṃsīhi rañjitabbo rūpakāyo atthīti vuttaṃ hoti.
It means that the Blessed One's physical body is always to be made radiant by the fathom-long rays continually emanating from his body.
Ý muốn nói rằng thân sắc của Đức Thế Tôn luôn luôn được nhuộm bởi những tia sáng một sải tay tỏa ra từ thân Ngài.
Sirivisarālayanti paññāpuññasaṅkhātalakkhisamūhānaṃ patiṭṭhānaṃ.
Sirivisarālayaṃ means the abode of the multitude of glories, which are wisdom and merit.
Sirivisarālaya (nơi trú ngụ của các phúc đức và trí tuệ) là nơi nương tựa của các nhóm phước báu và trí tuệ.
Ettha ca sirīti paññāpuññānametaṃ adhivacanaṃ.
Here, sirī is a designation for wisdom and merit.
Ở đây, sirī là tên gọi khác của trí tuệ và phước báu.
Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti.
Alternatively, it means the attainment of bodily beauty and auspiciousness produced by merit.
Hoặc là sự thành tựu về vẻ đẹp thân thể, v.v., do phước báu sinh ra.
Sā hi katapuññe siyati nissayati, katapuññehi vā siyati nissiyatīti sirīti vuccati, paññāpuññaṃ, issariyaṃ vā.
Because it clings to or relies on those who have performed merit, or is relied upon by those who have performed merit, it is called sirī (glory)—wisdom, merit, or sovereignty.
Nó nương tựa vào người đã tạo phước, hoặc được người đã tạo phước nương tựa, nên gọi là sirī – trí tuệ và phước báu, hoặc uy quyền.
Sarīrasobhaggādi sampatti vā labbhati.
Alternatively, bodily beauty and auspiciousness are obtained.
Hoặc là sự thành tựu về vẻ đẹp thân thể, v.v.
Vuttañhi vimānavatthuaṭṭhakathādīsu ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacananti ca.
For it is said in the Vimānavatthu Aṭṭhakathā and other texts, "'Sirī' is a designation for wisdom and merit."
Vì đã được nói trong Vimānavatthuaṭṭhakathā, v.v., rằng: “sirī là tên gọi khác của trí tuệ và phước báu.”
Sirīti issariyanti ca sirīti rūpakāyasampattī’’ti ca.
And, "'Sirī' is sovereignty." And, "'Sirī' is the perfection of the physical body."
Và “sirī là uy quyền,” và “sirī là sự thành tựu của thân sắc.”
Sidhātu sevāyaṃ, rapaccayo ca, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca.
The root si (to serve, cling to) with the ra suffix, and the ī suffix indicating feminine gender.
Gốc si trong nghĩa nương tựa, và hậu tố ra, và hậu tố ī chỉ giống cái.
Sirīti hi dīghavasena vattabbe gāthābandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ rassavasena vuttaṃ.
Indeed, sirī should be pronounced with a long vowel, but due to the poetic meter (gāthābandhattā), it is stated with a short vowel to preserve the meter.
Thật vậy, sirī đáng lẽ phải được nói với nguyên âm dài, nhưng vì là thể thơ (gāthābandha), nên đã được nói với nguyên âm ngắn để bảo toàn vần điệu.
Visarālayanti visaraālayanti padacchedo.
Visarālayaṃ is parsed as visara + ālayaṃ.
Visarālayanti, cách tách từ là visara-ālayanti.
Visaroti samūho.
Visara means a multitude.
Visara là nhóm, tập hợp.
Visanti pavisanti avayavā yasmiṃ samūheti visaro, samūho.
Because components enter into it, it is visaro (multitude)—a collection.
Các thành phần đi vào (pavisanti) trong đó, nhóm đó, nên gọi là visaro – nhóm, tập hợp.
Visadhātu pavesane arapaccayo.
The root vis (to enter) with ara suffix.
Gốc vis trong nghĩa đi vào, với hậu tố ara.
Atha vā visaranti samosaranti avayavā yasminti visaro.
Alternatively, visaro is that in which components come together.
Hoặc, các thành phần hội tụ (samosaranti) trong đó, nên gọi là visaro.
Vipubba saradhātu samosaraṇe a.
The root sar (to come together) preceded by vi, with a suffix.
Gốc sara với tiền tố vi trong nghĩa hội tụ, với hậu tố a.
Potthakesu pana visayāla yanti yakārena pāṭho dissati.
However, in some books, the reading visayālayaṃ with ya is seen.
Tuy nhiên, trong các bản kinh, cách đọc visayālaya với chữ ya được thấy.
Na so yujjati.
That is not appropriate.
Điều đó không hợp lý.
Kasmā, visarasaddasseva samūhavācakattā.
Why? Because only the word visara denotes a multitude.
Tại sao? Vì chính từ visara có nghĩa là nhóm, tập hợp.
Vuttañhi abhidhānappa dīpikāyaṃ –
For it is said in the Abhidhānappadīpikā —
Thật vậy, trong Abhidhānappadīpikā đã nói –
Ālayanti patiṭṭhānaṃ.
Ālayaṃ means an abode.
Ālaya là nơi nương tựa.
Ālayanti patiṭṭhanti etthāti ālayo, sugato.
Because they settle, abide therein, it is ālayo (abode)—the Fortunate One.
Các phúc báu nương tựa (patiṭṭhanti) ở đó, nên gọi là ālayo – Đức Phật.
Āpubba lidhātu alliyane ṇa.
The root li (to cling, settle) preceded by ā, with ṇa suffix.
Gốc li với tiền tố ā trong nghĩa bám víu, với hậu tố ṇa.
Sirīnaṃ paññāsaṅkhātalakkhīnaṃ visaro samūho sirīvisaro, tesaṃ ālayo sirīvisarālayo, sugato.
The multitude of glories, which are the wisdom-called excellences, is sirīvisaro; their abode is sirīvisarālayo (abode of the multitude of glories)—the Fortunate One.
Nhóm (visaro) các phúc báu (sirīnaṃ) là trí tuệ (paññāsaṅkhātalakkhīnaṃ) là sirīvisaro, nơi nương tựa (ālayo) của chúng là sirīvisarālayo – Đức Phật.
Taṃ sirivisarālayaṃ.
That sirivisarālayaṃ (abode of the multitude of glories).
Đó là sirivisarālayaṃ.
Gupitamindriyehupetanti gopitabbehi saṃvaritabbehi cakkhādīhi chahi indriyehi upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ.
Gupitamindriyehupetaṃ means endowed with, possessed of, the six sense faculties such as the eye, which are to be guarded and restrained.
Gupitamindriyehupeta (được trang bị các căn hộ trì) là được trang bị, được đầy đủ các căn (indriya) sáu giác quan như mắt, v.v., cần được hộ trì, cần được phòng hộ.
Gupiyanti rakkhiyantīti gupitāni.
Because they are guarded, protected, they are gupitāni (guarded).
Cái gì được bảo vệ (rakkhiyanti) thì gọi là gupitāni.
Gupadhātu rakkhane ta.
The root gup (to protect) with ta suffix.
Gốc gup trong nghĩa bảo vệ, với hậu tố ta.
Idanti sahajātadhamme issariyaṃ karontīti indriyāni.
Because they exercise lordship over co-nascent phenomena, they are indriyāni (faculties).
Cái gì thực hiện quyền năng (issariyaṃ karonti) trong các pháp đồng sinh thì gọi là indriyāni.
Ididhātu paramissariye iyo.
The root idi (to be supremely lord) with iyo suffix.
Gốc idi trong nghĩa quyền năng tối thượng, với hậu tố iyo.
Gupitāni indriyāni gupitamindriyāni, cakkhādiindriyāni labbhanti.
Guarded faculties are gupitamindriyāni; the eye-sense, etc., are meant.
Các căn được hộ trì (gupitāni indriyāni) là gupitamindriyāni, các căn mắt, v.v., được hiểu.
Tehi.
By them.
Bởi chúng.
Upeti sampajjatīti upeto, sugato.
Because he is endowed, accomplished, he is upeto (endowed)—the Fortunate One.
Cái gì đạt được (sampajjati) thì gọi là upeto – Đức Phật.
Upapubba idhātu gatiyaṃ ta, taṃ upetaṃ.
The root i (to go) preceded by upa, with ta suffix; that upetaṃ (endowed).
Gốc i với tiền tố upa trong nghĩa đi, với hậu tố ta, đó là upetaṃ.
Kiñcāpi buddhato aññehi ariyasāvakādīhi puggalehi cakkhādiindriyāni rakkhitāni.
Although the eye-sense, etc., faculties are protected by other individuals like noble disciples apart from the Buddha,
Mặc dù các căn mắt, v.v., của những cá nhân khác như Thánh đệ tử, v.v., ngoài Đức Phật cũng được bảo vệ.
Buddhoyeva pana bodhipallaṅke saha vāsanāya sabba kilesānaṃ arahattamaggena viddhaṃsitattā visiṭṭhena cakkhādi indriyaṃ rakkhito hotīti tassa gupitamindriyehupetanti thometi.
It is only the Buddha who, having eradicated all defilements with their latent tendencies through the path of Arahantship at the Bodhi-seat, is specifically protected in his eye-sense, etc., faculties. Thus, he is praised as gupitamindriyehupetaṃ (endowed with guarded faculties).
Tuy nhiên, chỉ có Đức Phật mới được khen ngợi là gupitamindriyehupeta (được trang bị các căn hộ trì) vì Ngài đã tiêu diệt tất cả các phiền não cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn (vāsanā) bằng con đường A-la-hán trên Bồ-đề tòa, và các căn mắt, v.v., của Ngài được bảo vệ một cách đặc biệt.
Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittanti sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ.
Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ means having very diverse feet marked by the sun disc, moon disc, etc., and foot-wheel marks.
Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta (được tô điểm bởi các tướng như vầng mặt trời và vầng mặt trăng) là đôi chân được tô điểm đặc biệt bởi các tướng bánh xe ở chân, v.v., như vầng mặt trời và vầng mặt trăng.
Upasaddo cettha bhusaṭṭhavācako.
And here, the particle upa denotes intensity.
Và ở đây, từ upa có nghĩa là rất nhiều.
Abhivicitraṃ sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā.
Or having very diverse foot-wheel marks such as the sun disc and moon disc.
Hoặc là rất được tô điểm bởi các tướng bánh xe ở chân, v.v., như vầng mặt trời và vầng mặt trăng.
Ettha ca ravīti sūriyo, so hi ravati sīghaṃ gacchatīti ravīti vuccati.
Here, ravī means the sun; it is called ravī because it moves swiftly.
Và ở đây, ravī là mặt trời, nó được gọi là ravī vì nó đi nhanh (ravati sīghaṃ gacchati).
Rudhātu gatiyaṃ ṇi.
The root ru (to go) with ṇi suffix.
Gốc ru trong nghĩa đi, với hậu tố ṇi.
Vuttañhi pātheyyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati, sūriyassa pana ujukaṃ gamanaṃ sīgha’’nti.
For it is said in the Pātheyyāṭṭhakathā, "The moon moves straight and slowly, but the sun's straight movement is swift."
Thật vậy, trong Pātheyyaṭṭhakathā đã nói: “Mặt trăng đi thẳng và chậm, nhưng mặt trời đi thẳng và nhanh.”
Ṇvādi moggallāne pana ‘‘rusadde i.
In Moggallāna's Ṇvādi, however, it says, "From the root rusad with i suffix.
Tuy nhiên, trong Moggallāna về ṇvādi thì nói: “Gốc rus với hậu tố i.
O avādeso.
o becomes avādeso.
o được thay thế bằng ava.
Ravati gajjatīti ravi.
He who roars, thunders is ravi.
Cái gì gầm rống (ravati gajjatīti) thì gọi là ravi.
Ādicco’’ti vuttaṃ.
The sun."
Mặt trời (Ādicco)” đã được nói.
Abhidhāna ṭīkāyañca ‘‘ravanti etena sattā pabhāvitattāti ravī’’ti vuttaṃ.
And in the Abhidhānaṭīkā, it says, "Because beings shine forth by him, he is ravī."
Và trong Abhidhānaṭīkā cũng nói: “Các chúng sinh được chiếu sáng bởi nó (ravanti etena sattā pabhāvitattā) nên gọi là ravī.”
Sasīti cando.
Sasī means the moon.
Sasī là mặt trăng.
So hi sasati tiṇena pāṇati jīvatīti saso, sasapaṇḍito.
Because it breathes, lives by means of grass, it is saso (hare)—the wise hare.
Nó được gọi là saso (thỏ) vì nó sống (pāṇati jīvati) nhờ cỏ (tiṇena) – vị hiền giả thỏ.
Sasadhātu pāṇe a.
The root sas (to breathe, live) with a suffix.
Gốc sas trong nghĩa sống, với hậu tố a.
Sasarūpalakkhaṇamettha atthīti sasīti vuccati.
Because it has the mark in the form of a hare, it is called sasī.
Trong đó có tướng hình thỏ, nên gọi là sasī.
Atīte hi sasarājā brāhmaṇavesena āgantvā yācakassa sakkarañño aṅgārarāsimhi laṅghitvā jīvitaṃ pariccajitvā kāyaṃ adāsi.
In the past, King Hare, having come in the guise of a brahmin, sacrificed his life and gave his body by leaping into a heap of embers for a beggar king.
Thật vậy, trong quá khứ, vua thỏ đã đến trong hình dạng Bà-la-môn, và khi người khất thực đến, vua thỏ đã nhảy vào đống than hồng của vua Sakka, hy sinh mạng sống và dâng thân thể của mình.
Atha pana sakko rājā tassa sasapaṇḍitassa jīvitapariccajitassa jīvitadānaguṇo sakalakappaṃ pākaṭo hotūti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasarūpalakkhaṇaṃ likhitvā ṭhapesi.
Then King Sakka, wishing that the life-sacrificing virtue of that wise hare might be known throughout the entire kalpa, pressed a mountain, took its essence, and drew the mark of a hare on the moon disc.
Sau đó, vua Sakka, để cho công đức hy sinh mạng sống của vị hiền giả thỏ đó được hiển lộ trong suốt kiếp, đã ép một ngọn núi, lấy nhựa núi và vẽ hình thỏ lên vầng mặt trăng.
Tasmā cando sasīti lokehi vohariyati.
Therefore, the moon is commonly called sasī by people.
Vì vậy, mặt trăng được người đời gọi là sasī.
Tassa pana vitthāro sasapaṇḍitajātake passitvā gahetabbo.
Its detailed story should be understood by referring to the Sasapaṇḍita Jātaka.
Sự giải thích chi tiết về điều này cần được xem trong Sasapaṇḍitajātaka.
Atha vā sasati hiṃsati uṇhaguṇanti sasīti vuccati.
Alternatively, because it harms, destroys the quality of heat, it is called sasī.
Hoặc, nó được gọi là sasī vì nó làm hại (hiṃsati) tính nóng (uṇhaguṇaṃ).
Sasudhātu hiṃsāyaṃ īpaccayo.
The root sasu (to harm) with ī suffix.
Gốc sasu trong nghĩa làm hại, với hậu tố ī.
Maṇḍiyati vibhūsiyati paricchedakaraṇavasenāti maṇḍalaṃ.
Because it is ornamented, adorned by way of marking a boundary, it is maṇḍalaṃ (disc).
Cái gì được trang hoàng, được tô điểm bằng cách tạo ra một ranh giới thì gọi là maṇḍala.
Maṇḍadhātu maḍidhātu vā vibhūsane alo.
The root maṇḍ or maḍi (to adorn) with ala suffix.
Gốc maṇḍ hoặc maḍi trong nghĩa trang hoàng, với hậu tố ala.
Atha vā maṇḍaṃ vibhūsanaṃ parisamantato lāti gaṇhātīti maṇḍalaṃ.
Alternatively, because it takes adornment all around, it is maṇḍalaṃ.
Hoặc, cái gì thu hút (lāti gaṇhāti) sự trang hoàng (maṇḍaṃ) từ mọi phía (parisamantato) thì gọi là maṇḍala.
Maṇḍasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi.
The root lā (to take) preceded by the word maṇḍa, with kvi suffix.
Gốc lā với tiền tố maṇḍa trong nghĩa nắm giữ, với hậu tố kvi.
Ravino maṇḍalaṃ ravimaṇḍalaṃ, sasino maṇḍalaṃ sasimaṇḍalaṃ, ravimaṇḍalañca sasimaṇḍalañca ravisasimaṇḍalaṃ, maṇḍalasaddo ravisaddepi yojetabbo.
The disc of the sun is ravimaṇḍalaṃ; the disc of the moon is sasimaṇḍalaṃ; the disc of the sun and the disc of the moon is ravisasimaṇḍalaṃ; the word maṇḍala should also be joined with ravi.
Vầng mặt trời (ravino maṇḍalaṃ) là ravimaṇḍalaṃ, vầng mặt trăng (sasino maṇḍalaṃ) là sasimaṇḍalaṃ, vầng mặt trời và vầng mặt trăng (ravimaṇḍalañca sasimaṇḍalañca) là ravisasimaṇḍalaṃ, từ maṇḍala cũng phải được kết hợp với từ ravi.
Maṇḍalasaddassa dvandapadato suyyamānattā.
Because the word maṇḍala is heard after a dvanda compound.
Vì từ maṇḍala được nghe sau dvandapada.
Pabhutītiādi.
Pabhuti means 'etcetera'.
Pabhutī (v.v.) là ādi.
So hi ādyatthavācako abyayanipāto.
It is an indeclinable particle denoting 'beginning' or 'etcetera'.
Đó là một abyayanipāta có nghĩa là ādi (khởi đầu, v.v.).
Ravisasimaṇḍalaṃ pabhutiādi yassāti ravisasimaṇḍalappabhuti, pādacakkalakkhaṇaṃ labbhati.
That of which the sun and moon disc is the chief, beginning, is ravisasimaṇḍalappabhuti; the foot-wheel mark is meant.
Cái gì có vầng mặt trời và vầng mặt trăng là khởi đầu, v.v., thì gọi là ravisasimaṇḍalappabhuti, tướng bánh xe ở chân được hiểu.
Lakkhiyati lakkhitabbaṃ etenāti lakkhaṇaṃ, pādappa vattacakkalakkhaṇaṃ, ravisasimaṇḍalappabhuti ca taṃ lakkhaṇañcāti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ, tena upacittaṃ ativicitraṃ pādaṃ yassa soti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopa citto, sugato.
That by which something is marked or recognized is a characteristic; a characteristic is the wheel on the soles of the feet, and that characteristic, such as the discs of the sun and moon, is the characteristic of the discs of the sun and moon, etc. He whose feet are adorned with such extremely varied characteristics, such as the discs of the sun and moon, is called "adorned with characteristics such as the discs of the sun and moon," the Sugata.
Cái gì được đánh dấu, hoặc cần được đánh dấu bằng cái đó, thì gọi là lakkhaṇa (tướng, dấu hiệu); đó là tướng bánh xe xoay trên bàn chân, và các tướng như vòng mặt trời, mặt trăng, v.v. Vì vậy, ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ là tướng như vòng mặt trời, mặt trăng, v.v. Người có bàn chân được tô điểm (upacitta) bằng những tướng vô cùng đặc sắc (ativicitra) đó, thì gọi là ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitto, đó là Sugata.
Atha vā upacittaṃ ativicitraṃ ravisasi maṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ pādacakkalakkhaṇaṃ assāti tathā, sugato.
Or alternatively, he whose foot-wheel characteristic is adorned with extremely varied characteristics, such as the discs of the sun and moon, is thus*, the Sugata.
Hoặc, người có tướng bánh xe xoay trên bàn chân, được tô điểm bằng những tướng vô cùng đặc sắc như vòng mặt trời, mặt trăng, v.v.; thì gọi là như vậy, đó là Sugata.
Taṃ.
That (Sugata).
Vị ấy.
Suranarapūjitanti devamanussehi pūjitabbaṃ.
Suranarapūjita means to be worshipped by devas and humans.
Suranarapūjita có nghĩa là được chư thiên và loài người cung kính.
Suranti issariya kīḷādīhi dibbantīti surā, devā.
Surā are those who shine with sovereignty, sport, etc., hence devas.
Surā (chư thiên) là những vị chiếu sáng (dibba) bằng sự uy quyền, vui chơi, v.v., tức là devā (chư thiên).
Suradhātu dibbane a.
The root sur in the sense of shining is with the suffix a.
Gốc từ "sur" có nghĩa là chiếu sáng.
Atha vā surati isati devissariyaṃ pāpuṇāti virocati cāti surā, devā.
Or alternatively, surā are those who rejoice, desire, attain divine sovereignty, or shine, hence devas.
Hoặc, surā (chư thiên) là những vị mong muốn (surati), ước nguyện (isati), đạt được sự uy quyền của chư thiên, và chiếu sáng (virocati).
Suradhātu issariyadittīsu a.
The root sur in the sense of sovereignty and shining is with the suffix a.
Gốc từ "sur" có nghĩa là uy quyền và chiếu sáng.
Sundarā rāvācā etesanti vā surā, devā.
Or alternatively, surā are devas because they have beautiful voices.
Hoặc, surā (chư thiên) là những vị có giọng nói (rāvācā) tốt đẹp (sundarā).
Khandhasantānaṃ sakakammaṃ vā naranti niyantīti narā, manussā.
Narā are humans because they are led by their aggregates or their own kamma.
Narā (loài người) là những vị dẫn dắt (naranti) dòng nghiệp của chính mình hoặc dòng tương tục của các uẩn, tức là manussā (loài người).
Naradhātu nayane a.
The root nar in the sense of leading is with the suffix a.
Gốc từ "nar" có nghĩa là dẫn dắt.
Surā ca narā ca suranarā, tehi pūjitabboti suranara pūjito, sugato.
Devas and humans are suranarā. He who is worshipped by them is suranarapūjito, the Sugata.
Surā và narā là suranarā, được họ cung kính thì gọi là suranarapūjito, đó là Sugata.
Taṃ.
That (Sugata).
Vị ấy.
Sugatanti buddhaṃ.
Sugata means the Buddha.
Sugata có nghĩa là Đức Phật.
So hi sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugatoti vuccati.
He is called Sugata because his going (path/course) is excellent (sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassa).
Ngài được gọi là Sugata vì Ngài có sự đi (gamana) tốt đẹp (sobhanaṃ).
Bhagavato hi veneyyajanūpasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ.
For the Blessed One, his approach to those who are amenable to training is excellent because it is solely productive of their welfare and happiness.
Sự đến gần của Đức Thế Tôn với những người đáng được giáo hóa là tốt đẹp, vì chắc chắn mang lại lợi ích và hạnh phúc cho họ.
Tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭi maṇḍitarūpakāyatāya dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippiḷinukkuṭika kuṭilākuṭilatādi dosarahita mavahasita rājahaṃsausabha vāraṇa migarājagamanaṃ kāyagamanaṃ.
Similarly, the physical movement of his body, adorned with the major and minor characteristics, is excellent, free from faults such as haste, slowness, stumbling, dragging, pressing, cowering, crookedness, and un-crookedness, resembling the gait of a proud goose, a bull, an elephant, or a lion.
Cũng vậy, sự đi của thân (kāyagamana) được trang hoàng bằng các tướng tốt và tùy hình hảo, không có các lỗi như đi nhanh, đi chậm, vấp ngã, kéo lê, nhón gót, khom lưng, cong vẹo, v.v., mà đi như vua chim hồng hạc, vua bò đực, voi chúa, vua sư tử.
Ñāṇagamanañca vipula nimmala karuṇā sati vīriyādi guṇavisesa sahita abhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti.
And his knowledge-going (path of knowledge) is also excellent, being faultless from the initial resolve until the great awakening, endowed with special qualities such as vastness, purity, compassion, mindfulness, and effort.
Và sự đi của trí tuệ (ñāṇagamana) cũng tốt đẹp, vì sự phát nguyện (abhinīhāra) được kèm theo các phẩm chất đặc biệt như lòng bi mẫn rộng lớn, thanh tịnh, chánh niệm, tinh tấn, v.v., cho đến khi đạt Đại Bồ Đề, không có lỗi lầm.
Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhi samayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato, tathā lokasamudayaṃ pahānātisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhagāminippaṭipadaṃ bhāvanābhi samayavasena sammā gato paṭipannoti sugato, sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugatotiādinā nayena ayamattho vibhāvetabbo.
Alternatively, the Sugata is he who, comprehending the entire world through self-existent knowledge by way of penetration of full understanding, has rightly gone (known) with knowledge. Similarly, the Sugata is he who, abandoning the origin of the world by way of penetration of abandoning, bringing it to the state of non-arising, has rightly gone (known). The Sugata is he who, realizing Nibbāna, the cessation of the world, by way of penetration of realization, has rightly gone (known). The Sugata is he who, by way of penetration of development, has rightly gone and practiced the path leading to the cessation of the world. By such methods as this, the meaning "Sugata is he who does not return, does not come back, does not come again to those defilements that have been abandoned by the stream-entry path" should be elaborated.
Hoặc, Sugata là người đã đi (gato) đúng đắn (sammā) bằng trí tuệ (ñāṇa), vì Ngài đã hoàn toàn thấu hiểu (parijānanto) toàn bộ thế gian bằng trí tuệ tự sinh (sayambhūñāṇa) theo cách thâm nhập (abhisamaya) sự hiểu biết (pariññā); cũng vậy, Sugata là người đã đi (gato) đúng đắn (sammā) bằng trí tuệ (ñāṇa), vì Ngài đã từ bỏ (pajahanto) sự tập khởi của thế gian theo cách thâm nhập (abhisamaya) sự đoạn trừ (pahāna), đưa nó đến trạng thái không còn sinh khởi; Sugata là người đã đi (gato) đúng đắn (sammā) bằng trí tuệ (ñāṇa), vì Ngài đã chứng ngộ (sacchikiriyābhisamayavasena) sự diệt tận của thế gian, tức Niết Bàn; Sugata là người đã đi (gato) đúng đắn (sammā), đã thực hành (paṭipanno) con đường đưa đến sự diệt tận của thế gian theo cách thâm nhập (abhisamaya) sự tu tập (bhāvanā); Sugata là người không trở lại (na puneti), không quay lại (na pacceti), không trở về (na paccāgacchati) với những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, v.v. Ý nghĩa này cần được giải thích theo cách này.
Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ nibbānameva vā gato adhigatoti sugato.
Or alternatively, Sugata is he who has gone to (attained) the beautiful state, namely perfect enlightenment or Nibbāna.
Hoặc, Sugata là người đã đi (gato) đến một nơi tốt đẹp (sundaraṃ ṭhānaṃ), tức là Chánh Đẳng Giác hoặc Niết Bàn, đã đạt được (adhigato).
Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ yuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato dakārassa takāraṃ katvā.
And because he speaks the Dhamma which is true, factual, beneficial, and entirely appropriate for those who are amenable to training, he speaks rightly (sammā gadati), hence Sugata, by changing d to t.
Hoặc, vì Ngài thuyết giảng (bhāsati) Pháp chân thật (bhūtaṃ tacchaṃ), có lợi ích (atthasaṃhitaṃ), và phù hợp (yuttameva) với những người đáng được giáo hóa tùy theo khả năng của họ, nên Ngài nói đúng đắn (sammā gadati), sau khi biến âm "d" thành "t" thì thành Sugata.
Iti sobhana gamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ.
Thus, Sugata by his excellent going, etc. To that Sugata.
Như vậy, Ngài là Sugata nhờ sự đi tốt đẹp, v.v. Vị Sugata đó.
Ādaranti sakkaccaṃ, ādaranaṃ ādaro.
Ādara means respectfully, attention is ādaro.
Ādara có nghĩa là kính trọng, sự kính trọng là ādara.
Āpubba daradhātu ādare ṇa.
The root dar with prefix ā in the sense of respect, with suffix ṇa.
Gốc từ "dar" với tiền tố "ā" có nghĩa là kính trọng, thêm hậu tố "ṇa".
Taṃ ādaraṃ.
That respect.
Sự kính trọng đó.
Namāmīti ahaṃ vandāmīti atthoti.
Namāmī means "I pay homage," this is the meaning.
Namāmī có nghĩa là tôi đảnh lễ, đó là ý nghĩa.
18. Evaṃ sattarasamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni saṃsāroghaṃ taritādīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo maggoḷumpenatyādigāthamāha.
18. Thus, having paid homage to the Sugata with the seventeenth verse, now desiring to praise and pay homage to him with nine qualities such as having crossed the ocean of saṃsāra, he recites the verse beginning with maggoḷumpena.
Là ruộng phước, là đấng ban cho hạnh phúc tối thượng, tôi đảnh lễ Đức Pháp Vương.
Ayaṃ pana ma bha na ta ta gaṇehi ca garudvayena ca racitattā sattarasakkharehi yuttā mandakkantāgāthāti daṭṭhabbā.
This verse should be understood as a Mandakkantā verse, consisting of seventeen syllables, composed of ma, bha, na, ta, ta gaṇas, and two guru syllables.
Sau khi đảnh lễ Sugata bằng kệ thứ mười bảy như vậy, bây giờ muốn tán thán và đảnh lễ Ngài bằng chín phẩm chất như đã vượt qua dòng lũ luân hồi, v.v., nên nói kệ maggoḷumpena (với chiếc bè Đạo), v.v.
Vuttañhi vuttodaye ‘‘mandakkantā ma bha na tata gā go yugutvassa kehī’’ti.
It is stated in the Vuttodaya: "Mandakkantā has ma, bha, na, ta, ta gaṇas, and two guru syllables, with caesuras at the fourth, sixth, and seventh syllables."
Kệ này được cấu tạo bởi các gaṇa (nhóm âm tiết) ma, bha, na, ta, ta và hai guru (âm tiết dài), nên cần hiểu đây là kệ Mandakkantā có mười bảy âm tiết.
Tassā panāyamattho.
Its meaning is this:
Trong Vuttodaya đã nói: “Mandakkantā là ma, bha, na, ta, ta, gā, go với ya-yuti ở thứ tư, sáu, bảy.”
Yassaṃ paṭipādaṃ yugutvassakehi catu cha sattayatīhi ma bha na ta ta gā magaṇa bhagaṇa nagaṇa tagaṇa tagaṇa garū ca go garu ca ce yuttā, mandakkantāgāthānāmāti.
A verse in which, in each line, there are ma, bha, na, ta, ta gaṇas and two guru syllables, with caesuras at the fourth, sixth, and seventh syllables, is called a Mandakkantā verse.
Và ý nghĩa của nó là: Trong mỗi dòng, nếu có các gaṇa ma, bha, na, ta, ta, và một guru, cùng với ya-yuti (ngừng nghỉ) ở âm tiết thứ tư, thứ sáu và thứ bảy, thì đó là kệ Mandakkantā.
Yugutvassakehīti ettha ca yugasaddassa maggaphalacatubbidhapurisayugaḷavācakattā yugasaddo catusaṅkhyāvācako, utūnaṃ hemantasisira vassanta gimha vassāna sarada utuvasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācako.
Here, in yugutvassakehi, the word yuga denotes the four kinds of noble pairs (the pairs of persons on the four paths and four fruits), thus yuga signifies the number four. The word utu signifies the number six, as seasons are of six kinds: Hemanta, Sisira, Vassanta, Gimha, Vassāna, Sarada. The word assa should be understood as signifying the number seven.
Và ở đây, trong cụm từ yugutvassakehīti, từ "yuga" mang ý nghĩa cặp đôi của bốn loại người (đạo và quả), nên từ "yuga" chỉ số bốn; từ "utu" chỉ số sáu, vì có sáu mùa: đông, lạnh, xuân, hạ, mưa, thu.
Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti veditabbo.
The word 'assa' should be understood as indicating the number seven.
Từ "assa" cần được hiểu là chỉ số bảy.
Chappaccayaṭīkādīsu hi ‘‘assasaddassa sattasaṅkhyāvācakabhāvo vutto’’ti.
Indeed, in the Chappaccayaṭīkā, etc., it is stated: "The word assa is said to signify the number seven."
Trong Chappaccayaṭīkā, v.v., đã nói: “Từ 'assa' được nói là chỉ số bảy.”
Tattha pana yo dhammarājā muhapaṭighāsādiullolavīciṃ saṃsāroghaṃ maggoḷumpena tari, abhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.
Here, the connection is: "I pay homage to that Dhamma King who, with the raft of the path, crossed the ocean of saṃsāra, a surge of waves of delusion, hatred, and craving, who reached the fearless other shore, knowing it as help, shelter, incomparable refuge, unique ford, foundation, field of merit, bestower of supreme happiness."
Ở đây, mối liên hệ là: vị Pháp Vương (dhammarājā) nào đã vượt qua (tari) dòng lũ luân hồi (saṃsāroghaṃ) với những làn sóng cuộn trào (ullolavīciṃ) của si mê, sân hận, tham ái, v.v. (muhapaṭighāsādi) bằng chiếc bè Đạo (maggoḷumpena); vị ấy đã đạt đến bờ bên kia (pārapattaṃ) vô úy (abhayaṃ), là nơi nương tựa (tāṇaṃ), nơi ẩn náu (leṇaṃ), nơi quy y vô song (asamasaraṇaṃ), là bến đỗ duy nhất (ekatitthaṃ), là nền tảng (patiṭṭhaṃ), là ruộng phước (puññakkhettaṃ), là đấng ban cho hạnh phúc tối thượng (paramasukhadaṃ); tôi đảnh lễ (namāmi) vị Pháp Vương đó (taṃ dhammarājaṃ).
Etissaṃ pana atthakkamena vaṇṇayissāmi.
In this (verse), I shall comment according to the sequence of meaning.
Trong phần này, tôi sẽ giải thích theo thứ tự ý nghĩa.
Muhapaṭighāsādi ullolavīcinti mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddaūmikaṃ.
Muhapaṭighāsādiullolavīci means the great waves and small ripples consisting of delusion, hatred, craving, etc.
Muhapaṭighāsādi ullolavīci có nghĩa là những làn sóng lớn và những làn sóng nhỏ được gọi là si mê, sân hận, tham ái, v.v.
Muyhanti etena sampayuttadhammā, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattamevetanti muho, moho.
That by which associated phenomena are deluded, or which itself is deluded, or which is merely delusion, is muha (delusion), i.e., moha.
Các pháp tương ưng bị si mê bởi cái này, hoặc tự nó si mê, hoặc chỉ là sự si mê, thì gọi là muho, tức là moho (si mê).
Muhadhātu vekhitte ṇa.
The root muh in the sense of bewilderment, with suffix ṇa.
Gốc từ "muh" có nghĩa là mê mờ, thêm hậu tố "ṇa".
Paṭihaññanti sampayuttadhammā, sayaṃ vā paṭihaññati paṭihaññanamattamevetanti paṭigho, doso.
Associated phenomena are struck by it, or it itself strikes, or it is merely striking, is paṭigha (resentment), i.e., dosa.
Các pháp tương ưng bị xung đột bởi cái này, hoặc tự nó xung đột, hoặc chỉ là sự xung đột, thì gọi là paṭigho, tức là doso (sân hận).
Paṭipubba hanadhātu hiṃsāgatīsu a.
The root han with prefix paṭi in the sense of harming and going, with suffix a.
Gốc từ "han" với tiền tố "paṭi" có nghĩa là làm hại, thêm hậu tố "a".
Hanassa gho.
han becomes gho.
"Han" biến thành "gho".
Asanaṃ icchanaṃ āsā, isati icchatīti vā āsā, taṇhā.
Wishing or desiring is āsā (craving); or that which desires is āsā, i.e., taṇhā.
Sự mong muốn, sự ước muốn là āsā, hoặc cái gì mong muốn, ước muốn thì gọi là āsā, tức là taṇhā (tham ái).
Isudhātu icchāyaṃ a.
The root is in the sense of desiring, with suffix a.
Gốc từ "isu" có nghĩa là mong muốn, thêm hậu tố "a".
Issa ā.
is becomes ā.
"Issa" biến thành "ā".
Muho ca paṭigho ca āsā ca muhapaṭighāsā, te ādi yesanteti muhapaṭighāsādi, lobhādikilesā labbhanti.
Delusion, resentment, and craving are muhapaṭighāsā. Those for whom these are primary (ādi) are muhapaṭighāsādi (defilements such as greed, etc., are obtained).
Muho và paṭigho và āsā là muhapaṭighāsā, những cái đó là khởi đầu của những thứ khác thì gọi là muhapaṭighāsādi, tức là các phiền não như tham, v.v.
Ettha ca ādisaddena māna diṭṭhi vicikicchā thina uddhacca ahirika anottappakilese ca akusalacittuppāde ca saṅgaṇhāti.
Here, by the word ādi, defilements such as conceit, wrong views, doubt, stiffness, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing are included, as well as unwholesome states of mind.
Ở đây, từ "ādi" (v.v.) bao gồm các phiền não như kiêu mạn, tà kiến, hoài nghi, hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô quý, và các tâm bất thiện.
Uddhaṃ udakaṃ lolati ākuletīti ullolo, mahātaraṅgo.
That which causes water to roll high and be disturbed is ullola (a great wave).
Nước cuộn trào lên cao thì gọi là ullolo, tức là mahātaraṅgo (làn sóng lớn).
Upubbalola dhātu ummādane ṇa.
The root lola with prefix upa in the sense of agitating, with suffix ṇa.
Gốc từ "lola" với tiền tố "u" có nghĩa là làm cho điên đảo, thêm hậu tố "ṇa".
Tīraṃ ulati gacchatīti vā ullolo.
Or alternatively, that which goes towards the shore is ullola.
Hoặc, cái gì đi (gacchati) đến bờ (tīraṃ) thì gọi là ullolo.
Uladhātu gatiyaṃ olapaccayo.
The root ul in the sense of going, with suffix olapaccayo.
Gốc từ "ula" có nghĩa là đi, thêm hậu tố "ola".
Vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti vīci, khuddakaūmi.
That which curiously gathers (makes various things) is vīci (a small ripple).
Cái gì thu thập (cinoti) sự kỳ diệu, sự đặc sắc thì gọi là vīci, tức là khuddakaūmi (làn sóng nhỏ).
Vipubba cidhātu caye kvi.
The root ci with prefix vi in the sense of collecting, with suffix kvi.
Gốc từ "ci" với tiền tố "vi" có nghĩa là tập hợp, thêm hậu tố "kvi".
Ullolo ca vīci ca ullolavīci.
Ullola and vīci form ullolavīci.
Ullola và vīci là ullolavīci (sóng lớn).
Kesuci potthakesu ca kullolavīcintipāṭho dissati.
And in some books, the reading 'kullolavīci' is seen.
Trong một số sách, cũng thấy cách đọc kullolavīci.
Na so yujjati, kasmā, kullasaddassa uḷumpatthavācakattā.
That is not appropriate. Why? Because the word 'kulla' indicates the meaning of a raft.
Điều đó không đúng, tại sao? Vì từ kulla có nghĩa là bè.
Ullolasaddoyeva hi mahātaraṅgattha vācako hotīti.
For the word 'ullola' alone indicates the meaning of great waves.
Chỉ từ ullola mới có nghĩa là sóng lớn.
Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘ullolo tu ca kallolo, mahāvīcisu kathyate’’ti.
Indeed, it is said in the Abhidhānappadīpikā: "Ullola and kallola are said to be great waves."
Quả thật, trong Abhidhānappadīpikā có nói: “Ullola và kallola được gọi là những đợt sóng lớn.”
Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathāyañca ‘‘kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā bandho.
And in the Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathā: "Kulla means a bundle made for crossing (water) and bound together.
Và trong Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathā có nói: “Kullo là một cái bè được kết lại từ những bó vật liệu để vượt qua.
Pattharitvā baddhā pana padaracāṭi ādayo uḷumpo’’ti vutto.
But a raft (uḷumpo) is said to be a padaracāṭi (a kind of boat/raft) and so on, which is spread out and bound."
Còn những thứ như ván và giỏ được buộc lại với nhau thì được gọi là uḷumpo.”
Muhapaṭighāsādieva ullolavīci.
Muhapaṭighāsādi itself is ullolavīci.
Những sự va chạm, ma sát liên tục, v.v., chính là những đợt sóng ullolavīci.
Sā asmiṃ saṃsāroghe atthīti muhapaṭighāsādiullolavīci.
Because that (muhapaṭighāsādi) exists in this flood of saṃsāra, it is muhapaṭighāsādiullolavīci.
Vì những điều này tồn tại trong dòng lũ luân hồi (saṃsārogha) này, nên gọi là muhapaṭighāsādiullolavīci.
Samāsantataddhitāyaṃ.
This is a samāsanta-taddhita (compound ending in a taddhita suffix).
Đây là một samāsantataddhita.
Pītisukhaṃ, mahāsannaṃ, rattidivantyādīsu viya.
As in pītisukhaṃ, mahāsannaṃ, rattidivaṃ, and so on.
Giống như trong các từ pītisukhaṃ (hỷ lạc), mahāsannaṃ (đại tọa), rattidivaṃ (ngày đêm), v.v.
Evaṃ panettha vacanattho kātabbo.
Thus, the meaning of the word here should be constructed.
Ý nghĩa của từ ở đây nên được hiểu như vậy.
Pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, taṃ assa jhānassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti pītisukhaṃ, jhānaṃ.
Pīti and sukha are pītisukhaṃ; that exists in this jhāna, or is found in it, therefore pītisukhaṃ, the jhāna.
Hỷ và lạc là hỷ lạc (pītisukhaṃ); thiền (jhāna) này có hỷ lạc, hoặc hỷ lạc tồn tại trong thiền này, nên gọi là hỷ lạc (pītisukhaṃ), tức là thiền.
Mahantaṃ āsanaṃ mahāsanaṃ, tassa bhāvo mahāsannaṃ.
A great seat is mahāsanaṃ; its state is mahāsannaṃ.
Chỗ ngồi lớn là đại tọa (mahāsanaṃ); trạng thái của nó là mahāsannaṃ.
Ratti ca divā ca rattidivaṃ.
Night and day are rattidivaṃ.
Đêm và ngày là rattidivaṃ.
Rattidivaṃ kataṃ rattidivanti.
That which is done night and day is rattidivaṃ.
Việc làm cả ngày lẫn đêm là rattidivaṃ.
Atha vā ullolavīci viya muhapaṭighāsādi ullolavīci, saṃsāroghaṃ labbhati.
Alternatively, muhapaṭighāsādi is ullolavīci, like ullolavīci; it is obtained as the flood of saṃsāra.
Hoặc, những sự va chạm, ma sát liên tục, v.v., giống như những đợt sóng ullolavīci, được hiểu là dòng lũ luân hồi.
Upamā bahubbīhisamāsoyaṃ.
This is an upamā-bahubbīhi compound.
Đây là một hợp chất upamā bahubbīhi.
Yathā pana mahāsamudde bhāyitabbā mahātaraṅgaūmivegādayo ca saṃsumāra timi tipiṅgalādi macchamakārādayo ca okiṇṇā honti, evaṃ mohādikilesā ca akusalacittuppādā ca tehi nibbattā bhayānakā bahū jātijarābyādhimaraṇadukkhādayo ca khandhādayo ca okiṇṇā hontīti vuttaṃ hoti.
Just as in the great ocean, terrifying great waves and currents, and aquatic creatures like saṃsumāra, timi, tipiṅgala, etc., are scattered, so too are defilements like delusion, unwholesome states of mind, and the many dreadful sufferings arising from them, such as birth, old age, sickness, and death, and the khandhas, etc., scattered. This is what is meant.
Giống như trong đại dương có những đợt sóng lớn, những dòng chảy mạnh đáng sợ, và đầy rẫy các loài cá và quái vật biển như cá sấu, cá voi, cá heo, v.v., thì cũng vậy, các phiền não như si mê, các tâm bất thiện, và vô số khổ đau đáng sợ do chúng sinh ra như sinh, già, bệnh, chết, v.v., và các uẩn, v.v., đều đầy rẫy trong dòng lũ luân hồi này.
Saṃsāroghanti saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ.
Saṃsāroghaṃ means the flood of saṃsāra, the current of ocean water known as saṃsāra.
Saṃsārogha (dòng lũ luân hồi) có nghĩa là dòng nước biển được gọi là luân hồi.
Saṃpunappunaṃ abbocchinnaṃ vā sarati gacchati pavattatīti saṃsāro.
Saṃsāra is that which flows, goes, or proceeds repeatedly and without interruption.
Vì nó trôi chảy, đi lại, tiếp diễn không ngừng, lặp đi lặp lại, nên gọi là saṃsāro (luân hồi).
Saṃpubbasaradhātu gatiyaṃ ṇa.
The root 'sar' with the prefix 'saṃ' means 'to go,' with the suffix 'ṇa'.
Gốc động từ sar với tiền tố saṃ trong ý nghĩa đi, với hậu tố ṇa.
Khandhadhātuāyata nānaṃ abbocchinnaṃ pavattatīti attho.
It means that the khandhas, dhātus, and āyatanas proceed without interruption.
Ý nghĩa là sự tiếp diễn không ngừng của các uẩn (khandha), giới (dhātu) và xứ (āyatana).
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāsu –
Therefore, it is said in the Aṭṭhakathās—
Do đó, trong các Aṭṭhakathā có nói:
Satte ottharitvā ajjhottharitvā heṭṭhā hanati haratīti ogho, jalappavāho.
Ogha means a flood (of water), which overwhelms and overcomes beings, carrying them down below.
Đè nén, áp đảo chúng sinh, kéo chúng xuống dưới nên gọi là ogha (dòng lũ), tức là dòng chảy của nước.
Avapubba hanadhātu haraṇe ṇa.
The root 'han' with prefix 'ava' means 'to carry,' with suffix 'ṇa'.
Gốc động từ han với tiền tố ava trong ý nghĩa kéo xuống, với hậu tố ṇa.
Hanassa gho.
The 'ha' of 'han' becomes 'gha'.
Han biến thành gho.
Avasaddo ottharaṇattho.
The word 'ava' means 'overwhelming'.
Từ ava có nghĩa là đè nén.
Attani patite satte heṭṭhā katvā haneti osīdāpetīti vā ogho, jalappavāho.
Alternatively, ogha is a flood (of water), which, by falling upon beings, pushes them down, making them sink.
Hoặc, vì nó đè bẹp chúng sinh đã rơi vào nó và nhấn chìm chúng xuống dưới, nên gọi là ogha (dòng lũ), tức là dòng chảy của nước.
Avapubba hanadhātu osīdāpane ṇa.
The root 'han' with prefix 'ava' means 'to sink,' with suffix 'ṇa'.
Gốc động từ han với tiền tố ava trong ý nghĩa nhấn chìm, với hậu tố ṇa.
Avasaddo heṭṭhābhāgattho.
The word 'ava' means 'downwards'.
Từ ava có nghĩa là phần dưới.
Ogho viyāti ogho, saṃsāro.
Ogha means saṃsāra, like a flood.
Giống như dòng lũ, nên gọi là ogha, tức là luân hồi.
Atha vā sattasaṅkhāre ottharitvā ajjhottharitvā abhibhavitvā vaṭṭasmiṃ hanati haratīti ogho, ohaneti osīdāpeti vaṭṭasmiṃ sattasaṅkhāreti vā ogho, rāgādi kilesā labbhanti.
Alternatively, ogha refers to defilements such as craving, which overwhelm, overcome, and carry beings into the cycle of existence (vaṭṭa), or which cause beings to sink into the cycle of existence.
Hoặc, vì nó đè nén, áp đảo, chế ngự các hành (saṅkhāra) của chúng sinh và kéo chúng vào vòng luân hồi, hoặc vì nó nhấn chìm, làm chìm đắm các hành của chúng sinh vào vòng luân hồi, nên gọi là ogha, tức là các phiền não như tham dục.
Saṃsāroeva ogho saṃsārogho, taṃ saṃsāroghaṃ.
Saṃsāra itself is ogha, hence saṃsārogha, meaning 'that flood of saṃsāra'.
Dòng lũ luân hồi (saṃsārogha) là luân hồi chính là dòng lũ, tức là dòng lũ luân hồi.
Maggoḷumpenāti ettha maggaoḷumpenāti padacchedo.
Here, maggoḷumpenā is analyzed as magga + oḷumpenā.
Trong maggoḷumpenā, cách tách từ là magga-oḷumpenā.
Aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullenāti attho.
It means by the raft of the Eightfold Path.
Ý nghĩa là bằng cái bè được gọi là Bát Chính Đạo.
Ettha ca maggo vuccati aṭṭhaṅgikamaggo.
Here, magga refers to the Noble Eightfold Path.
Ở đây, đạo (magga) được gọi là Bát Chính Đạo.
Magganti gacchanti buddhā ca ariyasāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānanti maggo.
Magga is the path by which Buddhas and Noble Disciples go to Nibbāna, the unreached destination.
Đó là con đường mà chư Phật và các đệ tử Thánh đi đến Niết Bàn, nơi chưa từng đến, nên gọi là đạo (magga).
Aṭṭhaṅgiko maggo.
The Eightfold Path.
Bát Chính Đạo.
Maggadhātu gatiyaṃ a.
The root 'magga' means 'to go,' with suffix 'a'.
Gốc động từ magga trong ý nghĩa đi, với hậu tố a.
Vuttañhi paṭisambhidāmagge ‘‘etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
Indeed, it is said in the Paṭisambhidāmagga: "Because Buddhas and disciples go to Nibbāna, the unreached destination, by this path, it is the Eightfold Path."
Quả thật, trong Paṭisambhidāmagga có nói: “Bằng con đường này, chư Phật và các đệ tử đi đến Niết Bàn, nơi chưa từng đến, nên gọi là Bát Chính Đạo.”
Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo, nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo, aṭṭhaṅgiko maggo.
Alternatively, magga is that which seeks Nibbāna, or that which is sought by those aspiring to Nibbāna; the Eightfold Path.
Hoặc, vì nó tìm kiếm Niết Bàn, nên gọi là đạo (magga); hoặc vì Niết Bàn được những người tìm kiếm Niết Bàn tìm kiếm, nên gọi là đạo (magga), tức là Bát Chính Đạo.
Ñāṇena dassiyatīti attho.
It means it is shown by knowledge.
Ý nghĩa là được chỉ dẫn bằng trí tuệ.
Maggadhātu gavesane a.
The root 'magga' means 'to seek,' with suffix 'a'.
Gốc động từ magga trong ý nghĩa tìm kiếm, với hậu tố a.
Vuttañhetaṃ mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo, nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganiyaṭṭhena cā’’ti.
This is stated in the Mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathā: "Why is it called magga? Because it seeks Nibbāna, and because it is sought by those aspiring to Nibbāna."
Điều này đã được nói trong Mahāvagga Saṃyutta Aṭṭhakathā: “Đạo (magga) có nghĩa là gì? Có nghĩa là tìm kiếm Niết Bàn, và được những người tìm kiếm Niết Bàn tìm kiếm.”
Atha vā maggiyati paṭipajjiyatīti maggo, nibbānatthikehi aṭṭhaṅgiko maggo paṭipajjiyatīti attho.
Alternatively, magga is that which is practiced; it means the Eightfold Path is practiced by those aspiring to Nibbāna.
Hoặc, vì nó được thực hành, nên gọi là đạo (magga); ý nghĩa là Bát Chính Đạo được những người tìm kiếm Niết Bàn thực hành.
Uḷu vuccati udakaṃ, tato pāti rakkhatīti uḷupo, soyeva niggahitāgamavasena uḷumpo, kullo.
Uḷu is said to be water; that which protects from it is uḷupo; that same, by way of ni-gāma, becomes uḷumpo, a raft.
Uḷu được gọi là nước; cái gì bảo vệ khỏi nước thì gọi là uḷupo, chính nó do sự biến đổi ngữ pháp mà thành uḷumpo, tức là cái bè (kullo).
Uḷusaddūpapadapādhātu rakkhane kvi.
The root 'pā' (to protect) with the prefix 'uḷu' and suffix 'kvi'.
Gốc động từ pā với tiền tố uḷu trong ý nghĩa bảo vệ, với hậu tố kvi.
Maggoeva uḷumpo maggoḷumpo, maggasaṅkhāto vā uḷumpo tathā, maggasadiso vā uḷumpo tathā, maggo viya vā uḷumpo tathā, maggo ca uḷumpo ca maggoḷumpo.
Magga itself is uḷumpo, maggoḷumpo; or the raft called magga, likewise; or the raft similar to magga, likewise; or the raft like magga, likewise; or magga and uḷumpo are maggoḷumpo.
Đạo (magga) chính là cái bè (uḷumpo) thì là maggoḷumpo; hoặc cái bè được gọi là đạo cũng vậy; hoặc cái bè giống như đạo cũng vậy; hoặc cái bè như đạo cũng vậy; đạo và cái bè là maggoḷumpo.
Atha vā uḷumpoeva maggo maggoḷumpo, uḷumpasaṅkhāto vā maggo tathā, uḷumpa sadiso vā maggo tathā, uḷumpo viya vā maggo tathā, uḷumpo ca maggo ca maggoḷumpoti evaṃ rūpakasadisaupamā samupekkhatthavasena ca parapakkha sakapakkhatthavasena ca vacanattho veditabbo.
Alternatively, uḷumpo itself is magga, maggoḷumpo; or the magga called uḷumpo, likewise; or the magga similar to uḷumpo, likewise; or the magga like uḷumpo, likewise; or uḷumpo and magga are maggoḷumpo. Thus, the meaning of the word should be understood by way of comparison, simile, and consideration, as well as by considering the views of others and one's own views.
Hoặc, cái bè (uḷumpo) chính là đạo (magga) thì là maggoḷumpo; hoặc đạo được gọi là cái bè cũng vậy; hoặc đạo giống như cái bè cũng vậy; hoặc đạo như cái bè cũng vậy; cái bè và đạo là maggoḷumpo. Ý nghĩa của từ phải được hiểu theo cách ẩn dụ, so sánh, theo ý nghĩa của sự thờ ơ, và theo ý nghĩa của phe ta và phe địch.
Tena maggoḷumpena.
By that maggoḷumpa.
Bằng cái bè đạo (maggoḷumpenā) đó.
Tarīti atari.
Tarī means crossed.
Tarī có nghĩa là đã vượt qua.
Dhammarājā hi aṭṭhamaggaṅganāvāya saṃsāroghaṃ taritvā nibbānatīraṃ pāpuṇāti.
For the King of Dhamma, by the ship of the Eightfold Path, crossed the flood of saṃsāra and reached the shore of Nibbāna.
Quả thật, Pháp Vương đã vượt qua dòng lũ luân hồi bằng con thuyền Bát Chính Đạo và đạt đến bờ Niết Bàn.
Atītā buddhā pāpuṇiṃsu.
Past Buddhas reached it.
Chư Phật quá khứ đã đạt đến.
Anāgatā buddhā pāpuṇissantīti vuttaṃ hoti.
Future Buddhas will reach it. This is what is meant.
Chư Phật vị lai sẽ đạt đến. Ý nghĩa là như vậy.
Vuttañhi mahāvaggasaṃyutte
Indeed, it is said in the Mahāvaggasaṃyutta:
Quả thật, trong Mahāvagga Saṃyutta có nói:
Abhayanti jātijarābyādhimaraṇabhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ.
Abhaya means fearless, due to the absence of fears such as birth, old age, sickness, and death.
Abhaya (vô úy) có nghĩa là không sợ hãi, vì không có những nỗi sợ như sinh, già, bệnh, chết.
So hi bhagavā natthi bhayaṃ etassāti abhayoti vuccati.
For the Bhagavā is called Abhaya because there is no fear for him.
Đức Thế Tôn được gọi là abhaya vì Ngài không có nỗi sợ hãi.
Atha vā abhayanti khemaṃ.
Alternatively, abhaya means security.
Hoặc, abhaya có nghĩa là an toàn.
Tañhi nibbānaṃ natthi jātiādibhayaṃ etthāti abhayanti vuccati.
For Nibbāna is called abhaya because there is no fear of birth, etc., in it.
Niết Bàn được gọi là abhaya vì không có nỗi sợ sinh, v.v., ở đó.
Etasmiṃ pana dutiyavikappe taṃ padaṃ pārantipade visesanaṃ.
In this second interpretation, that word is an adjective of the word pāra.
Trong trường hợp thứ hai này, từ đó là một tính từ bổ nghĩa cho từ pāranti.
Pārapattanti ettha pāranti saṃsāravaṭṭassa paratīraṭṭhena vuccati nibbānaṃ.
In Pārapatta, pāra refers to Nibbāna, in the sense of being the other shore of the cycle of saṃsāra.
Trong pārapatta (đã đạt đến bờ bên kia), pāra (bờ bên kia) được gọi là Niết Bàn vì nó là bờ bên kia của vòng luân hồi.
Tañhi udakaṃ pāti rakkhatīti pāraṃ, samuddapāraṃ.
For it protects from water, so it is pāra, the shore of the ocean.
Vì nó bảo vệ nước, nên gọi là pāraṃ, tức là bờ biển.
Pādhātu rakkhane aro.
The root 'pā' (to protect) with suffix 'ara'.
Gốc động từ pā trong ý nghĩa bảo vệ, với hậu tố ara.
Atha vā pāreti samattheti taraṅgādayo vāretunti pāraṃ.
Alternatively, pāra is that which enables or is capable of warding off waves, etc.
Hoặc, vì nó có khả năng ngăn chặn sóng, v.v., nên gọi là pāraṃ.
Pāradhātu samatthiyaṃ a.
The root 'pāra' (to be capable) with suffix 'a'.
Gốc động từ pāra trong ý nghĩa có khả năng, với hậu tố a.
Pāraṃ viyāti pāranti vuccati.
It is called pāra, like a shore.
Giống như bờ bên kia, nên gọi là pāraṃ.
Nītatthena pana evaṃ vacanattho kātabbo.
However, the meaning of the word should be understood this way in its literal sense.
Tuy nhiên, theo ý nghĩa tối hậu, ý nghĩa của từ nên được hiểu như sau:
Jāti bhayādiṃ pāti rakkhati etthāti pāraṃ, pāreti samattheti ettha vā jātibhayādayo vāretunti pāraṃ, nibbānaṃ.
Pāra is that wherein birth-fears, etc., are protected, or wherein birth-fears, etc., are warded off; Nibbāna.
Vì nó bảo vệ khỏi nỗi sợ sinh, v.v., nên gọi là pāraṃ; hoặc vì nó có khả năng ngăn chặn nỗi sợ sinh, v.v., ở đó, nên gọi là pāraṃ, tức là Niết Bàn.
Taṃ pajjittha adhigamitthāti pārapatto, dhammarājā.
He who reached it, attained it, is pārapatto, the King of Dhamma.
Vị đã đạt được, đã thành tựu Niết Bàn đó, nên gọi là pārapatto, tức là Pháp Vương.
Pārasaddūpapada padadhātu gatiyaṃ ta.
The root 'pad' (to go) with the prefix 'pāra' and suffix 'ta'.
Gốc động từ pad với tiền tố pāra trong ý nghĩa đi, với hậu tố ta.
Atha vā mutto moceyyantiādinā nayena pavattassa mahābhinīhārassa sakalassa saṃsāradukkhassa vā sabbaññutañāṇādiguṇānaṃ vā pāraṃ pariyantaṃ patto gatoti pārapatto, dhammarājā.
Alternatively, by the method of "released, may he release," etc., one who has reached the limit or end of the great aspiration that has arisen, or of all suffering of saṃsāra, or of qualities such as omniscience, is pārapatto, the King of Dhamma.
Hoặc, vị đã đạt đến, đã đi đến cùng cực, giới hạn của sự đại nguyện đã phát khởi theo cách ‘đã giải thoát sẽ giải thoát’, v.v., hoặc của tất cả khổ đau luân hồi, hoặc của các phẩm chất như Nhất Thiết Trí, nên gọi là pārapatto, tức là Pháp Vương.
Pārasaddo hi pariyanta vācako.
For the word 'pāra' means 'limit' or 'end'.
Từ pāra có nghĩa là giới hạn.
Taṃ pārapattaṃ.
That pārapattaṃ.
Vị đã đạt đến bờ bên kia đó.
Pajānanti sabbasattānaṃ.
Pajānaṃ means of all beings.
Pajānaṃ (của chúng sinh) có nghĩa là của tất cả chúng sinh.
Tehi kammakilesehi pakārena janiyati nibbattiyatīti pajāti vuccanti.
They are called pajā because they are generated or produced in various ways by these kamma and defilements.
Những kẻ được sinh ra, được tạo ra một cách đặc biệt bởi các nghiệp và phiền não đó, nên gọi là pajā (chúng sinh).
Tesaṃ pajānaṃ.
Of these beings (pajā).
Của những chúng sinh đó.
Tāṇanti tāyanaṭṭhena tāṇaṃ.
Tāṇaṃ means protection, in the sense of protecting.
Tāṇaṃ (nơi nương tựa) có nghĩa là nơi nương tựa theo ý nghĩa bảo vệ.
Sattānaṃ saṃsāra bhayato tāyati rakkhatīti tāṇo, dhammarājā.
Tāṇa is the King of Dhamma, who protects beings from the fear of saṃsāra.
Vì Ngài bảo vệ chúng sinh khỏi nỗi sợ luân hồi, nên gọi là tāṇo, tức là Pháp Vương.
Tādhātu rakkhane yu.
The root 'tā' (to protect) with suffix 'yu'.
Gốc động từ tā trong ý nghĩa bảo vệ, với hậu tố yu.
Atha vā tāṇanti sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato paripālanaṭṭhena tāṇaṃ.
Or, 'tāṇa' means 'refuge' because it protects beings from the suffering of the cycle of existence.
Hoặc, tāṇaṃ có nghĩa là nơi nương tựa theo ý nghĩa bảo vệ chúng sinh khỏi khổ đau của vòng luân hồi.
So hi dhammarājā sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato dhammadesanāya magga phalanibbānasukhaṃ dadanto tāyati pāletīti tāṇoti vuccati.
Indeed, he, the King of Dhamma, giving the happiness of the path, fruition, and Nibbāna to beings from the suffering of the cycle of saṃsāra through Dhamma teaching, protects and safeguards*, thus he is called Tāṇa.
Vị Pháp Vương ấy, bằng sự thuyết pháp, ban cho chúng sanh hạnh phúc Đạo, Quả, Niết Bàn khỏi khổ luân hồi, bảo vệ và che chở, nên được gọi là tāṇa (nơi nương tựa).
Taṃ tāṇaṃ.
That is Tāṇa.
Nơi nương tựa ấy.
Leṇanti nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, jātibhayādīhi pīḷitehi sattehi līyanti nilīyanti etthāti leṇo, dhammarājā.
Leṇa is leṇa in the sense of refuge. Beings afflicted by the fears of birth, etc., seek shelter here, thus he is Leṇa, the King of Dhamma.
Leṇa (hang động, nơi ẩn náu) là leṇa theo nghĩa ẩn náu, nơi mà chúng sanh bị phiền não bởi sợ hãi sinh tử, v.v., ẩn náu, nương tựa, nên là leṇa (nơi ẩn náu), tức là Pháp Vương.
Līdhātu nilīyane yu.
The root lī in the sense of taking refuge, with the suffix yu.
Gốc động từ Lī trong nghĩa ẩn náu, với hậu tố yu.
Atha vā leṇanti saṃsārabhayaṃ passantehi nilīyanaṭṭhena leṇaṃ.
Or, Leṇa is leṇa in the sense of taking refuge by those who perceive the fear of saṃsāra.
Hoặc leṇa là leṇa theo nghĩa ẩn náu đối với những ai thấy được nỗi sợ hãi luân hồi.
So hi dhammarājā saṃsāranissaraṇatthikehi līyanti nilīyanti etthāti leṇoti vuccati.
Indeed, the King of Dhamma is called Leṇa because those seeking to escape saṃsāra seek shelter here.
Vị Pháp Vương ấy được gọi là leṇa (nơi ẩn náu) vì những ai muốn thoát khỏi luân hồi ẩn náu, nương tựa nơi Ngài.
Taṃ leṇaṃ.
That is Leṇa.
Nơi ẩn náu ấy.
Dhammarājā hi saṃsārabhayehi pīḷitānaṃ sabbasattānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ parāyanaṃ ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ hoti.
It is said that the King of Dhamma is indeed a protection (tāṇa), a refuge (leṇa), a shelter (saraṇa), a final resort (parāyana), and a resting place (ṭhāna) for all beings afflicted by the fears of saṃsāra.
Có nghĩa là Pháp Vương là nơi nương tựa, nơi ẩn náu, nơi quy y, nơi trú ngụ cho tất cả chúng sanh bị phiền não bởi những nỗi sợ hãi luân hồi.
Asamasaraṇanti sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, natthi etassa samo sadiso sīlādiguṇenāti asamo, dhammarājā.
Asamasaraṇa means an incomparable reliance for all beings. There is none equal or similar to him in virtues such as sīla, thus he is Asama, the King of Dhamma.
Asamasaraṇa (nơi quy y vô song) là nơi nương tựa không ai sánh bằng cho tất cả chúng sanh, không có ai bằng hoặc giống như Ngài về các đức tính như giới, v.v., nên Ngài là asama (vô song), tức là Pháp Vương.
Sarati gacchati avassayati etthāti saraṇo, dhammarājā.
He goes, he resorts, one relies upon him, thus he is Saraṇa, the King of Dhamma.
Sarati (đi, đến), avassayati (nương tựa) nơi Ngài nên Ngài là saraṇa (nơi quy y), tức là Pháp Vương.
Saradhātu gatimhi yu.
The root sar in the sense of going, with the suffix yu.
Gốc động từ Sara trong nghĩa đi, với hậu tố yu.
Asamo asadiso hutvā saraṇoti asamasaraṇo, dhammarājā.
Being incomparable, he is a refuge, thus Asamasaraṇa, the King of Dhamma.
Là asama (vô song), không ai sánh bằng và là saraṇa (nơi quy y) nên Ngài là asamasaraṇa (nơi quy y vô song), tức là Pháp Vương.
Sambhāva nākammadhārayasamāsoyaṃ.
This is a sambhāvanā-kammadhāraya-samāsa compound.
Đây là một hợp chất Karmadhāraya theo nghĩa sambhāva.
Dhammarājā hi sabbasampattisukhānaṃ dāyakattā sabbasattānaṃ anaññasādhāraṇaṃ asamaṃ saraṇaṃ avassayanaṃ parāyanaṃ hotīti attho.
The meaning is that the King of Dhamma, being the giver of all kinds of happiness and prosperity, is an uncommon, incomparable reliance (saraṇa), and a final resort (parāyana) for all beings.
Có nghĩa là Pháp Vương là nơi quy y, nơi nương tựa, nơi trú ngụ vô song, không ai khác có được, cho tất cả chúng sanh vì Ngài là đấng ban cho tất cả hạnh phúc và sự thành tựu.
Taṃ asamasaraṇaṃ.
That is Asamasaraṇa.
Nơi quy y vô song ấy.
Ekatitthanti nibbānapāragamanānaṃ ekatitthabhūtaṃ.
Ekatittha means being the sole ford for crossing over to Nibbāna.
Ekatittha (bến bờ độc nhất) là bến bờ độc nhất để đi đến Niết Bàn.
Taranti uttaranti ettha etena vā najjasamuddādinti titthaṃ.
One crosses over, transcends, here or by this, rivers and oceans, thus it is a ford (tittha).
Tittha (bến bờ) là nơi mà người ta vượt qua sông, biển, v.v., hoặc bằng cách đó.
Najjasamuddādīnaṃ pārimatīragamanatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ labbhati.
It refers to the place of descent for reaching the opposite shore of rivers, oceans, etc.
Nó được hiểu là nơi để xuống nước nhằm đi đến bờ bên kia của sông, biển, v.v.
Taradhātu otaraṇe tha.
The root tar in the sense of descending, with the suffix tha.
Gốc động từ Tara trong nghĩa xuống nước, với hậu tố tha.
Rassa to, ikārāgamo.
The r becomes t, and ikāra is augmented.
Chữ ra biến thành to, thêm ikāra.
Manussānaṃ ekaṃ titthaṃ ekatitthaṃ, taṃ viyāti ekatittho, dhammarājā.
One ford for humans is ekatittha, similar to that, he is Ekatittha, the King of Dhamma.
Một bến bờ của loài người là ekatittha (bến bờ độc nhất), giống như vậy nên Ngài là ekatittha (bến bờ độc nhất), tức là Pháp Vương.
Yathā hi titthena najjādiṃ tarantā manussā pārimatīraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena, evaṃ seṭṭhabhūtena buddhatitthena saṃsāroghaṃ tarantā veneyyasattā nibbānapāraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena aññatitthiyena, tasmā dhammarājaṃ ekatitthoti thometi.
Just as people crossing a river, etc., by means of a ford reach the happiness of the opposite shore, but not without a ford, so too, disciples crossing the flood of saṃsāra by means of the supreme Buddha-ford attain the happiness of Nibbāna, but not by means of a non-ford or other teachers; therefore, he praises the King of Dhamma as Ekatittha.
Giống như loài người vượt sông, v.v., bằng bến bờ thì đạt được hạnh phúc ở bờ bên kia, chứ không phải không có bến bờ. Cũng vậy, chúng sanh hữu duyên vượt qua dòng nước luân hồi bằng bến bờ Phật Pháp tối thượng thì đạt được hạnh phúc Niết Bàn ở bờ bên kia, chứ không phải không có bến bờ của các ngoại đạo. Vì vậy, Ngài được ca ngợi là Pháp Vương ekatittha.
Nītatthena pana eko seṭṭho hutvā nibbānapāraṃ taranti uttaranti etthāti eka tittho, dhammarājā.
According to the etymological meaning, being one and supreme, one crosses over to Nibbāna here, thus Ekatittha, the King of Dhamma.
Tuy nhiên, theo nghĩa Nīti, Ngài là ekatittha (bến bờ độc nhất), tức là Pháp Vương, vì Ngài là đấng tối thượng và chúng sanh vượt qua, đi đến bờ Niết Bàn bằng Ngài.
Khemaṃ nibbānapāraṃ taritukāmā veneyyasattā ettha buddhatitthe desitadhammaṃ sutvā desitadhammānurūpaṃ paṭipajjitvā saṃsāroghaṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya chinditvā khemaṃ nibbānapāraṃ sukhaṃ taranti, ititasmā etthātipadena niddiṭṭho so buddho sabbasattānaṃ eko seṭṭho tittho nāma.
Disciples desirous of crossing to the safe shore of Nibbāna, having listened to the Dhamma taught at this Buddha-ford, and having practiced in accordance with the taught Dhamma, sever the flood of saṃsāra with the ship of the Noble Eightfold Path, and cross over to the happiness of the safe Nibbāna shore. Therefore, the Buddha, pointed out by "here," is called the one supreme ford for all beings.
Chúng sanh hữu duyên muốn vượt đến bờ Niết Bàn an ổn, sau khi nghe Pháp được thuyết tại bến bờ của chư Phật này và thực hành đúng theo Pháp đã thuyết, vượt qua dòng nước luân hồi bằng con thuyền Bát Chánh Đạo, thì đạt được hạnh phúc ở bờ Niết Bàn an ổn. Vì vậy, vị Phật được chỉ định bằng từ etthātipadena ấy là bến bờ tối thượng độc nhất của tất cả chúng sanh.
Na aññatitthiyā ekatitthā nāma hontīti attho.
The meaning is that other teachers are not called Ekatittha.
Có nghĩa là các ngoại đạo không phải là ekatittha.
Taṃ ekatitthaṃ.
That is Ekatittha.
Bến bờ độc nhất ấy.
Patiṭṭhanti sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ.
Patiṭṭha means a foundation, a support, like a great island for all beings.
Patiṭṭha (nơi nương tựa) là nơi nương tựa, là nền tảng, giống như một hòn đảo lớn cho tất cả chúng sanh.
Paṭisaraṇaṃ leṇaṃ parāyananti attho.
It means a refuge, a shelter, a final resort.
Có nghĩa là nơi quy y, nơi ẩn náu, nơi trú ngụ.
Patiṭṭhahanti etthāti patiṭṭho, dhammarājā.
They stand firm here, thus Patiṭṭha, the King of Dhamma.
Chúng sanh nương tựa nơi Ngài nên Ngài là patiṭṭha (nơi nương tựa), tức là Pháp Vương.
Patipubbaṭṭhādhātu gatinivattimhi a.
The root ṭhā preceded by paṭi, in the sense of stopping movement, with the suffix a.
Gốc động từ ṭhā với tiền tố Pati trong nghĩa đi và dừng lại, với hậu tố a.
Dhammarājā hi sabbasukhatthikānaṃ sattānaṃ mahādīpo viya patiṭṭho paṭisaraṇo leṇo parāyano hotīti attho, taṃ patiṭṭhaṃ.
Indeed, the King of Dhamma is a firm foundation (patiṭṭha), a refuge (paṭisaraṇa), a shelter (leṇa), a final resort (parāyana), like a great island, for all beings seeking happiness. That is Patiṭṭha.
Có nghĩa là Pháp Vương là nơi nương tựa, nơi quy y, nơi ẩn náu, nơi trú ngụ, giống như một hòn đảo lớn, cho tất cả chúng sanh mong cầu hạnh phúc. Nơi nương tựa ấy.
Puññakkhettanti nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ.
Puññakkhetta means a field for the seed of merit for those desiring the happiness of Nibbāna.
Puññakkhetta (phước điền) là cánh đồng để gieo hạt giống phước đức cho những ai mong cầu hạnh phúc Niết Bàn.
Puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ, kusalaṃ.
Or, it is a field, a place for sowing the seed of merit for those seeking merit. It cleanses, purifies its doer, thus puñña, wholesome action.
Hoặc là nơi gieo hạt giống phước đức, là cánh đồng cho những ai mong cầu phước đức. Puñña (phước đức) là điều thiện, vì nó thanh lọc, làm sạch người thực hiện.
Pudhātu sodhane ṇyo.
The root pu in the sense of purifying, with the suffix ṇya.
Gốc động từ Pu trong nghĩa thanh lọc, với hậu tố ṇya.
Atha vā paraṃ pujjabhāvaṃ janetīti puññaṃ, sadā pūjitaṃ vā janetīti puññaṃ, kusalaṃ.
Or, it produces a state of honor beyond, thus puñña; or it always produces that which is honored, thus puñña, wholesome action.
Hoặc puñña (phước đức) là điều thiện, vì nó tạo ra trạng thái đáng tôn kính cao hơn, hoặc vì nó luôn tạo ra điều đáng tôn kính.
Pūjasaddūpapada janadhātu ṇyo.
The root jan preceded by the word pūja, with the suffix ṇya.
Gốc động từ Jana với tiền tố Pūja trong nghĩa tạo ra, với hậu tố ṇya.
Niruttinayena saddasiddhi veditabbā.
The derivation of the word should be understood according to grammar.
Phải hiểu ngữ pháp từ nguyên theo phương pháp Nirutti.
Avasesaṃ apuññaṃ punāti sodhetīti vā puññaṃ, kusalaṃ.
Or, it cleanses, purifies remaining unwholesome actions, thus puñña, wholesome action.
Hoặc puñña (phước đức) là điều thiện, vì nó thanh lọc, làm sạch những điều bất thiện còn lại.
Pudhātu sodhane ṇyo.
The root pu in the sense of purifying, with the suffix ṇya.
Gốc động từ Pu trong nghĩa thanh lọc, với hậu tố ṇya.
Khittaṃ vuttaṃ bījaṃ tāyati rakkhatīti khettaṃ, kedārādi.
It protects, safeguards the sown seed, thus khetta, a field, etc.
Khetta (cánh đồng) là ruộng lúa, v.v., vì nó bảo vệ hạt giống đã gieo, đã nói đến.
Khipasaddūpapada tādhātu rakkhane kvi.
The root tā in the sense of protecting, preceded by the word khipa, with the suffix kvi.
Gốc động từ Tā với tiền tố Khipa trong nghĩa bảo vệ, với hậu tố kvi.
Bījāni vapantānaṃ manussānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena bījaṃ rakkhatīti attho.
The meaning is that it protects the seed by causing it to yield great fruit for those who sow seeds.
Có nghĩa là nó bảo vệ hạt giống bằng cách làm cho hạt giống mang lại nhiều quả lớn cho những người gieo hạt.
Atha vā khipanti vapanti ettha bījānīti khettaṃ.
Or, seeds are sown here, thus khetta.
Hoặc khetta (cánh đồng) là nơi mà người ta gieo hạt giống.
Khipadhātu peraṇe khepe vā ta.
The root khip in the sense of casting or throwing, with the suffix ta.
Gốc động từ Khipa trong nghĩa thúc đẩy hoặc ném, với hậu tố ta.
Khettaṃ viyāti khetto.
Like a field, thus Khetta.
Giống như một cánh đồng nên Ngài là khetto.
Dhammarājā.
The King of Dhamma.
Pháp Vương.
Nītatthena pana puññabījāni vapantānaṃ sattānaṃ mahapphala bhāvakaraṇena khittaṃ vuttaṃ puññabījaṃ tāyati rakkhatīti khetto.
However, according to the etymological meaning, it is Khetta because it protects (tāyati) the sown seed of merit by causing it to yield great fruit for beings who sow seeds of merit.
Tuy nhiên, theo nghĩa Nīti, khetto là Ngài bảo vệ hạt giống phước đức đã gieo, đã nói đến, bằng cách làm cho hạt giống đó mang lại nhiều quả lớn cho chúng sanh gieo hạt giống phước đức.
Atha vā nibbānatthikehi puññabījāni khipiyanti vapiyanti etthāti khetto.
Or, it is Khetta because seeds of merit are sown here by those desiring Nibbāna.
Hoặc khetto là nơi mà chúng sanh mong cầu Niết Bàn gieo, trồng hạt giống phước đức.
Dhammarājāti kātabbo.
It should be made "the King of Dhamma."
Phải hiểu là Pháp Vương.
Puññānaṃ khettaṃ puññakkhetto, dhammarājā.
A field for merits is Puññakkhetta, the King of Dhamma.
Cánh đồng của phước đức là puññakkhetto, tức là Pháp Vương.
Yathā hi rañño vā amaccādīnaṃ vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ rañño vā amaccādīnaṃ vā sālikhettaṃ yavakhettanti vuccati.
Just as the place where paddy or barley grows for a king or ministers, etc., is called the king's or ministers' paddy field or barley field.
Giống như nơi lúa hoặc lúa mạch của vua hoặc các quan đại thần, v.v., mọc lên được gọi là ruộng lúa của vua hoặc các quan đại thần, v.v., hoặc ruộng lúa mạch.
Evaṃ dhammarājā sabbalokassa puññamahabbalabhāvakaraṇena puññānaṃ virūha naṭṭhānaṃ dhammarājaṃ nissāya sattalokassa nānāppakārahita sukhasaṃvattanikāni puññāni virūhanti, tasmā dhammarājā puññakkhettanti abhitthavitoti vuttaṃ hoti.
Similarly, the King of Dhamma, by causing great merit for all the world, is the place where merits grow; relying on the King of Dhamma, various kinds of beneficial and wholesome merits grow for the world of beings. Therefore, it is said that he extols the King of Dhamma as Puññakkhetta.
Cũng vậy, Pháp Vương là nơi phước đức của tất cả thế gian phát triển, bằng cách làm cho phước đức mang lại nhiều quả lớn. Nương tựa vào Pháp Vương, các phước đức mang lại hạnh phúc và lợi ích đa dạng cho thế gian chúng sanh phát triển. Vì vậy, có nghĩa là Pháp Vương được ca ngợi là puññakkhetta.
Taṃ puññakkhettaṃ.
That is Puññakkhetta.
Phước điền ấy.
Paramasukhadanti uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ.
Paramasukhada means one who bestows the supreme happiness of Nibbāna.
Paramasukhada (ban hạnh phúc tối thượng) là đấng ban cho hạnh phúc Niết Bàn tối thượng.
Vuttañhi ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti.
Indeed, it has been said: "Nibbāna is supreme happiness."
Đã nói rằng: “Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng.”
Ettha ca paramasaddo uttamatthavācako anipphannapāṭi padiko.
Here, the word parama denotes "supreme" and is an undeclined particle.
Ở đây, từ parama là từ chỉ nghĩa tối thượng, không có nguồn gốc ngữ pháp.
Atha vā paraṃ atirekaṃ ariyehi mānitabbanti paramaṃ, nibbānaṃ.
Or, it is parama because it is considered beyond, excellent, by the Noble Ones, Nibbāna.
Hoặc parama (tối thượng) là Niết Bàn, vì nó được các bậc Thánh tôn kính hơn, vượt trội hơn.
Parapubbamādhātu māne a.
The root mā preceded by para in the sense of honoring, with the suffix a.
Gốc động từ Mā với tiền tố Para trong nghĩa tôn kính, với hậu tố a.
Pakārena ariyehi ramiyati etthāti vā paramaṃ, nibbānaṃ.
Or, it is parama because the Noble Ones delight in it in a special way, Nibbāna.
Hoặc parama (tối thượng) là Niết Bàn, vì các bậc Thánh hoan hỷ đặc biệt nơi đó.
Papubbaramudhātu ramane ṇa.
The root ramu preceded by pa in the sense of delighting, with the suffix ṇa.
Gốc động từ Ramu với tiền tố Pa trong nghĩa hoan hỷ, với hậu tố ṇa.
Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘paraṃ paccanīkaṃ māretīti paramaṃ.
In the Abhidhānaṭīkā, however, it is said: "It is parama because it slays the enemy beyond (paccanīka)."
Tuy nhiên, trong Abhidhānaṭīkā đã nói rằng: “Parama (tối thượng) là diệt trừ kẻ thù. Parama là hoan hỷ trong trạng thái tối thượng.
Pakaṭṭhabhāve ramatīti paramaṃ.
"It is parama because one delights in a state of excellence."
Hậu tố ṇa.”
Ṇo’’ti vuttaṃ.
"With the suffix ṇa."
Hậu tố ṇa.
Tassa sukhaṃ paramasukhaṃ.
Its happiness is Paramasukha.
Hạnh phúc của Ngài là paramasukha (hạnh phúc tối thượng).
Paramaṃ uttamaṃ vā sukhaṃ paramasukhaṃ.
Supreme or excellent happiness is Paramasukha.
Hạnh phúc tối thượng hoặc cao quý là paramasukha.
Taṃ dadātīti paramasukhado, dhammarājā.
One who gives that, thus Paramasukhada, the King of Dhamma.
Đấng ban cho hạnh phúc ấy là paramasukhado (đấng ban hạnh phúc tối thượng), tức là Pháp Vương.
Paramasukhasaddūpapada dādhātu dāne kvi.
The root dā in the sense of giving, preceded by the word paramasukha, with the suffix kvi.
Gốc động từ Dā với tiền tố Paramasukha trong nghĩa ban cho, với hậu tố kvi.
Dhammarājā pana veneyyasattānaṃ dhammadesanāya ca catupaccayappaṭiggahaṇena ca nibbānasukhaṃ detīti vuttaṃ hoti.
It is said that the King of Dhamma gives the happiness of Nibbāna to disciples through Dhamma teaching and by receiving the four requisites.
Có nghĩa là Pháp Vương ban cho hạnh phúc Niết Bàn cho chúng sanh hữu duyên bằng sự thuyết Pháp và bằng cách thọ nhận tứ vật dụng.
Taṃ paramasukhadaṃ.
That is Paramasukhada.
Đấng ban hạnh phúc tối thượng ấy.
Dhammarājanti buddhaṃ.
Dhammarāja means the Buddha.
Dhammarāja (Pháp Vương) là Đức Phật.
So hi lokiya lokuttaradhammehi devamanussānaṃ rañjeti tosetīti dhammarājāti.
Indeed, he delights, pleases humans and devas with worldly and supramundane Dhamma, thus Dhammarāja.
Vì Ngài làm vui lòng, làm thỏa mãn chư thiên và loài người bằng các Pháp thế gian và xuất thế gian nên Ngài là Dhammarāja.
Atha vā pāramīdhammeneva buddhattaṃ patvā rājā jātoti dhammarājāti.
Or, he attained Buddhahood solely through the Dhamma of the Pāramīs and was born a king, thus Dhammarāja.
Hoặc Ngài là Dhammarāja vì Ngài đã đạt được Phật quả chỉ bằng các Pháp Ba-la-mật và đã trở thành vua.
Pāramīdhammeneva jāto vā rājāti dhammarājāti ca vuccati.
Or, he is called Dhammarāja because he was born a king solely through the Dhamma of the Pāramīs.
Hoặc Ngài được gọi là Dhammarāja vì Ngài đã trở thành vua chỉ bằng các Pháp Ba-la-mật.
Taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.
The connection is: "I bow to that Dhammarāja."
Có liên quan đến câu: "Tôi đảnh lễ Pháp Vương ấy."
Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā.
Here is the brief explanation.
Đây là giải thích tóm tắt ở đây.
Yo dhammarājā muha paṭighāsādiullolavīciṃ mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddakaūmikaṃ, saṃsāroghaṃ saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ.
The King of Dhamma, the flood of saṃsāra consisting of great waves such as the tumultuous waves of delusion and aversion, and small ripples like delusion, hatred, and craving; the flood (ogha) also meaning the flow of ocean water, known as saṃsāra.
Vị Pháp Vương ấy, dòng nước luân hồi (saṃsāroghaṃ) là dòng nước biển được gọi là luân hồi, với những con sóng lớn là sự mê mờ, sân hận, v.v., và những con sóng nhỏ là sự si mê, sân hận, tham ái, v.v.
Maggoḷumpena aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullena tari atariṃ, abhayaṃ khemaṃ, jātiādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ vā, pārapattaṃ nibbānapāraṃ pattaṃ adhigataṃ, pajānaṃ sabba sattānaṃ, tāṇaṃ tāyanaṭṭhena tāṇaṃ rakkhaṇaṃ.
By the raft of the path, by the raft known as the Noble Eightfold Path, I crossed, transcended; to a fearless, safe place, free from fear due to the absence of birth, etc.; one who has reached the other shore, one who has attained Nibbāna; for beings, for all beings; protection (tāṇa), protection in the sense of safeguarding.
Bằng chiếc bè Đạo (maggoḷumpena) là chiếc bè được gọi là Bát Chánh Đạo, Ngài đã vượt qua (tari atariṃ). Vô úy (abhayaṃ) là an ổn, hoặc không sợ hãi vì không có sinh tử, v.v. Đã đạt đến bờ bên kia (pārapattaṃ) là đã đạt đến, đã chứng đắc Niết Bàn. Của chúng sanh (pajānaṃ) là của tất cả chúng sanh. Tāṇa (nơi nương tựa) là sự bảo vệ theo nghĩa che chở.
Leṇaṃ nilīyanaṭṭhena leṇaṃ nilīyanaṃ, asamasaraṇaṃ sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, ekatitthaṃ nibbānapāragamanānaṃ ekatittha bhūtaṃ, patiṭṭhaṃ sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ, puññakkhettaṃ nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ, puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, paramasukhaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ, dhammarājaṃ buddhaṃ lokiyalokuttara dhammehi pajānaṃ rañjāpanaṃ vā, pāramīdhammeneva buddhabhāvaṃ jātaṃ buddhaṃ vā, ahaṃ tīhi dvārehi namāmīti.
Leṇaṃ (shelter) means 'hiding place' in the sense of a place to conceal oneself. Asamasaraṇaṃ (unrivalled refuge) is an incomparable support for all beings. Ekatitthaṃ (sole ford) is the sole ford for those going to the further shore of Nibbāna. Patiṭṭhaṃ (support) is a support, a foundation, like a great island for all beings. Puññakkhettaṃ (field of merit) is a field for the seeds of merit of those desiring the happiness of Nibbāna, or a field, a place for sowing the seeds of merit for those desiring merit. Paramasukhaṃ (supreme happiness) is that which gives the ultimate happiness of Nibbāna. Dhammarājaṃ (King of Dhamma) is the Buddha who delights people with worldly and supermundane dhammas, or the Buddha whose Buddhahood arose solely through the Pāramī dhammas. I pay homage with the three doors (of action).
Leṇa là nơi ẩn náu, nơi trú ẩn; là nơi nương tựa vô song, không thể sánh bằng cho tất cả chúng sinh; là bến bờ duy nhất cho những ai đi đến bờ Niết Bàn; là nơi nương tựa, nền tảng cho tất cả chúng sinh, giống như một hòn đảo lớn, là chỗ dựa; là ruộng phước cho những hạt giống phước đức của những ai mong cầu hạnh phúc Niết Bàn, hoặc là ruộng phước, nơi gieo trồng hạt giống phước đức cho những ai mong cầu phước đức; là Đấng ban cho hạnh phúc tối thượng, hạnh phúc Niết Bàn cao cả; là Đức Phật, Pháp Vương, Đấng làm cho chúng sinh hoan hỷ với các pháp thế gian và siêu thế, hoặc là Đức Phật đã thành tựu Phật quả chỉ bằng các pháp ba-la-mật; con xin đảnh lễ (Ngài) bằng ba cửa (thân, khẩu, ý).
19. Evaṃ aṭṭhārasamagāthāya dhammarājaṃ vanditvā idāni sāvatthiyaṃ kaṇḍambamūle iddhipāṭiherādīhi guṇehi munindassa thometvā vanditukāmo kaṇḍambaṃmūletyādi gāthamāha.
Having thus paid homage to the King of Dhamma with the eighteenth verse, now desiring to praise and pay homage to the Sage-Lord for his qualities such as the twin miracle at the foot of the Kaṇḍamba tree in Sāvatthī, he speaks the verse beginning with kaṇḍambaṃmūle.
19. Sau khi đã đảnh lễ Pháp Vương bằng bài kệ thứ mười tám như vậy, bây giờ với ý muốn tán thán và đảnh lễ Đấng Đạo Sư bằng các đức tính như phép thần thông dưới gốc cây xoài Kaṇḍa tại Sāvatthī, nên nói bài kệ Kaṇḍambaṃmūletyādi.
Ayaṃ pana matanayayayagaṇehi ca pañca yati chayati sattaya tīhi ca racitattā aṭṭhārasakkharehi yuttā kusumitalatā vellitāgāthāti daṭṭhabbā.
This verse, composed of matanaya, yaya gaṇas, and pañca yati, chayati, sattaya, tīhi, and endowed with eighteen syllables, should be understood as a Kusumitalatāvellitāgāthā.
Bài kệ này được tạo thành bởi các gaṇa là ma, ta, na, ya, ya, gaṇa, với năm yati, sáu yati và bảy yati, và có mười tám âm tiết, nên được xem là bài kệ Kusumitalatā Vellitā.
Vuttañhi vuttodaye ‘‘mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhī’’ti.
For it is said in the Vuttodaya: "Mo, to, no, yo, yā – Kusumitalatāvellitā is with akkutvisīhi."
Như đã nói trong Vuttodaya: “mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhī”.
Ayaṃ panettha yojanā.
Here is the application of it.
Đây là cách phối hợp trong trường hợp này.
Yassaṃ paṭipādaṃ akkhutvisīhi pañcayati chayati sattayatīhi mogaṇo ca togaṇo ca nogaṇo ca yogaṇo ca yā yagaṇadvayañca ce yuttā, sā gāthā kusumitalatā vellitā kusumitalatā vellitā gāthā nāmāti.
That verse in which, in each pāda, there is a magaṇa, a tagaṇa, a nagaṇa, a yagaṇa, and two yagaṇas, with pañcayati, chayati, sattayati, tīhi, is called a Kusumitalatāvellitāgāthā.
Trong đó, mỗi dòng có năm yati, sáu yati, bảy yati, và được kết hợp với một gaṇa ma, một gaṇa ta, một gaṇa na, một gaṇa yo và hai gaṇa ya, thì bài kệ đó được gọi là Kusumitalatā Vellitā.
Ettha ca akkhasaddassa pañcindriyavācakattā akkhasaddo pañcasaṅkhyāvācakoti veditabbo.
Here, the word akkha signifies the five sense faculties, so the word akkha should be understood as meaning the number five.
Ở đây, từ akkha có nghĩa là năm giác quan, nên từ akkha phải được hiểu là chỉ số năm.
Utūnaṃ hemantasisīravassantagimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti.
The word utu signifies the number six because the seasons (hemanta, sisira, vassanta, gimha, vassāna, sarada) are sixfold.
Vì các mùa có sáu loại là mùa đông, mùa lạnh, mùa mưa, mùa nóng, mùa mưa cuối và mùa thu, nên từ utu được hiểu là chỉ số sáu.
Isisaddo vipassīādīnaṃ buddhānaṃ sattavidhattā sattasaṅkhyāvācakoti veditabboti.
The word isi should be understood as signifying the number seven because the Buddhas such as Vipassī are sevenfold.
Và từ isi được hiểu là chỉ số bảy, vì các vị Phật như Vipassī có bảy loại.
Tattha pana parahitakaro yo munindo kaṇḍambamūle nisinno pāṭiheraṃ sīghaṃ akāsi, taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho.
Therein, the connection is: "The Sage-Lord, who performs good for others, seated at the foot of the Kaṇḍamba tree, quickly performed a miracle. That Sage-Lord I pay homage to."
Ở đây, có sự liên kết như sau: Đấng Đạo Sư, bậc làm lợi ích cho người khác, Ngài an tọa dưới gốc cây xoài Kaṇḍa, đã thực hiện một phép lạ nhanh chóng, con xin đảnh lễ Đấng Đạo Sư ấy.
Atthakkamena panettha vaṇṇayissāmi.
I shall explain it here in the order of the meaning.
Ở đây, tôi sẽ giải thích theo thứ tự ý nghĩa.
Parahitakaroti attanā paresaṃ sabbasattānaṃ hitaṃ atthaṃ karonto.
Parahitakaro means performing welfare and benefit for oneself and for all other beings.
Parahitakaro có nghĩa là Đấng làm lợi ích, mục đích cho chính mình và tất cả chúng sinh.
Hinoti vaḍḍhati sukhaṃ etenāti hitaṃ, atthaṃ payojanaṃ vā.
Hita means that by which happiness increases. Attha means purpose or aim.
Hita là điều mà nhờ đó hạnh phúc tăng trưởng, hoặc là mục đích, lợi ích.
Hidhātu vaḍḍhane ta.
The root hi is in the sense of increasing.
Gốc từ hi trong nghĩa tăng trưởng, ta.
Taṃsamaṅgino lokiyalokuttarasukhaṃ vaḍḍhatīti attho.
It means that worldly and supermundane happiness increases for those endowed with it.
Ý nghĩa là hạnh phúc thế gian và siêu thế của những người có được điều đó sẽ tăng trưởng.
Paresaṃ hitaṃ parahitaṃ, taṃ karotīti parahitakaro, munindo.
The welfare of others is parahita; one who performs that is parahitakaro, the Sage-Lord.
Lợi ích cho người khác là parahita, Đấng làm điều đó là parahitakaro, Đấng Đạo Sư.
So hi dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya attano sukhaṃ pajahanto sattalokassa hitasukhatthāya kappasata sahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pañcamahāpariccāge ca karonto sabbaññubuddhabhāvaṃ pattakāle ca pañcacattālīsavassāni dhamma desanāya sattalokassa lokiyalokuttarahita sukhaṃ karotīti parahitakaroti thometi.
Indeed, from the time he received the prophecy at the feet of Dīpaṅkara Bhagavā, abandoning his own happiness, he performed the thirty Pāramīs and the five great renunciations for four hundred thousand aeons and one hundred thousand great aeons for the welfare and happiness of the world of beings, and even when he attained omniscience, for forty-five years he brought worldly and supermundane welfare and happiness to the world of beings through his Dhamma discourses. Thus, he is praised as parahitakaro.
Ngài, từ khi được thọ ký dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara, đã từ bỏ hạnh phúc của mình, thực hành ba mươi ba-la-mật và năm đại thí trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp vì lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh; và khi đạt được Phật quả Toàn Giác, Ngài đã thuyết pháp trong bốn mươi lăm năm, mang lại hạnh phúc thế gian và siêu thế cho chúng sinh, nên được tán thán là parahitakaro (bậc làm lợi ích cho người khác).
Yoti yo yādiso.
Yo means "whosoever" or "of what sort."
Yo có nghĩa là Đấng như thế nào.
Munindoti buddho.
Munindo means the Buddha.
Munindo có nghĩa là Đức Phật.
So hi agāriya muni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamunivasena pañcannaṃ munīnaṃ indoti munindoti vuccati.
He is called Muninda because he is the lord of five kinds of munis: the householder muni, the homeless muni, the learner muni, the perfected muni, and the Paccekabuddha muni.
Ngài được gọi là Muninda (Đấng Đạo Sư) vì Ngài là bậc chúa tể của năm loại đạo sĩ: đạo sĩ gia cư, đạo sĩ xuất gia, đạo sĩ hữu học, đạo sĩ vô học và đạo sĩ Độc Giác Phật.
Kaṇḍambamūleti ettha kaṇḍaambamūleti padacchedo.
Kaṇḍambamūle has the word division kaṇḍa + amba + mūle.
Kaṇḍambamūle, ở đây là sự tách từ kaṇḍa-amba-mūle.
Chandānurakkhaṇatthaṃ bindāgamo.
The nasal insertion (bindāgamo) is for the sake of meter.
Để bảo vệ vần điệu, có sự thêm vào âm nasal (bindāgama).
Kaṇḍanāmikena pasenadīkosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpeti attho.
It means near the mango tree (setambarukkha) planted by the royal gardener of King Pasenadi of Kosala, named Kaṇḍa.
Ý nghĩa là gần cây xoài trắng được trồng bởi người giữ vườn tên Kaṇḍa của vua Pasenadi xứ Kosala.
Ettha ca kaṇḍanti tasseva nāmaṃ.
Here, kaṇḍa is his name.
Ở đây, Kaṇḍa là tên của người đó.
Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ ḍeti gacchati pāpuṇātīti kaṇḍo, uyyānapālo.
Alternatively, kaṃ means happiness, and ḍeti means to go or attain; thus kaṇḍo is the gardener.
Hoặc kaṃ được gọi là hạnh phúc, Đấng đi đến (ḍeti) đạt được hạnh phúc đó là Kaṇḍa, người giữ vườn.
Kaṃsaddūpapadaḍi dhātu gatiyaṃ ṇa.
The root ḍi in the sense of motion, with kaṃ as an upapada, and the suffix ṇa.
Gốc từ ḍi với tiền tố kaṃ trong nghĩa đi, ṇa.
Kaṃ vuccati vā udakaṃ, taṃ rukkhesu siñcanaṃ ṭināti jānātīti kaṇḍo, uyyānapālo uyyāna nāyako vā.
Or, kaṃ means water, and ṭināti means to know how to sprinkle it on trees; thus kaṇḍo is the gardener or the garden leader.
Hoặc kaṃ được gọi là nước, Đấng biết (ṭināti) tưới nước cho cây cối là Kaṇḍa, người giữ vườn hoặc người quản lý vườn.
Phalakāmehi janehi amiyati gamiyatīti ambo, setambarukkho.
Amba is that which is approached (amiyati) or gone to (gamiyati) by people desiring fruits; it is the mango tree.
Ambo là cây xoài trắng, được người mong muốn quả tìm đến (amiyati gamiyatīti).
Amadhātu gatiyaṃ bo.
The root ama in the sense of motion, with suffix bo.
Gốc từ ama trong nghĩa đi, bo.
Kaṇḍanāmikena uyyānapālena ropito ambo kaṇḍambo, tassa mūlaṃ samīpanti kaṇḍambamūlaṃ, tasmiṃ kaṇḍambamūle.
The mango tree planted by the gardener named Kaṇḍa is kaṇḍambo; its root or vicinity is kaṇḍambamūlaṃ. At that kaṇḍambamūla.
Cây xoài được người giữ vườn tên Kaṇḍa trồng là Kaṇḍamba, gốc của nó là Kaṇḍambamūla, tại gốc cây xoài Kaṇḍa đó.
Nisinnoti vasamāno.
Nisinno means residing.
Nisinno có nghĩa là an tọa.
Vimhāpaniyaṭṭhena accheraṃ.
Accheraṃ in the sense of causing wonder.
Accheraṃ theo nghĩa gây kinh ngạc.
Ayañhi accherasaddo vimhayatthavācako anipphannapāṭi padiko.
Indeed, this word acchera is an underived word (anipphannapāṭipadika) denoting wonder.
Từ acchera này có nghĩa là kinh ngạc, là một từ không có nguồn gốc ngữ pháp rõ ràng.
Atha vā ābhuso vimhayo carati pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ.
Alternatively, accheraṃ (miracle) is that where vīmhayacarati (wonder arises) or occurs.
Hoặc, accheraṃ là phép lạ, vì sự kinh ngạc lớn (ābhuso vimhayo) xảy ra (carati pavattatīti).
Āpubba caradhātu gatiyaṃ a.
The root cara with prefix ā, in the sense of motion, suffix a.
Gốc từ car với tiền tố ā trong nghĩa đi, a.
Caradhātussaccherādeso.
The substitution of cchera for the root cara.
Gốc từ car được thay đổi thành acchera.
Ākārassa rasso.
Shortening of ākāra.
Nguyên âm ā được rút ngắn.
Andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na carati na pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ.
Accheraṃ (miracle) is that which does not occur constantly, like a blind man climbing a mountain.
Accheraṃ là phép lạ, vì nó không thường xuyên xảy ra (na carati na pavattatīti), giống như người mù leo núi.
Napubba caradhātu gatiyaṃ a.
The root cara with prefix na, in the sense of motion, suffix a.
Gốc từ car với tiền tố na trong nghĩa đi, a.
Yathā hi andhassa pabbātārohanaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti, evameva bhagavato pāṭihāriyaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti.
Just as a blind man climbing a mountain is not a constant occurrence but happens only occasionally, so too the Buddha's miracle is not constant but happens only occasionally.
Thật vậy, việc người mù leo núi không phải lúc nào cũng xảy ra, mà chỉ thỉnh thoảng; cũng vậy, phép lạ của Đức Thế Tôn không phải lúc nào cũng xảy ra, mà chỉ thỉnh thoảng.
Tasmā taṃ accheranti vuccati.
Therefore, it is called acchera.
Vì vậy, nó được gọi là acchera.
Tena vuttaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariya’’nti.
Thus, it is stated in the Nettyaṭṭhakathā: "That which does not occur frequently is acchariya."
Do đó, trong Nettiaṭṭhakathā đã nói: “Điều gì không thường xuyên xảy ra, điều đó là acchariya (kỳ diệu).”
Atha vā accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ.
Alternatively, acchariyaṃ is that which is fit to be clapped at (accharā paharituṃ yoggaṃ).
Hoặc acchariya là điều xứng đáng được vỗ tay (accharaṃ paharituṃ yoggaṃ).
Yoggataddhite ṇiyapaccayo.
The suffix ṇiya of yoggataddhita.
Hậu tố ṇiya được thêm vào để chỉ sự xứng đáng.
Acchariyanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ iyasaddalopena accheranti vuttaṃ.
Indeed, acchera is said instead of acchariyaṃ with the elision of the iya sound for the sake of meter.
Mặc dù phải nói là acchariya, nhưng để bảo vệ vần điệu, âm iyā đã được lược bỏ thành acchera.
Vuttañhetaṃ sīlakkhandhavaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ.
This is stated in the Sīlakkhandhavaggaṭṭhakathā: "It is acchariya because it does not happen constantly, like a blind man climbing a mountain.
Điều này đã được nói trong Sīlakkhandhavaggaṭṭhakathā: “Acchariya là điều không thường xuyên xảy ra, giống như người mù leo núi.
Ayaṃ tāva saddanayo.
This is the etymological method (saddanaya).
Đây là cách giải thích về ngữ âm.
Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho’’ti.
But this is the commentary method (aṭṭhakathānaya): acchariyaṃ means "fit for clapping," meaning "fit to be clapped at."
Còn đây là cách giải thích của Chú giải: acchariya là điều xứng đáng được vỗ tay, nghĩa là điều đáng được vỗ tay.”
Nayanasubhaganti devamanussānaṃ pasādacakkhussa sobhanapattaṃ.
Nayanasubhaga means pleasing to the eyes of faith (pasādacakkhu) of devas and humans.
Nayanasubhagaṃ có nghĩa là điều đẹp đẽ đối với nhãn quan thanh tịnh của chư thiên và loài người.
Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, pasādacakkhu.
Nayanaṃ is the eye of faith (pasādacakkhu) because it leads (neti) the body (attabhāva) showing what is equal and unequal.
Nayana là nhãn quan thanh tịnh, vì nó dẫn dắt (netīti) đến việc nhìn thấy điều bình thường và bất thường.
Nīdhātu naye yu.
The root nī in the sense of leading, with suffix yu.
Gốc từ nī trong nghĩa dẫn dắt, yu.
Tassa subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti nayanasubhagaṃ, pāṭiheraṃ.
Nayanasubhagaṃ is the miracle that goes to what is good and beautiful for it (the eye).
Nayanasubhagaṃ là phép lạ, vì nó đi đến (gacchatīti) sự đẹp đẽ, tốt lành của nhãn quan.
Nayanasubha saddūpapadagamudhātu gatiyaṃ kvi.
The root gamu in the sense of motion, with nayanasubha as upapada, and suffix kvi.
Gốc từ gam với tiền tố nayanasubha trong nghĩa đi, kvi.
Taṃ nayanasubhagaṃ.
That nayanasubhagaṃ.
Điều đó là nayanasubhagaṃ.
Ākulaṇṇaggijālanti ettha ākulaaṇṇaaggijālanti padacchedo.
Ākulaṇṇaggijāla has the word division ākula + aṇṇa + aggijāla.
Ākulaṇṇaggijālaṃ, ở đây là sự tách từ ākula-aṇṇa-aggi-jālaṃ.
Parikiṇṇa udakadhāra aggisikhāvantaṃ.
It means having surrounding streams of water and flames of fire.
Có các luồng nước và lửa đan xen bao quanh.
Atha vā parisamantato kulaṃ pakiṇṇaṃ aññamaññamissakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantanti attho.
Alternatively, it means the intermingled or twin net of water and fire that spreads around on all sides.
Hoặc, ý nghĩa là có những luồng nước và lửa song đôi, đan xen lẫn nhau, lan tỏa khắp nơi.
Ābhuso kulati udakaggijālaṃ aññamaññamissakaṃ karotīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ.
Ākulaṃ (interwoven net of water and fire) means that which causes the net of water and fire to be intermingled.
Ākula là luồng nước và lửa, vì nó làm cho các luồng nước và lửa đan xen lẫn nhau (ābhuso kulati udakaggijālaṃ aññamaññamissakaṃ karotīti).
Āpubbakuladhātu karaṇe a.
The root kula with prefix ā, in the sense of acting, suffix a.
Gốc từ kula với tiền tố ā trong nghĩa làm, a.
Ābhusaṃ kulati bandhati aññamaññanti vā ākulaṃ.
Or, ākulaṃ means that which binds them together, creating intertwining.
Hoặc ākula là điều ràng buộc (bandhati) lẫn nhau (aññamaññaṃ) một cách mạnh mẽ (ābhusaṃ).
Atha vā āsamantato kulati yamakaṃ yamakaṃ udakaggijālaṃ pavattatīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ.
Alternatively, ākulaṃ (interwoven net of water and fire) means that which causes twin nets of water and fire to occur all around.
Hoặc ākula là luồng nước và lửa, vì các luồng nước và lửa song đôi xảy ra (kulati) khắp nơi (āsamantato).
Udakajālaṃ aggijālena aggijālañca udakajālena sammisso hotīti attho.
It means that the net of water becomes mixed with the net of fire, and the net of fire with the net of water.
Ý nghĩa là luồng nước và luồng lửa hòa lẫn vào nhau, và luồng lửa và luồng nước hòa lẫn vào nhau.
Ananti jīvanti etena sattāti aṇṇaṃ, udakaṃ.
Aṇṇaṃ is water, because beings live (jīvanti) by it.
Aṇṇa là nước, vì chúng sinh sống (jīvanti) nhờ nó (etena).
Anadhātu jīvāyaṃ a.
The root ana in the sense of living, a.
Gốc từ ana trong nghĩa sống, a.
Nassa ṇo.
'n' becomes 'ṇ'.
Âm n biến thành ṇ.
Tassa dvittaṃ.
Its doubling.
Sự lặp đôi của âm đó.
Dvibhāvo vā.
Or its dual nature.
Hoặc sự lặp đôi.
Atha vā arati gacchati taṃ taṃ ṭhānanti aṇṇaṃ.
Or alternatively, it goes wandering to various places, thus aṇṇaṃ.
Hoặc giả, nó đi đến chỗ này chỗ kia, nên gọi là aṇṇa.
Aradhātu gatimhito.
From the root ara in the sense of going.
Từ căn ar với nghĩa 'đi'.
Tassa annādeso, dhātvantalopo, nnassa ṇṇattaṃ.
Its substitution with anna, elision of the end of the root, 'nn' becomes 'ṇṇ'.
Âm cuối căn bị lược bỏ, 'ann' được thay thế, 'nn' biến thành 'ṇṇ'.
Aṇṇassa dhāraṃ aṇṇaṃ.
A current of water is aṇṇaṃ.
Dòng nước của aṇṇa là aṇṇa.
Uttarapadalopena.
By elision of the latter word.
Bằng cách lược bỏ hậu tố.
Kuṭilabhāvena ajati gacchatīti aggi, ajadhātu gatiyaṃ i.
It moves or goes with a curved motion, hence aggi. The root aja in the sense of going, with i.
Nó đi một cách quanh co, nên gọi là aggi. Căn aj với i trong nghĩa 'đi'.
Jassa ggo.
'j' becomes 'gg'.
J biến thành gg.
Jalati dibbatīti jālaṃ, sikhaṃ.
It burns, it shines, hence jālaṃ, a flame.
Nó bùng cháy, nó rực sáng, nên gọi là jālaṃ, ngọn lửa.
Jaladhātu dittiyaṃ ṇa.
The root jala in the sense of shining, with ṇa.
Căn jal với ṇa trong nghĩa 'rực sáng'.
Aggino jālaṃ aggijālaṃ.
The flame of fire is aggijālaṃ.
Ngọn lửa của aggi là aggijālaṃ.
Aṇṇañca aggijālañca aṇṇaggijālaṃ, ākulaṃ parikiṇṇaṃ aṇṇaggijālaṃ assāti ākulaṇṇaggijālaṃ, yamaka pāṭiheraṃ labbhati.
Water and fire-flames (aṇṇaṃ and aggijālaṃ) make aṇṇaggijālaṃ. That which has confused, permeated water-fire-flames (aṇṇaggijālaṃ) is ākulaṇṇaggijālaṃ, referring to the Twin Miracle.
Aṇṇa và aggijāla là aṇṇaggijālaṃ. Yamaka pāṭiheraṃ được gọi là ākulaṇṇaggijālaṃ vì nó hỗn loạn và bao quanh bởi aṇṇaggijālaṃ.
Taṃ ākulaṇṇaggijālaṃ.
That is ākulaṇṇaggijālaṃ.
Đó là ākulaṇṇaggijālaṃ.
Dujjāladdhaṃsanti duṭṭhu diṭṭhivādasaṅkhātajālaṃ viddhaṃsitaṃ.
Dujjāladdhaṃsa means the net of wrong views, that is, the destructive net of wrong views, was shattered.
Dujjāladdhaṃsaṃ nghĩa là đã phá tan cái lưới tà kiến xấu xa.
Duṭṭhu jalati bandhati saṃsāravaṭṭeti dujjālaṃ, diṭṭhivādajālaṃ.
It burns badly, it binds, it causes one to revolve in saṃsāra, thus dujjālaṃ, the net of wrong views.
Cái gì cháy dữ dội, trói buộc và làm xoay vần trong vòng luân hồi là dujjālaṃ, tức là lưới tà kiến.
Titthiya vādo hi natthi dinnantiādinayapavatto saṃsārato nissaritumappadānavasena jālasadisattā dujjālanti attho.
The doctrine of the sectarians, arising from statements like "there is no giving" and so forth, is like a net in that it prevents escape from saṃsāra, hence dujjālaṃ is the meaning.
Thật vậy, các luận thuyết của ngoại đạo, bắt đầu bằng "không có bố thí", v.v., được gọi là dujjālaṃ vì chúng giống như lưới, không cho phép thoát khỏi luân hồi.
Dupubba jaladhātu bandhane ṇo.
The root jala preceded by du in the sense of binding, with ṇa.
Căn jal với tiền tố du và ṇo trong nghĩa 'trói buộc'.
Taṃ dhaṃsati viddhaṃsatīti dujjāladdhaṃsaṃ, yamakapāṭihāriyaṃ.
That which destroys or shatters it is dujjāladdhaṃsaṃ, the Twin Miracle.
Cái gì phá tan, tiêu diệt cái đó là dujjāladdhaṃsaṃ, tức là song thần thông.
Munibhijahitanti munibhi ajahitanti padacchedo.
Munibhijahita is to be parsed as munibhi ajahita.
Munibhijahita có nghĩa là munibhi ajahita, tức là không bị các bậc Thánh nhân từ bỏ.
Tattha munibhīti sabbasammāsambuddhehi.
Therein, munibhi refers to all Perfectly Enlightened Buddhas.
Ở đây, munibhīti là bởi tất cả các vị Chánh Đẳng Giác.
Te hi monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ etesaṃ atthīti munīti vuccanti.
Indeed, Omniscience is called monaṃ, and because they possess that, they are called munī.
Các Ngài được gọi là munī vì các Ngài có monaṃ, tức là trí tuệ Toàn Tri.
Kāyamoneyya vacīmoneyya manomoneyyaṃ etesaṃ atthīti vā muni.
Or, they are called muni because they possess restraint of body (kāyamoneyya), restraint of speech (vacīmoneyya), and restraint of mind (manomoneyya).
Hoặc giả, các Ngài là muni vì các Ngài có sự thanh tịnh thân (kāyamoneyya), sự thanh tịnh khẩu (vacīmoneyya), sự thanh tịnh ý (manomoneyya).
Assatthitaddhite ṇīpaccayo.
The suffix ṇī is used in the sense of possession.
Hậu tố ṇī trong nghĩa sở hữu.
Atha vā idhaloka paralokaṃ attahita parahitaṃ hitāhitañca munanti jānantīti munīti vuccanti.
Or alternatively, they are called munī because they contemplate (know) what is beneficial and unbeneficial in this world and the next, for oneself and for others.
Hoặc giả, các Ngài được gọi là munī vì các Ngài munanti (biết) về thế giới này và thế giới khác, về lợi ích cho mình và lợi ích cho người, và về lợi ích và bất lợi.
Tehi munībhi.
By those munī.
Bởi các bậc Thánh nhân đó.
Pāṭiheranti paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, paṭipakkhe titthiye madditvā hinoti pavattatīti pāṭiheraṃ.
Pāṭihera means a miracle (pāṭihāriyaṃ) in the sense of repelling opponents, or it proceeds by crushing the opposing sectarians, thus pāṭiheraṃ.
Pāṭihera là pāṭihāriyaṃ theo nghĩa đẩy lùi kẻ thù. Pāṭiheraṃ là cái gì nghiền nát và làm cho các ngoại đạo đối nghịch phải bỏ đi.
Paṭipubbahidhātu gatiyaṃ ṇo.
The root hi preceded by paṭi in the sense of going, with ṇo.
Căn hi với tiền tố paṭi và ṇo trong nghĩa 'đi'.
Hissa heraṇideso.
The substitution of heraṇa for hi.
H được thay thế bằng hera.
Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhe titthiye harati apanetīti pāṭiheraṃ, iddhividhañāṇaṃ.
Or alternatively, it removes or takes away the opposing sectarians of the Blessed One and his Dispensation, thus pāṭiheraṃ, the knowledge of psychic power.
Hoặc giả, pāṭiheraṃ là cái gì mang đi, loại bỏ các ngoại đạo đối nghịch của Đức Thế Tôn và Giáo Pháp, tức là thần thông biến hóa.
Paṭipubbaharadhātu apanayane ṇo.
The root hara preceded by paṭi in the sense of removing, with ṇo.
Căn har với tiền tố paṭi và ṇo trong nghĩa 'loại bỏ'.
Paṭiharati apaneti sattānaṃ diṭṭhimānopagatāni cittānīti vā pāṭiheraṃ.
Or it removes or takes away the minds of beings afflicted by wrong views and conceit, thus pāṭiheraṃ.
Hoặc giả, pāṭiheraṃ là cái gì loại bỏ những tâm trí của chúng sanh bị tà kiến và kiêu mạn chi phối.
Appasannānaṃ pasādaṃ āharatīti vā pāṭiheraṃ.
Or it brings devotion to those who are not devoted, thus pāṭiheraṃ.
Hoặc giả, pāṭiheraṃ là cái gì mang lại niềm tin cho những người không có niềm tin.
Samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena paṭipacchā haritabbaṃ pavattetabbanti vā pāṭiheraṃ.
Or that which is to be brought forth or performed after the task is done, when the mind is composed and free from defilements, thus pāṭiheraṃ.
Hoặc giả, pāṭiheraṃ là cái gì phải được thực hiện sau khi tâm đã định tĩnh, đã loại bỏ các phiền não, và đã hoàn thành công việc.
Paṭīti hi ayaṃsaddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti.
Indeed, this word paṭi signifies the meaning of 'after'.
Thật vậy, từ paṭi này biểu thị nghĩa 'sau'.
Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi añño āgacchi brāhmaṇotiādīsu viya.
As in "When he had entered into it, another brahmin came," and so on.
Như trong các trường hợp "khi ông ta đã đi vào cái đó, một Bà-la-môn khác đã đến", v.v.
Atha vā paṭipunappunaṃ udakaggijālaṃ abbocchinnaṃ yamakaṃ yamakaṃ hutvā harati pavattatīti pāṭiheraṃ, yamakapāṭihāriyaṃ.
Or alternatively, it continuously brings forth (produces) water-fire-flames, in pairs, without interruption, thus pāṭiheraṃ, the Twin Miracle.
Hoặc giả, pāṭiheraṃ là cái gì liên tục, không ngừng nghỉ, mang đến các cặp nước và lửa, tức là song thần thông.
Tañca pana iddhipāṭihāriya, ādesanāpāṭihāriya, anusā sanī pāṭihāriyavasena tividhaṃ hoti.
And that is of three kinds: iddhipāṭihāriya (miracle of psychic power), ādesanāpāṭihāriya (miracle of mind-reading), and anusāsanīpāṭihāriya (miracle of instruction).
Và điều đó có ba loại: iddhipāṭihāriya (thần thông biến hóa), ādesanāpāṭihāriya (thần thông thuyết pháp), và anusāsanīpāṭihāriya (thần thông giáo hóa).
Tesu pana idha iddhipāṭihāriyaṃ adhippetanti.
Among these, the iddhipāṭihāriya is intended here.
Trong số đó, ở đây, iddhipāṭihāriya được nói đến.
Sīghanti khippaṃ āsuṃ lahuṃ vā.
Sīgha means quickly, swiftly, or lightly.
Sīgha nghĩa là nhanh chóng, mau lẹ, hoặc nhẹ nhàng.
Taṃ pana akāsītipade kriyāvisesanaṃ.
That is an adverb modifying the verb akāsī (did).
Đó là trạng từ bổ nghĩa cho động từ akāsīti.
Seti lahu hutvā pavattatīti sīghaṃ.
It moves quickly or lightly, thus sīghaṃ.
Nó chảy một cách nhẹ nhàng, nên gọi là sīghaṃ.
Sidhātu gatimhi ghapaccayo.
The root sidh in the sense of going, with the suffix gha.
Căn sidh với hậu tố gha trong nghĩa 'đi'.
Dīgho.
Lengthening.
Dīgho.
Akāsīti akari.
Akāsī means did.
Akāsī nghĩa là đã làm.
Ettha ca pāṭihāriyamevaṃ veditabbaṃ.
And here, the miracle should be understood thus:
Ở đây, thần thông nên được hiểu như sau:
Bhagavā hi abhisambodhito sattame saṃvacchare sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle devānamindena sakkena āṇāpitena visukammadevaputtena nimmite dvādasayojane ratana maṇḍape bhagavatā nimmite yojanappamāṇe ratanapallaṅke ratanacaṅkame ca nisīditvā tiyojanike dibbasetacchatte dhārayamāne samantato dvādasayojanāya parisāya atthādānaparidīpanaṃ titthiyamaddanaṃ uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati, heṭṭhimakāyato aggikkhandho, uparimakāyato udakadhārā.
Indeed, in the seventh year after his complete enlightenment, at the southern gate of Sāvatthī city, at the foot of the Kaṇḍamba tree, in a twelve-yojana jewel pavilion created by the divine son Visukamma, who was commanded by Sakka, king of devas, the Blessed One sat on a jewel throne and jewel promenade, each one yojana in size, which he himself created. While a divine white parasol, three yojanas wide, was held over him, and with a gathering of twelve yojanas around him, for the purpose of clarifying the meaning and crushing the sectarians, from his upper body issued a mass of fire, and from his lower body issued a stream of water. Then from his lower body a mass of fire, and from his upper body a stream of water.
Thật vậy, vào năm thứ bảy sau khi Đức Thế Tôn giác ngộ, dưới gốc cây Kaṇḍamba ở cổng phía nam thành Xá-vệ, trong một bảo tháp bằng ngọc báu rộng mười hai do-tuần do thiên tử Visukamma tạo ra theo lệnh của Đế Thích, Đức Thế Tôn ngồi trên tòa sen bằng ngọc báu rộng một do-tuần và đi kinh hành trên lối đi bằng ngọc báu do Ngài tạo ra, với một lọng trắng thần thánh rộng ba do-tuần che trên đầu, trước hội chúng rộng mười hai do-tuần xung quanh, Ngài đã thực hiện thần thông nhằm mang lại lợi ích và nghiền nát ngoại đạo: một luồng lửa bốc lên từ phần trên cơ thể, một dòng nước chảy ra từ phần dưới cơ thể; một luồng lửa bốc lên từ phần dưới cơ thể, một dòng nước chảy ra từ phần trên cơ thể.
Puratthimakāyato aggikkhandho, pacchimakāyato udakadhārā.
From his eastern side a mass of fire, and from his western side a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ phần thân phía đông, một dòng nước chảy ra từ phần thân phía tây.
Pacchimakāyato aggikkhandho, puratthimakāyato udakadhārā, dakkhiṇaakkhito aggikkhandho, vāmaakkhito udakadhārā.
From his western side a mass of fire, and from his eastern side a stream of water. From his right eye a mass of fire, and from his left eye a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ phần thân phía tây, một dòng nước chảy ra từ phần thân phía đông, một luồng lửa bốc lên từ mắt phải, một dòng nước chảy ra từ mắt trái.
Vāmaakkhito aggikkhandho, dakkhiṇaakkhito udakadhārā.
From his left eye a mass of fire, and from his right eye a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ mắt trái, một dòng nước chảy ra từ mắt phải.
Dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho, vāmakaṇṇasotato udakadhārā.
From his right ear canal a mass of fire, and from his left ear canal a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ lỗ tai phải, một dòng nước chảy ra từ lỗ tai trái.
Vāmakaṇṇasotato aggikkhandho, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā.
From his left ear canal a mass of fire, and from his right ear canal a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ lỗ tai trái, một dòng nước chảy ra từ lỗ tai phải.
Dakkhiṇa nāsikāsotato aggikkhandho, vāmanāsikāso tato udakadhārā.
From his right nostril a mass of fire, and from his left nostril a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ lỗ mũi phải, một dòng nước chảy ra từ lỗ mũi trái.
Vāmanāsikāsotato aggikkhandho, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā.
From his left nostril a mass of fire, and from his right nostril a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ lỗ mũi trái, một dòng nước chảy ra từ lỗ mũi phải.
Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā.
From his right shoulder-blade a mass of fire, and from his left shoulder-blade a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ vai phải, một dòng nước chảy ra từ vai trái.
Vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā.
From his left shoulder-blade a mass of fire, and from his right shoulder-blade a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ vai trái, một dòng nước chảy ra từ vai phải.
Dakkhiṇahatthato aggikkhandho, vāmahatthato udakadhārā.
From his right hand a mass of fire, and from his left hand a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ tay phải, một dòng nước chảy ra từ tay trái.
Vāmahatthato aggikkhandho, dakkhiṇahatthato udakadhārā.
From his left hand a mass of fire, and from his right hand a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ tay trái, một dòng nước chảy ra từ tay phải.
Dakkhiṇapassato aggikkhandho, vāmapassato udakadhārā.
From his right side a mass of fire, and from his left side a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ hông phải, một dòng nước chảy ra từ hông trái.
Vāmapassato aggikkhandho, dakkhiṇapassato udakadhārā.
From his left side a mass of fire, and from his right side a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ hông trái, một dòng nước chảy ra từ hông phải.
Dakkhiṇapādato aggikkhandho, vāmapādato udakadhārā.
From his right foot a mass of fire, and from his left foot a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ chân phải, một dòng nước chảy ra từ chân trái.
Vāmapādato aggikkhandho, dakkhiṇapādato udakadhārā.
From his left foot a mass of fire, and from his right foot a stream of water.
Một luồng lửa bốc lên từ chân trái, một dòng nước chảy ra từ chân phải.
Aṅgulaṅgulehi aggikkhandho, aṅgulantarikāhi udakadhārā.
From his individual fingers a mass of fire, and from the spaces between his fingers a stream of water.
Lửa bốc lên từ mỗi ngón tay, nước chảy ra từ kẽ ngón tay.
Aṅgulantarikāhi aggikkhandho, aṅgulaṅgulehi udakadhārā.
From the spaces between his fingers a mass of fire, and from his individual fingers a stream of water.
Lửa bốc lên từ kẽ ngón tay, nước chảy ra từ mỗi ngón tay.
Ekekalomato aggikkhandho, ekekalomato udakadhārā.
From each single hair a mass of fire, and from each single hair a stream of water.
Lửa bốc lên từ mỗi sợi lông, nước chảy ra từ mỗi sợi lông.
Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati.
From each pore of hair a mass of fire, and from each pore of hair a stream of water issues.
Lửa bốc lên từ mỗi lỗ chân lông, nước chảy ra từ mỗi lỗ chân lông.
Channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjaṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ ubbahanabhūtānaṃ yamakā yamakā vaṇṇā pavattanti.
Pairs of colors, namely blue, yellow, red, white, crimson, and radiant, emanate.
Các cặp màu sắc, màu xanh, vàng, đỏ, trắng, đỏ sẫm và rực rỡ, phát ra từ thân Ngài.
Bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One walks, while a created image stands, sits, or lies down.
Đức Thế Tôn đi kinh hành, hóa thân đứng hoặc ngồi hoặc nằm.
Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One stands, while a created image walks, sits, or lies down.
Đức Thế Tôn đứng, hóa thân đi kinh hành hoặc ngồi hoặc nằm.
Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One sits, while a created image walks, stands, or lies down.
Đức Thế Tôn ngồi, hóa thân đi kinh hành hoặc đứng hoặc nằm.
Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā.
The Blessed One lies down, while a created image walks, stands, or sits.
Đức Thế Tôn nằm, hóa thân đi kinh hành hoặc đứng hoặc ngồi.
Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
A created image walks, while the Blessed One stands, sits, or lies down.
Hóa thân đi kinh hành, Đức Thế Tôn đứng hoặc ngồi hoặc nằm.
Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image stands, while the Blessed One walks, sits, or lies down.
Người hóa hiện đứng, Đức Thế Tôn hoặc đi kinh hành, hoặc ngồi, hoặc nằm.
Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image sits, while the Blessed One walks, stands, or lies down.
Người hóa hiện ngồi, Đức Thế Tôn hoặc đi kinh hành, hoặc đứng, hoặc nằm.
Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vāti vividhaṃ yamakapāṭihāriyaṃ titthiyānaṃ maddanatthāya akāsīti.
The created image lies down, while the Blessed One walks, stands, or sits – thus, various Twin Miracles were performed to crush the sectarians.
Người hóa hiện nằm, Đức Thế Tôn hoặc đi kinh hành, hoặc đứng, hoặc ngồi—như vậy, Ngài đã thực hiện nhiều loại Phép Song Thông (yamakapāṭihāriya) để nghiền nát các ngoại đạo.
Ettha ca pana yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho ce.
And here, if anyone is capable of performing such a miracle,
Và ở đây, nếu bất cứ ai có khả năng thực hiện phép thần thông như vậy.
So āgacchatūti codanāsadisattā vuttaṃ atthādānaparidīpananti.
"Let him come!" – because it is like a challenge, it is called "disclosure of the appropriation of meaning."
“Người ấy hãy đến!”—vì tương tự như lời thách thức, nên được gọi là sự trình bày về atthādānaparidīpana.
Atthādānañhi anuyogo, paṭipakkhassa atthassa ādānaṃ gahaṇanti katvā, tassa paridīpanaṃ atthādānaparidīpanaṃ.
For atthādāna is an inquiry, and having understood it as the appropriation or seizure of the opponent's meaning, its disclosure is atthādānaparidīpana.
Atthādāna là sự chất vấn, được hiểu là sự nắm bắt, sự thâu tóm mục đích của đối phương; sự trình bày về điều đó là atthādānaparidīpana.
Titthiyamaddananti pāṭihāriyaṃ karissāmāti kuhāyanavasena pubbe uṭṭhitānaṃ titthiyānaṃ maddanaṃ.
"Crushing the sectarians" refers to the crushing of the sectarians who had previously arisen with the deceitful intention of "we will perform a miracle."
Titthiyamaddana là sự nghiền nát các ngoại đạo đã trỗi dậy trước đó với ý đồ lừa dối rằng “chúng ta sẽ thực hiện phép thần thông”.
Tañca tathā kātuṃ asamatthatā sampādanameva.
And that is precisely bringing about their inability to do so.
Và điều đó chính là việc làm cho họ không thể thực hiện được như vậy.
Tadetaṃ padadvayaṃ yamakapāṭihāriyanti etena sambandhitabbanti.
These two terms should be connected with "Twin Miracle."
Hai từ này cần được liên kết với từ yamakapāṭihāriya.
Seṭṭhanti pasatthataraṃ.
Excellent means "most praised."
Seṭṭha (tối thượng) nghĩa là đáng tán thán hơn.
Tassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
Its verbal meaning has already been explained below.
Ý nghĩa của từ đó đã được nói ở dưới.
Paramaratijanti devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ.
Paramaratija means "generating supreme delight for devas and humans."
Paramaratija (sinh ra niềm hoan hỷ tối thượng) nghĩa là sinh ra niềm hoan hỷ tối thượng cho chư thiên và loài người.
Paramānaṃ uttamasādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, ettha ca paṭhamavikappe paramasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko nipāto.
Or "causing the minds of the supreme noble ones to delight." Here, in the first interpretation, the word parama is an indeclinable particle denoting "supreme."
Hoặc là làm cho tâm của những bậc tối thượng, những bậc thiện lành thù thắng, được hoan hỷ. Ở đây, trong trường hợp thứ nhất, từ parama là một giới từ (nipāta) mang nghĩa tối thượng, không có nguồn gốc từ (anipphannapāṭipadika).
Dutiyavikappe sādhuvācako nipphannapāṭipadiko.
In the second interpretation, it is a derived word meaning "noble one."
Trong trường hợp thứ hai, nó mang nghĩa thiện lành, có nguồn gốc từ (nipphannapāṭipadika).
Devamanussānaṃ paramaṃ uttamaṃ ratiṃ janetīti paramaratijo, munindo.
He generates supreme, excellent delight for devas and humans, therefore he is paramaratija, the sage leader.
Paramaratijo (bậc Muninda) là đấng sinh ra niềm hoan hỷ tối thượng cho chư thiên và loài người.
Paramaratisaddūpapada janadhātu janane kvi.
The jan root in the sense of "generating" takes the kvi suffix, with paramarati as the preceding word.
Kvi (hậu tố) được thêm vào gốc động từ jana (sinh ra) với tiền tố paramarati.
Atha vā pakārena saddhamme ramantīti paramā, sādhū labbhanti.
Alternatively, "they delight in the Dhamma in an excellent way, therefore they are paramā, noble ones," is attained.
Hoặc là, những bậc hoan hỷ trong Chánh Pháp một cách đặc biệt được gọi là paramā (bậc thiện lành).
Papubba ramudhātu kīḷāyaṃ a.
The ramu root preceded by pa in the sense of "to play" takes the a suffix.
Gốc động từ rama (vui chơi) với tiền tố pa và hậu tố a.
Tesaṃ cittassa ratiṃ ramanaṃ janetīti paramaratijo, munindo.
He generates delight, pleasure, in their minds, therefore he is paramaratija, the sage leader.
Paramaratijo (bậc Muninda) là đấng sinh ra niềm hoan hỷ cho tâm của những bậc ấy.
Taṃ paramaratijaṃ.
That paramaratija.
Đấng paramaratija ấy.
So hi dhamma desanāya ca pāṭihāriyena iddhiyā sarīrasobhagga sampattiādīhi ca devamanussānaṃ cittassa abhiratiṃ abhikkantaṃ janetīti paramaratijanti thometi.
For he generates supreme, excellent delight in the minds of devas and humans through Dhamma teachings, miracles, psychic power, bodily splendor, and so on; thus he is praised as paramaratija.
Ngài được tán thán là paramaratija vì Ngài đã sinh ra niềm hoan hỷ thù thắng trong tâm của chư thiên và loài người bằng sự thuyết pháp, bằng phép thần thông, bằng sự viên mãn về vẻ đẹp thân thể, v.v.
Iddhidhammehupetanti iddhidhammehi upetanti padacchedo.
Endowed with Idhamma is parsed as iddhidhammehi upetaṃ.
Iddhidhammehupeta (viên mãn với các pháp thần thông) là cách chia từ iddhidhammehi upeta.
Iddhi dhammehīti acinteyyaappameyyehi buddhaiddhisaṅkhātaguṇehi.
With iddhi dhammas means "with unimaginable and immeasurable qualities that constitute the Buddha's iddhi."
Iddhi dhammehi (bằng các pháp thần thông) nghĩa là bằng những phẩm chất được gọi là Phật thần thông (buddhaiddhī) không thể nghĩ bàn, không thể đo lường.
Dhammasaddo hi guṇe vattati buddhadhammātiādīsu viya.
The word dhamma is used in the sense of "quality," as in buddhadhammā (Buddha-qualities) and so on.
Từ dhamma (pháp) ở đây mang nghĩa phẩm chất, như trong các trường hợp buddhadhammā (các pháp của Đức Phật), v.v.
Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi.
Succeeding, accomplishing is iddhi.
Ijjhanaṃ samijjhanaṃ (sự thành tựu, sự thành công) là iddhi (thần thông).
Ijjhati samijjhatīti vā iddhi.
Or it succeeds, it accomplishes, thus iddhi.
Hoặc là, cái gì thành tựu, thành công thì đó là iddhi.
Ijjhati samijjhati yathicchitattho etāyāti iddhi.
It succeeds, it accomplishes, through this one's desired purpose, thus iddhi.
Cái gì mà nhờ nó, ý muốn được thành tựu, thành công thì đó là iddhi.
Idhadhātu vuddhiyaṃ i, tipaccayo vā.
The idh root in the sense of "growth" takes the i suffix, or the ti suffix.
Gốc động từ idh (phát triển) với hậu tố i, hoặc hậu tố ti.
Bhagavā etāya iddhiyā yathicchitattho iddho vuddho ukkaṃsagato hotīti attho.
The meaning is that the Blessed One, by this iddhi, achieves his desired purpose, becomes prosperous, grown, reached a state of excellence.
Nghĩa là, Đức Thế Tôn nhờ thần thông này mà ý muốn được thành tựu, được phát triển, đạt đến sự siêu việt.
Dhāreti pakāseti taṃsamaṅgino dabbanti dhammo, guṇo.
It sustains, it reveals, it gives to those endowed with it, thus dhamma, a quality.
Cái gì được nắm giữ, được công bố, được ban tặng cho người sở hữu nó thì đó là dhamma (pháp), tức là phẩm chất.
Iddhieva dhammo iddhidhammo, tehi dhammehi.
Iddhi itself is iddhidhamma; by these qualities.
Thần thông chính là pháp, iddhidhamma; bằng những pháp ấy.
Upetanti samannāgataṃ.
Endowed means "possessed of."
Upeta (viên mãn) nghĩa là được trang bị đầy đủ.
Upagacchati sampajjatīti upeto, munindo.
He approaches, he accomplishes, thus upeta, the sage leader.
Upeto (bậc Muninda) là đấng đạt đến, thành tựu.
Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta.
The i root preceded by upa in the sense of "movement" takes the ta suffix.
Gốc động từ i (đi) với tiền tố upa và hậu tố ta.
Taṃ upetaṃ.
That which is endowed.
Đấng upeta ấy.
Iddhi pana adhiṭṭhānā iddhi, vikuppanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi cāti dasavidhā hoti.
Iddhi is, however, of ten kinds: adhiṭṭhānā iddhi (power of determination), vikuppanā iddhi (power of transformation), manomayā iddhi (mind-made power), ñāṇavipphārā iddhi (power of knowledge-effulgence), samādhivipphārā iddhi (power of concentration-effulgence), ariyā iddhi (noble power), kammavipākajā iddhi (power born of kamma-result), puññavato iddhi (power of a meritorious one), vijjāmayā iddhi (power consisting of supernormal knowledge), and iddhi in the sense of succeeding due to proper application in various situations.
Thần thông (iddhi) có mười loại: thần thông do quyết định (adhiṭṭhānā iddhi), thần thông do biến hóa (vikuppanā iddhi), thần thông do ý tạo (manomayā iddhi), thần thông do sự lan tỏa của tuệ (ñāṇavipphārā iddhi), thần thông do sự lan tỏa của định (samādhivipphārā iddhi), thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi), thần thông do quả nghiệp (kammavipākajā iddhi), thần thông của người có phước (puññavato iddhi), thần thông do chú thuật (vijjāmayā iddhi), và thần thông là sự thành tựu do sự vận dụng đúng đắn tùy từng trường hợp (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi).
Tattha pakatiyā eko bahukaṃ āpajjati.
Among these, naturally, one becomes many.
Trong đó, một người bình thường biến thành nhiều người.
Sataṃ vā sahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti bahuko homīti evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhāna vasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma.
Having considered a hundred or a thousand, one determines with knowledge, "I will be many" – such iddhi, shown by differentiation, is called adhiṭṭhānā iddhi because it arises by way of determination.
Thần thông được trình bày bằng cách quán tưởng một trăm hoặc một ngàn người rồi quyết định bằng tuệ rằng “tôi sẽ là nhiều người”—thần thông này, vì được thành tựu do sự quyết định, nên gọi là thần thông do quyết định (adhiṭṭhānā iddhi).
Pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumāravaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā supaṇṇavaṇṇaṃ vā yakkhavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetīti evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikuppanā iddhi nāma.
Displaying the form of a youth, abandoning one's natural form, or displaying the form of a nāga, or a supaṇṇa, or a yakkha... and so on... displaying various battle arrays – such iddhi is called vikuppanā iddhi because it occurs by way of abandoning one's natural form and transformation.
Thần thông được trình bày bằng cách từ bỏ hình dạng tự nhiên để hiện ra hình dạng một cậu bé, hoặc hình dạng một con rắn, hoặc hình dạng một con chim thần (supaṇṇa), hoặc hình dạng một dạ-xoa… v.v… hoặc hiện ra nhiều loại đội quân—thần thông này, vì được thực hiện bằng cách từ bỏ hình dạng tự nhiên và biến hóa, nên gọi là thần thông do biến hóa (vikuppanā iddhi).
Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpaṃ manomayanti iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi nāma.
"Here, a bhikkhu creates another body from this body, a mind-made form" – such iddhi that occurs in this manner is called manomayā iddhi because it occurs by way of the creation of another mind-made body within one's own body.
Thần thông được trình bày theo cách “ở đây, vị Tỳ-khưu này tạo ra một thân khác từ thân này, một thân do ý tạo (rūpaṃ manomayaṃ)”—thần thông này, vì được thực hiện bằng cách tạo ra một thân do ý tạo khác bên trong thân thể, nên gọi là thần thông do ý tạo (manomayā iddhi).
Ñāṇuppattito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbattā visesā ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Special powers arising from the effulgence of knowledge, before, after, or at the moment of the arising of knowledge, are called ñāṇavipphārā iddhi.
Những điều đặc biệt được thành tựu do năng lực của tuệ, hoặc trước khi tuệ sinh khởi, hoặc sau khi tuệ sinh khởi, hoặc ngay tại thời điểm đó, được gọi là thần thông do sự lan tỏa của tuệ (ñāṇavipphārā iddhi).
Ettha ca āyasmato bākulattherassa ca āyasmato saṃkiccattherassa ca āyasmato bhūtapālattherassa ca ñāṇavipphārā iddhi veditabbā.
Here, the ñāṇavipphārā iddhi of Venerable Bākula Thera, Venerable Saṅkicca Thera, and Venerable Bhūtapāla Thera should be understood.
Ở đây, cần biết thần thông do sự lan tỏa của tuệ của Trưởng lão Bākula, Trưởng lão Saṅkicca, và Trưởng lão Bhūtapāla.
Samādhito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā samathānubhāvena nibbattā visesā samādhivipphārā iddhi nāma.
Special powers arising from the effulgence of serenity, before, after, or at the moment of concentration, are called samādhivipphārā iddhi.
Những điều đặc biệt được thành tựu do năng lực của định (samatha), hoặc trước khi định sinh khởi, hoặc sau khi định sinh khởi, hoặc ngay tại thời điểm đó, được gọi là thần thông do sự lan tỏa của định (samādhivipphārā iddhi).
Ettha ca āyasmato sāriputtattherassa ca āyasmato sañjīvattherassa ca āyasmato khāṇukoṇḍaññattherassa ca uttarāya upāsikāya ca sāmāvatiyā upāsikāya ca samādhivipphārā iddhi veditabbā.
Here, the samādhivipphārā iddhi of Venerable Sāriputta Thera, Venerable Sañjīva Thera, Venerable Khāṇukoṇḍañña Thera, the female lay follower Uttarā, and the female lay follower Sāmāvatī should be understood.
Ở đây, cần biết thần thông do sự lan tỏa của định của Trưởng lão Sāriputta, Trưởng lão Sañjīva, Trưởng lão Khāṇukoṇḍañña, nữ cư sĩ Uttarā, và nữ cư sĩ Sāmāvatī.
Paṭikūlādīsu appaṭikūlasaññī vihārādikā pana ariyā iddhi nāma.
The remaining, such as dwelling with the perception of non-repulsiveness in things repulsive, is called ariyā iddhi.
Còn sự an trú với tưởng không ghê tởm đối với những điều ghê tởm, v.v., thì được gọi là thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi).
Pakkhidevādīnaṃ vehāsagamanādikā kamma vipākajā iddhi nāma.
Such as birds and devas flying through the air, is called kammavipākajā iddhi.
Sự đi trên không của loài chim, chư thiên, v.v., thì được gọi là thần thông do quả nghiệp (kammavipākajā iddhi).
Yathāha ‘‘katamā vipākajā iddhi.
As it is said, "What is kammavipākajā iddhi?
Như đã nói: “Thần thông do quả nghiệp là gì?
Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ ekaccānaṃ manussānaṃ ekaccā nañca vinipātikānaṃ ayaṃ kammavipākajā iddhī’’tiādi.
The kammavipākajā iddhi of all birds, all devas, some humans, and some beings in states of woe."
Sự đi trên không của tất cả loài chim, tất cả chư thiên, một số loài người, và một số chúng sinh trong ác đạo—đây là thần thông do quả nghiệp,” v.v.
Cakkavattiādīnaṃ vehāsagamanādikā pana puññavato iddhi nāma.
Such as a Wheel-turning Monarch flying through the air, is called puññavato iddhi.
Còn sự đi trên không của các vị Chuyển Luân Vương, v.v., thì được gọi là thần thông của người có phước (puññavato iddhi).
Yathāha ‘‘katamā puññavato iddhi.
As it is said, "What is puññavato iddhi?
Như đã nói: “Thần thông của người có phước là gì?
Rājā cakkavatti vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya antamaso assabandhagobandhapurise upādāya.
A Wheel-turning Monarch flies through the air together with his fourfold army, down to his horse-keepers and cowherds.
Vua Chuyển Luân Vương đi trên không cùng với quân đội bốn binh chủng, thậm chí cả người giữ ngựa và người giữ bò.
Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi.
The puññavato iddhi of Jotika the householder.
Thần thông của người có phước của gia chủ Jotika.
Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhi.
The puññavato iddhi of Jaṭila the householder.
Thần thông của người có phước của gia chủ Jaṭila.
Ghosakassa gahapatissa puññavato iddhi.
The puññavato iddhi of Ghosaka the householder.
Thần thông của người có phước của gia chủ Ghosaka.
Meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi.
The puññavato iddhi of Meṇḍaka the householder.
Thần thông của người có phước của gia chủ Meṇḍaka.
Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī’’ti.
The puññavato iddhi of the five great meritorious ones."
Thần thông của người có phước của năm vị đại phước đức.”
Vijjādharādīnaṃ vehāsagamanādikā pana vijjāmayā iddhi nāma.
Such as the vidyādharas flying through the air, is called vijjāmayā iddhi.
Còn sự đi trên không của các vị trì chú (vijjādhara), v.v., thì được gọi là thần thông do chú thuật (vijjāmayā iddhi).
Ettha ca ādisaddena ākāse antalikkhe hatthimpi dasseti.
And here, the term "etcetera" includes displaying an elephant in the sky and air.
Ở đây, từ “v.v.” bao gồm việc hiện ra một con voi trên không trung.
Assampi…pe… vividhampi senābyūhaṃ dasseti tyādiṃ saṅgaṇhāti.
Also a horse... and so on... it includes displaying various battle arrays.
Một con ngựa… v.v… hiện ra nhiều loại đội quân.
Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma.
The success of each task through that specific proper application is called iddhi in the sense of succeeding due to proper application in various situations.
Sự thành tựu của từng hành động cụ thể thông qua việc vận dụng đúng đắn tương ứng được gọi là thần thông do sự thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn tùy từng trường hợp.
20. Evaṃ ekūnavīsatimāya gāthāya munindaṃ vanditvā idāni vineyyappāṇoghaṃ dhammadesanāya catusaccadhammaṃ bodhaneyyādīhi navahi guṇehi thomitvā munindakkaṃ vanditukāmo munindakkotyādigāthamāha.
20. Having thus venerated the Sage-king with the nineteenth stanza, now, wishing to venerate the Sage-king, praising him with nine qualities such as awakening the multitudes of beings to the Four Noble Truths through Dhamma discourse, he utters the stanza beginning with munindakko (the sun of the Sage-king).
20. Sau khi đảnh lễ vị Đạo Sư của chư hiền bằng bài kệ thứ mười chín như vậy, bây giờ, với ý muốn tán thán vị Thái Dương của các bậc Hiền Trí bằng chín đức tính như sự giác ngộ Tứ Thánh Đế cho dòng chúng sinh cần được giáo hóa bằng pháp giáo hóa, Ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng munindakko (Thái Dương của các bậc Hiền Trí) v.v...
Ayaṃ pana ya ma na sa ra ragaṇehi ca ekagarunā ca chayatīhi ca sattayatīhi ca racitattā ekūnavīsatakkharā meghavipphujjitāgāthāti daṭṭhabbā.
This stanza, being composed of the ya, ma, na, sa, ra, ra gaṇas and one guru (heavy syllable), and having caesuras at six and seven syllables, should be understood as a Meghavipphujjitā stanza of nineteen syllables.
Bài kệ này được cấu tạo bởi các nhóm ya, ma, na, sa, ra, ra, gaṇā và một guru (trường âm), với sáu ngừng nghỉ (yati) và bảy ngừng nghỉ, nên được xem là bài kệ Meghavipphujjitā có mười chín âm tiết.
Vuttañhi vuttodaye ‘‘rasutvassehi ymā na sa ra ra garū meghavipphujjitā sā’’ti.
It is said in the Vuttodaya: "If in each quarter (line) there are ya, ma, na, sa, ra, ra, guru with caesuras at six, six, and seven, it is a Meghavipphujjitā."
Trong Vuttodaya đã nói rằng: "Sáu (rasa) và sáu (utu) và bảy (assa) yati, với ymā na sa ra ra garū, đó là Meghavipphujjitā."
Ayaṃ panettha yojanā.
Here is the application:
Đây là cách phối hợp trong trường hợp này.
Yassaṃ paṭipādaṃ rasutvassehi cha cha satta yatīhi ymā yagaṇamagaṇā ca na sa rara garū nagaṇa sagaṇa ragaṇa ragaṇa ekagaru ca ce yuttā, sā gāthā meghavipphujjitā megha vipphujjitā gāthā nāmāti.
The stanza in which ymā (a yagaṇa and a magaṇa), and na sa rara garū (a nagaṇa, sagaṇa, ragaṇa, ragaṇa, and one guru) are joined, with caesuras at six, six, and seven syllables per line, is called a Meghavipphujjitā stanza.
Trong mỗi dòng, nếu có sáu (rasa), sáu (utu) và bảy (assa) yati, và có yagaṇa, magaṇa, nagaṇa, sagaṇa, ragaṇa, ragaṇa và một guru, thì bài kệ đó được gọi là Meghavipphujjitā.
Ettha ca rasānaṃ kasāva titta madhuralavaṇa ambila kaṭukavasena chabbidhattā rasasaddo chasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo.
Here, the word rasa (taste) should be understood as denoting the number six, as tastes are of six kinds: astringent, bitter, sweet, salty, sour, and pungent.
Ở đây, từ rasa (vị) có sáu loại: chát, đắng, ngọt, mặn, chua, cay, nên từ rasa được hiểu là chỉ số sáu.
Utūnaṃ hemanta sisīra vasanta gimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti.
The word utu (season) should be understood as denoting the number six, as seasons are of six kinds: winter, cool, spring, hot, rainy, and autumn.
Từ utu (mùa) có sáu loại: mùa đông, mùa lạnh, mùa xuân, mùa hè, mùa mưa, mùa thu, nên từ utu được hiểu là chỉ số sáu.
Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo.
The word assa (horse) should be understood as denoting the number seven.
Từ assa (ngựa) được hiểu là chỉ số bảy.
Assasaddassa hi sattasaṅkhyāvācakabhāvo chandaṭīkāsu vuttoti.
The word assa denoting the number seven is mentioned in the Chandaṭīkā.
Vì sự chỉ số bảy của từ assa đã được nói trong Chandaṭīkā.
Imissā gāthāya ca atthakkameneva sukhajānanatthaṃ vaṇṇayissāma, na saddakkamena.
For easy understanding, we will comment on the meaning of this stanza in the order of its sense, not in the order of its words.
Để dễ hiểu ý nghĩa của bài kệ này, chúng tôi sẽ chú giải theo thứ tự ý nghĩa, không theo thứ tự từ ngữ.
Dayudayaruṇotipadassa dayāudayaaruṇoti padavibhāgo kātabbo.
The word Dayudayaruṇo must be divided as dayā-udaya-aruṇo.
Đối với từ Dayudayaruṇo, phải chia thành dayā-udaya-aruṇo.
Mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo.
It means the dawn of the sun that has risen from the mountain of arising compassion.
Đó là bình minh của mặt trời mọc trên núi Udaya, tức là Đại Bi.
Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vāti attho.
Or it means great compassion is like the dawn of the sun that has risen from the Udaya mountain.
Hoặc, Đại Bi giống như bình minh của mặt trời mọc từ núi Udaya, đó là ý nghĩa.
Ettha ca dayāsaddo karuṇāmettāsu vattati.
Here, the word dayā (compassion) is used for both karuṇā (compassion) and mettā (loving-kindness).
Ở đây, từ dayā được dùng cho karuṇā (bi) và mettā (từ).
Adayāti vuccati nikkaruṇatanti ettha hi karuṇāyaṃ.
Indeed, adayā (lack of compassion) means heartlessness; thus, it is used here for compassion.
Adayā được gọi là sự vô bi, ở đây là bi.
Dayāpannoti ettha mettāyaṃ vattati.
In dayāpanna (endowed with compassion), it is used for loving-kindness.
Dayāpanna được dùng cho mettā ở đây.
Mettācittataṃ āpannoti attho.
It means one who is endowed with a mind of loving-kindness.
Ý nghĩa là đã đạt được tâm từ.
Idha pana karuṇā adhippetā.
But here, compassion is intended.
Nhưng ở đây, karuṇā (bi) được đề cập.
Ayaṃ pana vacanattho.
And this is the verbal meaning:
Đây là ý nghĩa của từ.
Dayati hiṃsati kāruṇikaṃ yāva yathādhippetaṃ parassa hitanibbattiṃ na pāpuṇāti tāvāti dayā, mahākaruṇā.
It torments and harms the compassionate until the intended benefit for others is not attained—thus, dayā (compassion), great compassion.
Dayā (bi) là sự làm tổn thương, làm đau khổ cho người có lòng bi mẫn cho đến khi không đạt được lợi ích như mong muốn của người khác, đó là Đại Bi.
Dayadhātu hiṃsāyaṃ a.
The root day in the sense of harming, with the suffix a.
Gốc dayā trong nghĩa làm tổn thương.
Dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā.
Or, it protects even evil beings—thus, dayā.
Hoặc dayā là sự nâng đỡ, giúp đỡ cả những người xấu bằng điều này.
Dayadhātu anuggahaṇe.
The root day in the sense of protecting.
Gốc dayā trong nghĩa nâng đỡ.
Dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhātīti vā dayā.
Or, it takes on suffering, forsaking even one's own happiness—thus, dayā.
Hoặc dayā là sự chấp nhận, chịu đựng nỗi khổ đau, thậm chí từ bỏ hạnh phúc của chính mình.
Dayadhātu gahaṇe.
The root day in the sense of taking.
Gốc dayā trong nghĩa chấp nhận.
Atha vā dayanti gaṇhanti etāya bodhisattā saṃsāradukkhañca sabbaññutañāṇañcāti dayā, mahākaruṇā.
Or, by this, Bodhisattas seize both the suffering of saṃsāra and omniscient wisdom—thus, dayā, great compassion.
Hoặc dayā là điều mà các vị Bồ Tát chấp nhận, nắm giữ, cả khổ đau luân hồi và Tuệ Toàn Tri.
Mahābodhisattā hi buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇakāle hatthagatampi arahatta phalaṃ chaṭṭetvā saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsakaraṃ atibhayānakaṃ saṃsāradukkhaṃ pacchimabhave ca saha amatadhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho.
Indeed, at the time of making the aspiration for Buddhahood at the feet of Dīpaṅkara Buddha, the great Bodhisattas, wishing to liberate beings from the ocean of saṃsāra, discarded even the arahatship that was within reach, and undertook the utterly terrifying suffering of saṃsāra, as well as omniscient wisdom, adorned with innumerable qualities, along with the attainment of the Deathless element in their final existence, through four incalculable eons plus a hundred thousand world-cycles.
Vì các vị Đại Bồ Tát, khi phát nguyện đạt Phật quả, đã từ bỏ quả A-la-hán trong tầm tay để cứu vớt chúng sinh khỏi biển luân hồi, và chấp nhận khổ đau luân hồi vô cùng đáng sợ, cùng với Tuệ Toàn Tri được trang bị vô số đức tính khi đạt được Pháp Bất Tử trong kiếp cuối cùng.
Karuṇāmūlakā hi sabbe buddhaguṇā.
Indeed, all qualities of a Buddha are rooted in compassion.
Tất cả các đức tính của chư Phật đều bắt nguồn từ bi.
Tena vuttaṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi, tannidānabhāvato’’ti.
Therefore, it is stated in the Aṅguttaraṭīkā: "And among all the qualities of a Buddha, compassion is the foremost, because it is their origin."
Do đó, trong Aṅguttaraṭīkā đã nói: "Trong tất cả các đức tính của chư Phật, bi là khởi nguồn, vì tất cả đều bắt nguồn từ đó."
Api ca dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anudayamattameva vā etanti dayā.
Moreover, by this, beings are protected and guarded; or one is compassionate oneself; or it is merely the act of being compassionate—thus, dayā.
Hơn nữa, dayā là sự bảo vệ, che chở chúng sinh bằng điều này, hoặc là tự mình thương xót, hoặc chỉ là sự thương xót.
Dayadhātu anurakkhaṇe apaccayo.
The root day in the sense of protecting, with the suffix a.
Gốc dayā trong nghĩa bảo vệ, với hậu tố a.
Udeti vaḍḍhetīti udayo, pabbato.
It arises and grows—thus, udaya (arising), a mountain.
Udaya (mọc lên, phát triển) là ngọn núi.
Udidhātu pasavane ṇa.
The root ud in the sense of producing, with the suffix ṇa.
Gốc udidha trong nghĩa sinh sản, với hậu tố ṇa.
Āsamantato ālokaṃ karonto uṇati gacchatīti aruṇo, sūriyaraṃsī viseso.
It moves, spreading light everywhere—thus, aruṇo (dawn), a special sunbeam.
Aruṇo (bình minh) là một loại tia nắng mặt trời, chiếu sáng khắp nơi.
Āpubbauṇadhātu gatiyaṃ ṇa.
The root uṇ preceded by ā in the sense of movement, with the suffix ṇa.
Gốc uṇadhātu với tiền tố ā trong nghĩa chuyển động, với hậu tố ṇa.
Dayāsaṅkhātato udayapabbatato uggatasūriyassa aruṇo yassāti dayudayaruṇo.
He for whom the dawn of the sun has risen from the Udaya mountain, which is compassion—thus, dayudayaruṇo.
Dayudayaruṇo là người mà bình minh của mặt trời mọc từ núi Udaya, tức là Đại Bi.
Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya dayā mahākaruṇā yassāti dayudayaruṇo, munindakko.
Or, he for whom great compassion is like the dawn of the sun that has risen from the Udaya mountain—thus, dayudayaruṇo, the sun of the Sage-king.
Hoặc, dayudayaruṇo là vị Thái Dương của các bậc Hiền Trí, người có Đại Bi giống như bình minh của mặt trời mọc từ núi Udaya.
Yathā hi uggatasūriyassa aruṇo ālokassa ādi hoti, evaṃ bodhisatto dīpaṅkarabuddhassa pādamūle karopayātaṃ nibbānasukhamosajja mahākaruṇāya saṃsārasamuddato satte samuddharitukāmo buddhabhāvāya sudukkarā dānādayo dasa pāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni akāsīti karuṇā buddhabhāvāya ādi.
Just as the dawn of the rising sun is the beginning of light, so too, the Bodhisatta, having renounced the happiness of Nibbāna that was within his grasp at the feet of Dīpaṅkara Buddha, wishing to liberate beings from the ocean of saṃsāra through great compassion, performed difficult deeds such as the ten Pāramīs, including giving, and the five great renunciations for four incalculable eons plus a hundred thousand world-cycles; thus, compassion is the beginning of Buddhahood.
Giống như bình minh của mặt trời mọc là khởi đầu của ánh sáng, tương tự, Bồ Tát, sau khi từ bỏ hạnh phúc Niết Bàn đã đạt được dưới chân Phật Dīpaṅkara, với lòng Đại Bi muốn cứu vớt chúng sinh khỏi biển luân hồi, đã thực hành mười Ba-la-mật như bố thí và năm sự hy sinh vĩ đại trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, vì vậy bi là khởi nguồn của Phật quả.
Tasmā buddhasseva dayudayaruṇoti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that only the Buddha deserves to be praised as dayudayaruṇo.
Do đó, đã nói rằng chỉ có Đức Phật mới xứng đáng được tán thán là dayudayaruṇo.
Ñāṇavitthiṇṇabimboti sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāra parimaṇḍalo.
Ñāṇavitthiṇṇabimbo means one whose orb of omniscient wisdom is expansive and circular.
Ñāṇavitthiṇṇabimbo có nghĩa là vầng trí tuệ toàn tri rộng lớn và viên mãn.
Vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇa sabbaññutañāṇavā.
One who possesses omniscient wisdom that encompasses vast objects, like a wide cosmic disc.
Ngài có trí tuệ toàn tri với đối tượng rộng lớn như một bánh xe vũ trụ.
Saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbeñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ.
It knows all knowable phenomena, divided into conditioned and unconditioned—thus, ñāṇa (knowledge), omniscient wisdom.
Ñāṇa (trí tuệ) là sự hiểu biết tất cả các pháp đáng được biết, phân biệt giữa hữu vi và vô vi, đó là Tuệ Toàn Tri.
Ñādhātu avabodhaneyu.
The root ñā in the sense of understanding, with the suffix ṇa.
Gốc ñā trong nghĩa thấu hiểu, với hậu tố yu.
Visesena tanoti vitthāretīti vitthiṇṇaṃ, ñāṇaṃ.
It specifically spreads and extends—thus, vitthiṇṇa (expanded), knowledge.
Vitthiṇṇa (rộng lớn) là sự mở rộng, trải rộng một cách đặc biệt, đó là trí tuệ.
Vipubbatanudhātu vitthāre tapaccayo.
The root tanu preceded by vi in the sense of expansion, with the suffix ta.
Gốc tanudhātu với tiền tố vi trong nghĩa mở rộng, với hậu tố ta.
Tassa iṇṇādeso.
Its substitution as iṇṇa.
Thay thế bằng iṇṇa.
Dhātvantassa lopo, asarūpadvittaṃ.
The elision of the root-final vowel, and doubling of dissimilar consonants.
Loại bỏ âm cuối của gốc, lặp lại không đồng dạng.
Atha vā vittharati pattharatīti vitthiṇṇaṃ.
Or, it spreads and diffuses—thus, vitthiṇṇa.
Hoặc, vitthiṇṇa là sự lan rộng, trải rộng.
Tharadhātumevettha viseso.
Here, the root thar itself indicates the specific meaning.
Ở đây, gốc thara là đặc biệt.
Vamati parimaṇḍalākārena gacchati pavattatīti bimbaṃ, ñāṇamaṇḍalaṃ.
It pours forth and proceeds in a circular form—thus, bimba (orb), the orb of wisdom.
Bimba (vầng) là sự di chuyển, vận hành theo hình tròn, đó là vầng trí tuệ.
Vamadhātu gatiyaṃ bo.
The root vam in the sense of movement, with the suffix ba.
Gốc vam trong nghĩa di chuyển, với hậu tố bo.
Vassa bo.
Of va, it becomes ba.
Vassa bo.
Ṇvādimoggallāne pana ‘‘vama uggiraṇe ba.
However, in Nvādimoggallāna it is stated: "From vam (to pour forth), ba."
Trong Ṇvādimoggallāna thì "vama trong nghĩa phun ra, với hậu tố ba."
Vamissa vassa bittaṃ.
The body (bimbaṃ) of what is ejected (vamissa vassa).
Sự lặp đôi của âm va thành vva.
Vamati uggiratīti bimbaṃ, sarīra’’nti vuttaṃ.
It is said that "bimbaṃ" (body) is from "vamati" (vomits, ejects) or "uggirati" (throws up, emits).
"Nôn ra, phun ra" là bimba (hình thể), được gọi là "thân thể".
Taṃ pana bimbasaddassa sarīravācake yuttameva.
That is indeed appropriate for the word "bimba" when it means 'body'.
Nhưng điều đó chỉ phù hợp khi từ bimba mang nghĩa "thân thể".
Na parimaṇḍalavācake.
Not when it means 'circular' or 'disc'.
Không phải khi mang nghĩa "hình tròn".
Idha pana bimbasaddassa parimaṇḍalavācakattā.
Here, however, the word "bimba" means 'circular' or 'disc'.
Nhưng ở đây, vì từ bimba mang nghĩa "hình tròn".
Ācariyā pana idha bimbasaddassa atthaṃ cakkamaṇḍalanti vadanti.
But the teachers here say the meaning of the word "bimba" is 'circle' or 'disc'.
Tuy nhiên, các vị đạo sư ở đây nói rằng nghĩa của từ bimba là "vòng tròn bánh xe".
Taṃ pana vicāretabbaṃ.
That, however, should be considered.
Điều đó cần được xem xét.
Kasmā, abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale’’ti ca.
Why? Because in the Abhidhānappadīpikā it is said: "Bimba means image, circle, and bimbī fruit."
Tại sao? Vì trong Abhidhānappadīpikā có nói: "Bimba là hình ảnh phản chiếu, là vòng tròn, là quả bimbikā."
Taṭṭīkāyañca ‘‘maṇḍale paṭimaṇḍale’’ti ca vuttattā.
And in the Ṭaṭṭīkā it is said: "in a circle, in an image."
Và trong Taṭṭīkā cũng có nói: "Là vòng tròn, là hình tròn đối xứng."
Ñāṇaṃ sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ parimaṇḍalaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo.
"Ñāṇavitthiṇṇabimbo" means he whose knowledge, the Omniscient Knowledge, is vast and extensive, like a circle (bimbaṃ parimaṇḍalaṃ).
Ñāṇavitthiṇṇabimbo (Người có trí tuệ rộng lớn như vòng tròn) là người có trí tuệ rộng lớn, tức là trí tuệ Toàn Giác, có hình tròn (parimaṇḍala).
Atha vā vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ cakkavāḷaparimaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇaṃ ñāṇaṃ sabbaññutañāṇaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo, munindakko.
Alternatively, "Ñāṇavitthiṇṇabimbo" (the chief of sages) means he whose knowledge, the Omniscient Knowledge, has a vast and extensive object, like the circular extent of the Cakkavāḷa.
Hoặc Ñāṇavitthiṇṇabimbo (Người có trí tuệ rộng lớn như vòng tròn), tức là Đức Phật, có trí tuệ Toàn Giác với đối tượng rộng lớn như vòng tròn vũ trụ (cakkavāḷa-parimaṇḍala).
Yathā hi cakkavāḷassa anantattā cakkavāḷamaṇḍalaṃ vipulaṃ mahantaṃ hoti, eva meva buddhassa sabbaññutañāṇaṃ anantārammaṇattā vipulaṃ mahantaṃ.
Just as the circular extent of the Cakkavāḷa is vast and immense due to its boundlessness, so too is the Buddha's Omniscient Knowledge vast and immense due to its boundless objects.
Cũng như vòng tròn vũ trụ rộng lớn và vĩ đại vì sự vô biên của nó, trí tuệ Toàn Giác của Đức Phật cũng rộng lớn và vĩ đại vì có vô số đối tượng.
Tasmā tassa ñāṇavitthiṇṇabimboti thometīti.
Therefore, he is praised as "Ñāṇavitthiṇṇabimbo."
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là ñāṇavitthiṇṇabimbo (Người có trí tuệ rộng lớn như vòng tròn).
Yvekoti yo ekoti padacchedo.
"Yveko" has the word division "yo eko" (he who is one).
Yveko là cách tách từ yo eko (người duy nhất).
Yekotipi katthaci pāṭho.
"Yekopi" is also a reading in some places.
Đôi khi cũng có bản đọc là yekoti.
Tassa pana yo ekoti padacchedo kātabbo.
For that, the word division "yo eko" should be made.
Đối với bản đọc đó, cần tách từ là yo eko.
Taṃ pana pāṭhadvayaṃ yuttameva.
Both readings are appropriate.
Cả hai bản đọc này đều hợp lý.
Yvekoti hi pāṭhe ādesasandhi hoti.
In the reading "yveko," there is a sandhi of substitution.
Trong bản đọc yveko, có sự biến đổi sandhi.
Yekoti pāṭhe pana lopasandhīti ayametesaṃ viseso.
In the reading "yekopi," there is a sandhi of elision; this is their difference.
Còn trong bản đọc yekoti, có sự lược bỏ sandhi. Đó là sự khác biệt giữa chúng.
Yo munindakkoti sambandho.
The connection is "yo munindako" (who is the chief of sages).
Liên kết là yo munindakko (Đức Phật là người duy nhất).
Ekoti asahāyo, adutiyako eka buddhabhūtoti attho.
"Eko" means alone, unrivaled, meaning 'having become a Buddha, he is one'.
Eko có nghĩa là không có bạn đồng hành, không có người thứ hai, nghĩa là chỉ có một vị Phật.
Ettha ca ekasaddo aññaseṭṭhāsahāya saṅkhyādīsu dissati.
Here, the word "eka" (one) appears in meanings such as 'other', 'chief', 'alone', and 'number'.
Ở đây, từ eka (một) được thấy trong các nghĩa như "khác", "tốt nhất", "không có bạn đồng hành", "số lượng", v.v.
Tathāhesa sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantītiādīsu aññatthe dissati.
For example, it appears in the sense of 'other' in "Some ascetics and brahmins assert thus: 'The self and the world are eternal; this alone is true, all else is false.'"
Chẳng hạn, nó được thấy trong nghĩa "khác" trong các câu như: "Một số người tuyên bố rằng: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng; đây là sự thật, những điều khác là sai lầm.'"
Cetaso ekodibhāvantiādīsu seṭṭhe.
In the sense of 'chief' in "the unification of mind" and similar phrases.
Trong nghĩa "tốt nhất" trong các câu như: "Sự định tâm của tâm."
Eko vūpakaṭṭhotiādīsu asahāye.
In the sense of 'alone' in "one who is secluded" and similar phrases.
Trong nghĩa "không có bạn đồng hành" trong các câu như: "Độc cư, viễn ly."
Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyāyātiādīsu saṅkhyāyaṃ.
In the sense of 'number' in "Monks, there is but one moment, one opportunity, for the holy life" and similar phrases.
Trong nghĩa "số lượng" trong các câu như: "Này các Tỳ-kheo, chỉ có một khoảnh khắc, một thời điểm để sống Phạm hạnh."
Idha pana asahāye adhippeto.
Here, however, it is intended in the sense of 'alone' or 'unrivaled'.
Ở đây, nó được hiểu là "không có bạn đồng hành".
Ayaṃ panassa vacanattho.
This is its etymological meaning:
Đây là ý nghĩa của từ này:
Asahāyo hutvā eti gacchati pavattatīti eko, adutiyako hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ eti jānāti paṭivijjhatīti vā eko, munindakko.
"Eko" means he who, being alone, proceeds or exists; or "eko" (the chief of sages) means he who, being unrivaled, attains, knows, or penetrates the unsurpassed Perfect Self-Enlightenment.
Eko (người duy nhất), tức là Đức Phật, là người hành động, đi lại, tồn tại mà không có bạn đồng hành, hoặc là người đạt đến, biết được, thấu hiểu Vô Thượng Chánh Đẳng Giác mà không có người thứ hai.
Edhātu idhātu vā ñāṇagatīsu ṇvu.
The suffix ṇvu is used for the roots "edha" or "idha" in the sense of 'going' or 'knowing'.
Đó là từ e (đi) hoặc i (biết) với hậu tố ṇvu trong nghĩa "đi" hoặc "biết".
Atha vā eko bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko.
Alternatively, the Blessed One is "eka" (one) in the sense of renunciation.
Hoặc Eko (người duy nhất) là Đức Thế Tôn, người duy nhất theo nghĩa xuất gia.
Adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāya maggaṃ gatoti eko, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti ekotiādinā āgatena mahāniddesanayenapettha attho veditabbo.
He is "eka" in the sense of being unrivaled; "eka" in the sense of having abandoned craving; "eka" as one who is utterly dispassionate; "eka" as one who is utterly free from hatred; "eka" as one who is utterly free from delusion; "eka" as one who is utterly undefiled; "eka" as one who has gone the single path; "eka" as one who has fully awakened to the unsurpassed Perfect Self-Enlightenment—the meaning here should be understood according to the great Niddesa, which arrives at these and similar explanations.
Nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách giải thích trong Mahāniddesa, ví dụ như: eko theo nghĩa không có người thứ hai, eko theo nghĩa từ bỏ tham ái, eko theo nghĩa hoàn toàn ly tham, eko theo nghĩa hoàn toàn ly sân, eko theo nghĩa hoàn toàn ly si, eko theo nghĩa hoàn toàn không còn phiền não, eko theo nghĩa đã đi con đường duy nhất, eko theo nghĩa đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác.
Api ca anantacakkavāḷesuyeva ekova buddho eti uppajjati vikasati vāti eko.
Furthermore, "eka" means that only one Buddha appears, arises, or blossoms in infinite world-systems.
Hơn nữa, eko (người duy nhất) là vị Phật duy nhất xuất hiện, sinh khởi, phát triển trong vô số vũ trụ.
Vuttañhi ekanipāta aṅguttara pāḷiyaṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For it is said in the Aṅguttara Pāḷi, Ekanipāta: "Monks, it is impossible, it cannot happen, that two Arahants, Perfect Buddhas, should arise simultaneously, without prior or later, in one world-system. This is not possible.
Thật vậy, trong Anguttara Pāḷi của Ekanipāta có nói: "Này các Tỳ-kheo, điều này là không thể, không có cơ hội, rằng hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác xuất hiện trong cùng một thế giới mà không có trước sau. Điều đó không thể xảy ra.
Ṭhānañca kho etaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.
But it is possible, Monks, that one Arahant, a Perfect Buddha, should arise in one world-system. This is possible."
Nhưng này các Tỳ-kheo, điều này có thể xảy ra, rằng chỉ có một vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác xuất hiện trong cùng một thế giới. Điều đó có thể xảy ra."
Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā.
And in its Aṭṭhakathā: "'In one world-system' means in the ten-thousand-world-system.
Và trong chú giải của nó có nói: "ekissā lokadhātuyā (trong một thế giới) có nghĩa là trong mười ngàn thế giới.
Tīṇi hi khettāni jātikkhettaṃ āṇakkhettaṃ visayakkhettanti.
For there are three fields: the birth-field (jātikkhetta), the influence-field (āṇakkhetta), and the range-field (visayakkhetta).
Có ba loại phạm vi: phạm vi sinh khởi (jātikkhetta), phạm vi quyền năng (āṇakkhetta), và phạm vi đối tượng (visayakkhetta).
Tattha jātikkhettaṃ nāma dasasahassilokadhātu.
Among these, the birth-field is the ten-thousand-world-system.
Trong đó, phạm vi sinh khởi là mười ngàn thế giới.
Sā hi tathāgatassa mātukucchiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyu saṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati, koṭisatasahassa cakkavāḷaṃ pana āṇakkhettaṃ nāma.
For this trembles at the time of the Tathāgata's descent into the mother's womb, at the time of his emergence, at the time of his enlightenment, at the setting in motion of the Wheel of Dhamma, at the renunciation of the life-span, and at his parinibbāna. The hundred-thousand-million world-system, however, is called the influence-field.
Vì khi Đức Như Lai nhập thai mẹ, xuất thai, giác ngộ, chuyển Pháp luân, từ bỏ thọ hành, và nhập Niết-bàn, phạm vi này rung chuyển. Còn một trăm ngàn vạn vũ trụ là phạm vi quyền năng.
Āṭānāṭiyaparitta moraparittadhajaggaparitta ratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati.
For here, the power of the Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, Dhajagga Paritta, Ratana Paritta, and others prevails.
Vì ở đó, quyền năng của các bài kinh như Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, Dhajagga Paritta, Ratana Paritta, v.v., có hiệu lực.
Visayakkhettassa pana parimāṇaṃ natthi.
There is no measure for the range-field.
Phạm vi đối tượng thì không có giới hạn.
Buddhānañhi yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ.
For Buddhas, as much as there is knowledge, so much is there to be known.
Đối với các vị Phật, trí tuệ của Ngài rộng lớn bao nhiêu thì đối tượng của Ngài cũng rộng lớn bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
As much as there is to be known, so much is there knowledge.
Đối tượng của Ngài rộng lớn bao nhiêu thì trí tuệ của Ngài cũng rộng lớn bấy nhiêu.
Ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇanti vacanato avisayo nāma natthi.
Since it is said that 'knowledge is co-extensive with the knowable, and the knowable is co-extensive with knowledge', there is nothing beyond their range.
Vì có lời dạy rằng "trí tuệ là giới hạn của đối tượng, đối tượng là giới hạn của trí tuệ", nên không có gì là không thuộc phạm vi của Ngài.
Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi.
Among these three fields, there is no Sutta that says Buddhas arise in other world-systems apart from this world-system.
Trong ba phạm vi này, không có kinh nào nói rằng các vị Phật xuất hiện ở các vũ trụ khác ngoài vũ trụ này.
Na uppajjantīti pana atthi.
But there is one that says they do not arise.
Nhưng có kinh nói rằng các vị Phật không xuất hiện ở đó.
Tīṇi hi piṭakāni vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ.
For there are three Piṭakas: the Vinaya Piṭaka, the Suttanta Piṭaka, and the Abhidhamma Piṭaka.
Có ba Tạng: Tạng Luật, Tạng Kinh, Tạng Vi Diệu Pháp.
Tisso saṃgītiyo mahākassapattherassa saṃgīti, yasattherassa saṃgīti, moggaliputtattherassa saṃgīti, imā tisso saṃgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi.
There are three Councils: the Council of Mahākassapa Thera, the Council of Yasa Thera, and the Council of Moggaliputta Thera. In the Tepiṭaka Buddha-word established in these three Councils, there is no Sutta that says Buddhas arise elsewhere, apart from this world-system.
Có ba kỳ kết tập: kỳ kết tập của Trưởng lão Mahākassapa, kỳ kết tập của Trưởng lão Yasa, kỳ kết tập của Trưởng lão Moggaliputtatissa. Trong giáo pháp của Đức Phật được kết tập trong ba Tạng này, không có kinh nào nói rằng các vị Phật xuất hiện ở nơi khác ngoài vũ trụ này.
Na uppajjantīti pana atthī’’ti.
But there is one that says they do not arise."
Nhưng có kinh nói rằng các vị Phật không xuất hiện ở đó."
Ettha ca ekissā lokadhātuyāti dasasahassi lokadhātuyāti idaṃ jātikkhettaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, "ekissā lokadhātuyā" (in one world-system) meaning "in the ten-thousand-world-system" refers to the birth-field.
Ở đây, ekissā lokadhātuyā (trong một thế giới) có nghĩa là "trong mười ngàn thế giới", điều này được nói đến liên quan đến phạm vi sinh khởi.
Dasasahassilokadhātu hi imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitā hoti.
For the ten-thousand-world-system surrounds this world-system.
Mười ngàn thế giới này bao quanh thế giới này.
Tattakānaṃyeva jātikkhettabhāvo dhammatā vasena veditabbo.
The condition of being a birth-field for just that many should be understood according to the natural order.
Phạm vi sinh khởi của chúng cần được hiểu theo quy luật tự nhiên.
Imesu pana tīsu khettesūti iminā dasasahassilokadhātusaṅkhāte jātikkhette koṭisatasahassacakkavāḷasaṅkhāte āṇakkhette anantacakkavāḷa saṅkhāte visayakkhette cāti imesu tīsu buddhakkhettesu ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhā nuppajjantīti dasseti.
By "imesu pana tīsu khettesu" (among these three fields), it is shown that Buddhas do not arise in other infinite world-systems besides this world-system, within these three Buddha-fields: the birth-field (the ten-thousand-world-system), the influence-field (the hundred-thousand-million world-system), and the range-field (the infinite world-system).
Với câu "Trong ba phạm vi này", nó chỉ ra rằng các vị Phật không xuất hiện ở các vũ trụ vô tận khác ngoài vũ trụ này, trong ba phạm vi Phật sự này: phạm vi sinh khởi gồm mười ngàn thế giới, phạm vi quyền năng gồm một trăm ngàn vạn vũ trụ, và phạm vi đối tượng gồm vô số vũ trụ.
Tividhañhi buddhakkhettaṃ dassetvā imesu pana tīsu khettesūti ādhārabhāvena vuttaṃ, na niddhāraṇabhāvena.
After showing the three kinds of Buddha-fields, "imesu pana tīsu khettesu" (among these three fields) is stated in an locative sense, not a definitive or exclusive sense.
Sau khi trình bày ba loại phạm vi Phật sự, câu "Trong ba phạm vi này" được nói theo nghĩa "nơi chốn", không phải theo nghĩa "xác định".
Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ niddhāraṇīyapadassa abhāvato.
Why? Because there is no word indicating exclusivity in the Aṭṭhakathā.
Tại sao? Vì trong chú giải không có từ ngữ nào mang nghĩa "xác định".
Sati hi aṭṭhakathācariyo tassa padassa niddhāraṇatthe adhippete imesu tīsu khettesu āṇakkhette ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantiādi vucceyya.
If the Aṭṭhakathā teacher had intended an exclusive meaning for that word, it would have been stated: "among these three fields, excluding this world-system in the influence-field," and so on.
Nếu có, vị chú giải sư sẽ nói: "Trong ba phạm vi này, trừ vũ trụ này ra, trong phạm vi quyền năng", v.v., nếu ông ấy muốn diễn đạt nghĩa "xác định" của từ đó.
Na.
But it is not.
Không.
Tasmā tassa padassa ādhāratthoyeva gahetabbo.
Therefore, only the locative meaning of that word should be taken.
Vì vậy, chỉ nên lấy nghĩa "nơi chốn" của từ đó.
Pubbanissayā cariyehi ca tassa padassa ādhārabhāvena atthayojanā katāti.
And the previous Aṭṭhakathā teachers have interpreted that word in a locative sense.
Và các vị đạo sư tiền bối cũng đã giải thích từ đó theo nghĩa "nơi chốn".
Tatheva pana abhidhammañāṇavibhaṅgapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca uparipaṇṇāse bahudhātusuttapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca nettipāḷiyañca tadaṭṭhakathāyañca taṃ kāraṇaṃ āgatamevāti.
Likewise, that very point is found in the Abhidhammañāṇavibhaṅgapāḷi and its Aṭṭhakathā, in the middle section of the Bahudhātusutta Pāḷi and its Aṭṭhakathā, and in the Netti Pāḷi and its Aṭṭhakathā.
Cũng vậy, lý do đó cũng được đề cập trong Abhidhammañāṇavibhaṅga Pāḷi, trong chú giải của nó, trong Bahudhātu Sutta Pāḷi ở phần Uparipaṇṇāsa, trong chú giải của nó, và trong Netti Pāḷi cùng chú giải của nó.
Taṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘na uppajjantīti pana atthīti na me ācariyo atthi, sadiso me navijjatītiādi.
In the Aṅguttaraṭīkā, it is said: "But there is (the statement) that they do not arise," for instance, "I have no teacher, no one similar to me exists," and so on.
Trong Aṅguttaraṭīkā có nói: "Nhưng có kinh nói rằng các vị Phật không xuất hiện ở đó, ví dụ như: 'Ta không có đạo sư, không có ai sánh bằng Ta.'"
Imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā kiṃpanāvuso sāriputta atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭhohaṃ bhante noti vadeyyanti vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti imaṃ suttaṃ āharantena dhamma senāpatinā ca buddhakkhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.
It is said that the Exalted One, while residing in this world-system, asked, "Is there, friend Sāriputta, any other ascetic or brahmin who is equal to the Exalted One in supreme enlightenment?" When I was thus asked, I would say, "No, Venerable Sir." Having said this, to show the reason for it, the General of the Dhamma, by citing this sutta, "It is impossible, it is not possible, that two Arahants, Fully Self-Enlightened Ones, should arise simultaneously in one world-system," implies that the non-arising of Buddhas elsewhere, apart from this world-system which is the Buddha-field, is declared.
Khi Đức Thế Tôn đang ở trong thế giới này mà nói rằng: “Này Hiền giả Sāriputta, có chăng hiện nay một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác ngang bằng với Đức Thế Tôn về giác ngộ?” Khi được hỏi như vậy, tôi sẽ nói: “Không, bạch Ngài.” Để trình bày lý do đó, Pháp Tướng quân đã trích dẫn kinh này: “Điều này là không thể, không có cơ hội, rằng trong một thế giới có hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng lúc.” Ý nghĩa là, ngoại trừ thế giới này là Phật độ (buddhakkhetta), sự không xuất hiện của chư Phật ở nơi khác đã được nói đến.
Tatheva pana ñāṇavibhaṅgamūlaṭīkāyaṃ, uparipaṇṇāsabahudhātu suttaṭīkāyañca vuttaṃ.
And similarly, it is stated in the Mūlaṭīkā on the Ñāṇavibhaṅga and in the Ṭīkā on the Bahudhātu Sutta of the Uparipaṇṇāsa.
Cũng vậy, điều này đã được nói trong Ñāṇavibhaṅgamūlaṭīkā và Uparipaṇṇāsabahudhātu Suttaṭīkā.
Ettha ca imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti iminā buddhakkhettabhūtato ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhānaṃ anuppatti dassitā hoti.
Here, by the phrase "the non-arising of Buddhas elsewhere, apart from this world-system, is declared," it is shown that Buddhas do not arise in other countless cakkavāḷas apart from this cakkavāḷa, which is the Buddha-field.
Ở đây, với câu “ngoại trừ thế giới này, sự không xuất hiện ở nơi khác đã được nói đến”, sự không xuất hiện của chư Phật trong các vô số vũ trụ khác, ngoài vũ trụ này là Phật độ, đã được chỉ ra.
Aññatthāti hi sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāyaṃ vuttena imesu tīsu khettesūti saddantarasannidhānena anantacakkavāḷabhūto visesattho gahetabbo.
Even though "elsewhere" is stated in general terms, in conjunction with the phrase "in these three fields" mentioned in the Aṭṭhakathā, the specific meaning of "being countless cakkavāḷas" should be understood.
Mặc dù “ở nơi khác” được nói một cách chung chung, nhưng với sự gần gũi của từ “trong ba cõi này” được nói trong Chú giải, ý nghĩa đặc biệt là “vô số vũ trụ” cần được hiểu.
Sāmaññavacanopi hi saddo saddantarasannidhānena visesavisayoti.
For a word used in a general sense can also refer to a specific domain in conjunction with another word.
Ngay cả một từ chung chung cũng có một đối tượng đặc biệt khi nó gần với một từ khác.
Ayaṃ panettha aparo nayo.
Here is another method for this matter.
Đây là một cách khác ở đây.
Aṭṭhakathāyaṃ vutte buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti.
As stated in the Aṭṭhakathā: "Indeed, when Buddhas arise, they arise in this very cakkavāḷa."
Như đã nói trong Chú giải: “Khi chư Phật xuất hiện, các Ngài xuất hiện chính trong vũ trụ này.”
Uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hotītiettha vākye imasmiṃ yevātipade samabhiniviṭṭho evasaddo nivattāpanāvadhāraṇattho.
In this statement, "It is forbidden for them to arise in other cakkavāḷas," the word "eva" in "imasmiṃ yevāti" (in this very) is used with the meaning of "excluding and emphasizing."
Ở đây, trong câu “khi nơi xuất hiện bị từ chối, thì việc các Ngài không xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài vũ trụ này cũng bị từ chối”, từ “chính” (eva) trong cụm từ “chính trong vũ trụ này” có nghĩa là từ chối và xác định.
Etena aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppattiṃ nivatteti.
By this, it prohibits the arising of other Buddhas in other countless cakkavāḷas.
Với điều này, nó từ chối sự xuất hiện của các vị Phật khác trong các vô số vũ trụ khác.
Yadipi hi aññesu anantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjeyyuṃ.
If other Buddhas were to arise in other countless cakkavāḷas,
Mặc dù nếu các vị Phật khác có thể xuất hiện trong các vô số vũ trụ khác,
Evaṃ santesu saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbadhammaṃ jānanto passanto amhākaṃ bhagavā aññacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti evaṃ vucceyya.
then our Exalted One, who knows and sees all phenomena, both conditioned and unconditioned, would be said to have declared that other Buddhas arise in other cakkavāḷas.
thì trong trường hợp đó, Đức Thế Tôn của chúng ta, bậc biết và thấy tất cả các pháp, bao gồm hữu vi và vô vi, sẽ được nói rằng: “Các vị Phật khác xuất hiện trong các vũ trụ khác.”
Na.
But this is not the case.
Không.
Taṇhaṅkarādayo hi aṭṭhavīsati sambuddhā ito cakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu uppajjantītivacanaṃ tepiṭake buddhavacane natthi, tathā aṭṭhakathā ṭīkāsu ca.
For there is no statement in the Tipiṭaka Buddha-word, nor in the Aṭṭhakathās and Ṭīkās, that the twenty-eight Buddhas, such as Taṇhaṅkara and others, arose in cakkavāḷas other than this cakkavāḷa.
Trong lời Phật dạy trong Tam Tạng, cũng như trong các Chú giải và Phụ chú giải, không có lời nào nói rằng hai mươi tám vị Phật, như Taṇhaṅkara và các vị khác, đã xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài vũ trụ này.
Tasmā ito cakkavāḷato aññesu ananta cakkavāḷesu aññe buddhā nuppajjantīti daṭṭhabbā.
Therefore, it should be seen that other Buddhas do not arise in other countless cakkavāḷas apart from this cakkavāḷa.
Do đó, cần phải thấy rằng không có các vị Phật khác xuất hiện trong các vô số vũ trụ khác ngoài vũ trụ này.
Vuttañhetaṃ suttantamahāvaggaṭṭhakathāyaṃ mahāsamayasuttavaṇṇanāyaṃ –
This is stated in the commentary on the Mahāsamaya Sutta in the Suttantavaṇṇanā:
Điều này đã được nói trong Mahāsamayasuttavaṇṇanā trong Suttanta Mahāvaggaṭṭhakathā –
‘‘Athassa etadahosi mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya.
"Then it occurred to him: 'Only a Buddha like myself could do this.'
“Rồi Ngài nghĩ: ‘Chỉ một vị Phật giống như ta mới có thể làm được điều này.
Atthi pana katthaci añño buddhoti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa.
Is there, then, any other Buddha anywhere?" Spreading his infinite knowledge through infinite world-systems, he did not see another Buddha.
Có chăng một vị Phật nào khác ở bất cứ đâu?’ Ngài trải rộng trí tuệ vô biên của mình khắp các vô số thế giới và không thấy một vị Phật nào khác.
Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya.
And this is not surprising, that he would not see anyone equal to himself now.
Điều này không có gì lạ khi bây giờ Ngài không thấy ai ngang bằng với mình.
Yo jātadivasepi brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto aggohamasmi lokassāti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi.
For on the day of his birth, as stated in the commentary on the Brahmajjāla Sutta, not seeing anyone equal to himself, he roared an irreversible lion's roar: "I am the foremost in the world."
Vị ấy, ngay cả vào ngày đản sinh, cũng không thấy ai ngang bằng với mình, như đã nói trong Brahmajalasuttavaṇṇanā, và đã rống tiếng sư tử không thể đảo ngược: ‘Ta là tối thượng trong thế gian.’
Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesī’’ti.
Thus, not seeing anyone equal to himself, he thought."
Như vậy, không thấy ai khác ngang bằng với mình, Ngài đã suy nghĩ.”
Tathevetaṃ.
And so it is.
Cũng vậy.
Purābhedasutta mahāniddesaṭṭhakathāyañca, taṃ mahāsamayasuttaṭīkāyañca ekissā lokadhātuyāti sutte āgatanayena sabbattheva pana apubbaṃ acarimaṃ dve buddhā nāma na honteva.
And in the Mahāniddesa Aṭṭhakathā on the Purābheda Sutta, and in that Mahāsamaya Sutta Ṭīkā, in all places, as stated in the sutta "in one world-system," there are never two Buddhas simultaneously.
Trong Purābhedasutta Mahāniddesaṭṭhakathā và Mahāsamayasuttaṭīkā, theo cách được đề cập trong kinh “trong một thế giới”, không bao giờ có hai vị Phật xuất hiện cùng lúc, không trước không sau.
Tenevāha ‘‘anantāsu loka dhātūsu…pe… na addasā’’ti saṃvaṇṇeti.
That is why it explains, "in infinite world-systems... he did not see."
Vì lý do đó, Chú giải nói: “Trong vô số thế giới… (lược)… không thấy.”
Sammohavinodanīaṭṭhakathāya yojanāyaṃ pana imesu panātiādinā koṭisatasahassa cakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti ñāpeti.
In the subcommentary on the Sammohavinodanī Aṭṭhakathā, by "imesu panāti" and so on, it makes known that Buddhas do not arise in a cakkavāḷa other than the koṭisatasahassa cakkavāḷa (hundred thousand kotis of world-systems).
Tuy nhiên, trong Yojanā của Sammohavinodanīaṭṭhakathā, bắt đầu bằng “trong những điều này”, nó cho biết rằng chư Phật không xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài một trăm ngàn ức vũ trụ.
Mayaṃ pana evaṃ vitakkayāma.
But we interpret it thus:
Nhưng chúng ta suy nghĩ như sau:
Aññasmiṃ cakkavāḷeti ito cakkavāḷato aññesu sabbesupi tīsu buddhakkhettesūti atthe gayhamāne sati koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti viññāyati.
If "in another cakkavāḷa" is taken to mean "in all other three Buddha-fields apart from this cakkavāḷa," then it is understood that Buddhas do not arise in a cakkavāḷa other than the koṭisatasahassa cakkavāḷa.
Nếu “trong các vũ trụ khác” được hiểu là “trong tất cả ba Phật độ khác ngoài vũ trụ này”, thì điều đó có nghĩa là chư Phật không xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài một trăm ngàn ức vũ trụ.
Yadi pana aññasmiṃ cakkavāḷeti ito aññasmiṃ jātiāṇākhettabhūte cakkavāḷeti atthe gahite koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti bhaveyyāti viññāyati.
However, if "in another cakkavāḷa" is taken to mean "in a cakkavāḷa other than this cakkavāḷa which is the jātiaṇākhetta (birth and authority field)," then it is understood that Buddhas might arise in a cakkavāḷa other than the koṭisatasahassa cakkavāḷa.
Nếu “trong các vũ trụ khác” được hiểu là “trong các vũ trụ khác là cõi quyền năng (āṇākhetta) ngoài vũ trụ này”, thì điều đó có nghĩa là chư Phật có thể xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài một trăm ngàn ức vũ trụ.
‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’tiādipāḷiyā ca.
And by the Pāḷi text "It is impossible, it is not possible, that two Arahants, Fully Self-Enlightened Ones, should arise in one world-system," and so on,
Và với đoạn kinh “Điều này là không thể, không có cơ hội, rằng trong một thế giới có hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác”, v.v.,
‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī’’tiādipāḷiyā saddhiṃ kathanato koṭisatasahassacakkavāḷato buddhānaṃ anuppatti viya aññissā lokadhātuyā cakkavattirañño anuppatti bhaveyya.
it is stated in conjunction with the Pāḷi text "It is impossible, it is not possible, that two universal monarchs should arise in one world-system," and so on, that the non-arising of a universal monarch in another world-system could be like the non-arising of Buddhas in the koṭisatasahassa cakkavāḷa.
cùng với đoạn kinh “Điều này là không thể, không có cơ hội, rằng trong một thế giới có hai vị Chuyển Luân Vương”, v.v., thì sự không xuất hiện của các vị Phật trong một trăm ngàn ức vũ trụ cũng giống như sự không xuất hiện của một vị Chuyển Luân Vương trong một thế giới khác.
Kathāvatthuppakaraṇe ca koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti na paṭisedhitā.
And in the Kathāvatthuppakaraṇa, the arising of Buddhas in a cakkavāḷa other than the koṭisatasahassa cakkavāḷa is not refuted.
Trong Kathāvatthuppakaraṇa, sự xuất hiện của chư Phật trong các vũ trụ khác ngoài một trăm ngàn ức vũ trụ không bị phủ nhận.
Tasmā āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhassa bhaveyyāti ayaṃ amhākaṃ khanti.
Therefore, our view is that Buddhas might arise in a cakkavāḷa other than the koṭisatasahassa cakkavāḷa, which is the āṇakkhetta (field of authority).
Do đó, sự dung thứ của chúng ta là: “Chư Phật có thể xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài một trăm ngàn ức vũ trụ là cõi quyền năng.”
Vīmaṃsetvā gahetabbanti vuttaṃ.
It is stated, "This should be examined and taken."
Đã nói rằng: “Cần phải xem xét và chấp nhận.”
Ettha ca yaṃ kathāvatthuppakaraṇe ca…pe… na paṭisedhitāti vuttaṃ.
And what is said here, "and in the Kathāvatthuppakaraṇa... is not refuted,"
Ở đây, điều đã nói là “trong Kathāvatthuppakaraṇa… (lược)… không bị phủ nhận.”
Taṃ pana kathāvatthupāḷiyaṃ nattheva.
that is not actually in the Kathāvatthu Pāḷi itself.
Nhưng điều đó không có trong bản Pāḷi của Kathāvatthu.
Imissā pana sabbadisākathāyaṃ paravādīnaṃ parikappavacanamattameva atthi.
In this discussion on all directions, it is merely the conceptual statement of others.
Tuy nhiên, trong Sabbadisākathā này, chỉ có lời suy đoán của các đối phương.
Tena vuttaṃ tassaṃ pāḷiyaṃ ‘‘sabbadisā buddhā tiṭṭhantīti.
Therefore, it is stated in that Pāḷi text: "Buddhas stand in all directions."
Do đó, trong bản Pāḷi đó có nói: “Chư Phật trú ở khắp mọi phương.”
Āmantā.
"Yes."
“Vâng, đúng vậy.”
Puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti.
"Does a Buddha stand in the eastern direction?"
“Có một vị Phật trú ở phương Đông phải không?”
Nahevaṃ vattabbe…pe… puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti.
"It should not be said so... 'Does a Buddha stand in the eastern direction?'"
“Không nên nói như vậy… (lược)… có một vị Phật trú ở phương Đông phải không?”
Āmantā.
"Yes."
“Vâng, đúng vậy.”
Kinnāmo so bhagavā kiṃjacco kiṃgotto, kinnāmā tassa bhagavato mātāpitaro, kinnāmaṃ tassa bhagavato sāvakayugaṃ, ko nāmo tassa bhagavato upaṭṭhako, kiṃdisaṃ cīvaraṃ dhāreti, kiṃdisaṃ pattaṃ dhāreti.
"What is the name of that Exalted One? Of what birth is he? Of what clan? What are the names of that Exalted One's mother and father? What are the names of that Exalted One's pair of chief disciples? Who is that Exalted One's attendant? What kind of robe does he wear? What kind of bowl does he carry?
“Đức Thế Tôn đó tên là gì, thuộc dòng dõi nào, thuộc gia tộc nào, cha mẹ của Đức Thế Tôn đó tên là gì, cặp đệ tử của Đức Thế Tôn đó tên là gì, vị thị giả của Đức Thế Tôn đó tên là gì, Ngài mặc y phục như thế nào, Ngài mang bát như thế nào?
Katarasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā raṭṭhe vā janapade vāti.
In which village or town or city or state or district?"
Trong làng nào, thị trấn nào, thành phố nào, quốc gia nào, hay xứ sở nào?”
Nahevaṃ vattabbe’’tyādi.
"It should not be said so," and so on.
“Không nên nói như vậy,” v.v.
Tadaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni sabbadisākathā nāma hoti.
In its Aṭṭhakathā, however, it says: "Now, this is called the discussion on all directions.
Tuy nhiên, trong Tadaṭṭhakathā nói: “Bây giờ là Sabbadisākathā.
Tattha catūsu disāsu heṭṭhā uparīti samantato lokadhātusannivesaṃ sabbalokadhātūsu ca buddho atthīti attano vikappasippaṃ uppādetvā sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti yesaṃ…pe… seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa.
There, a question is posed by the Sakavādī, referring to those who, having conceived of the arrangement of world-systems in all four directions, below and above, and that there is a Buddha in all world-systems, generate their own imaginative skill, saying, 'Buddhas stand in all directions,' such as the Mahāsaṅghikas.
Ở đó, những người đã tạo ra sự suy đoán của riêng mình rằng có một vị Phật trong tất cả các thế giới, sắp xếp các thế giới khắp mọi nơi, ở bốn phương, phía dưới và phía trên, như Mahāsaṅghika, v.v., thì câu hỏi của Sakavādī (người thuộc phái Theravāda) là nhắm vào họ.
Paṭiññā itarassa.
The other person acknowledges.
Lời thừa nhận là của người khác.
Puratthimāyāti puṭṭho sakyamuniṃ sandhāya paṭikkhipati.
When asked about the East, he rejects it with reference to Sakyamuni.
Khi được hỏi ‘ở phương Đông’, thì từ chối, nhắm vào Đức Thích Ca Mâu Ni.
Puna puṭṭho laddhivasena aññalokadhātuyaṃ ṭhitaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked again, he acknowledges it, assuming the existence of a Buddha in another world-system.
Khi được hỏi lại, thì thừa nhận, nhắm vào một vị Phật đang trú ở một thế giới khác theo cách được chấp nhận.
Kinnāmo so bhagavātiādi sace tvaṃ jānāsi.
'What is the name of that Exalted One,' and so on, if you know."
‘Đức Thế Tôn đó tên là gì,’ v.v., nếu ngươi biết.”
Nāmādivasena naṃ kathehīti codanatthaṃ vuttaṃ.
"Explain it in terms of its name, etc.," was said with the purpose of urging.
“Hãy nói cho chúng tôi biết tên của vị ấy, v.v...” – câu này được nói ra với mục đích chất vấn.
Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo’’ti vuttaṃ.
"In this way, the meaning should be understood everywhere," was said.
“Bằng phương pháp này, ý nghĩa cần được hiểu ở khắp mọi nơi,” đã được nói.
Ettha ca catūsu disāsu…pe… seyyathāpi mahāsaṅghikānanti iminā paravādīnaṃ laddhiṃ dasseti.
Here, "in the four directions…etc.…just as with the Mahāsaṅghikas" shows the doctrine of the opposing debaters.
Ở đây, “ở bốn phương... v.v... giống như của các Đại chúng bộ (Mahāsaṅghika)” – bằng câu này, giáo lý của những người đối lập (paravādī) được trình bày.
Tattha pana catūsu disāsu ca heṭṭhā ca upari ca iti evaṃ samantato lokadhātusannivesaṃ atthīti yojanā.
In that regard, the interpretation is that "in the four directions, below, and above," meaning, the universe exists all around.
Ở đó, “ở bốn phương, phía dưới và phía trên” – theo cách này, có sự sắp đặt của các thế giới (lokadhātu) ở khắp mọi nơi, đó là cách kết nối (yojanā).
Yesaṃ…pe… mahāsaṅghikānanti yesaṃ paravādīnaṃ laddhi hoti.
"Whose…etc.…Mahāsaṅghikas" refers to the doctrine of the opposing debaters.
“Những người... v.v... của các Đại chúng bộ” – nghĩa là giáo lý của những người đối lập.
Kesaṃ laddhi viya.
Like whose doctrine?
Giống như giáo lý của ai?
Mahāsaṅghikānaṃ laddhi seyyathāpīti attho.
The meaning is, "just as the doctrine of the Mahāsaṅghikas."
Nghĩa là, giống như giáo lý của các Đại chúng bộ.
Te sandhāyāti te paravādīpuggale sandhāya ñāṇena dhāretvā sallakkhetvāti attho.
"Referring to them" means referring to those opposing debaters, understanding them with wisdom, and distinguishing them.
“Liên quan đến những người đó” – nghĩa là liên quan đến những cá nhân đối lập đó, nắm giữ bằng trí tuệ, xem xét kỹ lưỡng.
Pucchā sakavādissāti sakavādissa sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti pucchā hoti.
"The question for the proponent" means the question for the proponent is whether Buddhas exist in all directions.
“Câu hỏi của người theo chính kiến” – là câu hỏi của người theo chính kiến rằng chư Phật có mặt ở khắp mọi phương.
Paṭiññā itarassāti paravādissa paṭijānanā hoti.
"The admission of the other" means the acknowledgement of the opposing debater.
“Lời tuyên bố của người khác” – là lời tuyên bố của người đối lập.
Puratthimāyāti puṭṭhoti sakavādinā puratthi māyātiādinā pucchite sati.
"In the east" means when asked by the proponent, "is it in the east," and so on.
“Ở phương Đông” – khi người theo chính kiến hỏi “ở phương Đông” v.v...
Sakyamuninti sakyavaṃsa khattiyajātibhūtaṃ amhākaṃ gotamabuddhaṃ sandhāya.
"Sakyāmuni" refers to our Gotama Buddha, who belonged to the Khattiya caste of the Sakya clan.
“Bậc Thích Ca Mâu Ni” – liên quan đến Đức Phật Gotama của chúng ta, người thuộc dòng dõi Sát đế lỵ của tộc Sakya.
Paṭikkhipatīti paravādīpuggalo apaneti.
"He rejects" means the opposing debater denies.
“Bác bỏ” – cá nhân đối lập loại bỏ.
Puna puṭṭhoti sakavādinā puna puratthimāya buddho tiṭṭhatīti pucchite sati.
"Asked again" means when asked again by the proponent whether a Buddha exists in the east.
“Hỏi lại” – khi người theo chính kiến hỏi lại rằng “có một vị Phật ở phương Đông không?”
Laddhivasenāti attano aññalokadhātuyaṃ buddho atthi ca uppajjati cāti micchāladdhivasena paṭijānātīti paravādī puggalo paṭijānāti.
"According to his doctrine" means the opposing debater admits, according to his wrong doctrine, that there is a Buddha in another universe and that one arises there.
“Theo giáo lý” – cá nhân đối lập tuyên bố theo tà kiến của mình rằng có một vị Phật ở thế giới khác và Ngài sẽ xuất hiện.
Yadi pana aññalokadhātuyaṃ buddho tiṭṭhati.
If, however, a Buddha exists in another universe,
Nếu có một vị Phật ở thế giới khác,
Evaṃ sati tassa nāmagottādiṃ tvaṃ kathehīti sakavādissa codanāvacanaṃ dassetuṃ kinnāmo so bhagavātiādimāha.
then, in that case, to show the proponent's urging statement, "You tell his name, lineage, etc.," he says, "What is the name of that Fortunate One," and so on.
thì trong trường hợp đó, người theo chính kiến đã nói “vị Thế Tôn đó tên là gì?” v.v... để chất vấn “hãy nói cho chúng tôi biết tên họ của Ngài”.
Iminā ca ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti.
And by this, he shows the absence of other Buddhas in other infinite universes apart from this Cakkavāḷa.
Và bằng cách này, Ngài đã chỉ ra rằng không có những vị Phật khác trong các vũ trụ vô tận ngoài vũ trụ này.
Tena vuttaṃ kathāvatthupāḷiyaṃ ‘‘kinnāmo so bhagavā kiṃjacco…pe… janapadevāti.
Therefore, it was said in the Kathāvatthupāḷi: "What is the name of that Fortunate One, of what caste…etc.…country and region?
Do đó, trong Kathāvatthupāḷi đã nói: “Vị Thế Tôn đó tên là gì, thuộc dòng dõi nào... v.v... thuộc quốc độ nào?”
Nahevaṃ vattabbe’’ti.
It should not be said thus."
“Không nên nói như vậy.”
Ettha ca pana sakavādinā kinnāmotyādinā pucchite paravādīpuggalo attano laddhiyā sabbalokadhātūsu uppajjamānānaṃ buddhānaṃ nāmādiṃ ajānanto apassanto na hevaṃ vattabbeti paṭikkhipati.
Here, when asked by the proponent, "What is his name?" and so on, the opposing debater, not knowing or seeing the names of the Buddhas arising in all universes according to his doctrine, rejects by saying, "It should not be said thus."
Ở đây, khi người theo chính kiến hỏi “tên là gì?” v.v..., cá nhân đối lập, vì không biết và không thấy tên của chư Phật xuất hiện trong tất cả các thế giới theo giáo lý của mình, đã bác bỏ bằng cách nói “không nên nói như vậy.”
Tasmā panettha sakavādī puggalassa laddhiyā aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppajjanābhāvo viññāyati.
Therefore, it is understood here that, according to the proponent's doctrine, there is no arising of other Buddhas in other infinite universes.
Do đó, ở đây, theo giáo lý của người theo chính kiến, sự không xuất hiện của chư Phật khác trong các vũ trụ vô tận khác được hiểu rõ.
Yadipi hi aññānantacakkavāḷesu aññabuddhā uppajjeyyuṃ.
Even if other Buddhas were to arise in other infinite universes,
Dù cho chư Phật khác có xuất hiện trong các vũ trụ vô tận khác,
Evaṃ santesu buddhassa matiṃ yathābhūtato jānanto passanto mahāpañño iddhimā dibbacakkhuādīhi chaḷabhiññehi sampanno paṭisambhidā patto satthārā dinnamātikānayena kathāvatthupāḷiṃ desento āyasmā mahāmoggaliputtatthero aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ uppattiṃ katheyya ca.
then, in that case, the Venerable Mahāmoggalliputta Thera, who knows and sees the Buddha's intention as it truly is, who is greatly wise, endowed with psychic powers, divine eye, and other six abhiññā, who has attained the paṭisambhidā, and who taught the Kathāvatthupāḷi according to the matrix given by the Teacher, would have spoken of the arising of other Buddhas in other infinite universes.
thì trong trường hợp đó, Tôn giả Mahāmoggalliputta, người biết và thấy trí tuệ của Đức Phật như thực, là bậc đại trí tuệ, có thần thông, đầy đủ sáu thắng trí như thiên nhãn, đạt được các phân tích đạo (paṭisambhidā), người đã thuyết giảng Kathāvatthupāḷi theo phương pháp mẫu mực được Đức Đạo Sư ban cho, cũng sẽ nói về sự xuất hiện của chư Phật khác trong các vũ trụ vô tận khác.
Nāti.
But he did not.
Nhưng Ngài đã không nói.
Tasmā ayaṃ kathāvatthupāḷi ca tadaṭṭhakathāvacanañca aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ abhāvadīpane sabbaṭṭhakathāṭīkāsu vuttavacanehi daḷhataraṃ padhānavacanameva hotīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, this Kathāvatthupāḷi and the words of its commentary are to be understood as the most decisive and principal statement among all the words stated in the Aṭṭhakathā and Ṭīkā texts, in demonstrating the absence of other Buddhas in other infinite universes.
Do đó, Kathāvatthupāḷi này và lời chú giải của nó là lời chính yếu và mạnh mẽ hơn cả những lời đã được nói trong tất cả các bản chú giải và tiểu chú giải để chỉ ra sự không hiện hữu của chư Phật khác trong các vũ trụ vô tận khác, điều này cần được hiểu.
Vuttāsu dvīsu gāthāsu paṭhamagāthāya atthaṃ buddhassa anādhippāyena gahetvā micchāñāṇena aññānantacakkavāḷesu uppajjamānā buddhā asaṅkhayāti vadanti.
Taking the meaning of the first of the two verses stated, not in accordance with the Buddha's intention, and with wrong understanding, they say that Buddhas arising in other infinite universes are countless.
Trong hai bài kệ đã nói, họ đã hiểu ý nghĩa của bài kệ đầu tiên không theo ý của Đức Phật, và với tà kiến, họ nói rằng vô số chư Phật xuất hiện trong các vũ trụ vô tận khác.
Tesaṃ panetaṃ ayuttameva asundarameva.
But this is indeed inappropriate for them, indeed unseemly.
Nhưng điều này của họ hoàn toàn không hợp lý, không đúng đắn.
Kasmā, pāḷiyā ca aṭṭhakathāṭīkāvacanehi ca viruddhattā ca tassā gāthāya atthaggahaṇassa micchattā ca.
Why? Because it contradicts the Pāḷi and the statements in the Aṭṭhakathā and Ṭīkā texts, and because their grasping of the meaning of that verse is wrong.
Vì sao? Vì nó mâu thuẫn với Pāḷi và lời của các bản chú giải và tiểu chú giải, và vì cách hiểu ý nghĩa của bài kệ đó là sai lầm.
Imāya hi pāḷiyā gāthāya vā aññānantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti atthe gayhamāne aṭṭhakathāsu imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca, tīṇi hi piṭakāni…pe… imā tisso saṃgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane…pe… suttaṃ natthi.
If this Pāḷi verse were taken to mean that other Buddhas arise in other infinite universes, it would directly contradict the statement in the Aṭṭhakathās: "However, there is no Sutta saying that Buddhas arise in another Cakkavāḷa apart from these three fields, but there is one saying they do not arise." And also the statement: "Indeed, the three Piṭakas…etc.…in the Tepiṭaka Buddha-word that has reached these three Councils…etc.…there is no Sutta*.
Nếu ý nghĩa của bài kệ Pāḷi này được hiểu là có những vị Phật khác xuất hiện trong các vũ trụ vô tận khác, thì nó sẽ trực tiếp mâu thuẫn với lời đã nói trong các bản chú giải: “Không có kinh nào nói rằng chư Phật xuất hiện trong các vũ trụ khác ngoài ba cõi này và vũ trụ này, nhưng có nói rằng không xuất hiện,” và với lời đã nói: “Không có kinh nào trong lời Phật dạy gồm ba tạng kinh, v.v... được đưa vào ba kỳ kết tập này, v.v... nhưng có nói rằng không xuất hiện.”
Na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca ujukaṃ virujjhati ca.
But there is one saying they do not arise," this directly contradicts.
Nó sẽ trực tiếp mâu thuẫn.
Bhaddantamahā buddhaghosādayo aṭṭhakathācariyā taṃ pāḷiṃ na passantīti attano duggahitena aṭṭhakathācariyānaṃ abbhakkhānaṃ āpajjati ca.
And it imputes a false accusation against the Aṭṭhakathā teachers, such as Bhaddanta Mahā Buddhaghosa, that they did not see that Pāḷi text, due to one's own misconception.
Và họ sẽ phạm tội phỉ báng các vị chú giải sư như Bhaddantamahā Buddhaghosa, v.v..., bằng sự hiểu lầm của chính họ rằng các vị chú giải sư không thấy Pāḷi đó.
Kiṃ panete tipiṭakadharā tikkhavisadajavana gambhīrādiñāṇikā aṭṭhakathācariyā na passeyyuṃ.
How could these Aṭṭhakathā teachers, who are Tipiṭakadharā and endowed with sharp, clear, swift, and profound knowledge, not have seen it?
Làm sao các vị chú giải sư, những người thông hiểu Tam Tạng, có trí tuệ sâu sắc, sắc bén và nhanh nhạy, lại không thấy được?
Passeyyuṃ eva.
They would certainly have seen it.
Chắc chắn là họ đã thấy.
Tasmā ayuttameva.
Therefore, it is indeed inappropriate.
Do đó, điều này hoàn toàn không hợp lý.
Aṭṭhakathāsu pana āgataṃ suttaṃ natthītiādivacanameva yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the statement in the Aṭṭhakathās, "There is no Sutta," and so on, is more appropriate.
Lời nói “không có kinh nào” v.v... được tìm thấy trong các bản chú giải là hợp lý hơn, điều này cần được hiểu.
Ettha ca buddhakkhettetipadaṃ tasmiñca disābhāgamhītipade visesanaṃ, asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ.
Here, the term "buddhakkhette" is an adjective to the term "tasmiñca disābhāgamhi," and the term "asaṅkhayā" is an adjective to the term "pabhā" in the second verse, it should be understood.
Ở đây, từ “Phật độ” (buddhakkhette) là bổ ngữ cho từ “trong phần phương hướng đó” (tasmiñca disābhāgamhi), và từ “vô số” (asaṅkhayā) là bổ ngữ cho từ “ánh sáng” (pabhā) trong bài kệ thứ hai, điều này cần được hiểu.
Ayaṃ panettha yojanā.
This is the interpretation here.
Đây là cách kết nối ở đây.
Loke cakkavāḷaloke dasavidhā dasa koṭṭhāsā disā honti.
In the world, in the universe (cakkavāḷa), there are ten kinds of directions, ten divisions.
Trong thế gian, tức là trong thế giới vũ trụ, có mười loại phương hướng (dasa koṭṭhāsā disā).
Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa me antakaṃ pariyosānaṃ natthi.
In that region, for me, who was travelling, moving, going, there was no end or conclusion.
Ở đó, đối với tôi, người đang đi, đang di chuyển trong các phần, không có sự kết thúc, không có giới hạn.
Buddhakkhette buddhassa dasasahassisaṅkhātajātikkhettabhūte tasmiñca disābhāgamhi mayhaṃ asaṅkhayā saṅkhārahitā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsivahantā raṃsimuñcamānā vā pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ ālokā pakittitā pākaṭā pattharitā vā.
In the Buddha-field, which is the birth-field of the Buddha comprising ten thousand (worlds), and in that direction, my countless, innumerable, twin, paired, twin-like, radiating, emitting rays of light, or the light of the Cakka-ratana, Maṇi-ratana, and so on, were declared, made manifest, or spread.
Trong phạm vi Phật sự, tức là trong phạm vi sinh khởi gồm mười ngàn thế giới của Đức Phật, và ở phương hướng đó, vô số (không thể đếm được) ánh sáng của tôi, từng cặp, từng cặp một, mang theo tia sáng hoặc phát ra tia sáng, hoặc ánh sáng từ ngọc báu bánh xe (cakkaratana) và các loại ngọc báu khác, đã được tuyên bố, đã được hiển lộ, hoặc đã được lan tỏa.
Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhena vipulo bahutaro āloko bhave ahosinti.
Within this, within the ten thousand world-systems, a vast and extensive light arose through a network of rays or a multitude of rays.
Trong khoảng thời gian này, tức là trong khoảng mười ngàn vũ trụ, một luồng ánh sáng dồi dào, rất lớn đã xuất hiện với một chùm tia sáng.
Ayamattho cakkindābhisirīsaddhamma dhajamahādhammarājādhirājagurūtiladdhalañchitena ācariyabudhena likhitoti daṭṭhabbo.
This meaning should be understood as having been written by Acariya Buddha, who was honored with the title Cakkindābhisirīsaddhamma Dhajamahādhammarājādhirājagurū.
Ý nghĩa này nên được hiểu là do Đại đức Trí (Ācariya Buddha), vị được ban danh hiệu Cakkindābhisirīsaddhamma Dhajamahādhammarājādhirājaguru, đã viết.
Vuttañhetaṃ buddhaapadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke dasavidhā dasakoṭṭhāsā disā honti.
For it is said in the Buddhaapadānaṭṭhakathā: ‘‘‘Disā dasavidhā loke’ means in the world of world-systems, there are ten kinds, ten divisions of directions.
Điều này đã được nói trong Buddha-apadānaṭṭhakathā (Chú giải về các hạnh của Đức Phật): “disā dasavidhā loke có nghĩa là trong thế giới cakkavāḷa có mười phương, mười phần.
Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa antakaṃ natthīti attho.
The meaning is that in that region, for me, who was travelling, moving, going, there was no end.”
Ở đó, khi đi đến từng phần, không có điểm cuối.”
Cakkavattikāle tasmiṃ mayā gataṭṭhāne disābhāge vā buddhakkhette buddhavisayā asaṅkhayā saṅkhārahitā.
During the time of being a Cakkavatti, in that place I went to, or in that direction, within the Buddha-field, the Buddha’s sphere, countless, innumerable
Vào thời Chuyển Luân vương, ở nơi tôi đã đi hoặc ở các phương trong Phật độ (buddhakkhetta), các đối tượng của Phật (buddhavisaya) là vô số, không thể đếm được.
Pabhā pakittitāti tadā cakkavatti rājakāle mayhaṃ pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ pabhā ālokā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsimuñcamānā pakittitā pākaṭā.
lights were proclaimed. That is, at that time, during the reign of the Cakkavatti, my lights, the lights of the Cakka-ratana, Maṇi-ratana, and so on, appearing as twins, as pairs, emitting rays, were proclaimed, made manifest.
“Pabhā pakittitā có nghĩa là vào thời Chuyển Luân vương đó, ánh sáng của tôi, ánh sáng của bánh xe châu báu, ngọc châu báu, v.v., đã được tuyên bố, hiển lộ, phát ra những tia sáng thành từng cặp, từng cặp.
Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ āloko vipulo bahutaro bhave ahosinti attho’’ti.
The meaning is that within this, within the ten thousand world-systems, a vast and extensive light arose through a network of rays, a multitude of rays.”
Trong khoảng giữa mười ngàn thế giới (dasasahassacakkavāḷa) này, mạng lưới tia sáng, khối tia sáng, ánh sáng đã trở nên rộng lớn, nhiều vô kể, đó là ý nghĩa.”
Ettha ca paṭhamagāthāya pubbaḍḍhassa ekavākyabhāvato disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke…pe… antakaṃ natthīti atthoti vuttaṃ.
Here, it is said that "Disā dasavidhā loke" (in the world of world-systems, there are ten kinds of directions)... and "there is no end" is the meaning, because the first half of the first verse forms one sentence.
Ở đây, do nửa đầu của câu kệ đầu tiên là một câu, nên đã nói rằng “disā dasavidhā loke có nghĩa là trong thế giới cakkavāḷa… cho đến… không có điểm cuối.”
Aparaḍḍhassa dutiyagāthāyaṃ antogadhattā cakkavattikāle…pe… asaṅkhayā saṅkhārahitā pabhā pakittitāti tadā cakkavattikāle…pe… bhave ahosinti atthoti vuttaṃ.
And because the latter half is included in the second verse, it is said: "During the time of being a Cakkavatti... countless, innumerable lights were proclaimed; that is, at that time, during the reign of the Cakkavatti... arose, was" is the meaning.
Vì nửa sau thuộc về câu kệ thứ hai, nên đã nói rằng “vào thời Chuyển Luân vương… cho đến… asaṅkhayā saṅkhārahitā pabhā pakittitā có nghĩa là vào thời Chuyển Luân vương đó… cho đến… đã trở nên, đó là ý nghĩa.”
Tasmā asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, the word ‘asaṅkhayā’ (countless) should be understood as an adjective for the word ‘pabhā’ (light) in the second verse.
Do đó, từ asaṅkhayā nên được hiểu là bổ ngữ cho từ pabhā trong câu kệ thứ hai.
Munindakkoti muninda akkoti padacchedo.
Munindakko is a compound word: Muninda Akko.
Munindakko là sự tách từ muninda akko.
Buddhādiccoti attho.
The meaning is "Buddha-Sun".
Có nghĩa là Phật-mặt trời (Buddhādicca).
Sabbadhamme manati jānātīti muni.
He knows all Dhammas, hence Muni.
Sabbadhamme manati jānātīti muni: Vị hiểu biết, thấu triệt tất cả các pháp là muni.
Manadhātu ñāṇe i.
The root man (to know) has the suffix i.
Gốc từ man trong nghĩa trí tuệ, và i.
Makāre assuttaṃ.
The m is doubled.
Âm a trong ma bị lược bỏ.
Atha vā munāti sabbadhamme saka sāmaññalakkhaṇādinā paṭivijjhatīti muni.
Alternatively, he penetrates all Dhammas according to their own distinctive characteristics, hence Muni.
Hoặc là munāti sabbadhamme saka sāmaññalakkhaṇādinā paṭivijjhatīti muni: Vị thấu hiểu tất cả các pháp bằng các đặc tính riêng và chung của chúng là muni.
Munati hitāhitaṃ paricchindatīti vā muni, bhagavā.
Or he discerns what is beneficial and what is harmful, hence Muni, the Blessed One.
Hoặc munati hitāhitaṃ paricchindatīti vā muni: Vị phân biệt được điều lợi và hại là muni, tức là Đức Thế Tôn.
Munadhātu paṭivijjhane, catusaccadhamme munāti jānātīti vā monaṃ.
The root mun (to penetrate), or he knows (munāti) the Dhammas of the Four Noble Truths, hence Mona.
Gốc từ mun trong nghĩa thấu hiểu, hoặc catusaccadhamme munāti jānātīti vā monaṃ: Vị hiểu biết, thấu triệt Tứ Thánh Đế là mona.
Catumaggañāṇaṃ.
The knowledge of the four paths.
Tức là Tứ Đạo Trí (catumaggañāṇa).
Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘monanti catumaggañāṇaṃ.
For it is said in the Saṃyuttaṭṭhakathā: ‘‘Mona means the knowledge of the four paths.
Thật vậy, trong Saṃyuttaṭṭhakathā (Chú giải Tương Ưng Bộ) đã nói: “mona là Tứ Đạo Trí.
Tañhi munātīti monaṃ, catusaccadhamme jānātīti attho’’ti.
That which knows (munāti) is Mona, meaning it knows the Dhammas of the Four Noble Truths.”
Vì nó là munāti nên gọi là mona, có nghĩa là hiểu biết Tứ Thánh Đế.”
Monaṃ assa atthīti muni, bhagavā.
He possesses Mona, hence Muni, the Blessed One.
Vị có mona là muni, tức là Đức Thế Tôn.
Muni ca so indati veneyyasatte dhammena abhibhavati indo cāti munindo, bhagavā.
He is a Muni and he rules (indati) over beings to be trained through the Dhamma, hence Indo, thus Munindo, the Blessed One.
Vị muni đó và là inda (chúa tể) vì Ngài chế ngự các chúng sinh cần được giáo hóa bằng Pháp, nên gọi là munindo, tức là Đức Thế Tôn.
Atha vā munīnaṃ pañcamunīnaṃ indoti munindo, bhagavā.
Alternatively, he is the lord (indo) of the five Munis, hence Munindo, the Blessed One.
Hoặc munīnaṃ pañcamunīnaṃ indo có nghĩa là chúa tể của các muni, tức là năm loại muni, nên gọi là munindo, tức là Đức Thế Tôn.
Na kamati na gacchati pādena attano puññajavimānena gacchatīti akko, ādicco.
He does not go (na kamati) by foot, but travels in his own vimāna of merit, hence Akko, the sun.
Na kamati na gacchati pādena attano puññajavimānena gacchatīti akko, ādicco: Vị không đi, không bước bằng chân mà đi bằng cỗ xe do phước báu của mình, nên gọi là akko, tức là mặt trời (ādicca).
Napubba kamudhātu gatiyaṃ kvi.
The root kam (to go) with prefix na and suffix kvi.
Gốc từ kamu (đi) có tiền tố na, hậu tố kvi.
Dhātvantalopo.
The final letter of the root is dropped.
Lược bỏ cuối gốc từ.
Kassa dvittaṃ.
The k is doubled.
Chữ k được lặp đôi.
Atha vā yugandharubbedhappamāṇe ākāse arati gacchatīti akko.
Alternatively, he travels (arati) in the sky, which has the measure of the Yugandhara mountain, hence Akko.
Hoặc yugandharubbedhappamāṇe ākāse arati gacchatīti akko: Vị đi trong không gian cao bằng đỉnh núi Yugandhara, nên gọi là akko.
Aradhātu gamane kapaccayo.
The root ar (to go) with suffix ka.
Gốc từ ara (đi) có hậu tố ka.
Kassa dvittaṃ.
The k is doubled.
Chữ k được lặp đôi.
Taṃ taṃ rāsito taṃ taṃ rāsiṃ arati yātīti vā akko.
Or he goes (arati) from one zodiac sign to another, hence Akko.
Hoặc taṃ taṃ rāsito taṃ taṃ rāsiṃ arati yātīti vā akko: Vị đi từ chòm sao này đến chòm sao khác, nên gọi là akko.
Atha vā mahantajutatāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko, ādicco.
Alternatively, because of his great brilliance, he is praised (akkiyati) by people who are pleased with him, hence Akko, the sun.
Hoặc mahantajutatāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko, ādicco: Vị được người tin tưởng ca ngợi, tán thán vì sự rực rỡ vĩ đại, nên gọi là akko, tức là mặt trời (ādicca).
Akkadhātu thavane a.
The root akk (to praise) with suffix a.
Gốc từ akka (khen ngợi) có hậu tố a.
Munindo ca so akko cāti munindakko, akko ādicco viya vā munindoti munindakko, buddho.
He is the Munindo and he is Akko, hence Munindakko, or Munindo who is like Akko (the sun), hence Munindakko, the Buddha.
Vị muninda đó và là akka nên gọi là munindakko, hoặc vị muninda như akka (mặt trời) nên gọi là munindakko, tức là Đức Phật.
Yathā hi sūriyo attano sahassaraṃsiyā ekacakkavāḷe timirandhakāraṃ vidhametvā dine dine navayojanasatasahassappadesaṃ koṭisahassappadesaṃ vā dasadisaṃ vā obhāsetvā virocamāno carati, evameva bhagavāpi attano saddhammaraṃ siyā buddhakkhettabhūtesu dasasahassacakkavāḷesu vineyyānaṃ avijjandhakāraṃ vidhametvā dine dine tasmiṃ tasmiṃ disābhāge veneyyasattasamūhaṃ catusaccadhammobhāsena jotayamāno virocanaṃ caratīti ṭhānānurūpaṃ munindakkoti thometi.
Just as the sun, with its thousand rays, dispels the darkness and gloom in one world-system and travels, shining day by day, illuminating an area of nine hundred thousand yojanas, or millions of regions, or the ten directions; even so, the Blessed One, with his rays of the True Dhamma, dispels the darkness of ignorance in the ten thousand world-systems that constitute the Buddha-field for those to be trained, and day by day, in each of those directions, he travels, shining and illuminating the multitude of beings to be trained with the light of the Four Noble Truths. Thus, he is praised as Munindakko, according to the occasion.
Thật vậy, như mặt trời bằng ngàn tia sáng của mình, xua tan bóng tối trong một thế giới (cakkavāḷa), và mỗi ngày chiếu sáng và rực rỡ trên một vùng rộng hàng trăm ngàn dojana, hoặc hàng ngàn crore dojana, hoặc mười phương, thì Đức Thế Tôn cũng vậy, bằng tia sáng Chánh Pháp của mình, xua tan bóng tối vô minh của các chúng sinh cần được giáo hóa trong mười ngàn thế giới (dasasahassacakkavāḷa) thuộc Phật độ (buddhakkhetta), và mỗi ngày chiếu sáng và rực rỡ trên các nhóm chúng sinh cần được giáo hóa ở các phương hướng đó bằng ánh sáng Tứ Thánh Đế, nên Ngài được ca ngợi là munindakko phù hợp với vị trí của Ngài.
Ayaṃ samāsopamā hīnūpamāti daṭṭhabbā.
This compound simile should be understood as a simile of inferiority.
So sánh này là một so sánh rút gọn (samāsopamā) và là một so sánh hạ cấp (hīnūpamā).
Suddheti rāgādimalehi visuddhe.
Suddhe means pure from defilements like greed, etc.
Suddhe có nghĩa là thanh tịnh, không có các cấu uế như tham ái.
Sujjhati visujjhatīti suddho, tibhavo.
That which purifies, is purified, is Suddha (pure), meaning the three existences (tibhave).
Sujjhati visujjhatīti suddho: Vị được thanh tịnh, được trong sạch là suddha, tức là ba cõi (tibbhava).
Sudhadhātu soceyyeti.
The root sudh (to purify).
Gốc từ sudha trong nghĩa trong sạch.
Tibhava kuhareti tibhavasaṅkhātakamalasare.
Tibhava kuhare means in the lotus-pond called the three existences.
Tibhava kuhare có nghĩa là hồ sen được gọi là ba cõi (tibbhava).
Kamalasaraṃ viya tibhavasmiṃ vā bhavanti sattā etthāti bhavo.
Or just as in a lotus-pond, beings exist (bhavanti) in the three existences (tibhave), hence Bhava.
Hoặc các chúng sinh hiện hữu trong ba cõi (tibbhava) như trong một hồ sen, nên gọi là bhava.
Bhūdhātu sattāyaṃ ṇa.
The root bhū (to be) with suffix ṇa.
Gốc từ bhū trong nghĩa hiện hữu, hậu tố ṇa.
Tayo bhavā tibhavā, kāmarūpārūpabhūmi labbhati.
Three existences are Tibhava, referring to the Kāma, Rūpa, and Arūpa realms.
Ba cõi (tayo bhavā) là ba cõi (tibbhava), bao gồm cõi Dục, cõi Sắc và cõi Vô Sắc.
Kuṃ vuccati udakaṃ, taṃ haratīti kuharo.
Kuṃ means water; that which carries (harati) it is Kuhara.
Kuṃ vuccati udakaṃ, taṃ haratīti kuharo: Ku được gọi là nước, vật mang nước là kuhara.
Kupubbaharadhātu haraṇe a.
The root har (to carry) with prefix ku and suffix a.
Gốc từ hara (mang) có tiền tố ku, hậu tố a.
Tayo bhavā ca te kuharo cāti tibhavakuharo, kuharo viya tayo bhavāti vā tathā.
The three existences and that Kuhara are Tibhavakuhara, or like a Kuhara, the three existences are so.
Ba cõi (tayo bhavā) và kuhara là tibhavakuharo, hoặc ba cõi (tayo bhavā) như kuhara cũng vậy.
Tasmiṃ tibhavakuhare.
In that Tibhavakuhara.
Trong tibhavakuhara đó.
Kamala kathitanti uppalanti kathetabbaṃ kaṃ jalaṃ alayati vibhūsayatīti kamalaṃ, uppalaṃ.
Kamala kathitaṃ means it is called a lotus (uppalaṃ). That which beautifies (alayati) water (kaṃ jalaṃ) is Kamala, a lotus.
Kamala kathitaṃ có nghĩa là sen (uppala) được nói đến, kaṃ jalaṃ alayati vibhūsayatīti kamalaṃ, uppalaṃ: Ka là nước, vật làm đẹp nước là kamala, tức là sen (uppala).
Kaṃsaddūpapada aladhātu vibhūsane a.
The root al (to beautify) with prefix kaṃ (water) and suffix a.
Gốc từ ala (làm đẹp) có tiền tố kaṃ, hậu tố a.
Atha vā kamiyati icchiyatīti kamalaṃ.
Alternatively, that which is desired (kamiyati), is Kamala.
Hoặc kamiyati icchiyatīti kamalaṃ: Vật được mong muốn, được ưa thích là kamala.
Kamudhātu icchāyaṃ alapaccayo.
The root kam (to desire) with suffix ala.
Gốc từ kamu (mong muốn) có hậu tố ala.
Kamalanti uppalanti kathiyatīti kamalakathitaṃ.
Kamala is called (kathiyatīti) a lotus, hence Kamalakathitaṃ.
Kamala được gọi là sen (uppala), nên gọi là kamalakathitaṃ.
Vineyyappāṇoghanti vineyyapāṇaoghanti padavibhāgo.
Vineyyappāṇogha is the word division: Vineyyapāṇa-ogha.
Vineyyappāṇoghaṃ là sự tách từ vineyyapāṇaoghaṃ.
Vinetabbasattasamūhanti attho.
The meaning is a multitude of beings to be trained.
Có nghĩa là nhóm chúng sinh cần được giáo hóa.
Vinetabbo dametabbo satthārāti vineyyo, satto.
One who is to be trained (vinetabbo), to be tamed by the Teacher, is Vineyya, a being.
Vinetabbo dametabbo satthārāti vineyyo, satto: Chúng sinh cần được bậc Đạo Sư giáo hóa, thuần hóa là vineyya.
Vipubbanidhātu damane ṇyo.
The root ni (to tame) with prefix vi and suffix ṇya.
Gốc từ ni (thuần hóa) có tiền tố vi, hậu tố ṇya.
Paṇanti jīvanti sattā anenāti pāṇaṃ, jīvitindriyaṃ.
Beings live (jīvanti) by this, hence Pāṇa, the life-faculty (jīvitindriyaṃ).
Paṇanti jīvanti sattā anenāti pāṇaṃ, jīvitindriyaṃ: Chúng sinh sống, tồn tại nhờ nó là pāṇa, tức là sinh mạng (jīvitindriya).
Paṇadhātu jīvāyaṃ ṇa.
The root paṇ (to live) with suffix ṇa.
Gốc từ paṇa (sống) có hậu tố ṇa.
Taṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti pāṇo, satto.
That which exists for it or is found in it is a living being (pāṇo), a creature (satto).
Cái đó có nơi nó, hoặc tồn tại trong nó, nên gọi là pāṇa (sinh vật), satta (chúng sinh).
Assatthitaddhite ṇapaccayo.
The ṇa suffix is used in the taddhita formation to denote 'existence for it'.
Trong từ phái sinh assatthitaddhita, có hậu tố ṇa.
Vineyyo ca so pāṇo cāti vineyyappāṇo.
He is teachable and a living being; thus, a teachable being (vineyyappāṇo).
Đó là người đáng được giáo hóa (vineyya) và là sinh vật (pāṇa), nên gọi là vineyyappāṇa (chúng sinh đáng được giáo hóa).
Avayavena saha hanati gacchati pavattatīti ogho, samūho.
That which strikes, goes, or proceeds with its parts is a flood (ogho), a multitude (samūho).
Cùng với các bộ phận, nó di chuyển, đi, hoạt động, nên gọi là ogha (dòng chảy, tập hợp), samūha (tập hợp).
Avapubba hanadhātu gatiyaṃ ṇo.
The root 'han' preceded by 'ava' (in the sense of 'going') takes the ṇa suffix.
Động từ gốc han với tiền tố ava có nghĩa là "đi" (gati), có hậu tố ṇa.
Avassa o.
'Ava' becomes 'o'.
Ava thành o.
Hanassa gho.
'Han' becomes 'gho'.
Han thành gho.
Vineyyappāṇānaṃ ogho samūhoti vineyyappāṇogho, taṃ.
A flood or multitude of teachable beings is 'vineyyappāṇogho'; that (flood).
Tập hợp các chúng sinh đáng được giáo hóa (vineyyappāṇa) là vineyyappāṇogha, đó là.
Dhammaraṃsivarehīti uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi.
Dhammaraṃsivarehīti: by the excellent rays, which are the Dhamma.
Dhammaraṃsivarehī là bằng những tia sáng tối thượng được gọi là Pháp.
Ettha ca dhammoti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne satte catūsu apāyesu vaṭṭadukkhesu ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo.
Here, 'Dhamma' means that which upholds beings who practice according to instruction, preventing them from falling into the four lower realms and the sufferings of saṃsāra.
Ở đây, dhammo (Pháp) là cái gì giữ gìn, bằng cách làm cho các chúng sinh thực hành theo những gì đã được dạy, không rơi vào bốn cõi khổ và các khổ đau của vòng luân hồi.
Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo.
The root 'dhar' (to uphold) takes the ramman suffix.
Động từ gốc dhar (giữ gìn) có hậu tố ramma.
Dhāreti ca apāyādinibbattakakilesaṃ viddhaṃsetīti attho.
It upholds and also destroys the defilements that produce the lower realms, and so on; this is the meaning.
Nghĩa là nó giữ gìn và tiêu diệt các phiền não tạo ra các cõi khổ, v.v.
Caturiyamaggo ca nibbānañca nippariyāyato labbhati.
The four Noble Paths and Nibbāna are understood in a direct, non-metaphorical sense.
Tứ Thánh Đạo và Niết Bàn được hiểu theo nghĩa trực tiếp (nippariyāya).
Kasmā, ariyamaggassa kilesānaṃ samucchedappahānavasena samucchedakattā, nibbānassa ca nissaraṇappahānavasena tassa ārammaṇabhāvaṃ patvā tadatthasiddhihetuttā.
Why? Because the Noble Path completely eradicates defilements through their utter destruction, and Nibbāna, by becoming its object and leading to the fulfillment of its purpose, eradicates them through escape.
Vì sao? Vì Thánh Đạo là cái tiêu diệt các phiền não bằng cách đoạn trừ hoàn toàn (samucchedappahāna), và Niết Bàn là cái thành tựu mục đích đó bằng cách đạt đến cảnh giới của sự thoát ly (nissaraṇappahāna).
Caturiyaphalañca pariyattidhammo ca pariyāyato labbhati.
The four Noble Fruits and the Dhamma of study (pariyatti) are understood in a metaphorical sense.
Tứ Thánh Quả và Pháp học (pariyattidhamma) được hiểu theo nghĩa gián tiếp (pariyāya).
Kasmā, phalassa maggena viddhaṃsi tabbānaṃ kilesānaṃ paṭippassambhanappahānavasena maggānukūlappa vattattā.
Why? Because the Fruit operates in conjunction with the Path by appeasing and abandoning the defilements eradicated by the Path.
Vì sao? Vì Quả là cái hoạt động phù hợp với Đạo, bằng cách làm lắng dịu (paṭippassambhana) các phiền não cần được tiêu diệt bởi Đạo.
Pariyattidhammassa ca tadaṅgappahānavasena tadadhigama hetuttā.
And because the Dhamma of study serves as the cause for its attainment through temporary abandonment.
Và Pháp học là cái dẫn đến sự thành tựu đó bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Atha vā kilese dhunāti kampati calati viddhaṃsetīti dhammo, caturiyamaggo.
Alternatively, that which shakes, stirs, moves, or destroys defilements is the Dhamma; this is the four Noble Paths.
Hoặc dhammo (Pháp) là cái rung chuyển, làm lay động, tiêu diệt các phiền não, tức là Tứ Thánh Đạo.
Dhunadhātu kampane rammo.
The root 'dhun' (to shake) takes the ramman suffix.
Động từ gốc dhun (rung chuyển) có hậu tố ramma.
Ariyehi dhāriyati paṭivijjhiyati sacchikariyati ārammaṇa karaṇavasenāti dhammo, nibbānaṃ.
That which is upheld, penetrated, and realized by the Noble Ones as an object is the Dhamma; this is Nibbāna.
Dhammo (Pháp) là cái được các bậc Thánh giữ gìn, được thấu hiểu, được chứng ngộ bằng cách làm đối tượng, tức là Niết Bàn.
Dharadhātu ñāṇe.
The root 'dhar' (to know).
Động từ gốc dhar (tri kiến).
Dhaṃseti paṭippassambheti maggappahīnakilesavāsananti dhammo, ariyaphalaṃ.
That which destroys and appeases the latent tendencies of defilements abandoned by the Path is the Dhamma; this is the Noble Fruit.
Dhammo (Pháp) là cái tiêu diệt, làm lắng dịu các tập khí phiền não đã được đoạn trừ bởi Đạo, tức là Thánh Quả.
Dhaṃsadhātu viddhaṃsane.
The root 'dhaṃs' (to destroy).
Động từ gốc dhaṃs (tiêu diệt).
Attano sabhāvaṃ dhāreti ca dhāriyati ca paṇḍitehi na bālehīti dhammo, pariyattidhammo.
That which upholds its own nature and is upheld by the wise, not by fools, is the Dhamma; this is the Dhamma of study (pariyatti).
Dhammo (Pháp) là cái tự giữ gìn bản chất của mình và được những người trí giữ gìn chứ không phải những người ngu, tức là Pháp học.
Dhammo ca dhammo ca dhammo ca dhammo cāti dhammo eka sesanayena, dasavidho dhammo labbhati.
Dhamma, Dhamma, Dhamma, and Dhamma—through ekasesa construction (ellipsis of similar terms), the ten kinds of Dhamma are understood.
Dhammo và dhammo và dhammo và dhammo là dhammo theo phép ekasesa (còn lại một), có mười loại Pháp được hiểu.
Vuttañhetaṃ chattavimāne –
This is stated in the Chaṭṭa Vimāna:
Điều này đã được nói trong Chúa Xá Lợi Phất –
Ettha hi kāmarāgādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahiyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito.
Here, the Path is described as "free from craving" (rāgavirāgo), as all craving, such as sensual craving, is destroyed and abandoned by it.
Ở đây, rāgavirāga (ly tham) được nói đến như Đạo, vì tất cả tham ái, bao gồm tham dục, v.v., đều được đoạn trừ bởi nó.
Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa ca sokassa taduppattiyā sabbaso parikkhīṇattā anejama sokanti phalaṃ kathitaṃ.
The Fruit is described as "tranquil and sorrowless" (anejamasokaṃ) because craving, known as agitation, and sorrow, characterized by internal anguish, are utterly exhausted in their arising.
Anejamasoka (bất động, vô ưu) được nói đến như Quả, vì ái được gọi là sự rung động (ejā) và sầu có đặc tính thiêu đốt bên trong, cùng với sự phát sinh của chúng, đều hoàn toàn bị diệt trừ.
Kenaci paccayena asaṅkhatattā dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ kathitaṃ.
Nibbāna is described as "unconditioned Dhamma" (dhammamasaṅkhataṃ) because it is unconditioned by any cause.
Dhammamasaṅkhata (Pháp vô vi) được nói đến như Niết Bàn, vì nó không được tạo ra bởi bất kỳ duyên nào.
Avirodhadīpanato pana atthabyañjanassa sampannatāya pakaṭṭhaguṇavibhāvanato suṭṭhu vibhajitattā ca appaṭikūlantiādinā sabbopi pariyatti dhammo kathito.
Moreover, all the Dhamma of study (pariyatti) is described as "not repulsive" and so on, by pointing out its non-opposition, its richness in meaning and expression, the manifestation of its excellent qualities, and its being well-explained.
Tuy nhiên, tất cả Pháp học được nói đến bằng appaṭikūla (không chướng ngại), v.v., vì sự hiển bày không đối kháng, vì sự đầy đủ của ý nghĩa và văn tự, vì sự hiển bày của phẩm chất ưu việt, và vì sự phân biệt rõ ràng.
Vuttañhi tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ettha hi rāgavirāganti maggo kathito.
For it is stated in that commentary: “Here, 'rāgavirāgaṃ' refers to the Path.
Thật vậy, trong chú giải đó, đã nói: “Ở đây, rāgavirāga được nói đến là Đạo.
Anejamasokanti phalaṃ.
'Anejamasokaṃ' refers to the Fruit.
Anejamasoka là Quả.
Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ.
'Dhammamasaṅkhataṃ' refers to Nibbāna.
Dhammamasaṅkhata là Niết Bàn.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhā’’ti.
'Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ' refers to all collections of Dhamma divided into the three Piṭakas.”
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ là tất cả các pháp uẩn được phân chia trong ba tạng kinh.”
Idha pana sāmaññato dasavidho dhammo.
Here, however, 'Dhamma' generally refers to the ten kinds of Dhamma.
Ở đây, nói chung có mười loại Pháp.
Visesato pana pariyatti dhammo adhippeto.
Specifically, the Dhamma of study (pariyatti) is intended.
Nhưng đặc biệt, Pháp học được đề cập.
Kasmā, subodhesīti vuccamānattā.
Why? Because it is referred to as 'subodhesī' (he enlightened well).
Vì sao? Vì được nói là subodhesi (làm cho dễ hiểu).
Raṃsīti rasiyanti assādiyantīti raṃsī, rasanti assādenti sattā etāyāti vā raṃsī, rasadhātu assādane a ca ī ca.
Rays (raṃsī) are that which are savored (rasiyanti) or enjoyed (assādiyanti); or rays are that by which beings savor or enjoy (rasanti assādenti); the root 'ras' (to savor) with 'a' and 'ī'.
Raṃsī (tia sáng) là cái được thưởng thức (rasīyanti assādīyanti), hoặc các chúng sinh thưởng thức (rasanti assādenti) bởi nó, động từ gốc ras (thưởng thức) với a và ī.
Atha vā rasiyati sinehiyati taṃ janehīti raṃsī.
Alternatively, that which is savored or delighted in (rasiyati sinehiyati) by people is a ray (raṃsī).
Hoặc raṃsī là cái được mọi người yêu thích (rasīyati sinehīyati taṃ janehīti).
Rasadhātu sinehe.
The root 'ras' (to love).
Động từ gốc ras (yêu thích).
Niggahītāgamo.
The insertion of niggahīta.
Niggahīta được thêm vào.
Varoti uttamo, varitabbo patthitabboti varo, varati nivāreti hīnanti vā varo.
Varoti: excellent, that which is to be chosen or desired is 'varo'; or that which prevents what is inferior is 'varo'.
Varo (tối thượng) là cái tối thượng, cái đáng được mong cầu, hoặc cái ngăn chặn những điều thấp kém.
Varadhātu patthane nivāraṇe vā a.
The root 'var' (to choose or to prevent) with 'a'.
Động từ gốc var (mong cầu hoặc ngăn chặn) với a.
Dhammo ca so raṃsi cāti dhammaraṃsi, dhammassa vā raṃsi dhammaraṃsi.
Dhamma and also a ray is 'dhammaraṃsi'; or the ray of Dhamma is 'dhammaraṃsi'.
Pháp đó là tia sáng, nên là dhammaraṃsi, hoặc tia sáng của Pháp là dhammaraṃsi.
Ayaṃ pana samāso abhedūpacārena vutto.
This compound is stated by way of non-difference.
Tuy nhiên, hợp chất này được nói theo nghĩa ẩn dụ về sự không khác biệt.
Varo ca so dhammaraṃsi cāti dhammaraṃsivaro, tehi dhammaraṃsivarehi.
Excellent and also a Dhamma ray is 'dhammaraṃsivaro'; by those excellent Dhamma rays.
Tia sáng Pháp đó là tối thượng, nên là dhammaraṃsivaro, bằng những tia sáng Pháp tối thượng đó.
Subodhesīti catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsetīti attho.
Subodhesīti: he enlightened well or caused to unfold by penetrating the Dhamma of the four Noble Truths; this is the meaning.
Subodhesī có nghĩa là làm cho hiểu rõ, làm cho phát triển bằng cách thấu hiểu Tứ Thánh Đế.
Yathā hi sūriyo attano raṃsiyā phusayitvā kuhara saṅkhāte sare jātaṃ uppalaṃ vikāseti, evameva bhagavāpi attano dhammadesanāsaṅkhātaraṃsiyā kamalasarasaṅkhāte bhavattaye vasantaṃ puññūpanissayaṃ paṭivijjhārahaṃ kamala saṅkhātaṃ vineyyappāṇoghaṃ catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamāno phaladhammena pabodhesi vikāsetīti vuttaṃ hoti.
Just as the sun, by touching with its rays, causes a lotus born in a pond, which is like a cave, to bloom, even so the Blessed One, with his rays, which are the Dhamma teachings, dwelling in the ocean of existence (bhavattaya), which is like a lotus pond, by penetrating the Dhamma of the four Noble Truths for the multitude of teachable beings (vineyyappāṇoghaṃ), who are like lotuses with a foundation of merit (puññūpanissayaṃ) and are worthy of penetration, enlightened them or caused them to unfold with the Dhamma of the Fruit; this is what is meant.
Giống như mặt trời chạm vào và làm cho hoa sen nở trong hồ sâu, tương tự như vậy, Đức Thế Tôn cũng làm cho tập hợp các chúng sinh đáng được giáo hóa, giống như hoa sen, sống trong vòng sinh tử giống như hồ sen, có nhân duyên tốt lành và xứng đáng được thấu hiểu, phát triển bằng Pháp Quả, bằng cách thấu hiểu Tứ Thánh Đế thông qua tia sáng Pháp thoại của Ngài.
Byāpitakkittinañcāti tiloke patthaṭaparikittanaṃ.
Byāpitakkittinañcāti: fame spread throughout the three worlds.
Byāpitakkittinañcā là sự ca ngợi được lan truyền khắp ba cõi.
Sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikanti attho.
The meaning is: a voice of praise spread by virtues such as morality.
Nghĩa là tiếng tăm được lan truyền bởi các đức tính như giới, v.v.
Casaddo cettha padapūraṇamattoyeva.
The word 'ca' here merely serves to fill out the phrase.
Và từ ca ở đây chỉ là từ đệm.
Visesena vividhaṃ vā āpati vaḍḍhatīti byāpito.
Alternatively, that which spreads or increases in various ways is 'byāpita'.
Hoặc cái gì lan rộng và phát triển một cách đặc biệt, đó là byāpito.
Vipubbaāpadhātu byāpane vaḍḍhane vā ta.
The root 'āp' preceded by 'vi' (to spread or to increase) with 'ta'.
Động từ gốc āpad với tiền tố vi (lan rộng hoặc phát triển) với ta.
Byāpanaṃ vā byāpitaṃ.
Or 'byāpanaṃ' (spreading) is 'byāpitaṃ'.
Hoặc sự lan rộng là byāpitaṃ.
Kittiyate abhitthaviyate kittinaṃ.
That which is praised or extolled is 'kittinaṃ'.
Cái gì được ca ngợi, được tán dương là kittinaṃ.
Bhāvasādhanoyaṃ.
This is in the sense of 'bhāva' (state or action).
Đây là cách thành lập từ chỉ hành động.
Thutikriyā labbhati.
It implies the act of praising.
Hành động tán dương được hiểu.
Kittiyati abhitthaviyati devamanussehīti kittinaṃ, thutighoso.
That which is praised or extolled by gods and humans is 'kittinaṃ', a voice of praise.
Cái gì được chư thiên và loài người ca ngợi, tán dương là kittinaṃ, tức là tiếng tăm ca ngợi.
Kittadhātu abhitthavane yu.
The root 'kitt' (to praise) with 'yu'.
Động từ gốc kitt (tán dương) với yu.
Byāpito patthaṭo kittano thutighoso yassa soti byāpitakkittino, munindakko.
He whose fame is widespread is 'byāpitakkittino', the Chief of Sages.
Người mà tiếng tăm ca ngợi của Ngài được lan truyền rộng khắp là byāpitakkittino, tức là bậc đạo sư tối thượng.
Bhagavato hi tiloke devamanussehi sīlādiguṇehi ca arahaṃ sammāsambuddhotyādīhi guṇehi ca thomito kittisaddo yāva bhavaggaṃ abbhuggacchatīti byāpitakkittinanti thometīti vuttaṃ hoti.
Indeed, the Blessed One's voice of praise, extolled by gods and humans in the three worlds for his virtues such as morality, and for his qualities such as being an Arahant and a Perfectly Self-Enlightened One, ascends even to the highest realm of existence; this is what is meant by praising him as 'byāpitakkittinaṃ'.
Tiếng tăm ca ngợi của Đức Thế Tôn, được chư thiên và loài người tán dương bởi các đức tính như giới, v.v., và bởi các đức tính như Arahán, Chánh Đẳng Giác, v.v., vang vọng đến tận cõi Hữu Đỉnh, nên được nói là tán dương byāpitakkittinaṃ.
Tilokekaccakkhunti tiloke ekacakkhūti padacchedo.
Tilokekaccakkhunti: 'tiloke ekacakkhu' is the word division, meaning 'the one eye in the three worlds'.
Tilokekaccakkhu có cách chia từ là tiloke ekacakkhu (một con mắt trong ba cõi).
Kāmarūpa arūpasaṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtanti attho.
The meaning is: the one eye of wisdom for the three worlds, namely, the kāma-loka, rūpa-loka, and arūpa-loka.
Nghĩa là Ngài là con mắt trí tuệ duy nhất của ba cõi được gọi là Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới.
Tayo lokā tilokaṃ.
The three worlds are 'tilokaṃ'.
Ba cõi là tiloka.
Tassa cakkhu viya eka bhūtaṃpaññācakkhu yassa soti tilokekaccakkhu, munindakko.
He who possesses a wisdom-eye that is the one, unique eye for those (three worlds) is 'tilokekaccakkhu', the Chief of Sages.
Người mà con mắt trí tuệ của Ngài là duy nhất như con mắt của ba cõi là tilokekaccakkhu, tức là bậc đạo sư tối thượng.
Ettha ca ekacakkhusaddassa lopo hoti brahmassarotiādīsu viya.
Here, the word 'ekacakkhu' is elided, as in cases like 'brahmassaro' (having the voice of Brahmā).
Ở đây, từ ekacakkhu được lược bỏ, giống như trong brahmassaroti v.v.
Atha vā tilokassa ekaṃ paññācakkhuṃ bhūto pattoti tilokekaccakkhu, munindakko.
Alternatively, he who has become or attained the one wisdom-eye for the three worlds is 'tilokekaccakkhu', the Chief of Sages.
Hoặc người đã trở thành con mắt trí tuệ duy nhất của ba cõi là tilokekaccakkhu, tức là bậc đạo sư tối thượng.
Tilokekaccakkhubhūtanti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ bhūtasaddalopaṃ katvā tilokekaccakkhunti vuttaṃ.
Instead of 'tilokekaccakkhubhūtaṃ' (having become the one eye of the three worlds), 'tilokekaccakkhu' is said by eliding the word 'bhūta' to preserve the meter.
Đáng lẽ phải nói tilokekaccakkhubhūtaṃ, nhưng để bảo vệ niêm luật, từ bhūta đã được lược bỏ và nói là tilokekaccakkhu.
Atha vā tilokassa ekabhūto paññācakkhu hutvā sabbadhamme cakkhati passatīti tilokekaccakkhu, munindakko.
Alternatively, he who, being the one wisdom-eye for the three worlds, sees and knows all phenomena is 'tilokekaccakkhu', the Chief of Sages.
Hoặc người đã trở thành con mắt trí tuệ duy nhất của ba cõi và thấy rõ tất cả các pháp là tilokekaccakkhu, tức là bậc đạo sư tối thượng.
Taṃ.
That (Chief of Sages).
Đó là.
Bhagavā hi paññācakkhu mayattā sattesu ca taduppādanato tilokassa cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto hoti.
For the Blessed One, being endowed with the eye of wisdom and generating it in beings, becomes the eye, knowledge, Dhamma, and Brahma of the three worlds.
Bởi vì Đức Thế Tôn là người có nhãn tuệ, và vì Ngài làm phát sinh nhãn tuệ ấy nơi các chúng sinh, nên Ngài là con mắt, là trí tuệ, là Pháp, là Phạm thiên của ba cõi.
Vuttañhi madhupiṇḍikasutte ‘‘so hāvuso bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti.
For it is said in the Madhupiṇḍika Sutta: ‘‘Friends, the Blessed One, knowing, knows; seeing, sees. He is the Eye, Knowledge, Dhamma, Brahma, the speaker, the expounder, the leader to the meaning, the giver of the Deathless, the Master of the Dhamma, the Tathāgata’’.
Như đã nói trong Kinh Madhupiṇḍika: “Này các hiền giả, Đức Thế Tôn biết những gì cần biết, thấy những gì cần thấy. Ngài là con mắt, là trí tuệ, là Pháp, là Phạm thiên. Ngài là người thuyết giảng, người khơi dậy, người dẫn dắt đến mục đích, người ban tặng sự bất tử, bậc Chủ nhân của Pháp, là Như Lai.”
Tasmā tilokekaccakkhunti thometi.
Therefore, he is praised as the 'one eye of the three worlds'.
Do đó, Ngài được tán dương là “con mắt duy nhất của ba cõi”.
Dukhamasahananti puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ.
Dukhamasahana means enduring a situation that is extremely difficult for ordinary people.
Dukhamasahana (người chịu đựng điều khó chịu) là sự chịu đựng những điều mà phàm phu rất khó chịu đựng.
Puthujjanehi dukkhena kasirena khamitabbanti dukhamaṃ, iṭṭhāniṭṭhādi ārammaṇaṃ.
That which must be endured with difficulty and hardship by ordinary people is 'dukhamaṃ', such as desirable and undesirable objects.
Điều mà phàm phu phải chịu đựng một cách khó khăn, vất vả là dukhama (khó chịu), tức là các đối tượng như điều ưa thích và không ưa thích.
Dukkhamanti vattabbe gajjabandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopaṃ katvā dukhamanti vuttaṃ.
Although it should be said 'dukkhaman', it is stated as 'dukhamaṃ' by dropping the letter 'k', due to the restriction of meter, for the sake of preserving the rhythm.
Đáng lẽ phải nói là dukkhaman, nhưng vì bị ràng buộc bởi vần điệu, để bảo toàn nhịp điệu, chữ ka đã được lược bỏ và nói là dukhaman.
Taṃ sahati khamatīti dukhamasahano, munindakko.
He endures, tolerates that, hence 'Dukhamasahana', the leader of sages.
Ngài chịu đựng, nhẫn nại điều khó chịu ấy, nên Ngài là dukhamasahana, là bậc đạo sư.
Sahadhātu parisahane yu.
The root 'sah' is used in the sense of 'enduring' (parisahana).
Động từ saha có nghĩa là chịu đựng.
Taṃ dukhamasahanaṃ.
That 'Dukhamasahana'.
Điều khó chịu ấy là dukhamasahana.
Bhagavā hi puthujjanehi sudukkhamitaṃ iṭṭhā niṭṭhādiārammaṇaṃ sītuṇhādiṃ lābhālābhayasāyasa nindapasaṃsasukhadukkhasaṅkhātaṃ lokadhammañca ativiya khamati adhivāseti, tasmā dukhamasahananti thometi.
Indeed, the Blessed One exceedingly endures and tolerates what is very difficult for ordinary people to bear—desirable and undesirable objects, cold and heat, and the worldly conditions (lokadhamma) such as gain and loss, fame and disrepute, censure and praise, pleasure and pain. Therefore, he is praised as 'Dukhamasahana'.
Quả thật, Đức Thế Tôn chịu đựng, nhẫn nại một cách phi thường những đối tượng như điều ưa thích và không ưa thích, nóng lạnh, được mất, danh tiếng xấu tốt, khen chê, vui khổ, tức là các pháp thế gian mà phàm phu rất khó chịu đựng. Do đó, Ngài được tán dương là dukhamasahana.
Mahesinti mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā mahante sīlakkhandhādike esati gavesati pariyesatīti mahesī, munindakko.
Mahesi means the leader of sages who seeks the great aggregate of morality and so forth, or who seeks the great Nibbāna; or who seeks, searches for, and investigates the great aggregate of morality and so forth.
Mahesi (bậc đại sĩ) là bậc đạo sư tìm cầu, truy tìm giới uẩn vĩ đại, v.v., hoặc tìm cầu Niết Bàn vĩ đại.
Mahantasaddūpa pada esadhātu gavesane ī.
The root 'es' in the sense of 'seeking' (gavesana) is preceded by 'mahanta' (great) and followed by 'ī'.
Từ mahanta (vĩ đại) là tiền tố, động từ esa có nghĩa là tìm cầu, và hậu tố ī.
Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesīti mahesī.
For it is said in the Mahāniddesa: ‘‘Mahesī means Mahesī.
Như đã nói trong Đại Niddesa: “Mahesī tức là mahesī.
Bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esi gavesi pariyesīti mahesī.
The Blessed One sought, searched for, and investigated the great aggregate of morality, hence Mahesī.
Đức Thế Tôn đã tìm cầu, truy tìm giới uẩn vĩ đại nên Ngài là mahesī.
Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ mahantaṃ paññākkhandhaṃ mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti.
He sought, searched for, and investigated the great aggregate of concentration, the great aggregate of wisdom, the great aggregate of liberation, the great aggregate of knowledge and vision of liberation, hence Mahesī’’.
Ngài đã tìm cầu, truy tìm định uẩn vĩ đại, tuệ uẩn vĩ đại, giải thoát uẩn vĩ đại, giải thoát tri kiến uẩn vĩ đại nên Ngài là mahesī.”
Mahante sattatiṃsabodhipakkhiya dhamme esati gavesatīti vā mahesī, mahantaṃ nibbānaṃ esati gavesatīti vā mahesī.
Or Mahesī means he who seeks, searches for the great thirty-seven constituents of enlightenment; or he who seeks, searches for the great Nibbāna.
Hoặc Ngài là mahesī vì Ngài tìm cầu, truy tìm ba mươi bảy pháp giác chi vĩ đại; hoặc Ngài là mahesī vì Ngài tìm cầu, truy tìm Niết Bàn vĩ đại.
Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti.
For it is said in the Mahāniddesa: ‘‘He sought, searched for, and investigated the great foundations of mindfulness, the great right efforts, the great bases of psychic power, the great faculties, the great powers, the great factors of enlightenment, the great Noble Eightfold Path, the great ultimate truth, the Deathless Nibbāna, hence Mahesī’’.
Như đã nói trong Đại Niddesa: “Ngài đã tìm cầu, truy tìm các niệm xứ vĩ đại, các chánh cần vĩ đại, các thần túc vĩ đại, các căn vĩ đại, các lực vĩ đại, các giác chi vĩ đại, con đường Bát Chánh Đạo vĩ đại, mục đích tối thượng là Niết Bàn bất tử vĩ đại nên Ngài là mahesī.”
Atha vā mahesakkhehi sattehi esiyati gavesiyati pariyesiyati amhākaṃ kahaṃ buddhoti mahesī.
Alternatively, Mahesī means he who is sought, searched for, and investigated by beings of great might: "Where is the Buddha for us?"
Hoặc mahesī là bậc được các chúng sinh có uy lực lớn tìm cầu, truy tìm: “Đức Phật của chúng ta ở đâu?”
Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito kahaṃ buddho’’tyādi.
For it is said in the Mahāniddesa: ‘‘Or he is sought, searched for by beings of great might: 'Where is the Buddha?' and so forth.’’
Như đã nói trong Đại Niddesa: “Hoặc được các chúng sinh có uy lực lớn tìm cầu, truy tìm: ‘Đức Phật ở đâu?’”
Taṃ mahesiṃ.
That Mahesī.
Bậc mahesī ấy.
Tanti munindakkaṃ.
Taṃ means that leader of sages.
Taṃ (ấy) là bậc đạo sư.
Ahaṃ sirasā namāmīti sambandho.
The connection is: I bow my head to him.
Tôi xin đảnh lễ bằng đầu, đó là sự liên kết.
Anekajātiyanti anekasaṃsārabhave.
Anekajātiyaṃ means in countless existences (saṃsāra).
Anekajātiyaṃ có nghĩa là trong vô số kiếp luân hồi.
Ettha hi ayaṃ jātisaddo anekattho.
Here, this word 'jāti' has multiple meanings.
Ở đây, từ jāti này có nhiều nghĩa.
Tathā hesa ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti ettha bhave āgato.
For instance, 'ekampi jātiṃ dvepi jātiyo' (one birth, two births) refers to existences.
Chẳng hạn, nó được dùng với nghĩa là bhava (kiếp sống) trong câu “một kiếp, hai kiếp”.
Atthi visākhe nigaṇṭhā nāma samaṇajātīti ettha nikāye.
'Atthi visākhe nigaṇṭhā nāma samaṇajātī' (Visākha, there is an ascetic class called Nigaṇṭhas) refers to a class or group.
Trong câu “Này Visākhā, có một loại sa môn gọi là Nigaṇṭha”, nó có nghĩa là nikāya (loại, nhóm).
Tiri nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti ettha paññattiyaṃ.
'Tiri nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī' (A type of grass called 'Tiri' grew from the navel and stood touching the sky) refers to a designation or concept.
Trong câu “Có một loại cỏ tên là Tiri mọc từ rốn và vươn lên chạm trời”, nó có nghĩa là paññatti (khái niệm, tên gọi).
Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitāti ettha saṅkhatalakkhaṇe.
'Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā' (Birth is comprised of two aggregates) refers to a characteristic of conditioned phenomena.
Trong câu “Jāti được bao gồm trong hai uẩn”, nó có nghĩa là saṅkhatalakkhaṇa (đặc tính của pháp hữu vi).
Yaṃ mātukucchiyaṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ.
‘Yaṃ mātukucchiyaṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ. Tadupādāya sāvassa jātī’ (The first consciousness that arose in the mother's womb, the first manifestation of consciousness. That is why it is called birth for him) refers to rebirth-linking (paṭisandhi).
Trong câu “Tâm đầu tiên phát sinh trong bụng mẹ, thức đầu tiên xuất hiện. Dựa vào đó, đó là jāti của chúng sinh”, nó có nghĩa là paṭisandhi (tái sinh).
Tadupādāya sāvassa jātīti ettha paṭisandhiyaṃ.
"Tadupādāya sāvassa jāti" here means rebirth.
Tadupādāya sāvassa jātīti Ở đây, trong tái tục (paṭisandhi).
Sampatijāto ānanda bodhisattoti ettha pasūtiyaṃ.
‘Sampatijāto ānanda bodhisatto’ (Ananda, the Bodhisatta is just born) refers to being born.
Trong câu “Này Ānanda, Bồ-tát vừa mới jāta”, nó có nghĩa là pasūti (sự sinh ra).
Anupakuṭṭho jātivādenāti ettha kule.
‘Anupakuṭṭho jātivādena’ (Unreproached by birth) refers to lineage or family.
Trong câu “Không bị chê trách về jāti”, nó có nghĩa là kula (gia tộc).
Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jātoti ettha ariyasīle.
‘Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto’ (Sister, since I am born of the Noble birth) refers to Noble morality.
Trong câu “Này chị, tôi đã sinh ra trong jāti Thánh”, nó có nghĩa là ariyasīla (giới hạnh cao quý).
Idha panāyaṃ bhave vattati.
However, here it refers to existences.
Ở đây, từ này được dùng với nghĩa là bhava (kiếp sống).
Tasmā anekasaṃsārabhaveti attho viññātabbo.
Therefore, the meaning should be understood as 'in countless existences (saṃsāra)'.
Do đó, phải hiểu nghĩa là “trong vô số kiếp luân hồi”.
So hi jāyati yoni gatiādi vibhāgoti jātīti vuccati.
Indeed, that which arises, in terms of various kinds of wombs and destinies, is called 'jāti' (birth).
Nó được gọi là jāti vì nó được sinh ra với sự phân chia theo loại sinh, cõi, v.v.
Atha vā jāyanti nibbattanti ettha khandhādayoti jāti, bhavo.
Alternatively, that wherein aggregates, etc., arise and come into being is birth (jāti), becoming.
Hoặc là, các uẩn (khandhā) và những thứ tương tự sinh khởi, phát sinh tại đây, nên gọi là jāti (sự sinh), tức là bhavo (sự hữu).
Janidhātu nibbattaneti.
The root jani means to come into being.
Gốc từ jani (sinh) có nghĩa là phát sinh.
Na ekā anekā, anekā ca sā jāti cāti aneka jāti.
Not one, but many; and that birth is many, thus "many births" (aneka jāti).
Không phải một mà là nhiều, và sự sinh đó là nhiều, nên gọi là aneka jāti (nhiều sự sinh).
Tassaṃ anekajātiyaṃ.
In those many births.
Trong nhiều sự sinh đó.
Saputtadāranti puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ.
Saputtadāra means accompanied by son and wife.
Saputtadāra (cùng với con và vợ) có nghĩa là cùng với con trai và vợ.
Attano kulaṃ punāti pavati sodhetīti vā putto.
Or, a son is one who purifies, makes fragrant, or cleanses his own family.
Hoặc là, người làm thanh tịnh, làm trong sạch, làm sạch dòng dõi của mình, nên gọi là putto (con trai).
Pudhātu pavane ta.
The root pu is in the sense of purifying.
Gốc từ pu (thanh tịnh) trong nghĩa thanh tịnh.
Mātāpitūnaṃ manaṃ pūretīti vā putto.
Or, a son is one who fills the minds of his parents.
Hoặc là, người làm đầy đủ tâm ý của cha mẹ, nên gọi là putto (con trai).
Pūradhātu pūraṇe ta.
The root pūra is in the sense of filling.
Gốc từ pūra (đầy đủ) trong nghĩa làm đầy đủ.
Putto ca dhītā ca putto.
Son and daughter together are "putto" (children).
Con trai và con gái là putto.
Virūpeka sesoyaṃ.
This is an eka-sesa compound with different forms.
Đây là virūpeka sesa (rút gọn một từ trong các từ khác nhau).
Sāmikena dhariyateti dāro.
Dāra is one who is maintained by the husband.
Người được chủ nhân nuôi dưỡng nên gọi là dāro (vợ).
Dharadhātu dhāraṇe ṇo.
The root dhara means to maintain, with the suffix ṇo.
Gốc từ dhara (nuôi dưỡng) với hậu tố ṇo.
Dhassa do.
dha becomes da.
Chữ dha biến thành da.
Atha vā purisena bhogaṃ dīyatīti dāro.
Alternatively, dāra is that which is given as sustenance by a man.
Hoặc là, người được đàn ông ban cho tài sản nên gọi là dāro (vợ).
Dādhātu dāne rapaccayo.
The root dā is in the sense of giving, with the suffix rapaccayo.
Gốc từ dā (ban cho) với hậu tố ra.
Dākucchitā kārena purisena ramiyati etthāti vā dāro, bhariyā.
Or, dāra (wife) is where a man, by means of a contemptible form, enjoys, meaning a wife.
Hoặc là, người được đàn ông vui vẻ một cách xấu xa gọi là dāro, tức là bhariyā (vợ).
Dāpubbaramudhātu ramane kvi.
The root ramu preceded by dā is in the sense of enjoying, with the suffix kvi.
Gốc từ dā đứng trước ramu (vui vẻ) với hậu tố kvi.
Dāsaddo kucchitattho.
The word dā has a contemptible meaning.
Từ dā có nghĩa là xấu xa.
Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘dārayante yenāti dāro, dara vidāraṇe.
However, in the Abhidhānaṭīkā it is said: "That by which one is torn asunder is dāra, from dara meaning to tear apart.
Tuy nhiên, trong Abhidhānaṭīkā có nói rằng: “Người bị xé nát nên gọi là dāro, dara (xé nát) trong nghĩa xé nát.
Akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo’’ti vuttaṃ.
The suffix ṇo is used in the sense of an agent or instrument, not the doer, in a conventional term."
Hậu tố ṇo được thêm vào trong nghĩa không phải chủ thể và trong nghĩa tác nhân của danh từ.”
Putto ca dāro ca puttadāro.
Son and wife are "puttadāra" (children and wife).
Con trai và vợ là puttadāro.
Samāhāradvandepi hi pulliṅgaṃ icchanti ācariyā.
Even in a samāhāra dvandva compound, teachers prefer the masculine gender.
Các bậc thầy cũng mong muốn dùng giống đực ngay cả trong samāhāradvanda (ghép đôi tổng hợp).
Tena saha vattati yassāti saputtadāro, puttadārapariccāgo.
One who has them (son and wife) is saputtadāra; the giving up of children and wife.
Người có những thứ đó nên gọi là saputtadāro, tức là sự bố thí con cái và vợ.
Taṃ saputtadāraṃ.
That saputtadāra.
Cái saputtadāra đó.
Aṅgajīvitampīti hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca aṅgati gacchati kāyeti aṅgo, cakkhādisarīrāvayavo.
Aṅgajīvitampi means bodily limbs such as hands, feet, ears, nose, eyes, etc., and the entire body connected with the faculty of life (jīvitindriya). Aṅga is that which goes to, or makes up, the body, such as the eyes and other bodily limbs.
Aṅgajīvitampī (cũng là các chi phần và sự sống) có nghĩa là các chi phần cơ thể như tay, chân, tai, mũi, mắt, v.v., và toàn bộ cơ thể gắn liền với sinh mạng (jīvitindriya). Cái gì đi đến, tạo thành thân thể nên gọi là aṅgo (chi phần), tức là các chi phần cơ thể như mắt, v.v.
Agidhātu gatiyaṃ a.
The root agi is in the sense of going, with the suffix a.
Gốc từ agi (đi) trong nghĩa đi với hậu tố a.
Jīvanti sattā etenāti jīvitaṃ, jīvitindriyaṃ.
Jīvita is that by which beings live; the faculty of life (jīvitindriya).
Chúng sinh sống nhờ cái này nên gọi là jīvitaṃ (sự sống), tức là sinh mạng (jīvitindriya).
Jīvadhātu pāṇadhāraṇe ta.
The root jīva is in the sense of sustaining life, with the suffix ta.
Gốc từ jīva (sống) trong nghĩa duy trì sự sống với hậu tố ta.
Aṅgo ca jīvitañca aṅgajīvitaṃ.
Limb and life are aṅgajīvita.
Chi phần và sự sống là aṅgajīvitaṃ.
Ettha ca pisaddo sampiṇḍanattho.
Here, the word pi has the meaning of inclusion.
Ở đây, từ pi có nghĩa là tổng hợp.
Tena dhanaraṭṭhapariccāgaṃ sampiṇḍeti.
By this, it includes the sacrifice of wealth and kingdom.
Do đó, nó tổng hợp sự bố thí tài sản và vương quốc.
Vuttañhi sīlakkhandhaṭṭha kathāyaṃ –
For it is said in the Sīlakkhandhaṭṭhakathā:
Quả thật, trong Sīlakkhandhaṭṭhakathā có nói:
Bodhipematoti arahattamaggasabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, hetvatthe hi topaccayo.
Bodhipemato means out of love for Bodhi, which is the path to Arahantship and omniscience; for the suffix to here indicates the cause.
Bodhipemato (do lòng yêu mến Bồ-đề) có nghĩa là do yêu mến sự giác ngộ (bodhi) được gọi là đạo quả A-la-hán và Toàn tri, vì hậu tố to ở đây mang nghĩa nguyên nhân.
Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ.
Bodhi is that by which one understands the Four Noble Truths; the knowledge of the Arahant path.
Người giác ngộ bốn sự thật nên gọi là bodhi (giác ngộ), tức là trí tuệ đạo A-la-hán.
Sabba ñeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ.
Bodhi is that by which one understands all knowable phenomena; omniscience.
Người giác ngộ tất cả các pháp nên biết nên gọi là bodhi (giác ngộ), tức là Toàn tri.
Budhadhātu ñāṇe ṇa.
The root budha is in the sense of knowledge, with the suffix ṇa.
Gốc từ budha (giác ngộ) trong nghĩa trí tuệ với hậu tố ṇa.
Itthiliṅgajotako īpaccayo ca.
And the suffix ī indicates the feminine gender.
Và hậu tố ī biểu thị giống cái.
Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ – ‘‘bodhi sabbaññutañāṇe, ariyamagge ca nāriya’’nti.
As it is said in the Abhidhānappadīpikā: " Bodhi means omniscience, and the Noble Path in the feminine gender."
Quả thật, trong Abhidhānappadīpikā có nói: “Bodhi là Toàn tri, và không phải giống cái trong đạo Thánh.”
Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekase savasena.
Bodhi and Bodhi are "Bodhi" through the eka-sesa of similar forms.
Bodhi và Bodhi là Bodhi theo cách rút gọn một từ trong các từ giống nhau.
Piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo.
Love is pemo, or that which is to be loved is pemo.
Sự yêu mến là pemo, hoặc cái đáng được yêu mến là pemo.
Pīdhātu tappanakantīsu manipaccayo.
The root pī is in the sense of satisfaction and delight, with the suffix mani.
Gốc từ pī (làm hài lòng, yêu thích) với hậu tố mani.
Bodhiyā pemo bodhipemo, tato bodhipemato.
Love for Bodhi is bodhipemo; from that, bodhipemato.
Sự yêu mến Bồ-đề là bodhipemo, từ đó là bodhipemato.
Bhagavatā hi puttadāraaṅgajīvitehipi sataguṇena sahassaguṇena sata sahassaguṇenapi bodhiñāṇameva piyanti vuttaṃ hoti.
It is said that the Blessed One cherished Bodhi-knowledge a hundred, a thousand, a hundred thousand times more than children, wife, limbs, and life.
Quả thật, Đức Thế Tôn đã nói rằng Ngài yêu mến trí tuệ Bồ-đề hơn con cái, vợ và các chi phần, sự sống gấp trăm lần, ngàn lần, thậm chí trăm ngàn lần.
Vuttañhi vessantarajātake –
For it is said in the Vessantarajātaka:
Quả thật, trong Vessantarajātaka có nói:
Alaggamānasoti puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyana citto hutvā laganaṃ saṅganaṃ laggo, lagati saṅgati allayati vāti laggo.
Alaggamānaso means having a mind that is not attached to children, wife, limbs, life, etc. Lagga is attachment, clinging; it is that which clings, attaches, or sticks.
Alaggamānaso (tâm không luyến tiếc) có nghĩa là tâm không dính mắc vào con cái, vợ, các chi phần, sự sống, v.v. Sự dính mắc, sự bám víu là laggo, cái gì dính mắc, bám víu, quyến luyến là laggo.
Lagadhātu saṅge allīyane vā gapaccayo.
The root laga is in the sense of clinging or sticking, with the suffix gapa.
Gốc từ laga (dính mắc, quyến luyến) trong nghĩa dính mắc hoặc quyến luyến với hậu tố ga.
Na laggo alaggo, natthi laggo ettha puttadāra aṅgajīvitādīsūti vā alaggo.
Not attached is alagga; or alagga means there is no attachment to children, wife, limbs, life, etc.
Không dính mắc là alaggo, hoặc cái gì không có sự dính mắc vào con cái, vợ, các chi phần, sự sống, v.v. là alaggo.
Manati jānāti ārammaṇanti mano.
Mano is that which thinks or knows the object.
Cái gì suy nghĩ, nhận biết đối tượng nên gọi là mano (tâm).
Soyeva mānaso.
That same is mānaso.
Cái đó cũng là mānaso.
Alaggo mānaso yassa soti alaggamānaso, jino.
One whose mind is unattached is alaggamānaso, meaning the Victor.
Người có tâm không luyến tiếc là alaggamānaso, tức là vị Chiến thắng (Jina).
Atthikassāti putta dārādiṃ kāmikassa, yācakassa paṭiggāhakassa vāti attho.
Atthikassā means to one who desires children, wife, etc., or to a beggar, a recipient.
Atthikassā (cho người có nhu cầu) có nghĩa là cho người mong muốn con cái, vợ, v.v., cho người cầu xin, cho người nhận.
Attho kāmo assa atthīti atthiko, ṇiko.
One who has a desire (attha) is atthiko, with the suffix ṇiko.
Người có mong muốn là atthiko, với hậu tố ṇiko.
Tassa atthikassa.
To that atthika.
Cho người có nhu cầu đó.
Adāsiyevāti pūjānuggahakāmatāya ñāṇasampayuttapariccāgacetanāya adāsievāti attho.
Adāsiyevā means that he gave out of a desire for reverence and compassion, with a giving volition endowed with knowledge.
Adāsiyevā (đã ban tặng) có nghĩa là đã ban tặng với ý muốn cúng dường và giúp đỡ, với ý muốn bố thí đi kèm với trí tuệ.
Bodhisatto hi pāramīpūraṇa kāle sarāgasadosasamohasseva sato āgatā gatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyañca kheḷapiṇḍamiva anapekkho pariccajitvā dīyamānova sammāsambodhiñāṇaṃ laddhuṃ sakkā, na puttadāraaṅgajīvitampi apariccajitvā.
For the Bodhisatta, during the time of fulfilling the Pāramīs, when still possessed of lust, hatred, and delusion, he would cut off his decorated and prepared head for the beggars who came and went, extract blood from his throat, pluck out his well-anointed eyes, and without attachment, like a lump of spittle, he would sacrifice his son, the lamp of his lineage, and his lovely wife, for only by giving in such a way could he attain omniscience, not by refusing to sacrifice children, wife, limbs, and life.
Quả thật, trong thời kỳ viên mãn Ba-la-mật, một vị Bồ-tát, khi còn đầy tham, sân, si, đã cắt đầu được trang hoàng và chuẩn bị sẵn sàng của những người cầu xin đến, rút máu từ cổ, móc mắt đã được trang điểm đẹp đẽ, bố thí con trai là ngọn đèn của dòng dõi, và người vợ đáng yêu như một cục đờm mà không hề luyến tiếc, thì mới có thể đạt được trí tuệ Chánh Đẳng Giác; không thể đạt được nếu không bố thí con cái, vợ và các chi phần, sự sống.
Pañca hi mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthi.
Indeed, no Buddha has ever attained Buddhahood without sacrificing the five great sacrifices.
Quả thật, chưa từng có vị Phật nào thành Phật mà không bố thí năm đại bố thí.
Paccekabuddhāriyasāvakā pana puttadāraaṅgajīvitaṃ apariccajantāpi paccekabuddhāriyasāvakabodhiñāṇaṃ laddhuṃ samatthāva.
However, Paccekabuddhas and Noble Disciples are able to attain Paccekabuddha and Noble Disciple Bodhi-knowledge even without sacrificing children, wife, limbs, and life.
Tuy nhiên, các vị Độc Giác Phật và Thánh đệ tử, dù không bố thí con cái, vợ và các chi phần, sự sống, vẫn có khả năng đạt được trí tuệ Độc Giác Phật và Thánh đệ tử.
Tasmāyeva bhagavantaṃyeva saputtadāramaṅgajīvitampi bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassāti thometi.
Therefore, he praises the Blessed One, saying that He, out of love for Bodhi, with an unattached mind, gave up even children, wife, limbs, and life for those who desired them.
Chính vì vậy mà Đức Thế Tôn được ca ngợi là đã bố thí con cái, vợ và các chi phần, sự sống cho người có nhu cầu, với tâm không luyến tiếc, do lòng yêu mến Bồ-đề.
Vuttañhetaṃ vessantarajātakaṭṭha kathāyaṃ ‘‘sabbabodhisattā dhanapariccāgaṃ, puttapariccāgaṃ, bhariyapariccāgaṃ, aṅgapariccāgaṃ, jīvitapariccāganti ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthī’’ti.
This is said in the Vessantarajātakaṭṭhakathā: "All Bodhisattas have never attained Buddhahood without making these five great sacrifices: the sacrifice of wealth, the sacrifice of sons, the sacrifice of wives, the sacrifice of limbs, and the sacrifice of life."
Điều này đã được nói trong Vessantarajātakaṭṭhakathā: “Tất cả các vị Bồ-tát chưa từng thành Phật mà không bố thí năm đại bố thí này: bố thí tài sản, bố thí con cái, bố thí vợ, bố thí chi phần, bố thí sự sống.”
Evaṃ pañcahi mahāpariccāgaguṇehi bhagavato thomanaṃ katvā idāni dānādipāramīpūraṇaguṇena thomanaṃ kattu kāmo dānapāramintiādimāha.
Having thus praised the Blessed One with the qualities of the five great sacrifices, desiring now to praise him with the qualities of fulfilling the Dāna and other Pāramīs, he says "Dānapārami" and so on.
Sau khi ca ngợi Đức Thế Tôn bằng năm đức tính đại bố thí như vậy, bây giờ muốn ca ngợi bằng đức tính viên mãn các Ba-la-mật như bố thí, v.v., nên nói “dānapārami” (Ba-la-mật bố thí) và các từ tiếp theo.
Tattha dānanti tividhaṃ hoti cāgacetanā ca, virati ca, deyyadhammo cāti.
Here, Dāna is threefold: the volition of giving, abstinence, and the object to be given.
Ở đây, dāna (bố thí) có ba loại: ý muốn bố thí, sự kiêng cữ, và vật đáng bố thí.
Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānanti āgataṭṭhāne hi cāgacetanā dānaṃ nāma.
Indeed, where it is said "faith, shame, and wholesome deeds are dāna," the volition of giving is called dāna.
Quả thật, ở chỗ nói “đức tin, sự hổ thẹn, và thiện pháp là dāna”, thì ý muốn bố thí được gọi là dāna.
Abhayaṃ detīti āgataṭṭhāne viratī dānaṃ nāma.
Where it is said "he gives fearlessness," abstinence is called dāna.
Ở chỗ nói “ban sự vô úy”, thì sự kiêng cữ được gọi là dāna.
Dānaṃ deti annaṃ pānanti āgataṭṭhāne deyyadhammo dānaṃ nāma.
Where it is said "he gives dāna, food, drink," the object to be given is called dāna.
Ở chỗ nói “ban dāna, thức ăn, đồ uống”, thì vật đáng bố thí được gọi là dāna.
Tattha cāgacetanā deti vā deyyadhammaṃ denti vā etāya deyyadhammanti dānaṃ.
Here, the volition of giving is dāna because one gives or they give the object to be given by means of it.
Ở đây, ý muốn bố thí là dāna vì nó ban vật đáng bố thí hoặc vì vật đáng bố thí được ban bởi nó.
Virati avakhaṇḍanaṭṭhena lavanaṭṭhena vā dānaṃ.
Abstinence is dāna in the sense of cutting off or severing.
Sự kiêng cữ là dāna theo nghĩa cắt đứt hoặc theo nghĩa cắt bỏ.
Sā hi uppajjamānā bhayabheravasaṅkhātaṃ dussilyaṃ cetanaṃ dāti lunāti cāti dānaṃ, deyyadhammo diyyatīti dānaṃ.
For when it arises, it gives or cuts off the unwholesome volition called fear and terror; or the object to be given is dāna because it is given.
Quả thật, khi phát sinh, nó cắt đứt, cắt bỏ ý muốn bất thiện được gọi là sợ hãi và kinh hoàng, nên gọi là dāna. Vật đáng bố thí được ban nên gọi là dāna.
Idha pana tividhaṃ dānaṃ adhippetaṃ.
Here, however, threefold dāna is intended.
Ở đây, ba loại dāna được đề cập.
Pāramīsaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word Pāramī has already been stated below.
Nghĩa của từ pāramī đã được giải thích ở dưới rồi.
Atha vā pāraṃ nibbānaṃ eti gacchati etāyāti pārami.
Alternatively, pāramī is that by which one goes to or reaches the other shore, Nibbāna.
Hoặc là, cái gì đi đến, đạt đến bờ bên kia (Nibbāna) nhờ cái này nên gọi là pārami.
Pārasaddūpapada idhātu gatiyaṃ kvi.
The root i in the sense of going, preceded by the word pāra, with the suffix kvi.
Gốc từ i (đi) trong nghĩa đi, với pāra là tiền tố, với hậu tố kvi.
Pāraṃ itīti padacchedo kātabbo.
The word division should be "pāraṃ itīti."
Nên tách từ thành pāraṃ itī.
Dānameva pāramī dānapāramī, taṃ dānapāramiṃ.
Dāna itself is Pāramī, Dānapāramī; that Dānapāramī.
Chính sự bố thí là pāramī, tức là dānapāramī. Cái dānapāramī đó.
Tatoti dānapāramito.
Tato means from Dānapāramī.
Tato (từ đó) có nghĩa là từ dānapāramī.
Paranti aññaṃ.
Paraṃ means other.
Paraṃ (khác) có nghĩa là cái khác.
Sīlapāramādikampīti sīlatīti sīlaṃ.
Sīlapāramādikampi means Sīla is that which unifies.
Sīlapāramādikampī (cũng là các Ba-la-mật như giới, v.v.) có nghĩa là cái gì giữ gìn nên gọi là sīla (giới).
Sīla dhātu samādhimhi a.
The root sīla is in the sense of unification, with the suffix a.
Gốc từ sīla (giữ gìn) trong nghĩa định với hậu tố a.
Kāyavacīkammāni samādahati samādhapetīti attho.
Meaning, it unifies and brings to completion bodily and verbal actions.
Có nghĩa là giữ gìn, làm cho ổn định các hành động thân và lời nói.
Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilyavasena na vippakiratīti vā sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ.
Or sīla is that which unifies and concentrates (one's actions) without scattering them by means of good bodily conduct, etc., or sīla is that by which they unify and concentrate the mind.
Hoặc là, cái gì giữ gìn, làm cho tâm định tĩnh theo cách thiện hạnh của thân nghiệp, v.v. mà không phân tán nên gọi là sīla, hoặc cái gì làm cho tâm định tĩnh nhờ cái này nên gọi là sīla.
Atha vā sīlayati upadhāretīti sīlaṃ, sīladhātu upadhāraṇe a.
Alternatively, sīla is that which supports or establishes; the root sīla is in the sense of supporting, with the suffix a.
Hoặc là, cái gì giữ gìn, nâng đỡ nên gọi là sīla, gốc từ sīla (nâng đỡ) trong nghĩa nâng đỡ với hậu tố a.
Kusala dhammānaṃ patiṭṭhānabhāvena ābhuso dhāretīti attho.
Meaning, it supports wholesome states as their foundation.
Có nghĩa là nâng đỡ các thiện pháp như một nền tảng vững chắc.
Sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti sādhavoti sīlaṃ, sīliyati upadhāriyati sappurisehi hadayamaṃsantaraṃ upanetvāti vā sīlaṃ, sīleti upadhāreti taṃ samaṅgī puggalaṃ apāyesu uppattinīvāraṇavasena suggati nibbānanti vā sīlaṃ, sīlameva pāramī sīlapāramī, sā ādi yāsanteti sīlapāramādikā.
Or, good people establish wholesome states by this, thus it is sīla. Or, it is sīla because it is established and upheld by good people, bringing it to the core of their hearts. Or, it is sīla because it establishes and supports the person endowed with it in good destinations and Nibbāna by preventing rebirth in states of woe. Morality itself is a perfection, thus sīlapāramī. That (perfection of morality) is the beginning of those (perfections), hence sīlapāramādikā.
Hoặc, bởi điều này, những bậc thiện lành duy trì các pháp thiện, nên gọi là sīla (giới). Hoặc, giới được các bậc chân nhân giữ gìn, được đưa vào tận sâu trong tim, nên gọi là sīla. Hoặc, giới duy trì người có đầy đủ đó, với mục đích ngăn chặn sự tái sanh vào các cõi đọa xứ, dẫn đến cõi thiện và Nibbāna, nên gọi là sīla. Giới chính là pāramī, tức sīlapāramī. Đó là khởi đầu của những thứ khác, nên gọi là sīlapāramādikā (những pāramī có giới làm đầu).
Ettha ca ādisaddena nekkhammapaññā vīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ saṅgaṇhāti.
And here, by the word 'etcetera', the perfections of renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, and equanimity are included.
Và ở đây, với từ “ādi” (đầu), bao gồm các pāramī như nekkhamma (xuất ly), paññā (trí tuệ), vīriya (tinh tấn), khanti (nhẫn nại), sacca (chân thật), adhiṭṭhāna (quyết định), mettā (từ ái), upekkhā (xả).
Vuttañhetaṃ buddhavaṃsapāḷiyaṃ –
For it has been said in the Buddhavaṃsapāḷi:
Điều này đã được nói trong Buddhavaṃsapāḷi:
Apūrīti sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsīti attho.
Apūrī means, "He fulfilled for the sake of Supreme Buddhahood".
Apūrī có nghĩa là đã làm cho viên mãn vì mục đích chánh đẳng chánh giác.
Bhagavato hi dīpaṅkarapādamūle aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhatthāya abhinīhārato paṭṭhāya anekajātīsu sammāsambodhiṃ paṭivijjhituṃ vāyamanto adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi.
For, from the time the Blessed One, having brought together the eight qualities at the feet of Dīpaṅkara, made his aspiration for Buddhahood, there was no gift he did not give, no sīla he did not protect, in countless existences, striving to attain Supreme Buddhahood.
Từ khi Thế Tôn, khi còn là Bồ Tát, đã hội đủ tám pháp dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara và phát nguyện thành Phật, trong vô số kiếp, Ngài đã nỗ lực để chứng đắc chánh đẳng chánh giác, không có bố thí nào chưa từng được ban, không có giới nào chưa từng được giữ.
Apūritā pāramī nāma natthi.
There was no perfection that was not fulfilled.
Không có pāramī nào chưa được viên mãn.
Atibahumpi pūraṇaṃ akāsiyeva.
Indeed, he performed an exceedingly great amount of fulfillment.
Ngài đã làm cho viên mãn rất nhiều.
Bhagavā hi bodhisatta bhūto catūsu mahāsamuddesu udakaṃ parājetvā adhikaṃ lohitadānamakāsi.
For the Blessed One, as a Bodhisatta, gave a greater gift of blood, surpassing the water in the four great oceans.
Khi còn là Bồ Tát, Thế Tôn đã ban bố thí máu nhiều hơn nước trong bốn đại dương.
Sakalapathaviyā paṃsuṃ parājetvā adhikaṃ maṃsamadāsi.
He gave a greater gift of flesh, surpassing the dust of the entire earth.
Ngài đã ban bố thí thịt nhiều hơn đất cát trên toàn cõi địa cầu.
Sinerupabbatarājaṃ parājetvā adhikaṃ sīsadānamadāsi.
He gave a greater gift of his head, surpassing Mount Sineru, the king of mountains.
Ngài đã ban bố thí đầu nhiều hơn núi chúa Sineru.
Ākāse tārakasamūhaṃ parājetvā adhikaṃ nayanamadāsi.
He gave a greater gift of his eyes, surpassing the multitude of stars in the sky.
Ngài đã ban bố thí mắt nhiều hơn vô số tinh tú trên bầu trời.
Tattha ca soti so evaṃvidho bodhisatto.
And there, so means that Bodhisatta of such a kind.
Ở đây, “so” là Bồ Tát như vậy.
Sāgareti catūsu mahāsamuddesu.
Sāgareti means in the four great oceans.
“Sāgare” là trong bốn đại dương.
Jaladhikanti udakato adhikaṃ katvā.
Jaladhikanti means making it more than water.
“Jaladhikaṃ” là nhiều hơn nước.
Rudhiraṃ adāsīti lohitadānamadāsi.
Rudhiraṃ adāsīti means he gave the gift of blood.
“Rudhiraṃ adāsi” là đã ban bố thí máu.
Bhūmiṃ parājiyāti paṃsupathaviyā paṃsuṃ parājetvā attano sarīramaṃsaṃ adhikaṃ adāsi.
Bhūmiṃ parājiyāti means, having surpassed the dust of the dusty earth, he gave more of his own bodily flesh.
“Bhūmiṃ parājiya” là đã vượt qua đất cát trên địa cầu, đã ban bố thí thịt thân mình nhiều hơn.
Meruppamāṇamadhikanti yojana aṭṭhasaṭṭhisatasahassubbedhassa girirājassa pamāṇatopi adhikaṃ katvā.
Meruppamāṇamadhikanti means making it even greater than the measure of the king of mountains, which is 168,000 yojanas high.
“Meruppamāṇamadhikaṃ” là nhiều hơn kích thước của núi chúa cao một trăm sáu mươi tám ngàn dojana.
Samoḷisīsanti moḷiyā saha abhisittasīsaṃ adāsi.
Samoḷisīsanti means he gave his consecrated head along with its diadem.
“Samoḷisīsaṃ” là đã ban bố thí đầu đã được quán đảnh cùng với búi tóc.
Kheti cakkavāḷapabbatapariyante ākāse.
Kheti means in the sky at the boundary of the cakkavāḷa mountains.
“Khe” là trên bầu trời ở biên giới núi Cakkavāḷa.
Tārakādhikataranti nakkhattāditārakarūpatopi adhikaṃ katvā.
Tārakādhikataranti means making it even more than the form of stars, constellations, etc.
“Tārakādhikataraṃ” là nhiều hơn các vì sao như tinh tú, v.v.
Nayanaṃ adāsīti nettadānaṃ adāsīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Nayanaṃ adāsīti means he gave the gift of his eyes. Thus is the meaning to be understood here.
“Nayanaṃ adāsi” là đã ban bố thí mắt. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Tāsamiddhiyopayātamaggatanti tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggatanti padacchedo.
Tāsamiddhiyopayātamaggatanti is the word division: tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ.
Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ có cách tách từ là tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ.
Tāsanti tāsaṃ pāramīnaṃ.
Tāsanti means of those perfections.
“Tāsaṃ” là của những pāramī đó.
Iddhiyāti samiddhiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.
Iddhiyāti means by the success, and this instrumental case has the meaning of cause.
“Iddhiyā” là bởi sự thành tựu, và đây là cách dùng từ ở thể công cụ mang ý nghĩa nguyên nhân.
Upayātanti upagataṃ.
Upayātanti means attained.
“Upayātaṃ” là đã đạt đến.
Aggatanti sabbasattānaṃ uttamabhāvaṃ, seṭṭhabhūtaṃ buddhattanti attho.
Aggatanti means the supreme state among all beings, the state of Buddhahood which is the best. This is the meaning.
“Aggataṃ” là trạng thái tối thượng của tất cả chúng sanh, có nghĩa là Phật quả tối thượng.
Taṃ pana padaṃ upayātantipade kammaṃ.
And that word is the object of the word upayātaṃ.
Từ đó là túc từ của từ “upayātaṃ”.
Aggasaddo cettha uttamavācako anipphannapāṭipadiko.
And here, the word agga is an ultimate meaning, an underived stem.
Và ở đây, từ “agga” là từ chỉ sự tối thượng, là một danh từ nguyên thể chưa được biến cách.
Atha vā aggati uttamabhāvaṃ seṭṭhabhūtaṃ vā buddhabhāvaṃ pāpuṇātīti aggo, jino.
Alternatively, aggati means one who attains the supreme state or the best state of Buddhahood, thus aggo, the Conqueror.
Hoặc, ai đạt đến trạng thái tối thượng, hoặc Phật quả tối thượng, thì gọi là aggo, tức Jina.
Aggadhātu gatiyaṃ a.
The root agg is in the sense of 'to go', plus a.
Gốc từ “agga” trong nghĩa “đi” là a.
Aggassa bhāvo aggataṃ.
The state of agga is aggataṃ.
Trạng thái của agga là aggataṃ.
Bhagavā hi anantalokadhātūsu sabba sattānaṃ aggo uttamataro seṭṭhataroti attho.
For the Blessed One is the foremost, the most excellent, and the best among all beings in infinite world-systems. This is the meaning.
Thế Tôn là bậc tối thượng, cao cả nhất, thù thắng nhất trong tất cả chúng sanh ở vô lượng thế giới.
Vuttañhetaṃ dasanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ –
For it has been said in the Aṅguttarapāḷi, Dasa Nipāta:
Điều này đã được nói trong Aṅguttarapāḷi thuộc Dasanipāta:
Tamekadīpakanti taṃ ekadīpakanti padacchedo.
Tamekadīpakanti is the word division: taṃ ekadīpakaṃ.
Tamekadīpakaṃ có cách tách từ là taṃ ekadīpakaṃ.
Tanti jinaṃ.
Tanti means the Conqueror.
“Taṃ” là Jina.
Ekadīpakanti sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhabhūtaṃ vā.
Ekadīpakanti means the sole refuge or sole foundation for all beings.
“Ekadīpakaṃ” là nơi nương tựa duy nhất, hoặc nơi an trú duy nhất của tất cả chúng sanh.
Dīpakasaddo hi paṭisaraṇapatiṭṭhavācako nipphannapāṭipadiko.
For the word dīpaka is an underived stem signifying refuge and foundation.
Từ “dīpaka” là danh từ nguyên thể đã được biến cách, chỉ nơi nương tựa, nơi an trú.
Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patiṭṭhāpanaṭṭhena dīpa’’nti.
Indeed, it is said in the Saṃyuttaṭṭhakathā: “A dīpa in the sense of establishing.”
Thật vậy, trong Saṃyuttaṭṭhakathā có nói: “Dīpa theo nghĩa là nơi an trú.”
Dīpanti patiṭṭhahanti paṭisaraṇabhāvena sattā etthāti vā dīpako, jino.
Or, dīpa means that wherein beings establish themselves or take refuge, thus dīpaka, the Conqueror.
Hoặc, chúng sanh nương tựa, an trú vào đó như một nơi nương tựa, nên gọi là dīpaka, tức Jina.
Dīpadhātu patiṭṭhāyaṃ ako.
The root dīp is in the sense of 'to establish', plus ako.
Gốc từ “dīpa” trong nghĩa “an trú” là ako.
Ekasaddo saṅkhyāvācako.
The word eka is a numeral.
Từ “eka” là từ chỉ số lượng.
Eko ekabhūto dīpakoti ekadīpako, jino.
One, being one, a refuge, thus ekadīpaka, the Conqueror.
Eko ekabhūto dīpako, nên gọi là ekadīpako, tức Jina.
Atha vā ekadīpakanti manussānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ samuddadīpakamiva sabbasattānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ ekabuddhabhūtaṃ.
Alternatively, ekadīpakaṃ means one who is the refuge and foundation for humans, like an island in the ocean; or one who is the refuge and foundation for all beings, being the one Buddha.
Hoặc, ekadīpakaṃ là nơi nương tựa, nơi an trú của loài người; giống như hòn đảo giữa biển, là nơi nương tựa, nơi an trú của tất cả chúng sanh, là một vị Phật duy nhất.
Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā.
This is the brief exposition here.
Đây là lời giải thích tóm tắt ở đây.
Yo jino aneka jātiyaṃ anekasaṃsārabhave, saputtadāraṃ puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ, aṅgajīvitampi aṅgapaccaṅgajīvitindriyampi.
That Conqueror, in countless existences, in countless saṃsāra existences, gave his children and wife, together with his son and wife, and also his limb-life, meaning his limbs and minor limbs and life-faculty.
Vị Jina đó, trong vô số kiếp, trong vô số đời luân hồi, đã ban bố thí con cái và vợ, tức là cùng với con trai và vợ, thậm chí cả thân mạng, tức là các chi phần thân thể và mạng căn.
Atha vā hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca, bodhipemato arahattamagga sabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, alagga mānasoti puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyanacitto hutvā, atthikassa puttadārādiṃ kāmikassa yācakassa adāsiyeva pariccāgacetanāya adāsieva.
Alternatively, his bodily organs such as hands, feet, ears, nose, and eyes, and his entire body connected with the life-faculty, out of love for awakening, having a mind unattached due to his love for the awakening, which is called the path of Arahantship and omniscience, having a mind unattached to his children, wife, limbs, and life, etc., he truly gave them with the intention of sacrificing to anyone who requested them, to any supplicant who desired children, wife, etc.
Hoặc, các chi phần cơ thể như tay, chân, tai, mũi, mắt, v.v., và toàn bộ cơ thể gắn liền với mạng căn, vì lòng yêu mến Bồ Đề, tức là vì yêu mến Bồ Đề được gọi là trí tuệ toàn tri của đạo quả A-la-hán, với tâm không chấp trước, tức là với tâm không dính mắc vào con cái, vợ, thân mạng, v.v., đã ban bố thí cho những người cần con cái, v.v., cho những người cầu xin, với ý muốn bố thí.
Dānapāramimpi tato dānapāramito paraṃ aññaṃ sīlapāramādikampi sīlapāramīādikampi, apūri sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsi, tāsaṃ pāramīnaṃ iddhiyā samiddhiyā aggataṃ uttama bhāvaṃ seṭṭhabuddhattaṃ vā, upayātaṃ upagataṃ, ekadīpakaṃ sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ ekapatiṭṭhānabhūtaṃ vā, dīpakamiva ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā taṃ jinaṃ tīhi dvārehi namāmīti.
He fulfilled the perfection of generosity, and beyond that perfection of generosity, he fulfilled other perfections beginning with morality, or perfections such as morality, for the sake of Supreme Buddhahood. He attained, reached, the supreme state, the excellent state of Buddhahood, by the success, by the prosperity of those perfections. I pay homage with the three doors (body, speech, mind) to that Conqueror, who is the sole refuge for all beings, the sole foundation, or who is the sole refuge and foundation like an island.
Đã viên mãn Dānapāramī, và từ Dānapāramī đó, các pāramī khác như Sīlapāramī, v.v., đã được viên mãn vì mục đích Chánh Đẳng Chánh Giác, đã đạt đến trạng thái tối thượng, tức là Phật quả tối thượng, bởi sự thành tựu của những pāramī đó, là nơi nương tựa duy nhất, hoặc nơi an trú duy nhất của tất cả chúng sanh, giống như một hòn đảo là nơi nương tựa, nơi an trú duy nhất, con xin đảnh lễ vị Jina đó bằng ba cửa (thân, khẩu, ý).
Tattha ca devādevātidevanti rājasaṅkhātasammutideva catumahārājādikaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ visuddhidevabhūtaṃ.
There, devādevātideva refers to the Pure Being, the Buddha, who is supremely excellent and most distinguished among the conventional devas, such as kings, and the reborn devas, such as the Four Great Kings.
Trong đó, Devādevātideva (Thiên Trung Thiên) là vị tối thượng, tối cao, là vị thiên thanh tịnh vượt trên các vị thiên ước lệ được gọi là vua, và các vị thiên hóa sinh như Tứ Đại Thiên Vương.
Ettha hi devāti sammutidevā.
Here, deva refers to conventional devas.
Ở đây, devā là các vị thiên ước lệ.
Te hi mānussaissariyasampattīhi dibbantīti manussarājadevī kumārā devāti vuccanti.
They are called devas (human kings, queens, and princes) because they shine with human lordly wealth.
Họ được gọi là vua người, hoàng hậu và hoàng tử là các vị thiên vì họ hưởng thụ sự giàu sang quyền lực của con người.
Puna devāti upapattidevā.
Again, deva refers to reborn devas.
Lại nữa, devā là các vị thiên hóa sinh.
Te hi dibbaissariyasampattīhi dibbantīti catumahārājikā devā vuccanti, dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyadhanādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃ taṃ atthānusāsanañca karontā voharanti.
They are called devas of the Cātumahārājika realm because they shine with divine lordly wealth, they sport and play with sensual pleasures and so forth, or they dwell in them, they desire to conquer enemies by means of their victorious power, they speak while bestowing and receiving honors, wealth, etc., and giving various instructions on welfare.
Họ được gọi là các vị thiên Tứ Đại Thiên Vương vì họ hưởng thụ sự giàu sang quyền lực của chư thiên; họ vui chơi, giải trí với các dục lạc; hoặc họ sống trong đó; họ mong muốn chiến thắng kẻ thù nhờ khả năng chiến thắng; họ ban tặng và nhận các vật cúng dường như quyền lực, tài sản, và đưa ra những lời khuyên phù hợp với mục đích đó.
Puññātisayayogānubhāvappattāya jutiyā jotanti.
They shine with effulgence attained through the power of exceptional merit.
Họ tỏa sáng với hào quang đạt được nhờ sự tích lũy công đức vượt trội.
Yathādhippetañca visayaṃ appaṭighātena gacchanti.
They go to their desired objects without obstruction.
Họ đi đến bất cứ nơi nào họ muốn mà không bị cản trở.
Yathicchitanipphādane ca sakkontīti devāti visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo.
They are capable of accomplishing their desires, and thus they are devas, as should be understood according to the method found in the Visuddhimagga Mahāṭīkā.
Và họ có khả năng thực hiện những gì họ mong muốn, nên được gọi là devā (chư thiên) theo cách giải thích được nêu trong Visuddhimaggamahāṭīkā.
Atidevanti tesaṃ devānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ vā visuddhi devabhūtaṃ bhagavantanti attho.
Atideva means the Bhagavā, who is the supremely excellent and most distinguished Pure Being among those devas.
Atideva có nghĩa là Đức Thế Tôn là vị thiên thanh tịnh tối thượng, tối cao hơn các vị thiên đó.
So hi tesaṃ sammuti upapattidevānaṃ sīlādiguṇehi atirekattā atireko devoti bhagavā atidevoti vuccati.
Since he is superior to those conventional and reborn devas in terms of virtues such as morality, the Bhagavā is called atideva, the surpassing deva.
Vì Ngài vượt trội hơn các vị thiên ước lệ và hóa sinh đó về các đức tính như giới, nên Ngài được gọi là vị thiên vượt trội, Đức Thế Tôn được gọi là Atideva.
Devo devānaṃ atireko atiuttamo atiseṭṭho ativisiṭṭho devo devādevātidevo, visuddhidevabhūto munindo labbhati.
He is a deva, superior to devas, supremely excellent, most distinguished, and supremely special among devas, a deva among devas and above devas (devādevātideva), the Buddha, who is a Pure Being.
Vị thiên vượt trội, tối thượng, tối cao, đặc biệt hơn các vị thiên, là vị thiên của các vị thiên, Devādevātideva, là bậc Đạo Sư (Muninda) đã thành tựu vị thiên thanh tịnh.
Taṃ devādevātidevaṃ.
That devādevātideva.
Vị Devādevātideva đó.
Nidhanavapudharanti antimakāyadhāraṇaṃ.
Nidhanavapudhara means the bearer of the final body.
Nidhanavapudhara (người mang thân cuối cùng) có nghĩa là mang thân cuối cùng.
Ettha ca nidhanasaddo pariyosānavācako anipphannapāṭipadiko.
Here, the word nidhana signifies conclusion and is a word not derived from a root in a specific sense.
Ở đây, từ nidhana có nghĩa là kết thúc, là một danh từ không có gốc từ.
Atha vā nidheti pariyosānaṃ karoti etenāti nidhanaṃ.
Alternatively, nidhana means that by which one puts an end, or makes an end.
Hoặc nidhana là cái mà nhờ đó người ta kết thúc, chấm dứt.
Nidheti vināseti bhavanti vā nidhanaṃ, antimakāyo labbhati.
It destroys or brings things to an end, or it exists, therefore nidhana means the final body.
Nidhana là cái hủy diệt, hoặc cái mà ở đó sự tồn tại bị hủy diệt, có nghĩa là thân cuối cùng.
Nipubba dhā dhātu nāse yu.
The root dhā prefixed with ni, meaning "to destroy," takes the suffix yu.
Gốc từ dhā với tiền tố ni có nghĩa là hủy diệt, với hậu tố yu.
Vapati kusalākusalabījametthāti vapu, kāyo.
That in which one sows wholesome and unwholesome seeds is vapu, the body.
Vapu là thân, vì hạt giống thiện và bất thiện được gieo vào đó.
Vapadhātu bījasantāne u.
The root vap in the sense of propagating seeds takes the suffix u.
Gốc từ vap trong ý nghĩa "gieo hạt giống" với hậu tố u.
Nidhanañca taṃ vapu cāti nidhanavapu, taṃ dhāretīti nidhanavapudharo, munindo.
Nidhana and vapu is nidhanavapu; one who bears that is nidhanavapudharo, the Buddha.
Nidhanavapu là thân cuối cùng, nidhanavapudhara là người mang thân cuối cùng, tức là bậc Đạo Sư.
Taṃ nidhanavapudharaṃ.
That nidhanavapudhara.
Vị Nidhanavapudhara đó.
So hi anamataggasaṃsārabhavesu nibbattentānaṃ sabbakilesānaṃ bodhimaṇḍe aggamaggañāṇasatthena samucchindi tattā punabbhavābhinibbatti natthi.
Indeed, since he completely eradicated all defilements arising in the beginningless cycles of existence with the sword of the knowledge of the supreme path at the Bodhi-maṇḍa, there is no re-arising of existence for him.
Vì Ngài đã tận diệt tất cả các phiền não phát sinh trong các kiếp luân hồi vô thủy bằng lưỡi kiếm trí tuệ của Đạo tối thượng tại Bồ đề đạo tràng, nên không còn sự tái sinh nữa.
Ayañhi buddhabhāvajāti antima bhavo hoti, tasmā visesena munindameva nidhanavapudharanti thometi.
This state of Buddhahood is indeed the final existence, therefore, he specifically praises the Buddha as nidhanavapudhara.
Kiếp sống thành Phật này là kiếp cuối cùng, do đó, đặc biệt ca ngợi bậc Đạo Sư là Nidhanavapudhara.
Vuttañhetaṃ aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘buddho antima dharo’’ti.
This is stated in the Aṅguttarapāḷi: "The Buddha is the bearer of the final*."
Điều này đã được nói trong Aṅguttarapāḷi: ‘‘Đức Phật là người mang thân cuối cùng’’.
Mārabhaṅganti devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ.
Mārabhaṅga means the destruction of the five Māras, starting with Devaputta-Māra.
Mārabhaṅga (người phá tan Ma) có nghĩa là hủy diệt năm loại Ma như Ma Thiên Tử.
Mārasaddattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word Māra has already been explained below.
Ý nghĩa của từ Māra đã được nói ở trên.
Pañcamāre bhañjati abhañji bhañjissatīti mārabhaṅgo, munindo.
He breaks, has broken, or will break the five Māras, therefore he is mārabhaṅgo, the Buddha.
Mārabhaṅga là bậc Đạo Sư, người phá tan, đã phá tan, sẽ phá tan năm loại Ma.
Mārasaddūpapada bhanjadhātu avamaddane tapaccayo.
The root bhanj in the sense of crushing, preceded by the word Māra, takes the suffix ta.
Gốc từ bhanj (hủy diệt) với tiền tố Māra và hậu tố ta.
Tassa saha dhātvantena goādeso.
For that, the suffix go is substituted at the end of the root.
Hậu tố ta cùng với gốc từ biến thành go.
Nakārassa niggahitādeso.
For the letter na, the substitution is nigga hīta.
Chữ na biến thành niggaṇhīta.
Tassa kavaggantādeso.
For that, the substitution is a consonant of the ka-group.
Chữ niggaṇhīta biến thành chữ cuối của nhóm ka.
Taṃ mārabhaṅgaṃ.
That mārabhaṅga.
Vị Mārabhaṅga đó.
Abhaṅganti mārasenāya bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ, bhañjiyate bhaṅgo.
Abhaṅga means not capable of being broken or destroyed by Māra's army; that which is broken is bhaṅga.
Abhaṅga (bất hoại) là không thể bị quân Ma phá hoại, hủy diệt; bhaṅga là bị phá hoại.
Nabhaṅgo abhaṅgo.
Not broken is abhaṅga.
Không bị phá hoại là abhaṅga.
Atha vā mārasenāya na bhañjiyatīti abhaṅgo.
Alternatively, it is abhaṅga because it is not broken by Māra's army.
Hoặc abhaṅga là không bị quân Ma phá hoại.
Mārasenāya bhañjituṃ na arahatīti attho.
It means that it is not fit to be broken by Māra's army.
Có nghĩa là không thể bị quân Ma phá hoại.
Mārasenā bhañjituṃ na samatthoti vā abhaṅgo, munindo.
Or abhaṅga means that Māra's army is not capable of breaking it, referring to the Buddha.
Hoặc abhaṅga là bậc Đạo Sư, người mà quân Ma không thể phá hoại.
Taṃ abhaṅgaṃ.
That abhaṅga.
Vị Abhaṅga đó.
Dīpaṃdīpaṃ pajānanti ettha pajānaṃ dīpaṃ dīpanti sambandho.
In dīpaṃdīpaṃ pajānaṃ, the connection is "a lamp for beings, a lamp."
Trong Dīpaṃdīpaṃ pajānaṃ, có sự liên kết là pajānaṃ dīpaṃ dīpaṃ (ngọn đèn cho chúng sinh, ngọn đèn).
Tattha pajānanti sattānaṃ.
There, pajā refers to beings.
Trong đó, pajānaṃ là của chúng sinh.
Tehi kammakilesehi pajāyanti nibbattiyanti, pakārena vā jāyanti nibbattanti paṭisandhicutivasenāti pajāti vuccanti.
They are called pajā because they are born, or they are born in various ways, through kamma and defilements, in terms of rebirth and death.
Họ được gọi là pajā (chúng sinh) vì họ sinh ra, tồn tại do nghiệp và phiền não, hoặc họ sinh ra, tồn tại theo cách tái tục và chết.
Dīpanti paññāpadīpaṃ.
Dīpa refers to the lamp of wisdom.
Dīpaṃ là ngọn đèn trí tuệ.
Tañhi kusalākusale dhamme vibhajitvā dīpeti pakāseti jotetīti dīpanti vuccati.
It is called dīpa because it divides, illuminates, and reveals wholesome and unwholesome states.
Nó được gọi là dīpaṃ vì nó phân biệt các pháp thiện và bất thiện, làm sáng tỏ, làm rạng rỡ.
Atha vā dippati jotetīti dīpo.
Alternatively, dīpa is that which shines or illuminates.
Hoặc dīpo là cái tỏa sáng, làm rạng rỡ.
Andhakāraṃ vidhametvā ālokaṃ pakāsetīti attho.
It means that it dispels darkness and reveals light.
Có nghĩa là xua tan bóng tối và chiếu sáng.
Dīpadhātu dittiyaṃ a.
The root dīp in the sense of shining takes the suffix a.
Gốc từ dīp (tỏa sáng) với hậu tố a.
Dīpamivāti dīpā, paññā.
Like a lamp, it is dīpā, wisdom.
Dīpā là trí tuệ, giống như một ngọn đèn.
Yathā hi padīpo andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ pakāseti, evaṃ paññā avijjandhakāraṃ hantvā dhammālokaṃ pakāsetīti vuttaṃ hoti.
Just as a lamp dispels darkness and reveals light, so wisdom, having destroyed the darkness of ignorance, reveals the light of the Dhamma.
Quả thật, giống như một ngọn đèn xua tan bóng tối và chiếu sáng, trí tuệ cũng vậy, nó diệt trừ bóng tối vô minh và chiếu sáng ánh sáng của Pháp, điều đó đã được nói.
Taṃ dīpaṃ.
That dīpa.
Ngọn đèn đó.
Puna dīpanti dīpakaṃ pakāsentanti attho.
Again, dīpa means that which illuminates or makes manifest.
Lại nữa, dīpaṃ có nghĩa là làm sáng tỏ, làm rạng rỡ.
So hi dīpeti pakāsetīti dīpoti vuccati.
Indeed, he is called dīpa because he illuminates or makes manifest.
Ngài được gọi là dīpo vì Ngài làm sáng tỏ, làm rạng rỡ.
Munindo hi payirupāsanavasena gatāgatānaṃ vineyyasattānaṃ dhammadesanāya catumaggañāṇādipaññāpadīpaṃ pakāsetīti vuttaṃ hoti.
Indeed, the Buddha illuminates the lamp of wisdom, such as the knowledge of the four paths, through Dhamma teachings for beings to be trained, who come and go for his service.
Quả thật, bậc Đạo Sư đã làm sáng tỏ ngọn đèn trí tuệ của Tứ Đạo Trí cho các chúng sinh có thể giáo hóa, những người đến và đi để phụng sự Ngài, thông qua việc thuyết Pháp, điều đó đã được nói.
Taṃ dīpaṃ.
That dīpa.
Ngọn đèn đó.
Bodhipattaṃdhipattanti bodhipattaṃ adhipattanti padacchedo.
Bodhipattaṃdhipatta is analyzed as bodhipattaṃ and adhipatta.
Bodhipattaṃdhipatta là cách tách từ bodhipattaṃ adhipattaṃ.
Bodhipattanti arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ.
Bodhipattaṃ means having attained the omniscience of the Arahantship path.
Bodhipattaṃ là đã đạt được trí tuệ nhất thiết trí của đạo A-la-hán.
Ettha ca bodhisaddo rukkhamaggañāṇasabbaññutañāṇanibbānesupi vattati.
Here, the word bodhi also applies to the Bodhi-tree, the path-knowledge, omniscience, and Nibbāna.
Ở đây, từ "bodhi" cũng được dùng để chỉ cây, đạo, trí tuệ toàn tri và Niết Bàn.
Tathā hesa bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddhotiādīsu rukkhe vattati.
Likewise, this word (Bodhi) refers to a tree in phrases like 'first fully enlightened at the root of the Bodhi tree,' and so on.
Như vậy, từ này được dùng để chỉ cây trong các câu như "lần đầu tiên giác ngộ dưới cội cây Bồ đề".
Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇantiādīsu magge.
Bodhi refers to knowledge in the four paths in phrases like 'knowledge in the four paths,' and so on.
Trong các câu như "Bodhi được gọi là trí tuệ trong bốn đạo", từ này được dùng để chỉ đạo.
Pappoti bodhiṃ varabhūrī medhasotiādīsu sabbaññutañāṇe.
It refers to omniscience in phrases like 'one with excellent wisdom and intelligence attains Bodhi,' and so on.
Trong các câu như "người trí tuệ siêu việt đạt đến Bodhi", từ này được dùng để chỉ trí tuệ toàn tri.
Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatantiādīsu nibbāne.
It refers to Nibbāna in phrases like 'having attained Bodhi, the deathless and unconditioned,' and so on.
Trong các câu như "sau khi đạt đến Bodhi bất tử, vô vi", từ này được dùng để chỉ Niết Bàn.
Idha pana bhagavato arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the Arahantship path-knowledge and omniscience of the Blessed One are intended.
Tuy nhiên, ở đây, trí tuệ đạo A-la-hán và trí tuệ toàn tri của Đức Thế Tôn được đề cập.
Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahatta maggañāṇaṃ.
Bodhi is that which comprehends the four truths; it is Arahantship path-knowledge.
Vì Ngài giác ngộ Tứ Diệu Đế nên gọi là Bodhi, tức trí tuệ đạo A-la-hán.
Sabbañeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ.
Bodhi is that which comprehends all knowable phenomena; it is omniscience.
Vì Ngài giác ngộ tất cả các pháp đáng được biết nên gọi là Bodhi, tức trí tuệ toàn tri.
Budhadhātu ñāṇe ṇa ī ca.
From the root budh (to know), with ṇa and ī for knowledge.
Gốc từ Budh (giác ngộ), với hậu tố ña và ī.
Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekasesavasena.
Bodhi and Bodhi (become) Bodhi by way of sarūpekasesa (retention of one form).
Bodhi và Bodhi là Bodhi theo nghĩa còn lại của cùng một hình thái.
Taṃ apajjiṃ agaminti bodhi patto, munindo.
Having attained that, having reached it, means one who has attained Bodhi, the Sage-Lord.
"Ta đã đạt đến đó, đã đi đến đó" – bậc đạt Bodhi, bậc Muninda.
Taṃ bodhipattaṃ.
That is, one who has attained Bodhi.
Đó là "bodhipattaṃ" (đã đạt Bodhi).
Adhipattanti sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gatanti attho.
Adhipatta means one who has reached supremacy among all devas and humans in the world with devas.
"Adhipattaṃ" có nghĩa là đã đạt đến vị trí tối thượng hơn tất cả chư thiên và loài người trong thế giới hữu thần.
Sabbadevamanussānaṃ adhikaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ patto gatoti adhipatto, munindo.
Adhipatto (supremely attained) means the Sage-Lord who has attained superior and supreme status among all devas and humans.
Đã đạt đến vị trí tối thượng, cao cả hơn tất cả chư thiên và loài người, đó là "adhipatto", bậc Muninda.
Taṃ adhipattaṃ.
That is, one who is supremely attained.
Đó là "adhipattaṃ".
Yathā hi kukkuṭapotakānaṃ yo kukkuṭapotako aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido, so tesaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ gato, evameva bhagavā sadevake loke avijjā gatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā ca sīlasamādhipaññādi sabbaguṇehi adhikattā ca appaṭisamattā ca sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ appaṭisamabhāvañca patto gatoti vuttaṃ hoti.
Just as among chick-brood, the chick that breaks the eggshell and emerges first attains superior and supreme status over them, even so, the Blessed One, in the world with devas, among beings enveloped in ignorance, having broken that eggshell of ignorance and being reborn first with an Ariyan birth, and being superior in all virtues such as sīla, samādhi, paññā, and being unequalled, is said to have attained supremacy, seniority, excellence, and unequalled status among all devas and humans.
Giống như trong số các gà con, con gà con nào phá vỡ vỏ trứng và thoát ra trước thì nó trở thành con lớn nhất, cao tuổi nhất; cũng vậy, Đức Thế Tôn trong thế giới hữu thần, đối với chúng sinh bị vô minh bao phủ, đã phá vỡ vỏ trứng vô minh đó và sinh ra trước tiên trong dòng dõi Thánh, và vì Ngài vượt trội về tất cả các phẩm chất như giới, định, tuệ, v.v., và vì Ngài không ai sánh bằng, nên Ngài đã đạt đến vị trí tối thượng, cao cả, xuất chúng và không ai sánh bằng đối với tất cả chư thiên và loài người. Đó là ý nghĩa được nói đến.
Tasmā adhipattanti thometi.
Therefore, it praises him as "supremely attained."
Vì vậy, câu "adhipattaṃ" là lời tán dương.
Brahmābrahmāgatānanti brahma abrahma āgatānanti padacchedo.
Brahmābrahmāgatānaṃ: The word division is brahma, abrahma, āgatānaṃ.
Brahmābrahmāgatānaṃ là sự tách từ "brahma abrahma āgatānaṃ".
Āgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho.
It means those who have come, that is, assemblies of Brahma, devas, and humans who have come for attendance.
Có nghĩa là của các hội chúng chư thiên và loài người đã đến để phụng sự.
Tattha brahmāti brahmapārisajjādi brahmā.
There, brahmā refers to Brahmas such as Brahmapārisajja.
Trong đó, "brahmā" là các Phạm thiên như Phạm thiên tùy tùng.
Te hi jhānādiguṇehi brūhanti vaḍḍhantīti brahmāti vuccanti, abrahmāti devamanussā.
They are called brahma because they grow and develop through virtues like jhāna; abrahma refers to devas and humans.
Họ được gọi là "brahmā" vì họ tăng trưởng (brūhanti vaḍḍhanti) nhờ các phẩm chất thiền định, v.v. "Abrahmā" là chư thiên và loài người.
Te hi na brahmā abrahmāti vuccanti, āgacchanti payirupāsanavasenāti āgatā, brahmā brahmāno labbhanti.
They are called abrahma because they are not Brahmas; those who come for attendance are āgatā; both Brahmas and non-Brahmas are included.
Họ không phải là Phạm thiên nên được gọi là "abrahmā". Những người đến để phụng sự được gọi là "āgatā". Các Phạm thiên được gọi là "brahmāno".
Āpubbagamudhātu gatiyaṃ ta.
From the root gam in the sense of going, with the prefix ā and the suffix ta.
Gốc từ gam (đi) với tiền tố ā và hậu tố ta.
Āgatā brahmā ca abrahmā cāti brahmābrahmāgatā, tesaṃ.
Those who are Brahmas and non-Brahmas and have come are brahmābrahmāgatā; to them.
Phạm thiên và phi Phạm thiên đã đến là "brahmābrahmāgatā", của những người đó.
Visesana paranipātapadametaṃ agyāhitotiādīsu viya.
This is an adjective placed after the noun, like in agyāhi and so on.
Đây là một từ bổ nghĩa được đặt sau, giống như trong "agyāhitotiādīsu".
Taṃ pana padaṃ varagirakathikantipade sampadānaṃ.
That word, however, serves as the dative case for the word varagirakathika.
Từ đó là bổ ngữ trong cụm từ "varagirakathikaṃ".
Payirupāsanānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho.
It means to the assemblies of Brahma, devas, and humans who have come for attendance.
Có nghĩa là của các hội chúng chư thiên và loài người đến để phụng sự.
Pāpahīnanti lāmakaakusalakilesaṃ.
Pāpahīnaṃ (evil, abandoned) refers to ignoble, unwholesome defilement.
Pāpahīnaṃ là các phiền não bất thiện xấu xa.
Tañhi apāyādi dukkhaṃ pāpetīti pāpoti vuccati.
It is called pāpa because it leads to suffering in the lower realms and so on.
Chúng được gọi là "pāpa" vì chúng dẫn đến khổ đau trong các cõi đọa lạc, v.v.
Akusalakileso.
Unwholesome defilement.
Phiền não bất thiện.
Papubbaapadhātu pāpuṇane.
From the root ap (to obtain) with the prefix pa.
Gốc từ ap (đạt được) với tiền tố pa.
Kusaladhammena hātabbaṃ caji tabbanti hīnanti vuccati.
That which should be abandoned by wholesome states, that which should be renounced, is called hīna.
Cái gì đáng được từ bỏ, đáng được loại bỏ bằng pháp thiện thì được gọi là "hīnaṃ".
Lāmakadhammo.
An ignoble phenomenon.
Pháp thấp kém.
Hādhātu cāge tapaccayo, tassino.
From the root hā (to abandon), with the suffix ta, changed to īna.
Gốc từ hā (từ bỏ) với hậu tố ta, và ta chuyển thành īna.
Pāpoeva hīnaṃ pāpahīnaṃ.
Evil itself is abandoned, pāpahīna.
Cái xấu xa chính là cái thấp kém, "pāpahīnaṃ".
Pahīnanti arahattamaggañāṇena susamucchinnaṃ.
Pahīnaṃ (abandoned) means completely eradicated by Arahantship path-knowledge.
Pahīnaṃ là đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng trí tuệ đạo A-la-hán.
Pajahatīti pahīno, munindo.
One who abandons is pahīno, the Sage-Lord.
Bậc từ bỏ là "pahīno", bậc Muninda.
Papubbahādhātu cāge ino.
From the root hā (to abandon) with the prefix pa and the suffix īna.
Gốc từ hā (từ bỏ) với tiền tố pa và hậu tố īna.
Sabbe akusaladhamme aggamaggañāṇena samucchindatīti attho.
It means one who completely eradicates all unwholesome phenomena with the highest path-knowledge.
Có nghĩa là bậc đoạn trừ tất cả các pháp bất thiện bằng trí tuệ đạo tối thượng.
Lokālokābhirāmanti lokaalokaabhirāmanti padacchedo.
Lokālokābhirāmaṃ: The word division is loka, aloka, abhirāmaṃ.
Lokālokābhirāmaṃ là sự tách từ "loka aloka abhirāmaṃ".
Manussalokadevabrahmalokānaṃ abhirāmaṭṭhānabhūtanti attho.
It means a delightful place for the human world, deva world, and Brahma world.
Có nghĩa là nơi đáng yêu của cõi người, cõi trời và cõi Phạm thiên.
Lokoti manussa loko, so hi lokayati patiṭṭhahati pavattati vā ettha puññāpuññaṃ tabbipāko cāti loko, manussa loko.
Loka means the human world, for it is here that wholesome and unwholesome actions and their results are established and operate, thus it is called loka, the human world.
"Loka" là cõi người. Cõi đó được gọi là "loka" vì phước và bất thiện cùng quả báo của chúng được thiết lập, tồn tại hoặc diễn ra ở đó. Cõi người.
Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ a.
From the root lok (to establish), with the suffix a.
Gốc từ lok (thiết lập) với hậu tố a.
Na loko aloko.
Not loka is aloka.
Không phải "loka" là "aloka".
Devabrahmaloko.
The deva and Brahma worlds.
Cõi trời và cõi Phạm thiên.
Loko ca aloko ca lokālokā, tesaṃ sattalokānaṃ abhiadhikaṃ ramanti etthāti lokālokābhirāmo.
Loka and aloka are lokālokā; lokālokābhirāmo is one in whom these seven worlds take exceeding delight.
"Loka" và "aloka" là "lokālokā". Bậc Muninda là "lokālokābhirāmo" vì chúng sinh trong ba cõi đó (sattalokānaṃ) rất hoan hỷ ở Ngài.
Munindo, taṃ.
The Sage-Lord, him.
Đó là "taṃ".
So hi tilokānaṃ pūjānuggahādikaraṇavasena abhirāmaṭṭhānaṃ hotīti lokālokābhirāmanti thometi.
Indeed, he is a delightful place for the three worlds by way of performing homage, blessings, and so on, thus he is praised as lokālokābhirāma.
Ngài được tán dương là "lokālokābhirāmaṃ" vì Ngài là nơi đáng yêu của ba cõi thông qua việc cúng dường, ủng hộ, v.v.
Satatanti niccaṃ.
Satataṃ means constantly.
Satataṃ là thường xuyên.
Rattidivaṃ abhiṇhanti attho.
It means continuously, day and night.
Có nghĩa là ngày đêm, liên tục.
Munindanti pañcamunissaraṃ, taṃ munindaṃ.
Munindaṃ means the supreme sage among the five sages; that Sage-Lord.
Munindaṃ là bậc Muninda tối thượng, bậc Muninda đó.
Abhinameti ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmīti sambandhoti.
Abhiname means "I respectfully bow," this is the connection.
Abhiname có liên quan đến "ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmi" (con xin thành kính đảnh lễ).
Tattha paṭhamagāthāyaṃ buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo paṭividdhaniravasesasabbadhammo vā.
Therein, in the first verse, Buddha means one who has penetrated the four Noble Truths, or one who has penetrated all phenomena without remainder.
Trong đó, trong bài kệ đầu tiên, Buddho (Đức Phật) nghĩa là bậc đã thấu triệt Tứ Thánh Đế, hoặc là bậc đã thấu triệt tất cả các pháp không còn sót lại.
Taṃ pana padaṃ nigrodhabimbo tyādīsu padesu tulyaliṅgattabhāvena sambandhitabbaṃ.
This term should be connected with phrases like "nigrodhabimbo" and so forth, by way of having the same gender.
Nhưng từ đó cần được liên kết với trạng thái cùng giống (ngữ pháp) trong các từ như "nigrodhabimbo" (thân cây đa) và những từ khác.
So hi cattāri saccāni bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca, niravasesasabbadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca buddhoti vuccati.
For he penetrates, has penetrated, and will penetrate the four truths; and he penetrates, has penetrated, and will penetrate all phenomena without remainder – thus he is called 'Buddha'.
Quả thật, Ngài thấu hiểu, đã thấu hiểu, và sẽ thấu hiểu Tứ Thánh Đế; và Ngài thấu hiểu, đã thấu hiểu, và sẽ thấu hiểu tất cả các pháp không còn sót lại, nên được gọi là Buddho.
Tesu pana dvīsu vikappesu paṭhamavikappe budhadhātussa vāccaṃ catusaccadhammapaṭivijjhanaṃ arahattamaggañāṇaṃ mukhyena labbhati.
Among these two alternatives, in the first alternative, the meaning expressed by the root 'budh' (to awaken/know), which is the penetration of the four Noble Truths, primarily refers to the knowledge of the Arahantship Path (arahattamaggañāṇa).
Trong hai cách giải thích đó, trong cách giải thích đầu tiên, ý nghĩa của gốc từ budh là sự thấu triệt Tứ Thánh Đế, tức là A-la-hán đạo trí (arahattamaggañāṇa), được lấy theo nghĩa chính yếu.
Heṭṭhā maggaphalañāṇañca vipassanāñāṇañca pāramīñāṇañca phalūpacārena.
Below this, the knowledge of the paths and fruits, vipassanā knowledge, and pāramī knowledge are included by way of result.
Bên dưới (A-la-hán đạo trí) là đạo quả trí (maggaphalañāṇa), tuệ quán (vipassanāñāṇa), và ba-la-mật trí (pāramīñāṇa) được lấy theo nghĩa quả phụ.
Arahattaphalañāṇañca sabbaññutañāṇādipacchimapacchimañāṇāni ca kāraṇūpacārena.
And the knowledge of Arahantship's fruit, and the ultimate ultimate knowledges such as omniscience, are included by way of cause.
A-la-hán quả trí (arahattaphalañāṇa) và các trí cuối cùng như nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa) được lấy theo nghĩa nhân phụ.
Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimitaguṇagaṇālaṅkāraṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati.
And the meaning expressed by the suffix 'ta' (as in 'buddha'), when characterized by that primary and secondary meaning, refers to a specific individual (sattavisesa) who, because of the five aggregates (khandhapañcaka) adorned with immeasurable virtues, is designated as 'Buddha'.
Ý nghĩa của hậu tố ta là một loại hữu tình được chỉ định là Buddho (Đức Phật) dựa trên năm uẩn được trang hoàng bởi vô lượng công đức, được biểu thị bằng ý nghĩa chính yếu và phụ đó.
Dutiya vikappe budhadhātussa vāccaṃ sabbañeyyadhammapaṭivijjhanasamatthaṃ sabbaññutañāṇaṃ mukhyena labbhati.
In the second alternative, the meaning expressed by the root 'budh' primarily refers to the knowledge of omniscience (sabbaññutañāṇa), which is capable of penetrating all knowable phenomena.
Trong cách giải thích thứ hai, ý nghĩa của gốc từ budh là nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa), có khả năng thấu triệt tất cả các pháp nên biết (sabbañeyyadhamma), được lấy theo nghĩa chính yếu.
Catumaggaphalañāṇañca vipassanā pāramīñāṇañca phalūpacārena.
The knowledge of the four paths and fruits, vipassanā, and pāramī knowledge are included by way of result.
Tứ đạo quả trí (catumaggaphalañāṇa), tuệ quán (vipassanā), và ba-la-mật trí (pāramīñāṇa) được lấy theo nghĩa quả phụ.
Āsayānusayañāṇādipacchima pacchimañāṇāni kāraṇūpacārena.
The ultimate ultimate knowledges such as the knowledge of inclinations and inherent tendencies (āsayānusayañāṇa), are included by way of cause.
Các trí cuối cùng như tùy miên trí (āsayānusayañāṇa) được lấy theo nghĩa nhân phụ.
Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimāṇaguṇoghālaṅkataṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati.
And the meaning expressed by the suffix 'ta', when characterized by that primary and secondary meaning, refers to a specific individual (sattavisesa) who, because of the five aggregates (khandhapañcaka) adorned with immeasurable streams of virtues, is designated as 'Buddha'.
Ý nghĩa của hậu tố ta là một loại hữu tình được chỉ định là Buddho (Đức Phật) dựa trên năm uẩn được trang hoàng bởi vô lượng công đức, được biểu thị bằng ý nghĩa chính yếu và phụ đó.
Kiṃpanettha budhadhātussa vāccabhūtaṃ ñāṇameva buddho nāma hoti.
However, is it only the knowledge that is the meaning expressed by the root 'budh' that is called 'Buddha'?
Vậy thì, ở đây, chỉ có trí tuệ là ý nghĩa của gốc từ budh được gọi là Buddho phải chăng?
Udāhu tapaccayassa vāccabhūto khandhasantāno buddho nāmāti.
Or is it the continuity of aggregates (khandhasantāna), which is the meaning expressed by the suffix 'ta', that is called 'Buddha'?
Hay dòng tương tục của các uẩn là ý nghĩa của hậu tố ta được gọi là Buddho phải chăng?
Ñāṇena pana malakara kilesānaṃ savāsanānaṃ niravasesaṃ pahīnattā citta santāno suddho hoti.
Because the defilements, together with their latent tendencies, have been entirely abandoned by knowledge, the continuity of consciousness becomes pure.
Nhưng do trí tuệ đã đoạn trừ hoàn toàn các phiền não làm cấu uế cùng với tùy miên, nên dòng tương tục của tâm trở nên thanh tịnh.
Tassa pana suddhattā tassa nissayabhūto rūpakāyopi suddho hoti.
And because that (consciousness) is pure, the physical body (rūpakāya) which is its support also becomes pure.
Do sự thanh tịnh đó, sắc thân là nền tảng của nó cũng trở nên thanh tịnh.
Tasmā tapaccayassa vāccabhūto arahattamaggañāṇādīnaṃ ādhārabhūto khandhasantāno nāmapaññattivohārena buddho nāmāti.
Therefore, the continuity of aggregates, which is the meaning expressed by the suffix 'ta' and is the support for the knowledge of the Arahantship Path and so forth, is called 'Buddha' by way of nominal designation (nāmapaññattivohāra).
Vì vậy, dòng tương tục của các uẩn là nền tảng của A-la-hán đạo trí và các trí khác, là ý nghĩa của hậu tố ta, được gọi là Buddho theo cách gọi tên (nāmapaññatti) và cách nói (vohāra).
Tena vuttaṃ paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāyaṃ –
Thus it is said in the Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā:
Do đó, trong Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā có nói:
Paramatthabhūte hi khandhasantāne vohārasukhatthaṃ satta puggalādivohāro āropito.
Indeed, for ease of designation, the designation of "being" (satta), "person" (puggala), etc., is imposed on the ultimately real continuity of aggregates.
Quả thật, trên dòng tương tục của các uẩn là pháp tối thượng, cách nói về hữu tình, cá nhân, v.v. được đặt ra để dễ dàng trong cách dùng.
Evaṃ vohārappatto satto yāva bodhiñāṇatthāya na vāyamati, paṇidhānaṃ na karoti.
As long as such a designated being does not strive for the knowledge of awakening, nor makes a vow,
Cho đến khi hữu tình đạt đến cách nói đó không nỗ lực vì Bồ-đề trí, không phát nguyện.
Tāva sattotveva saṅkhaṃ gacchati.
so long is he reckoned merely as a being.
Chừng đó, hữu tình được tính là hữu tình.
Yato pana paṭṭhāya bodhiñāṇatthāya vāyamati, paṇidhānaṃ karoti, tadā bodhisatto nāma vohāro hoti.
But from the time he begins to strive for the knowledge of awakening and makes a vow, then he receives the designation 'Bodhisatta'.
Nhưng từ khi nỗ lực vì Bồ-đề trí, phát nguyện, lúc đó có cách nói là Bồ-tát (Bodhisatto).
So pana yadā bodhiñāṇaṃ labhati, tadā buddho nāma vohāro hoti.
And when he attains the knowledge of awakening, then he receives the designation 'Buddha'.
Và khi vị ấy đạt được Bồ-đề trí, lúc đó có cách nói là Buddho (Đức Phật).
Tasmā paññattisaṅkhāto khandhasantāno buddho nāmāti daṭṭhabbo.
Therefore, the continuity of aggregates, which is a designation, should be understood as 'Buddha'.
Vì vậy, dòng tương tục của các uẩn được gọi là Buddho theo cách gọi tên (paññatti) cần được hiểu như vậy.
Vuttañhi mahāniddese ‘‘buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisā lohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddhoti taṃ buddha’’nti.
For it is said in the Mahāniddesa: "Buddha – this is not a name made by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and companions, nor by relatives and kinsmen, nor by ascetics and brahmins, nor by deities. This is a true designation (sacchi paññatti) that is definitive for the Buddhas, the Bhagavants, obtained at the foot of the Bodhi tree with the attainment of omniscience, namely, 'Buddha'."
Quả thật, trong Mahāniddesa có nói: “Buddho không phải là tên do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh đặt, không phải do chị đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do bà con ruột thịt đặt, không phải do các sa-môn, bà-la-môn đặt, không phải do các chư thiên đặt. Đó là một sự chỉ định chân thực, là sự giải thoát cuối cùng của các Đức Phật, các Đức Thế Tôn, khi đạt được nhất thiết trí dưới cội Bồ-đề, đó chính là Buddho.”
Atha vā paṭṭhānanayena vā nānantarikanayena vā ñāṇappadhāno suvisuddhakhandhasantāno buddho nāmāti atthopi yujjatevāti.
Alternatively, by way of the principle of foundation (paṭṭhāna) or by way of the principle of non-separation (nānantarika), the meaning that the purified continuity of aggregates, which is predominantly knowledge, is called 'Buddha' is also fitting.
Hoặc, theo phương pháp nền tảng hoặc phương pháp không gián đoạn, ý nghĩa rằng dòng tương tục của các uẩn cực kỳ thanh tịnh, với trí tuệ là chính yếu, được gọi là Buddho, cũng hợp lý.
Nigrodhabimboti nigrodharukkhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro.
Nigrodhabimbo means one whose body is as perfectly proportioned as a banyan tree.
Nigrodhabimbo (thân cây đa) nghĩa là thân có hình tròn như cây đa.
Adhobhāgaṃ rundhatīti nigrodho, vaṭarukkho.
It obstructs the lower part, thus 'nigrodha', the banyan tree.
Nigrodho (cây đa) là cây banyan, nghĩa là cây che phủ phần dưới.
Nipubbarudhadhātu āvaraṇe ṇa, usso gāgamo.
From the root 'rudh' (to obstruct) with the prefix 'ni', the suffix 'ṇa', and the augment 'gā'.
Gốc từ rudh với tiền tố ni trong nghĩa che chắn, hậu tố ṇa, và gāgama của u.
Vamati uggiratīti bimbo, sarīro.
It emits, it pours forth, thus 'bimba', the body.
Bimbo (thân) nghĩa là thân thể, nghĩa là vật phun ra, nhả ra.
Vamudhātu uggiraṇe bo.
From the root 'vam' (to emit, pour forth) with the suffix 'bo'.
Gốc từ vam trong nghĩa phun ra, nhả ra, hậu tố bo.
Vamissa vassa bittaṃ.
The 'va' of 'vam' becomes 'bi'.
va của vam biến thành ba.
Nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalo bimbo sarīro yassāti nigrodhabimbo, buddho.
One whose body is perfectly proportioned like a banyan tree is 'nigrodhabimbo', the Buddha.
Nigrodhabimbo (Đức Phật) là người có thân hình tròn như hình tròn của cây đa.
Nigrodhaparimaṇḍalabimboti vattabbe parimaṇḍalasaddalope nevaṃ vuttaṃ.
This is stated thus, with the omission of the word 'parimaṇḍala' (perfectly proportioned), which would have been 'nigrodhaparimaṇḍalabimbo'.
Đáng lẽ phải nói là nigrodhaparimaṇḍalabimbo, nhưng từ parimaṇḍala (hình tròn) đã bị lược bỏ nên được nói như vậy.
Yathā hi paṇṇāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo.
Just as a banyan tree, with branches of equal thickness, is of equal measure in both height and breadth, whether fifty or a hundred cubits, so too is the Buddha's body of equal measure in both height and span.
Giống như cây đa có cành và thân cân đối, dù dài năm mươi sải hay một trăm sải, thì chiều dài và chiều rộng đều bằng nhau; cũng vậy, thân của Ngài cũng có chiều dài và chiều rộng bằng nhau.
Yathā aññesaṃ kāyo vā dīgho hoti, byāmo vā na evaṃ visamappamāṇoti attho.
That is to say, unlike others whose body might be long or whose span might be uneven, his is not disproportionate in this way.
Nghĩa là, không giống như thân của những người khác có thể dài hoặc rộng không cân đối.
Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo kho pana bhavaṃ gotamo.
For it is said in the Brahmāyu Sutta: "Indeed, venerable Gotama is perfectly proportioned like a banyan tree.
Quả thật, trong Brahmāyusutta có nói: “Thân của Tôn giả Gotama có hình tròn như cây đa.
Yāvatakvāssa kāyo, tāva takvāssa byāmo.
As great as his height, so great is his arm-span.
Chiều dài thân của Ngài bao nhiêu thì chiều rộng sải tay của Ngài bấy nhiêu.
Yāvatakvāssa byāmo, tāva takvāssa kāyo’’ti.
As great as his arm-span, so great is his height."
Chiều rộng sải tay của Ngài bao nhiêu thì chiều dài thân của Ngài bấy nhiêu.”
Mudukaracaraṇoti saṇhahatthapādo.
Mudukaracaraṇo means one with soft hands and feet.
Mudukaracaraṇo (người có tay chân mềm mại) nghĩa là có tay và chân mềm mại, mịn màng.
Ettha ca mudusaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko.
Here, the word 'mudu' (soft) signifies smoothness and fineness, and is an unanalyzable derivative (anipphannapāṭipadika).
Ở đây, từ mudusaddo (mềm mại) là từ chỉ sự mịn màng, tinh tế, không có gốc từ rõ ràng.
Atha vā mudeti modayati satteti mudu, saṇhahatthapādo.
Alternatively, it delights, it gladdens beings, thus 'mudu', soft hands and feet.
Hoặc mudusaddo (mềm mại) là từ làm cho chúng sinh hoan hỷ, vui vẻ, tức là có tay và chân mềm mại, mịn màng.
Mudadhātu modane hāse vā u.
From the root 'mud' (to delight, gladden) or 'has' (to laugh) with the suffix 'u'.
Gốc từ mud trong nghĩa hoan hỷ, vui vẻ, hoặc cười, hậu tố u.
Taṃ taṃ kammaṃ karoti etenāti karo, hattho carati gacchati etena taṃ taṃ ṭhānanti caraṇo, pādo.
One performs various actions with this, thus 'karo', the hand. One walks, goes to various places with this, thus 'caraṇo', the foot.
Karo (tay) là vật thực hiện các hành động khác nhau; caraṇo (chân) là vật đi đến các nơi khác nhau.
Caradhātu gatiyaṃ yu.
From the root 'car' (to move, go) with the suffix 'yu'.
Gốc từ car trong nghĩa đi, hậu tố yu.
Mudukaro ca caraṇo ca yassāti mudukaracaraṇo, buddho.
One whose hand is soft and whose foot is soft is 'mudukaracaraṇo', the Buddha.
Mudukaracaraṇo (Đức Phật) là người có tay và chân mềm mại.
Sappi maṇḍe osāritvā ṭhapitaṃ satavāraṃ vihatakappāsapaṭalaṃ viya mudujātamattakumārassa viya ca niccakālaṃ muduhattha pādoti attho.
That is to say, his hands and feet are always soft, like a hundred-times-beaten cotton sheet soaked and kept in clarified butter, or like a newborn infant's body.
Nghĩa là, tay và chân của Ngài luôn mềm mại như bông gòn đã được đánh tơi hàng trăm lần, được ngâm trong bơ tinh khiết, và như tay chân của một em bé vừa sinh ra.
Brahmaghoseṇijaṅghoti brahmaghoso eṇijaṅghoti padacchedo.
Brahmaghoseṇijaṅgho is to be divided as 'brahmaghoso eṇijaṅgho'.
Brahmaghoseṇijaṅgho (người có tiếng Phạm âm và bắp chân như nai) được tách thành brahmaghoso và eṇijaṅgho.
Brahmaghosoti brahmuno saro viya aṭṭhaṅga sampannasaravantoti attho.
Brahmaghoso means one whose voice is endowed with eight qualities, like the voice of Brahmā.
Brahmaghoso nghĩa là có giọng nói hoàn hảo tám chi phần như tiếng Phạm Thiên.
Jhānādiguṇehi brūhati vaḍḍhatītibrahmā.
He increases, he develops by qualities such as jhāna, thus 'brahmā'.
Brahmā là bậc tăng trưởng, phát triển nhờ các đức tính như thiền định.
Brūhadhātu manipaccayo.
From the root 'brūh' (to grow, develop) with the suffix 'man'.
Gốc từ brūh với hậu tố mani.
Ghusiyati saddiyati kathiyatīti ghoso, saro.
It is sounded, it is spoken, thus 'ghoso', the voice.
Ghoso (tiếng) là âm thanh, giọng nói được phát ra, được nói ra.
Ghusadhātu sadde ṇa.
From the root 'ghus' (to sound) with the suffix 'ṇa'.
Gốc từ ghus trong nghĩa âm thanh, hậu tố ṇa.
Brahmuno ghoso saro brahmaghoso, so viya ghoso saro yassāti brahmaghoso, buddho.
One whose voice is like the voice of Brahmā is 'brahmaghoso', the Buddha.
Brahmaghoso (Đức Phật) là người có giọng nói như tiếng Phạm Thiên.
Yathā hi mahābrahmuno pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, evameva tathāgatenapi kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho.
Just as the voice of Mahābrahmā is pure, unhindered by bile and phlegm, so too the Tathāgata's deeds purify his substance, and due to the purity of his substance, the voice arising from his navel is pure and endowed with eight qualities.
Nghĩa là, giống như tiếng của Đại Phạm Thiên thanh tịnh vì không bị nhiễm bởi đờm và mật, thì cũng vậy, hành động của Đức Như Lai làm thanh tịnh thân thể, và do thân thể thanh tịnh, tiếng nói phát ra từ rốn trở lên cũng thanh tịnh, đầy đủ tám chi phần.
Tasmā brahmaghoso viya aṭṭhaṅgasamannāgatasaravantoti thometi.
Therefore, it praises him as one whose voice is endowed with eight qualities, like the voice of Brahmā.
Vì vậy, ca ngợi rằng Ngài có giọng nói đầy đủ tám chi phần như tiếng Phạm Thiên.
Eṇijaṅghoti eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko.
Eṇijaṅgho means one whose calves are well-rounded like those of an eṇi deer.
Eṇijaṅgho (người có bắp chân như nai) nghĩa là có đầu gối tròn đẹp như bắp chân của một con nai.
Eti gacchatīti eṇi, migo.
It goes, thus 'eṇi', the deer.
Eṇi (nai) là con nai, nghĩa là vật đi, di chuyển.
Idhātu gatiyaṃ ṇi.
From the root 'i' (to go) with the suffix 'ṇi'.
Gốc từ i trong nghĩa đi, hậu tố ṇi.
Jāyati kamanametāyāti jaṅgho, jāṇu.
This is used for walking, thus 'jaṅgho', the calf.
Jaṅgho (bắp chân) là đầu gối, nghĩa là vật dùng để đi lại.
Janadhātu janane gho.
From the root 'jan' (to generate) with the suffix 'gho'.
Gốc từ jan trong nghĩa sinh ra, hậu tố gho.
Nassa niggahitādeso.
The 'na' undergoes change to 'ñ'.
na biến thành ṅ.
Eṇimigassa jaṅgho viya jaṅgho yassa soti eṇijaṅgho, buddho.
One whose calves are like the calves of an eṇi deer is 'eṇijaṅgho', the Buddha.
Eṇijaṅgho (Đức Phật) là người có bắp chân như bắp chân của con nai.
Yathā hi eṇimigassa jaṅgho suvaṭṭo hoti, evameva buddhassa maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho.
Just as the calf of an eṇi deer is well-rounded, so too are the Buddha's calves full with flesh.
Nghĩa là, giống như bắp chân của con nai tròn đẹp, thì bắp chân của Đức Phật cũng đầy đặn với thịt.
Na ekato bandhapiṇḍikamaṃso.
The flesh is not bunched up on one side.
Không phải là bắp thịt bị bó lại một chỗ.
Samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāli gabbhayavagabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho.
That is to say, he is endowed with well-rounded calves, like the core of rice or barley, surrounded by evenly distributed flesh on all sides.
Nghĩa là, Ngài có bắp chân được bao quanh bởi thịt đều đặn từ mọi phía, tròn đẹp như lõi lúa, lõi mạch.
Tasmā eṇimigajaṅghasadiso suvaṭṭajāṇukoti thometi.
Therefore, it praises him as one whose well-rounded calves are similar to those of an eṇi deer.
Vì vậy, ca ngợi rằng Ngài có đầu gối tròn đẹp như bắp chân của con nai.
Kosacchādaṅgajātoti kosacchādaaṅgajātoti padacchedo.
The word " Kosacchādaṅgajāto" is parsed as "kosa-chāda-aṅgajāta".
Kosacchādaṅgajāto (tướng mã âm tàng) là cách tách từ kosacchādaaṅgajāto.
Usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapaduma kaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgatoti attho.
It means endowed with a hidden organ covered by a sheath, like the pericarp of a golden lotus, similar to the generative organ of a bull or elephant.
Nghĩa là: có bộ phận kín được che giấu bằng một lớp vỏ bọc vải giống như nhụy hoa sen vàng, tương tự như bộ phận kín của loài bò tót, voi, v.v.
Kusati tiṭṭhati etthāti koso.
That in which one encloses or remains is "kosa".
Koso là nơi mà (nó) đứng vững, trú ngụ.
Kusadhātu gatiyaṃ ṇa.
The root kus (to go, to enclose) with the suffix ṇa.
Gốc kus (trong nghĩa chuyển động) với hậu tố ṇa.
Chādiyatīti chādo.
That which is covered is "chāda".
Chādo là cái được che đậy.
Chadadhātu paṭicchanne ṇa.
The root chad (to cover) with the suffix ṇa for 'covered'.
Gốc chad (trong nghĩa che đậy) với hậu tố ṇa.
Kosena chādo kosacchādo.
A covering by a sheath is "kosacchāda".
Cái được che đậy bằng vỏ bọc là kosacchādo.
Aṅge sarīrāvayave jātanti aṅgajātaṃ.
That which is born in the limbs or bodily parts is "aṅgajāta".
Aṅgajātaṃ là cái sinh ra ở aṅga (bộ phận cơ thể).
Kosacchādaṃ aṅgajātaṃ byañjanaṃ yassāti kosacchādaṅgajāto, buddho.
He who has a sheath-covered generative organ as a mark is "Kosacchādaṅgajāto," the Buddha.
Kosacchādaṅgajāto là (vị) có tướng aṅgajātaṃ được che giấu bằng vỏ bọc, tức là Đức Phật.
Bhagavato hi usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇi kasadisena kosohitavatthaguyhena byañjanena samannāgatoti attho.
Indeed, the meaning is that the Blessed One is endowed with a hidden mark, covered by a sheath like the pericarp of a golden lotus, similar to the generative organ of a bull or elephant.
Nghĩa là: Đức Thế Tôn có tướng (đại nhân) là bộ phận kín được che giấu bởi một lớp vỏ bọc vải giống như nhụy hoa sen vàng, tương tự như bộ phận kín của loài bò tót, voi, v.v.
Tasmā kosacchādaṅgajātasampannoti thometi.
Therefore, he is praised as "kosacchādaṅgajātasampanna" (perfectly endowed with a sheath-covered generative organ).
Do đó, (vị ấy) được tán thán là kosacchādaṅgajātasampanno (đầy đủ tướng mã âm tàng).
Punarapīti puna apīti padacchedo.
The word " Punarapī" is parsed as "puna api".
Punarapī (lại nữa) là cách tách từ puna api.
Rakārā gamo.
The ra sound is an increment.
Thêm ra.
Punāti eso atthantaratthe nipāto.
"Puna" is an indeclinable particle meaning 'another meaning'.
Puna là một giới từ có nghĩa khác.
Apisaddo sampiṇḍanattho.
The word "api" has the meaning of 'summarizing'.
Từ api có nghĩa là tổng hợp.
Sugatoti buddho.
Sugato means the Buddha.
Sugato (Thiện Thệ) là Đức Phật.
So hi sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugatoti vuccati.
He is called "Sugato" because he goes to the beautiful Nibbāna.
Vị ấy được gọi là Sugato vì đi đến Niết Bàn tốt đẹp.
Suppatiṭṭhitapādoti suvaṇṇapādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo.
Suppatiṭṭhitapādo means having feet well-planted evenly on the ground like the sole of a golden slipper.
Suppatiṭṭhitapādo (bàn chân đặt vững vàng) là bàn chân được đặt vững vàng trên đất một cách bằng phẳng, giống như đế dép vàng.
Samaṃ suṭṭhu bhūmiyaṃ patiṭṭhatīti suppatiṭṭhito, pādo.
"Suppatiṭṭhita" is he who is well-planted evenly on the ground, and "pādo" is a foot.
Suppatiṭṭhito là (cái) được đặt vững vàng một cách bằng phẳng trên đất, đó là pādo (bàn chân).
Su pati pubbo ṭhā dhātu gatinivattiyaṃ ta.
The root ṭhā (to stand, to cease going) preceded by su and pati, with the suffix ta.
Gốc ṭhā (trong nghĩa đi và dừng lại) với tiền tố su và pati, và hậu tố ta.
Pajjati gacchati etenāti pādo.
That by which one goes or proceeds is "pādo".
Pādo là cái mà người ta đi bằng nó.
Padadhātu gatimhi ṇa.
The root pad (to go) with the suffix ṇa.
Gốc pad (trong nghĩa đi) với hậu tố ṇa.
Suppatiṭṭhito pādo yassāti suppatiṭṭhitapādo, sugato.
He whose feet are well-planted is "Suppatiṭṭhitapādo," the Sugata.
Suppatiṭṭhitapādo là (vị) có bàn chân được đặt vững vàng, tức là Sugato.
Yathā hi aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggatalaṃ vā paṇhiṃ vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati vemajjhaṃ vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānampi aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evaṃ tassa.
For just as when others place their feet on the ground, the forepart or the heel or the side touches first, or the middle part is hollow, and when they lift their feet, only one part, like the forepart, lifts first, it is not so for him.
Thật vậy, khi những người khác đặt chân xuống đất, mũi bàn chân, gót chân, hoặc cạnh bàn chân chạm đất trước, hoặc giữa bàn chân bị lõm; và khi nhấc chân lên, chỉ một phần như mũi bàn chân nhấc lên trước, nhưng đối với vị ấy thì không như vậy.
Tassa pana suvaṇṇapādukatalaṃ viya ekappahāreneva sakalapādatalaṃ bhūmiṃ phusati, bhūmito uṭṭhahati.
But for him, like the sole of a golden slipper, the entire sole of the foot touches the ground and lifts from the ground in one stroke.
Mà bàn chân của vị ấy, giống như đế dép vàng, toàn bộ lòng bàn chân chạm đất và nhấc lên khỏi đất cùng một lúc.
Sacepi hi bhagavā anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmīti pādaṃ nīharati, tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritaṃ viya kammārabhastaṃ unnamitvā pathavīsamaṃ hoti, unnataṭṭhānampi anto pavisati, dūre akkamissāmīti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato seditavetthaṅkuro viya namitvā pādasamīpaṃ āgacchati.
Even if the Blessed One stretches out his foot intending to step on a hell pit hundreds of men deep, immediately the low-lying place rises up to ground level as if filled with wind like a blacksmith's bellows, and the high-lying place sinks in; and when he stretches his foot out intending to step far away, even a mountain the size of Sineru bends and comes near his foot like a heated bamboo sprout.
Thậm chí nếu Đức Thế Tôn đưa chân ra với ý định bước qua một địa ngục sâu hàng trăm người, thì ngay lập tức chỗ trũng sẽ nhô lên bằng mặt đất như một cái bễ thợ rèn được bơm đầy gió, và chỗ nhô cao sẽ lõm xuống; nếu vị ấy đưa chân ra xa với ý định bước đi xa, thì ngay cả một ngọn núi lớn như Sineru cũng sẽ cúi xuống gần bàn chân như một mầm cây bị nung chảy.
Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā yugandharapabbataṃ akkamissāmīti pāde abhinīharato pabbato namitvā pādasamīpaṃ āgato.
Thus, when he performed the Twin Miracle and stretched out his foot intending to step on Mount Yugandhara, the mountain bent and came near his foot.
Thật vậy, khi vị ấy thực hiện song thần thông và đưa chân ra để bước qua núi Yugandhara, ngọn núi đã cúi xuống và đến gần bàn chân của vị ấy.
So taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami.
He stepped on it and with his second foot stepped into the Tāvatiṃsa heaven.
Vị ấy đã bước qua nó và với bàn chân thứ hai, vị ấy đã bước lên cõi trời Tāvatiṃsa.
Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti.
Indeed, a place to be established, marked with a wheel, cannot be uneven.
Thật vậy, nơi cần được đặt chân với tướng bánh xe không thể nào gồ ghề được.
Khāṇu vā kaṇḍako vā sakkharakathalā vā uccārapassāvo vā kheḷasiṅghaṇikādīni vā purimatarāva apagacchanti.
Stumps, thorns, gravelly ground, urine, feces, phlegm, snot, etc., disappear much earlier.
Các gốc cây, gai nhọn, đá sỏi, phân, nước tiểu, đờm, nước mũi, v.v. đều tự động biến mất trước.
Tattha tattheva pathaviṃ pavisanti.
They sink into the earth right then and there.
Chúng chìm vào đất ngay tại chỗ đó.
Tathāgatassa hi sīlatejena paññātejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī samā mudu pupphākiṇṇā honti.
Indeed, due to the power of the Tathāgata's virtue, the power of his wisdom, the power of the Dhamma, and the power of the ten Pāramīs, this great earth becomes level, soft, and strewn with flowers.
Thật vậy, nhờ uy lực của giới đức, uy lực của trí tuệ, uy lực của Pháp, và uy lực của mười Ba-la-mật của Đức Như Lai, đại địa này trở nên bằng phẳng, mềm mại và rải đầy hoa.
Tatra tathāgato samaṃ pādaṃ nikkhipati.
There, the Tathāgata places his foot evenly.
Tại đó, Đức Như Lai đặt chân xuống một cách bằng phẳng.
Samaṃ uddharati, sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati, tasmā suppatiṭṭhitapādoti thometi.
He lifts it evenly, touching the ground with all parts of his soles; therefore, he is praised as "Suppatiṭṭhitapādo".
Vị ấy nhấc chân lên một cách bằng phẳng, toàn bộ lòng bàn chân chạm đất; do đó, (vị ấy) được tán thán là suppatiṭṭhitapādo (bàn chân đặt vững vàng).
Mūdo dātuṇṇalomoti muda odāta uṇṇalomoti padacchedo.
The word " Mūdodātuṇṇalomo" is parsed as "mudu odāta uṇṇaloma".
Mūdo dātuṇṇalomo (lông giữa hai chân mày mềm mại và trắng ngần) là cách tách từ muda odāta uṇṇalomo.
Bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavantoti attho.
It means having a soft, fine, white, pure hair of auspicious marks (ūrṇā) grown between the eyebrows.
Nghĩa là: có lông mềm mại, mịn màng, trắng tinh khiết, mọc giữa hai chân mày.
Ettha ca mudasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko.
Here, the word "mudu" is an underived root signifying 'soft' and 'fine'.
Ở đây, từ muda là từ không có gốc từ, có nghĩa là mềm mại, mịn màng.
Atha vā mudeti mudayati satteti mudo, sukhumo.
Alternatively, "mudu" means fine because it gladdens (mudeti or mudayati) beings.
Hoặc, mudo là (cái) làm cho chúng sinh hoan hỷ, tức là mềm mại.
Mudadhātu modane a.
The root mud (to rejoice) with the suffix a.
Gốc mud (trong nghĩa hoan hỷ) với hậu tố a.
Avadāyati khaṇḍiyatīti odāto.
That which is purified or cut off is "odāta".
Odāto là cái bị cắt đứt, bị phân mảnh.
Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta.
The root dā preceded by ava (to cut off) with the suffix ta.
Gốc dā (trong nghĩa cắt đứt) với tiền tố ava, và hậu tố ta.
Atha vā avadāyati sujjhatīti odāto, yathā vodānanti.
Alternatively, "odāta" means that which is purified (avadāyati), as in vodāna.
Hoặc, odāto là (cái) được làm sạch, giống như vodāna (sự thanh tịnh).
Mudo ca odāto ca mudodāto, uṇati uddhaṃ gacchatīti uṇṇā, lomo.
"Mudu" and "odāta" make "mudodāta"; "uṇṇā" is that which goes upwards, a hair.
Mudo và odāto là mudodāto; uṇṇā là (cái) đi lên, tức là lông.
Uṇṇasaddo hi loke lomasaddapariyāyoti vadanti ācariyā.
Indeed, teachers say that the word "uṇṇā" in the world is a synonym for the word "loma" (hair).
Các vị thầy nói rằng từ uṇṇā trong thế gian là đồng nghĩa với từ loma (lông).
Maṃsassa upari pavattatīti attho.
Meaning, it grows on top of the flesh.
Nghĩa là: (cái) mọc trên thịt.
Uṇadhātu gatiyaṃ ṇa.
The root uṇ (to go) with the suffix ṇa.
Gốc uṇ (trong nghĩa đi) với hậu tố ṇa.
Maṃsacammāni lunāti chindatīti lomo.
"Loma" means that which cuts or severs flesh and skin.
Lomo là (cái) cắt, xé thịt và da.
Ludhātu chindane manipaccayo.
The root lu (to cut) with the suffix ma.
Gốc ludh (trong nghĩa cắt) với hậu tố maṇi.
Lunitabboti vā lomo, uṇṇā ca sā lomo cāti uṇṇalomo, lomaviseso.
Or "loma" is that which should be cut; "uṇṇā" and "loma" form "uṇṇaloma," a special kind of hair.
Hoặc lomo là cái cần được cắt; uṇṇā và lomo là uṇṇalomo, một loại lông đặc biệt.
Mudo dāto uṇṇalomo yassa soti mudodātuṇṇa lomo, sugato.
He whose hair of auspicious marks is soft and white is "Mudodātuṇṇalomo," the Sugata.
Mudodātuṇṇalomo là (vị) có lông mềm mại, trắng ngần, tức là Sugato.
Uṇṇālomaṃ pana bhagavato dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsimatthakeyeva jātaṃ.
However, the Buddha's ūrṇā hair grew precisely in the middle of his two eyebrows, not on the forehead.
Lông giữa hai chân mày của Đức Thế Tôn mọc ở giữa hai chân mày, ngay trên trán.
Uggantvā pana nalāṭamajjhe jātaṃ.
But having grown, it was born in the middle of the forehead.
Nó mọc lên và nằm ở giữa trán.
Sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitasata vitatakappāsapaṭalaṃ viya mudaṃ.
It was soft like a hundred layers of fine cotton placed and saturated in a lump of ghee.
Nó mềm mại như một lớp bông gòn trải ra hàng trăm lớp được nhúng vào bơ tinh khiết.
Parisuddhaosadhitārakavaṇṇaṃ viya ca sippalitūlalatātūlaṃ viya ca vigatamalena odātaṃ uṇṇālomaṃ atthi, na aññesanti attho.
And there exists for him an ūrṇā hair, white and free from blemish, like the pure color of an auspicious star, or like cotton wool from the sippali plant, unlike others.
Nghĩa là: có một sợi lông giữa hai chân mày màu trắng ngần, không tì vết, giống như màu của ngôi sao thuốc quý đã được thanh lọc, và giống như bông gòn của cây sippali (bông gòn); không giống như của những người khác.
Vuttañhetaṃ brahmāyusutte –
This is stated in the Brahmāyu Sutta:
Điều này đã được nói trong kinh Brahmāyu:
Ayaṃ panettha vacanattho.
This is the verbal meaning here.
Đây là ý nghĩa của từ ngữ ở đây.
Jhānādiguṇehi uparūparibrūhati vaḍḍhatīti brahmā.
"Brahmā" is one who grows and increases more and more with qualities such as jhāna.
Brahmā là (vị) tăng trưởng, phát triển từng bước bằng các đức tính như thiền định.
Brūhadhātu vaḍḍhane ma, arati avaṅkabhāvena pavattatīti uju, avaṅko.
The root brūh (to increase) with the suffix ma; "uju" is that which proceeds without crookedness, straight.
Gốc brūh (trong nghĩa tăng trưởng) với hậu tố ma; uju là (cái) diễn tiến không cong vẹo, tức là thẳng.
Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo.
The root ar (to go) with the suffix ju.
Gốc ara (trong nghĩa đi) với hậu tố ju.
Arissa uādeso.
The substitution of u for ari.
u thay thế cho ari.
Uddhaṃ gacchati pāpuṇātīti uggato.
That which goes up or reaches up is "uggata".
Uggato là (cái) đi lên, đạt đến.
Upubba gamudhātu gatiyaṃ to.
The root gam preceded by u (to go) with the suffix ta.
Gốc gamu (trong nghĩa đi) với tiền tố u, và hậu tố ta.
Āhito āropito ahaṃ māno etthāti attā, sarīro.
That in which "I" and "mine" are placed or attributed is "attā," the body.
Attā là cái mà sự chấp ngã được gán vào, tức là thân thể.
Āpubba dhā dhātu ropane manipaccayo tupaccayo vā.
The root dhā preceded by ā (to place) with the suffix ma or tu.
Gốc dhā (trong nghĩa đặt) với tiền tố ā, và hậu tố maṇi hoặc tu.
Dhassa to.
dhassa to.
t thay thế cho dh.
Massa to.
massa to.
t thay thế cho m.
Atha vā sukhadukkhaṃ adati anubhavatīti attā.
Alternatively, "attā" is that which experiences or partakes of happiness and suffering.
Hoặc, attā là (cái) trải nghiệm, cảm nhận khổ và lạc.
Adadhātu anubhavane manipaccayo.
The root ad (to experience) with the suffix ma.
Gốc ada (trong nghĩa trải nghiệm) với hậu tố maṇi.
Kaccāyanasaddasatthe pana ‘‘sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adiyate bhakkhiyateti vā attā.
In Kaccāyanasaddasattha, it is said: "Attā is that which experiences or consumes happiness and suffering, or 'attā' is that which is experienced or consumed by birth, old age, death, etc.
Tuy nhiên, trong Kaccāyanasaddasattha có nói: “Attā là (cái) trải nghiệm, hưởng thụ khổ và lạc; hoặc attā là (cái) bị trải nghiệm, bị hưởng thụ bởi sinh, già, chết, v.v.
Ātumā’’ti vuttaṃ.
Ātumā."
Ātumā.”
Khyādīhi manimaca tovāti suttena padasiddhi veditabbā.
The derivation of the word should be understood by the rule khyādīhi manimaca tovāti.
Sự thành lập từ cần được hiểu qua quy tắc khyādīhi maṇimaca tovāti.
Attāti abhidhānaṃ buddhi ca bhavanti etasmāti attabhāvo, rūpakāyo.
"Attabhāva" means the form-body, because "I" (abhidhānaṃ) and "mine" (buddhi ca) arise from it.
Attabhāvo là cái mà sự chỉ định và trí tuệ này sinh ra từ đó, tức là thân vật chất.
Anuṭīkāyaṃ pana ‘‘āhito ahaṃ māno etthāti attā, soeva bhavati uppajjati na paraparikappito viya niccoti attabhāvo.
However, in the Anuṭīkā, it states: "'Attā' is that in which 'I' and 'mine' are placed; and 'attabhāva' is that which itself arises and exists, not like something conceived by others as permanent.
Trong Anuṭīkā lại nói: “Attā là cái mà sự chấp ngã được gán vào; chính cái đó là attabhāvo (sự tồn tại của tự ngã), nó sinh ra, không phải là vĩnh cửu như những gì người khác quan niệm.”
Attāti vā diṭṭhigatikehi gahetabbākārena bhavati pavattatīti attabhāvo’’ti vuttaṃ.
Or, 'Attabhāva' is what is said to be 'self' (atta), existing in a way that can be grasped by those with wrong views.
Hoặc attabhāvo là sự hiện hữu, sự diễn tiến theo cách mà những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) chấp thủ.”
Brahmuno ujumeva uggato attabhāvo viya ujumeva uggato attabhāvo yassa soti brahmujuggattabhāvo, sugato.
He whose form is straightly arisen, like the straightly arisen form of Brahmā, is called 'Brahmujuggattabhāva' (straight-bodied like Brahmā), the Sugata.
Brahmujuggattabhāvo là vị Thiện Thệ (Sugata), người có thân tướng thẳng đứng như thân tướng của Phạm Thiên đã xuất hiện một cách thẳng đứng.
Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇusūti tīsu ṭhānesu namanti.
For the most part, beings bend their shoulders, waists, and knees at these three places.
Phần lớn chúng sinh thường cúi mình ở ba chỗ: vai, eo và đầu gối.
Thokaṃ kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti.
Those who bend slightly at the waist, bend backwards.
Những người cúi mình một chút ở eo thì cúi ra phía sau.
Itaresu dvīsu ṭhānesu purato.
At the other two places, they bend forwards.
Ở hai chỗ còn lại thì cúi về phía trước.
Dīghasarīrā paneke passā vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnametvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, pavedhamānā gacchanti, tathāgato pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇa toraṇaṃ viya hoti.
Moreover, some with long bodies are crooked at the sides; some, raising their faces, walk as if counting stars; some, being deficient in flesh and blood, are like stakes and walk tottering; but the Tathāgata, having arisen perfectly straight and of tall stature, is like a raised golden archway in a city of devas.
Một số người thân hình cao lớn thì lưng bị cong; một số khác thì ngẩng mặt lên đi như đang đếm sao; một số khác thì ít thịt ít máu, giống như cây giáo, run rẩy mà đi. Nhưng đức Như Lai thì đứng thẳng lên, thân hình cao lớn, giống như cổng chào bằng vàng được dựng lên trong thành chư thiên.
Tasmā brahmujuggattabhāvoti thometi.
Therefore, he is praised as 'Brahmujuggattabhāva'.
Vì vậy, ngài được ca ngợi là có thân hình thẳng tắp như Phạm thiên.
Nīlakkhīti nīlaakkhīti padacchedo.
Nīlakkhī (blue-eyed): The word is split as 'nīla akkhi' (blue eye).
Nīlakkhī là cách tách từ thành nīla-akkhī.
Atinīlanettena samannāgatoti attho.
The meaning is, endowed with exceedingly blue eyes.
Nghĩa là có đôi mắt xanh thẳm.
Ikkhati passati anena rūpārammaṇaṃ samavisamaṃ vāti akkhi, nettaṃ.
That by which one 'ikkhati' (sees) forms, whether even or uneven, is 'akkhi' (the eye), the organ of sight.
Cái mà nhờ đó người ta nhìn thấy đối tượng sắc pháp, dù bằng phẳng hay gồ ghề, được gọi là akkhi, tức là mắt.
Ikkhadhātu dassane i.
The root 'ikkh' is in the sense of seeing, with the suffix 'i'.
Gốc từ ikkha trong nghĩa thấy, với i.
Issa attaṃ.
The 'i' becomes 'a'.
Chuyển i thành a.
Nīlā atinīlā akkhi nettā yassāti nīlakkhi, sugato.
He whose 'akkhi' (eyes) are 'nīlā' (blue), exceedingly blue, is 'Nīlakkhi' (blue-eyed), the Sugata.
Ai có đôi mắt xanh thẳm, xanh biếc, thì được gọi là nīlakkhi, tức là Đức Thiện Thệ.
Bhagavato hi na sakalanīlakkhiva hoti.
Indeed, the Bhagavā does not possess entirely blue eyes.
Thật vậy, Đức Thế Tôn không phải có toàn bộ mắt màu xanh.
Nīlayuttaṭṭhāne panassa ummārapupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni akkhīni honti.
But where there should be blue, his eyes are endowed with an exceedingly pure blue color, like an ummāra flower.
Nhưng ở phần màu xanh, mắt của ngài có màu xanh rất trong sáng, giống như hoa cây mướp đắng (ummārapuppha).
Pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena lohitavaṇṇena.
Where there should be yellow, with a yellow color like a kaṇikāra flower.
Ở phần màu vàng, có màu vàng giống như hoa kaṇikāra.
Lohitayuttaṭṭhāne bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena.
Where there should be red, with a red color like a bandhujīvaka flower.
Ở phần màu đỏ, có màu đỏ giống như hoa bandhujīvaka.
Seta yuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena.
Where there should be white, with a white color like the morning star.
Ở phần màu trắng, có màu trắng giống như sao osadhi.
Kāḷa yuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti.
Where there should be black, with a black color like a freshly split brick, they appear like a jewel-studded lion-cage opened in a golden palace.
Ở phần màu đen, có màu đen giống như viên đá mài (addāriṭṭhaka), trông giống như những song cửa bằng ngọc sư tử được mở ra trong cung vàng.
Vuttañhi mahāniddese ‘‘maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjanti.
For it is said in the Mahāniddesa: "In the Bhagavā's physical eye, five colors are present.
Thật vậy, trong Mahāniddesa có nói: “Trong nhục nhãn của Đức Thế Tôn có năm màu.
Nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo akkhilomāni ca bhagavato, yattha ca akkhi lomāni patiṭṭhitāni.
There is blue, yellow, red, black, and white. The eyelashes of the Bhagavā, and where the eyelashes are set,
Màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu đen, và màu trắng. Lông mi của Đức Thế Tôn, và nơi lông mi được đặt.
Taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ ummārapupphasamānaṃ.
are blue, exceedingly blue, pleasing, delightful to behold, like an ummāra flower.
Nó có màu xanh, xanh biếc, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như hoa ummārapuppha.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
Beyond that, it is yellow, exceedingly yellow, golden in color, pleasing, delightful to behold, like a kaṇikāra flower.
Bên ngoài nó có màu vàng, vàng tươi, màu vàng kim, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như hoa kaṇikāra.
Ubhato akkhikuṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohikāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
The two eye-corners of the Bhagavā are red, exceedingly red, pleasing, delightful to behold, like an indagopaka insect.
Hai khóe mắt của Đức Thế Tôn có màu đỏ, đỏ tươi, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như bọ cánh cam (indagopaka).
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhaka samānaṃ.
In the middle, it is black, exceedingly black, smooth, pure, pleasing, delightful to behold, like a freshly split brick.
Ở giữa có màu đen, đen tuyền, không thô ráp, trong sạch, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như viên đá mài (addāriṭṭhaka).
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamāna’’nti.
Beyond that, it is white, exceedingly white, bright, pleasing, delightful to behold, like the morning star."
Bên ngoài nó có màu trắng, trắng tinh khiết, trắng muốt, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như sao osadhi.”
Bhagavā pana tena maṃsacakkhunā caturaṅgasamannāgate andhakārepi samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
Furthermore, with that physical eye, the Bhagavā sees a yojana all around, day and night, even in total darkness.
Nhưng Đức Thế Tôn, với nhục nhãn đó, có thể nhìn thấy xa một dojana về mọi phía, cả ngày lẫn đêm, ngay cả trong bóng tối bốn phần.
Dīghapaṇhīti āyatapaṇhi.
Dīghapaṇhī (long-heeled) means having an extended heel.
Dīghapaṇhī là gót chân dài.
Paripuṇṇapaṇhīti attho.
The meaning is, having a full heel.
Nghĩa là gót chân đầy đặn.
Pasati bādhati anena paresanti paṇhi, pādassa pacchābhāgo.
That by which one 'pasati' (impedes) others is 'paṇhi' (the heel), the rear part of the foot.
Cái mà nhờ đó người ta đẩy lùi, ngăn cản người khác, được gọi là paṇhi, tức là phần sau của bàn chân.
Pasadhātu bādhane ṇi.
The root 'pas' is in the sense of impeding, with the suffix 'ṇi'.
Gốc từ pasa trong nghĩa ngăn cản, với ṇi.
Sassa ho.
The 's' becomes 'h'.
Chuyển sa thành ha.
Ṇvādimoggallāne pana ‘‘paṇa byavahārathutīsu hi paṇiyati vohāriyatīti paṇhi, pādassa pacchābhāgo’’ti vuttaṃ.
However, in Ṇvādimoggallāna, it is said: "The root 'paṇa' is in the sense of 'byavahāra' (action) and 'thuti' (praise), so 'paṇhi' is that which is 'vohāriyati' (acted upon), the rear part of the foot."
Nhưng trong Ṇvādimoggallāna có nói: “Paṇa trong nghĩa giao tiếp, ca ngợi, cái được giao tiếp, được ca ngợi, được gọi là paṇhi, tức là phần sau của bàn chân.”
Dīghā paṇhi yassa soti dīghapaṇhi, sugato.
He whose 'paṇhi' (heel) is 'dīghā' (long) is 'Dīghapaṇhī' (long-heeled), the Sugata.
Ai có gót chân dài, thì được gọi là dīghapaṇhi, tức là Đức Thiện Thệ.
Yathā hi aññesaṃ agga pādo dīgho hoti.
Just as in others, the forepart of the foot is long.
Thật vậy, như ở những người khác, phần trước của bàn chân dài.
Paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti paṇhiṃ tacchetvā ṭhapitā viya hoti.
The calf rests on the heel, as if it were carved and placed there.
Cẳng chân được đặt trên gót chân, giống như được gọt đẽo và đặt vào.
Na evaṃ tathāgatassa.
It is not so with the Tathāgata.
Đức Như Lai thì không như vậy.
Tathāgatassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādā honti.
Of the four parts of the Tathāgata's foot, two parts are the forefoot.
Ở Đức Như Lai, trong bốn phần, hai phần là phần trước của bàn chân.
Tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti.
The calf rests on the third part.
Ở phần thứ ba, cẳng chân được đặt vào.
Catutthe koṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambale geṇḍukasadisā paṇhi hoti.
On the fourth part is the heel, which is like a red ball on a red blanket, as if rounded and placed there.
Ở phần thứ tư, gót chân giống như một quả bóng được cuộn tròn trên tấm thảm đỏ.
Tasmā dīghapaṇhīti thometi.
Therefore, he is praised as 'Dīghapaṇhī'.
Vì vậy, ngài được ca ngợi là dīghapaṇhī.
Sukhumamalachavīti sukhuma amala chavīti padacchedo.
Sukhumamalachavī (fine, pure skin): The word is split as 'sukhuma amala chavī' (fine, pure skin).
Sukhumamalachavī là cách tách từ thành sukhuma-amala-chavī.
Saṇhamalavisuddhataco saṇhamalavirahitataco vāti attho.
The meaning is, having delicate, immaculate skin, or skin free from fine impurities.
Nghĩa là có làn da mịn màng, không vết bẩn, hoặc có làn da mịn màng, không có vết bẩn.
Ettha ca sukhumasaddo saṇhavācako anipphannapāṭipadiko.
Here, the word 'sukhuma' signifies 'delicate' and is an underived stem.
Ở đây, từ sukhuma là từ chỉ sự mịn màng, không có gốc từ được tạo ra.
Atha vā sukhayati saṇhabhāvenāti sukhumaṃ, saṇhaṃ.
Alternatively, that which 'sukhati' (delights) by its delicate nature is 'sukhumaṃ' (delicate), fine.
Hoặc, cái làm cho người ta dễ chịu bởi sự mịn màng, được gọi là sukhuma, tức là mịn màng.
Sukhadhātu takkariyaṃ umapaccayo.
The root 'sukha' with the suffix 'uma' implies this.
Gốc từ sukha với umapaccaya.
Taṃsamaṅgīpuggalaṃ kiliṭṭhaṃ malati dhāretīti malaṃ, rajādimalaṃ.
That which 'malati' (holds/sustains) the defiled person is 'malaṃ' (impurity), such as dust and dirt.
Cái làm cho người có thân thể đó bị vấy bẩn, được gọi là mala, tức là bụi bẩn, vết nhơ.
Maladhātu dhāraṇe a, natthi malametissāti amalā, chavī.
The root 'mal' is in the sense of holding, with the suffix 'a'. That which has no 'mala' (impurity) is 'amalā' (pure), the skin.
Gốc từ mala trong nghĩa giữ, với a. Cái không có vết bẩn đó, được gọi là amalā, tức là chavī (da).
Maṃsaṃ chādetīti chavī.
That which 'chādeti' (covers) the flesh is 'chavī' (skin).
Cái che phủ thịt, được gọi là chavī.
Chada dhātu saṃvaraṇe ravapaccayo īpaccayo ca.
The root 'chad' is in the sense of covering, with the suffix 'rava' and the suffix 'ī'.
Gốc từ chada trong nghĩa che đậy, với ravapaccaya và īpaccaya.
Sukhumā saṇhā amalā malavirahitā chavī yassāti sukhumamalachavī, sugato.
He whose 'chavī' (skin) is 'sukhumā' (delicate) and 'amalā' (pure), free from impurities, is 'Sukhumamalachavī' (fine, pure-skinned), the Sugata.
Ai có làn da mịn màng, không vết bẩn, thì được gọi là sukhumamalachavī, tức là Đức Thiện Thệ.
Bhagavato hi suvaṇṇasiniddhasaṇhasarīrattā kañcanasannibha tacattā ca rūpakāye padumapalāse udakabindhu viya rajojallaṃ vā malaṃ vā na limpati.
Indeed, because the Bhagavā has a smooth and delicate golden body, and skin like gold, no dust, dirt, or impurity adheres to his physical body, just as a drop of water does not cling to a lotus leaf.
Thật vậy, do thân thể của Đức Thế Tôn mịn màng, sáng bóng như vàng, và làn da giống như vàng, nên bụi bẩn hay vết nhơ không bám vào thân thể ngài, giống như giọt nước trên lá sen.
Vuttañhi majjhimapaṇṇāse brahmāyusutte –
For it is said in the Brahmāyu Sutta of the Majjhima Paṇṇāsa:
Thật vậy, trong Brahmāyusutta của Majjhimapaṇṇāsa có nói:
Thomyarasaggasaggīti thomyarasa gasa aggīti padacchedo.
Thomyarasaggasaggī (having praiseworthy and excellent rasa-carrying ducts): The word is split as 'thomya rasa gasa aggī'.
Thomyarasaggasaggī là cách tách từ thành thomyarasa-gasa-aggī.
Thomitabba rasaharaṇasattasahassanhārū uddhaggikāti attho.
The meaning is, having praiseworthy, seven thousand rasa-carrying ducts that are elevated.
Nghĩa là có bảy ngàn gân mạch dẫn vị được ca ngợi, hướng lên trên.
Thomiyatīti thomyo, nhāru.
That which is 'thomiyati' (to be praised) is 'thomyo' (praiseworthy), the duct.
Cái đáng được ca ngợi, được gọi là thomyo, tức là gân mạch.
Thomadhātu sīlāghāyaṃ ṇyo.
The root 'thom' is in the sense of praising, with the suffix 'ṇya'.
Gốc từ thoma trong nghĩa ca ngợi, với ṇyo.
Madhurādibhedaṃ rasaṃ gasenti anto pavesentīti rasaggasā, nhāru.
Those which 'gasenti' (carry) the 'rasa' (nutritive essence) of the sweet and other kinds into the body are 'rasaggasā' (rasa-carriers), the ducts.
Cái nuốt, đưa vị ngọt và các loại vị khác vào bên trong, được gọi là rasaggasā, tức là gân mạch.
Rasasaddūpapadagasadhātu adane a.
The root 'gas' is in the sense of eating, preceded by the word 'rasa', with the suffix 'a'.
Gốc từ gasa trong nghĩa ăn, với rasa làm tiền tố, với a.
Atha vā rasaṃ gasati harati etehīti rasaggasā, nhāru.
Alternatively, that by which one 'gasati' (carries) the 'rasa' (nutritive essence) is 'rasaggasā' (rasa-carriers), the ducts.
Hoặc, cái nhờ đó người ta nuốt, đưa vị đi, được gọi là rasaggasā, tức là gân mạch.
Gasadhātu haraṇe a.
The root 'gas' is in the sense of carrying, with the suffix 'a'.
Gốc từ gasa trong nghĩa đưa đi, với a.
Dhātusaddo hi anekattho.
For a root word has many meanings.
Thật vậy, từ dhātu có nhiều nghĩa.
Rasaggasānaṃ aggāti rasaggasaggā, te ettha santīti rasaggasaggī, nhāru.
The 'aggā' (foremost) of the 'rasaggasā' (rasa-carriers) are 'rasaggasaggā'. One who possesses these is 'rasaggasaggī' (having foremost rasa-carriers), the ducts.
Cái tốt nhất trong các rasaggasā, được gọi là rasaggasaggā. Cái có chúng, được gọi là rasaggasaggī, tức là gân mạch.
Assathyatthe īpaccayo.
The suffix 'ī' is in the sense of possession.
Īpaccaya trong nghĩa sở hữu.
Thomyo rasaggasaggī yassa soti thomyarasaggasaggī, sugato.
He whose 'thomyo' (praiseworthy) 'rasaggasaggī' (foremost rasa-carriers) are present is 'Thomyarasaggasaggī' (having praiseworthy and excellent rasa-carrying ducts), the Sugata.
Ai có các gân mạch dẫn vị được ca ngợi tốt nhất, thì được gọi là thomyarasaggasaggī, tức là Đức Thiện Thệ.
Tathāgatassa hi sattarasaharaṇisahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni.
Indeed, the Tathāgata has seven thousand rasa-carrying ducts that are elevated and gathered in his neck.
Thật vậy, bảy ngàn gân mạch dẫn vị của Đức Như Lai hướng lên trên và được gắn vào cổ.
Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbaṃ kāyaṃ anupharati.
Even a sesame seed-sized amount of food placed on the tip of the tongue pervades the entire body.
Ngay cả một lượng thức ăn bằng hạt mè, khi đặt trên đầu lưỡi, cũng lan tỏa khắp toàn thân.
Teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kaḷāyayūsapasatenapi kāyassa yāpanaṃ hoti.
It is for this reason that when he practiced great exertion, his body was sustained even by one grain of rice or a ladleful of pea soup.
Chính vì thế, khi ngài thực hành đại tinh tấn, thân thể vẫn được duy trì chỉ với một hạt gạo hay một trăm loại canh đậu.
Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalakāyaṃ ojā pharati.
However, in others, since this is not the case, the nutritive essence does not pervade the entire body.
Nhưng đối với những người khác, do không có như vậy, tinh chất không lan tỏa khắp toàn thân.
Tena te bahvābādhā honti.
Thus, they suffer from many ailments.
Vì thế họ thường mắc nhiều bệnh.
Idaṃ lakkhaṇaṃ appābādhatāsaṅkhātassa nissandaphalassavasena pākaṭaṃ hoti, tasmā thomyarasaggasaggīti thometi.
This characteristic becomes evident through its resultant fruit, which is freedom from many ailments; therefore, he is praised as 'Thomyarasaggasaggī'.
Đặc điểm này trở nên rõ ràng nhờ quả dị thục là không mắc bệnh. Vì vậy, ngài được ca ngợi là thomyarasaggasaggī.
24. Dutiyagāthāyaṃ jinoti pañcamārajitavā buddho.
24. In the second verse, jino refers to the Buddha who has conquered the five Māras.
24. Trong kệ thứ hai, jino là Đức Phật đã chiến thắng năm ma vương.
Tassa pana padassa samacattālīsaggadantotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho.
However, that word has a connection with words such as samacattālīsaggadanto by way of having the same gender.
Từ đó có liên hệ với các từ như samacattālīsaggadanto theo cách đồng giới tính.
Cattālīsaggadantoti cattālīsaaggadantoti padacchedo.
The term Cattālīsaggadanto is divided into the words cattālīsa-aggadanto.
Cattālīsaggadanto là cách tách từ thành cattālīsa-aggadanto.
Samacattālīsa uttamadantoti attho.
The meaning is forty even, excellent teeth.
Nghĩa là có bốn mươi răng cửa hoàn hảo.
Ettha ca aggasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko.
And here, the word agga signifies 'excellent'; it is an underived nominal stem.
Ở đây, từ agga là từ chỉ sự tối thượng, không có gốc từ được tạo ra.
Atha vā uttamabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, danto.
Alternatively, it goes to or attains the state of excellence, thus it is aggo, a tooth.
Hoặc, cái đạt đến trạng thái tối thượng, được gọi là aggo, tức là danto (răng).
Daṃsati vidaṃsati bhojjamanenāti danto.
One bites or chews food with it, thus it is danto.
Daṃsati vidaṃsati bhojjamanenāti danto (Cắn, nhai thức ăn bằng cái này, nên là danta – răng).
Daṃsadhātu daṃsane ta.
The root daṃs is in the sense of biting. The suffix is ta.
Động từ căn daṃs có nghĩa là cắn.
Tassa nto dhātvantalopo.
It becomes nto, and the final consonant of the root is elided.
Ở đây, hậu tố nta được thêm vào, và có sự lược bỏ âm cuối của động từ căn.
Samacattālīsaṃ aggo uttamo danto yassāti cattālīsaggadanto, jino.
He whose excellent teeth are forty and even is cattālīsaggadanto, the Jina.
Vị có bốn mươi chiếc răng bậc nhất, ưu tú nhất, vị ấy là cattālīsaggadanta, tức là bậc Chinh Phục.
Uparimahanuke patiṭṭhitā dantā vīsati heṭṭhime vīsatīti samacattālīsadantā hontīti attho.
The meaning is that there are twenty teeth set in the upper jaw and twenty in the lower, making forty even teeth.
Nghĩa là: có hai mươi chiếc răng ở hàm trên và hai mươi chiếc ở hàm dưới, tổng cộng là bốn mươi chiếc răng.
Aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsadantā honti.
For others, even those with a full set of teeth, have thirty-two teeth.
Bởi vì những người khác, ngay cả những người có đầy đủ răng, cũng chỉ có ba mươi hai chiếc.
Tathā gatassa pana cattālīsaṃ.
The Tathāgata, however, has forty.
Nhưng Đức Như Lai thì có bốn mươi chiếc.
Tasmā cattālīsaggadantoti thometi.
Therefore, he is praised as cattālīsaggadanto.
Vì vậy, Ngài được tán thán là cattālīsaggadanta.
Samakalapanajoti kakacena chinditvā ṭhapito viya samadantoti attho.
Samakalapanajo means having even teeth, as if set after being cut with a saw.
Samakalapanajo có nghĩa là răng đều đặn như thể được cắt bằng cưa mà xếp đặt.
Lapati vadati etenāti lapanaṃ, mukhaṃ.
One speaks with it, thus it is lapanaṃ, the mouth.
Lapati là nói, lapanaṃ là cái để nói, tức là miệng.
Lapadhātu vadane yu.
The root lap is in the sense of speaking. The suffix is yu.
Động từ căn lap có nghĩa là nói, đi với hậu tố yu.
Tasmiṃ lapane mukhe jātoti lapanajo, danto.
Born in that lapana, the mouth, is lapanajo, a tooth.
Sinh ra trong miệng (lapana) ấy là lapanaja, tức là răng.
Tappurisasamāsoyaṃ, samako lapanajo danto yassāti samakalapanajo, jino.
This is a tappurisa compound. He whose lapanajo, or teeth, are even is samakalapanajo, the Jina.
Đây là một phức hợp tappurisa. Vị có răng (lapanaja) đều đặn (samaka), vị ấy là samakalapanaja, tức là bậc Chinh Phục.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘samadanto’’ti pāṭho atthi.
In the Pali canon, however, the reading is samadanto.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, có cách đọc là “samadanto”.
Ayamevattho.
This is the very meaning.
Nghĩa cũng như vậy.
Aññesañhi keci dantā uccā, keci nīcāti visamā honti.
For others, some teeth are high and some are low, thus they are uneven.
Bởi vì những người khác, có một số răng cao, một số răng thấp, nên không đều nhau.
Tathāgatassa pana ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā honti.
For the Tathāgata, however, they are even, like a sheet of conch shell cut with an iron plate.
Nhưng răng của Đức Như Lai thì đều đặn như một lớp vỏ ốc xà cừ được cắt bằng một tấm sắt.
Tasmā samakalapanajoti thometi.
Therefore, he is praised as samakalapanajo.
Vì vậy, Ngài được tán thán là samakalapanaja.
Anati jīvati etenāti aṃso, khandho.
One lives or breathes with it, thus it is aṃso, the shoulder.
Cái nhờ đó mà người ta sống (anati) là aṃsa, tức là vai.
Anadhātu pāṇe sopaccayo.
The root an is in the sense of breathing. The suffix is so.
Động từ căn an có nghĩa là sống, đi với hậu tố so.
Nassa niggahitādeso.
The n is replaced by ṃ.
Phụ âm n của động từ căn được biến thành ṃ.
Sarīrassa avayavabhāvena anati gacchati pavattatīti vā aṃso, dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhanti antaraṃso, piṇati pūratīti pīno, piṭṭhitalaṃ.
Or, as a part of the body, it moves or proceeds, thus it is aṃso. The space between the two aṃsas, or shoulders, is antaraṃso. That which swells or is full is pīno, the upper back.
Hoặc, vì là một phần của cơ thể, nó chuyển động (anati), diễn tiến, nên gọi là aṃsa. Khoảng giữa hai vai (aṃsa) là antaraṃsa. Piṇati là làm đầy, nên pīno là phần lưng.
Piṇadhātu pinane pūraṇe vā ṇa.
The root piṇ is in the sense of swelling or filling. The suffix is ṇa.
Động từ căn piṇ có nghĩa là làm đầy, đi với hậu tố ṇa.
Ṇassa no.
Ṇa becomes no.
Hậu tố ṇa được biến thành no.
Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe pīnaṃ paripuṇṇaṃ piṭṭhitalaṃ yassāti antaraṃsappapīno, jino.
He for whom the space between the two aṃsas, or shoulders, is pīnaṃ, a fully rounded upper back, is antaraṃsappapīno, the Jina.
Vị có phần lưng (piṭṭhitalaṃ) đầy đặn (pīnaṃ) ở khoảng giữa (antaraṃ) hai vai (aṃsa), vị ấy là antaraṃsappapīno, tức là bậc Chinh Phục.
Uttarapadalopabahubbīhisamāsoyaṃ.
This is a bahubbīhi compound with elision of the final member.
Đây là một phức hợp bahubbīhi có lược bỏ từ sau.
Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiekkaṃ paññāyanti.
For others, that place is hollow; the two shoulder blades are perceived separately.
Bởi vì đối với những người khác, chỗ đó lõm xuống, hai bên bả vai hiện ra riêng biệt.
Tathāgatassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ.
For the Tathāgata, however, a sheet of flesh, rising from the waist up to the shoulders, is established, covering the back like a raised golden plank.
Nhưng đối với Đức Như Lai, một lớp thịt từ thắt lưng nổi lên cho đến vai, che phủ phần lưng và đứng vững như một tấm vàng được nâng cao.
Tasmā antaraṃsappapīnoti thometi.
Therefore, he is praised as antaraṃsappapīno.
Vì vậy, Ngài được tán thán là antaraṃsappapīno.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘citantaraṃso’’ti pāṭho.
In the Pali canon, however, the reading is citantaraṃso.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, có cách đọc là “citantaraṃso”.
Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘citantaraṃ soti antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānamantaraṃ.
And in its commentary, it is said: "Citantaraṃso: antaraṃsaṃ is said to be the space between the two shoulder blades.
Và trong bản chú giải của nó, có nói rằng: “Citantaraṃso có nghĩa là khoảng giữa hai vai. Antaraṃsaṃ được gọi là khoảng giữa hai bả vai.”
Taṃ paripuṇṇa massāti antaraṃso’’ti vuttaṃ.
He for whom that is full is antaraṃso."
“Vị có khoảng giữa hai vai ấy đầy đặn, vị ấy là antaraṃso.”
Aviraḷadasanoti avivaradanto.
Aviraḷadasano means having teeth without gaps.
Aviraḷadasano nghĩa là răng không có kẽ hở.
Avivaradantena sampannoti attho.
The meaning is endowed with teeth that have no gaps.
Nghĩa là, ngài sở hữu hàm răng không có kẽ hở.
Vivarati phullatīti viraḷo.
That which opens or blossoms is viraḷo.
Viraḷo là cái nở ra, hở ra.
Varadhātu phullaneḷo.
The root var is in the sense of blossoming. The suffix is ḷo.
Căn ‘vara’ có nghĩa là nở ra, hậu tố là ‘ḷo’.
Na viraḷo aviraḷo, natthi viraḷo etassāti aviraḷo, danto.
Not sparse is aviraḷo. There is no sparseness for him, therefore aviraḷo, a tooth.
Không hở là aviraḷo; người không có kẽ hở (răng) là aviraḷo, danto (răng).
Daṃsati vidaṃsati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā etenāti dasano, danto.
It bites, it chews either edibles or food by this, therefore dasano, a tooth.
Cái dùng để cắn, nhai vật cứng hoặc vật mềm, đó là dasano, tức là răng.
Daṃsadhātu daṃsane yu.
The root daṃs (to bite) with the suffix yu.
Căn ‘daṃs’ có nghĩa là cắn, hậu tố là ‘yu’.
Niggahitalopo.
Elision of the niggahita.
Lược bỏ niggahita.
Aviraḷo dasano danto yassāti aviraḷadasano, jino.
Whose teeth are close-set, therefore aviraḷadasano, the Conqueror.
Bậc Jina là người có răng (dasano, danto) không có kẽ hở (aviraḷo), do đó gọi là aviraḷadasano.
Aññesañhi kumbhilānaṃ viya dantā viraḷā honti.
Indeed, for others, like crocodiles, the teeth are sparse.
Bởi vì, răng của những người khác thì có kẽ hở như răng cá sấu.
Macchamaṃsādīni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrati.
For those who eat fish, meat, and so on, the spaces between the teeth fill up.
Khi họ ăn cá, thịt, v.v., kẽ răng bị lấp đầy.
Tathāgatassa pana kanakalatāya samussāpitavajira panti viya aviraḷā tulikāya dassitaparicchedā viya dantā honti, tasmā aviraḷadasanoti thometi.
But the Tathāgata’s teeth are like a row of diamonds set in a golden creeper, close-set like divisions shown by a brush; therefore, he is praised as aviraḷadasano.
Còn răng của bậc Như Lai thì không có kẽ hở, giống như một hàng kim cương được dựng lên trên một dây leo bằng vàng, hoặc như đường ranh giới được vẽ bằng bút lông; vì vậy, ngài được tán thán là aviraḷadasano.
Mārajussaṅkhapādoti māraji ussaṅkhapādoti padacchedo.
Mārajussaṅkhapādo is parsed as māraji ussaṅkhapādo.
Mārajussaṅkhapādo được phân tách thành māraji và ussaṅkhapādo.
Ettha ca mārajīti pañcamārajitavā buddho kattubhūto.
Here, mārajī, the Buddha who conquered the five Māras, is the agent.
Ở đây, mārajī là Đức Phật, người đã chiến thắng năm loại ma, là chủ thể.
So hi pañcamāre jitavāti mārajīti vuccati.
Indeed, he is called mārajī because he conquered the five Māras.
Bởi vì ngài đã chiến thắng năm loại ma, nên được gọi là mārajī.
Ussaṅkhapādoti pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgatoti attho.
Ussaṅkhapādo means endowed with an ankle bone (gopphaka) that is like a conch shell, situated above the foot, hence named saṅkha.
Ussaṅkhapādo có nghĩa là ngài sở hữu mắt cá chân (gopphaka) nằm ở phía trên bàn chân, có hình dạng giống như vỏ ốc (saṅkha) nên được gọi là saṅkha.
Saṃsuṭṭhuṃ pathaviṃ khanatīti saṅkhe.
It digs the earth thoroughly, hence saṅkhe.
Saṅkha là vật đào đất một cách tốt đẹp.
Saṃpubbakhanudhātu avadāraṇe kvi.
The root khan preceded by saṃ (to dig up) with the suffix kvi.
Căn ‘khanu’ với tiền tố ‘saṃ’ có nghĩa là đào xới, hậu tố là ‘kvi’.
Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saṃsuṭṭhuṃ khādanto khaṇanto gacchatīti saṅkhe.
However, in the Apadānaṭṭhakathā, it is said: ‘‘It eats, digs, and goes thoroughly, hence saṅkhe.
Còn trong Apadāna-aṭṭhakathā thì nói: ‘Saṅkha là vật đi lại, vừa ăn vừa đào một cách tốt đẹp’.
Samuddajalapariyante caramāno gacchati caratīti attho’’ti vuttaṃ.
It means it moves and walks along the edge of the ocean.’’
Nghĩa là, nó đi lại, di chuyển ở ven bờ biển, đã được nói như vậy.
Saṅkhe viyāti saṅkhe, gopphako.
Like a conch, hence saṅkhe, the ankle bone.
Giống như vỏ ốc (saṅkha), đó là mắt cá chân (gopphako).
Pādassa uddhaṃ upari ṭhitaṃ saṅkhasadisaṃ gopphaka massāti ussaṅkhapādo, jino.
Whose ankle bone is like a conch, situated high above the foot, therefore ussaṅkhapādo, the Conqueror.
Bậc Jina là người có mắt cá chân giống như vỏ ốc nằm ở phần trên của bàn chân, do đó gọi là ussaṅkhapādo.
Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo’’ti.
It is stated in the Brahmāyusuttaṭṭhakathā: ‘‘Whose feet have high-set ankle bones, therefore ussaṅkhapādo.’’
Thật vậy, trong Brahmāyusutta-aṭṭhakathā có nói: ‘Vì có mắt cá chân nằm ở phía trên, nên bàn chân của ngài được gọi là ussaṅkhapādo’.
Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti.
Indeed, for others, the ankle bones are on the back of the foot.
Bởi vì, mắt cá chân của những người khác thì nằm ở mu bàn chân.
Tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya baddhā honti.
Due to this, their feet are bound as if tied with an iron rod.
Do đó, bàn chân của họ bị trói buộc như thể bị đóng chốt.
Na yathāsukhaṃ parivattanti.
They do not turn as desired.
Chúng không thể xoay chuyển một cách dễ dàng.
Gacchantānaṃ pādatalāni na dissanti.
The soles of their feet are not seen when they walk.
Khi họ đi, lòng bàn chân không được nhìn thấy.
Tathāgatassa pana abhirūhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti.
But for the Tathāgata, the ankle bones are set high up.
Còn của đức Như Lai, sau khi bước lên, các mắt cá chân được đặt vững ở phía trên.
Tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapita suvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti.
Due to this, his upper body, from the navel upwards, is motionless like a golden statue placed on a ship.
Do đó, thân trên của Ngài từ rốn trở lên không lay động, giống như pho tượng vàng được đặt trên thuyền.
Adhokāyova iñjati.
Only the lower body moves.
Chỉ có thân dưới lay động.
Sukhena pādā parivattanti.
The feet turn easily.
Các bàn chân xoay chuyển một cách dễ dàng.
Puratopi pacchato ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti.
The soles of his feet are visible to those standing and looking from the front, from behind, and from both sides.
Đối với những người đứng nhìn từ phía trước, phía sau, và cả hai bên, các lòng bàn chân đều được thấy rõ.
Na hatthīnaṃ viya pacchatoyevāti.
Not only from behind, like elephants.
Không phải chỉ thấy được từ phía sau như của loài voi.
Tasmā ussaṅkhapādoti thometi.
Therefore, he is praised as ussaṅkhapādo.
Vì vậy, (vị ấy) tán thán rằng: “Bậc có bàn chân hình vỏ ốc”.
Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santoti ettha tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasantoti padavibhāgo.
In Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santo, the parsing is tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasanto.
Trong câu “Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santo”, sự phân chia từ là: tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasanto.
Tiṭṭhantoti ṭhitakova.
Tiṭṭhanto means while standing.
Tiṭṭhanto có nghĩa là đang đứng.
Nonamantoti anamamāno hutvā.
Nonamanto means without bending.
Nonamanto có nghĩa là không cúi xuống.
Ubhaya karamudunāti sukhumena hatthadvayena.
Ubhaya karamudunā means with both soft hands.
Ubhaya karamudunā có nghĩa là bằng đôi tay mềm mại.
Jaṇṇukānīti jaṅghāni.
Jaṇṇukānī means the shins.
Jaṇṇukāni có nghĩa là các đầu gối.
Jāyati gamanāgamanaṃ anenāti jaṇṇu, janadhātu janane ṇu.
Movement (going and coming) arises by this, hence jaṇṇu, the root jan (to generate) with the suffix ṇu.
Sự đi lại được sinh ra bởi nó, nên gọi là jaṇṇu; từ căn jana (sinh ra) với hậu tố ṇu.
Soeva jaṇṇukā, jaṅghorūnaṃ sandhi labbhati.
That same jaṇṇukā refers to the joint of the shins and thighs.
Nó cũng là jaṇṇukā, là khớp nối của cẳng chân và đùi.
Tāni.
Those.
Tức là chúng.
Āmasantoti parimajjituṃ sakkonto.
Āmasanto means being able to stroke.
Āmasanto (chạm, sờ) nghĩa là có thể xoa bóp.
Ettha ca tiṭṭhanto nonamantoti iminā tathāgatassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito.
And here, by "standing without bending," the Tathāgata's state of not being hunchbacked or dwarfish is revealed.
Ở đây, với cụm từ "đứng thẳng không cúi xuống", trạng thái không gù lưng và không lùn của Đức Như Lai được thể hiện.
Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā.
For other people are either hunchbacked or dwarfish.
Bởi vì những người còn lại thì hoặc gù lưng hoặc lùn.
Khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo.
For the hunchbacked, the upper body is incomplete, and for the dwarfish, the lower body.
Đối với người gù lưng, phần thân trên không đầy đặn; đối với người lùn, phần thân dưới không đầy đặn.
Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti nonamanto jaṇṇukāni parimajjituṃ.
Because of their incomplete bodies, they are not able to stroke their knees without bending.
Do thân thể không đầy đặn, họ không thể đứng thẳng mà xoa bóp đầu gối.
Tathāgato pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti, tasmā tiṭṭhanto…pe… jaṇṇukā nāmasantoti thometi.
But the Tathāgata, because of having a complete body on both sides, is able; therefore, it praises him as "standing... able to touch his knees."
Nhưng Đức Như Lai, do có thân thể đầy đặn cả hai phần, có thể làm được điều đó, vì vậy Ngài được ca ngợi là "đứng thẳng...*... có thể chạm đầu gối".
Vaṭṭakkhandhoti suvaṇṇāliṅgo viya samavaṭṭitagaliko.
Vaṭṭakkhandho means having a rounded neck, like a golden ring.
Vaṭṭakkhandho (cổ tròn) nghĩa là có cái cổ tròn đều như một trụ vàng.
Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘samavaṭṭakkhandho’’ti.
Indeed, it is stated in the Brahmāyu Sutta: "Having a perfectly rounded neck."
Điều này đã được nói trong kinh Brahmāyu là ‘‘samavaṭṭakkhandho’’ (cổ tròn đều).
Parimaṇḍalā kārena vaṭṭati pavattatīti vaṭṭo, parimaṇḍalo.
It rolls, proceeds in a spherical manner, hence vaṭṭa, meaning spherical.
Cái gì tròn đều, xoay chuyển theo hình tròn thì gọi là vaṭṭa, tức là tròn trịa.
Vaṭṭadhātu vaṭṭane a.
The root vaṭṭa means to roll or revolve.
Động từ căn vaṭṭa có nghĩa là xoay tròn.
Bhojanaṃ khādati etena galenāti khandho, galo.
The neck (khandha) is that through which food is eaten.
Cái gì dùng để ăn uống thì gọi là khandha, tức là cổ.
Khādadhātu khādane bhakkhane vā kvipaccayo.
The root khād means to eat, to consume; the suffix is kvip.
Động từ căn khād có nghĩa là ăn, nuốt, với hậu tố kvip.
Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhāti suttena padasiddhi veditabbā.
The formation of the word should be understood by the rule "khādāmagamānaṃ khandhandhagandhāti."
Sự hình thành từ ngữ này cần được hiểu theo quy tắc ngữ pháp khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā.
Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kaṃ matthakaṃ dadhātīti kandho.
In the Abhidhānaṭīkā, however, it is stated: "It bears the head (kaṃ matthakaṃ dadhāti) so it is kandho.
Tuy nhiên, trong Abhidhānaṭīkā lại nói: ‘‘Cái gì giữ cái đầu (kaṃ matthakaṃ dadhāti) thì gọi là kandha.
Soeva kakārassa khakārakaraṇavasenā’’ti vuttaṃ.
This same word, by way of changing 'k' to 'kh'."
Chính nó, do sự biến đổi của chữ ka thành kha.’’
Vaṭṭo samaparimaṇḍalo khandho galo yassāti vaṭṭakkhandho, jino.
Vaṭṭakkhandho means the Victor (Jina) whose neck is vaṭṭa, perfectly rounded.
Vaṭṭakkhandho (cổ tròn) là vị Jinā (Thắng Giả), có cái cổ tròn đều.
Yathā hi eke koñcā viya bakā viya varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthugalā ca honti.
For just as some are long-necked, crooked-necked, or thick-necked, like cranes, herons, or boars,
Giống như một số người có cổ dài như cò, cổ cong như diệc, cổ to như heo rừng.
Kathanakāle sirājalaṃ paññāyati.
when they speak, the network of veins is visible.
Khi nói, gân cổ lộ rõ.
Mando saro nikkhamati, na evaṃ tassa.
A soft voice emerges; it is not so with him.
Âm thanh phát ra yếu ớt, nhưng không phải vậy đối với Ngài.
Tathāgatassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadiso khandho galo hoti.
But the Tathāgata’s neck is like a well-turned golden ring.
Cổ của Đức Như Lai giống như một trụ vàng được tiện tròn đẹp.
Kathanakāle sirājalaṃ na paññāyati.
When he speaks, the network of veins is not visible.
Khi nói, gân cổ không lộ rõ.
Meghassa viya gajjato saro mahā hoti.
His voice, when roaring, is great like that of a cloud.
Âm thanh của Ngài lớn như tiếng sấm của mây.
Tasmā vaṭṭakkhandhoti thometi.
Therefore, it praises him as vaṭṭakkhandho.
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là vaṭṭakkhandho (cổ tròn).
Puna jinoti buddho kattubhūto.
Again, jino means the Buddha, who is the agent.
Hơn nữa, vị Jinā (Thắng Giả), tức là Đức Phật, là chủ ngữ.
Tassa pana padassa gotaruṇapakhumakotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho.
That word is grammatically connected with words like gotaruṇapakhumako, having the same gender.
Từ này có mối liên hệ đồng cách với các từ như gotaruṇapakhumako (có lông mi như bê con) v.v.
Gotaruṇapakhumakoti taṃmuhuttajātaratta vacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā.
Gotaruṇapakhumako means having very clear eye-surrounds, like the eye-surrounds of a calf born at that very moment, or endowed with very clear eye-surrounds.
Gotaruṇapakhumako (có lông mi như bê con) nghĩa là có đôi mắt trong sáng như mắt của một con bê đỏ vừa mới sinh ra, hoặc có đôi mắt trong sáng.
Ettha ca pakhumakoti sakalaṃ cakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ.
And here, pakhumako is intended to mean the entire eye-surround.
Ở đây, pakhumako có nghĩa là toàn bộ nhãn cầu.
Cakkhubhaṇḍanti cakkhuparivāraṃ.
Cakkhubhaṇḍa means the area surrounding the eye.
Cakkhubhaṇḍa (nhãn cầu) là phần bao quanh mắt.
Cakkhubhaṇḍanti akkhidalanti keci.
Some say cakkhubhaṇḍa means the eyelids.
Một số người nói cakkhubhaṇḍa là tròng mắt.
Akkhidalapattanti vadanti aññe.
Others say akkhidalapatta (eyelid leaves).
Những người khác nói là akkhidalapatta (lá mắt).
Akkhidale hi pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ.
But it should be understood as the eyelids together with the eyeball.
Tuy nhiên, cần hiểu akkhidala (tròng mắt) bao gồm cả nhãn cầu.
Ayaṃ panettha vacanattho.
This is the etymological meaning here:
Đây là ý nghĩa của từ ngữ ở đây.
Patati cakkhuṃ parivāreti etenāti pakhumaṃ, pamhādiparivāraṃ.
It falls, it surrounds the eye, therefore pakhumaṃ (eyelashes), the surrounding hair.
Cái gì bao phủ mắt, che chở mắt thì gọi là pakhumaṃ, tức là phần bao quanh lông mi.
Patadhātu parivāre umo.
The root pat means to surround, suffix uma.
Động từ căn pat có nghĩa là bao phủ, với hậu tố uma.
Takārassa kho.
The 't' becomes 'kh'.
Chữ ta biến thành kha.
Atha vā akkhino pakkhadvaye jātanti pakhumaṃ, pamhaṃ.
Alternatively, that which grows on both sides of the eye (akkhino pakkhadvaye jātaṃ) is pakhumaṃ, an eyelash.
Hoặc cái gì mọc ở hai bên mắt thì gọi là pakhumaṃ, tức là lông mi.
Jātataddhite umo.
The suffix uma for jāta (born).
Hậu tố uma trong jāta-taddhita (từ phái sinh biểu thị sự sinh ra).
Pakkhumanti vattabbe kakāralopavasena pakhumanti vuccati.
Instead of pakkhumaṃ, it is called pakhumaṃ by dropping the 'k' sound.
Đáng lẽ phải nói pakkhumaṃ, nhưng do sự lược bỏ chữ ka nên được gọi là pakhumaṃ.
Pakhumaṃyeva pakhumako.
Pakhumaṃ itself is pakhumako.
Pakhumaṃ chính là pakhumako.
Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumaṃ viya pakhumaṃ yassa soti gotaruṇapakhumako, jino.
Gotaruṇapakhumako is the Victor (Jina) whose eye-surround is like the eye-surround of a gotaruṇa, a calf just born at that moment.
Gotaruṇapakhumako (có lông mi như bê con) là vị Jinā (Thắng Giả), có lông mi giống như lông mi của con bê đỏ vừa mới sinh ra.
Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumasadisaṃ vippasannacakkhubhaṇḍaṃ atthīti attho.
The meaning is that he has clear eye-surrounds like those of a calf just born at that moment.
Nghĩa là, vị ấy có đôi mắt trong sáng giống như lông mi của con bê đỏ vừa mới sinh ra.
Aññesañhi akkhibhaṇḍo aparipuṇṇo hoti.
For others, the eye-surround is incomplete.
Bởi vì nhãn cầu của những người khác không đầy đặn.
Hatthimūsikakākādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā.
They have eyes like those of elephants, mice, crows, etc., which are sunken, appearing as if protruding.
Họ có đôi mắt sâu, lồi ra như mắt của voi, chuột, quạ v.v.
Tathāgatassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīla sukhumapakhumācitāni akkhīni honti.
But the Tathāgata’s eyes are like polished, clean jewels, soft, smooth, dark, and filled with fine eyelashes.
Nhưng Đức Như Lai có đôi mắt được bao phủ bởi lông mi mềm mại, mịn màng, xanh biếc, tinh tế, giống như viên ngọc được rửa sạch và đánh bóng.
Tasmā gotaruṇapakhumakoti thometi.
Therefore, it praises him as gotaruṇapakhumako.
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là gotaruṇapakhumako (có lông mi như bê con).
Sīhapubbaḍḍhakāyoti sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo.
Sīhapubbaḍḍhakāyo means having a complete body, like the forepart of a lion's body.
Sīhapubbaḍḍhakāyo (thân trên như sư tử) nghĩa là có thân thể đầy đặn như phần thân trước của sư tử.
Vātātapādiparissayaṃ sahati khamatīti sīho, sahadhātu khamane a.
It endures, bears dangers like wind and sun, thus sīho; the root sah means to endure, suffix a.
Cái gì chịu đựng được những hiểm nguy như gió, nắng nóng thì gọi là sīha (sư tử), động từ căn sah có nghĩa là chịu đựng, với hậu tố a.
Īkārāgamo.
The vowel 'ī' is added.
Thêm chữ ī.
Atha vā sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsatīti sīho.
Alternatively, it harms creatures like pigs and buffaloes, therefore sīho.
Hoặc cái gì làm hại các chúng sinh như heo rừng, trâu rừng thì gọi là sīha.
Hiṃsadhātu hanane ṇa.
The root hiṃs means to kill, suffix ṇa.
Động từ căn hiṃs có nghĩa là làm hại, với hậu tố ṇa.
Hiṃsoti vattabbe akkharavipariyāyena sīhoti vuccati.
Instead of hiṃso, it is called sīho by metathesis of letters.
Đáng lẽ phải nói hiṃso, nhưng do sự đảo ngược chữ cái nên được gọi là sīho.
Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhati vāyamatīti sīho, kesarasīho.
Alternatively, because of his strong exertion in all postures, he strives well, sīho, the lion with a mane.
Hoặc do có sự tinh tấn vững chắc trong mọi tư thế, nỗ lực mạnh mẽ nên được gọi là sīha, tức là sư tử có bờm.
Supubba īhadhātu cetāyaṃ a.
The prefix su before the root īha (to strive), suffix a.
Động từ căn īha với tiền tố su có nghĩa là cố gắng, với hậu tố a.
Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘sahahiṃsa īhāvasā, sīhasaddagatiṃ vade’’ti.
Hence it is said in the Saddanīti: "From sah, hiṃsa, īhā, one should speak of the derivation of sīha."
Vì vậy, trong Saddanīti đã nói: ‘‘sahahiṃsa īhāvasā, sīhasaddagatiṃ vade’’ (hãy nói về từ sīha từ các căn sah, hiṃs, īhā).
Sīhassa pubbaḍḍhe jāto kāyo viya paripuṇṇakāyo yassāti sīhapubbaḍḍhakāyo, jino.
Sīhapubbaḍḍhakāyo is the Victor (Jina) whose body is complete like the forepart of a lion.
Sīhapubbaḍḍhakāyo (thân trên như sư tử) là vị Jinā (Thắng Giả), có thân thể đầy đặn như phần thân trước của sư tử.
Yathā hi sīhassa pubbaḍḍhakāyova paripuṇṇo hoti, na evaṃ tassa.
For just as only the forepart of a lion's body is complete, it is not so with him.
Giống như phần thân trước của sư tử đầy đặn, nhưng không phải vậy đối với Ngài.
Tathāgatassa pana kāyo sabbaparipuṇṇoti attho.
The meaning is that the Tathāgata’s entire body is complete.
Nghĩa là, toàn bộ thân thể của Đức Như Lai đều đầy đặn.
Sīhassa pana purimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchima kāyo aparipuṇṇo.
However, only the forepart of a lion's body is complete; the hind part is incomplete.
Phần thân trước của sư tử đầy đặn, nhưng phần thân sau thì không đầy đặn.
Tathāgatassa pana sīhassa pubbaḍḍhakāyoiva sabbo kāyo paripuṇṇo.
But the Tathāgata’s entire body is complete, like the forepart of a lion's body.
Nhưng toàn bộ thân thể của Đức Như Lai đều đầy đặn như phần thân trước của sư tử.
Sopi sīhasseva na tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhita visaṇṭhito.
And it is not unsightly or disfigured by being bent or raised in various places, like a lion's body.
Thân thể của Ngài cũng như của sư tử, không bị biến dạng hay không cân đối do chỗ này lõm, chỗ kia lồi.
Dīghayuttaṭṭhāne pana dīgho.
But where it is appropriate to be long, it is long.
Mà ở những chỗ cần dài thì dài.
Rassakisathūla anuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti.
In places where it is appropriate to be short, thin, stout, or uncurled, it is exactly so.
Ở những chỗ cần ngắn, gầy, mập, không tròn đều thì đều đúng như vậy.
Vuttañhetaṃ ‘‘manāpiye ca kho bhikkhave kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhahanti.
For this has been said: "When the karma-result of pleasant deeds appears, bhikkhus, those limbs by which he is beautiful when long, those limbs become stout.
Điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, khi quả báo nghiệp thiện đáng yêu xuất hiện, những bộ phận nào mà thân thể trở nên đẹp đẽ khi dài, thì những bộ phận đó trở nên mập mạp.
Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhahanti.
Those limbs by which he is beautiful when thin, those limbs become thin.
Những bộ phận nào mà thân thể trở nên đẹp đẽ khi gầy, thì những bộ phận đó trở nên gầy guộc.
Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhahantī’’ti.
Those limbs by which he is beautiful when rounded, those limbs become rounded."
Những bộ phận nào mà thân thể trở nên đẹp đẽ khi tròn, thì những bộ phận đó trở nên tròn trịa.’’
Iti nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito tathāgatassa attabhāvo tassa loke sabbasippino vā iddhimanto vā patirūpakampi kātuṃ na sakkonti.
Thus, the Tathāgata’s body, crafted by diverse wholesome intentions through the ten perfections, cannot be replicated even by all the artists or powerful beings in the world.
Như vậy, thân thể của Đức Như Lai, được tạo tác bởi tâm thiện đa dạng, được trang bị bằng mười Ba-la-mật, không một nghệ nhân hay người có thần thông nào trên thế gian có thể tạo ra một bản sao của Ngài.
Tasmā sīhapubbaḍḍhakāyoti thometi.
Therefore, it praises him as sīhapubbaḍḍhakāyo.
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là sīhapubbaḍḍhakāyo (thân trên như sư tử).
25. Tatiya gāthāyaṃ sugatoti buddho kattubhūto.
In the twenty-fifth verse, sugato means the Buddha, who is the agent.
25. Trong bài kệ thứ ba, sugato (Thiện Thệ) là Đức Phật, là chủ ngữ.
Tassa pana padassa sattappīnotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho.
That word is grammatically connected with words like sattappīṇo, having the same gender.
Từ này có mối liên hệ đồng cách với các từ như sattappīno (có bảy chỗ đầy đặn) v.v.
Sattappīnoti dvihatthapāda aṃsakūṭa ekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsikoti attho.
Sattappīṇo means having well-fleshed limbs in seven places: the two hands, two feet, two shoulders, and one neck.
Sattappīno (có bảy chỗ đầy đặn) nghĩa là có bảy chỗ đầy đặn thịt, đó là hai bàn tay, hai bàn chân, hai vai và một cổ.
Ācariyā pana paripuṇṇadvihatthapāda aṃsakūṭa khandhasaṅkhātasattaṭṭhānoti atthaṃ vadanti.
Teachers, however, state the meaning as "seven places, namely, the two full hands, two full feet, and two shoulders, along with the neck."
Tuy nhiên, các bậc thầy nói rằng nghĩa là bảy chỗ đầy đặn bao gồm hai bàn tay, hai bàn chân, hai vai và cổ.
Maṃsena pīṇati paripūratīti pīno.
He is pīṇo (full) because he is made full or complete by flesh.
Cái gì đầy đặn, tròn trịa do thịt thì gọi là pīṇo.
Pīṇate paripūrate vā pīno.
Pīṇo from pīṇate (to be full) or paripūrate (to be complete).
Pīṇo là đầy đặn, tròn trịa.
Pīṇadhātu pīṇane, pūraṇe vā ṇa.
The root pīṇ means to be full, or to fill; suffix ṇa.
Động từ căn pīṇ có nghĩa là đầy đặn, tròn trịa, với hậu tố ṇa.
Ṇassa no.
The 'ṇ' becomes 'n'.
Chữ ṇa biến thành no.
Dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni ekagalo cāti sattasu ṭhānesu pīno paripuṇṇo maṃso assāti sattapīno, sugato labbhati.
Sattapīṇo is the Sugata who has full, fleshed parts in seven places: the two backs of the hands, the two tops of the feet, the two shoulder-blades, and one neck.
Sattapīno (có bảy chỗ đầy đặn) là vị Sugato (Thiện Thệ), có thịt đầy đặn ở bảy chỗ: hai mu bàn tay, hai mu bàn chân, hai vai và một cổ.
Aññesañhi hatthapādapiṭṭhīsu nhārujālā paññāyanti aṃsakūṭagalesu aṭṭhikoṭiyo.
For in others, the network of sinews is visible on the backs of their hands and feet, and bone-tips on their shoulders and necks.
Bởi vì ở những người khác, gân và mạch máu lộ rõ trên mu bàn tay và mu bàn chân, xương nhọn lộ ra ở vai và cổ.
Te manussā petā viya khāyanti.
Such people appear like ghosts.
Những người đó trông giống như ngạ quỷ.
Na tathāgato.
Not so the Tathāgata.
Không phải Đức Như Lai như vậy.
Tathāgato pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadattā niguḷanhārujālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇāliṅgasadisena galena sīlārūpakaṃ viya cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati, tasmā sattappīnoti thometi.
The Tathāgata, however, because he has an abundance of flesh in seven places, with the network of sinews concealed, and with hands and feet like well-rounded, placed golden rings, and with a neck like a painted figure or a figure of virtue, appears beautiful; therefore, it praises him as sattappīṇo.
Đức Như Lai, do có thịt đầy đặn, nhô cao ở bảy chỗ, với các gân và mạch máu không lộ rõ ở mu bàn tay v.v., với cái cổ giống như một trụ vàng được tiện tròn đẹp, Ngài trông như một bức tượng đạo đức hay một bức tranh, vì vậy Ngài được ca ngợi là sattappīno (có bảy chỗ đầy đặn).
Dīghaṅgulīti dīghaaṅgulīti padacchedo.
Dīghaṅgulī is a word division of dīgha-aṅgulī (long fingers).
Dīghaṅgulī (ngón tay dài) là sự tách từ dīgha-aṅgulī.
Samaāyatahattha pādaṅgulīti attho.
It means having equally long fingers and toes.
Nghĩa là có các ngón tay và ngón chân dài đều.
Aṅgati uddhaṃ gacchatīti aṅguli.
It goes upwards (aṅgati uddhaṃ gacchati), therefore aṅguli.
Cái gì đi lên thì gọi là aṅguli (ngón tay).
Aṅgati taṃ taṃ kāyaṅgaṃ parāmasati etāyāti vā aṅguli, karasākhā.
Or it is that by which one touches (aṅgati taṃ taṃ kāyaṅgaṃ parāmasati etāya), this or that part of the body, therefore aṅguli, a finger.
Hoặc cái gì dùng để chạm vào các bộ phận cơ thể thì gọi là aṅguli, tức là nhánh của bàn tay.
Agidhātu gatiyaṃ ulipaccayo.
The root ag means movement, suffix uli.
Động từ căn agi có nghĩa là đi, với hậu tố uli.
Atha vā aṅgaṃ kāyaṅgaṃ ulati gacchati parāmasati etāyāti aṅguli, karasākhā.
Or, that which reaches, goes to, or touches a limb of the body is aṅguli (finger), a branch of the hand.
Hoặc giả, vì nó chạm đến, đi đến, sờ mó các bộ phận của thân thể, nên gọi là aṅguli (ngón tay), tức là chi của bàn tay.
Aṅga saddūpapadauladhātu gatiyaṃ i.
The root 'ul' with the prefix 'aṅga' signifies 'going', and the suffix 'i' is added.
Từ 'aṅga' là tiền tố, gốc 'ul' (đi), với hậu tố 'i' trong nghĩa 'đi'.
Samadīghā aṅguli hattha pādaṅguli yassa soti dīghaṅguli, sugato.
He whose fingers, hand-fingers, and foot-fingers are of equal length is dīghaṅguli (long-fingered), the Sugata.
Người có các ngón tay và ngón chân dài đều nhau gọi là dīghaṅguli (người có ngón tay dài), tức là Sugata (Thiện Thệ).
Samadīghā hatthapādaṅguli atthīti attho.
The meaning is that he has equally long fingers on his hands and feet.
Nghĩa là có các ngón tay và ngón chân dài đều nhau.
Yathā hi aññesaṃ kāci aṅguli dīghā hoti kāci rassā, na evaṃ tathāgatassa.
Just as for others, some fingers are long and some are short, it is not so for the Tathāgata.
Như ở những người khác, có ngón thì dài, có ngón thì ngắn, nhưng với Đức Như Lai thì không như vậy.
Tathāgatassa pana makkaṭasseva dīghahatthapādaṅguliyo mūle thūlā anupubbena gantvā agge tanukā niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭasadisā honti.
But the Tathāgata has long fingers on his hands and feet, like those of a monkey, thick at the base and gradually thinning towards the tips, resembling a stick of haritāla (yellow orpiment) rolled and kneaded with exudate oil.
Tuy nhiên, các ngón tay và ngón chân dài của Đức Như Lai, giống như của một con khỉ, dày ở gốc, dần dần thon lại ở đầu, giống như một cuộn dây màu vàng được nhào nặn bằng dầu nhựa cây.
Tasmā dīghaṅgulīti thometi.
Therefore, he is praised as dīghaṅguli (long-fingered).
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là dīghaṅguli (người có ngón tay dài).
Mathāti maathāti padacchedo.
Mathāti is the separation of words as 'ma' and 'athā'.
Mathā là cách tách từ ma-athā.
Makāro hi padasandhikaro.
Indeed, 'ma' is a conjunction particle.
Chữ 'm' là yếu tố nối từ.
Athāti atthantare nipāto.
'Athā' is an indeclinable particle meaning 'in another sense'.
'Atha' là một giới từ trong nghĩa khác.
Tadaññanti attho.
The meaning is 'other than that'.
Nghĩa là 'khác với điều đó'.
Lomakūpekalomoti lomakūpaekalomoti padacchedo.
Lomakūpekalomo is the separation of words as 'lomakūpa' and 'ekalomo'.
Lomakūpekalomo là cách tách từ lomakūpa-ekalomo.
Ekekalomakūpe ekekajātalomoti attho.
The meaning is that in each hair-pore, there is one hair that has grown.
Nghĩa là mỗi lỗ chân lông có một sợi lông mọc ra.
Cammamaṃsaṃ lunāti chindatīti lomo, vaḍḍhamānaṃ lunitabbanti vā lomo, lūdhātu chedane manipaccayo.
That which cuts (lunāti) or severs (chindati) skin and flesh is loma (hair); or that which is to be cut (lunitabbaṃ) as it grows is loma. The root 'lū' means 'to cut', and the suffix 'mani' is added.
Lomo (lông) là cái cắt, cái xẻ da thịt; hoặc lomo là cái cần được cắt khi nó mọc dài ra. Gốc 'lū' trong nghĩa 'cắt', với hậu tố 'ma'.
Kuvuccati udakaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo.
Ku is said to mean water; that which protects (pāti) it is kūpa (well).
'Ku' được gọi là nước, 'kūpa' là cái bảo vệ nước.
Kupubbapādhātu rakkhane kvi.
The root 'pā' preceded by 'ku' means 'to protect', and the suffix 'kvi' is added.
Gốc 'pā' với tiền tố 'ku' trong nghĩa 'bảo vệ', với hậu tố 'kvi'.
Ussa dīgho.
The 'u' is lengthened.
'U' được kéo dài.
Kūpo viyāti kūpo, atha vā kuvuccati lomaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo.
It is like a well, therefore kūpa; or, ku is said to mean hair, that which protects (pāti) it is kūpa.
'Kūpa' giống như một cái giếng, hoặc 'ku' được gọi là lông, 'kūpa' là cái bảo vệ lông.
Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kusadde po.
However, in the Abhidhānaṭīkā, it is stated: ‘‘po is added to the word ku.
Tuy nhiên, trong Abhidhānaṭīkā có nói:
Dīghādi.
Lengthening, etc.
"Trong từ 'ku', 'po'.
Kūpo.
Kūpa.
Dài, v.v. Kūpa.
Kena ubhatīti vā kūpo.
Or, kūpa is that which k (with) u (unites).
Hoặc 'kūpa' là cái được khuấy động bởi 'ke'.
Bhassa po’’ti vuttaṃ.
The 'bha' becomes 'pa'."
'Bha' là 'po'."
Lomassa kūpo lomakūpo.
A hole for hair is lomakūpa (hair-pore).
Lỗ của lông là lomakūpa.
Tasmiṃ tasmiṃ jāto ekeka lomo yassāti lomakūpekalomo, sugato.
He in whom a single hair (ekeka lomo) has grown in each (tasmiṃ tasmiṃ) hair-pore is lomakūpekalomo (one-haired in each pore), the Sugata.
Người mà mỗi lỗ chân lông có một sợi lông mọc ra gọi là lomakūpekalomo, tức là Sugata.
Yathā hi aññesaṃ ekekasmimpi lomakūpe anekāni lomāni jāyanti, na evaṃ tathāgatassa.
Just as for others, many hairs grow in each hair-pore, it is not so for the Tathāgata.
Như ở những người khác, trong mỗi lỗ chân lông có nhiều sợi lông mọc ra, nhưng với Đức Như Lai thì không như vậy.
Tathāgatassa pana ekekasmiṃ lomakūpe ekekalomo jāyati.
For the Tathāgata, only one hair grows in each hair-pore.
Tuy nhiên, với Đức Như Lai, mỗi lỗ chân lông chỉ có một sợi lông mọc ra.
Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘ekekalomo kho pana bhavaṃ gotamo.
Indeed, it is stated in the Brahmāyu Sutta: ‘‘Truly, Venerable Gotama has one hair in each pore.
Điều này đã được nói trong Brahmāyusutta: "Đức Gotama có một sợi lông trong mỗi lỗ chân lông.
Ekekāni lomāni lomakūpesu jātā nī’’ti.
Single hairs have grown in the hair-pores."
Mỗi sợi lông mọc ra từ một lỗ chân lông."
Tasmā lomakūpekalomoti thometi.
Therefore, he is praised as lomakūpekalomo (one-haired in each pore).
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là lomakūpekalomo (người có một sợi lông trong mỗi lỗ chân lông).
Sampannodātadāṭhoti sampannoodātadāṭhoti padacchedo.
Sampannodātadāṭho is the separation of words as 'sampanna' and 'odāta' and 'dāṭho'.
Sampannodātadāṭho là cách tách từ sampanna-odāta-dāṭho.
Sampannasukkadāṭhoti attho.
The meaning is 'one with perfect white tusks'.
Nghĩa là răng nanh trắng hoàn hảo.
Sampajjatīti sampanno.
That which is perfected (sampajjatīti) is sampanna (perfect).
'Sampanno' là cái hoàn hảo.
Saṃpubbapadadhātu gatiyaṃ ta.
The root 'pad' preceded by 'saṃ' means 'to go', and the suffix 'ta' is added.
Gốc 'pad' với tiền tố 'saṃ' trong nghĩa 'đi', với hậu tố 'ta'.
Tassa anno.
The 'ta' becomes 'anna'.
'Ta' thành 'anna'.
Avadāyati avakhaṇḍiyati aññavaṇṇobhāsanti odāto.
That which shines (obhāsanti) with a different colour, or that which is broken (avakhaṇḍiyati) is odāta (white).
'Odāto' là cái được cắt đứt, được chia nhỏ, được chiếu sáng bằng màu sắc khác.
Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta.
The root 'dā' preceded by 'ava' means 'to break', and the suffix 'ta' is added.
Gốc 'dā' với tiền tố 'ava' trong nghĩa 'cắt đứt', với hậu tố 'ta'.
Daṃsati odanādiṃ etāyāti dāṭho, dantaviseso.
That by which one bites (daṃsati) rice, etc., is dāṭho (tusk), a type of tooth.
'Dāṭho' là cái dùng để cắn cơm, v.v., một loại răng đặc biệt.
Daṃsadhātu daṃsane ṭho.
The root 'daṃs' means 'to bite', and the suffix 'ṭho' is added.
Gốc 'daṃs' trong nghĩa 'cắn', với hậu tố 'ṭho'.
Daṃsissa dā.
The 'daṃsi' becomes 'dā'.
'Daṃsi' thành 'dā'.
Sampanno ca odāto ca dāṭho yassāti sampanno dātadāṭho, sugato.
He whose tusks (dāṭho) are perfect (sampanno) and white (odāto) is sampannodātadāṭho (one with perfect white tusks), the Sugata.
Người có răng nanh hoàn hảo và trắng gọi là sampannodātadāṭho, tức là Sugata.
Aññesañhi pūtidantā uṭṭhahanti.
For others, putrid teeth grow.
Răng của những người khác thường bị thối.
Tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti.
Because of this, some tusks are black or discoloured.
Do đó, một số răng nanh có thể đen hoặc đổi màu.
Tathāgato pana sukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho hoti.
But the Tathāgata has white tusks, possessing a radiance that surpasses even the morning star.
Tuy nhiên, Đức Như Lai có răng nanh trắng, với ánh sáng rực rỡ vượt qua cả sao thuốc.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘susukkadāṭho’’ti pāṭho.
However, in the Pāḷi text, the reading is ‘‘susukkadāṭho’’ (very white tusks).
Tuy nhiên, trong Pāḷi có đoạn văn là "susukkadāṭho" (răng nanh rất trắng).
Ayamevattho.
The meaning is the same.
Nghĩa vẫn như vậy.
Tasmā sampannodātadāṭhoti thometi.
Therefore, he is praised as sampannodātadāṭho (one with perfect white tusks).
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là sampannodātadāṭho (người có răng nanh trắng hoàn hảo).
Kanakasamatacoti suvaṇṇena sadisacammo.
Kanakasamataco means one whose skin is like gold.
Kanakasamataco là người có da giống như vàng.
Kanati dibbati obhāsenāti kanakaṃ.
That which shines (kanati) or glows (dibbati) with radiance is kanaka (gold).
'Kanaka' là cái tỏa sáng, rực rỡ bằng ánh sáng.
Kaniyati icchiyati manusse hīti vā kanakaṃ, suvaṇṇaṃ.
Or, that which is desired (kaniyati) by humans is kanaka (gold).
Hoặc 'kanaka' là cái được con người mong muốn, tức là vàng.
Kanadhātu dittigatikantīsu akapaccayo, saṃsadisena amati gacchati pavattatīti samaṃ.
The root 'kan' means 'to shine, to go, to desire', and the suffix 'akapa' is added. That which moves (amati) or proceeds (gacchati) with (saṃ) similarity is sama (equal).
Gốc 'kan' trong nghĩa 'sáng, đi, mong muốn', với hậu tố 'aka'. 'Sama' là cái đi, cái vận hành cùng với cái tương tự.
Saṃpubbaamadhātu gatiyaṃ a.
The root 'am' preceded by 'saṃ' means 'to go', and the suffix 'a' is added.
Gốc 'am' với tiền tố 'saṃ' trong nghĩa 'đi', với hậu tố 'a'.
Tacati maṃsaṃ chādeti saṃvarati vāti taco, tacati dibbati suvaṇṇobhāsenāti vā taco, cammaṃ.
That which covers (chādeti) or conceals (saṃvarati) flesh is taco (skin); or, that which shines (dibbati) with the radiance of gold is taco (skin).
'Taco' là cái che phủ, bao bọc thịt; hoặc 'taco' là cái tỏa sáng, rực rỡ bằng ánh sáng vàng, tức là da.
Tacadhātu saṃvaraṇadittīsu a.
The root 'tac' means 'to cover, to shine', and the suffix 'a' is added.
Gốc 'tac' trong nghĩa 'bao bọc, tỏa sáng', với hậu tố 'a'.
Kanakena suvaṇṇena samo sadiso taco yassāti kanaka samataco, sugato.
He whose skin (taco) is equal to (samo) or like (sadiso) gold (kanakena suvaṇṇena) is kanakasamataco (gold-skinned), the Sugata.
Người có da giống như vàng gọi là kanakasamataco, tức là Sugata.
Yathā hi aññesaṃ taco koci nīlataco setataco pītataco hoti, na evaṃ tathāgatassa.
Just as for others, some skin is blue, some white, some yellow, it is not so for the Tathāgata.
Như ở những người khác, da có thể xanh, trắng hoặc vàng, nhưng với Đức Như Lai thì không như vậy.
Tathāgatassa pana jātihiṅgulakena majjitvā nisadāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapita ghanasuvaṇṇarūpakaṃ viya kañcanasadisataco hoti.
But the Tathāgata has skin like molten gold, as if it were a solid gold statue purified with native vermilion, polished with a touchstone, and treated with red ochre.
Tuy nhiên, da của Đức Như Lai giống như một bức tượng vàng nguyên khối được đánh bóng bằng chu sa tự nhiên, mài bằng đá mài, và được xử lý bằng đất son.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’ti vutto.
However, in the Pāḷi text, it is stated as ‘‘suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’ (gold-coloured, with skin resembling gold).
Tuy nhiên, trong Pāḷi có nói: "suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco" (người có màu da vàng, da giống như vàng ròng).
Ettha ca suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, kañcanena sannibhaṃ sadisaṃ tacamassāti kañcanasannibhattacoti vacanattho kātabbo.
Here, the meaning should be taken as suvaṇṇavaṇṇo (gold-coloured) meaning one whose colour is like the colour of gold, and kañcanasannibhattaco meaning one whose skin resembles (sannibhaṃ sadisaṃ) gold (kañcanena).
Ở đây, "suvaṇṇavaṇṇo" có nghĩa là người có màu sắc giống như màu vàng; và "kañcanasannibhattaco" có nghĩa là người có da giống như vàng ròng.
Ettha ca suvaṇṇavaṇṇanti iminā tathāgatassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dasseti.
Here, suvaṇṇavaṇṇaṃ (gold-coloured) indicates the dense, smooth, and refined body of the Tathāgata.
Ở đây, với "suvaṇṇavaṇṇaṃ" (màu vàng), Ngài biểu thị thân thể rắn chắc, mịn màng và thanh thoát của Đức Như Lai.
Kañcanasannibhattacoti iminā chavivaṇṇaṃ dasseti.
Kañcanasannibhattaco (skin resembling gold) indicates the colour of his skin.
Với "kañcanasannibhattaco" (da giống như vàng ròng), Ngài biểu thị màu sắc của da.
Atha vā vevacanametaṃ padadvayaṃ.
Alternatively, these two words are synonyms.
Hoặc giả, hai từ này là đồng nghĩa.
Tasmā kanakasamatacoti thometi.
Therefore, he is praised as kanakasamataco (gold-skinned).
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là kanakasamataco (người có da giống như vàng).
Nīlamuddhaggalomoti nīlaṃ uddhaṃ aggalomoti padacchedo.
Nīlamuddhaggalomo is the separation of words as 'nīlaṃ', 'uddhaṃ', and 'aggalomo'.
Nīlamuddhaggalomo là cách tách từ nīlaṃ uddhaṃ aggalomo.
Nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, nīlāni uddhaṃ aggāni koṭīni hutvā ṭhitāni lomāni yassāti nīlamuddhaggalomo, sugato.
It means that his hair is blue, with tips pointing upwards, as if looking up at the beauty of his face; or, he whose blue hairs (nīlāni lomāni) have tips (aggāni koṭīni) pointing upwards (uddhaṃ) is nīlamuddhaggalomo (blue-haired with upturned tips), the Sugata.
Người có những sợi lông màu xanh, đầu hướng lên trên, giống như đang nhìn vẻ đẹp của khuôn mặt, hoặc người có những sợi lông màu xanh, đầu hướng lên trên, gọi là nīlamuddhaggalomo, tức là Sugata.
Yathā hi aññesaṃ lomāni heṭṭhā aggāni hutvā tiṭṭhanti, na evaṃ tathāgatassa.
Just as for others, hairs stand with their tips pointing downwards, it is not so for the Tathāgata.
Như ở những người khác, lông thường có đầu hướng xuống dưới, nhưng với Đức Như Lai thì không như vậy.
Tathāgatassa pana lomāni āvaṭṭapariyosāne uddhaṃ aggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya tiṭṭhanti.
But the Tathāgata’s hairs, at the end of their spiral, stand with their tips pointing upwards, as if looking up at the beauty of his face.
Tuy nhiên, lông của Đức Như Lai, sau khi xoắn lại, có đầu hướng lên trên, giống như đang nhìn vẻ đẹp của khuôn mặt.
Vuttañhetaṃ brahmāyusutte ‘‘uddhaggalomo bhavaṃ gotamo.
Indeed, it is stated in the Brahmāyu Sutta: ‘‘Venerable Gotama has hairs with upturned tips.
Điều này đã được nói trong Brahmāyusutta: "Đức Gotama có lông dựng đứng.
Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni padakkhiṇāvaṭṭakajātānī’’ti.
The hairs that have grown are blue, the colour of collyrium, spiralling in clockwise coils, grown with clockwise curls."
Những sợi lông mọc ra dựng đứng, màu xanh như thuốc nhuộm, xoắn thành vòng, xoắn theo chiều kim đồng hồ."
Tasmā nīlamuddhaggalomoti thometi.
Therefore, he is praised as nīlamuddhaggalomo (blue-haired with upturned tips).
Vì vậy, Ngài được ca ngợi là nīlamuddhaggalomo (người có lông xanh dựng đứng).
Thūlajivhoti mududīghaputhula jivhāya sampannoti attho.
Thūlajivho means endowed with a soft, long, and broad tongue.
Thūlajivho nghĩa là người có lưỡi mềm mại, dài và rộng.
Gāthābandhavasena hi mududīghasaddalopaṃ katvā evaṃ vuttaṃ.
Indeed, it is stated thus by omitting the words 'soft' and 'long' for metrical reasons.
Trong cấu trúc thơ ca, các từ 'mềm mại' và 'dài' đã được lược bỏ và được nói như vậy.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mudujivhā dīghā thūlā vaṇṇa sampannā’’ti.
Thus it is stated in the Aṭṭhakathā: ‘‘The tongue is soft, long, thick, and perfected in colour."
Vì vậy, trong Aṭṭhakathā có nói: "lưỡi mềm mại, dài, to và có màu sắc hoàn hảo."
Thūlati brūhatīti thūlā, jivhā.
That which expands (thūlati) or swells (brūhatīti) is thūlā (thick), the tongue.
'Thūlā' là cái to lớn, cái phát triển, tức là jivhā (lưỡi).
Thūladhātu buddhiyaṃ a.
The root 'thūla' means 'to swell', and the suffix 'a' is added.
Gốc 'thūla' trong nghĩa 'trí tuệ', với hậu tố 'a'.
Jīvati pāṇaṃ dhāretīti jivhā, rasanā.
That which maintains (dhāretīti) life (pāṇaṃ) is jivhā (tongue), the organ of taste.
'Jivhā' là cái duy trì sự sống, tức là rasanā (vị giác).
Jīvadhātu pāṇadhāraṇe hapaccayo.
The root 'jīv' means 'to maintain life', and the suffix 'hapa' is added.
Gốc 'jīv' trong nghĩa 'duy trì sự sống', với hậu tố 'ha'.
Jīvanti sattā etena rasenāti jīvitaṃ, chabbidharaso.
That by which beings (sattā) live (jīvanti) in this flavour (rasena) is jīvitaṃ (life), the sixfold flavour.
'Jīvitaṃ' là cái mà chúng sinh sống bằng vị giác này, tức là sáu loại vị giác.
Taṃ avhāyatīti jivhā, jivhāpasādarūpaṃ.
That which calls out (avhāyati) to it is jivhā (tongue), the organ of taste.
'Jivhā' là cái kêu gọi điều đó, tức là hình dạng của sự lan tỏa của lưỡi.
Sambhārajivhā ṭhānūpacārena labbhati.
The tongue (sambhārajivhā) is taken by way of location.
Jivhā (lưỡi) được hiểu theo nghĩa của sự tập hợp và vị trí.
Jīvitasaddūpapada avhadhātu avhāyane a.
The root 'avha' preceded by 'jīvita' means 'to call out', and the suffix 'a' is added.
Gốc 'avha' với tiền tố 'jīvita' trong nghĩa 'kêu gọi', với hậu tố 'a'.
Jīvitaavhāti vattabbe niruttinayena vitasaddalopaṃ katvā jivhāti vuttaṃ.
Instead of saying 'jīvitaavhā', by the rule of grammar, 'vita' is omitted, and it is called jivhā.
Thay vì nói 'jīvitaavha', theo quy tắc ngữ pháp, từ 'vita' đã được lược bỏ và nói là 'jivhā'.
Thūlā mahantā dīghā mudukā jivhā yassāti thūlajivho, sambuddho.
He whose tongue (jivhā) is thick (thūlā), great (mahantā), long (dīghā), and soft (mudukā) is thūlajivho (thick-tongued), the Sambuddha.
Người có lưỡi to lớn, dài và mềm mại gọi là thūlajivho, tức là Sambuddho.
Aññesañhi jivhā thūlāpi hoti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi.
For others, the tongue can be thick or thin, short or stiff or uneven.
Lưỡi của những người khác có thể to, gầy, ngắn, cứng hoặc không đều.
Tathāgatassa pana mudujivhā dīghā puthulā vaṇṇa sampannā hoti.
But the Tathāgata’s tongue is soft, long, broad, and perfect in colour.
Tuy nhiên, lưỡi của Đức Như Lai mềm mại, dài, rộng và có màu sắc hoàn hảo.
So taṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ brahmāyubrāhmaṇādīnaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ jivhāya mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūci viya vaṭṭetvā ubhopi nāsikāsotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati, puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti, evaṃ tassā mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento kaṅkhāvinodeti, evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya thūla jivhoti thometi.
To resolve the doubts of Brahmāyu and other brahmins who came to seek this characteristic, due to the softness of his tongue, he rolls it like a hard needle and touches both nostrils; due to its length, he touches both ear canals; due to its breadth, he covers his entire forehead up to the hairline, thus manifesting its soft, long, and broad nature and dispelling their doubts. Thus, with reference to a tongue perfected with these three characteristics, he is praised as thūlajivho (thick-tongued).
Để giải tỏa nghi ngờ của các Bà-la-môn như Brahmāyu, những người đến tìm kiếm dấu hiệu đó, Ngài đã cuộn lưỡi lại như một cây kim cứng vì tính mềm mại của lưỡi, chạm vào cả hai lỗ mũi; vì tính dài của lưỡi, Ngài chạm vào cả hai lỗ tai; vì tính rộng của lưỡi, Ngài che phủ toàn bộ trán đến tận chân tóc. Như vậy, Ngài đã giải tỏa nghi ngờ bằng cách biểu lộ tính mềm mại, dài và rộng của lưỡi. Như vậy, Ngài được ca ngợi là thūlajivho (người có lưỡi to) dựa trên lưỡi có đủ ba đặc điểm.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘pahūtajivho’’ti pāṭho.
However, in the Pāḷi text, the reading is ‘‘pahūtajivho’’ (one with an abundant tongue).
Tuy nhiên, trong Pāḷi có đoạn văn là "pahūtajivho" (lưỡi phong phú).
Ayamevattho.
The meaning is the same.
Nghĩa vẫn như vậy.
Athāti atthantaratthe nipāto.
Athā is an indeclinable particle meaning 'in another sense'.
Athā là một giới từ trong nghĩa khác.
Tadaññanti attho.
This means 'other than that'.
Đó là nghĩa "khác với cái đó".
Sīhahanukoti sīhassa heṭṭhā hanu viya paripuṇṇa hanuko.
Sīhahanuko (lion-jawed) means 'one whose jaw is perfectly formed like the lower jaw of a lion'.
Sīhahanuko (có hàm như sư tử) là có hàm đầy đặn như hàm dưới của sư tử.
Sīhasaddattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word sīha has already been stated below.
Nghĩa của từ sīha (sư tử) đã được nói ở dưới.
Hanati odanādīnaṃ vaṇṇavisesaṃ nāsetīti hanu.
Hanu (jaw) is so called because it destroys the distinct color of cooked rice, etc.
Nó hủy diệt đặc tính màu sắc của cơm v.v. nên gọi là hanu (hàm).
Hanadhātu hiṃsāyaṃ u.
The root han is in the sense of 'harming'.
Gốc han là trong nghĩa hủy hoại.
Sīhassa heṭṭhā hanu viya hanu yassāti sīhahanuko, sambuddho.
Sīhahanuko (lion-jawed) is one whose jaw is like the lower jaw of a lion, referring to the Sambuddha.
Người có hàm như hàm dưới của sư tử thì gọi là sīhahanuko, tức là Sambuddha.
Samāsante ko.
The suffix ka is at the end of the compound.
Có ko ở cuối hợp từ.
Sīhassa hi heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ.
Indeed, only the lower jaw of a lion is perfectly formed, not the upper.
Thật vậy, chỉ có hàm dưới của sư tử là đầy đặn, không phải hàm trên.
Tathāgatassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti.
But both of the Tathāgata's jaws are perfectly formed like the lion's lower jaw, resembling the moon on the twelfth day of the waxing fortnight.
Nhưng hai hàm của Đức Như Lai, như hàm dưới của sư tử, đều đầy đặn, giống như mặt trăng vào ngày mười hai của kỳ tăng trưởng.
Tasmā sīhahanukoti thometi.
Therefore, he is praised as sīhahanuko.
Do đó, Ngài được tán thán là sīhahanuko.
Jālikappādahatthoti kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitajālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro.
Jālikappādahattho (one with web-like hands and feet) means 'one whose spaces between fingers and toes are not bound by skin, like a well-fitted net in a window made by a skilled carpenter'.
Jālikappādahattho (có tay chân như lưới) là người có các kẽ ngón tay và ngón chân không bị dính liền bởi màng da, giống như lưới được thợ mộc lành nghề lắp đặt khéo léo vào cửa sổ.
Jalati dibbatīti jālaṃ, jaladhātu dittiyaṃ ṇa.
Jālaṃ (net) is so called because it shines or gleams; the root jal is in the sense of 'shining', with the suffix ṇa.
Nó chiếu sáng, rực rỡ nên gọi là jāla (lưới), gốc jal là trong nghĩa rực rỡ, có hậu tố ṇa.
Jālaṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti jālikaṃ, vātapānaṃ.
Jālikaṃ (latticework, window) is that which has a net, or in which a net exists; it is a window.
Cái có lưới hoặc cái có ở trong đó thì gọi là jālikaṃ (có lưới), tức cửa sổ.
Assathyatthe ṇiko.
The suffix ṇika is in the sense of 'having'.
Có hậu tố ṇiko trong nghĩa "có".
Atha vā jālaṃ eva jālikaṃ.
Alternatively, jālikaṃ is just jālaṃ.
Hoặc jālaṃ chính là jālikaṃ.
Pajjati gacchati etenāti pādo, caraṇo.
Pādo (foot) is so called because one walks or goes with it; it is a foot.
Cái dùng để đi lại thì gọi là pādo (chân), tức là bàn chân.
Padadhātu gamane ṇa.
The root pad is in the sense of 'going', with the suffix ṇa.
Gốc pad là trong nghĩa đi, có hậu tố ṇa.
Taṃ taṃ bhāraṃ haratīti hattho, karo.
Hattho (hand) is so called because it carries various burdens; it is a hand.
Cái mang vác các vật nặng thì gọi là hattho (tay), tức là bàn tay.
Haradhātu haraṇe tho.
The root har is in the sense of 'carrying', with the suffix tha.
Gốc har là trong nghĩa mang vác, có hậu tố tho.
Jālikaṃ viya hatthapādaṅgulantaraṃ yassāti jālikappādahattho, sambuddho.
Jālikappādahattho (one with web-like hands and feet) is one whose spaces between fingers and toes are like a net, referring to the Sambuddha.
Người có các kẽ ngón tay và ngón chân như lưới thì gọi là jālikappādahattho, tức là Sambuddha.
Kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitāni jālasadisāni hatthapādaṅgulantarāni honti.
The spaces between his fingers and toes are like nets skillfully fitted in a window by a carpenter.
Các kẽ ngón tay và ngón chân của Ngài giống như lưới được thợ mộc lành nghề lắp đặt khéo léo vào cửa sổ.
Na ca cammena paṭibaddhaaṅgulantarānīti attho.
And it means that his finger and toe spaces are not bound by skin.
Và các kẽ ngón tay, ngón chân không bị dính liền bởi màng da, đó là nghĩa.
Ettha jālikappādahatthaṅgulantaranti vattabbe uttarapadalopena evaṃ vuttaṃ.
Here, it should be jālikappādahatthaṅgulantaraṃ (spaces between web-like hands and feet), but it is stated thus by the elision of the latter part of the compound.
Ở đây, lẽ ra phải nói là jālikappādahatthaṅgulantaraṃ, nhưng do lược bỏ hậu từ nên được nói như vậy.
Cammena paṭibaddhahatthapādaṅgulantaro hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjampi na labhati.
Indeed, a man with a phaṇahatthako (serpent-headed hand), whose finger spaces are bound by skin, is afflicted by a human blemish and cannot even obtain ordination.
Thật vậy, người có các kẽ ngón tay và ngón chân dính liền bởi màng da, tức là người có tay chân như rắn hổ mang, bị khuyết tật của nam giới, không thể xuất gia.
Tathāgatassa pana catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti.
However, the Tathāgata's four fingers and five toes are of equal size.
Nhưng bốn ngón tay và năm ngón chân của Đức Như Lai đều có cùng kích thước.
Tāsaṃ ekappamāṇa tāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati.
Due to their equal size, they penetrate each other in a yava (barley-corn) pattern and stand firm.
Do có cùng kích thước, chúng đan xen vào nhau như dấu yava (hạt lúa mạch).
Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā sammāyojitajālavāta pānasadisā honti, tasmā jālikappādahatthoti thometi.
Furthermore, his hands and feet are like window nets skillfully fitted by a carpenter; therefore, he is praised as jālikappādahattho.
Và tay chân của Ngài giống như lưới cửa sổ được thợ mộc lành nghề lắp đặt khéo léo, do đó Ngài được tán thán là jālikappādahattho.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘jālahatthapādo’’ti pāṭho.
In the Pāḷi, however, the reading is "jālahatthapādo".
Tuy nhiên, trong Pāḷi có đoạn jālahatthapādo.
Ayamevattho.
The meaning is the same.
Nghĩa vẫn là như vậy.
Tattha ca avijjamānassa āgamā vaṇṇāgamo nāma.
Among these, the addition of a non-existent letter is called vaṇṇāgama (addition of a letter).
Trong đó, sự thêm vào của một âm không tồn tại được gọi là thêm âm.
Vijjamānaakkharānaṃ heṭṭhupariyāyavasena vaṇṇavipariyāyo nāma.
The transposition of existing letters, whether lower or upper, is called vaṇṇavipariyāya (transposition of letters).
Sự thay đổi vị trí của các chữ cái hiện có theo thứ tự lên xuống được gọi là đổi âm.
Aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma.
The changing of one letter into another is called vaṇṇavikāra (alteration of letters).
Sự biến đổi một chữ cái thành một chữ cái khác được gọi là biến đổi âm.
Vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma.
The destruction of an existing letter is called vaṇṇavināsa (deletion of a letter).
Sự mất đi của một chữ cái hiện có được gọi là mất âm.
Tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisaya yogo nāmāti adhippāyo.
The addition of a special meaning to roots, wherever appropriate, is called dhātūnaṃ atthātisayayoga (combination of roots with a special meaning)—this is the intention.
Sự kết hợp ý nghĩa đặc biệt của các gốc từ ở từng chỗ thích hợp được gọi là kết hợp ý nghĩa siêu việt của các gốc từ, đó là ý nghĩa.
Ettha pana nakārassa ṇakāraṃ katattā vaṇṇavikāroti daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood as vaṇṇavikāra due to the na changing to ṇa.
Ở đây, do chữ na được biến thành ṇa nên cần xem là biến đổi âm.
Mālādiṃ siyati bandhiyatīti sīso, uttamaṅgo.
Sīso (head) is so called because garlands, etc., are bound upon it; it is the topmost limb.
Cái được buộc chặt như vòng hoa v.v. thì gọi là sīso (đầu), tức là phần trên cùng.
Sidhātu bandhane īso.
The root si is in the sense of 'binding', with the suffix īso.
Gốc sī là trong nghĩa buộc, có hậu tố īso.
Rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīso viya sīso yassāti uṇhīsasīso.
Uṇhīsasīso (one with a turban-like head) is one whose head is like that of kings bound with a turban-cloth.
Người có đầu như đầu được quấn dải khăn búi tóc của các vị vua thì gọi là uṇhīsasīso.
Atha vā rājūnaṃ uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīso yassāti uṇhīsasīso, nātho.
Alternatively, uṇhīsasīso (one with a turban-like head) is one whose head is perfectly rounded everywhere like a king's turban, referring to the Nātha.
Hoặc người có đầu tròn trịa khắp nơi như búi tóc của các vị vua thì gọi là uṇhīsasīso, tức là Bậc Bảo Hộ.
Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭañceva paripuṇṇasīsañcāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ.
As stated in the Brahmāyusuttaṭṭhakathā: "The term uṇhīsasīso is stated with reference to two meanings: a perfectly full forehead and a perfectly full head.
Trong Brahmāyusuttaṭṭhakathā cũng đã nói: "Từ uṇhīsasīso này được nói dựa trên hai ý nghĩa: trán đầy đặn và đầu đầy đặn.
Tathāgatassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭaṃ uṭṭhahitvā sakalaṃ nalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ.
Indeed, a mass of flesh rises from the Tathāgata's right earlobe, covering and filling his entire forehead, and rests at his left earlobe.
Thật vậy, một mảng thịt nổi lên từ dái tai phải của Đức Như Lai, bao phủ và lấp đầy toàn bộ trán, kéo dài đến dái tai trái.
Rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati.
It shines like a king's bound turban-cloth.
Nó rực rỡ như dải khăn búi tóc được vua chúa đội.
Pacchimabhavikabodhisattānaṃ kira imaṃ lakkhaṇaṃ viditvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu.
It is said that former bodhisattas, knowing this characteristic, fashioned turban-cloths for kings.
Người ta nói rằng, các vị Bồ Tát trong kiếp cuối cùng, khi biết được tướng này, đã làm dải khăn búi tóc cho các vị vua.
Ayaṃ tāva eko attho.
This is one meaning.
Đây là một nghĩa.
Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti.
Other people, however, have imperfect heads.
Những người khác có đầu không đầy đặn.
Keci kapisīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumba sīsā, keci pabbhārasīsā.
Some have ape-heads, some fruit-heads, some bone-heads, some gourd-heads, some cave-heads.
Một số có đầu như khỉ, một số có đầu như trái cây, một số có đầu như xương, một số có đầu như quả bầu, một số có đầu như hang động.
Tathāgatassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapupphulasadisaṃ sīsaṃ hoti.
But the Tathāgata's head is perfectly full, like a water-lily, as if rounded and placed with an awl.
Nhưng đầu của Đức Như Lai thì đầy đặn hoàn hảo như được tạo hình bằng một chiếc kim, giống như một bông hoa sen.
Tattha purimanayena uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsasīso.
In the former sense, it is uṇhīsasīso as in 'like a head bound with a turban'.
Theo nghĩa trước, uṇhīsasīso là đầu như được quấn búi tóc.
Dutiyanayena uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍala sīsoti uṇhīsasīso’’ti.
In the second sense, it is uṇhīsasīso as in 'a head perfectly rounded everywhere like a turban'."
Theo nghĩa thứ hai, uṇhīsasīso là đầu tròn trịa khắp nơi như búi tóc."
Taṭṭīkāyañca ‘‘dve attha vase paṭicca vuttanti, yasmā buddhā cakkavattino ca paripuṇṇa nalāṭatāya paripuṇṇasīsabimbatāya uṇhīsasīsāti vuccanti.
And in the Ṭīkā it explains: "Stated with reference to two meanings: because Buddhas and Cakkavattis are called uṇhīsasīsa due to having perfectly full foreheads and perfectly spherical heads.
Và trong Taṭṭīkā cũng giải thích: "Được nói dựa trên hai ý nghĩa, vì Đức Phật và các Chuyển Luân Vương được gọi là uṇhīsasīso do có trán đầy đặn và hình dáng đầu đầy đặn.
Tasmā te dve atthavase paṭicca uṇhīsasīsoti vutta’’nti vaṇṇeti.
Therefore, it is stated as uṇhīsasīso with reference to these two meanings."
Do đó, từ uṇhīsasīso được nói dựa trên hai ý nghĩa đó."
Tasmā uṇhīsasīsoti thometi.
Therefore, he is praised as uṇhīsasīso.
Do đó, Ngài được tán thán là uṇhīsasīso.
Itiguṇasahitanti iminā vuttappakārena nigrodhabimbotyādinā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena sampannaṃ.
Itiguṇasahitaṃ (endowed with such virtues) means 'endowed with the virtues of the thirty-two marks of a Great Man, such as having a banyan-like body, as described above'.
Itiguṇasahitaṃ (cùng với các đức tính như vậy) là đầy đủ các đức tính của ba mươi hai tướng đại trượng phu như đã nói ở trên, bắt đầu từ nigrodhabimba (thân hình như cây bàng).
Itievaṃ vuttappakāraṃ guṇaṃ itiguṇaṃ.
Itiguṇaṃ means 'such virtues', described in this manner.
Đức tính có đặc điểm như vậy được gọi là itiguṇa.
Tena saha ito pattoti itiguṇasahito, mahesī.
Itiguṇasahito (endowed with such virtues) is one who is come with these, referring to the Great Sage.
Người được đầy đủ với các đức tính đó thì gọi là itiguṇasahito, tức là Mahesī (Đại Hiền).
Aññe hi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi sampannā na honti, cakkavattirājāno mahāpurisalakkhaṇehi sampannāpi ṭhapetvā kosohitavattha guyhalakkhaṇaṃ avasesehi sampannā honti.
Other beings are not endowed with the thirty-two marks of a Great Man; Cakkavatti kings, even if endowed with the marks of a Great Man, are endowed with all except the mark of the private parts being ensheathed.
Những người khác không đầy đủ ba mươi hai tướng đại trượng phu; các vị Chuyển Luân Vương, mặc dù đầy đủ các tướng đại trượng phu, nhưng trừ tướng bộ phận kín được che giấu trong vỏ bọc, còn lại đều đầy đủ.
Tathāgatoyeva sabbamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato.
Only the Tathāgata is endowed with all the marks of a Great Man.
Chỉ có Đức Như Lai là đầy đủ tất cả các tướng đại trượng phu.
Tasmā bhagavantaṃyeva itiguṇasahitanti thomanaṃ arahatīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is stated that only the Bhagavā (Blessed One) is worthy of the praise itiguṇasahitaṃ.
Do đó, chỉ có Đức Thế Tôn mới xứng đáng được tán thán là itiguṇasahitaṃ, đó là ý nghĩa.
Taṃ mahesinti sīlakkhandhādike ca nibbānañca esati gavesatīti mahesī.
Taṃ mahesinti 'That Great Sage' is one who seeks or searches for the aggregates of virtue and Nibbāna.
Taṃ mahesiṃ (vị Đại Hiền đó) là người tìm kiếm, mong muốn các uẩn giới v.v. và Niết Bàn.
Taṃ mahesiṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.
The connection is: "I bow down, I venerate that Great Sage with the three doors (of action)."
Liên hệ là: "Tôi xin đảnh lễ, tôn kính vị Đại Hiền đó bằng ba cửa."
Tattha pana loke buddho buddhoti ghoso atidulabhataro buddhabhāvo kā kathāti sambandho.
Here, the connection is: in the world, the declaration "Buddha, Buddha" is exceedingly rare; what then to speak of Buddhahood?
Trong đó, có sự liên kết: “Trong thế gian, tiếng “Đức Phật! Đức Phật!” vô cùng hiếm có, huống chi là Phật quả?”
Ettha ca loketi manussaloke tiloke vā anantacakkavāḷa loke vā.
And here, loke means in the human world, or in the three realms, or in the infinite world-systems.
Ở đây, loke nghĩa là trong thế giới loài người, hoặc trong ba cõi, hoặc trong vô số thế giới luân hồi.
Buddho buddhotighosoti buddho buddho iti kittisaddo thutisaddo vā.
Buddho buddhotighoso means the acclaim or praise, "Buddha, Buddha."
Buddho buddhotighoso nghĩa là tiếng ca ngợi, tiếng tán thán “Đức Phật! Đức Phật!”
Ghusanaṃ ghoso.
The act of proclaiming is ghoso.
Sự hô vang là ghosa.
Ghusiyati kathiyatīti vā ghoso, kittisaddo.
Or, ghoso is that which is proclaimed or spoken; it is acclaim.
Hoặc ghosa là điều được hô vang, được nói đến, tức là tiếng ca ngợi.
Ghusadhātu sadde ṇa.
The root is ghus (to sound) with the suffix ṇa.
Gốc ghus trong nghĩa âm thanh, với hậu tố ṇa.
Atha vā ghusiyati thaviyatīti ghoso, thutisaddo.
Or, ghoso is that which is praised; it is praise.
Hoặc ghosa là điều được hô vang, được tán thán, tức là tiếng tán thán.
Tena vuttaṃ pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kittisaddoti kittieva.
Therefore, it is stated in the Pārājikaṇḍaṭṭhakathā: '''Kittisaddo' means praise itself.
Do đó, trong chú giải Pārājikaṇḍa, có nói: “kittisaddo là kittieva.
Thutighoso vā’’ti.
Or, the sound of praise."
Hoặc là thutighoso.”
Buddho buddho iti pavatto ghoso thutighosoti buddhobuddhotighoso.
The widespread sound or praise "Buddha, Buddha" is buddhobuddhotighoso.
Ghosa là tiếng tán thán được phát ra là “Đức Phật! Đức Phật!”, nên gọi là buddhobuddhotighoso.
Atidulabhataroti ativiya dullabhatamo.
Atidulabhataro means exceedingly difficult to obtain.
Atidulabhataro nghĩa là vô cùng khó tìm.
Dullabhataroti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ lakāralopena dulabhataroti vuttaṃ.
Instead of saying 'dullabhataro', 'dulabhataro' is stated with the elision of the letter 'la' for the sake of preserving the meter.
Thật ra phải là dullabhataro, nhưng để bảo vệ vần điệu, chữ la đã được lược bỏ thành dulabhataro.
Dukkhena labhiyatīti dullabho.
Dullabho means difficult to obtain.
Dullabho là điều khó đạt được.
Dupubbalabhadhātu labhane a.
In obtaining the dupubbalabha root.
Tiền tố 'du' và căn 'labha' trong nghĩa 'đạt được'.
Atha vā labhassa asamiddhanti dullabho, dubbhijāneyya abyayībhāvasamāsoyaṃ.
Or, that which is not fully attained in attainment is dullabha. This is an abyayībhāva samāsa that is difficult to understand.
Hoặc, 'labha' (sự đạt được) không thành tựu, nên là 'dullabha' (khó đạt được). Đây là một hợp chất bất biến (abyayībhāvasamāsa) khó hiểu.
Dusaddo asamiddhattho, yathā dubbhikkhoti.
The word dusad means 'not fully attained', as in dubbhikkha.
Từ 'du' có nghĩa là không thành tựu, ví như 'dubbhikkhoti' (nạn đói).
Ati viya dullabhoti atidulabho.
That which is extremely difficult to obtain is atidullabha.
Cực kỳ khó đạt được là 'atidullabho'.
Tesaṃ visesena atidullabhoti atidulabhataro.
Among them, that which is especially atidullabha is atidullabhatara.
Trong số đó, đặc biệt cực kỳ khó đạt được là 'atidullabhataro' (cực kỳ khó đạt được hơn).
Buddhā hi loke kadāci karahaci uppajjanti.
Indeed, Buddhas arise in the world rarely, only sometimes.
Chư Phật quả thật thỉnh thoảng mới xuất hiện trong thế gian.
Tasmā buddho buddhoti ghoso atidulabhataroti vuttaṃ.
Therefore, it is said that the utterance "Buddha, Buddha" is atidullabhatara.
Do đó, tiếng hô 'Phật, Phật' được nói là cực kỳ khó đạt được hơn.
Vuttañhetaṃ cūḷavaggakhandhake ‘‘ghosopi kho eso gahapati dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho buddho’’ti.
This was said in the Cūḷavaggakhandhaka: "Indeed, householder, this utterance is rare in the world, namely, 'Buddha, Buddha'."
Điều này đã được nói trong Cūḷavaggakhandhaka: "Này gia chủ, tiếng hô 'Phật, Phật' ấy quả thật khó đạt được trong thế gian."
Yathā ca hi loke udumbarikapupphaṃ dullabhaṃ.
Just as the flower of the fig tree (udumbarika) is rare in the world.
Cũng như trong thế gian, hoa ưu đàm khó tìm.
Candamhi sasakaṃ hatthena gaṇhituṃ.
Or to grasp a hare in the moon with one's hand.
Bắt con thỏ trong mặt trăng bằng tay.
Vāyasānaṃ khīraṃ, evaṃ buddhabhāvo atidullabhataroti vuttaṃ hoti.
Or milk from crows; thus, it is said that Buddhahood (buddhabhāva) is atidullabhatara.
Sữa của quạ, cũng vậy, Phật tánh được nói là cực kỳ khó đạt được hơn.
Ayaṃ pana hīnūpamāti daṭṭhabbā.
This, however, should be regarded as a low simile.
Tuy nhiên, đây nên được xem là một ví dụ thấp kém.
Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –
This was said in the Apadānapāḷi –
Điều này đã được nói trong Apadānapāḷi –
Kiñcāpi hi loke cakkavattirājūnaṃ uppajjamāno dullabho.
Even though the arising of universal monarchs (cakkavattirājā) is rare in the world.
Mặc dù trong thế gian, sự xuất hiện của các vị Chuyển Luân Vương là khó tìm.
Ekasmimpi pana kappe cakkavattirājāno anekā uppajjanti.
Yet, in one kappa, many universal monarchs arise.
Tuy nhiên, trong một kiếp, nhiều vị Chuyển Luân Vương xuất hiện.
Tathāgatā pana loke uppajjamānāpi ekasmiṃ kappe eka dviti catu pañca buddhāyeva uppajjanti, na taduttari.
But Tathāgatas, when they arise in the world, only one, two, three, four, or five Buddhas arise in one kappa, no more than that.
Nhưng chư Như Lai khi xuất hiện trong thế gian thì trong một kiếp chỉ có một, hai, ba, bốn, năm vị Phật xuất hiện, không nhiều hơn.
Yasmā hi asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño hoti.
Because there are also immeasurable kappas that are empty of Tathāgatas.
Bởi vì có những kiếp vô số mà không có Như Lai.
Tasmā tathāgatasseva kadāci karahaci uppajjanato buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvoti vutto.
Therefore, since Tathāgatas arise only rarely, it is said that the utterance "Buddha, Buddha" is atidullabhatara; what, then, of Buddhahood (buddhabhāva)?
Vì vậy, vì Như Lai thỉnh thoảng mới xuất hiện, tiếng hô 'Phật, Phật' là cực kỳ khó đạt được hơn, huống chi là Phật tánh.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā mahāparinibbānasamaye ‘‘devatā ānanda ujjhāyanti.
And this was also said by the Bhagavā at the time of the Mahāparinibbāna: "Devas, Ānanda, are complaining.
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói vào lúc Đại Bát Niết Bàn: "Này Ānanda, các vị thiên nhân đang than phiền.
Durāvatamhā āgatā tathāgataṃ dassanāya kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā.
They have come from afar to see the Tathāgata. Rarely, only sometimes, do Tathāgatas, Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, arise in the world.
Họ từ xa đến để chiêm ngưỡng Như Lai. Chư Như Lai, các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thỉnh thoảng mới xuất hiện trong thế gian.
Ajja rattiyā paccūsasamaye tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati.
This very night, at dawn, the Tathāgata's parinibbāna will occur.
Rạng sáng nay, Như Lai sẽ nhập Niết Bàn.
Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento otarento vā na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’ti.
And this bhikkhu of great power stands before the Bhagavā, obstructing and preventing us, so that we cannot see the Tathāgata in his final moments."
Vị tỳ khưu có đại uy lực này lại đứng trước Đức Thế Tôn, ngăn cản hoặc xua đuổi, khiến chúng con không thể chiêm ngưỡng Như Lai vào thời điểm cuối cùng này."
Vividhahitasukhanti nānappakāraṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitasukhaṃ.
Vividhahitasukhaṃ means various kinds of worldly and transcendental welfare and happiness.
Vividhahitasukhaṃ có nghĩa là các loại lợi ích và hạnh phúc thế gian và siêu thế.
Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva.
Its meaning has already been explained below.
Ý nghĩa của nó đã được nói ở trên.
Taṃ pana patthayantātipade kammaṃ.
That is the object of the word patthayantā.
Nó là tân ngữ của từ 'patthayantā'.
Sādhavoti sappurisā.
Sādhavo means good people.
Sādhavo có nghĩa là những người lương thiện.
Te hi saparahitaṃ sādheti nibbattetīti sādhavoti vuccati.
For they accomplish or bring forth welfare for themselves and others; thus, they are called sādhavo.
Họ được gọi là 'sādhavo' vì họ thành tựu (sādheti), tạo ra lợi ích cho bản thân và người khác.
Sādhadhātu saṃsiddhiyaṃ avo.
The sādha root means accomplishment, with the suffix avo.
Căn 'sādh' trong nghĩa 'thành tựu', thêm hậu tố 'avo'.
Tassa pana padassa namassantūti padena kattubhāvena sambandho.
That word is connected as the subject to the word namassantū.
Từ đó liên hệ với từ 'namassantū' ở dạng chủ ngữ.
Patthayantāti yācantā.
Patthayantā means wishing.
Patthayantā có nghĩa là những người mong cầu.
Vividhahitasukhaṃ patthayanti yācantīti patthayantā, sādhavo.
Those who wish for or desire various welfare and happiness are patthayantā, good people.
Những người mong cầu, khẩn cầu các loại lợi ích và hạnh phúc là 'patthayantā', tức là những người thiện lành.
Patthadhātu yācane anto.
The pattha root means to wish, with the suffix anto.
Căn 'patth' trong nghĩa 'mong cầu', thêm hậu tố 'anto'.
Yakārāgamo.
The insertion of yakāra.
Thêm chữ 'y' (yakārāgamo).
Taṃ pana sādhavotipade visesanaṃ.
That is an adjective for the word sādhavo.
Tuy nhiên, đó là một tính từ cho từ 'sādhavo'.
Iṭṭhanti kāmayamānaṃ.
Iṭṭhaṃ means desired.
Iṭṭhaṃ có nghĩa là điều mong muốn.
Icchitabbaṃ kamitabbanti iṭṭhaṃ.
That which should be wished for or desired is iṭṭhaṃ.
Điều đáng mong muốn, đáng khao khát là 'iṭṭhaṃ'.
Isudhātu icchā kantīsu tapaccayo.
The isu root means to wish or to desire, with the suffix ta.
Căn 'isu' trong nghĩa 'mong muốn, khao khát', thêm hậu tố 'ta'.
Tassa raṭṭho, dhātvantalopo.
Its ṭṭha, and the elision of the root-final vowel.
Chữ 't' biến thành 'ṭṭha', bỏ âm cuối của căn.
Atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ.
Atthaṃ means welfare in this life and the next, and so on.
Atthaṃ có nghĩa là lợi ích hiện tại và tương lai, v.v.
Atthiyati patthiyatīti attho, vipākānisaṃsaphalaṃ.
That which is wished for or desired is attha; the fruit of vipāka and its benefit.
Điều được mong cầu, được khẩn cầu là 'attha', tức là quả báo, thành quả, lợi ích.
Atthadhātu yācanāyaṃ a.
The attha root means to wish, with the suffix a.
Căn 'atth' trong nghĩa 'mong cầu', thêm hậu tố 'a'.
Atha vā asati bhavati phalabhāvenāti attho.
Or, that which exists or becomes as a fruit is attha.
Hoặc, điều hiện hữu ở dạng quả báo là 'attha'.
Asadhātu bhuvimhi tha.
The asa root means to be, with the suffix tha.
Căn 'as' trong nghĩa 'hiện hữu', thêm hậu tố 'tha'.
Taṃ pana padadvayaṃ vahantantipade kammaṃ.
Those two words are the object of the word vahantaṃ.
Hai từ đó là tân ngữ của từ 'vahantanti'.
Vahantanti dhārakaṃ.
Vahantaṃ means bearing.
Vahantaṃ có nghĩa là người mang giữ.
Vahati haratīti vahanto, buddho.
He who bears or carries is vahanto, the Buddha.
Người mang giữ, người đem lại là 'vahanto', tức là Đức Phật.
Vahadhātu vahane pāpuṇane vā anto.
The vaha root means to bear or to reach, with the suffix anto.
Căn 'vah' trong nghĩa 'mang giữ' hoặc 'đạt đến', thêm hậu tố 'anto'.
Buddho hi sattānaṃ lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhammadesanāya dhāretīti attho.
For the Buddha bears the welfare and happiness, both worldly and transcendental, of beings through his Dharma teaching.
Quả thật, Đức Phật mang giữ lợi ích và hạnh phúc thế gian và siêu thế cho chúng sinh bằng cách thuyết pháp.
Suranaramahitanti devehi ca manussehi ca catupaccayādīhi pūjitaṃ.
Suranaramahitaṃ means honored by devas and humans with the four requisites and so on.
Suranaramahitaṃ có nghĩa là được chư thiên và loài người tôn kính bằng bốn vật dụng cúng dường, v.v.
Idaṃ panettha nibbacanaṃ.
This is the explanation here.
Đây là giải thích ở đây.
Issariyakīḷādīhi suranti dibbantīti surā, devā.
They sport or shine with sovereign power and pleasure, thus surā means devas.
Những người vui chơi, tỏa sáng bằng quyền năng, trò chơi, v.v. là 'surā', tức là chư thiên.
Suradhātu dittiyaṃ.
The sura root means to shine.
Căn 'sur' trong nghĩa 'tỏa sáng'.
Atha vā suranti īsanti devissariyaṃ pāpuṇanti virocanti cāti surā, devā.
Or, they shine, they are mighty, they attain divine sovereignty, they glisten; thus, surā means devas.
Hoặc, những người vui vẻ, thống trị, đạt được quyền năng của chư thiên, tỏa sáng là 'surā', tức là chư thiên.
Sundarā rā vācā etesanti vā surā, devā.
Or, they have beautiful speech (rā vacā); thus, surā means devas.
Hoặc, những người có lời nói đẹp (sundarā rā vācā) là 'surā', tức là chư thiên.
Khandhasantānaṃ naranti nentīti narā, manussā.
They lead (naranti nentī) the continuum of aggregates; thus, narā means humans.
Những người dẫn dắt (narenti) dòng chảy của các uẩn là 'narā', tức là loài người.
Naradhātu nayane a.
The nara root means to lead, with the suffix a.
Căn 'nar' trong nghĩa 'dẫn dắt', thêm hậu tố 'a'.
Surā ca narā ca suranarā.
Devas and humans are suranarā.
Chư thiên và loài người là 'suranarā'.
Tehi mahitabbā pūjitabbāti suranaramahito, buddho.
He who is to be honored or worshipped by them is suranaramahito, the Buddha.
Đấng đáng được chư thiên và loài người tôn kính, cúng dường là 'suranaramahito', tức là Đức Phật.
Mahadhātu pūjāyaṃ ta.
The maha root means to worship, with the suffix ta.
Căn 'mah' trong nghĩa 'tôn kính', thêm hậu tố 'ta'.
Taṃ suranaramahitaṃ.
That suranaramahitaṃ.
Đấng được chư thiên và loài người tôn kính ấy.
Nibbhayanti abhayaṃ.
Nibbhayaṃ means fearless.
Nibbhayaṃ có nghĩa là không sợ hãi.
Bhiyate bhayaṃ.
Fear is something to be feared.
Sự sợ hãi là 'bhayaṃ'.
Natthi bhayaṃ etassāti nibbhayo, buddho.
He in whom there is no fear is nibbhayo, the Buddha.
Đấng không có sự sợ hãi ấy là 'nibbhayo', tức là Đức Phật.
Taṃ nibbhayaṃ.
That nibbhayaṃ.
Đấng không sợ hãi ấy.
Tathāgatassa aṭṭhasu parisāsu kenaci kāraṇena bhayaṃ hadayacalanaṃ kampanaṃ natthīti attho.
This means that the Tathāgata has no fear, no agitation of heart, no trembling, due to any reason in the eight assemblies.
Có nghĩa là Như Lai không có sự sợ hãi, không có sự xao động trong tâm, không có sự run rẩy vì bất kỳ lý do nào trong tám hội chúng.
Dakkhiṇeyyanti paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ.
Dakkhiṇeyyaṃ means worthy of excellent gifts to be given with faith in the next world.
Dakkhiṇeyyaṃ có nghĩa là đấng xứng đáng nhận sự cúng dường tối thượng, được dâng cúng với niềm tin vào đời sau.
Dātabbāti dakkhiṇā, deyyadhammavatthu.
That which is to be given is dakkhiṇā, the object of a meritorious gift.
Điều đáng dâng cúng là 'dakkhiṇā', tức là vật phẩm cúng dường.
Dādhātu dānekkhiṇapaccayo.
The dā root means to give, with the suffix kkhiṇa.
Căn 'dā' trong nghĩa 'cho', thêm hậu tố 'kkhiṇa'.
Atha vā dakkhanti vaḍḍhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ.
Or, that by which beings increase or prosper in their desired attainments is dakkhiṇā, a gift to be given with faith in the next world.
Hoặc, điều mà nhờ đó chúng sinh tăng trưởng (dakkhanti) với những thành tựu như ý muốn là 'dakkhiṇā', tức là sự cúng dường được dâng với niềm tin vào đời sau.
Dakkhadhātu vaḍḍhaneyu, taṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, buddho.
The dakkha root means to grow, with yu; he who is worthy of that is dakkhiṇeyyo, the Buddha.
Căn 'dakkh' trong nghĩa 'tăng trưởng', thêm hậu tố 'yu'. Đấng xứng đáng với điều đó là 'dakkhiṇeyyo', tức là Đức Phật.
Arahatitaddhite ṇeyyo.
In the arahati suffix, ṇeyya.
Trong taddhita 'arahati', thêm hậu tố 'ṇeyyo'.
Atha vā dakkhiṇāya hitaṃ anurūpaṃ mahapphalakaraṇatāya visodhetīti dakkhiṇeyyo, buddho.
Or, he who purifies (visodheti) what is beneficial or suitable for a dakkhiṇā by making it yield great fruit is dakkhiṇeyyo, the Buddha.
Hoặc, đấng làm cho sự cúng dường trở nên thanh tịnh (visodhetī) một cách thích hợp, mang lại quả báo lớn là 'dakkhiṇeyyo', tức là Đức Phật.
Visodhetitaddhitāyaṃ.
In this visodhetitaddhita.
Trong taddhita 'visodhetī' này.
Buddhoyeva hi dakkhiṇāya mahapphalakaraṇavasena ca, visodhanavasena ca, devasakkabrahmehi ca, kosalarājādīhi ca, anāthapiṇḍikaseṭṭhādīhi ca paralokaṃ saddahitvā dātabbaṃ uttamadānaṃ visesena arahati, tasmā dakkhiṇeyyanti thometi.
Indeed, only the Buddha is especially worthy of the supreme gift to be given with faith in the next world, by devas, Sakka, Brahmās, and by kings like Kosala, and by householders like Anāthapiṇḍika, etc., in terms of yielding great fruit for the dakkhiṇā and in terms of purifying it; therefore, he is praised as dakkhiṇeyya.
Chính Đức Phật xứng đáng đặc biệt nhận sự cúng dường tối thượng, được dâng cúng với niềm tin vào đời sau bởi chư thiên, chư Phạm thiên, các vị vua như vua Kosala, các nhà đại phú như Anāthapiṇḍika, v.v., bằng cách làm cho sự cúng dường mang lại quả báo lớn và làm cho nó thanh tịnh. Do đó, Ngài được tán thán là 'dakkhiṇeyyaṃ'.
Lokānanti sattalokānaṃ.
Lokānaṃ means of the world of beings.
Lokānaṃ có nghĩa là của các thế giới chúng sinh.
Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva.
Its meaning has already been explained below.
Nghĩa của điều đó đã được trình bày ở dưới rồi.
Nandivaḍḍhanti pītiyā vaḍḍhāpentaṃ.
Nandivaḍḍha means increasing joy.
Nandivaḍḍha (Nandi-tăng trưởng) nghĩa là làm tăng trưởng niềm hoan hỷ (pīti).
Nandiyate nandi.
Joy is rejoiced in.
Nandi là niềm hoan hỷ (nandiyate).
Bhāvasādhanoyaṃ.
This is derived from the sense of state.
Đây là một từ được thành lập theo nghĩa trạng thái (bhāva-sādhana).
Nandadhātu samiddhiyaṃ nandane vā i.
The root nand is in the sense of prosperity or rejoicing.
Gốc từ "nand" có nghĩa là thịnh vượng (samiddhi) hoặc hoan hỷ (nandana), với hậu tố 'i'.
Pītiyā adhivacanametaṃ.
This is a designation for rapture.
Đây là một tên gọi khác của niềm hoan hỷ (pīti).
Sā vaḍḍheti buddhetīti nandivaḍḍho, buddho.
That (joy) increases, it makes one enlightened, hence Nandivaḍḍha, the Buddha.
Niềm hoan hỷ đó làm tăng trưởng (vaḍḍheti), làm phát triển (buddheti), nên gọi là Nandivaḍḍha, tức là Đức Phật (Buddha).
Nandisaddūpapadavaḍḍhadhātu vaḍḍhane a.
The root vaḍḍh (to increase) with the prefix nandi-sadda (word for joy).
Gốc từ "vaḍḍh" (tăng trưởng) với tiền tố "nandi" và hậu tố 'a'.
Buddho hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītānubyañjanalakkhaṇasampannena ca sabbaññutañāṇādiguṇasampannena dhammadesanāya ca loke sabbasattānaṃ pītiṃ vaḍḍhetīti attho.
The meaning is that the Buddha, endowed with the thirty-two marks of a Great Man and the eighty minor characteristics, and endowed with qualities such as omniscience, through his Dhamma discourse, increases the joy of all beings in the world.
Thật vậy, Đức Phật, với ba mươi hai tướng đại nhân (dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa) và tám mươi tướng tùy hình (asītānubyañjana), cùng với các đức tính như Nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa), và với sự thuyết Pháp (dhammadesanā), làm tăng trưởng niềm hoan hỷ cho tất cả chúng sanh trong thế gian; đó là ý nghĩa.
Sabbasattānañhi buddhadassane dhammasavane ca titto natthi, tasmā lokānaṃ nandivaḍḍhanti thometi.
For all beings, there is never enough of seeing the Buddha and hearing the Dhamma; therefore, he is praised as "Nandivaḍḍha" (increaser of joy) for the world.
Thật vậy, không có chúng sanh nào cảm thấy đủ khi thấy Đức Phật và nghe Pháp, vì vậy Ngài được ca ngợi là Nandivaḍḍha (người làm tăng trưởng niềm hoan hỷ) của thế gian.
Vuttañhetaṃ apadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pakatiyāeva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane atitto lokoti.
This is stated in the Apadānaṭṭhakathā: "Naturally, the world is never sated by seeing the Buddha, just as it is never sated by seeing the full moon or the king of oceans.
Điều này đã được nói trong Apadānaṭṭhakathā rằng: "Thật vậy, thông thường, thế gian không bao giờ cảm thấy đủ khi chiêm ngưỡng Đức Phật, giống như khi chiêm ngưỡng mặt trăng tròn và vua biển.
Kathaṃ pana sabbasattānaṃ buddhadassane atitto hotī’’ti.
How is it that all beings are never sated by seeing the Buddha?"
Vậy thì làm sao tất cả chúng sanh không cảm thấy đủ khi chiêm ngưỡng Đức Phật?"
Buddhassa pana bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇādīhi sīlādiasādhāraṇaguṇehi ca adhika sampanno hutvā sabbadevamanussehi ativirocamānattā.
Because the Buddha, being supremely endowed with the thirty-two marks of a Great Man and uncommon qualities like sīla, outshines all devas and humans.
Vì Đức Phật, với ba mươi hai tướng đại nhân và các đức tính không chung với ai khác như giới hạnh, v.v., đã trở nên siêu việt hơn tất cả chư thiên và loài người.
Vuttañhetaṃ bhagavatā tāvatiṃse –
This was stated by the Bhagavā in Tāvatiṃsa:
Điều này đã được Thế Tôn nói tại cõi Tam Thập Tam Thiên (Tāvatiṃsa) rằng:
Dasabalanti aññehi paccekabuddhāriyasāvakehi asādhāraṇena dasakāyabalena ca dasañāṇabalena sampannaṃ.
Dasabala means endowed with the ten physical powers and the ten powers of knowledge, which are unique and not shared by Paccekabuddhas or noble disciples.
Dasabala (Thập Lực) nghĩa là bậc đầy đủ mười loại sức mạnh về thân (kāyabala) và mười loại sức mạnh về trí tuệ (ñāṇabala) không chung với các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và Thanh Văn Thánh (Ariyasāvaka) khác.
Tañhi kehici viruddhehi kāraṇehi balanti na kampentīti balanti vuccati.
For, by certain unopposed reasons, they are called balas (powers) because they do not waver.
Thật vậy, điều đó được gọi là "bala" (sức mạnh) vì không bị lay chuyển bởi bất kỳ nguyên nhân đối nghịch nào.
Atha vā balanti jīvitaṃ kappenti etenāti balaṃ, kāyabalaṃ.
Alternatively, bala means that by which one sustains life, i.e., physical strength.
Hoặc "bala" là điều mà nhờ đó duy trì sự sống, đó là sức mạnh của thân (kāyabala).
Baladhātu pāṇe a.
The root bal means 'to live'.
Gốc từ "bal" có nghĩa là sự sống, với hậu tố 'a'.
Balanti bhāraṃ vahituṃ sakkuṇantīti vā balaṃ, balanti jānanti sabbadhammanti balaṃ, ñāṇa balaṃ.
Alternatively, bala means 'able to carry a burden'; bala means 'knowing all phenomena', i.e., the power of knowledge.
Hoặc "bala" là khả năng mang vác gánh nặng, hoặc "bala" là biết tất cả các pháp, đó là sức mạnh trí tuệ (ñāṇabala).
Dasabalañca dasabalañca dasabalāni ekasesanayena.
The ten powers (kāyabala) and the ten powers (ñāṇabala) become dasabalāni through ekasesa compound.
Dasabala (sức mạnh thân thể) và Dasabala (sức mạnh trí tuệ) là Dasabalāni (các sức mạnh) theo cách ekasesa (còn lại một).
Tāni yassa soti dasabalo, buddho.
He who possesses them is Dasabala, the Buddha.
Bậc nào có những điều đó thì là Dasabala, tức là Đức Phật.
Idha pana sāmaññavasena vuttopi visesaṭṭhāniyattā bhagavato dasakāyabalāni ca, dasañāṇabalāni ca adhippetāni.
Here, though stated generally, due to his unique position, the ten physical powers and the ten powers of knowledge of the Bhagavā are intended.
Tuy nhiên, ở đây, mặc dù được nói theo nghĩa chung, nhưng vì là một đặc điểm nổi bật của Đức Thế Tôn, nên cả mười sức mạnh thân thể và mười sức mạnh trí tuệ đều được ám chỉ.
Tesaṃ pana sarū patthaṃ nayanasubhagakāyaṅgantyādi gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.
Their nature has already been described in the commentary on the verses "The body's limbs, beautiful to behold," and so on.
Hình dạng của chúng đã được trình bày trong phần chú giải bài kệ "nayanasubhagakāyaṅgantyādi".
Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā.
Here is the summary explanation:
Đây là cách giải thích tóm tắt ở đây.
Loke tiloke manussaloke vā, buddhobuddhotighoso buddho buddhoiti kittisaddo thutisaddo vā, atidulabhataro ativiya dullabhatamo, buddhabhāvo buddhassa bhāvo, kā kathā kiṃvattabbo eva, tasmā buddhobuddhoti ghosassa atidullabhatarattā, vibhāvī medhāvī vividhahitasukhaṃ nānappakāraṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ hitasukhaṃ patthayantā yācantā, sādhavo sappurisā iṭṭhaṃ kāmayamānaṃ, atthaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ, vahantaṃ dhārakaṃ, suranaramahitaṃ devamanussehi pūjitaṃ, nibbhayaṃ abhayaṃ asantāsaṃ vā, dakkhiṇeyyaṃ paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ, lokānaṃ sattalokānaṃ nandivaḍḍhaṃ pītiyā vaḍḍhāpanentaṃ.
In the world, in the three realms or in the human realm, the proclamation "Buddha, Buddha" or the sound of praise "Buddha, Buddha" is exceedingly rare. As for the state of Buddhahood, what needs to be said? Therefore, because the proclamation "Buddha, Buddha" is exceedingly rare, may wise and good people, who desire diverse happiness and well-being, both worldly and transcendent, pay constant and continuous homage at all times to that Buddha, who brings about desired benefits, who is revered by devas and humans, who is fearless, who is worthy of offerings (dakkhiṇeyya) as the highest recipient of donations for the afterlife, who increases the joy of beings in the world.
Trong thế gian (loke), trong tam giới (tiloke) hoặc trong cõi người (manussaloke), tiếng hô "Đức Phật, Đức Phật" (buddho buddhoiti ghoso) hoặc danh tiếng, lời ca ngợi "Đức Phật, Đức Phật" (buddho buddhoiti kittisaddo thutisaddo vā) là cực kỳ hiếm có (atidulabhataro ativiya dullabhatamo); trạng thái của Đức Phật (buddhabhāvo buddhassa bhāvo), lời nói nào có thể diễn tả được (kā kathā kiṃvattabbo eva)? Do đó, vì tiếng hô "Đức Phật, Đức Phật" là cực kỳ hiếm có (atidullabhatarattā), nên những người có trí tuệ (vibhāvī medhāvī), những người mong cầu và ước nguyện những lợi ích và hạnh phúc đa dạng (vividhahitasukhaṃ nānappakāraṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ hitasukhaṃ patthayantā yācantā), những thiện nhân (sādhavo sappurisā) mong muốn điều tốt lành (iṭṭhaṃ kāmayamānaṃ), mang lại lợi ích (atthaṃ vahantaṃ dhārakaṃ) như lợi ích hiện tại và lợi ích mai sau (diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ), được chư thiên và loài người tôn kính (suranaramahitaṃ devamanussehi pūjitaṃ), không sợ hãi (nibbhayaṃ abhayaṃ asantāsaṃ vā), xứng đáng nhận cúng dường (dakkhiṇeyyaṃ paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ) – bậc cao cả xứng đáng nhận sự cúng dường tối thượng với niềm tin vào thế giới bên kia, làm tăng trưởng niềm hoan hỷ cho chúng sanh (lokānaṃ sattalokānaṃ nandivaḍḍhaṃ pītiyā vaḍḍhāpanentaṃ).
Dasabalaṃ asādhāraṇena dasakāyañāṇabalena sampannaṃ, asamaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ taṃ tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ niccaṃ satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaraṃ, namassantu abhivandantūti.
Who is endowed with the ten incomparable powers of knowledge and body, who is incomparable in virtues such as sīla; may they pay homage constantly, continuously, at all times, without interruption.
Bậc Thập Lực (Dasabala) đầy đủ mười sức mạnh về thân và trí tuệ không chung với ai khác, bậc Vô Song (Asama) không ai sánh bằng về các đức tính như giới hạnh, vị Phật đầy đủ các đức tính như vậy (taṃ tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ), hãy luôn luôn (niccaṃ satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaraṃ) đảnh lễ (namassantu abhivandantūti).
27. Evaṃ buddho buddhoti ghosotyādigāthāya buddhavandane uyyojanaṃ katvā idāni sugatantyādīhi gāthāhi buddhaṃ vanditvā paṇidhiṃ karonto āha puññenetena sohantyādi gāthādvayaṃ.
Having thus exhorted homage to the Buddha with the verse beginning "Buddho, Buddho, this proclamation," he now makes an aspiration after paying homage to the Buddha with verses like "Sugata," by uttering the two verses beginning "Puññenetena sohaṃ".
27. Như vậy, sau khi khuyến khích đảnh lễ Đức Phật bằng bài kệ "buddho buddhoti ghoso" v.v., bây giờ, sau khi đảnh lễ Đức Phật bằng các bài kệ "sugatantyādi", Ngài đặt lời nguyện và nói hai bài kệ puññenetena sohaṃ v.v.
Ayaṃ pana gāthādvayampi saddharāgāthāti daṭṭhabbā.
These two verses should be understood as verses of faith.
Hai bài kệ này nên được xem là bài kệ về niềm tin (saddharāgāthā).
Tattha paṭhamagāthāyaṃ soahaṃ etena puññena samparāye nipuṇamati ca sato ca…pe… khantupeto ca bhaveyyanti sambandho.
In the first verse, the connection is: "By this merit, may I, in the future existence, be subtle-minded, and mindful… and endowed with patience."
Trong đó, ở bài kệ đầu tiên, có sự liên kết: "soahaṃ etena puññena samparāye nipuṇamati ca sato ca…pe… khantupeto ca bhaveyyaṃ" (nhờ công đức này, tôi sẽ có trí tuệ tinh tế và chánh niệm ở đời sau... và đầy lòng nhẫn nại).
Sohanti so ahaṃ.
Sohaṃ means "that I".
Sohaṃ nghĩa là "tôi".
Buddhassa namakkāro soahanti attho.
The meaning is "that I pay homage to the Buddha."
Ý nghĩa là sự đảnh lễ Đức Phật là "tôi".
Etena puññenāti iminā buddhavandanapuññakammena attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ.
Etena puññenā means "by this meritorious deed of paying homage to the Buddha." Puñña means that which purifies one's own actions.
Etena puññenā (nhờ công đức này) nghĩa là nhờ hành động công đức đảnh lễ Đức Phật này, công đức (puñña) là điều làm trong sạch hành vi của người tạo tác.
Pudhātu sodhane ṇya.
The root pū in the sense of purification, with the suffix ñya.
Gốc từ "pū" có nghĩa là làm sạch, với hậu tố "ñya".
Puññanti ca idha pana buddhapaṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā adhippetā.
Here, puñña refers to the wholesome volitional act that accomplishes homage to the Buddha.
Ở đây, "puñña" (công đức) được ám chỉ là ý chí thiện (kusalacetanā) tạo ra hành động đảnh lễ Đức Phật.
Sā ca vandaneyyavandakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhamma vedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa anubalappadānavasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā tannidānānaṃ yathādhippetasiddhivibandhakānaṃ rogādiantarāyānamappavattiṃsādheti cāti attho ca veditabbo.
It should also be understood that this wholesome volitional act, due to the excellence of the field (the venerated one) and the intention (of the venerator), becomes immediately effective (diṭṭhadhamma vedanīya) and, by providing strength to the karma that produces the obtained results, wards off hindering, oppressive, or cutting-off karmas in the resulting karmic continuum, and thus ensures the non-occurrence of obstacles like illness that impede the attainment of the intended goals.
Và ý nghĩa cũng nên được hiểu rằng, nhờ sự thành tựu về ruộng phước (khetta-sampadā) và ý định (ajjhāsaya-sampadā) của người được đảnh lễ và người đảnh lễ, công đức đó trở thành điều có thể cảm nhận được ngay trong hiện tại (diṭṭhadhamma vedanīyabhūtā), và bằng cách hỗ trợ nghiệp (kamma) tạo ra những thành tựu đã đạt được, nó loại bỏ các nghiệp chướng gây trở ngại (upapīḷaka-upacchedaka-kamma) cho dòng quả báo đã được tạo ra bởi nghiệp đó, và làm cho các chướng ngại như bệnh tật, v.v., là nguyên nhân của những điều đó, không xảy ra, nhờ đó đạt được những gì đã được mong muốn.
Samparāye cāti ettha casaddo aṭṭhānayogo.
In Samparāye cāti, the particle ca is used for emphasis.
Samparāye cā (và ở đời sau) ở đây, từ "ca" là một liên từ không cố định.
So ca nipuṇamatityādīsu padesu yojetabbo.
It should be applied to the terms like nipuṇamati and so on.
Nó nên được liên kết với các từ như "nipuṇamati" v.v.
Samparāyeti paraloke.
Samparāye means in the next world.
Samparāye nghĩa là ở thế giới bên kia (paraloka).
So hi samparāyitabbā upagamitabbā ettha sattehīti ca, kammakilesavasena sattehi samparāyitabbā pāpuṇitabbāti vā etthāti ca samparāyoti vuccati.
It is called samparāya because beings are to approach it, or because beings are to reach it due to karma and defilements.
Nó được gọi là samparāya vì chúng sanh phải đi đến (upagamitabbā) đó, hoặc vì chúng sanh phải đạt đến (pāpuṇitabbā) đó theo nghiệp và phiền não.
Saṃparipubba ayadhātu hi gatiyaṃ ṇa.
The root ay with prefixes saṃ and pari, in the sense of 'to go', with the suffix ṇa.
Gốc từ "ay" (đi) với tiền tố "saṃpari" và hậu tố "ṇa".
Atha vā kammavasena abhimukho sampareti gacchati pavattatīti samparāyoti vuccati.
Alternatively, it is called samparāya because it comes forth, proceeds, or goes according to karma.
Hoặc nó được gọi là samparāya vì nó tiến hành (sampareti gacchati pavattatīti) một cách trực tiếp theo nghiệp.
Saṃpubbaparadhātu gatiyaṃ ṇya.
The root par with prefix saṃ, in the sense of 'to go', with the suffix ṇya.
Gốc từ "para" (đi) với tiền tố "saṃ" và hậu tố "ṇya".
Iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentītiādīsu viya hi curādi gaṇavasena parasaddaṃ gatiyamicchanti saddavidū.
For, in phrases like "Thus, Ānanda, wholesome sīlas progressively lead to the highest," grammarians consider the word para to mean 'to go' in the sense of the curādi group.
Thật vậy, các nhà ngữ pháp học (saddavidū) mong muốn từ "para" có nghĩa là "đi" theo nhóm curādi, như trong "Này Ānanda, các giới hạnh thiện (kusalāni sīlāni) dần dần dẫn đến điều tối thượng (aggāya parentītiādīsu viya hi)".
Tasmiṃ samparāye.
In that future existence.
Trong samparāya đó.
Nipuṇamatīti saṇhasukhumapaññavā ca.
Nipuṇamatī means also possessing subtle, refined wisdom.
Nipuṇamatī (trí tuệ tinh tế) nghĩa là có trí tuệ vi tế và sâu sắc.
Saṇhasukhumaṃ atthantaraṃ paṭivijjhanasamatthāya paññāya sampanno ca vā.
Or endowed with wisdom capable of penetrating subtle truths.
Hoặc có trí tuệ có khả năng thấu hiểu các ý nghĩa vi tế và sâu sắc.
Ettha ca nipuṇasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko.
Here, the word nipuṇa, meaning subtle and refined, is a primary, unanalyzable word.
Ở đây, từ "nipuṇa" là một từ không có gốc từ rõ ràng, có nghĩa là vi tế và sâu sắc.
Hitāhitaṃ manati jānātīti mati, paññā.
Mati means 'wisdom', because it knows and understands what is beneficial and unbeneficial.
"Mati" là trí tuệ, nghĩa là biết (manati jānātīti) điều lợi và điều hại.
Manadhātu ñāṇeti.
The root man in the sense of 'to know'.
Gốc từ "man" có nghĩa là trí tuệ, với hậu tố "ti".
Nipuṇā saṇhā mati paññā yassa meti nipuṇamati.
One whose wisdom is subtle and refined is Nipuṇamati.
Nipuṇamati là người có trí tuệ (mati paññā) tinh tế (nipuṇā saṇhā).
Satoti satimā ca.
Sato means also mindful.
Sato (chánh niệm) nghĩa là có chánh niệm.
Saratīti sati, saradhātu cintāyanti.
Sati means 'mindfulness', from the root sar in the sense of 'to remember'.
"Sati" là chánh niệm, nghĩa là ghi nhớ (saratīti), gốc từ "sar" có nghĩa là suy nghĩ (cintāyanti).
Sā assa me atthīti sato.
He who has it is Sato.
"Sato" là người có chánh niệm đó.
Tittoti tappano ca.
Titto means also contented.
Titto (mãn nguyện) nghĩa là hài lòng.
Yathāladdhavatthunā santuṭṭho cāti attho.
The meaning is also one who is satisfied with what has been obtained.
Ý nghĩa là người hài lòng với những gì mình có được.
Tisanaṃ tappanaṃ titto.
"Satisfied" means being appeased.
Sự thỏa mãn là sự làm thỏa mãn.
Tisadhātu tappane tapaccayo.
From the root tis in the sense of appeasing, with the suffix ta.
Gốc tis trong nghĩa tappana (thỏa mãn), với hậu tố tapaccayo.
Sakārassa toādeso.
The s becomes t.
Chữ s được thay bằng t.
Yathālābha santoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasanto so cāti tividhena santosena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti.
It is said that "satisfied" means being contented with three kinds of contentment: contentment with what is obtained, contentment with one's strength, and contentment with what is suitable.
Sự thỏa mãn tùy theo những gì có được, sự thỏa mãn tùy theo khả năng, và sự thỏa mãn tùy theo sự phù hợp – như vậy, được nói là thỏa mãn với ba loại sự thỏa mãn này.
Dakkhoti taṃ taṃ kicce cheko ca kusalo ca vā.
Dakkho means skilled and proficient in various tasks.
Dakkho có nghĩa là thành thạo và khéo léo trong các công việc khác nhau.
So hi kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho.
For indeed, "dakkho" is one who proceeds swiftly without sluggishness in wholesome actions and other proper and improper duties.
Người ấy quả thật là dakkho vì không chậm trễ mà nhanh chóng thực hiện các thiện nghiệp và các việc nên làm hay không nên làm khác.
Dakkhadhātu sīghatthe a.
From the root dakkh in the sense of swiftness, with suffix a.
Gốc dakkh trong nghĩa nhanh chóng, với hậu tố a.
Diṭṭhujjupaññoti diṭṭhiujupaññoti padacchedo.
Diṭṭhujjupañño is parsed as diṭṭhiujupañño.
Diṭṭhujjupañño là sự phân tách từ diṭṭhiujupañño.
Uju diṭṭhipaññāya samannāgatoti attho.
The meaning is "endowed with straight wisdom" or "with straight understanding".
Nghĩa là người có chánh kiến và trí tuệ chân chính.
Kesuci potthakesu diṭṭhijju paññoti pāṭho.
In some texts, the reading is diṭṭhijju pañño.
Trong một số bản kinh thì là diṭṭhijju paññoti.
Diṭṭhiujupaññoti padacchedo, soye vattho.
It is parsed as diṭṭhiujupañño, and it has the same meaning.
Phân tách từ là diṭṭhiujupañño, ý nghĩa cũng vậy.
Ujūti akuṭilabhāvena bhavatīti uju, ajjavo.
"Uju" means straightforward, without crookedness, uprightness.
Uju có nghĩa là không cong vẹo, là sự ngay thẳng.
Ujudhātu ajjave kvi.
From the root uju in the sense of uprightness, with suffix kvi.
Gốc uju trong nghĩa ngay thẳng, với hậu tố kvi.
Atha vā arati akuṭilabhāvena pavattatīti uju, avaṅko.
Alternatively, "uju" is that which acts or proceeds without crookedness, hence "straight" or "unbent."
Hoặc uju có nghĩa là không cong vẹo, không quanh co.
Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo.
From the root ara in the sense of going, with suffix ju.
Gốc ara trong nghĩa vận động, với hậu tố ju.
Arissa uādeso.
The ar becomes u.
Chữ ari được thay bằng u.
Sammā passatīti diṭṭhi, mati.
"Diṭṭhi" is seeing correctly, understanding.
Diṭṭhi có nghĩa là thấy đúng, là tuệ.
Disadhātu passane tapaccayo.
From the root dis in the sense of seeing, with suffix ta.
Gốc dis trong nghĩa thấy, với hậu tố ta.
Tassa raṭṭhādeso.
Its ta becomes ṭṭha.
Chữ ta được thay bằng ṭṭha.
Dhātvantalopo ca ī ca.
And the end of the root is dropped, and ī is added.
Và sự lược bỏ cuối gốc cùng với ī.
Uju ajjavā diṭṭhi mati diṭṭhuju visesanaparanipātavasena.
Diṭṭhuju is "straight understanding" or "straight insight," used as an epithet or adjective.
Uju (ngay thẳng) và ajjavo (chánh trực) là diṭṭhi (kiến) và mati (tuệ), theo cách đặt bổ ngữ và bị bổ ngữ.
Pakārena jānāti aniccādivasena avabujjhatīti paññā.
"Paññā" means knowing distinctively, understanding in terms of impermanence, etc.
Paññā có nghĩa là biết rõ, thấu hiểu theo cách vô thường, v.v.
Papubbañādhātu avabodhane a.
From the root ñā preceded by pa in the sense of comprehension, with suffix a.
Gốc ñā với tiền tố pa trong nghĩa thấu hiểu, với hậu tố a.
Ujudiṭṭhi ca ujupaññā ca yassa meti diṭṭhujjupañño, puggalo.
He who has straight insight and straight wisdom is "Diṭṭhujjupañño," referring to the person.
Người có chánh kiến và chánh trí tuệ thì gọi là diṭṭhujjupañño.
Avikalavīriyoti anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo cāti attho.
Avikalavīriyo means one whose effort is not lacking, complete effort.
Avikalavīriyo có nghĩa là tinh tấn không thiếu sót và tinh tấn đầy đủ.
Vihīnaṃ karotīti vikalo.
"Vikala" means one who makes things deficient.
Vikalo là làm cho khiếm khuyết.
Vipubbakaradhātu karaṇe a.
From the root kara preceded by vi in the sense of making, with suffix a.
Gốc kara với tiền tố vi trong nghĩa làm, với hậu tố a.
Rassalo.
The r is dropped.
Chữ ra được thay bằng la.
Vīrānaṃ kammaṃ vīriyaṃ.
"Vīriya" is the action of the valiant.
Hành động của người dũng mãnh là vīriya (tinh tấn).
Avikalaṃ anūnaṃ vīriyaṃ assameti avikalavīriyo.
One who possesses unlacking, complete effort is "Avikalavīriyo."
Người có tinh tấn không thiếu sót, không khiếm khuyết thì gọi là avikalavīriyo.
Na sakkā kusīteneva navalokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā.
It is not possible to attain the nine Supramundane Dhammas with sluggishness; it is only possible with aroused effort.
Không thể chứng đắc chín pháp siêu thế bằng sự lười biếng, chỉ có thể chứng đắc bằng sự tinh tấn đã khởi lên.
Tasmā avikalavīriyoti patthetīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that one longs for "Avikalavīriyo" (unfailing energy).
Do đó, được nói là mong cầu avikalavīriyo.
Bhogavāti bhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca.
Bhogavā means one endowed with the happiness of wealth to be enjoyed.
Bhogavā có nghĩa là người có tài sản và hạnh phúc đáng hưởng.
Bhuñjitabboti bhogo, sampatti.
"Bhoga" means what is to be enjoyed, wealth.
Bhogo là những gì đáng hưởng, là tài sản.
Bhujadhātu pālanabyavaharaṇesu ṇa.
From the root bhuj in the sense of protecting and consuming, with suffix ṇa.
Gốc bhuj trong nghĩa bảo vệ và sử dụng, với hậu tố ṇa.
Bhogo assa me atthīti bhogavā.
One who possesses wealth is "Bhogavā."
Người có tài sản thì gọi là bhogavā.
Saṃvibhāgīti saṃvibhajanasīlo ca saṃvibhajanasampanno ca vā, saṃvibhajati sīlenāti saṃvibhāgī.
Saṃvibhāgī means one who is disposed to share, or endowed with sharing, or one who shares by nature.
Saṃvibhāgī có nghĩa là người có thói quen chia sẻ hoặc có đầy đủ sự chia sẻ, hoặc người có thói quen chia sẻ.
Saṃvibhajanasīloti vā saṃvibhāgī, saṃvibhajituṃ sīlamassāti vā saṃvibhāgī.
Or saṃvibhāgī means one who is disposed to share, or one whose habit it is to share.
Hoặc saṃvibhāgī là người có thói quen chia sẻ, hoặc người có thói quen chia sẻ.
Saṃvibhāge sīlamassāti saṃvibhāgī.
One who has the habit of sharing is saṃvibhāgī.
Người có thói quen chia sẻ thì gọi là saṃvibhāgī.
Ayaṃ tassīlattho.
This is the meaning of "tassīlattha" (having that habit).
Đây là nghĩa của tassīlattho (có thói quen đó).
Saṃvibhajati dhammenāti saṃvibhajanadhammoti vā.
Alternatively, one who shares righteously is one whose characteristic is sharing.
Hoặc saṃvibhāgī là người có pháp chia sẻ một cách chơn chánh.
Saṃvibhajituṃ dhammo assāti vā, saṃvibhajane dhammo assāti vā saṃvibhāgī.
Or one who has the characteristic of sharing, or one who has the characteristic of giving due to sharing, is saṃvibhāgī.
Hoặc người có pháp chia sẻ, hoặc người có pháp trong sự chia sẻ thì gọi là saṃvibhāgī.
Ayaṃ taddhammattho.
This is the meaning of "taddhammattha" (having that characteristic).
Đây là nghĩa của taddhammattho (có pháp đó).
Saṃvibhajanaṃ sādhukāro assa atthi.
One who has the merit of sharing.
Người có sự tán thán trong việc chia sẻ.
Sādhukārinā saṃvibhajatīti vā, saṃvibhajituṃ sādhukārīti vā, saṃvibhajane sādhukārīti vā saṃvibhāgī.
Or one who shares with merit, or one who is meritorious in sharing, or one who is meritorious in giving due to sharing, is saṃvibhāgī.
Hoặc người chia sẻ với sự tán thán, hoặc người có sự tán thán để chia sẻ, hoặc người có sự tán thán trong việc chia sẻ thì gọi là saṃvibhāgī.
Ayaṃ tassā dhukārattho.
This is the meaning of "tassā dhukārattha" (having that merit).
Đây là nghĩa của tassā dhukārattho (có sự tán thán đó).
Saṃvipubba bhajadhātu vibhāge ṇa.
From the root bhaj preceded by saṃvi in the sense of dividing, with suffix ṇa.
Gốc bhaj với tiền tố saṃvi trong nghĩa phân chia, với hậu tố ṇa.
Jassa go.
The j becomes g.
Chữ ja được thay bằng ga.
Atha vā saṃvibhajanaṃ saṃvibhāgo.
Alternatively, "saṃvibhāga" is sharing.
Hoặc saṃvibhāgo là sự chia sẻ.
So me assa atthīti saṃvibhāgī.
One who possesses it is "Saṃvibhāgī."
Người có sự chia sẻ thì gọi là saṃvibhāgī.
Assathyatthe ī.
The ī is in the sense of possession.
Hậu tố ī trong nghĩa sở hữu.
Paresaṃ yācakānaṃ annādidānavatthuṃ niccaṃ pariccajanakārīti vuttaṃ hoti.
It means one who constantly makes offerings of food and other necessities to beggars.
Được nói là người luôn bố thí thức ăn, v.v. cho những người xin.
Sūroti catūsu parisāsu aṭṭhasu parisāsu ca vīro ca.
Sūro means brave in the four assemblies and in the eight assemblies.
Sūro có nghĩa là người dũng mãnh trong bốn hội chúng và tám hội chúng.
Sattivanto nibbhayoti attho.
It means one who is strong and fearless.
Nghĩa là người có sức mạnh và không sợ hãi.
Sūrayate virayate sūro.
One who is brave and courageous is "Sūro."
Sūro là người dũng mãnh, người anh hùng.
Bhāvasādhanoyaṃ.
This is a bhāva derivation (indicating state or action).
Đây là sự hình thành từ ý nghĩa trạng thái.
Sūradhātu vikkantiyaṃ vīre vā a.
From the root sūra in the sense of prowess or bravery, with suffix a.
Gốc sūra trong nghĩa dũng mãnh hoặc anh hùng, với hậu tố a.
Atha vā abhiruachambhianutrāsabhāvena sūrati gacchati pavattatīti sūro.
Alternatively, "Sūro" is one who acts or proceeds with fearlessness, courage, and intrepidity.
Hoặc sūro là người đi tới, hành động với sự không sợ hãi, không run sợ.
Sūradhātu gatiyaṃ a.
From the root sūra in the sense of going, with suffix a.
Gốc sūra trong nghĩa vận động, với hậu tố a.
Sīho viya parisamajjhe sūravīrasampanno cāti attho.
It means one who is endowed with strength and courage in the midst of an assembly, like a lion.
Nghĩa là người dũng mãnh và anh hùng như sư tử giữa hội chúng.
Sāsani kehi pana saddhammavidūhi sūrasaddassa nibbacanaṃ na dassitaṃ.
However, the experts in the Dhamma have not provided an etymology for the word "Sūro."
Tuy nhiên, các bậc thông thạo chánh pháp trong giáo pháp không giải thích từ sūra.
Kevalaṃ pana sūroti visiṭṭhasūroti atthavivaraṇamattameva dassitaṃ.
Only the meaning, "a distinguished hero," has been given.
Chỉ giải thích ý nghĩa của sūro là người dũng mãnh đặc biệt.
Dhitattoti ettha dhita attoti padacchedo.
Dhitatto: here the word is parsed as dhita atta.
Dhitatto là sự phân tách từ dhita và atta.
Dhitoti samādhi.
"Dhita" means concentration (samādhi).
Dhito có nghĩa là định (samādhi).
Attanti cittaṃ.
"Atta" means mind (citta).
Attaṃ có nghĩa là tâm (citta).
Ekaggacittasampanno cāti attho.
It means one who is endowed with a concentrated mind.
Nghĩa là người có tâm nhất tâm.
Dhāti tiṭṭhati ekārammaṇehi dhito, ekārammaṇe sampayuttadhamme dhāretīti vā dhito, samādhi.
"Dhita" is that which stands firm on a single object, or "dhita" is that which holds (dha) the associated Dhammas to a single object, hence samādhi.
Dhito là sự đứng vững trên một đối tượng, hoặc dhito là sự duy trì các pháp tương ưng trên một đối tượng, là định.
Dhādhātu dhāraṇe ta.
From the root dhā in the sense of holding, with suffix ta.
Gốc dhā trong nghĩa duy trì, với hậu tố ta.
Ārammaṇaṃ arati jānātīti attaṃ, cittaṃ.
"Atta" is that which knows (ara) the object, hence citta (mind).
Attaṃ là tâm, là sự biết đối tượng.
Aradhātu gatiyaṃ ta.
From the root ara in the sense of going, with suffix ta.
Gốc ara trong nghĩa vận động, với hậu tố ta.
Rassa to.
The r becomes t.
Chữ ra được thay bằng to.
Dhito samādhi attaṃ cittaṃ assa meti dhitatto.
One who has dhita (concentration) and atta (mind) is "Dhitatto."
Người có định (samādhi) và tâm (citta) thì gọi là dhitatto.
Saparahitacaroti attahitaparahitacaro, attano ca parassa ca atthaṃ paṭipannako cāti attho.
Saparahitacaro means one who acts for one's own welfare and the welfare of others, one who practices for one's own benefit and the benefit of others.
Saparahitacaro có nghĩa là người hành động vì lợi ích của mình và người khác, người thực hành vì lợi ích của mình và người khác.
Attano ca parassa ca hitaṃ atthaṃ payojanaṃ carati paṭipajjatīti saparahitacaro.
One who acts or practices for one's own welfare and the welfare of others, for their purpose, is "Saparahitacaro."
Người thực hành vì lợi ích, mục đích của mình và người khác thì gọi là saparahitacaro.
Saparahitasaddūpapada caradhātu caraṇe a.
From the root cara preceded by saparahita in the sense of acting, with suffix a.
Gốc cara với tiền tố saparahita trong nghĩa hành động, với hậu tố a.
Dīghajīvīti dīghāyuko ca.
Dīghajīvī means one with a long life.
Dīghajīvī có nghĩa là người có tuổi thọ dài.
Dīghena jīvitindriyena sampanno vā.
Or one endowed with a long life faculty.
Hoặc người có sinh mạng lâu dài.
Dīgho jīvo jīvitaṃ assa meti dīghajīvi.
One who has a long life is "Dīghajīvī."
Người có sự sống lâu dài thì gọi là dīghajīvi.
Āyukappampi dīghajīvitasampanno cāti attho.
It means one endowed with a long life, even for an eon.
Nghĩa là người có tuổi thọ dài lâu.
Arogoti rogaviraho ca ārogyaṃ vā.
Arogo means freedom from illness or health.
Arogo có nghĩa là không có bệnh tật hoặc sự khỏe mạnh.
Rujjati bhañjati aṅgapaccaṅgānīti rogo, byādhi.
"Roga" is that which breaks down (bhañjati) the limbs, hence sickness.
Rogo là sự hủy hoại, phá vỡ các chi phần thân thể, là bệnh tật.
Rujadhātu bhaṅge ṇa.
From the root ruj in the sense of breaking, with suffix ṇa.
Gốc ruj trong nghĩa phá vỡ, với hậu tố ṇa.
Atha vā rujjati hiṃsatīti rogo.
Alternatively, "roga" is that which harms.
Hoặc rogo là sự làm hại.
Rujadhātu hiṃsāyaṃ ṇa.
From the root ruj in the sense of harming, with suffix ṇa.
Gốc ruj trong nghĩa làm hại, với hậu tố ṇa.
Natthi rogo tassa meti arogo, channavutirogānaṃ abhāvo bhaveyyanti attho.
One who has no sickness is "Arogo," meaning there should be no absence of the ninety-six diseases.
Người không có bệnh tật thì gọi là arogo, nghĩa là không có 96 loại bệnh tật.
Dhaññoti sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca.
Dhañño means one endowed with prosperity, merit, wisdom, and auspicious marks.
Dhañño có nghĩa là người có đầy đủ phước báu, trí tuệ và tướng tốt.
Dhaññasaddo hi sirīpuññapaññālakkhaṇavācakoti daṭṭhabbo.
The word "Dhañña" should be understood as conveying the meaning of prosperity, merit, wisdom, and auspicious marks.
Từ dhañña cần được hiểu là chỉ sự phước báu, trí tuệ và tướng tốt.
Vuttañhi vessantarajātake ‘‘dhaññaṃ maṅgala sammata’’nti ca.
As stated in the Vessantara Jātaka: "Dhañña (auspicious) is considered a blessing."
Quả thật đã được nói trong Vessantarajātaka: “dhañña là điều tốt lành được tán thán.”
Temiyajātake ‘‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’’ti ca.
And in the Temiya Jātaka: "She gave birth to a son endowed with auspicious marks of merit."
Và trong Temiyajātaka: “sinh một người con có đầy đủ phước báu và tướng tốt.”
Idaṃ pana nibbacanaṃ.
This is the etymology.
Đây là sự giải thích từ ngữ.
Dhananaṃ sampajjanaṃ dhaññaṃ, sirīpaññāpuññalakkhaṇānaṃ sampannanti attho.
"Dhañña" is being prosperous, meaning being endowed with prosperity, wisdom, merit, and auspicious marks.
Dhañña là sự thành tựu, nghĩa là sự thành tựu của phước báu, trí tuệ và tướng tốt.
Dhanadhātu sampanne.
From the root dhana in the sense of prospering.
Gốc dhana trong nghĩa thành tựu.
Dhātūnaṃ anekatthattā ṇyapaccayo.
Due to roots having multiple meanings, with the suffix ṇya.
Vì các gốc từ có nhiều nghĩa, nên dùng hậu tố ṇya.
Ṇakārānubandhe lope kate yapaccayena saddhiṃ nakārassa ñakāraṃ katvā dhaññanti rūpasiddhi veditabbā.
After the dropping of the ṇ in the suffix, and with the suffix ya, the n is changed to ñ, and thus the form "dhañña" is to be understood as accomplished.
Sau khi lược bỏ phụ âm ṇ và kết hợp với hậu tố ya, chữ na được thay bằng ña, thì biết được hình thái dhañña.
Atha vā dhanaṃ sirīpaññā puññalakkhaṇasampadaṃ assa me atthīti dhañño.
Alternatively, one who possesses prosperity, wisdom, merit, and auspicious marks is "Dhañño."
Hoặc dhañño là người có tài sản, phước báu, trí tuệ và tướng tốt.
Assathyatthe ṇyo.
The ṇyo is in the sense of possession.
Hậu tố ṇya trong nghĩa sở hữu.
Vaṇṇoti vaṇṇasampanno ca.
Vaṇṇo means one endowed with beauty.
Vaṇṇo có nghĩa là người có vẻ đẹp.
Ettha ca vaṇṇo duvidho hoti sarīravaṇṇaguṇavaṇṇavasena.
Here, "vaṇṇa" is twofold: physical beauty (sarīravaṇṇa) and virtuous beauty (guṇavaṇṇa).
Ở đây, vaṇṇa có hai loại: vẻ đẹp thân thể và vẻ đẹp phẩm hạnh.
Tattha sarīra vaṇṇo nāma rūpakāyassa pāsādikarūpasampannatā.
Among these, "sarīravaṇṇa" refers to the pleasing physical appearance of the body.
Trong đó, vẻ đẹp thân thể là sự có hình thể đẹp đẽ, đáng được chiêm ngưỡng.
Guṇa vaṇṇo nāma sīlasamādhipaññādiguṇena ca dhutaṅgādipaṭipadāguṇena ca sampannatā.
"Guṇavaṇṇa" refers to being endowed with virtues such as morality, concentration, and wisdom, and with the virtues of ascetic practices (dhutaṅga) and other observances.
Vẻ đẹp phẩm hạnh là sự có đầy đủ các phẩm hạnh như giới, định, tuệ, và phẩm hạnh của các hạnh đầu đà, v.v.
Idaṃ pana nibbacanaṃ.
This is the etymology.
Đây là sự giải thích từ ngữ.
Vaṇṇeti vikāramāpannānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, sarīrarūpaṃ.
"Vaṇṇa" is that which reveals the beloved state of things that have undergone change, hence vaṇṇa (bodily form).
Vaṇṇo là sự làm cho tâm hồn rung động, sự biểu lộ vẻ đẹp của thân thể.
Vaṇṇeti attano dabbaṃ pakāsetīti vaṇṇo, guṇo.
"Vaṇṇa" is that which reveals its own substance, hence vaṇṇa (quality/virtue).
Vaṇṇo là sự biểu lộ phẩm chất của mình, là phẩm hạnh.
Vaṇṇadhātu pakāsane a.
From the root vaṇṇa in the sense of revealing, with suffix a.
Gốc vaṇṇa trong nghĩa biểu lộ, với hậu tố a.
Idha pana tadubhayampi yujjati.
Here, both meanings are applicable.
Ở đây, cả hai đều phù hợp.
Vaṇṇaṃ assa me atthīti vaṇṇo.
One who possesses beauty is "Vaṇṇo."
Người có vẻ đẹp thì gọi là vaṇṇo.
Assathyatthe a.
The a is in the sense of possession.
Hậu tố a trong nghĩa sở hữu.
Yasassīti parivārasampanno kittivanto vā.
Yasassī means one endowed with followers, or one who is renowned.
Yasassī có nghĩa là người có nhiều quyến thuộc hoặc có danh tiếng.
Ettha ca duvidho hoti yaso parivārakittiyasavasena.
Here, renown (yaso) is twofold, in the sense of renown through attendants (parivāra) and renown through fame (kitti).
Ở đây, yaso (danh tiếng/quyến thuộc) có hai loại: theo nghĩa quyến thuộc (parivāra) và theo nghĩa danh tiếng (kitti).
Tattha yajiyati pūjiyati etena parivārenāti yaso, parivāro.
Among these, "yaso" (renown) refers to attendants (parivāra), as one is honored and venerated by this retinue.
Trong đó, yaso (quyến thuộc) là cái mà nhờ đó người ta được cúng dường, được tôn kính; đó là parivāra (quyến thuộc).
Yajadhātu pūjāyaṃ a.
The root "yaj" is in the sense of worship.
Gốc yaj có nghĩa là cúng dường.
Jassa so.
"J" becomes "s".
Chữ j biến thành s.
Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sāmikassa parivāranti yaso, parivāro.
Alternatively, "yaso" refers to attendants (parivāra) because they go, proceed, and reach their master.
Hoặc, yaso (quyến thuộc) là cái đi đến, đạt đến, đến với chủ nhân; đó là parivāra (quyến thuộc).
Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo.
The root "yā" is in the sense of going, with the suffix "so".
Gốc yā có nghĩa là đi, với hậu tố so.
Yajiyati pūjiyati etenāti yaso, kittisaddo.
"Yaso" means fame (kitti-sadda), as one is honored and venerated through it.
Yaso (danh tiếng) là cái mà nhờ đó người ta được cúng dường, được tôn kính; đó là kittisadda (tiếng tăm).
Yajadhātu devapūjāsaṅgahakaraṇadānadhammesu a.
The root "yaj" is in the sense of worshipping deities, gathering, performing, giving, and righteous deeds.
Gốc yaj có nghĩa là cúng dường chư thiên, tập hợp, thực hiện, bố thí pháp.
Jassa so.
"J" becomes "s".
Chữ j biến thành s.
Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sabbattha byāpananti yaso, kittighoso thutisaddo vā.
Alternatively, "yaso" refers to the sound of fame (kitti-ghosa) or praise (thuti-sadda) because it goes, proceeds, and spreads everywhere.
Hoặc, yaso (danh tiếng) là cái đi đến, lan tỏa khắp mọi nơi; đó là kittighosa (tiếng tăm) hoặc thutisadda (lời ca ngợi).
Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo.
The root "yā" is in the sense of going, with the suffix "so".
Gốc yā có nghĩa là đi, với hậu tố so.
Yaso ca yaso ca yaso ekasesanayena.
"Yaso" (singular) combines both senses by ekasesa (retention of one term for several).
Yaso và yaso là yaso theo nguyên tắc ekasesa (còn lại một).
So assa me atthīti yasassī, assathyatthe sīpaccayo.
"He who has that (yaso) is yasassī," with the suffix "sī" in the sense of "having".
Người có cái đó là yasassī (có danh tiếng/quyến thuộc), với hậu tố sī theo nghĩa sở hữu.
Atibalavadharoti atibalavantadhārako ca ativiya kāyabalañāṇabalavantaṃ dhāretīti atibalavadharo.
Atibalavadharo means one possessing great strength, or one who upholds those possessing supreme bodily strength and wisdom.
Atibalavadharo (người mang sức mạnh phi thường) nghĩa là người mang sức mạnh phi thường, tức là người mang trong mình sức mạnh thể chất và trí tuệ vượt trội.
Ajātasatturājādayo viya pañcahatthi dasahatthibalassa dhāraṇasamattho ca, sāriputtattherādayo viya ñāṇabalassa dhāraṇasamattho ca bhaveyyanti attho.
The meaning is that one would be capable of bearing the strength of five or ten elephants, like King Ajātasattu and others, and capable of bearing the strength of knowledge, like Elder Sāriputta and others.
Nghĩa là, nguyện được như các vị vua Ajātasattu và những người khác, có khả năng mang sức mạnh của năm con voi hoặc mười con voi; và như các vị Trưởng lão Sāriputta và những vị khác, có khả năng mang sức mạnh trí tuệ.
Kittimāti kittighosavanto ca.
Kittimā means one possessing the sound of fame.
Kittimā (người có tiếng tăm) nghĩa là người có tiếng tăm.
Kittiyate kathiyate guṇanti kitti, thutighoso.
Fame (kitti) means that qualities are recounted and spoken of, hence, the sound of praise.
Kitti (tiếng tăm) là những phẩm chất được nói đến, được ca ngợi; đó là thutighosa (tiếng ca ngợi).
Kittadhātu sadde i.
The root "kitt" is in the sense of sound, with "i".
Gốc kitt có nghĩa là nói, với i.
Kittighoso assa me atthīti kittimā.
"He who has the sound of fame is kittimā."
Người có tiếng tăm đó là kittimā.
Assathyatthe mantupaccayo.
The suffix "mantu" is in the sense of "having".
Hậu tố mantu theo nghĩa sở hữu.
Khantupetoti khantiyā upeto samupeto samannāgato ca.
Khantupeto means endowed with, fully endowed with, or possessed of patience (khanti).
Khantupeto (người đầy nhẫn nại) nghĩa là người được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu sự nhẫn nại.
Khamanaṃ sahanaṃ khanti.
Patience (khanti) is endurance and forbearance.
Khanti là sự chịu đựng, sự nhẫn nhục.
Khamudhātu sahane tapaccayo.
The root "khamu" is in the sense of enduring, with the suffix "ti".
Gốc khamu có nghĩa là chịu đựng, với hậu tố ta.
Tassanti tāya upeto samupeto samannāgatoti khantupeto.
"Khantupeto" means endowed with, fully endowed with, or possessed of that (patience).
Khantupeto là người được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu sự nhẫn nại đó.
Khantivādatāpaso viya khantupeto ca bhaveyyanti attho.
The meaning is that one would be endowed with patience, like the ascetic Khantivāda.
Nghĩa là, nguyện được như vị đạo sĩ Khantivāda, người đầy nhẫn nại.
Khantiyā hi dukkarattā sabbakusala dhammānaṃ padhānattā seṭṭhatapattā ca khantupetoti patthanaṃ karoti.
Indeed, since patience is difficult, the foremost of all wholesome qualities, and attains pre-eminence, one makes the aspiration to be endowed with patience.
Vì nhẫn nại là khó thực hiện, là chủ yếu trong tất cả các pháp thiện, và là tối thượng, nên người đó ước nguyện được đầy nhẫn nại.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘khantī paramaṃ tapo titikkhā’’ti ca.
For it has been said by the Blessed One: "Patience, the utmost austerity, forbearance," and
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: "Nhẫn nại là sự khổ hạnh tối thượng, là sự chịu đựng" và
‘‘Khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti ca.
"There is nothing superior to patience," and
"Không có gì vượt qua nhẫn nại" và
‘‘Khantībalaṃ balānīka’’nti ca.
"Patience is strength, the army of strengths."
"Nhẫn nại là sức mạnh của quân đội".
28. Evaṃ puññenetenatyādigāthāya samparāye paṇidhiṃ katvā idāni diṭṭhadhamme patthanaṃ kattukāmo saddho dātaṅgupeto tyādigāthamāha.
Having made an aspiration for the next world (samparāya) with the verse beginning "Evaṃ puññenetenā'ti," he now wishes to make an aspiration for the present life (diṭṭhadhamma), so he speaks the verse beginning "saddho dātaṅgupeto" (faithful and endowed with the requisites for giving).
Sau khi đã lập nguyện cho kiếp sau (samparāye) bằng bài kệ bắt đầu bằng Evaṃ puññenetenā (nhờ công đức này), bây giờ, với ý định lập nguyện cho đời hiện tại (diṭṭhadhamme), Ngài nói bài kệ bắt đầu bằng saddho dātaṅgupeto (người có đức tin, được trang bị các yếu tố của sự bố thí).
Tattha saddhoti kammādi saddahanalakkhaṇāya saddhāya sampanno ca.
Among these, saddho means one endowed with faith (saddhā), characterized by believing in kamma and so forth.
Trong đó, saddho (người có đức tin) nghĩa là người được trang bị đức tin, với đặc tính tin vào nghiệp và quả.
Saddahanaṃ saddhā, saddahatīti vā saddhā.
Faith (saddhā) is believing, or it is faith because one believes.
Saddhā là sự tin tưởng, hoặc saddhā là cái tin tưởng.
Saddahanti sampayuttadhammā etāyāti saddhā.
Faith is that by which concomitant phenomena believe.
Saddhā là cái mà nhờ đó các pháp tương ưng tin tưởng.
Saṃpubbadhādhātu dhāraṇe ta.
The root "dhā" preceded by "saṃ" is in the sense of holding, with "ta".
Gốc dhā với tiền tố saṃ có nghĩa là giữ, với ta.
Sā pana kammādīsu saddahanalakkhaṇā.
That (faith) is characterized by believing in kamma and so forth.
Nó có đặc tính tin vào nghiệp và quả, v.v.
Okappanalakkhaṇā vā.
Or it is characterized by confidence.
Hoặc có đặc tính quyết định.
Pasādarasā.
Its function is purification.
Vị của sự tịnh tín.
Udakappasādakamaṇi viya.
Like a water-purifying gem.
Như viên ngọc làm trong nước.
Pakkhandanarasā vā.
Or its function is leaping forth.
Hoặc vị của sự xông pha.
Oghuttaraṇo viya.
Like crossing a flood.
Như người vượt qua dòng nước xiết.
Akālussiyapaccupaṭṭhānā adhimuttipaccupaṭṭhānā vā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā.
Its manifestation is non-wavering, or its manifestation is determination, its proximate cause is things to be believed, or its proximate cause is the factors of stream-entry.
Sự hiện hữu gần của sự không do dự hoặc sự hiện hữu gần của sự quyết tâm, hoặc nền tảng của các đối tượng đáng tin, hoặc nền tảng của chi phần nhập lưu (sotāpattiyaṅga).
Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā.
It should be seen like the hand, wealth, and seed.
Nó nên được xem như bàn tay, tài sản và hạt giống.
Bhagavatā hi sā saddhā ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti ca.
Indeed, the Blessed One has described faith as "the great Nāga whose hand is faith," and
Đức Thế Tôn đã nói về đức tin đó là "con voi lớn có bàn tay là đức tin" và
‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti ca.
"Faith is indeed the supreme wealth for a person here," and
"Đức tin là tài sản tối thượng của người" và
‘‘Saddhābījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti ca ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti ca ‘‘saddhā bandhati pātheyyaṃ, saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti ca, ‘‘saddhesiko bhikkhave ariyasāvako’’ti ca, ‘‘saddhādhana’’nti ca.
"Faith is the seed, austerity is the rain," and "By faith one crosses the flood," and "Faith binds provisions, faith is the second companion for a person," and "Monks, the noble disciple has faith as his pillar," and "the wealth of faith."
"Đức tin là hạt giống, khổ hạnh là mưa" và "nhờ đức tin mà vượt qua dòng nước xiết" và "đức tin kết thành lương thực, đức tin là người bạn đồng hành của người" và "này các Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử có đức tin là cột trụ" và "tài sản là đức tin".
Dātaṅgupetoti dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhanasampattiyā upeto samupeto samannāgato ca.
Dātaṅgupeto means endowed with, fully endowed with, or possessed of the wealth that is the cause (aṅga) for giving (dāta).
Dātaṅgupeto (người được trang bị các yếu tố của sự bố thí) nghĩa là người được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu tài sản là nguyên nhân của sự bố thí.
Dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā.
Or, it means endowed with, fully endowed with, or possessed of three factors: the object to be given (dātabba-vatthu), the recipient (tappaṭiggāhaka-puggalo), and faith (saddhā).
Hoặc là người được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu ba yếu tố: vật đáng bố thí, người nhận và đức tin.
Diyate dātaṃ.
"Dātaṃ" is that which is given.
Dātaṃ là cái được cho.
Bhāvasādhanoyaṃ.
This is an instrumental formation for the abstract noun.
Đây là một danh từ hành động.
Dādhātu dāne a.
The root "dā" is in the sense of giving, with "ta".
Gốc dā có nghĩa là cho, với a.
Aṅgīyati ñāyati etenāti aṅgo, dhanasampatti.
"Aṅgo" is that by which one is attached to or known, meaning wealth.
Aṅgo là cái mà nhờ đó người ta biết, đó là tài sản.
Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, atha vā diyatīti dātaṃ, dānavatthu.
"Dātaṅgo" is the cause (aṅga) of giving (dāta), and "Dātaṅgupeto" means endowed with, fully endowed with, or possessed of that; or, alternatively, "dātaṃ" means that which is given, the object of giving.
Dātaṅgo là yếu tố của sự bố thí, dātaṅgupeto là người được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu cái đó. Hoặc dātaṃ là cái được cho, tức là vật bố thí.
Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhaka puggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.
"Dātaṅgo" is the cause (aṅga) of giving (dāta), and "Dātaṅgupeto" means endowed with, fully endowed with, or possessed of that, meaning that one makes the aspiration to be endowed with the three factors: the object to be given, the recipient, and faith.
Dātaṅgo là yếu tố của sự bố thí, dātaṅgupeto là người được trang bị, được đầy đủ, được sở hữu cái đó, nghĩa là người đó ước nguyện được có vật đáng bố thí, người nhận và đức tin, cả ba yếu tố này.
Vuttañhi itivuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saddhā deyyadhammo paṭiggāhako cāti imesaṃ tiṇṇaṃ samukhībhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavatī’’ti.
Indeed, it is said in the Itivuttaṭṭhakathā: "A gift is possible only when these three are present: faith, the gift, and the recipient."
Quả thật, trong Itivuttaṭṭhakathā đã nói: "Khi đức tin, vật bố thí và người nhận có mặt, thì sự bố thí mới có thể xảy ra."
Diṭṭhadhammeti paccakkhabhūte attabhāve.
In this very life (diṭṭhadhamme) means in the present existence.
Diṭṭhadhamme nghĩa là trong tự thân hiện tiền (paccakkhabhūte attabhāve).
Ettha ca diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo.
Here, diṭṭhadhamma refers to the present existence.
Ở đây, diṭṭhadhamma được gọi là tự thân hiện tiền.
So hi passitabboti diṭṭho, attabhāvo.
Indeed, it is to be seen (passitabboti), thus it is diṭṭha, existence.
Nó là diṭṭha (được thấy) vì cần phải được thấy; đó là tự thân.
Diṭṭho passitabbo dhammo sabhāvo assāti diṭṭhadhammoti vuccati.
It is called diṭṭhadhamma because it is a dhamma (nature/phenomenon) that is seen or to be seen.
Người có pháp (sabhāva) cần được thấy (passitabbo) nên được gọi là diṭṭhadhamma.
Tasmiṃ diṭṭhadhamme.
In that present life.
Trong diṭṭhadhamma đó.
Virattoti kāmaguṇesu vigataratto ca, rajjanaṃ ratto.
Dispassionate (viratto) means one who is free from attachment to sense pleasures. Ratto means attachment.
Viratto nghĩa là không còn tham ái đối với các đối tượng dục lạc (kāmaguṇesu vigataratto ca). Rajjanaṃ là ratto (tham ái).
Ranjadhātu rāge.
The root rañj is in the sense of attachment.
Động từ Ranj (Ranjadhātu) trong ý nghĩa tham ái (rāge).
Vigato ratto assa meti viratto.
One whose attachment (ratto) has departed (vigato) is viratto.
Người không còn tham ái (vigato ratto assa me) nên là viratto.
Lajjīti pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā.
Conscientious (lajjī) means one who is endowed with moral shame concerning evil, or one who possesses the characteristic shame of abhorring evil.
Lajjī nghĩa là người có lòng hổ thẹn với điều ác (pāpahirivanto ca), hoặc người có sự hổ thẹn được đặc trưng bởi sự ghê tởm điều ác (pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā).
Atha vā lajjīti hirottappasampanno ca.
Alternatively, lajjī means one endowed with moral shame and moral dread.
Hoặc, lajjī nghĩa là người có lòng hổ thẹn (hiri) và sợ hãi điều ác (ottappa) (hirottappasampanno ca).
Lajjīsaddena hi lakkhaṇāhāranayena ottappampi gahetabbaṃ.
By the method of implication (lakkhaṇāhāra), moral dread (ottappa) should also be understood by the word lajjī.
Thật vậy, với từ lajjī, sự sợ hãi điều ác (ottappa) cũng phải được bao hàm theo cách suy luận (lakkhaṇāhāranayena).
Kasmā, kusala lakkhaṇasabhāvena samānattā.
Why? Because their characteristics are similar as wholesome states.
Tại sao? Vì chúng có đặc tính thiện tương tự nhau (kusala lakkhaṇasabhāvena samānattā).
Vuttañhetaṃ nettipāḷiyaṃ –
Indeed, this has been stated in the Netti Commentary:
Điều này đã được nói trong Nettipāḷi:
Lajjatīti lajjā, hiri.
That which causes shame is lajjā, which is hiri (moral shame).
Lajjatīti là lajjā (hổ thẹn), hiri.
Lajjadhātu hiriyaṃ.
The root lajj is in the sense of moral shame.
Động từ Lajj (Lajjadhātu) trong ý nghĩa hổ thẹn (hiriyaṃ).
Lajjā assa me atthīti lajjā, kāyaduccaritādito hirottappasamannāgato cāti attho.
One who has lajjā is lajjā, meaning one who is endowed with moral shame and moral dread concerning misconduct of body and so forth.
Người có sự hổ thẹn (lajjā assa me atthīti lajjā), nghĩa là người có lòng hổ thẹn và sợ hãi điều ác đối với các ác hạnh thân v.v. (kāyaduccaritādito hirottappasamannāgato cāti attho).
Kalyāṇamittoti sundaramitta sampanno ca.
Having noble friends (kalyāṇamitto) means one endowed with good friends.
Kalyāṇamitto nghĩa là người có bạn lành (sundaramitta sampanno ca).
Kalyāṇasaddo hi sundaravācako anipphanna pāṭipadiko.
The word kalyāṇa is an underived word meaning good or beautiful.
Thật vậy, từ kalyāṇa là một từ chỉ sự tốt đẹp (sundaravācako), không có gốc từ (anipphanna pāṭipadiko).
Atha vā kalyaṃ hitaṃ aṇayati pāpayatīti kalyāṇo, sumitto.
Alternatively, one who brings about (aṇayati) what is beneficial (kalyaṃ hitaṃ) is kalyāṇa, a good friend.
Hoặc, kalyāṇa là người dẫn đến (aṇayati pāpayatīti) điều tốt lành (kalyaṃ hitaṃ), là bạn tốt (sumitto).
Kalyasaddūpapadaaṇadhātu gatiyaṃ ṇa.
The root aṇ with the prefix kalya is in the sense of going; suffix ṇa.
Động từ aṇ (aṇadhātu) với tiền tố kalya trong ý nghĩa đi (gatiyaṃ), thêm hậu tố ṇa.
Mijjati sinehatīti mitto, mijjiyati sinehiyatīti vā mitto, midadhātu sinehe ta.
One who is affectionate (mijjati sinehati) is a friend (mitto), or one who is affectionately treated (mijjiyati sinehiyati) is a friend (mitto). The root mid is in the sense of affection, suffix ta.
Người yêu thương (mijjati sinehatīti) là mitto, hoặc người được yêu thương (mijjiyati sinehiyatīti vā mitto). Động từ mid (midadhātu) trong ý nghĩa yêu thương (sinehe), thêm hậu tố ta.
Kalyāṇo mitto assa meti kalyāṇamitto.
One who has kalyāṇa (good) friends is kalyāṇamitto.
Người có bạn lành (kalyāṇo mitto assa me) nên là kalyāṇamitto.
Hitadharasumittasampanno ca bhaveyyanti attho.
The meaning is, one should be endowed with friends who uphold what is beneficial and are good friends.
Nghĩa là, người nên có bạn tốt, bạn mang lại lợi ích (hitadharasumittasampanno ca bhaveyyanti attho).
Idha pana saddhāsīlasutacāgavīriyasati samādhipaññāguṇehi samannāgato kalyāṇamitto adhippeto.
Here, however, a kalyāṇamitto is intended as one endowed with the qualities of faith (saddhā), morality (sīla), learning (suta), generosity (cāga), energy (vīriya), mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Tuy nhiên, ở đây, kalyāṇamitto có nghĩa là người có các phẩm chất như tín (saddhā), giới (sīla), đa văn (suta), bố thí (cāga), tinh tấn (vīriya), niệm (sati), định (samādhi), tuệ (paññā).
Taṃ pana sandhāya bhagavatā siṅgālasutte –
Referring to that, the Blessed One stated in the Siṅgāla Sutta:
Liên quan đến điều đó, Đức Thế Tôn đã nói trong kinh Sigāla:
Pañcasīlādirakkhoti pañcasīlādīnaṃ rakkhituṃ samattho ca.
Protector of the Five Precepts and so forth (pañcasīlādirakkho) means one capable of protecting the Five Precepts and so forth.
Pañcasīlādirakkho nghĩa là người có khả năng gìn giữ ngũ giới v.v. (pañcasīlādīnaṃ rakkhituṃ samattho ca).
Ettha ca ādisaddena gihīnaṃ aṭṭhaṅguposathasīlaṃ, sāmaṇerānaṃ dasaṅgasīlañca, bhikkhūnaṃ catupārisuddhisīlañca saṅgaṇhāti.
Here, the word "and so forth" (ādi) includes the eight Uposatha precepts for laypeople, the ten precepts for sāmaṇeras, and the fourfold purity of precepts for bhikkhus.
Ở đây, từ ādi (v.v.) bao gồm bát quan trai giới (aṭṭhaṅguposathasīlaṃ) của cư sĩ, thập giới (dasaṅgasīlaṃ) của Sa-di, và tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīlaṃ) của Tỳ-khưu.
Pañcasīlaṃ ādi yesaṃ teti pañcasīlādi, taṃ rakkhati rakkhituṃ samatthetīti pañcasīlādirakkho.
Those whose primary element (ādi) is the five precepts (pañcasīlaṃ) are called pañcasīlādi. One who protects or is capable of protecting that is pañcasīlādirakkho.
Những giới mà ngũ giới là khởi đầu của chúng (pañcasīlaṃ ādi yesaṃ te) là pañcasīlādi. Người gìn giữ (rakkhati) hoặc có khả năng gìn giữ (rakkhituṃ samatthetīti) chúng là pañcasīlādirakkho.
Gahaṭṭhānaṃ niccasīlavasena pañcasīlaṃ sati ussāhasamatthe uposathaṅgavasena aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlañca akhaṇḍaṃ acchiddaṃ asabalaṃ akammāsaṃ katvā rakkhituṃ sāmaṇerasīlavasena dasasīlañca, bhikkhusīlavasena catupārisuddhisīlañca rakkhituṃ samattho cāti attho.
The meaning is, one who is capable of protecting the five precepts for householders as daily precepts, and the eight precepts for those capable and diligent, or the ten precepts for those observing Uposatha vows, making them unbroken, unperforated, unspotted, and unblemished; also the ten precepts for sāmaṇeras according to their precepts, and the fourfold purity of precepts for bhikkhus according to their precepts.
Nghĩa là, người có khả năng gìn giữ ngũ giới (pañcasīlaṃ) của cư sĩ như giới thường xuyên (niccasīlavasena), và bát giới (aṭṭhaṅgasīlaṃ) như giới uposatha khi có sự tinh tấn (ussāhasamatthe uposathaṅgavasena), và thập giới (dasaṅgasīlañca) một cách không bị phá hoại (akhaṇḍaṃ), không bị xuyên thủng (acchiddaṃ), không bị lốm đốm (asabalaṃ), không bị ô uế (akammāsaṃ), và thập giới (dasasīlañca) như giới Sa-di (sāmaṇerasīlavasena), và tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīlañca) như giới Tỳ-khưu (bhikkhusīlavasena) (rakkhituṃ samattho cāti attho).
Bhagavatā hi ‘‘sīlavipattihetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti ca.
Indeed, the Blessed One said: “Bhikkhus, due to the failure of morality, beings are reborn in states of deprivation, in an unhappy destination, in a woeful state, in hell, after the break-up of the body, after death.”
Vì Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, do sự phá giới (sīlavipattihetu vā bhikkhave), sau khi thân hoại mạng chung, chúng sanh tái sanh vào cõi đọa lạc (apāyaṃ), ác thú (duggatiṃ), khổ cảnh (vinipātaṃ), địa ngục (nirayaṃ) (kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantīti ca).”
‘‘Sīlasampadāhetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti ca.
And: “Bhikkhus, due to the accomplishment of morality, beings are reborn in a happy destination, in a heavenly world, after the break-up of the body, after death.”
Và: “Này các Tỳ-khưu, do sự thành tựu giới (sīlasampadāhetu vā bhikkhave), sau khi thân hoại mạng chung, chúng sanh tái sanh vào cõi thiện (sugatiṃ), cõi trời (saggaṃ lokaṃ) (kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantīti ca).”
‘‘Sīlasampanno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati.
And: “One accomplished in morality obtains a great mass of wealth; a good reputation rises up.
Và: “Người thành tựu giới (sīlasampanno) đạt được khối tài sản lớn (mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati), tiếng tốt lành (kalyāṇo kittisaddo) vang dội (abbhuggacchati).
Catuparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto.
One approaches the four assemblies confidently, without embarrassment.
Người ấy đi vào bốn hội chúng (catuparisaṃ) một cách tự tin (visārado), không xấu hổ (amaṅkubhūto).
Asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti ca vuttattā ca.
One dies unconfused, and after the break-up of the body, after death, is reborn in a happy destination, in a heavenly world.”
Chết không mê loạn (asammūḷho kālaṃ karoti), sau khi thân hoại mạng chung, tái sanh vào cõi thiện, cõi trời (kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatīti ca vuttattā ca).”
Aṭṭhakathāyañca ‘‘sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthī’’ti ca.
And in the Commentaries: “There is no adornment like the adornment of morality; there is no flower like morality; there is no fragrance like the fragrance of morality.”
Và trong Chú Giải (Aṭṭhakathāyañca): “Không có trang sức nào giống như trang sức của giới (sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi), không có hoa nào giống như giới (sīlasadisaṃ pupphaṃ natthi), không có hương nào giống như hương của giới (sīlagandhasadiso gandho natthīti ca).”
‘‘Sīla sampattiñhi nissāya tisso vijjā pāpuṇātī’’ti ca.
And: “Relying on the accomplishment of morality, one attains the three knowledges.”
“Thật vậy, nương tựa vào sự thành tựu giới (sīla sampattiñhi nissāya), người ta đạt được tam minh (tisso vijjā pāpuṇātīti ca).”
‘‘Ādimhi sīlaṃ visodheyyā’’ti ca.
And: “One should purify morality at the beginning.”
“Ban đầu, nên thanh tịnh giới (ādimhi sīlaṃ visodheyyāti ca).”
‘‘Sattā sīlena visujjhantī’’ti ca.
And: “Beings are purified by morality.”
“Chúng sanh được thanh tịnh nhờ giới (sattā sīlena visujjhantīti ca).”
‘‘Sīlaṃ sāsanassa ādī’’ti ca.
And: “Morality is the beginning of the Dispensation.”
“Giới là khởi đầu của giáo pháp (sīlaṃ sāsanassa ādīti ca).”
‘‘Sattasu visuddhīsu sīlavisuddhi sarīraṃ nāmā’’ti ca.
And: “Among the seven purifications, morality purification is the body.”
“Trong bảy sự thanh tịnh, giới thanh tịnh được gọi là thân (sīlavisuddhi sarīraṃ nāmāti ca).”
‘‘Sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyana’’nti ca vuttattā pañcasīlādirakkhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.
And: “Morality is indeed a support, a foundation, an object, a refuge, a shelter, a destination, a final resort.” Because these have been stated, it is said that one makes the aspiration, “Protector of the Five Precepts and so forth.”
Và: “Giới là sự nương tựa (avassayo), nền tảng (patiṭṭhā), đối tượng (ārammaṇaṃ), sự bảo vệ (tāṇaṃ), nơi ẩn náu (leṇaṃ), con đường (gati), nơi nương tựa tối hậu (parāyanaṃ) (sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyanaṃti ca vuttattā).” Do đó, người ấy cầu nguyện: “Mong tôi là người gìn giữ ngũ giới v.v.” (pañcasīlādirakkhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti).
Appicchoti aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchantoti attho.
Of few desires (appiccho) means one who is without desires. The meaning is one who does not desire sense pleasures such as forms and so forth.
Appiccho nghĩa là người không có dục vọng (aniccho ca), nghĩa là người không ham muốn các đối tượng dục lạc như sắc v.v. (rūpādikāmaguṇesu anicchantoti attho).
Abhāvatthohettha appasaddo.
Here, the word appa has the meaning of absence.
Ở đây, từ appa có nghĩa là không có (abhāvatthohettha appasaddo).
Appaḍaṃsamakasavā tātapātiādīsu viya icchanaṃ icchā, rūpādikāmaguṇaṃ icchatīti vā icchā, kāmataṇhā.
Like in phrases such as appaḍaṃsamakasavā tātapāti (few biting mosquitoes, burning sun, etc.). Desiring is desire (icchā), or desiring sense pleasures such as forms and so forth is desire (icchā), which is craving for sense objects.
Như trong các trường hợp appaḍaṃsamakasavā tātapāti v.v. Sự ham muốn (icchanaṃ) là icchā. Hoặc, sự ham muốn các đối tượng dục lạc như sắc v.v. (rūpādikāmaguṇaṃ icchatīti vā) là icchā, tức khát ái dục (kāmataṇhā).
Isudhātu icchākantīsu a.
The root is is in the sense of desiring and wishing, suffix a.
Động từ is (Isudhātu) trong ý nghĩa ham muốn, khao khát (icchākantīsu), thêm hậu tố a.
Dhātvantassaccho.
The final consonant of the root is ccha.
Chữ cuối của gốc từ là ccha.
Natthi icchā yassa meti appiccho, rūpādīsu kāmesu anicchanto cāti attho.
One who has no desire (icchā) is appiccho. The meaning is one who does not desire sense pleasures such as forms and so forth.
Người không có ham muốn (natthi icchā yassa me) nên là appiccho, nghĩa là người không ham muốn các dục lạc như sắc v.v. (rūpādīsu kāmesu anicchanto cāti attho).
Appiccho pana catubbidho hoti paccayaappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgaappiccho, paṭivedhaappiccho cāti.
There are four kinds of appiccho: paccayaappiccho (few desires for requisites), pariyattiappiccho (few desires for learning), dhutaṅgaappiccho (few desires concerning ascetic practices), and paṭivedhaappiccho (few desires concerning penetration of truth).
Appiccho có bốn loại: paccayaappiccho (ít dục đối với vật dụng), pariyattiappiccho (ít dục đối với học vấn), dhutaṅgaappiccho (ít dục đối với pháp đầu đà), và paṭivedhaappiccho (ít dục đối với sự chứng đắc).
Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho.
Among these, paccayaappiccho is one who has few desires for the four requisites.
Trong đó, ít dục đối với bốn vật dụng là paccayaappiccho.
Yo pana paccaye bahuṃ dente appaṃ gaṇhati, appaṃ dente appataraṃ vā gaṇhati na vā gaṇhati.
Indeed, one who, when much is offered in requisites, takes little, or when little is offered, takes even less, or takes nothing at all.
Người mà khi người khác cho nhiều vật dụng thì nhận ít, khi cho ít thì nhận ít hơn hoặc không nhận (na vā gaṇhati).
Na anavasesagāhī hoti.
One does not take everything without remainder.
Người ấy không phải là người nhận tất cả (na anavasesagāhī hoti).
Ayaṃ paccayaappiccho nāma.
This is called paccayaappiccho.
Người này được gọi là paccayaappiccho.
Yo pana tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti, ayaṃ pariyattiappiccho nāma.
Indeed, one who, even though being well-versed in the three Pitakas, does not wish to make known his vast learning, this is called pariyattiappiccho.
Người mà dù là Tam Tạng Pháp Sư nhưng không muốn cho người khác biết mình là người đa văn, người này được gọi là pariyattiappiccho.
Dhutaṅgasamādānassa pana dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti, ayaṃ dhutaṅgaappiccho nāma.
One who does not let others know that they have undertaken and are observing ascetic practices (dhutaṅga), this is called dhutaṅgaappiccho.
Người không cho người khác biết về sự thực hành pháp đầu đà của mình, người này được gọi là dhutaṅgaappiccho.
Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma.
Indeed, one who, having become one of the stream-enterers and so forth, does not wish to make known their state of stream-entry and so forth, this is called adhigamaappiccho.
Người mà dù đã chứng đắc một trong các quả vị như Nhập Lưu v.v. nhưng không muốn cho người khác biết về sự chứng đắc Nhập Lưu v.v., người này được gọi là adhigamaappiccho.
Imehi appicchaguṇehi sampanno ca ahaṃ bhaveyyanti vuttaṃ hoti.
It is said that "May I be endowed with these qualities of few desires."
Nghĩa là, người ấy cầu nguyện: “Mong tôi thành tựu các phẩm chất ít dục này” (Imehi appicchaguṇehi sampanno ca ahaṃ bhaveyyanti vuttaṃ hoti).
Ativujuhadayoti atieva ujucittasamannāgato ca.
Ativujuhadayo means one endowed with an exceedingly upright mind.
Người có trái tim rất ngay thẳng là người có tâm rất ngay thẳng.
Arati gacchati pavattati akuṭilabhāvenāti uju, ajjavaṃ.
It moves and proceeds without crookedness, thus it is uju (straight), ajjavaṃ (uprightness).
Đi, đến, diễn tiến không cong vẹo, đó là sự ngay thẳng.
Aradhātu gatiyaṃ ju.
The root ar in the sense of motion, ju.
Căn ara trong nghĩa đi, với hậu tố ju.
Arissa u.
The a of ari becomes u.
ara biến thành u.
Ārammaṇaṃ haratīti hadayaṃ, cittaṃ.
It carries the object, thus it is hadayaṃ (heart), the mind.
Mang đối tượng (ārammaṇa) nên gọi là trái tim (hadaya), tức tâm.
Haradhātu haraṇe aya.
The root har in the sense of carrying, aya.
Căn hara trong nghĩa mang, với hậu tố aya.
Rassa do.
The r becomes d.
ra biến thành da.
Atha vā ārammaṇaṃ harantaṃ ayati gacchati pavattatīti hadayaṃ, cittaṃ.
Or else, it moves towards, goes, and proceeds carrying the object, thus it is hadayaṃ (heart), the mind.
Hoặc, đi, đến, diễn tiến mang đối tượng nên gọi là trái tim (hadaya), tức tâm.
Harasaddūpapada ayadhātu gatiyaṃ a.
The root aya with the prefix hara in the sense of motion, a.
Căn aya trong nghĩa đi, với tiền tố hara và hậu tố a.
Uju ca taṃ hadayañcāti ujuhadayaṃ.
That which is straight and also the heart, thus ujuhadayaṃ (upright heart).
Ngay thẳng và đó là trái tim nên gọi là trái tim ngay thẳng (ujuhadaya).
Atieva uju hadayaṃ assa meti ativujuhadayo.
He whose heart is exceedingly upright, thus ativujuhadayo.
Trái tim của người ấy rất ngay thẳng nên gọi là người có trái tim rất ngay thẳng (ativujuhadayo).
Gomuttavaṅko ca candalekhāvaṅko ca naṅgalakoṭi vaṅko cāti tīhi vaṅkehi vigato hutvā ativiya ujucittasamannāgato ca bhaveyyanti attho.
The meaning is: he would be endowed with an exceedingly upright mind, being free from the three types of crookedness: the crookedness of cow's urine, the crookedness of the moon's crescent, and the crookedness of a ploughshare.
Ý nghĩa là: không có ba sự cong vẹo là cong vẹo như nước tiểu bò, cong vẹo như vầng trăng, cong vẹo như mũi cày, mà có tâm rất ngay thẳng.
Tattha ca yo pāpaṃ katvāva na karomīti bhāsati.
Among these, he who, having done evil, says, “I did not do it,”
Trong đó, người nào đã làm ác mà nói rằng tôi không làm.
So gantvā paccosakkanatāya gomuttavaṅko nāma.
is called gomuttavaṅko (crooked like cow's urine) due to going back and forth.
Người ấy do đi rồi lùi lại nên gọi là cong vẹo như nước tiểu bò.
Yo pāpaṃ karontova bhāyāmahaṃ pāpassāti bhāsati.
He who, while doing evil, says, “I am afraid of evil,”
Người nào đang làm ác mà nói rằng tôi sợ điều ác.
So yebhuyyena kuṭilatāya candalekhā vaṅko nāma.
is mostly called candalekhā vaṅko (crooked like the moon's crescent) due to his crookedness.
Người ấy do phần lớn là quanh co nên gọi là cong vẹo như vầng trăng.
Yo pāpaṃ karontova ko pāpassa na bhāyeyyāti bhāsati, so nātikuṭilatāya naṅgalakoṭivaṅko nāma hoti.
He who, while doing evil, says, “Who would not be afraid of evil?” is called naṅgalakoṭivaṅko (crooked like a ploughshare tip) due to his not being exceedingly crooked.
Người nào đang làm ác mà nói rằng ai mà không sợ điều ác, người ấy do không quá quanh co nên gọi là cong vẹo như mũi cày.
Yassa vā tīṇi kammadvārāni asuddhāni.
Or he whose three doors of action are impure,
Hoặc, người nào có ba cửa nghiệp không thanh tịnh.
So gomuttavaṅko nāma hoti.
is called gomuttavaṅko.
Người ấy gọi là cong vẹo như nước tiểu bò.
Yassa yāni kānici dve.
He whose any two of these are impure,
Người nào có bất kỳ hai cửa nghiệp nào.
So candalekhā vaṅko nāma.
is called candalekhā vaṅko.
Người ấy gọi là cong vẹo như vầng trăng.
Yassa yaṃkiñci ekaṃ.
He whose any one of these is impure,
Người nào có bất kỳ một cửa nghiệp nào.
So naṅgalakoṭivaṅko nāmāti veditabbo.
should be understood as naṅgalakoṭivaṅko.
Người ấy cần phải biết là cong vẹo như mũi cày.
Pemavācoti atthabyañjanamadhuratāya buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca.
Pemavāco means one endowed with speech beloved by good people such as the Buddhas due to its sweetness in meaning and expression.
Người có lời nói khả ái là người đầy đủ lời nói đáng được các bậc thiện trí như chư Phật v.v… yêu mến do lời nói có ý nghĩa và âm điệu ngọt ngào.
Piyateti pemā, vācā.
That which is loved, thus pemā (beloved), speech.
Được yêu mến nên gọi là khả ái (pemā), lời nói.
Pīdhātu tappanakantīsu imo.
The root pī in the sense of pleasing or loving, ima.
Căn pī trong nghĩa thỏa mãn và yêu mến, với hậu tố ima.
Vacitabbāti vācā.
That which is to be spoken, thus vācā.
Đáng nói nên gọi là lời nói (vācā).
Vacadhātu viyattiyaṃ vācāyaṃ ṇa.
The root vac in the sense of speaking or expression, ṇa.
Căn vac trong nghĩa diễn đạt bằng lời nói, với hậu tố ṇa.
Pemā vācā assa meti pema vāco.
He whose speech is beloved, thus pemavāco.
Người có lời nói khả ái nên gọi là người có lời nói khả ái (pemavāco).
Buddhādisappurisehi pemiyā caturaṅgasamannāgata vācāya sampanno cāti attho.
The meaning is: he would be endowed with fourfold speech, beloved by good people such as the Buddhas.
Ý nghĩa là: đầy đủ lời nói có bốn chi đáng được các bậc thiện trí như chư Phật v.v… yêu mến.
Sappurisānaṃ pana vācā caturaṅgasamannāgatā hoti.
Indeed, the speech of good people is endowed with four qualities:
Lời nói của các bậc thiện trí có bốn chi.
Subhāsitavācā ca dhammavācā piyavācā saccavācāti.
well-spoken speech, Dhamma speech, pleasant speech, and truthful speech.
Lời nói thiện xảo, lời nói Pháp, lời nói khả ái và lời nói chân thật.
Tathāhetaṃ vuttaṃ sagāthāvagga saṃyutte –
Thus it is said in the Sagāthāvagga Saṃyutta—
Do đó, điều này đã được nói trong Tương Ưng Có Kệ:
Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā.
This is the summary connection here:
Đây là cách sắp xếp tóm tắt ở đây.
So ahaṃ diṭṭhadhamme paccakkhabhūte attabhāve, saddho saddhāya samannāgato ca, dātaṅgupeto dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhana sampattiyā upeto samupeto samannāgato ca, dātabba vatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā, paramasiridharo uttamasirīdhārako ca, uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā, viratto kāmaguṇesu vigataratto ca, lajjī pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā, hirottappasamannāgato ca vā, kalyāṇamitto sundaramitta sampanno ca, abhiratakusalo dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca, pañcasīlādirakkho pañcasīlādīni rakkhituṃ samattho ca, appiccho aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchanto ca vā, appakodho dussanalakkhaṇadosato virahito ca, ativujuhadayo atieva ujucittasamannāgato ca, iddhiyā samannāgato ca, appameyyo appameyyehi sīlādiguṇehi sampanno ca, pāsaṃso sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pemavāco atthabyañjanamadhuratāya buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca, sujanaguṇavidū buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca, māmako buddhādisajjanānaṃ māmako ca, buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca vā, bhaveyyaṃ bhavāmīti.
"May I, in this present existence which is evident, be endowed with faith, saddho; endowed with means for generosity, dātaṅgupeto, meaning endowed with wealth serving as a cause for giving, or endowed with the three factors of an object to be given, a recipient, and faith; a supreme bearer of fortune, paramasiridharo, or capable of bearing supreme fortune; detached from sensual pleasures, viratto; conscientious, lajjī, possessing a sense of shame regarding evil deeds, or endowed with a sense of shame characterized by abhorrence of evil, or endowed with hiri (shame) and ottappa (dread of wrongdoing); a good friend, kalyāṇamitto; diligent in wholesome deeds such as generosity, abhiratakusalo; capable of observing the five precepts and others, pañcasīlādirakkho; of few desires, appiccho, or not desiring sensual qualities such as forms; free from the fault of ill-will, appakodho; of exceedingly upright mind, ativujuhadayo; endowed with psychic power (iddhi); endowed with immeasurable virtues such as sīla, appameyyo; worthy of praise by good people such as the Buddhas for his virtues such as sīla, pāsaṃso; endowed with speech beloved by good people such as the Buddhas due to its sweetness in meaning and expression, pemavāco; knowing the virtues such as sīla of good people such as the Buddhas, sujanaguṇavidū; devoted to good people such as the Buddhas, māmako, or cherishing the Triple Gem, such as the Buddha, and the Saddhamma; may I be (bhaveyyaṃ), I am (bhavāmīti)."
Tôi (so ahaṃ) trong đời hiện tại (diṭṭhadhamme paccakkhabhūte attabhāve) sẽ là người có đức tin (saddho saddhāya samannāgato ca), người có các yếu tố để bố thí (dātaṅgupeto) tức là đầy đủ tài sản làm nhân cho sự bố thí, hoặc đầy đủ ba yếu tố là vật đáng bố thí, người thọ nhận và đức tin, người có phước báu tối thượng (paramasiridharo) hoặc có khả năng giữ gìn phước báu tối thượng, người ly tham (viratto) tức là đã ly tham đối với các dục lạc, người biết hổ thẹn (lajjī) tức là có tâm hổ thẹn đối với điều ác, hoặc đầy đủ sự hổ thẹn có đặc tính ghê tởm điều ác, hoặc đầy đủ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, người có bạn lành (kalyāṇamitto) tức là đầy đủ bạn tốt, người chuyên cần làm điều thiện (abhiratakusalo) tức là chuyên cần trong các thiện pháp như bố thí v.v…, người giữ gìn năm giới v.v… (pañcasīlādirakkho) tức là có khả năng giữ gìn năm giới v.v…, người ít dục (appiccho) tức là không có dục vọng, hoặc không có dục vọng đối với các dục lạc như sắc v.v…, người ít sân (appakodho) tức là không có lỗi lầm có đặc tính sân hận, người có trái tim rất ngay thẳng (ativujuhadayo) tức là có tâm rất ngay thẳng, người có thần thông (iddhiyā samannāgato ca), người vô lượng (appameyyo) tức là đầy đủ các thiện pháp như giới v.v… vô lượng, người đáng tán thán (pāsaṃso) tức là xứng đáng được các bậc thiện trí như chư Phật v.v… tán thán do có các thiện pháp như giới v.v…, người có lời nói khả ái (pemavāco) tức là đầy đủ lời nói đáng được các bậc thiện trí như chư Phật v.v… yêu mến do lời nói có ý nghĩa và âm điệu ngọt ngào, người biết các đức tính của bậc thiện trí (sujanaguṇavidū) tức là người biết các đức tính như giới v.v… của các bậc thiện trí như chư Phật v.v…, người yêu mến (māmako) tức là người yêu mến các bậc thiện nhân như chư Phật v.v…, hoặc tôn trọng Tam Bảo như chư Phật v.v… và Chánh Pháp, tôi sẽ là (bhaveyyaṃ bhavāmīti).
Tāsu pana paṭhamagāthāyaṃ itthaṃ asaṅkhaye lakkhaṇadīpite nāthaguṇe sūcakāsu gāthāsu ekagāthampi yo budho sarateti sambandho.
Among those, in the first verse, the connection is: 'whatever wise person remembers even one verse among the verses that reveal the qualities of the Buddha, which are thus indicated in countless ways'.
Trong số đó, đối với bài kệ đầu tiên, có mối liên hệ là: “vị hiền trí nào nhớ dù chỉ một bài kệ trong những bài kệ chỉ ra các đức tính của Đấng Bảo Hộ được diễn tả theo cách vô lượng như thế này (itthaṃ asaṅkhaye lakkhaṇadīpite nāthaguṇe sūcakāsu gāthāsu ekagāthampi yo budho sarate)”.
Itthanti iminā sugatantiādinā vuttappakārena.
Itthaṃ means in the manner stated by 'sugata', etc.
Như thế này (Itthaṃ): theo cách đã nói, bắt đầu với “Đấng Thiện Thệ” (sugatanti).
Asaṅkhayeti ettakā buddhaguṇāti gaṇetuṃ asamatthe.
Asaṅkhaye means incapable of counting, 'the Buddha's qualities are so many'.
Vô lượng (Asaṅkhaye): không thể đếm được rằng “các đức tính của Đức Phật là bấy nhiêu”.
Saṅkhiyate saṅkhayā.
That which is counted is saṅkhayā.
Được đếm là saṅkhayā (số lượng).
Saṅkhiyati gaṇiyatīti vā saṅkhayā.
Or, that which is calculated or counted is saṅkhayā.
Hoặc, được đếm, được tính là saṅkhayā (số lượng).
Sakhidhātu saṅkhyāyaṃ yapaccayo.
The root sakhi (sakhidhātu) takes the ya suffix (yapaccayo) in counting (saṅkhyāyaṃ).
Gốc động từ sakhi (đếm), hậu tố ya trong saṅkhyā.
Atha vā saṅkhituṃ na sakkontīti asaṅkhayā.
Or, that which cannot be counted is asaṅkhayā.
Hoặc, không thể đếm được nên là asaṅkhayā (vô lượng).
Ettakā buddhaguṇā ettakā buddhaguṇāti niravasesato ekabuddhopi anekavassa satasahassakoṭiyāpi gaṇetuṃ asamatthova.
Even a single Buddha is incapable of counting all the qualities of a Buddha, even for many hundreds of thousands of millions of years, without any remainder.
Dù một Đức Phật cũng không thể đếm hết các đức tính của Đức Phật trong hàng ngàn vạn ức năm.
Pageva pana aññeti attho.
How much more so for others, is the meaning.
Huống chi là những người khác, đó là ý nghĩa.
Vuttampi cetaṃ apadāne –
This is also stated in the Apadāna:
Điều này cũng đã được nói trong Apadāna:
Mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyañca ‘‘appamāṇā hi buddhā tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajā’’ti ca.
And in the Mahāvagga-saṃyutta-aṭṭhakathā: "For the Buddhas are immeasurable; even Buddhas are incapable of describing their qualities without remainder, how much more so other beings."
Và trong Mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathā (Chú giải Tương Ưng Đại Phẩm) cũng nói: “Các đức Phật là vô lượng, ngay cả các đức Phật cũng không thể tán thán hết công đức của các Ngài, huống chi là những chúng sinh khác.”
Lakkhaṇadīpiteti upalakkhaṇa nayena pakāsitabbe.
Lakkhaṇadīpite means to be revealed by way of indication (upalakkhaṇa).
Được diễn tả bằng đặc tính (Lakkhaṇadīpite): được làm sáng tỏ theo phương pháp biểu trưng.
Ettha ca padhānanayo nidassana nayo ca labbhati.
Here, the principal method (padhānanayo) and the illustrative method (nidassanānayo) are taken.
Ở đây, cả phương pháp chính yếu và phương pháp ví dụ đều được dùng.
Nāthaguṇeti buddhassa sīlasamādhi paññādiguṇe.
Nāthaguṇe means the qualities of the Buddha such as sīla, samādhi, paññā, etc.
Các đức tính của Đấng Bảo Hộ (Nāthaguṇe): các đức tính như giới, định, tuệ của Đức Phật.
Tassa pana padassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of that word has already been stated below.
Ý nghĩa của từ đó đã được nói ở dưới rồi.
Sūcakāsvekagāthampīti sūcakāsu ekagāthampīti padacchedo.
Sūcakāsvekagāthampī is parsed as sūcakāsu ekagāthampi.
Dù chỉ một bài kệ trong những bài kệ chỉ ra (Sūcakāsvekagāthampī): là cách tách từ sūcakāsu ekagāthampi.
Sūcakāsūti pakāsakāsu.
Sūcakāsu means among those that reveal.
Chỉ ra (Sūcakāsu): làm sáng tỏ.
Gāthāsūti sugatantyādinā vuttāsu chabbīsativandanagāthāsu.
Gāthāsu means among the twenty-six verses of worship stated by 'sugata', etc.
Trong những bài kệ (Gāthāsu): trong hai mươi sáu bài kệ đảnh lễ đã nói, bắt đầu bằng “Đấng Thiện Thệ” (sugatanti).
Niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ.
And this is the locative case of determination (niddhāraṇe bhummavacanaṃ).
Đây là cách dùng sở cách để chỉ sự phân biệt.
Kavīhi gāyati kathiyatīti gāthā.
That which is sung or spoken by poets is a gāthā.
Được các thi sĩ ca ngợi, được kể là gāthā (bài kệ).
Pajjaviseso.
A specific kind of verse.
Một loại văn vần.
Gedhātu sadde tha.
The root gai (gedhātu) in the sense of sound, with the suffix tha.
Gốc động từ ge (âm thanh), hậu tố tha.
Gedhātussa gādeso.
The root gai (gedhātussa) has gā as its substitute.
Gốc động từ ge được thay bằng gā.
Atha vā gaṃ vuccati ñāṇaṃ.
Or, ga is said to mean knowledge (ñāṇaṃ).
Hoặc, ga được gọi là trí tuệ.
Taṃ tiṭṭhati etthāti gāthā.
That in which it stands is gāthā.
Nó tồn tại ở đây nên là gāthā.
Gaṃsaddūpapadathādhātu gatinivattiyaṃ.
The root ṭhā (thādhātu) in the sense of going and stopping, preceded by the prefix ga (gaṃsaddūpapada).
Gốc động từ thā (dừng lại) với tiền tố ga (trí tuệ) trong nghĩa chuyển động và dừng lại.
Gaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena kavīhi bandhitvā thiyati thapiyatīti vā gāthā, tāsu gāthāsu.
Or, ga is said to be knowledge; that which is composed by poets using it and established is gāthā; among those gāthās.
Hoặc, ga được gọi là trí tuệ, được các thi sĩ kết hợp và đặt vào, nên là gāthā; trong những bài kệ đó.
Ekagāthampīti ekapajjampi.
Ekagāthampi means even one verse.
Dù chỉ một bài kệ (Ekagāthampi): dù chỉ một câu thơ.
Ettha ca pisaddo garahattho.
Here, the particle pi (pisaddo) has the meaning of emphasis (garahattho).
Ở đây, từ pi (dù) có nghĩa là nhấn mạnh.
Tena anekagāthāya buddhaguṇasaraṇe kā kathāvāti sambhāveti.
By this, it implies, 'what then to speak of remembering the Buddha's qualities with many verses?'.
Do đó, nó gợi ý rằng: “huống chi là việc nhớ các đức tính của Đức Phật bằng nhiều bài kệ thì sao?”
Budhoti yo paṇḍito.
Budho means whatever wise person (paṇḍito).
Vị hiền trí (Budho): là vị học giả nào.
So hi atthānatthaṃ budhati jānātītibudhoti vuccati.
For he is called budho because he understands and knows what is beneficial and what is not beneficial (atthānatthaṃ budhati jānātīti).
Quả thật, người ấy được gọi là budho (hiền trí) vì người ấy biết, hiểu điều lợi và điều bất lợi.
Sarateti sarati.
Sarate means remembers (sarati).
Nhớ (Sarate): nhớ.
Chandānurakkhaṇatthañhi parassapadativibhattiyā attanopadatevibhattādeso.
Indeed, for the sake of preserving the meter (chandānurakkhaṇatthaṃ), the te suffix of the attanopada (attanopadatevibhattādeso) is substituted for the ti suffix of the parassapada (parassapadativibhattiyā).
Quả thật, để bảo vệ vần điệu, đuôi động từ parasassapada (chủ động) được thay thế bằng đuôi động từ attanopada (tự động).
30. Soti so budho bhaveyyāti sambandho.
30. So means 'that wise person (budho) would be', is the connection.
30. Người ấy (So): có mối liên hệ là “người hiền trí ấy sẽ trở thành”.
Caturāpāyamuttoti nirayatiracchānapetaasurakāyasaṅkhātehi catūhi apāyehi vimutto ca.
Caturāpāyamutto means also liberated from the four lower realms (apāya), namely hell, animal kingdom, ghost realm, and asura realm.
Thoát khỏi bốn cõi khổ (Caturāpāyamutto): và thoát khỏi bốn cõi khổ bao gồm địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ và a-tu-la.
Puññasammatā ayāyebhuyyena apagatoti apāyo.
Apāya means mostly devoid of merit (puññasammatā ayāyebhuyyena apagatoti).
Apāya là nơi mà phước báu phần lớn đã mất đi.
Ayato sukhato apagatoti vā apāyo.
Or, apāya means departed from welfare and happiness (ayato sukhato apagatoti).
Hoặc, apāya là nơi xa lìa sự an lạc.
Abyayībhāvasamāsoyaṃ.
This is an abyayībhāva compound.
Đây là hợp chất bất biến cách.
Atha vā tisso sampattiyo ayanti gacchanti pavattanti etenāti ayo, puññaṃ.
Or, aya means merit (puññaṃ), because the three attainments (sampattiyo) go and arise through it (tisso sampattiyo ayanti gacchanti pavattanti etenāti).
Hoặc, ayo là phước báu, nhờ đó ba sự thành tựu (giàu sang, sắc đẹp, quyền lực) đến, đi, diễn ra.
Ayadhātu gatiyaṃ a.
The root i (ayadhātu) in the sense of going (gatiyaṃ), with suffix a.
Gốc động từ ay (đi) với hậu tố a.
Puññato ayati gacchati pavattatīti vā, puññakārīhi ayitabbo pavattetabboti vā ayo, sukhaṃ.
Or, aya means happiness (sukhaṃ), because it goes and arises from merit (puññato ayati gacchati pavattatīti), or because it should be pursued and brought about by those who do meritorious deeds (puññakārīhi ayitabbo pavattetabboti).
Hoặc, ayo là hạnh phúc, nhờ phước báu mà nó đến, đi, diễn ra; hoặc, nó nên được những người làm phước làm cho đến, diễn ra.
Tato apagatoti apāyo.
Apāya means departed from that (tato apagatoti).
Xa lìa điều đó nên là apāya (cõi khổ).
Caturo apāyo caturāpāyo, tehi mutto vimuttoti caturāpāyamutto.
The four lower realms are caturāpāyo; one liberated from them is caturāpāyamutto.
Caturāpāya là bốn cõi khổ, mutto (thoát khỏi) khỏi chúng nên là caturāpāyamutto (thoát khỏi bốn cõi khổ).
Sādhakatthadvayassa cāti sādhako atthadvayassa cāti padacchedo.
Sādhakatthadvayassa cā is parsed as sādhako atthadvayassa ca.
Và thành tựu hai lợi ích (Sādhakatthadvayassa cā): là cách tách từ sādhako atthadvayassa ca.
Atthadvayassāti diṭṭhadhammikasamparāyikasaṅkhātassa atthadvayassa.
Atthadvayassā means of the two kinds of benefits: those pertaining to this present life (diṭṭhadhammika) and those pertaining to the next life (samparāyika).
Hai lợi ích (Atthadvayassā): hai lợi ích bao gồm lợi ích hiện tại và lợi ích tương lai.
Ettha casaddo aṭṭhānayogo.
Here, the particle ca (casaddo) is misplaced (aṭṭhānayogo).
Ở đây, từ ca (và) được đặt không đúng chỗ.
So pana sādhako tyādīsu padesu yutto.
It is appropriate in words like sādhako, etc.
Tuy nhiên, nó được đặt đúng chỗ trong các từ như sādhako (người thành tựu) v.v.
Sādhakoti nipphādako ca.
Sādhako means also one who accomplishes (nipphādako).
Người thành tựu (Sādhako): và người hoàn thành.
So hi sādheti nipphādetīti sādhakoti vuccati.
For he is called sādhaka because he achieves and accomplishes (sādheti nipphādetīti).
Quả thật, người ấy được gọi là sādhako (người thành tựu) vì người ấy thành tựu, hoàn thành.
Hatūpaddavajālo cāti hato upaddavasaṅkhātajālo ca.
Hatūpaddavajālo cā means also one whose net of calamities (upaddava) has been destroyed.
Và lưới chướng ngại đã bị diệt trừ (Hatūpaddavajālo cā): và lưới chướng ngại đã bị diệt trừ.
Hanayittha apanayitthāti hato.
Hato means destroyed and removed (hanayittha apanayitthāti).
Được diệt trừ, được loại bỏ là hato.
Hanadhātu hiṃsāyaṃ ta.
The root han (hanadhātu) in the sense of harming (hiṃsāyaṃ), with suffix ta.
Gốc động từ han (làm hại) với hậu tố ta.
Upagantvā davati hiṃsatīti upaddavo, jātibhayādi soḷasaupaddavo.
Upaddavo means calamity, because it approaches and harms (upagantvā davati hiṃsatīti); the sixteen calamities such as fear of birth.
Upaddavo là chướng ngại, làm hại khi đến gần; là mười sáu chướng ngại như sợ sinh, sợ già v.v.
Upapubbadudhātu hiṃsāyaṃ, upaddavā nāma pana soḷasavidhā honti jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhilabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayañcāti.
The root dru (dudhātu) in the sense of harming, preceded by upa; the sixteen kinds of calamities are fear of birth, fear of old age, fear of sickness, fear of death, fear of kings, fear of robbers, fear of fire, fear of water, fear of waves, fear of crocodiles, fear of whirlpools, fear of sharks, fear of self-reproach, fear of others' reproach, fear of punishment, and fear of woeful states.
Gốc động từ du (làm hại) với tiền tố upa (gần) trong nghĩa làm hại. Tuy nhiên, có mười sáu loại chướng ngại: sợ sinh, sợ già, sợ bệnh, sợ chết, sợ vua, sợ trộm, sợ lửa, sợ nước, sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, sợ cá heo, sợ tự trách, sợ người khác trách, sợ hình phạt, và sợ khổ cảnh.
Jalati hiṃsati macche etenāti jālaṃ, macchajālaṃ.
Jālaṃ means a net, a fishnet, because fish are entangled and harmed by it (jalati hiṃsati macche etenāti).
Jāla là lưới, lưới bắt cá, vì nó làm hại, bắt cá.
Jālaṃ viyāti jālo, upaddavo.
Jālo means a calamity (upaddavo), like a net (jālaṃ viyāti).
Giống như lưới nên là jālo, chướng ngại.
Nitatthena pana jalati hiṃsati satte etenāti jālo.
However, in its precise meaning, jālo means a calamity (upaddavo), because it entangles and harms beings (jalati hiṃsati satte etenāti).
Tuy nhiên, theo nghĩa ẩn dụ, jālo là chướng ngại, vì nó làm hại chúng sinh.
Upaddavo.
Calamity.
Chướng ngại.
Jaladhātu hiṃsāyaṃ ṇa.
The root jal (jaladhātu) in the sense of harming (hiṃsāyaṃ), with suffix ṇa.
Gốc động từ jal (làm hại) với hậu tố ṇa.
Hato upaddavasaṅkhātajālo yena soti hatūpaddavajālo.
Hatūpaddavajālo means one by whom the net of calamities has been destroyed.
Hatūpaddavajālo là người mà lưới chướng ngại đã bị diệt trừ bởi người ấy.
Buddhapaṇāmacetanāya pahito upaddavasaṅkhātajālo bhaveyyāti attho.
The meaning is that the net of calamities would be destroyed by the volition of bowing to the Buddha.
Ý nghĩa là: lưới chướng ngại đã bị diệt trừ bởi ý muốn đảnh lễ Đức Phật.
Lābhī hitasukhassa cāti hitassa ca sukhassa ca lābhī ca.
Lābhī hitasukhassa cā means also a recipient of benefit and happiness.
Và người đạt được lợi ích và hạnh phúc (Lābhī hitasukhassa cā): và người đạt được lợi ích và hạnh phúc.
Labhanaṃ lābho, taṃ assa atthīti lābhī, hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, atthaṃ.
Labhanaṃ is lābho; one who has that is lābhī. Hitaṃ means benefit (atthaṃ), because it grows and increases (hinoti vaḍḍhatīti).
Sự đạt được là lābho, người có điều đó là lābhī. Hita là lợi ích, vì nó tăng trưởng.
Sukhayatīti sukhaṃ.
Sukhaṃ means happiness, because it makes happy (sukhayatīti).
Sukha là hạnh phúc, vì nó làm cho người ta hạnh phúc.
Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
The meaning is that it makes the one to whom it arises happy.
Ý nghĩa là: nó làm cho người nào mà nó sinh khởi trở nên hạnh phúc.
Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ.
Or, sukhaṃ means happiness because it completely destroys suffering (suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti).
Hoặc, sukha là hạnh phúc, vì nó đào sâu nỗi khổ rất tốt.
Supubba khanudhātu avadhāraṇe kvi.
The root khan (khanudhātu) preceded by su, with the suffix kvi in the sense of affirmation (avadhāraṇe).
Gốc động từ khan (đào) với tiền tố su (tốt) và hậu tố kvi trong nghĩa xác định.
Hitañca sukhañca hitasukhaṃ, tassa lābhī bhaveyyāti attho.
Benefit and happiness are hitasukhaṃ; one who receives that would be a recipient (lābhī), is the meaning.
Hitasukha là lợi ích và hạnh phúc. Ý nghĩa là: người ấy sẽ đạt được điều đó.
31-32. Naradevānaṃ adhipo ca catudīpissaropi vā bhaveyyāti sambandho.
31-32. The connection is: 'would be a lord of humans and gods, or even a sovereign of the four continents'.
31-32. Có mối liên hệ là: “người ấy sẽ là chúa tể của loài người và chư thiên, hoặc là vua của bốn châu lục.”
Naradevānanti narā ca devā ca naradevā, tesaṃ.
Naradevānaṃ means of humans and gods (narā ca devā ca naradevā, tesaṃ).
Của loài người và chư thiên (Naradevānaṃ): của loài người và chư thiên.
Kammatthe cetaṃ chaṭṭhīvacanaṃ.
And this is the genitive case (chaṭṭhīvacanaṃ) in the sense of the object (kammatthe).
Đây là cách sở hữu cách trong nghĩa đối tượng.
Adhipoti issaro ca.
Adhipo means also a lord (issaro).
Chúa tể (Adhipo): và người thống trị.
So hi attādhīnaṃ pāti rakkhati dhammena vā adhiabhibhavitvā pāti rakkhatīti adhipoti vuccati.
For he is called adhipo because he protects what is under his own power (attādhīnaṃ pāti rakkhati), or because he protects by overpowering and conquering (adhiabhibhavitvā pāti rakkhatīti).
Quả thật, người ấy được gọi là adhipo (chúa tể) vì người ấy bảo vệ những gì thuộc về mình, hoặc người ấy bảo vệ một cách vượt trội bằng Dhamma.
Adhipubbapādhātu rakkhane a, narānaṃ adhipo issaro manussarājā ca devānaṃ adhipo issaro devarājā ca bhaveyyāti attho.
The root pā (pādhātu) preceded by adhi, in the sense of protection (rakkhane), with suffix a; the meaning is that he would be a lord of humans, a human king, and a lord of gods, a god-king.
Ý nghĩa là: người ấy sẽ là vua của loài người và chư thiên.
Catudīpissaropi vāti ettha pisaddo sambhāvanatthe nipāto.
In Catudīpissaropi vā, the particle pi (pisaddo) is an indeclinable in the sense of possibility (sambhāvanatthe nipāto).
Hoặc là vua của bốn châu lục (Catudīpissaropi vā): ở đây, từ pi (cũng) là một giới từ trong nghĩa khả năng.
Tena pageva ekadīpissararājabhāvo ca, pade sissararājabhāvo cāti sambhāveti.
By this, it implies the possibility of being a king of one continent, and a sovereign king of the earth (pade sissararājabhāvo ca).
Do đó, nó gợi ý khả năng trở thành vua của một châu lục, và vua của một lãnh thổ.
Vā saddo padapūraṇa mattoyeva.
The particle vā (vā saddo) is merely for filling the verse (padapūraṇa mattoyeva).
Từ vā (hoặc) chỉ là một từ đệm.
Catudīpissaroti pubbavideho, aparago yāno, jambudīpo, uttarakuru cāti catunnaṃ dīpānaṃ issaro cakkavattirājāpi bhaveyyāti attho.
Catudīpissaro means that he would also be a universal monarch (cakkavattirājā), a sovereign of the four continents, namely Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa, and Uttarakuru.
Catudīpissaro là vua của bốn châu lục, tức là Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa, và Uttarukuru; ý nghĩa là: người ấy sẽ là Chuyển Luân Thánh Vương.
Tattha pubbavidehoti sineruno pure bhavaṃ pubbaṃ, vedena paññāya īhanti vāyamanti etthāti vedeho, vidasaddūpapada īhadhātu vāyāme ṇa.
Among them, Pubbavideha means that which is to the east of Sineru (sineruno pure bhavaṃ pubbaṃ); or videha means that where people strive and exert themselves with wisdom (vedena paññāya īhanti vāyamanti etthāti), the root īh (īhadhātu) in the sense of exertion (vāyāme), preceded by the word vida (vidasaddūpapada), with suffix ṇa.
Trong đó, Pubbavideha là phía đông của núi Sineru, nên là Pubba. Hoặc, Videha là nơi mà người ta nỗ lực bằng trí tuệ, gốc động từ īha (nỗ lực) với tiền tố vida (trí tuệ), hậu tố ṇa.
Soyeva videho.
That same is Videha.
Đó chính là Videha.
Imaṃ dīpamupādāya sineruno pubbadisabhāgattā pubbo ca so videho cāti pubbavideho, pubbadīpo.
Referring to this continent, it is pubbavideha because it is to the east of Sineru, and it is Videha (pubbo ca so videho cāti); it is the eastern continent.
Pubbavideha là Videha ở phía đông của Sineru, vì nó nằm ở phía đông của Sineru so với châu lục này; đó là châu lục phía đông.
Aparagoyānoti sineruno apare pacchime bhavo aparo.
Aparagoyāno means that which is to the west of Sineru, hence aparo (sineruno apare pacchime bhavo aparo).
Aparagoyāna là Apara (phía tây), vì nó nằm ở phía tây của Sineru.
Gavena yanti gacchanti etthāti goyāno.
Goyāno means that where they go and move with cattle (gavena yanti gacchanti etthāti).
Goyāna là nơi mà người ta đi bằng bò. (Goyāna nghĩa là nơi đi bằng bò).
Gosaddūpapada yādhātu gamane yu.
The root yā (yādhātu) in the sense of going (gamane), preceded by the word go (gosaddūpapada), with suffix yu.
Gốc động từ yā (đi) với tiền tố go (bò) và hậu tố yu.
Sineruno pacchima disabhāgattā aparo ca so goyāno cāti aparagoyāno, pacchimadīpo.
Due to being located to the west of Mount Sineru, it is aparagoyāno (Western Goyāna), the western continent.
Vì ở phía tây núi Sineru và nó là Goyāna khác, nên gọi là Aparagoyāna, Tây châu.
Jambudīpoti jāyatīti jambū.
Jambudīpa means jambū (rose apple) because it grows there.
Jambudīpa (Nam Thiệm Bộ Châu) là (nơi) cây jambū được sinh ra.
Yojanasatubbedho rukkho.
A tree one hundred yojanas high.
Là cái cây cao một trăm dojana.
Janadhātu janane ū.
The root jana means 'to produce', with the suffix ū.
Căn jan trong nghĩa sinh ra (có tiếp vĩ ngữ) ū.
Nassa mo.
The na becomes ma.
n (thành) m.
Bakārāgamo.
Insertion of ba.
Thêm b.
Jalamajjhe dippatīti dīpo, dippanti jotanti ettha saddhammāti vā dīpo.
Dīpa means 'it shines in the middle of water', or dīpa means 'here the True Dhamma shines forth'.
Nó chiếu sáng giữa nước nên gọi là dīpa (hòn đảo), hoặc Chánh pháp chiếu sáng, tỏa sáng ở đây nên gọi là dīpa.
Dīpadhātu dittiyaṃ a.
The root dīpa means 'to shine', with suffix a.
Căn dīp trong nghĩa chiếu sáng (có tiếp vĩ ngữ) a.
Tassa pana dviāpoti padacchedaṃ katvā dvidhā āpo sandati etthāti dīpoti bahubbīhisamāsopi yujjati.
However, by separating the words as dvi-āpo, a Bahubbīhi compound is also fitting, meaning 'where water flows in two ways', thus dīpa.
Tuy nhiên, bằng cách tách từ thành dviāpo, thì hợp thể bahubbīhi “nước chảy hai dòng ở đây” cũng hợp lý.
Jambuyā lakkhito paññāto vā dīpo jambudīpo, dakkhiṇadīpo.
An island known or designated by the jambu tree is Jambudīpa, the Southern Continent.
Hòn đảo được đánh dấu hoặc được biết đến bởi cây jambū là Jambudīpa, Nam châu.
Uttarakurūti sineruno uttare bhavā uttarā.
Uttarakurū (Northern Kuru) refers to that which is north of Sineru.
Uttarakuru (Bắc Câu Lô Châu) là phương bắc vì nó nằm ở phía bắc núi Sineru.
Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena kaṃ sukhaṃ urumahantaṃ etthāti kuru.
Kuru means 'here there is great happiness (kaṃ sukhaṃ uru-mahantaṃ) due to the power of the Five Precepts, which are established by nature (dhammatāsiddhassa)'.
Kuru là nơi có sự an lạc vĩ đại nhờ năng lực của ngũ giới đã được chứng đắc theo Chánh pháp.
Bahubbīhisamāsoyaṃ.
This is a Bahubbīhi compound.
Đây là hợp thể bahubbīhi.
Kuṃ vuccati pāpaṃ.
Kuṃ is said to mean 'evil'.
Kuṃ được gọi là ác nghiệp.
Taṃ rundhanti etthāti vā kuru.
Or kuru means 'here they obstruct (rundhanti) that (evil)'.
Hoặc kuru là nơi các ác nghiệp bị ngăn chặn.
Kupubbarudhidhātu āvaraṇe kvi.
The root rudh preceded by ku means 'to obstruct', with suffix kvi.
Căn rudh với tiền tố ku trong nghĩa che chắn (có tiếp vĩ ngữ) kvi.
Dhātvantassa lopo.
Elision of the end of the root.
Mất đi âm cuối của căn.
Sineruno uttaradisabhāgattā uttaro ca so kuru cāti uttarakuru.
Because it is the northern part of Sineru, it is 'northern', and because it is 'Kuru', it is Uttarakuru.
Vì nó ở phía bắc núi Sineru và nó là kuru ở phương bắc, nên gọi là Uttarakuru.
Uttaradīpoti catunnaṃ dīpānaṃ issaro catudīpissaro, cakkavattirājā labbhati.
Uttaradīpa means the lord of the four continents, a Cakkavattī monarch, is obtained.
Uttaradīpa (Bắc châu) là vua Chuyển Luân, bậc chủ tể của bốn châu.
Evaṃ lokiyahitaṃ dassetvā idāni lokuttarahitaṃ dassento āha antime dehe…pe… subbatoti antime dehe subbato bhāvanāyānaṃ āruyha aññaṃ taṃ setachattakaṃ dhārento samaṃ essatīti sambandho.
Having thus shown worldly welfare, now, showing supramundane welfare, it is said: antime dehe…pe… subbato. The connection is: 'In the final body, being well-practiced, having ascended the vehicle of development, holding that parasol, he will reach peace'.
Sau khi trình bày lợi ích thế gian như vậy, bây giờ để trình bày lợi ích xuất thế gian, (tác giả) nói: trong thân cuối cùng…pe… người có giới hạnh tốt đẹp. Liên kết là: trong thân cuối cùng, người có giới hạnh tốt đẹp sẽ đạt đến sự an tịnh bằng cách đi trên cỗ xe tu tập và mang chiếc lọng trắng đặc biệt đó.
Tattha pana atthakkamena vaṇṇayissāma.
Here, we shall explain in the order of meaning.
Ở đây, chúng tôi sẽ giải thích theo thứ tự ý nghĩa.
Antimeti carime pacchime vā.
Antime means 'final' or 'last'.
Antime có nghĩa là cuối cùng hoặc sau cùng.
Ante pariyosāne bhavo antimo, pacchimasarīro.
That which exists at the end, at the conclusion, is 'final'; the last body.
Antimo là cái tồn tại ở cuối cùng, thân cuối cùng.
Tasmiṃ.
In that.
Trong đó.
Deheti sarīre.
Dehe means 'in the body'.
Dehe có nghĩa là trong thân.
Dihati upaciyati vaḍḍhatīti deho, sarīro.
That which is accumulated or grows is deha, the body.
Deho là cái được tích lũy, được tăng trưởng, tức là thân.
Dihadhātu upacaye ṇa.
The root dih means 'to accumulate', with suffix ṇa.
Căn dih trong nghĩa tích lũy (có tiếp vĩ ngữ) ṇa.
Atha vā dihati upacayati etena puññāpuññanti deho, pacchimabhavabhūte bhabbakulaputtabhūte vā sarīreti attho.
Alternatively, deha means 'that by which merits and demerits are accumulated', meaning the body in the last existence or in the existence of a fortunate young man.
Hoặc deho là cái mà nhờ đó công đức và phi công đức được tích lũy, được tăng trưởng, nghĩa là thân tồn tại trong kiếp cuối cùng hoặc thân của người thiện nam tử có khả năng.
Subbatoti suṭṭhu paṭipannako hutvā.
Subbato means 'having practiced well'.
Subbato có nghĩa là đã thực hành tốt đẹp.
Suṭṭhu vataṃ paṭipannaṃ assāti subbato.
One who has undertaken a good practice is subbato.
Subbato là người có giới hạnh được thực hành tốt đẹp.
Vakārassabbo.
The va becomes sa.
v (thành) b.
Bhāvanāyānamāruyhāti bhāvanāyānaṃ āruyhāti padacchedo.
Bhāvanāyānamāruyhā is parsed as bhāvanā-yānaṃ āruyha.
Bhāvanāyānamāruyhā là tách từ thành bhāvanāyānaṃ āruyha.
Vipassanābhāvanāsaṅkhātayānaṃ āruhitvāti attho.
It means 'having ascended the vehicle called Vipassanā bhāvanā (insight development)'.
Nghĩa là đã đi lên cỗ xe được gọi là tu tập tuệ quán (vipassanā-bhāvanā).
Bhāvetabbā vaḍḍhetabbāti bhāvanā.
That which is to be developed or increased is bhāvanā.
Bhāvanā là cái cần được tu tập, cần được tăng trưởng.
Tebhūmaka saṅkhārārammaṇaṃ.
The three realms of conditioned phenomena are the object.
Là đối tượng của các hành uẩn thuộc ba cõi.
Atha vā tadārammaṇaṃ bhāveti vaḍḍhetīti bhāvanā, vipassanāpaññā.
Alternatively, bhāvanā means 'one develops or increases that object', i.e., Vipassanā wisdom.
Hoặc bhāvanā là cái tu tập, tăng trưởng đối tượng đó, tức là tuệ quán (vipassanā-paññā).
Bhūdhātu sattāyaṃ vaḍḍhane vā yu.
The root bhū means 'to exist' or 'to increase', with suffix yu.
Căn bhū trong nghĩa tồn tại hoặc tăng trưởng (có tiếp vĩ ngữ) yu.
Sā ca samathavipassanā bhāvanāvasena duvidhā hoti.
And that bhāvanā is of two kinds: samatha and vipassanā bhāvanā.
Và sự tu tập đó có hai loại: tu tập tịnh chỉ (samatha) và tu tập tuệ quán (vipassanā).
Tattha idha pana aññaṃ setachattakanti saddantarasanniṭṭhānena vipassanābhāvanā adhippetā.
Here, vipassanā-bhāvanā is intended, due to the association with the word 'another white parasol'.
Ở đây, vipassanā-bhāvanā được đề cập đến qua sự xác định từ khác là aññaṃ setachattakaṃ.
Yanti pāpuṇanti etena nibbānanti yānaṃ, aniccādivipassanāñāṇaṃ.
That by which Nibbāna is reached is yāna (vehicle), which is the knowledge of insight into impermanence, suffering, and non-self.
Yānaṃ là cái mà nhờ đó người ta đạt đến Nibbāna, tức là tuệ quán vô thường, khổ, vô ngã.
Yādhātu gatiyaṃ yu.
The root yā means 'to go', with suffix yu.
Căn yā trong nghĩa đi (có tiếp vĩ ngữ) yu.
Bhāvanāsaṅkhātaṃ yānaṃ bhāvanāyānaṃ, bhāvanā ca sā yānañcāti vā bhāvanāyānaṃ.
The vehicle called bhāvanā is bhāvanā-yāna, or bhāvanā which is also a vehicle, is bhāvanā-yāna.
Cỗ xe được gọi là tu tập là bhāvanāyānaṃ, hoặc tu tập và cỗ xe đó là bhāvanāyānaṃ.
Āruyhāti ārohitvā.
Āruyhā means 'having ascended'.
Āruyhā có nghĩa là đã đi lên.
Pakatiyānasadisaṃ anicca dukkhaanattayānaṃ āruhitvāti attho.
It means 'having ascended the vehicle of impermanence, suffering, and non-self, which is like a natural vehicle'.
Nghĩa là đã đi lên cỗ xe vô thường, khổ, vô ngã giống như cỗ xe thông thường.
Aniccādilakkhaṇena hi vinā maggaphalanibbānaṃ patto nāma natthi.
Indeed, no one has attained the path, fruit, and Nibbāna without the characteristics of impermanence, etc.
Thật vậy, không ai đạt được đạo, quả, Nibbāna mà không có các đặc tính vô thường, v.v.
Tasmā bhāvanāyānamāruyhāti vuttaṃ.
Therefore, it is said: bhāvanāyānamāruyhāti (having ascended the vehicle of development).
Vì vậy, đã nói bhāvanāyānamāruyha.
Aññanti arahattaphalaṃ.
Aññaṃ means the fruit of Arahantship.
Aññaṃ là quả A-la-hán.
Tañhi paṭhamamaggena ādiṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā catusaccadhammaṃ avabujjhatīti aññanti vuccati.
Indeed, that (Arahantship) is called añña because by the first path, without transgressing the established boundary, one comprehends the four noble truths.
Quả đó được gọi là aññaṃ vì nó thấu hiểu Tứ Thánh Đế mà không vượt qua giới hạn đã được thấy bởi đạo đầu tiên.
Āpubbañādhātu avabodhane kvi.
The root ñā preceded by ā means 'to comprehend', with suffix kvi.
Căn ñā với tiền tố ā trong nghĩa thấu hiểu (có tiếp vĩ ngữ) kvi.
Āsaddo mariyādattho.
The word ā has the meaning of 'boundary'.
Từ ā có nghĩa là giới hạn.
Setachattakanti odātātapattaṃ.
Setachattakaṃ means a white parasol.
Setachattakaṃ là chiếc lọng trắng.
Seviyatīti setaṃ, dhavalaṃ.
That which is served is setaṃ (white), meaning pure.
Setaṃ là cái được phụng sự, tức là màu trắng.
Sidhātu sevāyaṃ ta.
The root sidh means 'to serve', with suffix ta.
Căn sidh trong nghĩa phụng sự (có tiếp vĩ ngữ) ta.
Kilesatapaṃ chādetīti chattaṃ.
That which covers the defilements' heat is chattaṃ (parasol).
Chattaṃ là cái che lấp sự phiền não.
Chadadhātu saṃvaraṇe ta.
The root chad means 'to cover', with suffix ta.
Căn chad trong nghĩa che chắn (có tiếp vĩ ngữ) ta.
Taṃyeva chattakaṃ.
That very parasol is chattakaṃ.
Chính chiếc lọng đó.
Setañca taṃ chattakañcāti setachattakaṃ.
That which is white and a parasol is setachattakaṃ.
Setachattakaṃ là chiếc lọng màu trắng.
Arahattaphalaātapattaṃ labbhati.
The parasol of the fruit of Arahantship is obtained.
Được hiểu là chiếc lọng của quả A-la-hán.
Aññaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ setachattakaṃ dhārento hutvāti sambandho.
The connection is: 'having become one who holds the white parasol, which is the fruit of Arahantship'.
Liên kết là: sẽ trở thành người mang chiếc lọng trắng được gọi là quả A-la-hán đặc biệt đó.
Samanti nibbānaṃ.
Samaṃ means Nibbāna.
Samaṃ là Nibbāna.
Tañhi sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ samati vūpasamati nirujjhati etthāti samanti vuccati.
Indeed, that is called sama because all the suffering of saṃsāra ceases, subsides, and perishes there.
Nó được gọi là samaṃ vì tất cả khổ đau trong vòng luân hồi đều được an tịnh, được lắng dịu, được chấm dứt ở đó.
Essatīti pāpuṇissatīti.
Essatī means 'will reach'.
Essatī có nghĩa là sẽ đạt đến.
Idāni diṭṭhadhammikatthaṃ dassento imasmiṃ attabhāvepītiādimāha.
Now, showing the benefit in this present life, it begins with imasmiṃ attabhāvepī (even in this existence).
Bây giờ, để trình bày lợi ích hiện tại, (tác giả) nói trong thân này…v.v.
Tattha imasmiṃ attabhāvepi arogo ca dīghāyuko ca sabbalokehi pūjito ca bhāvanābhi ratimano ca janappiyo ca manāpo ca bhaveyyāti yojanā.
Here, the connection is: 'even in this existence, may one be free from illness, long-lived, honored by all people, with a mind devoted to development, beloved by people, and pleasing'.
Trong đó, sự kết nối là: trong thân này, người đó sẽ không bệnh tật, sống lâu, được tất cả chúng sinh tôn kính, tâm hoan hỷ trong tu tập, được mọi người yêu mến và đáng yêu.
Attabhāvepīti ettha pisaddo sampiṇḍanattho.
In attabhāvepī, the word pi has the meaning of inclusion.
Trong attabhāvepi, từ pi có nghĩa là tổng hợp.
Tena samparāyikatthaṃ sampiṇḍeti.
Thereby, it includes the benefit in the future existence.
Nhờ đó, nó tổng hợp lợi ích của kiếp sau.
Attāti bhavati etena abhidhānaṃ buddhi cāti attabhāvo.
That by which there is designation and knowledge is attabhāva.
Attabhāvo là cái mà nhờ đó có danh xưng và trí tuệ.
Khandhapañcakassetamadhivacanaṃ.
This is an appellation for the five aggregates.
Đây là tên gọi khác của năm uẩn.
Arogoti sabbabyādhiviraho ca.
Arogo means 'free from all diseases'.
Arogo có nghĩa là không có tất cả bệnh tật.
So hi natthi rogo assāti arogoti vuccati.
Indeed, he is called aroga because there is no disease for him.
Người đó được gọi là arogo vì không có bệnh tật.
Dīghajīvikoti dīghāyuko ca.
Dīghajīviko means 'long-lived'.
Dīghajīviko có nghĩa là sống lâu.
So hi dīghā jīvi āyu assāti dīghajīvikoti vuccati.
Indeed, he is called dīghajīvika because his life is long.
Người đó được gọi là dīghajīviko vì có tuổi thọ dài.
Ettha ca akhilasaddo sabbavācako anipphannapāṭipadiko.
Here, the word akhila is a synonym for 'all' and is an underived word.
Ở đây, từ akhila có nghĩa là tất cả, không có nguồn gốc từ ngữ pháp.
Atha vā khiyanaṃ khilaṃ.
Alternatively, khiyanaṃ (deficiency) is khilaṃ.
Hoặc khila là sự suy tàn.
Khidhātu khaye lapaccayo.
The root khidh means 'to waste away', with suffix la.
Căn khidh trong nghĩa suy tàn (có tiếp vĩ ngữ) la.
Khayaṃ lāti gaṇhātīti vā khilaṃ, appakaṃ.
Or khilaṃ (little) means 'it takes (lāti) deficiency (khayaṃ)'.
Hoặc khila là cái nắm giữ sự suy tàn, tức là một chút.
Khayasaddūpapadalādhātu gahaṇe a.
The root lā meaning 'to take', preceded by the word khaya, with suffix a.
Căn lā với tiền tố khaya trong nghĩa nắm giữ (có tiếp vĩ ngữ) a.
Na khilaṃ akhilaṃ, sabbagāthāyo.
Not khilaṃ is akhilaṃ, meaning all the verses.
Không suy tàn là akhila, tức là tất cả các bài kệ.
Dhāriyate dhāraṇaṃ, akhilāya sabbāya gāthāya dhāraṇaṃ akhiladhāraṇaṃ, tasmiṃ.
That which is retained is dhāraṇaṃ; akhiladhāraṇaṃ means 'the retention of all verses', in that.
Cái được ghi nhớ là dhāraṇaṃ, việc ghi nhớ tất cả các bài kệ là akhiladhāraṇaṃ, trong đó.
Chabbīsatiyā buddhavandanagāthāsu ekaṃ gāthaṃ vacasā dhārayitvā buddhavandane yathāvuttaphalānisaṃsāni labbhanti, pageva pana sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā dine dine buddhavandaneti atthoti.
The meaning is: 'If one receives the aforementioned benefits and advantages by memorizing one verse of the twenty-six verses of homage to the Buddha and revering the Buddha, how much more so when one memorizes all the verses of homage to the Buddha and reveres the Buddha daily!'.
Nghĩa là: bằng cách ghi nhớ một bài kệ trong hai mươi sáu bài kệ tán thán Đức Phật bằng lời, người ta đạt được những lợi ích đã nêu, huống chi là bằng cách ghi nhớ tất cả các bài kệ tán thán Đức Phật bằng lời và tán thán Đức Phật mỗi ngày.
Iminā pana gāthāpañcakena yathāvutta phalānisaṃsaṃ ñatvā saddahako sammādiṭṭhiko kulaputto sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā rattindivaṃ pubbaṇhakāle ca sāyanhakāle ca rattiyā paṭhamayāme ca pacchimayāme ca satataṃ samitaṃ nirantaraṃ buddhaṃ vandeyyāti uyyojanaṃ dassetīti.
And by these five verses, a faithful, rightly-viewed young man, having known the aforementioned benefits and advantages, should memorize all the verses of homage to the Buddha and ceaselessly and continuously revere the Buddha day and night, in the morning, in the evening, in the first watch of the night, and in the last watch of the night – this is the exhortation.
Bằng năm bài kệ này, người thiện nam tử có chánh kiến, có niềm tin, sau khi biết được những lợi ích đã nêu, hãy ghi nhớ tất cả các bài kệ tán thán Đức Phật bằng lời và hãy tán thán Đức Phật liên tục, không ngừng nghỉ ngày đêm, vào buổi sáng, buổi tối, canh đầu đêm và canh cuối đêm.